Действующие монастыри россии: Недопустимое название

Самые большие мужские монастыри в России

Монастыри всегда были оплотом Православия, бастионами духовности. Сюда стекались люди со всей страны — за советом к опытным старцам, с просьбой о молитве и о материальной помощи.

Много испытаний пришлось пережить православным святыням за долгие годы своего существования. В наши дни монастыри России возрождаются или возводятся на новых местах. Сейчас в России действуют 537 монастырей и пустыней и две лавры.

Кирилло-Белозерский монастырь

Кирилло-Белозерский монастырь — мужской монастырь Вологодской епархии Русской Православной Церкви. Это самый большой монастырь не только в России, но и во всей Европе. Его называют еще «Великой государевой крепостью», так как в Средние века он действительно был самой большой крепостью на северо-западных рубежах Русского государства, центром духовной жизни Русского Севера. Мощные стены монастыря, воздвигнутые в XVI–XVII веках, опоясывают площадь в 12 гектаров, на которой размещено 11 больших и малых церквей.

Монастырь был создан в 1387 году последователем преподобного Сергия Радонежского, преподобным Кириллом, по указанию Богородицы, бывшему ему в видении. Обитель расположена на берегу Сиверского озера в черте города Кириллова, выросшего из слободы при монастыре. До Петровского времени монастырь вел широкую торговлю, особенно солью и рыбой. Кроме этого, обитель была одним из важнейших книжных центров России. К началу XVIII века монастырь был крупным землевладельцем, собственником 21 тысячи крестьян, проживавших на территории 16 уездов.

В 1924 году монастырь стал историко-архитектурным и художественным музеем-заповедником. Ныне монастырь сосуществует с музеем, из храмов действуют Сергиевский (только летом) и Кирилловский (круглый год).

С 2000 года монастырь находится под охраной ЮНЕСКО. Поводом для включения его в список объектов Всемирного наследия стали прекрасно сохранившиеся фрески московского иконописца Дионисия, ученика Андрея Рублева.

Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь

Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь относится к числу самых грандиозных и величественных обителей Святой Руси. Он был построен святейшим патриархом Никоном в соответствии с его замыслом — создать в Подмосковье Русскую Палестину, чтобы дать возможность русскому народу созерцать места спасительных страстей и Воскресения Христова, не подвергаясь дорогостоящему и небезопасному путешествию на Ближний Восток. Главной святыней монастыря стал храм Воскресения Христова, сооруженный по образу храма Гроба Господня в Иерусалиме, с копиями всех находившихся в нем памятных мест, связанных с искупительным подвигом Христа Спасителя.

Строился Новый Иерусалим с 1656-го по 1685 год, за это время была создана «небоподобная красота». Там появились свой Иордан, Храм Гроба Господня, гора Сион, Елеонский холм, холм Фавор, Вифания, Вифлеем, Назарет, Самария, Сидон, Капернаум, Галилея. Ново-Иерусалимский монастырь был особенно богато украшен и являлся зримым свидетельством славы и могущества Русской Православной Церкви, славы и могущества Святой Руси, к тому времени ставшей единым государством. Число насельников достигало 500.

В XIX и в начале ХХ века монастырь был одним из самых популярных центров паломничества. В 1913 году его посетило около 35 тысяч человек.

В 1919 году монастырь был закрыт и отдан под Государственный художественно-исторический музей.

В 1994 году ставропигиальный (подчиняется непосредственно патриарху) Воскресенский Ново-Иерусалимский мужской монастырь возобновил свою деятельность.

Весь монастырский комплекс Нового Иерусалима, в который входит более 30 объектов, полностью и во всей красе был восстановлен к 2015 году. В 2017 году обитель посетило более 150 тысяч человек.

Свято-Троицкая Сергиева лавра

Свято-Троицкая Сергиева лавра — крупнейший мужской монастырь Русской Православной Церкви с многовековой историей. Расположен в центре города Сергиев Посад Московской области. Имеет статус ставропигиального.

Датой основания Свято-Троицкой пустыни принято считать поселение преподобного Сергия Радонежского на холме Маковец (70 км к северо-востоку от Москвы) в 1337 году. После нескольких лет одинокого подвижничества преподобного на Маковец пришли новые насельники, и пустынь превратилась в монастырь. В Средние века монастырь играл заметную роль в политической жизни Руси, был опорой власти и народа. Он участвовал в борьбе против татаро-монгольского ига, противодействовал польско-литовским войскам в Смутное время, поддержал Петра I в его борьбе за власть. В лавре проходили Поместные Соборы Русской Православной Церкви.

Многочисленные архитектурные сооружения Троице-Сергиевой лавры выстроены лучшими зодчими страны в XV–XIX веках. Ансамбль монастыря включает более 50 зданий различного назначения, из которых более десяти — храмы. Мощи основателя монастыря — преподобного Сергия Радонежского — находятся в Свято-Троицком соборе лавры.

Со дня основания и до наших дней лавра — крупнейший центр духовного просвещения (здесь расположена Московская духовная академия) и русской культуры.

Братия лавры насчитывает около 200 монахов.

Валаамский Спасо-Преображенский монастырь

Валаамский Спасо-Преображенский монастырь — ставропигиальный мужской монастырь Русской Православной Церкви, расположенный на островах Валаамского архипелага в северной части Ладожского озера в Республике Карелия. Его называют Северным Афоном. По преданию, еще апостол Андрей, проповедуя Евангелие, установил на горах Валаамских каменный крест. Спустя 900 лет двое иноков, Сергий и Герман, основали на одном из островов монашеское братство. К началу XVI века на островах жили около 600 монахов, но частые нападения шведов привели к запустению благодатные острова. Валаамская обитель стала восстанавливаться в 1715 году после побед Петра I над шведами. Наибольший расцвет монастыря пришелся на XIX век, когда в течение 42 лет настоятелем был игумен Дамаскин.

Валаамские подвижники желали превратить свою обитель в Новый Иерусалим, благодаря чему на острове в начале XX века появились названия, отсылающие ко временам Нового Завета: Кедрон, Гефсимания, гора Елеон, Воскресенский скит.

К началу Первой мировой войны на острове проживало около 1000 монахов.

Возрождение монастыря началось в конце 1989 года. В день памяти святого Андрея Первозванного, 13 декабря, сюда пришли шестеро монахов — в 2018 году их было уже около 200.

В Валаамский монастырь ежегодно прибывает свыше 100 тысяч человек, из которых около 90 тысяч — туристы.

Успенский Псково-Печерский монастырь

Успенский Псково-Печерский мужской монастырь имеет многовековую историю. Название монастыря связано с находящимися в нем пещерами, называемыми «Богом зданными» (то есть созданными Богом). По преданию, пещеры стали известны местным жителям в 1392 году. В них поселились монахи Киево-Печерской лавры, бежавшие в псковскую землю от набегов крымских татар. В 1473 году здесь была освящена пещерная церковь Успения Богородицы, выкопанная преподобным Ионой в холме из песчаника. Этот год считается годом основания монастыря.

Подъем монастырской жизни и расцвет обители приходится на XVI век, когда игуменом стал преподобномученик Корнилий, убитый Иоанном Грозным в 1570 году. При игумене Корнилии вокруг монастыря были воздвигнуты каменные стены, и обитель превратилась в сильную крепость, выдержавшую осады поляков и шведов.

Комплекс Богом зданных пещер состоит из ближних, протяженностью 15 метров, и дальних пещер из семи подземных галерей — улиц с пещерной церковью Воскресения Христова. Здесь расположено монастырское кладбище, где погребено десять тысяч человек. В пещерах держится постоянная температура +5 °С.

Монастырь ни разу за всю свою историю не закрывался.

Соловецкий монастырь

Соловецкий монастырь — ставропигиальный мужской монастырь, расположенный в поселке Соловецком Приморского района Архангельской области на Соловецком острове в Белом море. Между островом и побережьем Карелии примерно 60 км. Расстояние до Архангельска около 300 км. Среднегодовая температура на Соловках +1,1 °С.

Возник монастырь в 1420–1430 годах и вскоре стал одним из самых известных. Монастырь много сделал для просвещения язычников на далеких окраинах России. Глубоко почитаемы имена основателей обители —преподобных Зосимы, Савватия и Германа, Анзерских чудотворцев Елеазара и Иова. Монастырь отстроен в камне трудами святителя Филиппа, митрополита Московского и всея Руси. Он почти 30 лет прожил в Соловецкой обители, из них 18 — в качестве настоятеля. Святитель Филипп смело выступил против злодеяний опричнины царя Иоанна Грозного и принял мученическую кончину.

Соловецкий монастырь совмещал свой монашеский подвиг с гражданским долгом: начиная с конца ХVI века он становится защитником северных рубежей России. В 1854 году во время Крымской войны, когда английские суда в течение девяти часов обстреливали монастырь, братия и все насельники под руководством настоятеля, архимандрита Александра (Павловича), проявив величайшее мужество и героизм, отстояли обитель.

К началу ХХ века у монастыря было десять скитов и пустыней, 17 храмов (31 престол), около 30 часовен. Это было «соловецкое мужицкое царство, земной рай, где все трудятся во славу Божию».

5 октября 1990 года Священный Синод благословил возрождение Спасо-Преображенского ставропигиального мужского монастыря.

Оптина пустынь

Оптина пустынь — наиболее жаркая свеча, возжженная русскими людьми перед Богом, наиболее яркий светильник Православной Руси в ХIХ–ХХ веках.

По преданию, монастырь основан в конце XIV века раскаявшимся разбойником по имени Опта, в иночестве — Макарий. Первые письменные свидетельства о Макарьевской Оптиной пустыни относятся к царствованию Бориса Годунова. В Смутное время она была разорена литовцами. В начале XVIII века Петр I обложил монастырь непосильным для него оброком, и в обители осталось только 12 человек.

Настоящее возрождение монастыря начинается в конце XVIII века с назначением иеромонаха Авраамия настоятелем обители. С него началось великое старческое служение. Прославленные боголюбивые оптинские старцы стали главной святыней обители. Оптина пустынь в XIХ — начале ХХ века являлась школой для российского монашества, одним из духовных центров России.

С января 1918 года Оптина пустынь была закрыта, возобновлена осенью 1988 года. В настоящее время обитель переживает свой расцвет, в ней подвизается около 200 монахов.

Подготовила послушница Татьяна Кладиева

28.07.2020

Сколько монастырей в России

На сегодняшний день никто с полной уверенностью не может точно сказать, сколько же в России находится православных монастырей. Часть из них действует, часть восстанавливается, а часть, наоборот, давно разрушена или вот-вот придет в запустение.

Уже в 1997 году на территории России действовало 242 православных монастыря, то есть в 11 раз больше, чем 10 годами ранее! А если сравнивать с 2016 годом, то количество монастырей за 28 лет увеличилось в 42 раза.

Тем не менее, Русская Православная Церковь (Московский Патриархат) приводит следующую отчетность по действующим православным монастырям. В феврале 2016 года в России действует 34 764 прихода, 455 мужских монастырей и 471 женский монастырь. Итого в России на февраль 2016 года действует 926 православных монастырей. Также в странах дальнего зарубежья действуют 891 приход и 56 монастырей Московского Патриархата (включая РПЦЗ).
Цифра очень внушительная, так как с момента начала восстановления Православной Веры в России прошло около 25-30 лет. Например, в 1988 году РПЦ руководила всего лишь 22 монастырями на территории всего СССР! В них служили Богу 1190 монашествующих.

Уже в 1997 году на территории России действовало 242 православных монастыря, то есть в 11 раз больше, чем 10 годами ранее! А если сравнивать с 2016 годом, то количество монастырей за 28 лет увеличилось в 42 раза. Точное количество монашествующих в них установить не удалось в связи с тем, что это личное дело каждого монастыря, однако, предположительно, данная цифра составляет около 60 000 – 70 000 человек (население небольшого города в России) без послушников и паломников, которые также проживают на территории монастырей.
Данный рост связан с распадом СССР, остановкой гонений в отношении верующих и появлением Федерального закона «О свободе совести и религиозных объединениях». Предполагается, что в ближайшее десятилетие количество православных монастырей в России достигнет уровня 1701 года, когда в Империи насчитывался 1201 монастырь (965 мужских и 236 женских).

Именно в те далекие года в стране действовало наибольшее количество монастырей. После 1701 года их количество постоянно сокращалось в связи с различными церковными реформами, принимаемыми государством. Наименьшее количество монастырей зарегистрировано в 1964-67 годах – всего 16 действующих монастырей в СССР.

Также стоит добавить, что в России насчитывается около 1100 городов, в 163 из которых проживает более 100 000 жителей. То есть статистически (если в каждом городе в стране, что не всегда возможно в связи с разными религиями) количество монастырей в скором времени совпадет с количеством городов в стране (не считая приходы).

Самое большое количество православных храмов и монастырей находится в Центральном, Северо-Западном и Приволжском Федеральных Округах. Меньшая часть находится в СКФО и Дальний Восток.

На сегодняшний день из 146,8 млн граждан РФ исповедуют православие и принадлежат к РПЦ 59,8 млн, а еще 37 млн верят в Бога, однако конкретную религию не исповедуют. 400 тысяч называют себя старообрядцами, а еще 2,1 млн исповедуют православие, но не принадлежат к РПЦ.

Транспортно-туристическая компания Садко, туроператор, турфирма, заказ автобуса, аренда автобуса, пассажирские перевозки, трансфер, теплоходы, приём в Великом Новгороде, туры по России, отдых за рубежом, мастер-классы, тимбилдинг

Свято-Юрьев мужской монастырь

Новгородский район, д. Юрьево

Открыт для посещений с 10.00 до 20.00

Вход бесплатный, фотосъемка и видеосъемка платная
Службы:
— 9.00 — утренняя (10.00 — по выходным),
— 18.00 — вечерняя.
Летние службы — в Георгиевском соборе
Зимние службы — в Крестовоздвиженском соборе

Корпус для паломников

Действующий мужской монастырь XII в. , расположенный у истоков Волхова близ озера Ильмень, является частью грандиозной природной панорамы, которую оживляют небольшие каменные храмы южных окрестностей города. Это южный форпост Великого Новгорода. Свято — Юрьев монастырь считается первым православным монастырем Новгородской земли. Название монастыря впервые упоминается в летописи в связи с постройкой собора св. Георгия в 1119 г.

Существует и легендарная дата основания Юрьева монастыря — 1030 год. Тогда, после победы над чудью, князь Ярослав Мудрый в честь своего небесного покровителя Георгия (Юрия) основал город Юрьев (Тарту, Эстония) и построил храмы в Новгороде и Киеве. Для храма в Новгороде избрали место на пути к загородной резиденции, которая находилась в селе Ракомо на берегу озера Ильмень. Здесь и возник монастырь.

Самые ранние документальные сведения относятся к 1119 году, когда князь Всеволод Мстиславович заложил «церковь камену во имя Георгия, а мастер трудился Петр». Георгиевский собор вместе с церковью Благовещения, возведенной в 1103 году напротив, на Городище, образовывали подобие пропилей, через которые попадали в город. Значение Георгиевского собора подчеркивалась тем, что при нем велась княжеская летопись, а сам храм использовался как усыпальница новгородских князей. Здесь похоронены мать и брат Александра Невского, Дмитрий Шемяка и другие. Своими размерами (высота — 32 метра, длина — 26, ширина — 24), смелыми вытянутыми пропорциями, активно выявленной башей, динамичной композицией трехглавия, а также парадностью и тожественностью интерьера, включая пышные хоры, собор поражает и сейчас. В середине XII века он был расписан. В 1902 году старую живопись «поновили», а фактически переписали. Подлинные фрески сохранились на откосах окон и в верхней части лестничной башни, где еще в древности была устроена небольшая церковь. Надо подняться по 93 ступеням, и колоссальные фигуры святых, будто рожденные светом, льющимся из огромных окон, окружат вас, сделают участником литургии.

Юрьев монастырь был одним из самых крупных собственников. Его земли располагались в различных местах: от верховьев реки Ловати до Онеги, от Шелони до Сестринского стана в Волоколамском уезде близ Москвы. В новгородском кремле монахи имели свой житный двор, а на торгу — лавки. Даже в конце XVII века, когда часть владений у монастыря была изъята, остались приписанными к нему 15 мелких монастырей, тысячи крестьян, обширные угодья, рыбные промыслы, ремесленные мастерские, солеварни, дарованные великокняжескими и патриаршими грамотами. Новый расцвет Юрьева монастыря приходится на первую половину XIX века, когда на средства графини А.А.Орловой-Чесменской, «духовной дочери» игумена Фотия, были приведены в порядок старые здания и построены новые.

Комплекс сооружений Юрьева монастыря и сегодня кажется грандиозным, хотя он еще не полностью отреставрирован. В него входят 52-метровая колокольня, и пять корпусов: Восточный, с мрачной тюремной камерой; Южный — с церковью Неопалимой купины; Архимандритский — со Спасским собором, под спудом которого были похоронены владыка Фотий и А.А.Орлова-Чесменская; над Северным возвышается колокольня; а с востока к нему примыкает церковь и Крестовоздвиженский собор (1823). Его голубое пятиглавие с яркими золотыми звездами привлекает внимание издалека. Собор приземист, тяжеловат, но удобен для проведения службы.

В XIX-начале XX вв. в монастыре был прекрасный сад и цветники, от него были проложены дороги на Орловскую мызу к дому А.А.Орловой-Чесменской и в Новгород. Вдоль дорог были посажены ивы. Эти 150-летние деревья сохранились и сейчас. Монастырь открыт для всех желающих.

экономическое и юридическое положение 1943-1953 годов / Монастырский вестник

Сергей Платонов

С каждым годом, стремясь выслужиться перед высшей властью, республиканские, областные и краевые руководители активней наступали на Церковь, в том числе и на православные обители. Правовое положение монастырей в СССР оставалось неизменным, но постепенная подготовка идеологическими органами ЦК по изменению законодательства уже начиналась. Впоследствии она нашла свое выражение в новых Постановлениях об изменениях в научно-атеистической пропаганде. Важно понимать, что стремление местных органов власти к устранению количества монастырей в своих областях начинало получать молчаливое, а иногда и законодательно оформленное, одобрение на уровне республиканских государственных органов.

Октябрьская революция 1917 г. и приход к власти большевиков с политикой, антирелигиозно направленной, а затем и ее реализацией, значительно ослабили в первую очередь экономическую сторону жизни православных монастырей. Сильнейшая волна акций, направленных на полную дискредитацию монашеской жизни, выражалась в изъятии церковных ценностей именно из монастырских храмов и «разоблачении» богатой и роскошной жизни монахов, якобы питавшихся за счет трудового крестьянства. Национализация монастырских землевладений лишила обителей источника к существованию, поэтому многие из них закрылись.

Вхождение в состав СССР новых республик увеличило количество действующих православных монастырей, т. к. большинство из них избежали насильственного закрытия, находясь в составе других, неподконтрольных СССР, государств. Отсутствие прагматического патернализма власти, существующего в СССР, позволило монастырям Молдавии, Закарпатской Украины, Литвы, Эстонии легализовано осуществлять свою деятельность, о чем свидетельствует их число^[1].

В 1940 г. к СССР была присоединена Молдавия (Бессарабия и Южная Буковина), на территории которой находились Ново-Нямецкий, Гербовецкий, Цыганештский, Жабский и другие монастыри. В том же году был присоединен ряд государств: Литва, в которой в г. Вильно находился Свято-Духов монастырь; Латвия, в г. Риге находился Сергиевский монастырь; Эстония, на территории которой были Пюхтицкий и Псково-Печерский монастырь.

С 1943 г. отношение государства к Церкви изменилось, но ситуация вокруг монастырей осталась прежней. Согласно исследованиям А. Б. Онищенко доминантой советской политикой в отношении монастырей оставалось утверждение, что «в Советском Союзе должно было быть как можно меньше монастырей»^[2]. С ним можно согласиться лишь в том случае, если переносить его на поле деятельности региональных властей, но никак не к высшему руководству страны. Но при этом в первые послевоенные годы Совет по делам Русской Православной Церкви распространял инструкции, согласно которым уполномоченные в регионах должны были обращать внимание на хозяйственное и материальное положение, но не закрывать монастыри и не преследовать монашествующих.

Документы, регламентирующие деятельность церкви

Православные монастыри в СССР не могли существовать вне законодательства о религиозных культах, поэтому их деятельность регламентировалась рядом нормативно-правовых актов уровня высших органов власти. Но прежде чем обратиться к рассмотрению непосредственно самих элементов законодательной базы, нужно отметить, что, в принятых после кремлевской встречи 1943 г. законах, оставался ряд острых противоречий. Самым главным, пожалуй, являлось параллельное сосуществование правового комплекса, легитимизирующего жизнь Церкви, и антирелигиозного законодательства 1920-30-х гг. Это противоречие обнаружилось с началом Великой Отечественной войны, когда Московская Патриархия развернула широкую патриотическую работу. Утверждение и последующее распространение ЦК ВКП(б) посланий и обращений иерархов Русской Православной Церкви среди населения освобождаемых земель, оккупированных регионов и стран Восточной Европы, т.е. фактически элементов проповеднической деятельности Церкви, входило в резкий диссонанс с Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г. Согласно этому Постановлению Церкви запрещалось заниматься какой-либо деятельностью вне пределов культовых зданий, отнимался статус юридического лица, а священники лишались права осуществлять руководство жизнью храма.

Документом центрального блока, регламентирующим деятельность Церкви, стало принятое 31 января 1945 г. Поместным собором «Положение об управлении Русской Православной Церковью», получившее затем и утверждение со стороны правительства. В «Положении» отмечалось, что руководство монастырской жизнью может осуществляться на основании утвержденного Святейшим Патриархом устава.

Менее высоким по статусу, но имеющим первостепенное значение в жизни обителей, стало принятое 22 августа 1945 г. Постановление СНК СССР № 2137-546е. Одной из сторон этого Постановления явилось узаконивание существования монастырей: правительство предоставило им право ограниченного юридического лица, позволило открывать банковские счета, заводить мастерские, покупать дома для церковных целей и транспортные средства, нанимать рабочую силу. По сути, этим постановлением государство признало за монастырями право на осуществление любых видов хозяйственной деятельности.

Практически через неделю, 29 августа 1945 г., Постановлением СНК СССР № 1130-463смонашествующие были освобождены от уплаты налога на холостяков, одиноких и малосемейных граждан, и военного налога, введенного постановлением Президиума Верховного Совета СССР «О военном налоге» от 23 декабря 1941 г. , как не имеющие личных доходов^[3]. Одновременно с этим для обителей отменялись земельная рента и налоги со зданий и иных жилых помещений. С выходом этого закона монастыри были уравнены в порядке налогообложения с предприятиями по изготовлению свечей и церковной утвари, и начали платить такие же налоги с прибылей от собственного сельскохозяйственного производства.

Секретным Постановлением СНК СССР «О православных монастырях», принятым 26 августа 1945 г., Совет по делам Русской Православной Церкви обязывался провести в кратчайшие сроки обследование правового и хозяйственного положения монастырей, действовавших на территории СССР, необходимого для разработки комплексного закона, охватывающего все стороны жизни православных обителей.

Согласно докладу инспектора Совета т. Аракова от 25 декабря 1947 г. на территории СССР находилось 96 действующих монастырей: в Украинской ССР — 64, Молдавской ССР — 22, Белорусской ССР — 3, РСФСР — 3, Литовской ССР — 2, Латвийской ССР — 1, Эстонской ССР — 1^[4]. На основании приведенных данных видно, что значительное число монастырей приходилось на территорию Украинской и Молдавской ССР. Соотнеся вышеприведенные цифры с результатом обследования правового и хозяйственного положения монастырей, проведенного Советом по делам Русской Православной Церкви во исполнение постановления СНК СССР от 26 августа 1945 г., которое показало наличие 75 существовавших монастырей в Союзе (42 женских и 33 мужских, при общем количестве 3980 насельников), можно констатировать рост числа православных обителей за эти два года^[5].

При этом нужно отметить явную неточность в используемых Советом данных о количестве монастырей. Она связана в первую очередь с многочисленными ошибками, находящимися в отправляемых в Совет информационных отчетах. Так, согласно уточненным данным на 1 декабря 1947 г., во всем Советском Союзе существовало 88 монастырей. Вместо существующего одного монастыря, уполномоченный по Винницкой области УССР сообщал, что на территории области действуют четыре монастыря, «тогда как в действительности их три», — уточнялось в справке Совета от 18 декабря 1947 г. , посвященной этой проблеме. Аналогичные завышения цифр имелись и в сводках других уполномоченных. В Черновицкой области на тот момент существовало два монастыря, но уполномоченный сообщил о трех, в числе которых оказался разрушенный еще в 1942 г. немецко-фашистскими оккупантами монастырь свт. Василия Великого. Такая «неосведомленность» уполномоченного о состоянии вверенного ему региона указывает либо на халатное отношение к своим должностным обязанностям, либо на явное намерение «выслужиться» перед вышестоящим начальством. Отсутствие данных о расселении монастыря и слияния его с другой обителью присутствует в данных уполномоченного по Черниговской области УССР^[6].

Из результатов обследования правового и хозяйственного положения монастырей 1945 г. известен ряд проявлений со стороны обителей по реализации своих законных прав как юридического лица. «Осуществляя свои права юридического лица, некоторые монастыри сдают в аренду принадлежащие им земельные участки и домовладения, применяют наемную рабочую силу для сельскохозяйственных работ. Например, Псковский Печерский мужской монастырь имеет от 5 до 20 рабочих, Свято-Никольский мужской монастырь в Седлищенском районе Волынской области сдает в аренду часть земельного участка посторонним гражданам, проживающим на территории монастыря, Федосеевский мужской монастырь в г. Балте Одесской области сдает несколько из принадлежащих ему жилых корпусов посторонним гражданам», — сообщалось в докладе об обследовании^[7].

Окончательные выводы, сделанные Советом и направленные в адрес Правительства, свидетельствуют о жестком характере присутствующих в них партийных рекомендаций по изменению монастырской жизни: «Необходимо, чтобы Московская Патриархия ускорила составление устава, по утверждению его СНК СССР, он должен применяться во всех монастырях…Следует Постановлением СНК закрепить имеющиеся угодья, а местным властям возвратить, изъятые после немецкой оккупации, земли монастырям при соответствующем ходатайстве. Выйти в СНК СССР с просьбой о необходимости дать землю тем монастырям, у которых ее нет, организовать в них кустарно-промысловые предприятия. Просить СНК СССР обязать республики об удовлетворении просьб монастырей о выводе с их территорий различных учреждений — соответствующему заключению местного уполномоченного Совета по делам Русской Православной Церкви»^[8].

Реализация всех предложений Совета, а также комплексно сформулированное положение монастырей в системе государственной церковной политики выразились в принятом 29 мая 1946 г. Постановлении СМ СССР «О православных монастырях». Этот документ можно считать центральным в системе нормативно-правовых актов о монастырях. Многоаспектная направленность принятого постановления учитывала все предложения Совета и детально регламентировала отношения между руководством монастырей и представителями власти на местах. К примеру, был определен порядок передачи монастырям имущества с учетом особого статуса отдельных регионов: в Молдавской ССР и прибалтийских республиках обители получали в бесплатное бессрочное пользование церковные здания, культовое имущество и, находившиеся на их территориях, жилые и хозяйственные постройки, а в остальных республиках в бесплатное пользование передавались только храмы, а жилыми и хозяйственными постройками монастыри пользовались на основании арендных договоров, заключенных ими с местными Советами.

Подобное различие в подходе властей к имуществу монастырей, находившихся в различных регионах страны, по мнению В. Содоля, было вызвано историческими условиями, в которых находились обители до начала Великой Отечественной войны. Активное наступление государства на Церковь 1939-1941 гг. из-за сильной религиозности населения и начала войны обошло стороной несколько регионов^[9]. Осуществление коллективизации в этих регионах, носившей выборочный характер, позволило православным обителям сохранить за собой помимо культового (храмы) и хозяйственное имущество (земли, мастерские, инвентарь), чего, к примеру, на остальной территории СССР даже не могло быть. Следовательно, после завершения войны у местных обителей, за исключением нескольких случаев, не возникло необходимости заключать арендные договоры с местными властями. Помимо этого, особое влияние на позицию к монастырям в Молдавской республике оказала нормализация отношений между Русской и Румынской Православными Церквями, достигнутая в ходе визита в Бухарест делегации от Московской Патриархии во главе с епископом Иеронимом (Захаровым).

Постановление СМ СССР устанавливало не только закрепление за монастырями уже используемых ими земельных и приусадебных участков, но и дополнительное выделение принадлежавшей им ранее земли, или, за отсутствием возможности, в выделении последней свободных площадей из государственного фонда в расчете по 0,15 га на насельника.

При исследовании административного устройства обителей необходимо обратить внимание на их уставы. На основании архивных документов можно выделить следующие группы: монастыри с общежительным уставом (Студийский), монастыри, живущие по правилам общежития, «установленными традицией», и необщежительные (т.е. своекоштные) монастыри. Основным регионом распространения необщежительных монастырей стала Молдавская республика, и лишь один такой монастырь во имя святителя Николая находился в селе Лебедин Киевской области Украинской ССР^[10].

Период идеологических кампаний 1946-1949 гг. и его влияние на государственно-церковные отношения

Надежды советского общества на изменение политического режима, сложившиеся в послевоенный период, не оправдались. Происходившее повсеместно «брожение умов» вызвало в свою очередь борьбу с инакомыслием за чистоту марксизма, последовавшую от государственных органов. В июле 1947 г. решением ЦК ВКП(б) было создано Всесоюзное общество по распространению политических и научных знаний, частично получившее функции Союза воинствующих безбожников. ЦК ВЛКСМ начал работу по сбору информации о религиозности населения страны. Ее итоги в августе 1948 г. были изложены в обстоятельной записке ЦК ВЛКСМ «О состоянии атеистической пропаганды в комсомоле». В ней констатировалась «активизация церковников» при «полном бездействии партийных организаций в антирелигиозной пропаганде».

Позиция ЦК ВКП(б) в религиозном вопросе, критика работы Совета, прозвучавшая на Секретариате осенью 1947 г., были восприняты абсолютным большинством партийно-государственного актива регионов страны как окончание политики «заигрывания с попами»^[11]. Партийные органы на местах стали открыто проявлять недовольство и критиковать не только работу уполномоченных Совета, но и всего центрального аппарата. Позиция местных партийных организаций поддерживалась и подогревалась ЦК партии. Яркой тому иллюстрацией явился конфликт в первой половине 1948 г. между Советом и руководством парторганизации Белорусской ССР по вопросу отстранения от должностей областных уполномоченных.

Самой серьезной для Совета явилась информация о готовящемся с осени 1948 г. Отделом пропаганды и агитации ЦК ВКП(б) проекта постановления ЦК партии «О мерах по усилению пропаганды научно-атеистических знаний». Возможно председатель Совета расценил этот шаг как реакцию партийных органов на итоги состоявшегося в 1948 г. Совещания Глав Автокефальных Православных Церквей, т.к. оно не оправдало надежд советского руководства на лидерство Московской Патриархии в мировом Православии. Более того «куратор» Совета в Правительстве СССР К. Е. Ворошилов не оказывал совершенно никакой помощи Совету, встречи которого с руководством последнего сводились к обсуждению малозначащих проблем или к передаче указаний вышестоящих лиц. Председатель активно искал выхода из сложившейся ситуации, ибо он осознавал, чем могла кончиться подобная кампания. В условиях ужесточения борьбы с инакомыслием, с «проникновением буржуазного влияния в сознание советских людей» деятельность Совета могла получить совершенно непредсказуемую оценку «наверху». Свою обеспокоенность ситуацией Карпов поспешил донести до К. Е. Ворошилова, направив ему обстоятельную записку «О положении дел с ходатайствами верующих об открытии церквей». В ней он отмечал, что уполномоченные находятся в затруднительном положении, так как не могут внятно и с опорой на закон объяснить верующим мотивы отклонения их массовых обращений; настаивал на том, что открытие некоторого числа церквей будет для государства «наименьшим злом», нежели рост нелегальной религиозной деятельности^[12]. К записке предлагался, разработанный Советом, проект постановления СМ СССР, согласно которому в действующее постановление «О порядке открытия церквей» от 28 ноября 1943 г. предлагалось внести принципиальное уточнение: окончательное решение по ходатайствам СМ Союзных республик, облисполкомы могли принять только после согласования с Советом. Кроме того, Карпов полагал, что правительству, во-первых, необходимо предупредить местные органы власти о неуклонном выполнении постановления Совнаркома от 1 декабря 1944 г., о недопустимости какого-либо переоборудования и переделок недействующих культовых зданий без согласия Совета, а во-вторых, возложить на Совет совместно с МГБ и МВД СССР задачу разработки мероприятий по ликвидации нелегально действующих молитвенных домов^[13].

В феврале 1948 г. представители руководства обоих Советов приходили на прием к К. Е. Ворошилову с просьбой дать более определенные установки для их деятельности, поскольку, как заявляли они, приходится все чаще сталкиваться с распространенным мнением среди партийных и государственных работников о «ненужности» и даже «вредности» работы Советов. Отсюда нарастающее противодействие со стороны местных органов власти, игнорирование, существующего на то время, законодательства о религиозных культах, расширяющееся административное давление на религиозные объединения всех направлений. Но выяснилось, что воздействие такого давления испытал на себе и «поддался» ему и сам «куратор» Советов К. Е. Ворошилов.

В кризисной для Совета ситуации Г. Г. Карпов 5 ноября 1948 г. напрямую обратился с докладной запиской к И. В. Сталину, в которой высказал констатацию того факта, что «установленная форма связи между государством и Церковью себя оправдала», но далее замечал: «Возобновившаяся антирелигиозная работа направляется не столько на работу с религиозными предрассудками, сколько носит антицерковный характер и сопровождается политическими выпадами против духовенства». Для укрепления положения Совета и успешного выполнения им поставленных задач, а также с целью возвышения служебного престижа сотрудников, Г. Г. Карпов просил одобрить ряд конкретных предложений, в частности, увеличить штат центрального аппарата, фонд заработной платы, произвести объединение Совета по делам Русской Православной Церкви и Совета по делам религиозных культов и создание на этой основе Совета по делам религиозных объединений. Мотивацией для этого предложения явилось то, что «наличие двух Советов создает дополнительные трудности во внешней работе Русской православной церкви и затрудняет осуществление задач, связанных с церковной политикой внутри СССР»^[14].

Непосредственно от И. В. Сталина ответ на докладную записку не был получен, но Г. Г. Карпов затем вызывался в Отдел пропаганды и агитации ЦК ВКП(б), где ему «были даны соответствующие разъяснения» о нецелесообразности и несвоевременности создания единого Совета по делам религиозных объединений.

Между тем уже в начале 1949 г. проект постановления ЦК ВКП(б) «О мерах по усилению пропаганды научно-атеистических знаний» должен был быть утвержден на Политбюро. В нем ЦК партии постановлял «покончить с запущенностью научно-атеистической пропаганды» и предлагал конкретную программу по устранению отмеченных недостатков. В проекте особенно подчеркивалась «неправильная линия» в работе Совета, которая «способствовала оживлению деятельности церковников». По мнению ЦК, «Совет превысил свои полномочия, стал давать местным органам власти на местах распоряжения» и «уполномоченные на местах вместо того, чтобы вести государственную линию в вопросах религии, стали видеть свое главное назначение в оказании содействия церковным организациям». В отношении Карпова было необходимо объявить выговор «за грубое нарушение директив партии и правительства об отношении к Церкви и превышение предоставленных прав».

Анализ сопутствующих документов ЦК ВКП(б) позволяет утверждать, что Отдел пропаганды не имел полной уверенности о поддержке проекта постановления сверху, поэтому для конкретизации «проблем», вызванных неправильной деятельностью Совета, был использован инцидент, произошедший на Крещение Господне в г. Саратове, получивший название «саратовское дело». А именно, несколько десятков верующих, после совершения водоосвящения, остались и начали окунаться в освященную воду, что вызвало ажиотаж окружавшего антицерковного населения. Впоследствии это вопиющее «нарушение» законодательства «о порядке совершения крестных ходов» нашло свой отклик в одной из статей в газете «Правда». Таким образом, Отдел пропаганды добился усиления общественной реакции на этот инцидент.

Г. Г. Карпов предпринял очередную попытку переломить ситуацию, причем на самом высоком уровне. Вечером 24 февраля он был принят И. Сталиным в Кремле. Возможно, поддержку Г. Г. Карпову в организации встречи оказали В. М. Молотов и К. Е. Ворошилов. Несмотря на состоявшееся обсуждение кампании Отдела ЦК ВКП(б) против Совета и его председателя решение проблемы найдено не было. Это подтверждается состоявшимся 28 февраля слушанием на заседании Оргбюро ЦК ВКП(б) вопроса «О недостатках в работе Совета по делам Русской православной церкви при Совете Министров СССР», результатом которого стало Постановление с указанием того, что «Совет нарушает основы политики советского государства по отношению к религии…[Совет] превысил свои полномочия, стал вести себя как самостоятельное министерство и давать местным органам власти противозаконные распоряжения, ориентирующие места на широкое проведение “крестных ходов”, молебнов»^[15]. В одном из пунктов Постановления указывалась необходимость вынесения выговора Председателю Совета Г. Г. Карпову и «ликвидации» института Уполномоченных по всей стране.

Безусловно утверждение этого Постановления поставило бы под угрозу сложившиеся государственно-церковные отношения. На протяжении марта-апреля 1949 г. председатель Совета представил в СМ СССР и ЦК ВКП(б) целый комплекс новых предложений, одним из которых являлась полная ликвидация монастырей в стране. Более того, Совет выразил возможность изъять у религиозных общин общественные здания без конкретного разбирательства. Таким образом, ситуация заставила Совет встать на позицию, прямо противоположную занимаемой ранее.

Однако из надписи, сделанной на проекте Положения о Совете М. А. Сусловым 13 мая 1949 г., становится известно, что после доклада Г. М. Маленковым И. Сталину решение так и не было принято. Вероятно, причины остановки кампании восходили именно к общественно-политической ситуации в стране, которая сложилась к 1949 г., ведь постановление ЦК повлекло бы за собой кардинальное изменение, сложившихся в годы войны, государственно-церковных отношений и взволновало бы внутреннюю жизнь миллионов граждан СССР. Кроме того, Церковь, одобряя и поддерживая советский государственный строй, являлась дополнительным источником видимой легитимизации сталинского режима, продолжая играть, необходимую для советского правительства, роль на международной арене в деятельности сторонников борьбы за мир и поддерживая внешнеполитическое реноме страны. На заседании 17 ноября 1949 г. Президиум СМ СССР снял с обсуждения предложения Совета по изменению церковной политики, вызванные подготовленным Постановлением ЦК ВКП(б), и остановил чуть не начавшуюся новую антирелигиозную кампанию^[16]. Но важно заметить, что предложения по сокращению числа монастырей и монашествующих были признаны «несвоевременными и неактуальными»^[17]. При этом уместно вспомнить, что в рамках «частных» мероприятий региональных властей, сокращение числа приходов и монастырей имело место. Если с 1948 г. было снято с регистрации 186 храмов и молитвенных домов, то в 1949 г. — 443, в 1950 г. — 410. Уменьшилась также и численность монастырей за этот период: упразднены 3 женских и 13 мужских обителей^[18].

Кампания дискредитации, организованная Отделом пропаганды и агитации ЦК, не могла не отразиться на отношениях Совета с Московской Патриархией. В 1949-1950 гг. не было традиционных приемов руководства Патриархии в Совете, а сам Г. Г. Карпов не только не присутствовал на тезоименитстве и дне рождения Патриарха, но и отказывался от совместных поездок. Безусловно, подобная модель поведения для председателя Совета являлась вынужденной из-за кампании ЦК ВКП(б), что подтверждается его ожиданием от правительства разрешений бывать на официальных приемах патриархии и принимать церковных иерархов в Совете и фразой: «Надо, чтобы в отношениях была теплота»^[19]. Важно отметить, что председатель Совета с сентября 1950 г. неоднократно посылал запросы в высшие государственно-партийные ведомства с просьбой дать «указания» Совету по его деятельности в новых условиях. Но ни от одной инстанции, в том числе и от И. Сталина, ответа не последовало, т.к. в условиях советской действительности тех лет наличие ориентирующих указаний властных органов было равнозначно покровительству, а их отсутствие — лишало ответственности, которую, видимо, за деятельность Совета никакой государственный орган не решался на себя брать.

После состоявшейся ликвидации в марте 1951 г. постановлением Политбюро ЦК ВКП(б) Бюро по культуре, официально курировавшего работу Совета, Г. Г. Карпов письменно обратился к И. В. Сталину и Г. М. Маленкову с докладом о реализации государственной политики в отношении Церкви в соответствии с задачами 1943-1945 гг. и о необходимости разработки новых подходов к решению различных проблем. После беседы в Отделе пропаганды и агитации ЦК председателю Совета было указано на «нецелесообразность» роста храмов и молитвенных домов, относительно которых также упоминалось в письме^[20]. Не добившись никаких существенных установок «свыше», Г. Карпов в феврале 1952 г. вновь обратился к секретарю ЦК М. А. Суслову с просьбой рассмотреть представленные им «принципы взаимоотношений» государства и Церкви. Тот переслал их в Президиум Совмина СССР, предлагая специального решения не принимать, а просто «согласиться» с предложением председателя Совета. Вскоре было признано уместным сохранить, существовавший до 1947 г., порядок взаимоотношений, без внесения принципиально новых изменений^[21].

Как уже отмечалось выше, охлаждение лично И. В. Сталина к религиозному вопросу и к возможности использования Церкви во внешней политике СССР стало катализатором всей политики государственно-церковных отношений после 1948 г. Именно этим удачно воспользовались идеологические структуры партии, пытавшиеся изменить вероисповедную политику государства в сторону антирелигиозной деятельности. К счастью для Церкви, незавершенность этого дела приостановила наступательные движения партийных структур, сохранив стабильность положения веры в СССР.

---

^[1] ГАРФ. Ф. Р-6991. Оп. 2. Д. 61. Л. 39.

^[2]Онищенко А.Б. Материалы о положении и деятельности монастырей СССР по документам Совета по делам Русской Православной Церкви при СНК (СМ) СССР (1950-1963) // URL: http://www.bogoslov.ru/text/1769530.html (дата обращения: 3 ноября 2015 года).

^[3] Законодательство о религиозных культах: сб. материалов и документов: для служ. пользования. — М., 1971. — С. 105-106.

^[4] ГАРФ. Ф. Р-6991. Оп. 2. Д. 61. Л. 7.

^[5] ГАРФ. Ф. Р-6991. Оп. 2. Д. 18. Л. 3.

^[6] ГАРФ. Ф. Р-6991. Оп. 2. Д. 61. Л. 38-39.

^[7] ГАРФ. Ф. Р-6991. Оп. 2. Д. 18. Л. 2.

^[8] Цит.по: Васильева О.Ю. Судьбы русских монастырей в XX веке // Монашество и монастыри России XI- XX века: Исторические очерки. — М., 2002. — С. 340.

^[9]Содоль В.А. Монастыри советской Молдавии: взаимоотношения с государством и хозяйственная деятельность (1944-1962 гг.). — Тирасполь, 2015. — С. 42-43.

^[10] ГАРФ. Ф. Р-6991. Оп. 2. Д. 18. Л. 3-5.

^[11]Зубкова Е.Ю. Послевоенное советское общество: политика и повседневность. 1945-1953. — М., 2000. — С. 27.

^[12] ГАРФ. Ф. Р-6991. Оп. 1. Д. 290. Л. 156.

^[13] Там же. Л. 158, 159.

^[14] ГАРФ. Ф. Р-6991. Оп. 1. Д. 291. Л. 243-249.

^[15]Одинцов М.И. Русская Православная Церковь в XX веке: история, взаимоотношения с государством и обществом. — М., 2002. — С. 68.

^[16]Одинцов М.И., Чумаченко Т.А. Совет по делам Русской православной церкви при СНК (СМ) СССР и Московская патриархия: эпоха взаимодействия и противостояния. 1943-1965 гг. — СПб., 2013. — С. 195-197.

^[17] ГАРФ. Ф. Р-6991. Оп. 1. Д. 451. Л. 257.

^[18] ГАРФ. Ф. Р-6991. Оп. 1. Д. 454. Л. 6, 31.

^[19] ГАРФ. Ф. Р-6991. Оп. 1. Д. 453. Л. 345.

^[20] ГАРФ. Ф. Р-6991. Оп. 1. Д. 1114. Л. 173.

^[21] Там же. Л. 235.

Скрыться от суеты мирской: 12 отелей в храмах и монастырях

Иногда от отпуска хочется только одного: чтобы никто не трогал. Оставить дома ноутбук и планшет, отключить телефон, запереться в номере, взять в руки настоящую бумажную книгу — и забыть обо всем.

Мы нашли 12 отелей в бывших и действующих монастырях и храмах, где все располагает к тому, чтобы заняться духовной практикой, разобраться в себе или просто сменить обстановку. Читайте и выбирайте, в каких декорациях проветривать голову — в келье послушника или в апартаментах гедониста.

Католическим монахиням XVI века наверняка и не снилось, что однажды в их кельях появятся роскошная мебель, ванные комнаты и полы с подогревом. Но в XXI веке в здании их монастыря разместился отель Palacio Nazarenas, в котором колониальные фрески и каменная кладка эпохи инков гармонично соседствуют со спа-центром и стильным интерьером номеров.

Об аскетичном монастырском прошлом этого здания напоминает лишь оригинальная архитектура отеля и его уединенное местоположение — на скалах Амальфитанского побережья Италии. В остальном это роскошный отель с головокружительным видом на залив Салерно, открытым бассейном на самом краю скалы и спа-центром.

Еще по теме: Маршрут путешествия по побережью Амальфи

Элегантный отель в отреставрированной часовне XIX века, расположенной в историческом центре Нанта, через дорогу от ботанического сада. Средневековое наследие в виде высоких сводчатых потолков и витражных окон дополняют арт-панно, док-станции для iPod в номерах и другие блага современной цивилизации.

Отель в центре Праги занимает сразу несколько исторических зданий. Одно из них — августинский монастырь XIII века, в одном крыле которого до сих пор живут монахи. Гостям-мирянам здесь предлагают совершить экскурсию по библиотеке церкви и попробовать монастырское пиво St Thomas, которое монахи варят с 1887 года.

Не пропустите: 8 лучших достопримечательностей Праги

Фешенебельный отель в здании бывшего женского монастыря XVI века. Реставраторы заботливо сохранили средневековые декоративные элементы, которые органично смотрятся в интерьере, выполненном в колониальном стиле. На месте монастырской трапезной открыт изысканный ресторан с богатой винотекой.

Тысячелетний храм, предлагающий постояльцам получить опыт монашеской жизни. Гости берут уроки письма тушью, принимают участие в медитациях и буддистских ритуалах. Не отказывая при этом себе в безлимитном wi-fi и кабельном телевидении, но соблюдая правила проживания в храме.

Роскошный отель в здании монастыря XV века. В алтарной части теперь находится ресторан, в церковном зале — богатая библиотека, а часовни переоборудованы в гостиные. Старинные готические своды отеля, витражи и каменная кладка изысканно сочетаются с его современным стильным оформлением.

Популярный некогда среди паломников бенедиктинский монастырь V-VII вв., преобразованный в роскошный исторический отель. Гостей ждут готические галереи и испанские террасы, спа-центр и элегантные номера в стиле барокко и ренессанса, из окон которых отлично видны окрестные каштановые леса, горы и речной каньон.

Уютный отель, разместившийся в стенах кармелитского монастыря XVII века. Колониальная архитектура, резная мебель, плитка ручной работы, джакузи на крыше, уютный внутренний дворик и близость исторических достопримечательностей — идеальное место, чтобы поддаться очарованию Пуэрто-Рико.

Отель в альпийском стиле, открытый в стенах августинского монастыря XVI века. Средневековый шарм сводчатых потолков, хрустальных люстр, антикварной мебели и 500-летнего винного погреба дополняют роскошный спа-салон с бассейнами и пивными ваннами, поле для гольфа и изысканный интерьер номеров.

Монастырская гостиница расположена в нескольких минутах ходьбы от Соловецкого монастыря. В ней принимают как паломников, так и желающих поработать при монастыре на добровольной основе, например, малярами или каменщиками. Условия по-монашески скромные: комнаты на несколько человек и общие удобства в коридоре.

Читайте также: Святые места России

Духовный центр индийской гуру Аммы в живописном месте с видом на океан и номерами без кроватей. Послушники ашрама просыпаются на рассвете, затем следует ряд медитаций, прерываемых приемами пищи, распеванием мантр и севой — бескорыстной службой, во время которой постояльцы занимаются работами по храму.

Не пропустите:

10 самых впечатляющих в мире баров на крыше

Жизнь как в сказке. 11 отелей в роскошных замках и дворцах

Дельфины за окном: уникальные подводные отели мира

Монастыри Нижегородской области. В какие обители едут со всей России? | События | ОБЩЕСТВО

Село Дивеево на всю Россию прославил святой Серафим Саровский. Нынешний год для Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского монастыря — дважды юбилейный: 25 лет назад мощи батюшки Серафима перенесли в Дивеевскую обитель и столько же лет назад здесь возобновилась монашеская жизнь.

Удел Богородицы

Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь Фото: Нижегородская митрополия

«Много говорят о чудесах, которые совершал преподобный Серафим при жизни. Но и последние 20 лет явили нам чудеса, происходящие по его молитвам, — рассказал святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на проповеди в Дивеево на торжествах 1 августа. — В то время как многие святыни уничтожались, мощи святого исчезли. В 1990-е годы бросили все силы, чтобы обрести их. Святыня нашлась случайно — в Санкт-Петербургском музее истории, религии и атеизма, который размещался в здании Казанского собора. Поискать святыню в запасниках посоветовали техники музея».

Исследования подтвердили: это мощи именно батюшки Серафима. И прежде чем вернуться на нижегородскую землю, святыня прошла через многие регионы страны. Примечательно, что в этом году в Сарове начали восстанавливать Успенский собор, где когда-то хранились мощи Серафима Саровского. Но в советское время храм взорвали.

Дивеевскую обитель называют четвёртым земным уделом Богородицы. Многие годы сюда стекаются верующие со всей страны.

Обитель — по камню

Свято-Троицкий Островоезерский монастырь. Фото: Commons.wikimedia.org/ Serge93

В России всего несколько монастырей, расположенных на островах: Соловецкий в Белом море, Валаамский и Коневский — на Ладоге, «Спас Каменный» на Кубенском озере под Вологдой.

На нижегородской Тосканке, красивейшем озере под Ворсмой, живут на острове монахини Свято-Троицкой Ворсменской Островоезерской обители. Для региона это уникальный монастырь. Его порой называют «нижегородским Афоном». История обители начинается со второй половины XVI века. Монастырь действовал до 1927 года. А затем его разобрали местные жители.

В последние десятилетия обитель восстанавливают, с 1990-х годов территория острова получила статус земель историко-культурного значения со специальным режимом содержания. Остатки монастырских построек и сам остров взяли под охрану государства. Активно начали возрождать обитель в 2008 году.

В восстановлении обители принимают участие и местные жители — стар и млад. Проводят регулярные субботники. Сегодня возрождается собор в честь Казанской иконы Божией Матери. Это третий храм монастыря.

Паломников просят принести кирпич для возведения стен. Разместили здесь табличку: «Добрый человек! Ты направляешься вглубь острова? Донеси до Троицкой обители хотя бы один кирпич, это будет твоя лепта в восстановлении святого монастыря».

Сегодня остров с большой землёй соединяет пешеходный мостик. Идя по нему, как будто отрываешься от земли, паря над водной гладью.

Спасла икона

Мужской монастырь в честь Владимирской иконы Божией Матери (село Оранки). Фото: Нижегородская митрополия

За утешением и исцелением отправляются верующие не только в Дивеево, но и в село Оранки Богородского района, что в часе езды от Нижнего. Здесь хранится чудотворная Оранская Владимирская икона Божией Матери. Это одна из самых главных святынь нижегородской земли, копия иконы Владимирской Божией Матери в Успенском соборе. Именно после молитвы перед святым образом исцелился тяжело больной дворянин Пётр Глядков. Он (в схиме Павел) и стал первым монахом будущей обители, основанной в 1634 году. Однажды настоятеля убили разбойники, напавшие на монастырь.

Икона начала исцелять уже в первые годы существования монастыря. Прозревали слепые, не видевшие белого света 20 лет, больные горячкой, страдавшие болезнями рук и ног, немые, глухие, бесноватые. По преданию, в 1771 году, когда в губернии свирепствовала чума, чудотворный образ обнесли с крестным ходом вокруг Нижегородского кремля. И страшная болезнь отступила…

Революция 1917 года фактически уничтожила монастырь — расстреляли настоятеля, обитель закрыли. Здесь открыли дом для престарелых, затем бывший монастырь стал убежищем для интернированных иностранных послов и их семей, в годы Великой Отечественной войны здесь организовали лагерь для немецких военнопленных, затем — трудовую колонию для подростков.

И только в 1998 году святой образ Божией Матери вернулся в возрождающуюся обитель.

В храм за малышом

Мужской монастырь в честь Феодоровской иконы Божией Матери. Фото: Нижегородская митрополия

В Городце буквально из руин восстановлен Феодоровский монастырь, где в 1263 году принял постриг и скончался князь Александр Невский. Основал обитель князь Юрий Долгорукий в 1154 году на месте обретения иконы Божией Матери, впоследствии названной Феодоровской. Кстати, здесь хранится образ с частицей мощей благоверного князя. Бывали здесь российские самодержцы Пётр I и Екатерина II.

Монастырь трижды разграбляли, его сжигали кочевники, в 1940-е годы храмы взорвали по решению властей.

Сегодня за исцелением и успокоением сюда приходят многие верующие. Находят помощь у Феодоровской иконы Божией Матери женщины, потерявшие надежду на материнство.

В дремучем лесу

Свято-Успенский мужской монастырь Флорищева пустынь Фото: Commons.wikimedia.org/ Алонин Александр

Есть в регионе монастыри, спрятавшиеся в лесах, куда не каждый паломник доберётся. На высоком берегу Оки в Богородском районе возвышается Дудин Амвросиев Николаевский монастырь. Первые упоминания о нём относятся к 1403 году, но, скорее всего, обитель была основана ранее — в конце XIV века. Здесь, на горе, было явление чудотворной иконы святого Николая Чудотворца. Когда-то оби-тель была одним из богатейших монастырей края. За последние 10 лет монастырь почти восстановили из небытия. Добраться к нему можно пешком (к обители ведёт лестница) или на лодке.

В дремучих сосновых лесах Володарского района живёт Флорищева пустынь. Издревле, проходя мимо места, где нынче расположен монастырь, путники слышали звон и ощущали благоухание. Сюда отправляются за уединением и духовной гармонией. Чтобы попасть в монастырь, нужно проехать не один десяток километров по разбитой дороге среди заброшенных военных полигонов.

Монастыри и Храмы

Монастыри Александровского района

 

Свято-Троицкий Стефано-Махрищский ставропигиальный женский монастырь (Махрищский монастырь)

Монастырь основан в 1353 году преподобным Стефаном, выходцем из Киево-Печерской Лавры, духовным другом и собеседником преподобного Сергия Радонежского.

Расположен монастырь при слиянии р. Мологча и Махрища, по которой он получил свое название.

Пережил периоды расцвета в сер. XVI в., после канонизации преподобного Стефана, и в конце XVIII в., когда служил одной из летних резиденций митрополита Платона. С 1615 г. до 1920-х гг. был приписан к Троице-Сергиевой лавре.

В 1922 г. монастырь был закрыт. В 1993 г. обитель была возобновлена как скит Успенского монастыря в г. Александрове.

17 августа 2004 г. монастырь приобрел статус ставропигиального и перешел в непосредственное подчинение святейшему Патриарху.

Постройки Махрищского монастыря относятся в основном к XVIII-XIX вв. Более древние сооружения были разрушены в начале XVII в. во время польско-литовской интервенции и в советское время.

Несмотря на значительные утраты архитектурный комплекс монастыря сохранил планировку и некоторые здания в стиле раннего классицизма. В облике более поздних монастырских сооружений отразились черты русского и неорусского стиля.

 

Адрес: 601632, Владимирская область, Александровский район, с. Махра, Свято-Троицкий Стефано-Махрищский ставропигиальный женский монастырь
Телефон: +7(49244) 5-53-54
Сайт: http://www.stefmon.ru

 

Богородице-Рождественская Свято-Лукианова мужская пустынь

(Лукианова пустынь)

Начало истории монастыря относит­ся к 1594 г., когда в с. Игнатьеве расположен­ном неподалеку от нынешнего Лукьянцева, была построена деревянная церковь Рождества Богородицы. Храмовая икона Рождества Богородицы из этой церкви, по пре­данию, несколько раз исчезала и явля­лась в урочище посреди лесов, называв­шемся «Псковитино Раменье». Эти чудеса были приняты за указание к перенесению храма на место чудесного явления иконы.

В 1640 г. монах Илларион, получивший монашеское имя Лукиан, основал здесь мужскую оби­тель. Каменное строительство в монастыре началось в конце XVII века.

В 1920 г. монастырь был закрыт. 12 мая 1991 г. Богородице-Рождественская Лукианова мужская пустынь была возрождена.

Рака с мощами преподобного Лукиана находится в храме Богоявления Господня на территории обители.

Лукианова пустынь редкий во Владимирской области пример позднесредневекового монастыря с сохранившимся ансамблем построек рубежа XVII-XVIII вв. Центральным сооружением комплекса является Богородице-Рождественский собор (1712 г.). Он принадлежит к характерному для конца XVII- нач.XVIII в. типу бесстолпного пятиглавого кубического храма на подклете с обиходными галереями. В декоре использованы элементы архитектуры барокко. В интерьере собора сохранились фресковые росписи в стиле позднего классицизма, выполненные в середине XIX в.

 

Адрес: 600611, Владимирская обл., Александровский р-н, п/о Бакшеево, д. Лукьянцево, Свято-Лукианова мужская пустынь.
Телефон: +7 (49244) 3-82-92
Сайт: http://slpustin.ru/

 

Свято-Успенский женский епархиальный монастырь

(Успенский монастырь)

В середине XVII в. на месте запущенной и полуразрушенной царской резиденции Ивана Грозного в Александровской слободе, при участии преподобного Лукиана (основателя Лукиановой пустыни), зарождается Успенский девичий монастырь, для которого в 1651 г. царь Алексей Михайлович жалует землю вокруг церкви Успения. Монастырь со временем восстановил некоторые храмы бывшей царской резиденции, разрушенные во времена Смуты XVII в.

В 1660-е гг. Успенская и Троицкая (Покровская) церковь перестраиваются, а в 1675 г. при Успенской церкви возводят каменную колокольню. В 1680-е гг., уже при царе Федоре Алексеевиче, завершается сооружение каменной монастырской ограды с надвратной церковью Феодора Стратилата, а так же строятся келейный и больничный корпуса, с церковью Сретения при больничных покоях. На рубеже XVII-XVIII вв. к Успенскому храму примкнули двухэтажные кельи. Внимание к монастырю царской семьи и, как следствие, обильные вклады не прекращались до конца XIX в.

В 1923 г. Успенский монастырь был закрыт. В 1991 г. монастырская жизнь была возобновлена.

Несмотря на разновременность сооружений (XVI-XVIII вв.), архитектурный ансамбль Успенского монастыря обладает большой зрительной цельностью. Первоклассные постройки XVI в. с развитым декором фасадов и, особенно, интерьеров соседствуют с сооружениями следующего столетия, которые достаточно скромны, хотя и создавались в эпоху чрезвычайной живописности русского зодчества.

 

Адрес: 601650, Владимирская область, город Александров, Музейный проезд, Александровская слобода (остановка «Музей», автобусы № 4, 7).
Телефон: +7(49244) 2-34-80
Сайт: http://alexandrov-obitel.ru/

 

Свято-Смоленская Зосимова мужская пустынь

(Зосимова пустынь)

Зосимова пустынь основана во второй половине XVII в. схимонахом Зосимой.

После смерти старца пустынь переживала периоды расцвета и упадка. Во второй половине XIX в. началось постепенное возрастание и процветание пустынной обители.

В конце XIX- начале XX вв. Зосимова пустынь получила широкую известность как центр духовничества и старчества. За сотни верст от пустыни были известны старцы Герман и Алексий Зосимовские.

Зосимову пустынь называли миниатюрой Оптиной. Под духовным руководством Зосимовских старцев находились вел. княгиня Елизавета Федоровна и сестры Марфо-Мариинской обители, философы С.Н. Булгаков и Н.А. Бердяев, о. Павел Флоренский. В 1923 году Зосимова пустынь была закрыта. Жизнь Зосимовой пустыни возродилась 15 марта 1992 г.

В монастыре покоятся мощи святого угодника Владимирской земли Зосимы, а также мощи его последователей — схиигумена Германа и схимонаха Алексия.

Постройки Зосимовой пустыни выполнены в русском стиле, характерном для архитектуры 2-й половины XIX в. Они отмечены необычайной узорностью декора и стилизацией форм под древнерусское зодчество.

 

Адрес: 601604, Владимирская область, Александровский район, п/о Плеханы
Телефон: +7(49244) 9- 47- 11, добавочный 235
Сайт: http://zosymova-pustin.ru/index.html

  

На территории Александровского района Владимирской области находятся 23 прихода, часовни и поклонные кресты, расположенные более, чем в 65 населенных пунктах. Приходские храмы города и сельской местности представляют собой основные этапы развития русского зодчества от XVII до XX вв. В некоторых храмах сохранилась масляная живопись 2-й половины XIX в.

 

Собор Рождества Христова, г. Александров

В 1627 г. на месте, где ныне возвышается Рождественский собор стояли две деревянные церкви — Рождества Христова и Николая Чудотворца. В 1696 г. вместо двух деревянных церквей на Царской горке был построен каменный храм Рождества Христова с приделом святителя Николая Мирликийского. В 1825 г. по заказу городского головы И. Никитина и купца Н. Каленова крестьяне Е. Борисов и Л. Дмитриев возвели новую колокольню. В 1847 г. на средства местного фабриканта И.Ф. Баранова храм был надстроен вторым ярусом и расширена трапезная. В трапезной собора два придела: Святителя Николая и Михаила Архангела. Двухэтажное здание богадельни, стоящее севернее храма, на противоположной стороне Соборной площади, было выстроено в 3-й четверти XIX в., тогда же у южного фасада собора появилась одноэтажная сторожка.

В конце 1920-х г. храм был закрыт. Колокольня и завершение храма разобраны. В 1992 г. храм был открыт для верующих. С 2013 г. — кафедральный Собор Александровской епархии.

Монументальное сооружение с оригинальной объемной композицией, возведенное на основе храма конца XVII в., получило в результате перестроек XIX в. своеобразный облик, в котором сочетаются черты позднего классицизма и русско-византийского стиля. От первоначального собора, возведенного в 1696 г., сохранился нижний ярус четверика и апсида.

 

Церковь Преображения Господня, г. Александров

Построена по приказу Елизаветы Петровны в 1742 г. как холодная церковь при дере­вянной Борисоглебской и именовалась во имя святых праведных Захария и Елизаветы; в 1790-95 гг. расширена за счет пристрой­ки трапезной с южным приделом и уве­личения алтарной апсиды. Переимено­ванная в память Преображения Господня в 1804 г., церковь была дополнена колокольней высотой 65 м., не сохранившейся до настоящего време­ни.

Трапезная храма имела приделы: Святых праведных Захария и Елизаветы и во имя Празднования Богоявления Господня.

Церковь закрыта в 1930-х гг., колокольня разобрана. В настоящее время идет реставрация храма.

В своей перво­начальной основе принадлежит к типу ярусных храмов восьмерик на четвери­ке в традициях нарышкинского стиля (московского барроко). Перестройки конца XVIII в. стилистические относятся к переходному периоду от барокко к классицизму.

 

Церковь Боголюбской иконы Божией Матери, г. Александров

Строительство кирпичного храма и колокольни на городском кладбище закончилось в 1800 г.; приделы при трапезной — великомученика Феодора Стратилата и великомученицы Варвары — построены в 1829 г. по заказу александровских купцов А.М. Каленова и Ф. Баранова.

В 1930-х гг. утрачена колокольня, выстроенная заново в начале XXI в.

Интересный пример храма в стиле зрелого классицизма с отдельными мотивами псевдоготики. Декор фасадов очень сдержан, выделяются лишь пилястры и полуколонны по краям торцов, гладкие фризы в завершении стен и стрельчатые окна.

 

Церковь преподобного Серафима Саровского, г. Александров

Храм был построен в 1904 г. и был одним из первых в России, освященных во имя канонизированного в 1903 г. великого русского святого Серафима Саровского. В 1910 г. храм был расписан в византийском стиле. Закрыт в 1928 г., капитально перестроен.

1 августа 2003 года у храма была возведена одноименная храму часовня. С 2007 г. открыт для верующих.

Храм был построен в русском стиле с высокой пирамидальной крышей, увенчанной главой и золоченым крестом. Колокола висели на звоннице на северной, внешней стене храма. Угловые пилястры основного объёма храма были украшены чудесными полихромными изразцами. http://www.xramserafima.ru/

 

Церковь Казанской иконы Божией Матери, с. Старая слобода

Храм был построен в 1696-1698 гг. на средства духовника Петра I, протоиерея Феофана Феофилактовича. В трапезной храма имелись приделы: Николая Мирликийского и Усекновения Главы Святого Иоанна Предтечи. В начале XIX в. возведена ныне существующая трёхъярусная колокольня. В 1884 г. при храме была открыта церковноприходская школа.

Церковь закрыта в 1930-х гг., в начале 1990-х гг. возвращена верующим.

Каменный пятиглавый храм посадского типа с декором в духе московского барокко. Стрельчатые арки колокольни — дань романтическому направлению в культуре начала XIX в. Уцелели фрагменты масляной живописи XIX в. Сохранился 4-х ярусный иконостас середины XIX в. (иконы утрачены).

 

Церковь Тихвинской иконы Божией Матери, с. Рюминское

Каменный храм был выстроен в 1806-1808 гг. на средства помещиков Шубиных, владельцев с. Рюминское, тогда же возведена каменная колокольня. В трапезной храма размещались два придела: Бессребреников Козьмы и Дамиана и Святителя Николая Чудотворца. В 1843 г. храм был оштукатурен и расписан. В 1871 г. на средства А.Я. Боченкова сделаны новые иконостасы. В 1884 г. при храме открыта церковноприходская школа.

Закрыт в 1950-х гг., колокольня разобрана. Восстановление храма началось с 2007 г.

Композиция храма типа ротонда (круглая) на четверике и декор фасадов характерны для архитектурных форм зрелого классицизма. В храме сохранилась масляная живопись конца XIX в.

 

Церковь святых благоверных князей Бориса и Глеба, с. Волохово

В 1699 г. на месте, где стоит храм существовала древняя деревянная церковь. По преданию, здесь был монастырь, сожженный поляками в 1609 г. В 1805-15 гг. на средства помещика А.А. Баскакова был построен существующий храм. В трапезной имелись пределы: Алексия Митрополита и великомученицы Варвары.

Закрыт в 1930-х гг. С 2006 г. храм открыт для верующих. В настоящее время подворье Смоленской Зосимовой пустыни. Идет реставрация храма. Один из самых ярких в области примеров усадебного храма в стиле зрелого классицизма; особенности архитектуры позволяют предположить участие в его создании московских архитекторов круга М.Ф. Казакова. Сохранились фрагменты масляной живописи 2-й половины XIX в. http://www.hram-volohovo.ru/

 

Церковь Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, с. Афанасьево

Деревянная церковь в селе известна с 1628 г. Строительство ныне существующей церкви Иоанна Богослова закончено в 1802 г.; кирпичные стены красились в белый и красный цвета. Придел в трапезной освящен во имя Святителя Николая Чудотворца.

В 1870-1875 гг. на средства помещика Н.П. Стромилова была воздвигнута колокольня, храм обнесен каменной оградой.

Церковь закрыта в 1930-х гг., колокольня разобрана в 1964 г. C 1999 г. открыта для верующих.

Композиция объемов, двухцветная окраска и декор с барочными реминисценциями характерны для раннего классицизма.

 

Церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы, с. Ирково

Церковь в селе известна с 1692 г. Ныне существующая каменная церковь и колокольня были построены в 1867 -1880 гг. В 1930-х гг. храм был закрыт. Трапезная с Никольским приделом и низкая шатровая колокольня разобраны в 1969 г. Открыт в конце 1990-х гг.

Рядовой сельский храм эпохи эклектики, выстроенный в русском стиле. В декоре боковых фасадов преобладают обобщенные древнерусские детали, скрепленные классицистическими карнизами: филенчатые лопатки, наличники, группы из трех кокошников в аттиковом поясе.

 

Церковь Вознесения Господня, с. Нововоскресенское

Церковь выстроена в 1861-1865 гг. взамен упразднённого храма в соседнем с. Тимофеевском, где, по народному преданию, в XIV в. останавливались на ночную молитву Сергий Радонежский и Стефан Махрищский. Трапезная имеет два придела: Михаила Архангела и великомученицы Параскевы Пятницы.

Закрыта в 1930-х гг., колокольня разобрана в 1953 г. Открыта для верующих в 1997 г.

Один из ранних примеров сельского храма в формах русско-византийского стиля. В храме сохранилась масляная роспись, выполненная в конце XIX

 

Подробнее о храмах на сайтах:
Храмы России. Александровский район
Храмы Владимирской области. Александров и Александровский район

 

Информация для статьи взята с сайта:

«Централизованная библиотечная система города Александрова»

Русское монашество после коммунизма | EWTN

ЕЖЕДНЕВНАЯ ОТПРАВКА ЗЕНИТА

Русское монашество после коммунизма

Интервью с православным монахом о старых и новых вызовах

Антонио Гаспари

РИМ, 5 НОЯБРЯ. 2009 (ЗЕНИТ)

Пережив советский коммунизм, русское православное монашество столкнулось с новой угрозой секуляризации, поскольку оно проходит через период испытаний, который может исцелить только время.

Отец Петр Мескеринов выразил эти идеи, обсуждая с ЗЕНИТ новые и непреходящие вызовы русского монашества. Игумен (титул, аналогичный игумену) Московского Свято-Данилова монастыря находился в Италии на конференции по восточному и западному монашеству.

Отец Мескеринов — заместитель директора Центра духовного воспитания детей и подростков Московского Патриархата.

ЗЕНИТ: Насколько важны созерцание и действие в восточном монашестве?

Отец Мескеринов: Я могу говорить о русском монашестве.Уже с давних времен, по традиции, у нас есть два разных монастырских пути, связанных с двумя русскими святыми: святым Нилом Сорским и святым Иосифом Волоколамским. Они были современниками и яростно спорили даже между собой.

Это были очень глубокие обличения, довольно сложные споры, и я мог кратко резюмировать течения, которые защищали два святых: Нил Сорский защищал созерцательное измерение, тогда как Иосиф Волоколамский защищал активное измерение.

Нельзя сказать, что эти два аспекта противоречат друг другу, потому что в отношении созерцательного измерения мы видим его влияние также в русской культурной жизни, в литературе, в переоткрытии отцов церкви.С другой стороны, если мы возьмем более активное течение святого Иосифа Волоколамского, более связанное с социальной [сферой], мы можем заметить, что своими действиями он не намеревался заменить государство, но оставался твердым в своей приверженности своей собственной созерцательные корни.

В заключение можно сказать, что между двумя измерениями нет реального противоречия.

Уже св. Макарий Великий сказал, что у каждого монаха есть свое особое призвание, свое конкретное занятие; поэтому созерцающие не должны судить тех, кто служит, и наоборот, те, кто служат, не должны судить тех, кто посвящен созерцательной жизни, потому что они глубоко связаны друг с другом и вместе составляют истинное христианское монашеское сообщество.

ЗЕНИТ: Кто мученики русского монашества? Сколько их там?

Отец Мескеринов: Что касается русского монашества, то прежде всего можно говорить о новомучениках ХХ века. Многие были канонизированы, а многие другие еще предстоит канонизировать, но массовое закрытие монастырей в советское время свидетельствует о том, что монахи отдали свою жизнь, защищая монашеский идеал.

ЗЕНИТ: Как реагируют русские монашеские общины перед лицом стремительной и неконтролируемой гонки современности?

Отец Мескеринов: Монашеские общины реагируют по-разному.Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо иметь в виду, что русская монашеская традиция была насильственно прервана в советский период, и поэтому российское монашество сегодня фактически ищет ответ на этот вопрос.

Пока ответа не найдено, поэтому есть два варианта: либо радикальное отделение, либо самоисключение от мира, что не является здоровым «уходом из мира», который понимался в прошлом при мышлении монашества, но маниакальный способ защитить себя от агрессии мира.[И] второй вариант связан с секуляризацией, объявлением себя внешне монахом, но на самом деле он вставляется в ход светской жизни каждого.

Этот момент испытания еще не нашел ответа в жизни Церкви. По моему личному мнению, я считаю, что сообщество, безусловно, должно защищать себя от определенных явлений современного мира, но эта защита должна происходить трезвым, уместным, здоровым и церковным образом, а не асоциальным образом.

ЗЕНИТ: Что представляют собой эти сообщества сегодня?

Отец Мескеринов: Главная трагедия нашей церковной жизни сегодня — это полное отсутствие общности.Есть общины, которые рождаются в противоположность позиции Церкви в общем смысле; однако нет сообществ как таковых как нормы общественной жизни.

Несомненно, это связано с советским наследием, потому что в тот период к каждой совокупности относились с подозрением и под угрозой репрессий; Фактически, антисолидарный инстинкт зародился в самой совести многих поколений людей.

Когда сегодня люди входят в Церковь, получившие образование в соответствии с этим менталитетом, им очень трудно [им] почувствовать и даже понять, что это христианская община, потому что любая форма объединения страдает от влияния советского коллективизма, тогда как Христианское сообщество и советский коллективизм — две вещи, не имеющие ничего общего друг с другом.

Из-за этого у русских сегодня нет предрасположенности к общинной жизни, и это отражается и в монашеской жизни. У нас нет настоящих общин и собственных монашеских общин; у нас есть формально организованные монастыри, есть несколько монахов, некоторые люди наедине с прямым и искренним призванием, но они не могут хорошо вписаться в сообщество.

Без сомнения, это задача будущего, или, возможно, наша церковная и общественная жизнь достигла точки невозврата, в которой практически невозможно вернуться к подлинной солидарности.Но будущее покажет это.

[Перевод ZENIT]

Эта статья была выбрана из ZENIT Daily Dispatch
© Innovative Media, Inc.

ZENIT International News Agency
Via della Stazione di Ottavia, 95
00165 Rome, Italy
www.zenit. org

Для подписки http://www.zenit.org/english/subscribe.html
или по электронной почте: [email protected], указав ПОДПИСАТЬСЯ в поле «Тема»

Свято-Троицкая Лавра — Сергиев Посад, Россия

Свято-Троицкая Лавра или Троице-Сергиева Лавра (Троице-Сергиева монастырь) — важнейший монастырь в России и духовный центр русского православия.Святая Троица, основанная в 1345 году преподобным Сергием Радонежским и хранящая его мощи, расположена в городе Сергиев Посад (ранее известный под советским названием Загорск ) примерно в 45 милях к северо-востоку от Москвы.

Согласно Lonely Planet Russia & Belarus : «Если у вас есть время на однодневную поездку из Москвы, это очевидный выбор». ЮНЕСКО объявило его объектом Всемирного наследия в 1993 году, назвав его «прекрасным примером действующего православного монастыря с военными чертами, типичными для 15-18 веков».«

История Свято-Троицкой Лавры

Свято-Троицкий мужской монастырь основан в 1345 г. преподобным Сергием Радонежским (1322-92), высокочтимым монахом и покровителем России. Монастырь начинался как простая деревянная церковь на изолированном участке, но вскоре разросся.

Первоначально отшельник, Сергий вскоре привлек множество последователей и удовлетворил их просьбу стать настоятелем их отца. В 1355 году Сергий ввел хартию для монашеской общины, что привело к расширению монастыря такими постройками, как трапезная и пекарня.Устав Сергия послужил образцом для более чем 400 монастырей, основанных его последователями по всей России, включая знаменитые Соловецкий, Кириловский и Симоновский монастыри.

Преподобный Сергий был важной фигурой и в светской русской истории. Он благословил Дмитрия Донского перед важной Куликовской битвой (1380 г.) против татар и г. и даже послал двух своих монахов на помощь. Битва увенчалась успехом, но монастырь был разрушен пожаром в 1408 году, когда татарский отряд совершил набег на этот район.

Святой Сергий был провозглашен покровителем Русского государства в 1422 году. В том же году его мощи были захоронены в первом каменном соборе монастыря ( Собор Святой Троицы ), построенном командой сербских монахов, которые нашли убежище в монастыре после битвы за Косово. Для украшения собора фресками были приглашены величайшие иконописцы средневековой России Андрей Рублев и Даниил Черный. Вскоре стало традицией для московских королевских особ креститься в этом соборе и проводить здесь службы благодарения.

В 1476 году Иван III пригласил нескольких псковских мастеров на строительство церкви Святого Духа . Это изящное строение — один из немногих сохранившихся образцов русского храма с колокольней. В интерьере сохранились самые ранние образцы использования глазурованной плитки в отделке. В начале 16 века Василий III пристроил Никоновскую пристройку и шатер Серапиона, где были похоронены несколько учеников Сергия.

На строительство шестиколпного Успенского собора , построенного по заказу Ивана Грозного в 1559 году, ушло 26 лет.Собор намного больше своей модели и однофамильца в Московском Кремле. В великолепном иконостасе XVI – XVIII веков находится шедевр Симона Ушакова — икона Тайной вечери. Внутренние стены расписаны фиолетовыми и синими фресками бригадой ярославских мастеров в 1684 году. В склепе находятся захоронения Бориса Годунова, его семьи и нескольких патриархов ХХ века.

Когда монастырь превратился в одного из богатейших помещиков России, у монастырских стен возникла деревня ( посад, ).Постепенно он превратился в современный город Сергиев Посад («Село Сергия»), который в советское время был известен как Загорск.

Прямо напротив стен монастыря основан женский монастырь Св. Параскевы , среди построек которого сохранились церковь Св. Параскевы (1547 г.), Введенская церковь (1547 г.) и часовня XVII века над колодцем Св. Параскевы.

В 1550-х годах деревянный частокол, окружавший монастырь, был заменен каменными стенами длиной 1,5 км с 12 башнями, которые помогли монастырю выдержать 16-месячную польскую осаду в 1608–1610 годах.Пробоина в воротах собора сохранилась как напоминание о неудавшейся осаде Владислава IV в 1618 году.

В 17 веке к Свято-Троицкому монастырю были пристроены многочисленные постройки, в том числе небольшой дворец патриархов в стиле барокко , известный за его роскошные интерьеры и королевский дворец с фасадами, раскрашенными в шахматном порядке. Сергиевская трапезная , площадью 510 квадратных метров, также окрашенная в великолепный узор в виде шахматной доски, когда-то была самым большим залом в России.Пятиглавая церковь Рождества Иоанна Крестителя (1693–1699) была построена по заказу Строгановых над одними из ворот. Другие постройки 17-го века включают кельи монахов, больницу, увенчанную палаточной церковью, и часовню, построенную над священным колодцем , обнаруженным в 1644 году.

В 1744 году императрица Елизавета даровала Святой Троице достоинство лавры, сделав митрополита Московского одновременно архимандритом Лавры. Елизавета особенно благосклонно относилась к Троице и ежегодно пешком ходила из Москвы в монастырь.Ее тайный супруг Алексей Разумовский сопровождал ее в таких поездках и заказал церковь в стиле барокко в честь Смоленской Богородицы , последней крупной святыни, воздвигнутой в лавре.

Еще одним залогом привязанности Елизаветы к монастырю является бело-голубая колокольня в стиле барокко , высотой 88 метров, которая на тот момент была самым высоким сооружением в России. Его архитекторами были Иван Мичурин и Дмитрий Ухтомский.

На протяжении XIX века лавра сохраняла статус богатейшего монастыря России.Семинария , основанная в 1742 году, была заменена духовной академией в 1814 году. В монастыре хранилась высшая коллекция из рукописей, книг и книг. Средневековые коллекции ризницы лавры привлекали тысячи посетителей. Монастырь содержал несколько скитов и скитов в Сергиевом Посаде, один из которых является местом захоронения консервативных философов Константина Леонтьева и Василия Розанова.

После революции в России (1917 г.) советское правительство закрыло лавру и передало ее здания общественным учреждениям или объявленным музеям.В 1930 году были уничтожены монастырские колокола, в том числе Царь-колокол весом 65 тонн. В этот период многие ценности были украдены и проданы, утеряны или переданы в другие коллекции.

После скандального обращения Иосифа Сталина в христианство во время Второй мировой войны, Свято-Троицкая Лавра была возвращена Русской Православной Церкви в 1945 году. 16 апреля 1946 года богослужение было возобновлено в Успенском соборе. Лавра оставалась резиденцией Патриарха Московского до 1983 года, когда он поселился в Даниловом монастыре в Москве.

С тех пор монастырь продолжает оставаться главным центром религиозного образования. Важные реставрационные работы проводились в Святой Троице в 1960-1970-х годах, а в 1993 году монастырь был внесен в Список всемирного наследия ЮНЕСКО.

Что посмотреть в Свято-Троицкой лавре

Сердце Свято-Троицкой Лавры — Свято-Троицкий собор (Троицкий собор), построенный в 1420-х годах и отличающийся своим сияющим белым фасадом, увенчанным золотыми куполами. В нем хранятся чтимые святые мощи св.Сергия в его юго-восточном углу.

Панихида по святому совершается в соборе весь день, каждый день. Интерьер, освещенный масляными лампами, покрыт иконами, которые в значительной степени являются работой великого средневекового художника Андрея Рублева.

За Троицким собором находится Ризница (Рицница), в которой хранится богатая сокровищница монастыря. На выставке представлены пожертвования богатых и могущественных на 600 лет — инкрустированные драгоценными камнями облачения, прекрасные гобелены, чаши из чистого золота и т. Д.Вход — 150 рэндов; время работы вт-вс 10-5: 30.

Другой важный храм — Успенский собор (Успенский собор) , созданный по образцу одноименной церкви в Москве. Он был закончен в 1585 году на деньги, пожертвованные Иваном Грозным в качестве покаяния за убийство своего сына. Летом здесь проходят службы, но в другое время года он часто бывает закрыт. За западной дверью находится могила царя Бориса Годунова, единственного царя, которого не похоронили ни в Московском Кремле, ни в Петропавловском соборе Санкт-Петербурга.Петербург.

Рядом находится Часовня у колодца (Надкладезная часовня), построенная на чудесном источнике, который, как говорят, появился во время польской осады. Его венчает пятиъярусная колокольня в стиле барокко, на строительство которой ушло 30 лет. Когда-то в нем было 42 колокола, самый большой из которых весил 65 тонн.

От Успенского собора зимой принимает на себя богослужение Трапезная церковь Св. Сергия (Трапезная церковь Сы Сергия).Огромное строение в форме блоков с краской, напоминающей обои, и роскошным интерьером, когда-то это была столовая для паломников. Зеленое здание по соседству — это столичная резиденция .

Церковь Сошествия Святого Духа — небольшая церковь 15 века с колокольней под куполом. Изящная имитация Троицкого собора, используется только в особых случаях. Среди его внутренних особенностей — могила первого епископа Аляски.

Как добраться

Поезда ходят до Сергиева Посада примерно каждые полчаса от московского вокзала Ярославль.Дорога занимает около часа и стоит 30 рэндов. Ищите любой поезд, идущий на Сергиев Посад или Александров. Самый быстрый вариант — ежедневный экспресс до Ярославля (R90 для 1-го класса; R60 для 2-го класса), поездка занимает 55 минут.

Факты о Свято-Троицкой Лавре

Примечание. Эта информация была точной на момент первой публикации, и мы делаем все возможное, чтобы обновлять ее, но такие детали, как часы работы и цены, могут измениться без предварительного уведомления. Чтобы избежать разочарования, пожалуйста, уточняйте информацию на сайте перед тем, как совершить особую поездку.

Ссылки

1. Lonely Planet Russia & Belarus (изд. 2003 г.), 222-24.
2. Свято-Троицкая ул. Сергиева Лавра — официальный сайт
3. Архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой Лавры в Сергиевом Посаде — Список всемирного наследия ЮНЕСКО
4. Троице-Сергиева Лавра — Википедия
5. Сергий Радонежский — Википедия

Дополнительная информация

Сретенский хор | Хор Сретенского монастыря

Хор Московского Сретенского монастыря существует более 600 лет — с момента основания монастыря в 1397 году.Срыв его деятельности произошел только в годы гонений на церковь в советское время.

Около 10 лет назад в возрождающемся монастыре хор начал постепенно приобретать современные черты.

В 2005 году по благословению епископа Тихона (Шевкунова) хор возглавил его нынешний регент — Никон Степанович Жила. Хор начал работу над записью студийных альбомов и ведет активные концертные туры вместе с монастырскими богослужениями.

Основу хора составляют семинаристы, семинаристы и выпускники Московской Сретенской семинарии и академии.Не менее важная часть коллектива — вокалисты Московской академии хорового искусства, Московской консерватории, Российской академии музыки имени Гнесиных.

В составе хора талантливые композиторы и аранжировщики: Федор Степанов, Александр Амерханов, Андрей Полторухин, Роман Масленников. Первоклассные солисты: Дмитрий Белосельский, Михаил Миллер, Михаил Туркин, Иван Скрильников, Петр Гудков, Александр Корогод, Алексей Татаринцев.

Помимо регулярных богослужений в Сретенском монастыре, хор Сретенского монастыря поет на самых торжественных Патриарших богослужениях в Московском Кремле, участвует в международных музыкальных конкурсах и миссионерских поездках Русской Православной Церкви.

Помимо духовной музыки, в репертуаре хора собраны лучшие произведения песенной традиции России — русские, украинские и казачьи народные песни («На холме, на горе», «Вокруг степь», «Весна придет, но не для меня», «Братья, хорошо жить», «Ночь такая лунная», «На горе»). Такие песни военных лет, как «Враги сожгли мой семейный дом», «Дороги» или вальс начала ХХ века «На холмах Маньчжурии», звучат уникально, потому что хор Сретенского исполняет их акапелла.Популярные и любимые песни «Белые акации», «Туманное утро» в хоровой обработке не оставляют равнодушными ни профессионалов, ни любителей музыки в России и за рубежом.

За последние годы хор Сретенского монастыря записал несколько музыкальных альбомов с духовными гимнами и лучшими песнями классического и народного репертуара.

Участие хора в Русской Православной Церкви:

Совместное освящение новомучеников и исповедников Русского Храма на Бутовском огневом возмездии Патриархом Алексием и митрополитом Лавром (2007 г.).

Визит Святейшего Патриарха в Вологодскую епархию в 2007 г.

Концерт, посвященный 90-летию возобновления Патриаршего служения в Православной Церкви в 2007 году.

Концерт в честь открытия первого православного храма великомученицы Екатерины в Риме.

Освящение собора Иверского монастыря на Валдае в 2008 году.

Освящение храма Святых Константина и Елены в Стамбуле (Турция, 2009 г.).

Концерт в историческом Храме «Св.Ирина »в Стамбуле для Святейших Патриархов — Вселенского Патриарха Константинопольского Варфоломея I и Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. (Турция, 2009 г.).

Зарубежные миссионерские поездки хора:

В 2005 г. хор участвовал в перезахоронении останков генерала А. Деникина и философа И. Ильина, сопровождал панихида в Париже и Москве.

В 2006 году хор выступал в Белграде для президента Сербии и в зале «Аудиториум» папской резиденции в Ватикане.

В том же году в Париже с триумфом прошли выступления хора — богослужение в соборе Парижской Богоматери (Notre-Dame de Paris) и концерт в ЮНЕСКО.

В 2007 году коллектив совершил кругосветное турне, посвященное объединению Русской Православной Церкви. Концерты проходили в лучших концертных залах Нью-Йорка, Вашингтона, Бостона, Торонто, Мельбурна, Сиднея, Берлина и Лондона.

В 2008 году в рамках миссии Русской Православной Церкви хор Сретенского монастыря участвовал в «Днях России в Латинской Америке» и выступал в Коста-Рике, в Гаване, Рио-де-Жанейро, Сан-Паулу, Буэнос-Айресе, Ансунсьоне с огромный успех.

Мешков с песком и монахи в хаки: российские войска охраняют армянский монастырь после прекращения огня

(В рассказе от 15 ноября в седьмом абзаце изменено написание помощника президента Гаджиева)

Военнослужащий российских миротворческих сил стоит рядом с военной машиной в Дадиванк, монастырь Армянской Апостольской церкви, расположенный на территории, которая вскоре будет передана Азербайджану в соответствии с мирным соглашением, которое последовало после боев в Нагорно-Карабахском регионе в Кельбаджарском районе 15 ноября 2020 года.REUTERS / Stringer

ДАДИВАНК, Азербайджан (Reuters) — Солдаты разгружали мешки с песком, а монахи облачились в жилетки цвета хаки поверх ряс в воскресенье после того, как российские миротворцы прибыли для охраны армянского монастыря Дадиванк XII века на территории, которая должна быть передана Азербайджану в течение нескольких дней.

Россия развернула войска в рамках соглашения о прекращении огня при посредничестве Москвы, чтобы положить конец шестинедельным боевым действиям между этническими армянами и азербайджанскими войсками за анклав Нагорный Карабах и прилегающие районы.

Этнические армяне подожгли свои дома, перерезали электрические кабели и вырубили деревья, прежде чем покинуть территорию, которая должна быть передана под контроль Баку.

Но отец Ованес, настоятель монастыря, сказал, что не уйдет, независимо от того, находятся ли там российские миротворцы, чтобы защищать его.

«Я был готов и сказал: я не выйду отсюда», — сказал он Рейтер.

Первоначально ожидалось, что Азербайджан захватит Кельбаджарский район, контролируемый этническими армянами после окончания первой войны за Нагорный Карабах в 1994 году, в воскресенье.

Но Баку продлил срок до 25 ноября, сообщил представитель администрации президента Хикмет Гаджиев.

Президент России Владимир Путин приказал своему азербайджанскому коллеге Ильхаму Алиеву позаботиться о христианских святынях в частях Нагорного Карабаха, которые подпадают под соглашение с Азербайджаном, заявил Кремль в субботу.

Репортеры Рейтер увидели российских миротворцев, охранявших недавно созданный блокпост рядом с монастырем. Перед часовней был припаркован бронетранспортер, и солдаты сделали селфи с духовенством внутри.

«Мы счастливы, что наши русские солдаты, наши братья находятся здесь, чтобы защищать границу и охранять этот монастырь, и монастырь благословит и защитит их», — сказал священник Моисей.

Миротворцам может быть разрешено остаться в монастыре в результате переговоров, которые все еще продолжаются, сказал отец Ованес.

Духовенство сняло церковные колокола и хачкары и выслало их из региона, опасаясь осквернения и вандализма.

Монастырь выходит на деревню, которая была сожжена и оставлена ​​жителями после заключения мира.

Большинство жителей уже покинули Кельбаджарский район к воскресенью, но некоторые армянские солдаты остались, чтобы закончить снос домов в другом селе под названием Кнараван.

Репортеры Reuters видели, как они разбирали столбы электричества, распиливали их и загружали в грузовик рядом со школой, у которой были разбиты окна и сорвана крыша.

«Мы не хотим отдавать врагу, Азербайджану то, что принадлежало нам.Мы просто стараемся сохранить то, что нам принадлежало », — сказал один из солдат, отказавшийся назвать свое имя.

Дополнительные репортажи Нвард Оганесян в Ереване и Наиля Багирова в Баку; Под редакцией Матиаса Уильямса и Хью Лоусона

Экскурсии на берегу Санкт-Петербурга Туры

Круизы по русским рекам Бестселлеры

от 300 долларов США

от 5 дней

Свяжитесь с нами, чтобы узнать о доступных предложениях

Береговые экскурсии по Санкт-Петербургу Бестселлеры

от 260 долларов США

18,5 часов

2-дневная интенсивная береговая экскурсия по всем достопримечательностям

от 195 USD

16,5 часов

2-дневная основная береговая экскурсия по Санкт-Петербургу

от 189 долларов США

18,5 часов

Частный двухдневный интенсивный тур по Санкт-Петербургу

от 30 долларов

8 часов

Частная однодневная полностью гибкая береговая экскурсия

Береговые экскурсии по Москве Бестселлеры

от 263 долларов США

15 часов

Частная береговая экскурсия по Москве пт-ср (для двухдневных круизеров)

от 271 USD

15 часов

Частная береговая экскурсия по Москве в четверг (для двухдневных круизеров)

от 263 долларов США

18 часов

Частная береговая экскурсия по Москве пт-ср (для трехдневных круизеров)

от 271 USD

18 часов

Частная береговая экскурсия по Москве в четверг (для трехдневных круизеров)

Москва Хиты продаж

от 65 долларов

6 часов

За Москвой: Свято-Троицкая Лавра.Сергий и Сергиев Посад

Бестселлеры в российских городах

от 585 долларов США

6 дней

Гранд Тур по Москве и Санкт-Петербургу

от 240 долларов США

3 дня / 2 ночи

от 240 долларов США

3 дня / 2 ночи

Выходные в Санкт-Петербурге (E-Visa Friend)

от 260 долларов США

2 дня / 1 ночь

Побег из Санкт-Петербурга (E-Visa Friend)

Санкт-Петербург Бестселлеры

от 32 у.е.

4 часа

Частный тур по Эрмитажу с ранним входом

55 долларов США

4 часа

Экскурсия по Эрмитажу с импрессионистами

от 10 долларов

8 часов

Частный гид для индивидуальной однодневной экскурсии по Санкт-Петербургу.Санкт-Петербург

от 16 долларов

3–8 часов

Прайм Тур по Санкт-Петербургу

Береговые экскурсии в порты Балтии Бестселлеры

45/55 долларов США

3 + 2 часа

GDT Tallinn — Пешеходная береговая экскурсия по Старому городу

105/140 долларов США

12 часов

GDT Berlin — Лучшая береговая экскурсия в Берлине

60/85 долларов США

4 часа

Обзорная береговая экскурсия по Хельсинки с GDT

95/140 долларов США

5 часов

Обзорная береговая экскурсия по Стокгольму и музею Васа с GDT

Туры по РЖД Бестселлеры

от 7390 долларов США

15 дней

Из Пекина в Москву поездом класса люкс «Императорская Россия»

от 7390 долларов США

15 дней

Из Москвы в Пекин поездом класса люкс «Императорская Россия»

.

от 7260 USD

14 дней

Из Москвы во Владивосток поездом класса люкс «Императорская Россия»

.

от 7260 USD

14 дней

Из Владивостока в Москву поездом класса люкс «Императорская Россия»

.

Baltic City ломает бестселлеры

Бестселлеры о приключениях и открытиях

от 3300 долларов США

14 дней

Камчатка: Экспедиция в страну вулканов

от 3590 долларов США

12 дней

Шантарские острова: экспедиция на Архипелаг открытий

от 940 долларов США

7 дней

Русский Север: от Санкт-Петербурга до Белого моря

от 720 долларов

6 дней

Неделя приключений в Карелии

Таллиннские бестселлеры

от 40 долларов

3,5 часа

Пешеходная и автомобильная экскурсия по Таллинну

от 61 у.е.

5 часов

Частный тур по Таллинну

По запросу

любая

Индивидуальный тур по Таллинну

от 78 USD

5 часов

Семейный тур по Таллинну с мастерской марципана

Хельсинки Бестселлеры

По запросу

любая

Индивидуальный тур в Хельсинки

от 117 долларов

6 часов

Частный тур по Хельсинки и средневековому Порвоо

от 109 долларов США

5 часов

Частный тур по Хельсинки и музею под открытым небом Сеурасаари

от 87 USD

4 часа

Частный панорамный тур по Хельсинки

Новгород Хиты продаж

По запросу

любая

Индивидуальный тур в Новгороде

от 260 долларов США

18,5 часов

2-дневная интенсивная береговая экскурсия по всем достопримечательностям

от 61 у.е.

5 часов

Частный тур по Таллинну

395 долларов США

23 часа

3-дневная совместная береговая экскурсия с музеем Фаберже

Стокгольмские бестселлеры

По запросу

любая

Индивидуальный частный тур в Стокгольме

от 68 долларов

3 часа

Частный панорамный тур по Стокгольму

от 154 долларов

5 часов

Частный тур по Стокгольму + музей Васа + круиз на лодке

от 122 долларов

4 часа

Частный тур по Стокгольму: музей Васа и ратуша

Осло Бестселлеры

По запросу

любая

Индивидуальный частный тур в Осло

от 95 долларов

4 часа

Достопримечательности Осло и музей кораблей викингов

от 75 долларов

3 часа

Частный панорамный тур по Осло

от 105 долларов США

4 часа

Частный тур «Лучшее в Осло»

Вильнюс Бестселлеры

По запросу

любая

Индивидуальный частный тур в Вильнюсе

Амстердам Бестселлеры

По запросу

любая

Индивидуальный частный тур в Амстердаме

от 55 долларов

4 часа

Частный пешеходный тур по Амстердаму с совместным круизом на лодке

от 114 долларов

6 часов

Деревня ветряных мельниц Заансе Сханс, посещение сырной фермы и достопримечательности Амстердама

от 63 у.е.

3 часа

Частный панорамный тур по Амстердаму

Клайпедские бестселлеры

По запросу

любая

Индивидуальный тур по Клайпеде

от 50 долларов

6 часов

Очаровательная Клайпеда и прекрасная Паланга

от 24USD

3 часа

Пеший тур по лучшим достопримечательностям Клайпеды

от 65 долларов

7 часов

Лучшее на Клайпеде и Куршской косе

Рига Бестселлеры

По запросу

любая

Индивидуальный тур по Риге

от 8 долларов

3 часа

Частная пешеходная экскурсия по Риге

от 56 долларов

5 часов

Частный тур по еврейскому наследию Риги

от 47 долларов

4 часа

Частный тур по Риге: Старый город и музей модерна

Гданьск Бестселлеры

По запросу

любая

Индивидуальный частный тур в Гданьске

от 92 долларов

7 часов

Панорамная и пешеходная экскурсия по Гданьску: замок Мальборк и музей янтаря

от 70 долларов

7 часов

Панорамная и пешеходная экскурсия по Гданьску: Старый город и Stuffhof

от 58 USD

5 часов

Частный тур по Гданьску и Оливскому собору

Копенгаген Бестселлеры

По запросу

любая

Индивидуальный частный тур в Копенгагене

от 129 долларов США

4 часа

Достопримечательности Копенгагена и дворец Кристиансборг

от 90 долларов

4 часа

Обзорная экскурсия по Копенгагену

Берлинские бестселлеры

По запросу

любая

Индивидуальный частный тур в Берлине

от 149 долларов

6 часов

Частный тур по лучшим достопримечательностям Берлина

Воцерковленная Россия Джона П.Берджесс | Статьи

Накануне большевистской революции Православная Церковь имел 50 000 приходов, тысячу мужских и женских монастырей и шестьдесят духовные школы. К 1941 году Сталину почти удалось ликвидировать Церковь как общественное учреждение. Возможно, всего от ста пятидесяти до двухсот церкви оставались активными по всей стране, и каждый монастырь и семинария был закрыт. Хотя вторжение Гитлера в Россию заставило Сталина внезапно изменить курс — он обратился к церкви, чтобы помочь ему мобилизовать население для войны — Церковь, тем не менее, работала в условиях жестких ограничений до Горбачевская эпоха.

С падением коммунизма в 1991 году Церковь начала восстановить свою разрушенную институциональную жизнь. Количество приходов выросло с 7000 два десятилетия назад до 30 000 сегодня, монастыри с двадцати двух до восемьсот, семинарии и духовные школы от трех до более чем одного сотня. Символом этой новой эпохи является Храм Христа Спасителя, разрушенный Сталина в 1931 году и реконструирован в 1990-х годах по инициативе президента. Борис Ельцин и мэр Москвы на своей первоначальной площадке на берегу Москва-река, недалеко от Кремля.

За последнее десятилетие я побывал в России более десятка раз, с пребыванием на целый год в 2004–2005 годах и снова в 2011–2012 годах. В Западные СМИ много писали о новом культурном и политическом влияние Русской Православной Церкви. Многие наблюдатели считают, что Россия возвращаясь к древневизантийским представлениям о симфонии , подход в которые Церковь и государство тесно сотрудничают. Критики утверждают, что Церковь наслаждаясь вновь обретенным богатством и социальными привилегиями в обмен на поддержку Путинский режим.

Несомненно, этому утверждению есть доказательства. Во время моего в 2011–2012 гг. я воочию увидел пропасть между церковной иерархией и новое антипутинское политическое движение. Руководители церкви по сути приказали стаю, чтобы избежать демонстраций, которые выливались на улицы Москва и Санкт-Петербург. Верующие должны были оставаться дома и молиться. Для со своей стороны, лидеры протеста не включали представителей церкви и не обратиться к православной вере для оправдания своей позиции.Насколько они были обеспокоены, протестное движение и Церковь не имели ничего общего с каждым из них. Другие. И Церковь, казалось, была слишком готова угодить, как когда Кирилл, Патриарх Московский и всея Руси заявил в марше о своей поддержке Путина. Президентские выборы 2012 года и осудили феминистский коллектив Pussy Riot за вторжение в Храм Христа Спасителя в знак протеста против нечестивости Церкви союз с Путиным.

Но история возрождения Церкви более сложна. чем предполагают западные анализы.Большинство россиян теперь идентифицируют себя как Православные и одобряют обновленное общественное положение Церкви. С осени коммунизма, Рождество и Пасха были восстановлены как федеральные праздники, и в эти дни церкви не могут вместить всех прихожан. Тысячи церковные здания были восстановлены в своей былой славе и снова доминируют публичное место. Не только президент Путин и премьер-министр Дмитрий Медведев, но и также региональные и местные политические деятели открыто исповедуют свою православную веру и появляются рядом с церковными чиновниками на гражданских и религиозных мероприятиях. Сервисы.Всего за двадцать лет Церковь стала самой большой и самой большой в России. важная неправительственная организация. Чувствуя его растущее социальное влияние, Церковь стремится достичь не что иное, как рехристианизацию Русская нация.

Что означают эти амбиции на практике и будут ли они успех далеко не уверен. Некоторые утверждают, что Россия не была такой уж христианской. до революции, и так re -Христианизация — неправильное название.Другие обеспокоены тем, что Церковь стала просто еще одним институтом, борющимся за социальные привилегии в постсоветской системе, тем самым отталкивая людей от ее сообщение. Тем не менее, большинство священников и активных членов Церкви, которых я знаю по путешествия по России выражают надежду, что Православие снова станет неотъемлемая часть идентичности нации. Они мечтают о России, в которой церковь символы, ритуалы, моральные ценности и учения захватывают воображение людей и играть ведущую роль в формировании общества.

Самым большим препятствием на пути к успеху является низкий уровень русских активное участие. Хотя от 70 до 80 процентов называют себя Православные и крестившиеся, лишь от 2 до 4 процентов регулярно посещают литургия. Еще меньше соблюдают церковные посты. Тем не менее, социологические опросы установлено, что Россия — одно из немногих мест в развитом мире, где люди сообщают, что религия становится для них не менее важной, а более важной. я Постоянно удивляю россиян, как моя подруга Таня.Образованный и профессионально успешная москвичка, сомневается в существовании Бога, никогда не посещает церковные службы и даже не знает молитвы отче наш, но совершает паломничество в отдаленные православные монастыри, где, по ее словам, святой мир, наполняющий ее радостью и покоем. Для нее низкая скорость повседневное участие явно не противоречит высокой степени аффективного принадлежность. Церковь считает, что объяснение одновременно простое и мощный: православие помогает россиянам понять, кто они как народ и что делает Россию уникальной среди стран мира.

Со времени интронизации Кирилла патриархом в 2009 г. Девизом церкви стало воцерковление — буквально «воцерковление». Кирилл призвал Церковь увидеть все слои российского общества — от байкеров и фанатов рок-музыки, от наркоманов до политических кандидатов — так поле миссии.

Несмотря на глубокую секуляризацию российского общества в коммунизма, Кирилл уверен, что рехристианизация увенчается успехом. Православный он утверждает, что моральные и эстетические ценности лежат в основе национальной историческая идентичность.Православная традиция укоренилась в величайших достижения русского искусства, архитектуры, музыки и литературы. Россия может быть поистине Россия, только если она признает и подтвердит свои православные корни. Этот послание находит отклик у многих россиян, даже у тех, кто в остальном светский в мировоззрение. В то же время проблемы остаются. Хотя Церковь преуспела в расширении своего присутствия во всех сферах общества, это не означало, что люди становятся преданными православными учениками так, как желает Церковь.

Сретенский монастырь в Москве является хорошим примером Ограниченные успехи церкви в обучении людей вере. Основан в 1397 году, он был закрыт советским режимом в 1925 году и использовался тайной полицией для тюремное заключение и казни. Сегодня вновь открывшийся монастырь известен своим выдающиеся хоры (на церемонии открытия Зимние Олимпийские игры в Сочи), предпринимательский дух и близкие отношения. с президентом Путиным.Семьсот или более человек регулярно посещают Божественное. Литургия; по праздникам толпа выливается во двор. Вторая церковь в стадии строительства разместятся более двух тысяч поклонники. Атмосфера веры впечатляет. Тем не менее, когда я жил в Москве и регулярно посещал еженедельные предложения по обучению взрослых, Изучение Библии, присутствовало менее тридцати пяти человек, и монах инструкции часто казались им над головами.

Издательская программа монастыря имела больший успех, ежегодно выпускает более сотни новых названий, охватывающих все области церкви жизнь: христианская духовность, церковная история, Священное Писание, церковная музыка и искусство, Православные подвижничества, монашество, литургия и церковная молитва, а также жития святых. Другие церковные издательства добавляют к постоянному потоку книг, брошюры, компакт-диски и DVD, предназначенные для широкой аудитории.

Самая большая публикационная новость последних лет — Ежедневные Святые (дословный перевод: Нечестивые святые люди ), в котором Архимандрит Тихон (Шевкунов), настоятель Сретенского монастыря и известный духовный советник президента Путина, предлагает серию виньеток о его путешествие от марксистского атеизма к православному монашеству.В отличие от православных Книги «Все правильно», «Ежедневные святые» изображает Церковь как люди с бородавками и недостатками, через которых Бог, тем не менее, действует во благо. Несмотря на то, что книга состоит из шестисот страниц, было продано 1,5 миллиона бумажных экземпляров. что сделало его одним из десяти самых продаваемых изданий в России с конца коммунизм. Он продается не только в религиозных книжных магазинах, но и в супермаркеты и российские аналоги Barnes and Noble. Ежедневно Saints , которая продолжает хорошо продаваться, в любом случае является популярной книгой, которая проникла в общественное сознание.Но будет ли книга рисовать Другой вопрос — к активному участию нецерковных читателей.

То же сочетание успеха и ограниченных результатов характеризует первый в России христианский университет, Свято-Тихоновский православный Гуманитарный университет в Москве. Я там учился в 2011–2012 учебный год, чтение лекций по реформатской теологии и исследование оперативное богословие, которое направляет усилия Русской Православной Церкви в воцерковление сегодня.Первоначально основанный как теологический институт для мирян. образования, в университете сейчас десять факультетов: теологический, миссионерский, история, филология, религиозное образование, церковное искусство, духовная музыка, социология, информационные технологии и прикладная математика. Он был включен в число Лучшие негосударственные вузы России.

Миссия Св. Тихона — подготовка новых интеллектуальных кадров для привнести православные ценности во все сферы российского общества очень важно, с параллелями с тем, что U.Южная католическая церковь надежды Нотр-Дама или католика Американский университет. Факультет Святого Тихона может похвастаться одними из лучших церковных ученые, а студенты интеллектуально любопытны и трудолюбивы. Тем не менее, я не мог избавиться от ощущения, что университет — всего лишь крохотное православное святилище среди бесчисленных светских храмов экономического богатства и политическая власть, доминирующая в новой Москве. Университет стремится к преодолеть интеллектуальную замкнутость советской эпохи, но мало богословских студенты, с которыми я встречался, боролись с трудными проблемами, которые сформировали современное западное богословие, такое как историческая критика или теологии освобождение.

Миссии Святого Тихона еще больше мешает его ограниченная успех в трудоустройстве выпускников. Те, кто ищет церковные должности, часто считается слишком либеральным богословски или лишенным аскетического образования подчеркнуто церковными семинариями; выпускники таких факультетов, как социология обнаруживают, что работодатели часто предпочитают студентов государственных вузов, чья подготовка был полностью светским. Меняющийся характер студенчества также создает трудности.С момента получения государственной аккредитации университет не имеет больше разрешено требовать от заявителей представления рекомендательного письма от священника. Хотя большинство студентов по-прежнему считают себя православными, многие имеют ограниченное знание церковной доктрины и практики.

Трудность воспитания христианской веры едва ли уникальный для России. Но амбициозные надежды Церкви на воцерковление сделают небольшой прогресс без яркой интеллектуальной культуры наряду с ее богатой литургические и монашеские традиции.Русская Православная Церковь отчаянно нуждается в одаренных общественных богословах сегодня, если он хочет связать христианскую веру с ее культура. Проблема развития публичного богословия исходит не только от секуляризирующие силы в обществе, но также и из-за антиинтеллектуальных настроений внутри храм. Слишком много священников просто хотят, чтобы миряне подчинялись церкви авторитет и традиции, и слишком многие миряне считают Православие ничем. больше, чем набор ритуалов, из которых они выбирают то, что работает для них.

После коммунизма Православная Церковь быстро возродила свою долгую жизнь. традиция социальных министерств. Сегодня монастыри и мирские сестричества и братства играют особенно важную роль в обеспечении духовного и физическая помощь больным, брошенным, заключенным и безработным в России.

Монастыри всегда занимали центральное место в России. воображение. Их святые мужчины и женщины в лице о. Зосима в Достоевского « Братья Карамазовы », вдохновившие россиян покаяться в их грехи и увидеть мистическую взаимосвязь всей жизни.Некоторые из Величайшие писатели и художники России совершили паломничество к знаменитым стартам и годам. (святые старцы) в Оптиной пустыне. Другие монастыри были центрами социальной жизни. министерство.

Святая Елизавета (Романова) вдохновила на многие из этих усилий. Елизавета приходилась сестрой последней царице Александре. После мужа убийство в 1905 году, Элизабет оставила королевскую жизнь и использовала ее богатство на основание Марфо-Мариинского монастыря в Москве.Монастырь был место не только горячей молитвы, но и любящей заботы о городских бедняках и нуждающийся. Однако монастырь просуществовал недолго. В 1918 году Елизавета была расстреляна большевиками, а в 1920-х годах ее монастырь был закрыт, а его церковь была переоборудована в кинотеатр.

Когда Церковь в начале 1990-х годов начала канонизировать новый мученики советского периода Елизавета была в числе первых. Ее пример сила и красота смиряются, чтобы снова заботиться о маргинализированном обществе руководит служением в ее вновь открытом монастыре.Его инновационные программы для аутистов дети и пожилые люди, привязанные к дому, — это модели для новой России. Как один сестра сказала мне: «Мы чувствуем присутствие Елизаветы среди нас, когда работаем и живем. где она это сделала. » Дело Елизаветы поддержали и другие монастыри.

В 1990-х годах сестричество в Минске, Беларусь, начало служить. мужчинам в одной из психиатрических больниц города. Когда пациенты были освобождены, сестры организовали для них работу в строительстве, сельском хозяйстве и церковном искусстве. (например, мастерские по изготовлению икон, церковной утвари и церковного текстиля).Прибыль с этих предприятий позволили сестрам расширить свое служение на другие безработные мужчины.

Со временем сестры основали монастырь в честь св. Елизавета на окраине Минска. Когда я посетил в 2012 году девяносто монахинь, им помогали двести членов мирского сестричества, обеспечивали работой и жилье для более чем 1700 мужчин, многие из которых трудятся на полях монастыря и собрать еду для общины Святой Елизаветы и на продажу. Мужчины в полной мере участвовать в ритмах церковной жизни и получать духовный совет и религиозное образование.Большие собрания присоединяются к сестрам по воскресеньям и религиозные праздники, поддерживая работу монастыря своими подношениями и молитвы.

По любым меркам, Марио-Марфийский монастырь и Св. Монастырь Елизаветы имеет большие успехи, и их свидетельство особенно важно в современной России, где стремительный переход к рыночной экономике оставила после себя множество жертв, а государственные социальные службы были недостаточно развиты. В Приглашение церкви на собор , это непереводимое русское слово, обозначающее глубокое, интимное общение и взаимная забота, мощно реагирует на физические потребности и духовная пустота людей в постсоветском обществе.

Патриарх Кирилл потребовал, чтобы все приходы и епархии развивать служения, сочетающие социальную работу и евангелизацию. Многие церкви лидеры, однако, считают, что государство, а не церковь, должно принимать ответственность за социальные услуги. Этот ответ понятен. Церковь волонтерство и социальное служение в России появились в новинку, так как при коммунистическом Правило государство контролировало всю социальную работу. И они не просто новые, а вполне небольшие по сравнению с серьезными проблемами, с которыми сталкивается российское общество.В Церковный отдел социального служения имеет сеть примерно из тысяч волонтеров в Москве — городе с населением более 12 миллионов человек.

Тем не менее, опросы общественного мнения показывают, что Социальная деятельность Церкви встречает всеобщее одобрение, что не является удивительно, учитывая героические усилия монахинь, монахов, братьев-мирян и сестры на передовой. Социальные инициативы Церкви обязательно будут расширяться. Менее ясно, приведет ли к воцерковлению.Как и везде в В мире правительство занимается вопросами лицензирования и обучения, а также следовательно, регулируя, что Церковь может или не может делать в своих социальных программах. Ситуация в России еще больше осложняется подозрениями режима Путина в отношении посреднические организации и желание контролировать их.

Когда дело доходит до интерпретации коммунистической эпохи и современного Российская история, я обнаружил, что русские применяют разные стратегии избирательное воспоминание.И они осторожны, особенно со мной, аутсайдер — американец. С одной стороны, у них могли быть родственники, которые пострадали. потеря жизни или средств к существованию из-за советских репрессий. С другой стороны, они гордятся экономическими и военными достижениями своей страны во время коммунистические годы.

Церковь имеет повествование о двадцатом веке, которое фокусируется на сотнях тысяч, пострадавших за свою веру. Этот вид память тесно связана с воцерковлением.Искупить нации исторические грехи против Церкви, россияне должны защитить Церковь и войти в свою жизнь.

Fr. Александр Мозырин, ведущий голос среди младших поколение церковных историков считает ХХ век временем Величайшие страдания Русской Церкви и прославление. Он призывает Изречение Тертуллиана: «Кровь мучеников — это семя Церкви». Многие церковные лидеры также предполагают, что кровь мучеников также является семенем новой России.Согласно этой версии исторической памяти, россияне испытают национальное обновление сегодня, если они чтят великие церковные жертвы при коммунизме. Россия снова может стать великой, но только как христианская, Православная нация.

Продвигать эту интерпретацию русского языка ХХ века. истории — и, как следствие, будущего России — Церковь провела серию канонизации. В 2000 году главный церковный совет официально признал «Конгрегация новомучеников и исповедников Российских, известных и Неизвестно », канонизировав более семисот человек.С тех пор почти 1300 произошли дополнительные канонизации. Практически каждый приход и монастырь в Россия определила своих новомучеников. Церковь предусматривает роспись их иконы, сочиняя гимны и молитвы к ним, публикуя официальную версию истории их жизни и поклонение их мощам (если коммунисты ушли что-нибудь сзади). В день мученической кончины или исповедника Церковь включает его или ее имя в молитвы литургии.

Другое утверждение исторической интерпретации происходит в церковные памятные места.Бутово когда-то было полем смерти на окраине Москва. Несколько тысяч человек умерли здесь за свою веру, а также тысячи другие политические заключенные. В конце коммунистической эпохи КГБ предложил сайт к церкви. Исследователи задокументировали имена жертв. и когда они умерли. Раз в год патриарх совершает литургию под открытым небом. на сайте. В большой церкви, построенной поблизости, выставлены фотографии жертв. небольшую коллекцию личных вещей (таких как обувь и очки), извлеченных из братские могилы и иконы канонизированных.

Соловки — еще более мощный пример. Остров в Белое море всего в ста километрах к югу от Полярного круга, когда-то это было расположение одного из крупнейших и самых известных монастырей России. В 1924 г. Советы превратили монастырский комплекс в первый ГУЛАГ. По жестокой иронии, он специализировался на удержании верующих христиан. Некоторые жертвы были привязаны к деревьям и оставлен на съедение комарам. Другие умерли от брюшного тифа или не умерли. пережить суровые зимы.Сегодня тысячи паломников ежегодно отправляются в остров для поклонения в восстановленном монастыре и поклонения местам страдания.

Третье крупное место паломничества в честь королевской семьи. В Храм-на-Крови в Екатеринбурге стоит на месте дома, в котором королевская семья была заключена в тюрьму и казнена. В нескольких милях отсюда монастырь и построены мемориальные часовни возле стволов шахт, в которые Большевики бросили тела царя, его жены и его детей.Большой Ежегодно в годовщину этих событий собираются толпы православных верующих.

Какими бы могущественными ни были эти церковные поминовения, другие исторические нарративы конкурируют с ними в современной России. Путин подчеркнул жертва нации в отражении фашистской Германии. Могила Ленина на Красной площади и его вездесущие статуи по всей стране до сих пор подтверждают достижения коммунизм. И историческая амнезия тоже работает. Церковное богословие страдания не имеют смысла для общества, которое все больше и больше характеризуется стремление к достижению того, что россияне называют «европейским» уровнем жизни.

Несомненно, величайшее препятствие для воцерковления проистекает из трудности в формировании евхаристической общины, которая должна быть центральной реальность православной жизни. В крупных городах, таких как Москва или Санкт-Петербург, сотни тысяч человек проживают в построенных жилых районах. в советское время и поэтому церквей не было. По этой причине Патриарх объявил об инициативе в сотрудничестве с мэрией, возвести в Москве двести новых церквей.А до тех пор литургические участие потребует героических усилий от многих, кто живет вдали от церковь.

Другие препятствия проистекают из особого отношения россиян к Евхаристии. Традиционно причащались русские православные верующие. только три-четыре раза в год, а иногда только в Великий Четверг Святого Духа. Неделя. Требования личного исповедания грехов, отпущения грехов священником, голодание, восстановление нарушенных отношений и чтение длинного цикла молитв перед участием в Евхаристии препятствовали частым прием.Связанная с этим проблема заключалась в склонности людей относиться к Причастию в чрезмерно индивидуалистические термины. Считалось, что святые элементы гарантировать личное благополучие, даже физическое здоровье.

Сегодня многие священники, особенно в больших городских собраниях, пытаются изменить евхаристическую практику. Регулярное, даже еженедельное причастие становится все более распространенным. Подготовка стала менее обременительной. В приходе, который я присутствовали в Москве, люди могли исповедоваться во время Божественная литургия: один священник исповедался, а другой священнослужитель совершил богослужение. литургия.Иногда глава прихода предлагал общее отпущение грехов и Читатель читал подготовительные молитвы от имени народа. Тем не менее, многие россияне до сих пор не понимать получение Евхаристии как включение в Церковь в ее полнота. Они могут прибыть в последнюю минуту только для причастия или уйти сразу после этого. Их цель — просто получить хлеб и вино за их личная выгода.

Качество взаимоотношений в приходе тоже имеет значение.Ректор Свято-Тихоновского университета Владимир Воробьев определил «Община» как наиболее актуальная задача, стоящая сегодня перед Русской Православной Церковью. А социологические опросы показывают, что большинство россиян не ищут и не ожидают чувство взаимной заботы и заботы в Церкви. Они предпочитают просто зайти к зажгите свечи или закажите молитву, когда у них есть личные нужды. Церковь приглашение к «совместной жизни» их не интересует.

Когда пять лет назад Кирилл стал патриархом, перспективы ибо воцерковление казалось многообещающим.Провозглашен одним из самых харизматичных публичные ораторы, он пользовался народной поддержкой в ​​Церкви и за ее пределами. в Однако последние пару лет Церковь столкнулась с ожесточенным сопротивлением. А Возник новый антиклерикализм, как его называют россияне. Российские СМИ регулярно изображают Церковь как одержимую богатством и привилегиями, а не хорошая работа. Кирилла привлекли к ответственности за собственные эксцессы: швейцарский доллар за 30 тысяч долларов. часов, эксклюзивная квартира на берегу Москвы-реки и горнолыжный отдых в Швейцария.Консервативная позиция церкви в отношении сексуальности и абортов, а также его неприятие демократических движений в России и Украине возмутило либерально настроенных россиян, а православные фундаменталисты напали на Кирилла за то, что не заставили Путина запретить порнографию и криминализировать принижение православных нравственных ценностей.

В целом, то, что произошло до сих пор, в меньшей степени является воцерковлением Российское общество, чем включение Церкви во все измерения Русское общество.Государство активно поддерживало этот процесс «инсоциализации». храм. Путин лично подтверждает важное место Церкви в обществе. возвращение значительных зданий и знаменитых икон, которые коммунисты конфисковано и при посещении Пасхального бдения в Храме Христа Спасителя. Он запрашивает мнение Церкви о социальном законодательстве, касающемся здоровья и абортов и обещания, что государство защитит Церковь от клеветы и клевета. Одним из ярких примеров является судебное преследование Pussy Riot.Более того, Путин регулярно чтит уникальное место Церкви в истории России и культура. Патриарх сел рядом с президентом на смотровой площадке наверху. Красная площадь на прошлогоднем праздновании 825-летия основания Москвы.

Эта попытка ре-христианизации национальной идентичности, если не душ, не обязательно означает, что Церковь станет государственной церковью. Православные лидеры регулярно подтверждают конституционное разделение церкви и государственный.Они знают, что приспособление к государственным интересам может разрушить духовная свобода Церкви, как это произошло, когда Петр Великий отменил патриархата и фактически превратили Церковь в государственный департамент — и как снова случилось при коммунизме. Более того, рехристианизация не требует каждый русский должен стать православным. Церковь признает, что Россия состоит многих различных этнических и религиозных групп, и что люди должны быть бесплатно в вопросах религии.Принудительная вера — это вообще не вера.

Напротив, распространение Церкви в обществе отражает вера в то, что Православие имеет сильное и непреходящее влияние на русских воображение. Сегодня Церковь продвигает свою роль главного толкователя национальная идентичность с большой уверенностью. Церковь утверждает привилегированное место в российском обществе, потому что считает, что православие лучше всего сохраняет историческую самобытность и ценности русского народа.Больше никогда вытесненная на обочину Церковь с ее символами, ритуалами и учениями, считает, что это говорит россиянам, кто они на самом деле как нация.

Свято-Троицкая ул. Сергиева Лавра (лавра — мажорная монастырь — только четыре монастыря в России имеют такое название), к северу от Москва, пожалуй, самое известное место паломничества в России. Из поколения в поколение Россияне съехались со всей страны, чтобы поклониться монастырю. мощи, чудотворные иконы и святые воды.Видные политические и интеллектуальные лидеры просили его настоятелей о духовных и политических руководство. Во многих смыслах это средоточие христианских идеалов. с русской идентичностью.

Сегодняшняя Россия отличается от петровской, отличается у Толстого, отличного от сталинского. Но я присоединился к тысячам Русские, которые ежегодно совершают паломничество в лавру. Они идут по тем же дорогам и пути как их предки. Затем, в пункте назначения, они видят, что многие поколения искали и видели: Святую Русь.Видение православия божественная красота и правда кратко их трогают. Их сразу наказывают ничтожность их мирской любви — и возвышенная чувством божественного трансцендентность, которая объединяет их не только со Христом, но и с высшими достижения русской культуры.

Мы не должны сбрасывать со счетов эти впечатления. Россия — это страна сильно пострадала от десятилетий коммунистического правления. Но русские думают о себя как великой нации и цивилизации, а не просто второсортного европейца власть все еще восстанавливается после неудачного политического эксперимента.Православие предлагает понимание того, что ценного в их культуре и частью чего они являются, все же отличается от Запада. Это глубочайший источник его силы в Россия.

Конечно, эта сила сопряжена с большим искушением. В Русская Православная Церковь надеялась, что ее растущее социальное положение поможет она привлекает людей к Евангелию, но может произойти и обратное. Север Американский опыт научил нас, что слишком легко спутать гражданские религию с христианской верой, тем самым подрывая верность Церкви Царство Христа.

Некоторые критики утверждают, что доказательства уже есть. Они считают, что Русская Православная Церковь заключила договор с дьяволом, который носит имя Владимир Путин. У меня нет силы пророчества. у меня есть узнал, однако, что у Русской Церкви много даров и много сильных сторон. Сегодня опасность для подлинной христианской веры в России исходит не от царизма или коммунизм, но вместо этого из возникающей глобальной культуры, которая сокращает человеческую жизнь материальному приобретению и потреблению.В такое время обращается к духовному величие русского народа может быть важным свидетельством Евангелия а не капитуляция перед сильными мира сего.

Джон П. Берджесс — профессор Джеймса Генри Сноудена систематического богословия в Питтсбургской духовной семинарии.

Девять незабываемых дней паломничества по России | Византийская католическая епархия Пармы

ПАРМА, Огайо — Шестнадцать паломников начали свое паломничество по России с ночевки, вылетев 24 июля из Нью-Йорка и прибыв в Москву на следующий день.
Российская столица названа в честь Москвы-реки, на берегу которой она была основана.

24 июля-авг. В паломничество принимали участие католики восточного и западного обрядов, хотя упор делался на дыхание восточными легкими церкви. В этом паломничестве прежде всего была вера. Монастыри и церкви были изюминками этого паломничества.

Отец Майкл Нолан из Римско-католической епархии в Ноксвилле, штат Теннесси, и я попеременно совершали ежедневную литургию.Сегодня паломники совершили византийскую Божественную литургию, а на следующий день — римско-католическую мессу. Товарищ-паломник диакон Иоанн Петрус, путешествовавший с женой и двумя дочерьми, помогал на литургиях. Также присутствовал отец Джозеф Бознар из Римско-католической епархии Кливленда.

Моя первая поездка в Россию была в 1987 году. Сегодняшняя Россия — это не Россия 30-летней давности, и Москва сегодня — это не Москва 30-летней давности.

Москва — динамично развивающийся мегаполис. В Москве и ее окрестностях проживает более 14 миллионов человек, не считая туристов.Церкви открыты, но не все. Всемирно известный собор Покрова Пресвятой Богородицы на Рву в конце Красной площади стоит во всем своем величественном величии. Более известный как Собор Василия Блаженного в честь погребенного в нем православного святого, он является государственным музеем с 1928 года. На противоположном конце Красной площади находится действующий собор Казанской Богоматери.

В стенах Московского Кремля находится резиденция правительства России, три собора, посвященные Благовещению, Успению и Архангелу Михаилу, Оружейная палата, многочисленные колокольни и исторические артефакты.

Вокруг бывшего лидера коммунистов Владимира Ленина есть несколько статуй, хотя солдаты не посещают мавзолей Ленина, расположенный на Красной площади. Скорее они посещают Могилу Неизвестного солдата неподалеку.

ГУМ, главный универмаг Москвы, расположен напротив Кремля. Все можно купить за рубли (российская валюта) или кредитная карта. Я имею в виду все, что угодно, в том числе и вкусное мороженое российского производства. Мой выбор блюд, все они были восхитительными, сосредоточился на местных блюдах, таких как борщ или свекольный суп, рыба, хлеб, выпечка и, конечно же, водка.

Движение ужасное, много задержек из-за строительства дороги. Метро, ​​или метро, ​​лучше всего подходит для путешествий по городу с его многочисленными красивыми станциями. Город очень чистый, преступность низкая.

Мы посетили женский Новодевичий монастырь в Москве, что переводится как Новодевичий монастырь. Это красивое и запоминающееся озеро, в котором раньше плавали лебеди, вдохновило Петра Чайковского на написание музыки к «Лебединому озеру».

Монастыри и церкви стали центром внимания следующих трех дней в великолепном туре по Золотому кольцу России.

Покидая Москву, первым городом был Загорск. Основанный в 14 веке, он был религиозной столицей и остается местом паломничества. В стенах старого города возвышаются золотые и синие купола Свято-Троицкой Лавры Сергиева монастыря, основанной преподобным Сергием Радонежским. Преподобный Сергий — один из самых почитаемых святых в Православии, а его монастырь — один из важнейших духовных центров Русской Православной Церкви.

Следующей остановкой стал Ростов Великий, где ул.Сергий родился.

Кострома опережала минимум на 120 миль. В городе находится мужской Ипатьевский монастырь и музей русского быта 18-19 веков под открытым небом. Побывали в Богоявленском женском монастыре, ныне резиденции архиепископа Костромского, где покоятся многие православные святые.

Далее в Суздаль, самый маленький город Золотого кольца и объект Всемирного наследия ЮНЕСКО, с его белокаменным кремлем и Спасо-Евфимиевым монастырем. Я обнаружил, что одним из архиепископов Суздаля стал русский православный святой св.Денис.

Следующая остановка — город Владимир, одна из древнейших русских общин, почти два столетия служившая столицей Древней Руси. Его Золотые ворота, которые служили входом в город, все еще стоят, а Успенский собор является частью Всемирного наследия.

Затем была сделана остановка в Боголюбово у самой памятной церкви Покрова Пресвятой Богородицы XII века, до которой можно добраться пешком километр по равнине у реки Нерла.Экскурсия по Золотому кольцу завершилась в Москве Божественной литургией в Римско-католическом соборе Непорочного зачатия.

Последние четыре дня тура прошли в Санкт-Петербурге, расположенном к северо-западу от Москвы, всего в четырех часах езды на скоростном поезде. Город, основанный Петром Великим в 1703 году, с более чем 100 островами, соединенными более чем 600 мостами через Неву и вокруг нее, также известен как Северная Венеция.

Сайты Санкт-Петербурга включают г.Исаакиевский собор, который в настоящее время является музеем, но вскоре станет действующей церковью, собор Казанской Богоматери, созданный по образцу базилики Святого Петра в Риме, и собор св. Петра и Павла, в котором погребены все императоры Петра I.

Другие достопримечательности включали Петропавловскую крепость, Пушкинский музей и Государственный Эрмитаж, комплекс из шести зданий, который служил резиденцией русских императоров.

No related posts.