Алтайские кыргызы, которые оказались актерами РК: Невысоких людей не берем
kaktus.mediaВсе самое интересное в Telegram
На днях в социальных сетях кыргызского сегмента появилось фото высоких мужчин в национальных костюмах. Фото появилось с комментариями, что «обычные» кыргызы запечатлены рядом с алтайскими. Однако были и те, кто усомнился в достоверности этой информации, из-за чего в комментариях началась жаркая полемика.
Редакция Kaktus.media узнала, кто изображен на фото и где оно было сделано.
Мужчины в национальных костюмах — это участники Национального театра «Арлан» Казахстана. Об этом нам сообщил директор театра «Арлан» Асхат Халимов.
«Да, я уже слышал о том, что в Кыргызстане предполагают, что на фотографии алтайские кыргызы. На самом деле это актеры нашего театра. Фотография была сделана на ипподроме в Астане, на каком-то мероприятии весной прошлого года», — уточнил Халимов.
Кроме этого, в соцсетях казахского сегмента можно встретить эти же фотографии с подписью, подтверждающей, что на них изображены казахи.
Также это подтверждают и фотографии со страницы театра в Instagram.
Знакомьтесь Жалгас, рост батыра 207см, он в составе нашего театра «Арлан» @zhanbosynov #театрарлан #батыр
Публикация от АРЛАН (@theatre_arlan)
«Нашему историческому национальному театру уже более 20 лет. У нас очень жесткий отбор, парни должны быть ростом не менее двух метров. Иначе они просто не смогут носить костюмы. Потому что наши костюмы шьются по меркам и моделям тех времен, они идентичны с одеяниями саков и гуннов на девяносто процентов», — рассказал Асхат Халимов.
Отбор касается и девушек, их рост не должен быть ниже 1,70 см. Самый маленький размер костюмов рассчитан именно на такой рост.
Астың дәмін тұз келтірер, ауылдың сәнін қыз келтірер. #театрАрлан #қазақаруы
Публикация от АРЛАН (@theatre_arlan)
Важно отметить, что кастинг театра «Арлан» закрытый. Туда берут только тех, кто отличился в спорте или на каком-то другом поприще и сделал вклад в развитие общества.
«В составе исторического национального театра не только актеры. У нас есть еще спортсмены и те, кто работает в других сферах. В основной состав входят 30 человек, а в полном составе около ста участников. Их всех мы выбирали по своему усмотрению, без открытого кастинга. То есть мы не берем людей в театр только за их высокий рост и соответствующее телосложение», — отметил директор театра.
В труппу театра входит, например, и казахский актер Тауекел Мусилим, который снялся в фильме «В поисках мамы».
Не многие знают, что Тауекел начинал свою карьеру в театре «Арлан». Он и по сей день в составе театра. @mussilim #театрарлан #батыр
Публикация от АРЛАН (@theatre_arlan)
Теперь моё имя пишется вот так «Ta’y’ekel»? Поздравляю всех с принятием латиницы!) Впредь будем переписываться на латинице✌?? #Қазақстан #ҚазақЕлі #Kazakhstan #Qazaqstan #ЛатиницавКЗ
Публикация от Тәуекел Мүсілім (@mussilim)
Есть тема? Пишите Kaktus.media в Telegram и WhatsApp: +996 (700) 62 07 60.
url: https://kaktus.media/369287
Путешествие кыргызов по Алтаю —
ИА «24.
kg» публикует в сокращении записки Эгамберды Кабулова, который, путешествуя вместе со своим товарищем Дмитрием Винником по Алтаю – прародине кыргызов, совершает своеобразный исторический экскурс и делает для себя некоторые открытия.
«На Алтае, — размышляли они, — родился Манас, герой одноименного эпоса. Был ли он исторической личностью или это собирательный образ? Кто был прототипом героя? Содержатся ли в эпосе упоминания о реальных событиях?»
Потомки одного народа
«Киргизы и алтайцы — близкие родственники. Их языки понятны друг другу, как и многие обычаи и традиции.
Владимир Волков, историк, сотрудник Томского государственного педагогического университета, специализирующийся на изучении этногенетических связей тюркских народов, рассказал: «Значительная часть киргизов, а это, прежде всего, представители правого и левого крыла, а также представители некоторых родов ичкилик по мужской линии являются ближайшими родственниками южным алтайцам.
Все они происходят от одного человека, жившего относительно недавно. Таким образом, основу киргизов и южных алтайцев составляют потомки представителей одного древнего народа, который проживал, вероятнее всего, на территории Горного Алтая».
По следам Манаса
«Мы ограничились поиском упомянутых в эпосе «Манас» географических объектов: гор, хребтов, рек, долин… …Если сравнить, скажем так, алтайский период эпоса и киргизский, то сразу видно, что названий рек, местностей, урочищ, гор в алтайской части гораздо меньше, чем в киргизской. Это может говорить о том, что киргизы прожили на Алтае относительно недолго, три-четыре поколения, а алтайская часть эпоса сочинялась уже на территории современной Киргизии. Судя по всему, жили они достаточно компактно и были немногочисленны.
Мы выписали из эпоса некоторые географические названия, надеясь найти эти объекты. Например, там есть такие строки: «Долго шел караван и прибыл, наконец, на берег реки Азамиль, в ту долину, где Манас веселился, забавляясь играми».
Но в Горном Алтае нет такой реки. Возможно, это было чисто киргизское название, а другие народы как-то иначе называли эту реку. И еще. Алтай – это не только территория России, но и Монголии, Китая, Казахстана. Вполне возможно, что есть река Азамиль или с другим созвучным названием в соседних странах, но изучение современных карт ничего не дало. Возможно, река называется или обозначена на картах иначе.
Есть еще одно название, которое привлекло наше внимание. В эпосе есть такие строки: «Тогда Манас бросился к нему и разрубил его на две части мечом ачалбарс. С тех пор река, что протекает по этой местности, называется Кульджа». В российском Алтае нет такой местности и такой реки.
Сотрудники Национального парка «Сайлюгемский», территория которого граничит с Монголией, высказали предположение, что речь о Кульдже в Китае, вернее в Или-Казахском автономном округе Синьцзян-Уйгурского автономного района КНР. К тому же Манас любил путешествовать. В эпосе сказано, что «однажды он вместе со своими сверстниками тешился пирами и охотой в местности Уч-Арал у реки Эмиль».
Такой реки и местности в российском Горном Алтае и Монгольском тоже нет. Но, возможно, они есть в соседнем Китае.
Или, например, в эпосе сказано: «Вон – Тарбагатай гора. Равнина там Теректи. Это зимовье Жакыпа (отец Манаса)». Сегодня название Тарбагатай носит горный хребет в Монголии и Казахстане, есть село в Бурятии, приток речки Онон в Монголии и Забайкалье. А в самом российском Горном Алтае есть Теректинский хребет. Так Теректи — это равнина или горы, в России или Монголии? Вопрос к ученым».
Святое озеро
«Выезжая из Новосибирска в Горный Алтай на автомобиле, мы еще не знали, есть ли дорога до озера Манас. То, что оно имеет отношение к легендарному герою, не вызывало сомнений…
…Пока ехали по Чуйскому тракту, главной стратегической трассе Алтая, никаких проблем. Свернули с тракта на второстепенную дорогу, потом на грунтовку, доехали до небольшого села. Дальше дорога пошла резко вверх через лес…
…Болото и камни – так можно назвать то, что числилось дорогой.
В результате пришлось сойти, поставить палатку, а утром двинуть к озеру пешком, взяв с собой в рюкзаки только съемочную аппаратуру, воду и аптечку. Где оно точно находится, мы выяснили еще вечером, когда запустили дрон в небо, который снял на видео всю округу: оказалось, что озеро за горой, совсем недалеко…
…Оно оказалось небольшим – примерно 650 на 300 метров. Спуск к нему с той стороны, откуда мы пришли, был крутой. И место весьма живописное. Прежде чем начать фотографировать и снимать на видео, мы просто полчаса любовались красотой этого места…
Учитель русского языка и литературы школы в селе Эрдиган Екатерина Слободчикова рассказала нам, что озеро Манас считается святым, иногда к нему приходят паломники – люди разных исповеданий, молятся, набирают воду».
Лучи и камни
«В селе Кош-Агач, где находится правление Национального парка «Сайлюгемский», старший инспектор Валерий Самунов подсказал, где искать в Чуйской степи, что на границе с Монголией, археологические объекты, которые могут иметь отношение к киргизам… …Само название Чуйская степь уже говорит о некой связи с киргизами: достаточно вспомнить Чуйскую долину.
Можно вспомнить и современные названия, такие как Чуйский тракт на Алтае и Чуйский проспект в Бишкеке.
Первым объектом оказалась каменная стела, возвышающаяся метра на три над землей. На ней никаких надписей, но понятно, что она рукотворная: кто-то же тащил этот длинный камень с горы, вкапывал в землю. Зачем? Таких стел в Великой степи от Дальнего Востока до западных границ России довольно много. Называют их оленными камнями, если на них есть рисунки или, что редко, надписи, и балбалами, если это, чаще всего, неотесанные камни без рисунка. Как считают ученые, их устанавливали у могил предков, в местах, где приносились жертвы или произошли какие-то знаменательные события.
Проехав еще немного, мы наткнулись на каменную насыпь в степи: просто груда камней, но вид их вызвал сомнения в том, что они разбросаны самой природой. Запустили дрон, чтобы посмотреть сверху. И не зря! На фото видно, что расположение камней очень уж напоминает солнечную систему! Это открытие или нет? Или мы не первые, кто увидел это?»
Открытие?
«Может быть, — сказала научный сотрудник Сайлюгемского заповедника Мая Ерленбаева.
— Я с высоты этот памятник не видела, но вам удалось раскрыть целостность комплекса. В научных кругах он известен как археологический комплекс Юстыд. Открыт в конце 1960-х годов. На относительно малой территории расположены курганные могильники ранних кочевников, керексуры, как называются такие сооружения, различных размеров с лучами, заключенные в круглую или квадратную ограды, эпохи бронзы до X века нашей эры. Местные жители называют их «хяргас нур» на монгольский манер, а по-алтайски «кыргыс нур», то есть «кыргызские лучи», тюркские оградки с рядами балбалов, ритуальные выкладки, стелы. Также открыты уникальный комплекс гончарных печей хуннского времени и остатки железоплавильных печей».
«Местные жители, — продолжила она, — очень трепетно относятся к этому месту, окружили неким священным ореолом. До открытия этого комплекса археологами в этой долине стояло множество каменных изваяний или баб – кезеров, что переводится как «головорез», ведь ставили такие изваяния только крупным военачальникам, воинам, которые особо отличились в сражениях.
Чуть ниже Юстыда до сих пор стоит каменная стела высотой около двух метров, ее местные жители называют «коновязь Чингисхана», вы ее видели на пути к Юстыду».
«Если говорить о кыргызском следе на Алтае, то в любом случае, как, например, с археологическим памятником, который вы сняли с дрона, следует обратиться к археологам, с ними посоветоваться. И не только к ним, а еще и к этнографам, к нашим алтайским краеведам. Здорово, что вам удалось посмотреть на этот памятник сверху. Даже я не предполагала, что все это так похоже на солярную систему», — сказала Мая Ерленбаева.
Кто-то должен знать…
«К сожалению, история киргизов вплоть до ХХ века была бесписьменной. Поэтому для изучения алтайского периода придется привлекать археологические, этнографические источники, китайские и уйгурские письменные источники, изучать не только эпос «Манас», но и алтайский эпос, фольклор.
Не бывает такого, чтобы народ жил долгое время в определенной местности и не оставил следа.
Киргизы должны быть упомянуты в легендах алтайцев, в китайских документах, других источниках. Мы, обычные любители истории, поняли, что изучать такую обширную и глубокую тему, как эпос «Манас», должны профессионалы.
Но спишемся с алтайскими учеными и следующим летом опять попробуем что-нибудь открыть».
Алтай | Encyclopedia.com
буря
просмотров обновлено 11 мая 2018
Алтайцы представляют собой объединение тюркских племен, населяющих Горный Алтай и Кузнецкий Алатау. Их истоки лежат в древнейших тюркских племенах (уйгуры, кыпчаки-кимаки, енисейские киргизы, огузы и др.). В 550 г. н.э. тюрки-тугю поселились в Горном Алтае по истокам Оби и в предгорьях Кузнецкого Алатау, где около 900 г. н.э. они образовали союз кимакских племен с тюрками-кыпчаками. От этого союза произошли этнонимы куманда, телеут, теленгит.
В седьмом веке теленгиты жили с другим будущим алтайским племенем, телесами, на реке Тунло в Монголии, откуда они оба мигрировали в Тыву.
К VIII веку они тяготели к Горному Алтаю и Восточному Казахстану. Русские прибыли в 1700-х годах и приступили к оседлости многих кочевых жителей Алтая. Советское правительство номинально признало Алтай с образованием Горно-Алтайской (Ойротской) автономной области в 1919 г.22. В 1991 году стала Республикой Алтай.
В 1989 г. в мире насчитывалось 70 800 алтайцев, только в России — 69 400, в Республике Алтай — 59 100. Некоторые жили в Средней Азии. Внутреннее деление алтайцев различается этнографически и диалектически. В северную группу входят тубулары, живущие на левобережье реки Бии и на берегу Телецкого озера, челканцы, живущие по реке Лебедь, и куманды, живущие по среднему течению Бии. Каждое из этих племен говорит на алтайском диалекте, принадлежащем к восточному отделу урало-алтайской языковой семьи. Южные группы, в том числе алтай-кижи, теленгиты, телесы и телеуты, живут в бассейне реки Катунь и говорят на алтайском диалекте, тесно связанном с кыргызским языком.
Хотя этногенез Южного Алтая происходил среди ойротских монголов, консолидация северных групп и общая консолидация между северным и южным Алтаем происходила с трудом.
Телеуты, например, долгое время считали себя самобытными и добивались отдельного признания. В 1868 году Алтайская церковная миссия попыталась, но безуспешно, установить алтайскую письменность на основе телеутского языка с использованием кириллицы. В 1922 году Советам удалось создать алтайский литературный язык, а с 1930 лет у алтайцев появилось собственное издательство.
Несмотря на внутренние различия, алтайские общества имеют некоторые общие черты. Например, они очень патриархальны: женщины работают по дому, а мужчины пасут лошадей и дойных коров. С 1750-х годов большинство жителей Алтая были православными, но меньшинство исповедовало ламаизм, а некоторые — шаманизм.
См. также: Центральная Азия; этнография, русская и советская; казахстан и казахи; национальная политика, советская; национальная политика, царская
Мот, Виктор Л. (1998). Сибирь: Разделенные миры. Боулдер, Колорадо: Вествью.
Виксман, Рональд. (1984). Народы СССР: этнографический справочник.
Аркмонк, Нью-Йорк: М. Э. Шарп.
Виктор Л. Моте
Энциклопедия истории России МОТЭ, ВИКТОР Л.
оксфорд
просмотров обновлено 29 мая 2018
Алтай Горная система в Центральной Азии, простирающаяся от Казахстана до северного Китая и западной Монголии. и от Сибири до пустыни Гоби. Густой лесной массив, исток рек Иртыш и Обь. Средняя высота составляет 2000–3000 м (6500–10 000 футов), а самая высокая вершина — гора Белуха на казахстанско-российской границе высотой 4506 м (14 783 фута).
Всемирная энциклопедия
Анимизм на Алтае | SIL в Евразии
Джулия Вуд*Введение
Республика Алтай, Сибирь, является частью Российской Федерации. Республика расположена примерно в 500 км к югу от Новосибирска, граничит с Китаем, Монголией и Казахстаном. Всего алтайцев насчитывается 76 000 человек, и они состоят из 6 различных групп; Теленгит, Алтай-Кижи, Тубуляр, Кумандин, Шор и Чалкан.
Эта исследовательская работа будет посвящена 65 000 алтайцев (теленгитов и алтайских кижей), свободно говорящих на южном Алтае. Язык используется в искусстве, средствах массовой информации, в образовании и в повседневной жизни. Большинство алтайцев также довольно свободно владеют русским языком, за исключением проживающих в отдаленных деревнях. Я заинтересован в более тщательном изучении их анимистического и шаманского мировоззрения и практик, чтобы лучше понять их культуру.
В данной статье будут рассмотрены верования и системы поведения алтайцев, включая их практики, практики, ритуалы и церемонии.
Алтайские системы верований и поведения
Поклонение природе
Алтайские религиозные верования основаны на анимизме. Алтайцы поклоняются богам в природе, на деревьях, в реках и горах. На Алтае мудрым человеком считается тот, кто знает и соблюдает законы природы, уважает и живет в гармонии с силами природы, зависящими от энергии неба, огня и духов воды. Есть высшая сила (Ульгень), ангелы, духи гор, рек и родников, духи дома и владыка низшей земли (Эрлик).
Горы Алтая – священные места для родов алтайцев. Горы защищают роды от злых духов и способствуют процветанию и благополучию. У каждого рода (сеока) есть священная гора (йыык туу). У каждой долины, у каждой горной вершины и у каждого родника есть свои духи-хозяева, которых на Алтае называют «ээзи». Алтайская традиция поклонения духам гор, рек и перевалов имеет глубокие корни и до сих пор играет значительную роль в мировоззрении народа. Горные духи часто встречаются в эпосах, мифах, легендах и рассказах. Сегодня проводятся определенные ритуалы, посредством которых определенный клан поклоняется своей горе. Алтайцы пытаются умиротворить природу, принося дары горам, такие как яркие ленты, которые можно прикрепить к деревьям, и разбрызгивание алкоголя и молока на вершинах горных перевалов в благодарность богам за безопасный переход. Горы в свою очередь помогают людям в беде, и каждая гора имеет свое имя и легенду. Раньше каждый путник, зная, куда он идет и какие горные перевалы ему предстоит пересечь, готовил свои ленты и брал их с собой.
Завязывая ленточки, путник не только просит благословения, но и обещает сохранить местные традиции и сохранить алтайскую природу. Завязывание лент свидетельствует о любви и верности алтайскому духу. Ленты обычно белые, но желтые ленты символизируют солнце, голубое небо, красные — огонь, а зеленые — траву. Эта традиция продолжается и сегодня.
Три мира
В алтайской мифологии есть три мира, в центре которых находится «вечный тополь», символизирующий мировое древо. Дорога к высшим и низшим уровням мира проходит вверх и вниз по этому дереву, которое объединяет все миры, проходя через срединный мир, где обитают люди. Добрые белые вещества поднимаются к небу в благословении, а тяжелые черные вещества стекают в нижний мир, в царство Эрлика и его злых сил. Средний мир, в котором живут люди, разделен на две части; видимое и невидимое. Равнинная территория, такая как равнины и долины, — это видимое царство человека, а горы и реки — владения духов, где человек является гостем и должен соблюдать определенные правила.
Эти три мира взаимосвязаны и выражают алтайское понимание Бога через природу.
Шаманы
Шаманы являются связующим звеном между миром живых и миром духов. На Алтае сегодня нет официальных шаманов, которые до сих пор используют темную силу и поклоняются Эрлику. Однако шаманские обряды сыграли большую роль в истории и культуре алтайцев, а значит, до сих пор играют большую роль в формировании мировоззрения людей. Неофициально существуют пророки (ярликчи), которые действуют в частном порядке и используют в своих ритуалах белые энергии. На Алтае существует движение за возрождение анимистических и шаманских верований и практик.
Алтайский шаманизм носит устный характер и не имеет письменного изложения правил и положений. Функция шамана – врачевание, управление погодой, экзорцизм, поиск потерянных предметов и отправление духов умерших в мир иной. Шамана на Алтае называют камом, который является посредником между миром мертвых и людьми. Шаман общается с духами с помощью бубна и способен отправлять своего «двойника» в разные точки вселенной.
Шаман также может просить помощи у духов природы. Способность «кам» передается по наследству, и человек, которому суждено стать шаманом, в детстве заболеет и впадет в исступление или транс. Черный шаманизм включает в себя поклонение Эрлику (демоническому владыке подземного мира) и путешествие в подземный мир духов.
Барабан или бубен — это особый дар, данный богами шаману как доказательство его квалификации. Церемония изготовления и вручения бубна продолжается несколько дней при большом стечении народа. На бубне играют в особом ритме, а шаман взывает к богам. Если кожа бубна порвется во время ритуала, значит, духи пришли наказать шамана, и он скоро умрет. Помимо бубна, другим священным алтайским предметом поклонения является шаманский костюм. Когда шаман ударяет в бубен, духи устремляются к нему, и одни поселяются в его одеждах, а другие в бубне. Самые важные духи входят в самого шамана, при большом вдохе от шамана. К шаманской одежде относятся косы, подвески, ткани, шкуры и части животных, а также изображения змей и чудовищ.
Белый шаманизм
Белый шаманизм пережил возрождение в начале 20 века, и было основано движение под названием «Белая вера» («Ак Джанг»). Последователи «Белой веры» исключали контакты с темными духами и преступным миром, а поклонялись только белым стражам. Высшее божество называлось «Алтай-Кудай» вместо Ульгеня. «Духи места» были переименованы в «бурханов», и поэтому «Белая вера» сегодня также называется «бурханизмом». Были прекращены кровавые жертвоприношения духам с использованием крупного рогатого скота, а также использование вина и табака в ритуалах. Их духовные посланники были переименованы в «ярликчи». Движение «Белая Вера» ждет возвращения Ойрот-хана в качестве национального героя и Спасителя. Группа Белой Веры общается только с добрыми белыми духами и пытается поддерживать гармонию с природой и приносить благословение посредством своих практик.
Алтайские эпические мифы
Устная эпическая сказочная традиция имеет большое значение для алтайцев, и традиционно эти мифы и легенды пересказывались посредством горлового пения на двухструнной лютне (топшуре).
Первоначально считалось, что эти горловые певцы обладают необычными способностями в результате их особого отношения к духам. В древнеалтайских эпических мифах отражена жизнь и история алтайцев. Это устные шедевры, которые передавались из поколения в поколение. Эпос «Алтай баатырлар» (Алтайские богатыри или богатыри) был издан в девяти томах (около 100 000 стихотворных строк), есть много других неопубликованных былин. Алтайские мифы также содержат сюжеты, героев и характеристики из легенд других народов, например кыргызских или бурятских. Эти эпические истории рассказываются с помощью горлового пения (кей), и на то, чтобы спеть эпопею из 7000 строк, может уйти неделя. Самый известный алтайский эпос называется «Маадай-Кара» Эльбека Калкина. Хан Маадай-Кара — старый герой, уже утративший свою власть. Он спит шестьдесят дней, но, проснувшись, понимает, что приближается враждебный правитель, чтобы захватить его, его имущество и его народ. Когда его жена рожает сына, хан Маадай-Кара прячет сына в черной горе под защитой берез.
Этого сына воспитывает дух-хозяин Алтая в лесах. Когда его родители попадают в плен к Эрлику, он в конце концов спасает их и возвращает Алтаю золотую эру. Эпические рассказы очень близки по тематике: войны с владыками, нападающими на алтайские земли и имущество; войны за невест, когда претенденток много; или войны за украденные стада животных. Для алтайских легенд характерно то, что все богатыри обладают волшебной силой: богатырский конь все знает и все видит; жена героя может все предсказать наперед; и молодая девушка заранее знает, за кого она выйдет замуж.
На Алтае тоже есть легенды, объясняющие сотворение мира. Согласно этим легендам, на небесах жили три брата, совместно сотворившие мир: Ульгень, Таяши и Эрлик. Однако, сотворив мир, они поспорили между собой о том, кто приложил больше усилий к сотворению, и в результате этого спора разделили мир на три части: Ульгень остался на небе, Таяши спустился на землю, а младший брат Эрлик ушел в преисподнюю. С неба Ульгэн пролил на землю холод, молнии и гром, снег и дождь, и с помощью этого Таяши создал на земле озера и реки, леса и зверей, и всех зверей и птиц, которые в них обитают.
Под землей рассердился и обиделся Эрлик на своих братьев и решил навести зло на всех земных жителей, в результате чего раздоры и страдания по сей день.
Церемонии
Алтайцы проводят четыре основных ежегодных общинных обряда, отмечающих сезонные циклы года. Это алтайский Новый год в марте («тающий год»), обряды весны («зеленые листья»), обряды осени («желтые листья») и праздник Нового года («белый пир»). В начале лета проводящие ритуал просят у высших сил побольше скота, хороший урожай и достаток. Осенью просят защиты скота на зиму и хорошего завершения трудного периода. Эти обряды сегодня переживают период возрождения в некоторых алтайских деревнях.
Во время этих праздников в огонь бросают молоко и белую пищу, а на деревья вешают белые ленты в знак посвящения местным духам и богам. Алтайцы стараются получить одобрение духов и их благословение на предстоящее время, и особенно на скот, охоту и урожай. Наряду с этими ритуалами организуются игры, приемы пищи и соревнования.
Раз в два года вся Республика Алтай собирается на праздник Эль-Ойин («всенародные игры») с целью сохранения обычаев и традиций алтайцев, включая спорт, соревнования, горловое пение, театрализованные представления. . Я присутствовал на церемонии открытия этого фестиваля в 2017 году, когда была разыграна и спета одна из эпических алтайских легенд.
Другие обряды на Алтае включают посещение целебных источников (аржан), которое включает в себя широкий спектр религиозных и лечебных ритуалов и процедур, включая пост и воздержание от курения и алкоголя. Для того, чтобы посетить аржан, не обязательно болеть. Наоборот, считается, что лучше всего проводить эти ритуалы для поддержания своей жизненной силы.
Огонь
К огню у алтайцев особое отношение, они называют огонь «главой семьи». Домашний огонь священный, поэтому в него нельзя бросать мусор, его никогда нельзя гасить, а огню приносить дары. Шаман начнет ритуал «кам», прославляя и обращаясь к богине огня-матери, и у нее можно будет попросить помощи в предстоящих путешествиях.
Если алтайцы не боятся огня, огонь вызовет разрушительные пожары в доме и в деревне. Во время подготовки к свадьбе, пока волосы невесты заплетаются, жених зажигает огонь, символизирующий огонь их семейной жизни. Если огонь горит хорошо, их семья будет иметь успех, а если огонь ослабевает или гаснет, то и их семейная жизнь тоже. Каждая семья должна ежедневно питать свой огонь едой и молочными приношениями, и если гость приходит с едой, то эта пища должна быть сначала поднесена также огню. Если член семьи заболевает, его кладут на спину, а остывшие угли из очага кладут ему на живот и втирают, а хозяин дома произносит благословение.
Традиционно алтайцы жили в аилах, представляющих собой шестиугольные постройки из дерева с конической крышей. Дверь должна быть ориентирована на восток, где восходит солнце. Вокруг аила можно двигаться только против часовой стрелки, а почетные гости всегда сидят на почетном месте у камина. Сегодня алтайские семьи живут в русских домах, но до сих пор используют свои аилы как дачи.
Молитвы и благословения
Многое из древней алтайской мифологии содержится в их молитвах и благословениях (алкыш). Общение с добрыми духами природы «исключенной середины» в алтайском духовном мировоззрении происходит посредством их молитв (айлаткыш) и благословений (алкыш). Чтобы прочитать благословение, нужно указать определенное намерение или цель. Вот пример алтайского благословения:
«Господи Боже Алтай! Дух Алтая! Драгоценные элементы! Дай свое благословение! Пусть никакая темная субстанция не проклинает мой путь препятствиями. Помоги мне выполнить мое предназначение. Белая субстанция, дай свою силу, чистая субстанция, дай сознание, необходимое для того, чтобы… (следует личное намерение). Пусть дух доброты наполнит наши сердца, Боже Алтай, Дух Алтая! Чок!»
«Чок» означает «я поклоняюсь, преклоняюсь перед вами и преклоняюсь перед вами». При благословении человек должен повернуться на восток, где восходит солнце, а затем на вершину священной горы и сделать небольшой поклон.
Мужчины снимают головные уборы и несколько раз поглаживают голову от макушки ко лбу, а женщины поглаживают волосы вперед или заводят их за уши обеими руками, согнув голову. Благословения обычно произносятся на групповых собраниях, обычно проводимых в новолуние до полудня при утреннем солнечном свете. Эти благословения усиливают энергию души и дают возможность изменить свою судьбу к лучшему. Они всегда происходят на улице и обеспечивают связь с природой, направляя добрую энергию природы на человека. Такие благословения помогают укрепить энергию души.
Магия
Алтайская магия (тармалга) существует очень давно, и включает в себя колдовство, волшебство, колдовство, магию, суеверия, предсказания, приметы, приметы и заклинания. Изначально белая и черная магия существовали вместе. Символом белой магии на Алтае является кожаный молочник, в который кладут молоко, окропляемое во время молитвы. Знаком черной магии является маска, что, вероятно, объясняется тем фактом, что человек теряет свою истинную личность, когда занимается черной магией.
В настоящее время в Национальном музее на Алтае хранятся различные ритуальные предметы, покрытые символами, помогающие объяснить некоторые древние магические практики. Культовые знаки можно найти на кремневых камнях. На кремневых камнях, используемых в белой магии, изображали утреннюю звезду, а на тех, что использовались в черной магии, изображали либо вечернюю звезду, либо две маски.
Одним из важнейших действий колдуна является изгнание духа болезни или бесов из души человека. Демон может жить в центре души, а болезнь может сделать человека жестоким и недобрым, нанося вред окружающим. Такой человек стал жертвой темной энергии, которая поселилась в его душе, изгнав белую энергию добра. Если колдун не в состоянии изгнать болезнь, он может попросить помощи у белого шамана или пророка (ярликчи). Ритуалы исцеления проходят между 8 и 15 числами месяца, когда в атмосфере самое белое вещество. Во время ритуала колдун или пророк произносит благословение или заклинание. Больному человеку можно дать защитный амулет, сделанный пророком, чтобы носить его при себе для дальнейшей защиты от темных энергий и влияний.
Во время ритуала шаман использует бубен или бубен и ритуальный предмет, символизирующий образы предков шамана по материнской и отцовской жизни на протяжении шести поколений. Это предохраняло шамана и его семью от несчастных случаев, скверных слов и сглаза, а также эти предметы использовались в гадании. Каждый ритуальный предмет будет иметь свою сферу влияния – на охоту, на больных, на здоровье детей, на скот и т. д. Сейчас на Алтае нет шаманов, служащих темной силе, как раньше. Есть пророки (ярликчи), которые используют в ритуалах белые энергии и сжигают вереск и можжевельник. Функция этого взаимодействия с миром духов – защита от злых темных сил через заклинания, амулеты и другие ритуальные предметы.
Смерть
В очень древней алтайской культуре смерть считалась переходом в другую жизнь, и вещи мужчины хоронили вместе с ним. Считалось, что человек входит в эту жизнь с лошадью и уходит с ней, поэтому лошадей хоронили вместе с богатыми. В наши дни иногда ритуал после смерти может провести на Алтае духовидец, который делает подношения душе усопшего.
В дом усопшего приглашают духовидца, и он способен увидеть душу умершего. Душа общается с провидцем, выражая свои последние пожелания перед уходом. На седьмой день душа возвращается домой, чтобы собрать личные вещи, необходимые в загробном мире, и подкрепиться. Провидец совершает ритуал подношения душе усопшего, который совершается вечером из подношения, сделанного из глиняной чаши. Еду кладут в миску, спирт разбрызгивают на землю и бьют посуду. На седьмой день дух молока покидает тело человека. Дверь должна быть приоткрыта, а в доме должно быть тихо и темно. После сорокового дня дух умершего никогда больше не вернется в родовой дом и не будет преследовать близких.
Душа умершего может быть отправлена в преисподнюю для очищения, если человек при жизни нарушил законы природы. Если умерший является во сне родственника, пророка могут вызвать для проведения другого ритуала, направленного на отделение души умершего от сознания родственника. В доме родственников проводится ритуал очищения огнем и произносятся слова заклинания.
Цель этого общения с душой умершего — обеспечить защиту живых и позволить душе умершего покинуть тело мирным путем.
Как алтайская религия пытается удовлетворить потребности людей?
Целительство
Целительство имеет особое значение в контексте традиционного алтайского шаманизма. Всякая болезнь воспринимается как дело зла, поэтому потребность в исцелении сверхъестественными средствами является одной из насущных потребностей алтайцев. Важной частью работы шамана было исцеление, так как шаманы изгоняли дух болезни или демонов из души человека. Сейчас, несмотря на отсутствие официальных шаманов, иногда предпочитают местных народных лекарей врачам. До сих пор проводятся обряды исцеления больных, а больному могут дать амулет для защиты от темных влияний. Вода также считается у алтайцев источником силы и исцеления. Они верят, что в реках и озерах живут духи, способные исцелять болезни и даровать долголетие.
Благословение и гармония
Получение благосклонности и благословения добрых духов в природе как в семье, так и в обществе является ключевой потребностью алтайцев.
В течение года проходит несколько важных алтайских праздников, одним из которых является Чага-Байрам, алтайский Новый год. Отмечается в феврале в начале новолуния. Это древний праздник, призванный способствовать развитию алтайского народа и страны, миру и благоденствию в обществе, полноте и благоденствию в семье, здоровью скоту и посевам, которые будут посажены в конце года. Фестиваль начинается рано утром с ритуала поклонения солнцу Алтая. На специальный алтарь приносят жертвоприношения из молочных продуктов, к деревьям привязывают ленты, зажигают и подкармливают огонь. Позже в этот день проходит праздник, включающий катание на коньках и мехах, поедание национальных блюд, а также культурные и спортивные соревнования. Алтайцы празднуют скорый приход весны и новый цикл календарного года.
В июне, когда на небе видна полная луна, алтайцы отмечали праздник, который был символом начала лета, под названием «Зеленые листья». Это было время, когда распустились первые листья и все зацвело, чтобы люди снова могли пасти свой скот.
Во время праздника они благодарили духов за хорошую зиму. Осенью праздновали «Желтые листья». Этот праздник посвящен хозяину алтайского таежного леса. Во время этого праздника люди просили у него теплой и «сытой» зимы. Алтайцам нужна гармония с природой, хорошая погода и удача в охоте, и эти два праздника отвечали этим насущным потребностям. Эти алтайские фестивали не отмечались в советское время, но в настоящее время происходит возрождение этих обрядов, и кое-где сейчас на Алтае эти фестивали отмечаются.
Защита
Алтайцы ищут безопасности и возможности контролировать основные жизненные вопросы. Они ищут защиты от потенциальных опасностей, которые воспринимаются как связанные с духовным миром. Одна категория защиты — от физических опасностей: диких животных, погодных условий, дорожно-транспортных происшествий, утопления, потери и так далее. Эти вопросы остаются очень важными для охотников и профессиональных водителей, чья повседневная жизнь связана с суровыми сибирскими условиями.
Еще одна важная категория – защита от влияния злых духов. В следующих абзацах дается описание различных способов, которыми алтайская религия обеспечивает эту защиту, к которой так стремятся.
В своих домах алтайцы вешают защитника своего дома – жаика. Для того чтобы установить в доме «жаик», приглашается неофициальный шаман. Затем каждый месяц в новолуние духу «джаик» преподносят подношения пищи. «Жаик» — защитник и защитник дома и сердца семьи. Жгут на Алтае и можжевельник, и дым считается очень ценным запахом, практически убивающим бактерии, а также очищающим дом и территорию вокруг от злых духов. Он сжигает черную субстанцию и укрепляет душу. Огонь также является сердцем семьи, обеспечивающим защиту, и традиционно его регулярно подкармливали, чтобы умиротворить и порадовать духов. Более того, любая буря, болезнь или несчастье, случившиеся после несоблюдения обряда кормления огнем, могут быть истолкованы как осуждение духов. Кормление огнем — это способ влиять на повседневную реальность и избегать проблем.
Еще один способ отпугнуть нечистых духов — подвесить медвежью лапу над дверью дома. Люди верят, что эта лапа может отпугивать нечистых духов. Если корова перестает давать молоко, считается, что кто-то наложил на корову сглаз и на корову повлияла плохая энергия. В этот момент хозяин дома возьмет лапу медведя и сделает массаж сосков коровы. Корова избавится от стресса, и молоко вернется. Кнуты также вешают над дверями, что связано с поверьем, что нечистые духи боятся рукояти плети, так как она сделана из колючего кустарника. Такой кнут можно использовать и для изгнания нечистой силы из людей.
После приема жирной пищи вечером и перед выходом на улицу алтайец очищает рот зажженной спичкой или горячей веткой от костра. Считается, что это останавливает злого духа, облизывающего губы человека. Если ложатся спать в незнакомом доме, то ложатся головой к двери.
Матери также хранят пуповину своих детей и делают из нее брелок-хранитель, чтобы защитить своих детей. Раньше его вшивали в женский алтайский костюм. Брелок четырехугольный для мальчика и трехугольный для девочки. Над кроваткой новорожденного алтайцы также вешают когти дикого зверя, которые также защищают ребенка от нечистой силы. Если кто-то убьет утку, над ее хвостом будет специальная часть, содержащая жир, защищенный взмахом крыльев утки. Эту жировую часть охотник отрезает и вшивает в одежду ребенка, чтобы отогнать злых духов. Если некоторые из перьев, все еще прикрепленных к этой жирной части утки, начинают становиться пушистыми, как одуванчик, считается, что ребенок вырастет здоровым. Мать может вшить в шубку ребенка маленькие пуговицы и крысиный коготь, чтобы уберечь его от сглаза.
Эти амулеты на Алтае часто связаны с животными и природой, и многие из них можно добыть с помощью охоты, которая является важной частью алтайской жизни и культуры.