Брахманы фото: Кастовая система в Индии — Реальное время

alexxlabОставить комментарий на Брахманы фото: Кастовая система в Индии — Реальное времяРазное

Содержание

Кастовая система в Индии — Реальное время

Социальная несправедливость по-индийски или идеальное устройство общества?

Фото: Индрадьюмна Свами

Как известно, каждая страна может «похвастать» набором стереотипов, бытующих о ней в мире. Например, для России это «водка, морозы, медведи». В случае с экзотической Индией одно из таких клише — это кастовая система. Есть большое количество литературы, как научной, так и популярной, которая описывает всю несправедливость устройства индийского общества, поделенного на касты. Влияние западной демократической мысли обычно преподносится в таких работах как исключительное благо, которое привело к тому, что в наши дни каждый индиец, независимо от своего происхождения и пола, может получить образование, устроиться на работу и претендовать на должность премьер-министра. Однако касты — явление намного более сложное и интересное, чем может показаться на первый взгляд. Я хочу поделиться с читателями «Реального времени» результатами своего изучения этой темы и наблюдениями за современным индийским обществом.

Откуда «родом» кастовая система


Начну с того, что кастовая система — явление, описанное еще в древних священных писаниях, шастрах (Пуранах), сохранившихся на территории Индии. В них говорится, что устройство общества, поделенного на сословия, создано самим Богом и коренится в природе человека. Однако самого термина «кастовая система» в писаниях не встретишь. На санскрите это явление называется «варнашрама-дхарма». «Дхарма» переводится как «долг» или «неотъемлемое качество объекта». Проще говоря, дхарма сахара быть сладким, а дхарма соли, соответственно, быть соленой. Если сахар перестает быть сладким, он не следует своей дхарме. Точно так же каждое живое существо во Вселенной, согласно этой науке, должно следовать своему предписанному долгу. Вообще, понятие дхармы довольно сложное, я сейчас не буду в него углубляться. Вкратце могу сказать, что есть «санатана-дхарма», или «вечный долг» каждого человека — это осознать себя душой и вернуться в духовный мир. А есть временная социальная дхарма, та, которой мы должны следовать в зависимости от тех телесной оболочки, качеств характера и окружения, которые получили в своем нынешнем воплощении.

Система варнашрама-дхармы как раз описывает этот социальный долг человека. Слово «варнашрама» состоит из двух частей — «варна» и «ашрам» — это четыре сословия и четыре ступени духовной жизни. Сразу отмечу, что большая часть из них предназначена для мужчин, о женщинах у нас будет отдельный разговор.

Социальные уклады — варны

Итак, согласно этой системе, общество делится на четыре варны — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Брахманы — это, условно говоря, голова общества, интеллектуальная элита. Их главное качество — правдивость и чистота. Однако это не просто мирские ученые или писатели, хотя косвенно современные интеллектуалы относятся к этому психотипу. Чтобы называться брахманом, человек должен вести праведную жизнь, быть знатоком священных писаний, уметь проводить различные религиозные обряды и церемонии, не иметь никаких запасов больше, чем на один день, и жить очень аскетично. Мне посчастливилось познакомиться с женщиной, которая выросла и воспитывалась в брахманической семье в Южной Индии. Ее зовут Нрисимха Ракшита, и она уже вдова, поэтому ходит в белом сари, как это принято среди религиозных людей Индии. Она рассказала мне о своей жизни, о том, что с самого детства ее учили чистоте, раннему подъему, регулярному поклонению Богу, ритуалам в храме: «Моя мать была очень благочестивой женщиной. Она с самого детства занимала нас в поклонении, учила брахманической культуре. Мы участвовали в организации праздников. Дома всегда царило настроение фестиваля. Мы жили большой семьей: все мои сестры, братья, мать, отец, мать отца. Очень большая семья. Брахманическая культура основана на чистоте. Все должно быть чисто, все постоянно нужно мыть и очищать. Допустим, мы не могли ничего касаться в доме, пока не наденем чистую одежду. И мы не могли входить в дом в грязной одежде, только после омовения и переодевшись в сухую чистую одежду».

Брахманы — это, условно говоря, голова общества, интеллектуальная элита. Их главное качество – правдивость и чистота

Также брахманам строго запрещено близкое общение с людьми из других каст: «Мы очень строго следили за тем, чтобы никто из низкорожденных людей не заходил в наш дом, только брахманы. И никому ничего не давали из других каст, а также никогда не ели вне дома, ели только то, что готовили мама и бабушка». Единственная задача брахмана — поклонение Богу, изучение священных писаний и обучение. Брахман не может наниматься к кому-либо на работу, а также требовать за свой труд плату. Единственный доход брахмана — добровольные пожертвования и то, что он вырастил на своем участке или собрал в лесу. Впрочем, в писаниях также сказано, что долг царей — заботиться о брахманах (для того, чтобы царство процветало, полубоги посылали дожди, а земля рождала злаки). В древности цари жертвовали брахманам деревни, коров и драгоценности. Однако истинные брахманы уже до конца дня должны были раздать все эти подарки другим.

Кшатрии — это воины и администраторы, цари и руководители. Их образно называют руками общества. Качества кшатриев — смелость, справедливость, благородство, стремление защищать слабых. Проще говоря, это те, кто находится у власти. Их долг — следить за тем, чтобы в стране все были счастливы и вели праведную жизнь. При этом они должны во всем подчиняться брахманам и регулярно советоваться с ними по разным вопросам управления страной или деревней. Кшатриям позволяется иметь богатство, дом, слуг, но они должны не просто собирать налоги и подписывать законы, в древних текстах говорится, что именно правитель страны ответственен за все, что в ней происходит: начиная от экономики и заканчивая погодой и уровнем смертности. Допустим, если сын умирает раньше отца, это вменяется в вину царю. Причем под его защитой находятся не только люди, но и другие «граждане» страны — животные, растения и даже насекомые. В писаниях приводится много замечательных историй о кшатриях прошлого. Например, история Махараджа Шиби. Однажды к нему в покои залетели голубь и орел. Орел хотел съесть голубя, но царь остановил его. Тогда орел обратился к нему: «Я понимаю, что твой долг — защищать подданных, поэтому ты спасаешь голубя. Но я голоден, и твой долг также удовлетворить мой аппетит и накормить меня мясом». Тогда Махарадж Шиби стал срезать с себя плоть, чтобы отдать ее орлу. История закончилась хорошо, потому что голубем и орлом оказались полубоги, которые так решили проверить царя. Другая известная и в наши дни личность в Индии, жить во времена которой до сих пор мечтают все индусы — это Рамачандра, который правил Землей много тысячелетий назад и прославлен как воплощение Бога и самый праведный царь. Описывается, что в его времена планета процветала: на ней не было войн, катаклизмов, засухи, болезней и люди жили долго и счастливо.

Следующее сословие — это вайшьи, или торговцы, «туловище» общества. Им шастры предписывают защищать коров, возделывать поля, производить продукты питания и снабжать ими других членов общества. Они должны жертвовать до половины своих доходов на религиозные цели и заботиться о подчиненных. Это практичные экономные люди, которые знают, как из всего извлекать прибыль, другими словами, бизнесмены.

Вайшьи, или торговцы, — это «туловище» общества. Им шастры предписывают защищать коров, возделывать поля, производить продукты питания и снабжать ими других членов общества

Последний класс — это шудры, ноги общества, наемные рабочие. К шудрам относятся ремесленники, представители массового искусства, рабочие на заводах и фабриках. Они хорошие исполнители, счастливы делать что-то своими руками, находят удовлетворение в творчестве и зависимости от других.

В социальном организме важны все составляющие — и голова, и руки, и туловище, и ноги. Однако голова, понятно, особенно важна, так как без ее нормальной работы все остальные части не смогут получать правильные команды. Поэтому представителям трех варн предписано слушать брахманов и следовать религиозным нормам. В частности, запрещено есть мясо, вступать в сексуальные отношения вне брака, курить, пить алкоголь, нечестным путем зарабатывать средства к существованию. Людей, которые занимаются подобным, называют «млеччхами», то есть людьми за рамками цивилизованного общества.

Также в писаниях я обнаружила еще один класс людей — это варна-санкара, то есть люди со смешанной варной. К ним относятся дети, рожденные вне брака. Считается, что такие люди не понимают своей природы и своего предназначения. Они мечутся между разными направлениями деятельности, но ни в одном из них не могут достичь успеха.

Не по рождению, а по качествам

Чаще всего варну человек получал по рождению. Это, впрочем, понять несложно: родившись в семье брахмана, ребенок с детства учился проводить религиозные церемонии, изучал философию, придерживался определенных правил чистоты (на эту тему можно прочитать статью «Городская грязь самого чистоплотного народа в мире»). Перенимая качества родителей, ребенок естественным образом обретал склонность к брахманической деятельности.

Однако нигде в шастрах нельзя найти утверждение, что человек лишен возможности изменить свое положение и, например, родившись в семье вайшьи, не может стать брахманом. Напротив, я встречаю там немало других историй: в «Шримад-Бхагаватам» описано, как мальчик Нарада родился в семье шудрани, или служанки. Потом он познакомился с брахманами, которым прислуживала его мать, слушал их рассказы и постепенно у него развилась склонность к религиозной деятельности. Он покинул дом и стал отшельником, в Индии до сих пор почитают и превозносят его как святого. Справедлива и обратная ситуация: если ребенок родился в семье брахманов, но у него нет вкуса к чтению книг и аскетичной жизни, его также не следует считать брахманом.

Другими словами, деление на варны или сословия в изначальной системе варнашрама-дхармы зависит от уровня сознания и качеств человека. Согласно этой философии, человек не приходит в мир белым листом, у него есть определенные наклонности с прошлой жизни, сформированные его деятельностью и желаниями. Поэтому красота, образование, богатство и уровень отречения предопределены, что исключает роптание на судьбу, поскольку каждый получает то, что сам заслужил.

Нигде в шастрах нельзя найти утверждение, что человек лишен возможности изменить свое положение и, например, родившись в семье вайшьи, не может стать брахманом

Такой подход очень сильно отличается от привычного нам взгляда на систему образования. Варнашрама настаивает на том, чтобы человек занимал положение в обществе не только потому, что он приобрел какие-то профессиональные навыки, но, прежде всего потому, что у него есть определенные качества. К примеру, сегодня любой человек может получить диплом в сфере государственной службы. Но есть ли у него качества, свойственные природе кшатрия (то есть желание защищать слабых, чувство справедливости и честности). И что будет, если такой человек вообще по природе вайшья, то есть предприниматель? Заняв кресло чиновника, в первую очередь он будет заботиться об экономическом процветании и извлечении прибыли, ставя социальные нужды населения в лучшем случае на второе место. Я думаю, нам не составит труда привести массу подтверждающих эту мысль примеров из современной жизни.

Четыре ступени духовного уклада — ашрамы

Теперь разберем четыре ступени духовной жизни, или ашрамы (слово «ашрам» переводится как «обитель, прибежище») — брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса.

Брахмачари — это период полового воздержания, который предписан юношам до 25 лет. С детства мальчики в зависимости от своих наклонностей обучаются духовным и прикладным наукам. Например, в брахманических и кшатрийских семьях мальчика отправляют в гурукулу — это школа, где он примерно с пяти лет живет без родителей и изучает священные писания и различные языки. После 25 лет (чем ниже варна, тем меньше сроки) юноша решает — будет он вступать в брак или на всю жизнь останется брахмачари, то есть монахом.

После 25 лет юноша решает — будет он вступать в брак или на всю жизнь останется брахмачари, то есть монахом

Если он выбирает семью, то вступает в грихастха-ашрам: женится на подходящей девушке, заводит детей и трудится для их содержания так, как предписывает его варна. После 50 лет, выдав своих дочерей замуж и женив сыновей, мужчина должен оставить обязанности семьянина и постепенно отдалиться от всех дел. Ему нужно готовиться к неизбежной смерти и развивать отречение от мира, для этого путешествовать по святым местам и жить простой аскетичной жизнью. Жена может последовать за ним, однако они добровольно отказываются от сексуальной близости. Я, например, наблюдала интересную картину в одном святом месте в этом году, на Говардхане. Приезжая туда, паломники обычно совершают ритуал — обходят один раз вокруг огромного холма Говардхан. Особо аскетичные мужчины перемещаются вокруг него не шагами, а полными поклонами — дандаватами, то есть ложатся на землю, вытягивают вперед руки и кладут камень, потом встают на место камня и снова ложатся. И я видела, как пожилые муж и жена, по всей видимости, принявшие ванапрастху, таким образом обходили холм: муж ложился на подстилку в полном поклоне, а жена, катившая за ним чемодан на колесиках (весь их скарб) в этот момент касалась его стоп, а потом своей головы, таким образом тоже как будто совершая поклон вместе с ним. Так медленно они несколько дней обходили Говардхан, устраиваясь на ночлег, не сходя с места, прямо на улице.

На следующем этапе жизни мужчина принимает санньясу — полное отречение от мира (впрочем, санньясу человек может принять и раньше, если минует семейный уклад жизни). После посвящения в санньясу он считается мертвым для общества и разрывает все родственные связи. Жена уже не может жить рядом с ним, она возвращается к своим детям. Главное качество санньяси — это бесстрашие, потому что теперь во всех своих нуждах он зависит только от Бога. Он может жить уединенно где-нибудь в святом месте или же перемещаться из города в город, проповедуя людям. Живет санньяси на пожертвования, он не может иметь своего дома и вещей больше, чем необходимо для поддержания души в теле. В прошлом к санньяси предъявлялись очень строгие требования, например, они ходили только пешком, не имели права ездить на повозке, разжигать огонь для приготовления пищи. Мне известно, что до сих пор в Индии есть люди, которые соблюдают многие из этих правил: спят только на голом полу, сознательно избегают контактов с женщинами.

Женская доля — стри-дхарма

У женщин в системе варнашрамы особое положение. Им предписывается следовать стри-дхарме, или женскому долгу, что значит — быть верной женой и хорошей матерью. Традиционно женщины получали образование дома, они учились вкусно готовить, содержать хозяйство, а также приобретали другие навыки в зависимости от того, в какой семье родились. Например, если девочка воспитывается в семье брахманов, ее с малых лет учат помогать матери и отцу в организации религиозных фестивалей, она знает различные мантры и молитвы и привыкает жить без роскоши и комфорта. Поэтому естественно, что девушку из брахманического сословия в основном старались выдать замуж за брахмана, ведь в этом случае у них схожие качества и цели в жизни. Впрочем, допускается, чтобы жена была из сословия на одну ступень ниже. В писаниях говорится, что муж должен быть старше жены во всем, чтобы она могла естественно его уважать — его социальное положение должно быть более высоким, он должен быть умнее жены, выше ее по росту и старше по возрасту (более подробно о положении женщины в Индии можете прочитать мою статью «Почему индийские женщины не страдают феминизмом»).

Женщинам предписывается следовать стри-дхарме, или женскому долгу, что значит — быть верной женой и хорошей матерью

Вырождение в кастовую систему

В писаниях варнашрама-дхарма называется идеальной системой устройства человеческого общества. Ее изначальное предназначение в том, чтобы упорядочить жизнь людей. В такой системе между членами общества четко распределены обязанности, каждый с рождения знает, чем будет заниматься. Эта система в ее идеальном виде исключает стресс, порождаемый конкуренцией и карьерным ростом, поскольку справедливость зиждется не на уровне социальных благ, а на платформе духовности — каждый, независимо от его положения в материальном мире, может заниматься духовной практикой, и это здесь рассматривается как высшая форма справедливости. Варнашрама основывается на строгих моральных требованиях и религиозных предписаниях, которые должны постепенно возвышать сознание человека. Говорится, что правильно исполняющий свой долг шудра в следующей жизни может родиться вайшьей и так постепенно возвыситься до брахмана.

Однако если мы допускаем, что много веков назад в Индии существовало такое идеальное устройство общества, то сегодня на субконтиненте культура варнашрамы выродилась и деградировала. Впрочем, писания это предсказывают: там говорится, что так же, как рыба гниет с головы, все начнется с падения брахманов, которые станут оценивать человека не по качествам, а по происхождению. Так и случилось. Многие индийцы до сих пор гордятся своим брахманическим происхождением, своей фамилией, знают свою родословную, свысока смотрят на других людей. Они ни за что не будут есть в домах людей, которые ниже их по касте, и никогда не будут иметь ничего общего с кастой «неприкасаемых», то есть людей, которые заняты грязной работой, например сжиганием трупов. Однако по факту привычки и образ жизни этих так называемых «кастовых брахманов» давно не соответствуют высоким стандартам: они курят, употребляют спиртное, едят мясо и ходят на работу. Люди разочаровываются в поведении брахманов, которые часто превращают поклонение божествам в храмах в бизнес, на доход от которого безбедно живет их семья и выдаются замуж их дочери. Такие брахманы вынуждены просить пожертвования, и сегодня во многих древних храмах, как это было и со мной, вас обступают служители, которые требуют у вас плату за вход или денежное вознаграждение. Понятие долга кшатрия тоже практически исчезло из обихода: в Индии один из самых высоких в мире уровней коррупции. Вайшьи или торговцы не заботятся о коровах: Индия лидирует по поставкам говядины. А наемный труд рабочих на субконтиненте осуществляется с нарушением почти всех правил безопасности и оценивается очень низко.

Представители брахманических семей рассказали мне, что под влиянием западной культуры в стране был практически разрушен институт брахманов. Во времена британской колонизации в Индии появилась светская форма образования, аграрный тип экономики сменился на индустриальный, появилось много заводов и фабрик, начался массовый отток населения из деревень в города, люди стали меньше жертвовать на храмы. Пропаганда западного образа жизни, идей атеизма, демократии, феминизма и так далее, привели к тому, что брахманы потеряли былое уважение в обществе и свою независимость. Впрочем, их природный разум высоко ценится в Арабских Эмиратах и США, куда эта интеллектуальная сила импортируется компаниями из сферы высоких технологий.

До сих пор в Индии существует традиция: когда ребенку около года, перед ним раскладывают книги, оружие, деньги и орудие труда. Если он выбирает деньги, значит, будет вайшьей, торговцем

Причем ситуация кардинально изменилась именно в XX веке за какие-то 50 лет. Пожилые индийские женщины в разных штатах страны говорили мне, что в середине прошлого века у людей еще существовали ясные представления о варнашраме, считалось чем-то неприличным, если женщина ходит на работу. Но сегодня все больше индийских девочек получают образование и работают в офисах.

Конечно, какие-то отголоски древней системы еще встречаются в стране. До сих пор в Индии существует традиция: когда ребенку около года, перед ним раскладывают четыре типа вещей — книги, оружие, деньги и орудие труда. Если он выбирает деньги, значит, будет вайшьей, торговцем. Если книги — брахманом, оружие — в нем будет проявлена воинственная природа, а орудие труда — станет ремесленником. И в современной Индии существуют брахмачари-ашрамы, гурукулы, особенно в святых местах можно увидеть аскетично живущих отшельников, монахов. Есть брахманы, которые занимаются только религиозной деятельностью и не пойдут никому в услужение (хотя все больше из них пьют чай и кофе, читают по утрам газеты и жуют табак).

Если моя первоначальная реакция на само словосочетание «кастовая система» была негативной и осуждающей, то когда я стала периодически длительное время жить в Индии и изучать ее историю и культуру, мои представления об этом несколько изменились. Я поняла, что в каком-то смысле это естественный уклад жизни человеческого общества. Так или иначе, в каждой культуре существовало и существует нечто подобное. Даже в советском обществе, которое выступало против элитаризма, было деление на классы — рабочих, крестьян, интеллектуалов, управленцев. И мы не можем отрицать, что, несмотря на провозглашаемую идею равенства, люди «у руля» получали гораздо больше материальных благ, чем остальные, а идеи интеллектуальной элиты определяли ход развития общества. Другое дело, что происходило такое классовое деление стихийно и без какой-то высшей цели, кроме неопределенного «светлого будущего». Ну а вместо Бога в центре стояли то Ленин, то Сталин, то какой-то другой вождь или же, как в наши дни, древний бог богатства — Мамон.

Наталия Федорова, фото Индрадьюмны Свами

ОбществоКультура

Миф и реальность касты | Публикации

Итак, все люди делятся на четыре варны, а сама система — это как бы комод, в четыре больших ящика которого сложены все джати. Подавляющее большинство верующих индусов в этом убеждены. На первый взгляд все вроде бы так и есть. Брахманы остались брахманами, хотя и разделились на несколько десятков джати. Нынешние раджпуты и тхакуры соответствуют варне кшатриев. Вайшьями теперь, правда, считают только касты торговцев и ростовщиков, а земледельцы и ремесленники считаются шудрами. Но «шудрами чистыми». С ними без ущерба могут общаться даже самые ортодоксальные брахманы. Ниже их — «шудры нечистые», а в самом низу — неприкасаемые, которые вообще не входят ни в одну из варн.

Но подробные исследования показали, что есть масса каст, которые не лезут ни в какой ящик.

На северо-западе Индии существует каста джатов — земледельческая каста. Всем известно, что они не брахманы, не кшатрии и не вайшьи. Кто же они тогда — шудры? (Социологи, работавшие среди джатов, никому не рекомендуют выдвигать такое предположение в присутствии джатов. Есть основания полагать, что социологи научены собственным горьким опытом.) Нет, джаты — не шудры, ибо они выше вайшьев и лишь немного уступают кшатриям. Все знают об этом, но на вопрос «почему?» отвечают, что так было всегда.

Вот другой пример: земледельцы — бхуинхары — это «почти» брахманы. Они вроде бы и брахманы, но не совсем, потому что занимаются земледелием. Так вам объяснят и сами бхуинхары, и любой из брахманов. Правда, есть брахманы, которые занимаются земледелием, но остаются настоящими брахманами. Стоит лишь копнуть историю, чтобы понять, в чем тут дело. Еще до XVIII века бхуинхары были шудрами. Но вот член этой касты стал князем города Варанаси, самого священного города индусов. Правитель Варанаси — шудра?! Быть этого не может! И варанасийские брахманы — самые уважаемые и авторитетные в Индии — взялись за «исследования» и вскоре доказали, что князь, а следовательно, и вся его каста — это, в сущности, брахманы. Ну, разве что чуть-чуть не брахманы…

Примерно в то же время на территории нынешнего штата Махараштра образовалось несколько княжеств во главе с раджами, происходившими из не очень высокой касты кунби. Поэты, положенные по штату дворам восточных владык, немедленно начали складывать оды, в которых сравнивали подвиги раджей с деяниями древних кшатриев. Наиболее опытные из них намекали на то, что род раджи ведет начало от кшатриев. Само собой, такие намеки встречали со стороны раджей самое теплое отношение, и следующие поэты пели об этом уже как о непреложном факте. Естественно, что в пределах княжеств никто не позволял себе выразить самое малое сомнение в высоком происхождении маратхских правителей. В XIX веке уже никто и вправду не сомневался в том, что князья и вся их каста — самые настоящие кшатрии. Более того, живущая в Бихаре и Уттар-Прадеше земледельческая каста курми стала претендовать на кшатрийское достоинство на том лишь — весьма, кстати, шатком — основании, что она родственна касте кунби из Махараштры…

Примеров можно было бы привести бесчисленное множество, и все они говорили бы об одном: представление об извечности касты не более чем миф. Кастовая память очень коротка, скорее всего умышленно коротка. Все, что отдаляется на расстояние в два-три поколения, как бы проваливается в «незапамятные времена». Эта особенность давала кастовой системе возможность применяться к новым условиям и в то же время всегда оставаться «древней» и «неизменной».

Даже правило, что в касту нельзя вступить, и то не абсолютно. Например, некоторые — самые низкие — касты Майсура: прачки, цирюльники, бродячие торговцы и неприкасаемые — могут принимать людей, изгнанных из других, более высоких каст. Процедура эта сложна и длится долго. Прачки, скажем, обставляют прием в свою касту так.

Собираются члены касты со всей округи. Претенденту в прачки бреют наголо голову. Его купают в реке, а потом еще ополаскивают водой, в которой только что мыли статую богини Ганги. Тем временем на берегу строят семь хижин, вступающего проводят через них и, как только он выходит из хижины, ее тут же сжигают. Это символизирует семь рождений, через которые проходит душа человека, после чего он полностью перерождается. Внешнее очищение закончено.

Свадьба брахманов в Индии, первый день: smok — LiveJournal

Давно хотел побывать в Индии, и вот представился отличный повод — мой коллега Викрам родом из Индии и он пригласил нас на свадьбу! Конечно же, мы согласились и несколько дней назад прилетели в Ченнаи. Про город я еще напишу позже, а пока про саму свадьбу. Я и подумать не мог, что индийская свадьба — такое большое и сложное событие! Дело еще в том, что жених и невеста — брахманы, высшая варна (сословие) в Индии. В религиозном смысле они самые «приближенные к богу», и свадебные мероприятия должны соответствовать древним традициям. Раньше брахманы занимали большинство государственных должностей, но сейчас кастовость теряет былое значение, закон не делает между ними различий, уже даже был президент из «неприкасаемых», низших каст. Но и сейчас семьи брахманов учитывают кастовость, когда выбирают супругов для своих детей (да-да, решение все еще принимают родители), хотя бы из уважения к старшим, которые помнят времена, когда касты имели большое значение.
Сегодня пост только про первый день свадьбы. На первом фото жених с невестой, с сестрой невесты и подругой.


1.


2.

Но начнем с начала. Для свадьбы арендовали большой зал человек на 500. Когда мы пришли на место, еще не было 9 утра, но ритуалы уже начались. На фото невеста, справа отец. Остальные сидящие люди — жрецы. Вся эта группа находится справа от сцены. В былые времена первые церемонии начинались за недели до свадьбы, но сейчас ни у кого нет на это времени, и все упаковывают в несколько дней.


3.

Гости. Людей пока немного, человек 30 пришли посмотреть. Я думаю, дело в том, что все местные уже видели эти процессы тыщу раз, ничего нового там не происходит. Гости на этом этапе практически не участвуют в происходящем.


4.

Уверен, обо всех ритуалах, происходящих в дни свадьбы, можно написать тома книг. Сейчас же никто толком не понимает, что происходит. Поэтому нужны жрецы, которые точно знают, какие фрукты и лепестки куда нужно переложить, что поджечь и когда потушить.


5.

Все ритуалы первого дня сводятся, грубо говоря, к поиску благословления богов на вступление в брак. На сцене сидит жених. Справа от него отец, вокруг тоже сидят жрецы. Жених и невеста пока готовятся совершенно отдельно друг от друга.


6.

Дядя невесты надевает на нее венок из цветов. Такой же венок уже надет на жениха. Это важный момент, потом жених с невестой этими венками обменяются. Впрочем, их количество будет только возрастать.


7.

Раньше основные свадебные мероприятия могли продолжаться неделю, но сейчас люди сокращают программу. Во-первых, все это очень дорого. Представляете, просить 15 жрецов читать молитвы несколько дней? А еще кормить бесчисленное количество гостей, арендовать помещение, и так далее. И потом, с глобализацией значение этих процессов теряется, люди перестают понимать, зачем это нужно. Впрочем, последнее это уже мои догадки.


8.

Прошло часа два, ритуалы продолжаются. Родственники иногда тоже принимают участие, произносят молитвы. Заметьте, у жениха отметины на чакрах на плечах.


9.

Перед сценой стоят фигурки. Слева нарисован Ганеша, индуистский бог мудрости, благополучия и покровитель талантов. Справа написаны имена жениха и невесты — Викрам и Аишварья.


10.

Один из священников с шикарной прической.


11.

Важные гости на первом ряду. Из бумажных чашечек пьют традиционный «фильтр-кофе» южных регионов Индии — специальным образом приготовленная смесь кофе, сахара и молока.


12.

Подружки невесты пилят селфи. Все очень красиво одеты.


13.

Еще гости. Обожаю индийские наряды — очень красочные и разные.


14.

Еще один прекрасный жрец, читает молитву. Он задавал ритм для всех остальных.


15.

Жених обменивается какими-то полотенцами со священнослужителями. Я пытался понять, что происходит, но сдался.


16.

Стол с подарками.


17.

Жених фотографируется со своей бабушкой. У нее еще был день рождения в тот же день. Кстати, день свадьбы тоже выбирается не случайно, священники подсчитали его по каким-то хитрым формулам в зависимости от дней рождения и даже времени рождения жениха и невесты.


18.

Жених с родственниками лежит на полу, пока жрецы благословляют женитьбу.


19.

Важный родственник невесты (вроде бы старейший) благословляет ее на замужество. Потом гости кидаются в жениха и невесту рисом, также для благословления.


20.

Невеста!


21.

Музыканты. В важные моменты им подавали знак, и они играли что-нибудь торжественное.


22.

Женщинам предлагалось разрисовать руки хной. Удивительно, как ловко они это делали. Разрисовать одну ладонь — каких-то пять минут.


23.

В конце утренней части родственники на сцене поют песни и молитвы.


24.

Обед! Первая часть ритуалов закончена, гостей приглашают покушать в другой зал, где расставлены столы, служащие ходят раздают еду.


25.

У каждого служащего свое ведро с едой, проходя мимо они кладут на банановый лист небольшую порцию. Потом можно попросить добавки, но нам и так хватило. Все едят руками, хотя на всякий случай выдали по ложечке. Справа от меня сидел человек, который с большим наслаждением все смешивал в одну большую кучу, жамкал еще все это руками и потом ел. Было вкусно!


26.

Вечерняя часть. Жених и невеста уже сидят вместе на сцене и проводят совместные обряды. Оба переоделись, жених так вообще в современном костюме. Вокруг стоят родители и другие родственники.


27.

Гостья.


28.


29.

Народу собралось уже прилично. Не всем видно, что происходит на сцене, поэтому специальный человек с камерой ходил рядом с основными участниками, а изображение транслировалось на большие мониторы. Вообще обстановка очень расслабленная, гости сидели смотрели, часто общались между собой. Иногда некоторых звали на сцену, если их участие было важно.


30.


31.

Желающим раздают закуски и кофе.


32.

Довольный жених.


33.

Здесь должна быть часть, когда жених едет на белой лошади, а все вокруг поют и танцуют. В современной версии жених едет на машине с открытым верхом вместе с кучей детей 🙂


34.

Проезжают несколько метров и останавливаются у небольшого храма прямо на той же территории, где основной зал. Там было столько народу, что я не протиснулся, но идея такая, что жених просит у богов благословления на брак. Потом так же на машине возвращается ко входу в зал, где продолжится церемония.


35.

Пока жених общается с богами, гости стоят в сторонке. Зонт в машине тоже имеет какое-то особое значение.


36.

Дети особенно прекрасны в индийских праздничных нарядах.


37.

Невеста снова переоделась, в красивое бирюзовое сари. Фотография с другом семьи.


38.

Прошло часа три, и в конце церемонии, конечно же, танцы! Специальное время, когда гости могут выйти на сцену и исполнить какой-нибудь номер для жениха и невесты. А здесь сама невеста танцует вместе со своими подружками.


39.

Красиво! Знал бы заранее, что планируется такое, тоже приготовили бы что-нибудь, но в европейском стиле, чтобы разбавить индийские танцы.


40.

Двоюродная сестра невесты поет. Кстати, картину Ганеши на сцене нарисовала невеста.


41.

Ужин! Давали индийские блюда с севера и юга, наверное с два десятка разных названий, ни одно из которых я, конечно, не запомнил. Один из гостей сказал мне, что всем это очень по нраву, потому что люди хотят попробовать еду из других регионов.


42.

Здесь формат немножко другой. Дают тарелку с банановым листом, а блюда стоят по периметру, можно ходить и выбирать понравившиеся.


43.

Жених тоже переоделся, в «шервани» — длинный пиджак примерно до колен с пуговицами до пояса. Справа сестра и друг невесты.


44.

Невеста с женихом наконец вдвоем. Ближе к 11 вечера все расходятся домой, кроме главных участников — они остаются в номерах здесь же, где проводится церемония. На следующий день запланировано основное событие. Об этом в следующем посте!

Продолжение: Индийская свадьба, день второй

Я также есть в инстаграме и твиттере, подписывайтесь!

Другие посты из путешествия по Индии:
1. Индийская свадьба, день второй.
2. Мумбаи, трущобы и пара достопримечательностей.
3. Индия, городская жизнь Ченнаи.
4. Джайпур — «розовый город» и дворцы.

Как живут и чем занимаются низшие касты в Индии: Общество: Мир: Lenta.ru

В конце июля в больничной палате в Нью-Дели скончалась 14-летняя неприкасаемая, которую в течение месяца держал в сексуальном рабстве сосед. Умирающая рассказала полиции, что похититель угрожал ей ножом, заставлял пить сок, смешанный с кислотой, не кормил и вместе с приятелями насиловал по несколько раз в день. Как выяснили стражи порядка, это было уже второе похищение — предыдущее совершил тот же человек в декабре прошлого года, но его отпустили под залог. Как утверждают местные СМИ, такое снисхождение суд проявил по отношению к преступнику, поскольку его жертва была из далитов (неприкасаемых), а значит, ее жизнь и свобода ничего не стоили. Хотя дискриминация по принципу кастовой принадлежности в Индии запрещена, далиты по-прежнему являются беднейшей, обездоленной и самой необразованной частью общества. Почему это так и как далеко по социальной лестнице могут подняться неприкасаемые — объясняет «Лента.ру».

По самой распространенной версии — это потомки представителей племен, живших в Индии до арийского вторжения. В традиционной арийской системе общества, состоящей из четырех варн — брахманов (священнослужители), кшатриев (воины), вайшьев (торговцы и ремесленники) и шудр (наемные работники) — далиты оказались на самом дне, ниже шудр, которые также были потомками доарийских обитателей Индии. При этом в самой Индии распространена версия, возникшая еще в XIX веке, согласно которой неприкасаемые — это потомки изгнанных в леса детей, родившихся от связи мужчины-шудры и женщины из брахманов.

В древнейшем индийском литературном памятнике «Ригведе» (составлен в 1700-1100 годах до н.э.) говорится, что брахманы произошли из уст прачеловека Пуруши, кшатрии — из рук, вайшьи — из бедер, шудры — из ступней. Для неприкасаемых места в этой картине мира нет. Окончательно варновая система оформилась в промежутке между VII веком до н.э. и II веком н.э.

Считается, что неприкасаемый может осквернить людей из высших варн, поэтому их дома и деревни строились на отшибе. Система ритуальных ограничений у неприкасаемых не менее строгая, чем у брахманов, хотя сами ограничения совершенно другие. Неприкасаемым запрещалось заходить в рестораны и храмы, носить зонтики и обувь, ходить в рубашках и солнечных очках, но при этом разрешалось есть мясо — что не могли себе позволить строгие вегетарианцы-брахманы.

Сейчас это слово почти вышло из употребления, оно считается оскорбительным. Самое распространенное наименование неприкасаемых — далиты, «притесняемые», или «угнетенные». Ранее существовало еще слово «хариджаны» — «дети Бога», которое пытался ввести в обиход Махатма Ганди. Но оно не прижилось: далиты сочли, что оно является столь же оскорбительным, как и «неприкасаемые».

Примерно 170 миллионов человек — 16,6 процента от всего населения. Вопрос с количеством каст очень сложный, так как сами индийцы слово «касты» почти не используют, предпочитая более расплывчатое понятие «джати», включающее в себя не только касты в привычном смысле, но и кланы и сообщества, которые зачастую сложно причислить к той или иной варне. К тому же зачастую граница между кастой и подкастой очень расплывчата. С уверенностью можно лишь утверждать, что речь идет о сотнях джати.

В общем и целом низшие касты действительно значительно беднее. Основная часть индийских бедняков именно далиты. Средний уровень грамотности по стране составляет 75 процентов, среди далитов — чуть больше 30. Почти половина детей далитов по статистике бросают школы из-за унижений, которым они там подвергаются. Именно далиты составляют основную часть безработных; а тем, кто трудоустроен, как правило, платят меньше, чем представителям высших каст.

Дхавари — трущобы в Мумбаи, где с конца XIX века живут далиты

Хотя есть исключения: в Индии насчитывается примерно 30 далитов-миллионеров. Конечно, на фоне 170 миллионов бедняков и нищих — это капля в море, но они своей жизнью доказывают, что можно добиться успеха, и будучи далитом. Как правило, это действительно выдающиеся люди: Ашок Кхаде из касты чамаров (кожевников), сын безграмотного бедняка-сапожника, работал докером днем, а ночью читал учебники, чтобы получить диплом инженера, и спал при этом под лестницей на улице, так как ему не хватало денег на то, чтобы снять комнату. Сейчас его компания проворачивает сделки стоимостью в сотни миллионов долларов. Это типичная история успеха далита, своего рода голубая мечта для миллионов обездоленных.

Насколько нам известно — нет. До колонизации Индии эта мысль вряд ли вообще могла возникнуть в головах: в ту пору изгнание из касты приравнивалось к физической смерти. После колонизации социальные границы стали постепенно размываться, а после обретения Индией независимости мятеж для далитов потерял смысл — им были предоставлены все условия для того, чтобы достичь поставленных целей политическим путем.

Материалы по теме

05:00 — 4 марта 2016

То, насколько сильно въелась в сознание далитов покорность, можно проиллюстрировать примером, приведенным российскими исследователями Феликсом и Евгенией Юрловыми. Партия «Бахуджан самадж парти», представляющая интересы низших каст, устраивала для далитов специальные тренировочные лагеря, в которых они учились «преодолевать вековой страх и боязнь перед лицом высококастовых индусов». Среди упражнений было, например, такое: устанавливалось чучело высококастового индуса с усами и тилаком (точкой) на лбу. Далиту нужно было, преодолев робость, подойти к чучелу, отрезать у него ножницами усы и стереть тилак.

Можно, хотя и нелегко. Самый простой путь — смена религии. Человек, переходящий в буддизм, ислам или христианство, технически выпадает из кастовой системы. Впервые далиты начали в заметных количествах переходить в буддизм в конце XIX века. Массовые обращения связаны с именем известного борца за права далитов доктора Амбедкара, обратившегося в буддизм вместе с полумиллионом неприкасаемых. Последняя такая массовая церемония прошла в Мумбаи в 2007 году — тогда одновременно буддистами стали сразу 50 тысяч человек.

Многие далиты живут в трущобах на окраинах мегаполисов

Фото: Bernat Armangue / AP

Далиты предпочитают обращаться именно в буддизм. Во-первых, к этой религии индийские националисты относятся лучше, чем к исламу и христианству, поскольку она является одной из традиционных индийских религий. Во-вторых, среди мусульман и христиан со временем сформировалось собственное кастовое деление, пусть и не столь явно выраженное, как среди индусов.

Тут есть два варианта: первый — всякого рода полузаконные или незаконные методы. К примеру, многие фамилии, свидетельствующие о принадлежности к той или иной касте, отличаются одной-двумя буквами. Достаточно слегка коррумпировать или обаять клерка в правительственном учреждении — и, вуаля, вы уже член другой касты, а иногда и варны. Лучше, конечно, проделывать такие трюки либо в городе, либо сочетая с переездом в другую местность, где вокруг нет тысяч односельчан, знавших еще вашего деда.

Второй вариант — процедура «гхар вапаси», буквально «добро пожаловать домой». Эта программа реализуется радикальными индуистскими организациями и ставит целью обращение в индуизм индийцев других религий. В данном случае человек становится, к примеру, христианином, потом посыпает голову пеплом, объявляя о желании совершить «гхар вапаси», — и все, он снова индуист. Если этот трюк проделан за пределами родной деревни, то всегда можно заявить, что вы принадлежите к другой касте.

Материалы по теме

08:55 — 21 июля 2014

Другой вопрос — зачем все это делать. Кастовый сертификат не спросят при приеме на работу или при входе в ресторан. В Индии на протяжении последнего столетия идет слом кастовой системы под влиянием процессов модернизации и глобализации. Отношение к незнакомому человеку строится на основе его поведения. Единственное, что может подвести, — это фамилия, которая чаще всего связана с кастой (Ганди — торговцы, Дешпанде — брахманы, Ачари — плотники, Гупты — вайшьи, Сингхи — кшатрии). Но сейчас, когда любой желающий может сменить фамилию, все стало гораздо проще.

Есть шанс, что ваша каста подвергнется процессу санскритизации. В русском языке это называется «вертикальная мобильность каст»: если та или иная каста перенимает традиции и обычаи другой, более высокой по статусу касты, есть шанс, что рано или поздно она будет признана как член более высокой варны. К примеру, низшая каста начинает практиковать вегетарианство, свойственное брахманам, одеваться как брахманы, носить священную нить на запястье и вообще позиционировать себя как брахманы, не исключено, что к ней рано или поздно начнут относиться как к брахманам.

Женщина из неприкасаемых, 1968 год

Фото: Three Lions / Getty Images

Впрочем, вертикальная мобильность свойственна в основном кастам высших варн. Ни одной из каст далитов еще не удавалось перейти незримую черту, отделяющую их от четырех варн, и стать хотя бы шудрами. Но времена меняются.

Вообще, будучи индуистом, вы не обязаны декларировать принадлежность к какой-либо касте. Можете быть и бескастовым индуистом — ваше право.

Все зависит от того, в какую сторону менять — вверх или вниз. Повышение кастового статуса означает, что другие люди, для которых каста значима, будут относиться к вам с большим уважением. Понижение статуса, особенно до уровня далитской касты, даст вам ряд реальных преимуществ, поэтому немало представителей более высоких каст стараются записаться в далиты.

Дело в том, что в современной Индии власти ведут беспощадную борьбу с кастовой дискриминацией. Согласно конституции, всякая дискриминация на кастовой основе запрещена, а за вопрос о касте при приеме на работу придется даже заплатить штраф.

Материалы по теме

06:14 — 11 мая 2016

Шариат по-индийски

Мусульмане самой большой демократии мира борются за право на собственные законы

Но в стране действует механизм позитивной дискриминации. Ряд каст и племен внесен в список «зарегистрированных племен и каст» (SC/ST). Представители этих каст обладают определенными привилегиями, которые подтверждаются кастовыми сертификатами. Для далитов резервируют места на госслужбе и в парламенте, их детей принимают бесплатно (или за половину платы) в школы, для них выделены места в институтах. Короче говоря, существует система квот для далитов.

Сложно сказать, хорошо это или плохо. Автору этих строк встречались далиты, способные дать фору любому брахману по уровню интеллекта и общего развития,— им квоты помогли подняться из низов и получить образование. С другой стороны, приходилось видеть далитов, плывущих по течению (сперва по квотам в институт, потом по тем же квотам на госслужбу), не интересующихся ничем и не желающих работать. Уволить их нельзя, так что будущее их обеспечено до самой старости и неплохой пенсии. Многие в Индии критикуют систему квот, многие защищают.

Еще как могут. К примеру, Кочерил Раман Нарайянан, бывший президентом Индии с 1997 по 2002 год, был далитом. Еще один пример — Майявати Прабху Дас, известная также как Железная леди Майявати, занимавшая пост главного министра штата Уттар-Прадеш на протяжении в общей сложности восьми лет.

Кочерил Раман Нарайянан с супругой

Фото: Rudi Blaha / AP

Нет, оно варьируется, и весьма значительно. Больше всего далитов живут в штате Уттар-Прадеш (20,5 процента от всех далитов в Индии), на втором месте Западная Бенгалия (10,7 процента). При этом в процентном отношении к общему населению лидерство держит Пенджаб с 31,9 процента, за ним идет Химачал-Прадеш с 25,2 процента.

Материалы по теме

00:07 — 22 июня 2016

В Индии — пить

Индийские власти проигрывают борьбу с массовым алкоголизмом

Теоретически кем угодно — от президента до чистильщика сортиров. Многие далиты снимаются в кино, работают фотомоделями. В городах, где кастовые границы размыты, ограничений не существует вообще; в деревнях, где сильны древние традиции, далиты по-прежнему занимаются «нечистой» работой: свежеванием павших животных, рытьем могил, проституцией и так далее.

Если этот человек сам из неприкасаемых, то никак. Если же он принадлежит к высшей касте, то это означает нарушение обычая. Далее все зависит от того, насколько его семья придерживается неписаных традиций. Дело может дойти до изгнания из дома, разрыва с родными и даже «убийства чести». Если же семья и друзья смотрят на вещи более прогрессивно, то социальный статус останется прежним.

Сува Лал, сапожник-далит в Нью-Дели

Фото: John Moore / AP

Традиционно в Индии ребенка записывали по низшей касте. Сейчас считается, что ребенок наследует касту отца, за исключением штата Керала, где по местному законодательству наследуется каста матери. Это теоретически возможно и в других штатах, но в каждом отдельном случае решается через суд.

Характерна история, произошедшая в 2012 году: тогда мужчина-кшатрий женился на женщине из племени наяков. Мальчика записали как кшатрия, но потом его мать через суд добилась того, чтобы ребенка переписали в наяки, чтобы он мог воспользоваться бонусами, предоставляемыми ущемляемым племенам.

Иностранцы в индуизме и без того считаются нечистыми, поскольку находятся вне кастовой системы, поэтому могут прикасаться к кому угодно и зачем угодно, никак себя при этом не оскверняя. Если практикующий брахман решит с вами пообщаться, то ему все равно придется проводить ритуалы очищения, так что жали вы перед тем руку далиту или нет — в сущности, безразлично.

Конечно, снимают. Более того, судя по количеству просмотров на специализированных сайтах, оно весьма популярно.

Откуда в Индии появились касты?

Отвечает Леонид Алаев

доктор исторических наук, профессор, главный научный сотрудник Института востоковедения РАН

Социальное расслоение характерно для многих стран, но только в Индии касты образуют систему, охватывающую всех индийцев. Принадлежать к той или иной касте — значит иметь отличия в традиционных занятиях, обрядах, особенностях языка. А главное — это иерархия, которая ограничивает общение с другими подобными группами. Например, возможность заключения брака за пределами группы исключена.

Театральная труппа в одеяниях представителей разных каст. Бомбей, середина XIX века

Существует несколько теорий, объясняющих возникновение каст.

В древних священных книгах все объясняется легендой, согласно которой варны созданы богами из тела первочеловека Пуруши: брахманы — из его уст, кшатрии — из рук, вайшьи — из бедер, шудры — из ступней. Члены разных варн, а в дальнейшем — разных джати («каста» на санскрите) вступали в смешанные браки, отсюда — многообразие каст. В результате развилось представление о том, что разные касты имеют разную степень ритуальной чистоты. Следовательно, кто-то от кого-то может принимать воду и пищу, а кто-то — нет, с кем-то необходимо ограничивать общение, наконец, к некоторым нельзя прикасаться или позволять прикасаться к тебе. (Ранее «Моя Планета» рассказывала о том, как живет индийская служанка из касты неприкасаемых.)

Научная версия говорит о том, что индоевропейские по языку племена уже на своей прародине, в причерноморских и прикаспийских степях, имели социальное деление: жрецы (маги), воины и земледельцы. Его они и принесли на занятую территорию современного Ирана и Южной Азии.

В Иране такие социальные группы назывались «пиштра», а в Индии — «варна». Оба термина означают «цвет». Так индийские варны и стали ассоциироваться с цветом: брахманы (жрецы) — с белым, кшатрии (воины) — с красным, вайшьи (простолюдины) — с желтым. Появилась и четвертая варна — шудры, доля которых, если судить по священным книгам, была в том, чтобы прислуживать трем более «чистым» варнам. Им был присвоен черный цвет.

  • Брахманы

    Фото: © OlegD

  • Кшатрии

    Фото: © Zzvet / Shutterstock.com

  • Вайшьи

    Фото: © imagesef / Shutterstock.com

  • Шудры

    Фото: © neelsky / Shutterstock.com

  • Неприкасаемые

    Фото: © Vladimir Zhoga / Shutterstock.com

Правда, четыре варны прослеживаются не везде. Так, в Южной Индии практически нет кшатриев, а касты торговцев занимают социальное положение ниже веллалов, которых причисляют к шудрам. В штате Махараштра вовсе установилась двухварновая система: брахманы и шудры, а также неприкасаемые.

Широко распространено заблуждение, что касты появились в результате раздробления первоначальных варн. Однако варны и касты — понятия разного уровня. Первые — порождение первобытной мифологии, вторые — реальные социальные группы. Варны брахманов и кшатриев не раздробились на касты, а сложились из разных общностей (брахманы — из жреческих, кшатрии — из воинствующих). А третья варна — виш, или вайшья, — понималась в древности как основная часть соплеменников. Им предписывалось заниматься земледелием, скотоводством и торговлей. Однако со Средних веков вайшьями считаются только торговцы и ростовщики. Наконец, еще в древности создался пласт людей, находящихся в разной степени подчиненности. Труд земледельца и скотовода стал рассматриваться как ритуально загрязняющий, и людей, которые трудятся в чужих хозяйствах, относили к шудрам.

Труд земледельца и скотовода стал рассматриваться как ритуально загрязняющий.

Считается также, что кастовую систему укрепили британцы. Деление на сословия было и до них, и дочка брахмана не могла выйти замуж за вайшью, но и на Руси дочь купца не вышла бы за крепостного. В период колонизации Индии в XIX веке британцы решили провести перепись населения и узаконили касты.

Несомненно одно: система каст возникла и развивалась как оформление общественного разделения труда. Однако экономическими факторами ее появление все же не объяснить. Многие касты не отличаются друг от друга по основному занятию или специальности. А некоторым, упоминаемым в древних книгах, вообще никакой специальности не предписывается.

© Omer N Raja

Правила общения между кастами очень противоречивы и соблюдаются не всегда. «Теоретическим» подкреплением запретов является учение о ритуальной чистоте. На основе нее ученые не раз пытались выстроить логически обоснованную систему каст, но пока это никому не удалось. Тем более что жесткость кастовой системы — один из мифов, окутывающих Индию. Касты разделяются, сливаются, повышают свой статус, захватывая власть в какой-то местности, указом, путем имитирования образа жизни высоких каст или другими способами.

В настоящее время, в условиях демократии, касты не отменены и не запрещены, но дискриминация осуждается. Более того, недопущение неприкасаемых в храм или к деревенскому колодцу — уголовное преступление. Напротив, им предоставляются привилегии на выборах депутатов всех уровней, в занятии должностей в администрации, при поступлении в университеты. И каким будет индийское общество через сотню лет, неизвестно.

Генетики: касты в Индии появились не менее 1,5 тыс. лет назад — Общество

НЬЮ-ДЕЛИ, 28 января. /Корр. ТАСС Евгения Кармалито/. Ученые Национального института биомедицинской геномики (NIBMG) в Западной Бенгалии выяснили, когда на Индийском субконтиненте появилась и прочно закрепилась кастовая система.

Согласно данным исследований, это произошло около 1,5 тыс. лет назад.

К такому выводу ученые пришли после изучения ДНК индийцев. Генетики работали с образцами ДНК выходцев из различных социальных групп, и пришли к выводам, что большинство представителей высших каст соблюдают эндогамию (сочетаются брачными узами только внутри своего социального круга) на протяжении жизни 70 поколений.

Как утверждают Веды, варны — четыре основных сословия древнеиндийского общества — появились в Индии примерно 1,7 тыс. лет назад. Исследования ученых подтверждают эти выводы. Всего спустя 200 лет варны не только получили более дробное деление на касты, но и закрепились путем эндогамных браков. Это произошло во время расцвета государства Гуптов, существовавшего на части территории Индии в IV-VI веках.

Время правления династии Гуптов называют «золотым периодом» в истории Индии. Именно тогда были выработаны основные каноны национальной литературы, изобразительного искусства, архитектуры и философии. «В период династии Гупта в Индии произошло много социальных преобразований, и особое место отводилось закреплению запретов на межкастовые браки, — говорит Парта Маджумдер, директор NIBMG, который, наряду с Аналабхой Басу и Нитой Саркар Рой, является автором исследования. — Поразительно, но некоторые социальные нормы способны оставить отпечатки на человеческой ДНК, которые могут быть восстановлены с помощью тщательных генетических исследований».

Варны Индии

Индийское общество делится на четыре варны — брахманы (жрецы, ученые), кшатрии (воины, правители), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры (слуги, наёмные рабочие). Уже в Древней Индии внутри варн началось расслоение, которое привело к образованию многочисленных каст.

В систему варн не входит группа так называемых неприкасаемых. Она возникла в глубокой древности из местных племен, не включенных в общество завоевавших Индию ариев. Неприкасаемые находились на самом дне индийского общества, занимались самым неблагодарным трудом. Представители этой категории традиционно жили в отдельных кварталах или поселках на окраине поселений «чистых» каст, не имели своей земли и большей частью являлись бесправными работниками в чужих хозяйствах.

Конституция Индии 1950 года признала равноправие каст и юридическое полноправие неприкасаемых. При этом главный закон страны запретил употреблять понятие «неприкасаемые» и определил их дискриминацию уголовно наказуемой. Конституция при этом отказала государственным органам в праве интересоваться кастовой принадлежностью человека. Кастовая иерархия в современной Индии сохраняется сейчас только в сфере ритуалов и частной жизни, регламентируя бытовые и религиозные отношения индуистов.

Численность потомков неприкасаемых в настоящее время составляет примерно 20 % всего индийского населения.

Как работает мнимое равноправие в Индии — Bird In Flight

Американский документальный фильм «Знакомство с Пателями» (2014), снятый братом и сестрой Гитой и Рави Патель, демонстрирует еще одну примету кастовости, которую индийское общество предпочитает игнорировать. В фильме показано, как 30-летний Рави решает оставить свою европейскую подругу и сделать то, чего от него ждут родители, — жениться на девушке из своей касты (речь о небольшой касте Пателей — мелких землевладельцев, где все носят одну фамилию). Рави живет в Америке, он ассимилировался и, казалось бы, давно ушел от условностей традиционного индийского общества. Но давление этого общества так сильно, что он готов бросить все, что ему дорого, и послушно искать «подходящую» жену. Он ездит по специальным собраниям, где молодые Патели — юноши и девушки — могут познакомиться друг с другом. Он позволяет родителям устраивать ему свидания. Он даже ходит к астрологам. И ни на минуту не задается вопросом, по какому праву родители это от него требуют. Фильм наглядно объясняет, как приверженность кастовой системе передается от поколения к поколению, как каста без малейшего принуждения — просто на страхе разочаровать родителей — воспроизводит себя даже вдалеке от Индии.

Кажется, ни авторы фильма, ни многочисленные индийские зрители даже не поняли, что это картина о кастовости. Поскольку мир считает касты злом, представители «высших» каст изобрели множество способов апеллировать к касте, не называя ее, — с помощью слов «сообщество» и «происхождение». Эндогамия (норма, предписывающая заключение брака в пределах определенной социальной или этнической группы. — Прим. ред.) важна, чтобы сохранить сообщество (немногие индийцы в наши дни рискнули бы признать, что хотят сохранить касту). Еще одно полезное слово — «другие»: за ним маскируют представителей «низших» каст. Эти эвфемизмы, истинное значение которых все прекрасно понимают, используются в самых разных ситуациях — от собеседований при приеме на работу до выбора арендаторов.

браминов в Индии | Проект Джошуа

Введение / История

Брахман — это индуистская индийская каста. Английское слово brahmin — это англизированная форма санскритского слова Brahmana. Брахман относится к «Высшему Я» в индуизме или к первому из богов.

В 1931 году (последняя перепись населения Индии, зафиксировавшая касту) брахманы составляли 4,32% всего населения Индии. Из-за разнообразия языков, религиозных и культурных традиций и практик, а также ведических школ, к которым они принадлежат, существует множество типов брахманов.

Брахманы в первую очередь исполняют индуистские ритуалы, и кастовый статус глубоко проверяется тем, готовы ли брахманы проводить ритуалы для небрахманских каст (т. Е., Если они хотят, каста, для которой они это делают, является высокой кастой. ). Но большинство брахманов не проводят ритуалы для других (большинство индуистов всех каст проводят ежедневные ритуалы поклонения), а многие небрахманы проводят ритуалы для своих собственных и даже для других кастовых групп ».
Только часть брахманов вовлечена в выполнение священнических обязанностей, включая обучение и проповедь.Они также преуспели в качестве педагогов, законодателей, ученых, врачей, воинов, писателей, поэтов, землевладельцев, политиков. Современные родители-брахманы стремятся, чтобы их сыновья стали программистами и инженерами. Многие известные индийцы — брахманы.

История брахманов связана с ведической религией ранней Индии, обычно называемой Санатана Дхарма. Брахманы впервые замечают это исторически в ведический период, но то, как развивалась современная кастовая система, является предметом сильных споров из-за отсутствия четких данных.Брахманы и цари стали доминирующими социальными и религиозными силами во многих королевствах, которые развивались на территории досовременной Индии. Дискриминация стала характерной чертой кастовой системы, и за эту систему часто возлагали вину на брахманов. Со временем брахманы стали могущественной и влиятельной группой в Индии, и многие из них стали дискриминационными по отношению к низшим кастам. Однако в современной Индии некоторые брахманы заявляют об обратной дискриминации из-за политики позитивных действий со стороны центрального правительства и правительства штатов Индии, которые отдают предпочтение группам низших каст.


Где они расположены?

Брахманы проживают по всей Индии, и среди всех основных языковых групп есть влиятельные брахманы. Брахманы, как правило, составляют более высокий процент в языковых группах северной Индии, чем среди языковых групп южной Индии. Небольшие концентрации имеются в южных индийских штатах Тамил Наду, Карнатака и Керала.


Какова их жизнь?

Брахманы обычно относятся к числу зажиточных в Индии и придают большое значение образованию.(Таким образом, непомерно большой процент брахманов находится среди индусов, которые мигрировали на Запад.) Вероятно, большинство из них все еще совершают ежедневные ритуалы поклонения, но растущие силы секуляризации и глобализации в Индии наиболее сильны среди брахманов. Большинство из них вегетарианцы, но некоторые группы едят мясо, особенно рыбу, и многие люди, даже из вегетарианских групп брахманов, теперь едят мясо (редко говядину, и часто мясоедение происходит тайком). Трудно различать мнения и сердечное отношение, но кажется, что лишь небольшое меньшинство сегодняшних брахманов будет придерживаться того, что когда-то считалось ортодоксальным брахманом: брахманы лучше по рождению, чем все другие народы.


Каковы их убеждения?

Как только что было отмечено, большинство современных брахманов не придерживаются доктрины своего превосходства по рождению над другими народами. Также было отмечено, что многие сейчас секуляристы. Но большинство брахманов уважают древние (и многие не очень древние) традиции своих предков. Некоторые работают над синтезом современной науки и индуистских верований и практик. Существуют сотни «деноминаций» индуизма, и брахманы присутствуют во многих; так что сделать обобщения во что верят брахманы непросто.Некоторые будут преданными Вишну или его аватарами Кришны или Рама, некоторые будут преданными Шивы, а некоторые будут преданными богини в одном из ее проявлений. Другие — последователи современных гуру. Немногие сегодня серьезно изучали древние Веды, не говоря уже о том, чтобы выучить их наизусть; но среди брахманов больше шансов найти человека, знающего Веды и другие индуистские тексты и учения, чем среди любой другой кастовой группы, не принадлежащей к брахманам.


Молитвенных пунктов

* Священные Писания Молитвы за браминов в Индии.

* Священные Писания Молитвы за брахманов в Индии.
* Брахманы считаются знающими и просвещенными; молитесь о том, чтобы свет Евангелия принес им и в Индию познание Христа, и молитесь о мудрости для учеников Иисуса, которые дружат и разделяют веру с брахманами.
* Молитесь, чтобы истинный Бог открыл Себя этому сообществу и использовал брахманов для проповеди и учения об Иисусе Христе.


Профиль Источник: Анонимный

браминов: Последние новости и видео, Фотографии о браминах

Точка зрения: Может ли Америка быть индуистской Святой Землей?

Если христиане-мормоны смогут превратить Америку в Святую Землю, могут ли индусы сделать то же самое? Может ли Америка быть тем, что Саваркар называл «пунья-бхуми»? Саваркар сказал, что индуисты относятся к тем, кто рассматривает Индию как «пунья-бхуми», и, поскольку христиане и мусульмане считают Иерусалим и Мекку святыми землями, их нельзя считать индуистами.

Партия Самаджвади принимает многостороннюю стратегию в преддверии выборов в ассамблею Уттар-Прадеш в 2022 году

Хотя оппозиционная партия получила только одно из семи мест, на которые недавно проводились дополнительные выборы, партия осталась уверены, что станут главным соперником правящей БДП в 2022 году.Ключевым усилием в этом отношении является перемирие, достигнутое между главой партии Ахилешем Ядавом и его дядей Шивпалом Сингхом Ядавом, проблема, которая дорого обошлась СП на выборах 2017 года.

Выход из Индра-джала

Эта метафора Индра-джала используется в политических договорах Камандаки, а также Каутилья, где она связана с дипломатией. Каутилья считает, что Индра-джал, или сеть иллюзий, следует использовать для разделения общества. Камандака говорит, что сеть иллюзий можно использовать, чтобы обмануть королей.

Человеческие жертвы беспорядкам: политические инструменты контроля

Сегодня историки оспаривают это упрощенное толкование человеческих жертвоприношений, которое затмевает еще более варварский характер европейского завоевания Америки. Становится все более очевидным, что ритуальное жертвоприношение играло стратегическую политическую роль. Это был мощный политический рычаг для создания элитных групп, порабощения покоренных племен страхом.

Брамины как создатели царей: взгляд на политический сценарий в древней Индии

Брахманы хотели сделать царя двумя способами: первый — установив его генеалогию и связав его с царями прошлого из солнечной или лунной династий. Но что еще более важно, брамин установил систему управления, основанную на Дхармашастре и Артхашастре. Это сделало их очень популярными и могущественными в Индии.

Как миграционные схемы браминов и ткачей сформировали индийскую культуру

Важный набор миграций произошел между 500 и 1000 годами нашей эры в разных частях Индии.Это были миграции браминов. Брамины пришли с особыми навыками. В отличие от ведических браминов, которые выполняли ягьи только для материального благополучия своих покровителей, новые брамины были известны тем, что основывали деревни.

Brahmin Foods ожидает роста оборота более чем на 20% в 21 финансовом году

Компания нацелена на оборот в 105 крор рупий в 21 финансовом году. Ожидается, что в текущем году объем продаж составит 85 крор. Сринат Вишну, исполнительный директор Brahmins Foods, сказал, что компания откроет свой четвертый завод недалеко от Тодупужи, что увеличит его производственную мощность до 12000 тонн в год.

Брахман | Определение, каста, история и факты

Брахман , также пишется Брамин , санскрит Брахман («Обладатель Брахмы») , высший из четырех варн, s, или социальных классов, в индуистской Индии. Возвышенное положение брахманов восходит к позднему ведическому периоду, когда индоевропейскоязычные поселенцы в северной Индии уже были разделены на брахманов (или священников), воинов (класса кшатриев), торговцев (класса вайшья). , и чернорабочие (из класса Шудра).С тех пор в их относительном положении не произошло фундаментальных изменений, и брахманы по-прежнему пользуются большим престижем и многими преимуществами, хотя их претензии на материальные привилегии больше не признаются официально. В основе векового почитания брахманов лежит вера в то, что они по своей природе обладают большей ритуальной чистотой, чем члены других каст, и что только они способны выполнять определенные жизненно важные религиозные задачи. Изучение и чтение священных писаний традиционно было уделом этой духовной элиты, и на протяжении веков вся индийская наука находилась в их руках.

Священник-брахман

Священник-брахман читает священный текст во время ведического жертвоприношения.

C.M. Natu

Подробнее по этой теме

Индуизм: Веды, брахманы и вопросы религиозного авторитета

Для представителей высших каст основной характеристикой индуизма традиционно было признание Вед, самой древней …

Из-за своего высокого престижа и традиций образования брахманы влияли даже на светские дела.Хотя политическая власть обычно принадлежала классу воинов, брахманы часто выступали в качестве советников и министров правящих вождей. Во время британского правления брахманы в значительной степени сохранили свою роль интеллектуальных лидеров — сначала на службе у правительства, а затем в националистическом движении. После обретения Индией независимости в 1947 году брахманы продолжали возглавлять партию Конгресса и доминировать в центральном правительстве, но во многих штатах возникла реакция. В южной Индии, где брахманы были особенно прочно закреплены, антибрахманское движение набрало значительную силу.Однако это не повлияло на их традиционное положение священников, служащих как в храмах, так и во время домашних обрядов. Священник семьи Брахманов ( пурохита ) исполняет обязанности на свадьбах, похоронах и других церемониях.

Ритуальная чистота брахманов поддерживается за счет соблюдения многочисленных табу, многие из которых относятся к диете и контактам с низшими кастами. Большинство каст брахманов строго вегетарианцы, и их члены должны воздерживаться от определенных занятий.Им запрещается пахать или обрабатывать любые нечистые материалы, такие как кожа или шкуры, но они могут заниматься сельским хозяйством и выполнять такие сельскохозяйственные работы, которые не нарушают эти особые ограничения. Они также могут соглашаться на работу в качестве домашней прислуги; у многих обеспеченных индусов есть повара-брахманы, которых ценят, потому что члены всех каст могут есть пищу, которую они готовят.

Брахманы разделены на 10 основных территориальных единиц, пять из которых связаны с севером, а пять — с югом. Северная группа состоит из брахманов Сарасвати, Гауды, Каннауджа, Майтхила и Уткала, а южная группа — брахманов Махараштры, Андхры, Дравиды, Карнаты и Малабара. См. Также варна .

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

браминов

браминов


«Браминс», автор: * Маллет *, 1719

Источник: ebay, октябрь 2013 г.




«Обряды индийских брахманов на свадьбе своих детей »Питера ван дер Аа из Ла Галерея Agreable du Monde (…). Tome premier des Indes Orientales.’, опубликованный П. ван дер Аа, Лейден, ок. 1725.

Источник: ebay, февраль 2012 г.


* Pretre Indous, 1780 г., с оригинальная (?) раскраска рук *

Источник: ebay, окт.2015




Пуджари Дхарма-раджи из «Восточный индекс путешествия» Пьера Соннера, Париж, 1782 г.

Источник: ebay, апрель 2009 г.




«Ученики браминов» из Illustrated London News, 1858 г.

Источник: ebay, сентябрь.2010




«Молящийся брахман», дерево гравюра Эмиля Баяра из «Le Tour du Monde», 1869 г.

Источник: ebay, август 2008 г.




«Водные брамины» (приносящие воду для ритуально чистых целей?), фото из 1870-х гг.

Источник: ebay, апрель 2009 г.


* A Главный священник брамин в процессии; Немецкая гравюра, 1870-е гг. *

Источник: ebay, февраль 2009 г.




Фонарь слайд, гр.1890

Источник: ebay, сентябрь 2008 г.


* «Учителя из то Вера из 150 000 000 люди — типичные священники-брахманы в Секундерабаде, стереоскопический вид, c.1900 * (Библиотека Эймса)



«Жрец-брамин в Индии», фото. с 1921 г.

Источник: ebay, сентябрь 2008 г.




Фотография из солдатского альбома, Калькутта, 1926 г.

Источник: ebay, сентябрь 2009 г.




Церемония шраддха, Мадурай, в фото бюро новостей за 1943 год; * оригинальная подпись *

Источник: ebay, сентябрь.2010




Поклонение Кришне, на фото c. 1950-е гг., С оригинальной раскраской от руки

Источник: ebay, ноябрь 2009 г.




Ритуалы на южноиндийской свадьбе, Около 1950-х гг.

Источник: ebay, февраль 2009 г.




Брамин встречает священную корову, Банарас, 1983; фото из архива Denver Post

Источник: ebay, сентябрь 2010 г.




Фотограф называет этого «Легкий наездник: прибытие в храм Брихадишвара»

Источник: http: // www.indiamike.com/photopost/showphoto.php/photo/28589/
(загружено в марте 2009 г.)

браминов в элитных кампусах Индии говорят, что изучение естественных наук естественно для высших каст: исследование

Кампус Индийского института науки в Бангалоре | Фото: @iiscbangalore

Размер текста: А- А +

Господство браминов и ученых высшей касты придало науке Индии брахманическую идентичность.Они были восприняты как естественные наследники научной практики — утверждение, подтвержденное учеными и исследователями во время моей полевой работы в Бангалоре, Индия.

Даже после введения различных инклюзивных политик, таких как резервирование для маргинализированных групп в образовательных учреждениях, в ведущих научно-исследовательских учреждениях Индии наблюдается полное отсутствие таких групп. Имеющиеся данные показывают, что в большинстве ведущих индийских научно-технических учебных заведений мало ученых из далитов и других маргинализированных слоев населения.Это отсутствие побудило меня предпринять полевые этнографические исследования в Индийском институте науки (IISc), одном из ведущих научно-исследовательских институтов Азии.

Также читайте: Тамильские брамины были первыми, кто представил заслуги как кастовое требование, и это отражено в ИИТ

Еда и обучение

Большинство ученых, работающих в МИНИ, получили докторскую или постдокторскую подготовку в ведущих американских или британских университетах.Официальные данные ясно показывают, что демография МИРЦ мало изменилась. В демографическом и культурном отношении в ней все еще преобладают брамины и ученые из высших каст. Доступные данные из других ведущих научно-технических институтов, таких как ИИТ, также показывают отсутствие ученых-далитов и ученых из OBC.

Работа ученых небрахманов не изменила этот образ. Многие достоинства культуры браминов были нормализованы в научных учреждениях. Доминирование вегетарианства в Индии нельзя рассматривать просто как предпочтение и выбор пищи, поскольку отчеты показывают, что есть случаи дискриминации в отношении того, что человек ест, и случаи, о которых сообщалось о существовании отдельных умывальников и входов, например, для вегетарианцев и невегетарианцев, например упоминалось ранее, в IIT Мадрасе.

Большинство ученых-браминов, с которыми я разговаривал в IISc, были вегетарианцами. В IISc есть три основных студенческих обеденных зала (Mess), которые называются A, B и C: столовая предназначена для чисто вегетарианской еды, B mess предназначена для вегетарианских и невегетарианских блюд северной Индии, а столовая C предназначена для вегетарианских и не вегетарианских блюд из Южной Индии. -Вегетарианская пища. Хотя брамины и другие студенты и исследователи из высших каст ели в столовой B и C, большинство далитов и небрахманов ели либо в столовой B, либо в столовой C.

Некоторые ученые-брамины, с которыми я разговаривал, сообщили мне, что они пробовали невегетарианскую пищу, когда были в западных университетах.Еда становится способом сохранения их культурной и кастовой памяти. Хотя эти ученые продолжают оставаться вегетарианцами, они не связывают свои пищевые привычки со своим кастовым прошлым. Вместо этого они оправдывали вегетарианские пищевые привычки как научные.

Также читайте: ИИТ имеют долгую историю систематического общения студентов-далитов

Каста, соединяющая науку и страсть

Благодаря их раннему вступлению в западное образование и знанию английского языка, именно высшие касты и брамины извлекли пользу из этих новых форм знания, изменили их форму и договорились.Они пересмотрели образ науки как брахмана и бхадралок (образованная бенгальская высшая каста) знания, которые, в свою очередь, были подтверждены как биография науки в Индии.

Эта норма видна из Сударшана (используемые имена анонимны по этическим соображениям), ученого-тамильского брамина, работающего в области воздухоплавания, когда он заявляет, что брамины «увлечены» обучением, а другие заинтересованы только в «зарабатывании денег». ‘.

Разговаривая с Сударшаном в его офисе, я понял, как укоренилось представление о науке как о профессии брамина.Я спросил его, почему в таких высших научных учебных заведениях, как IISc, нет ученых-небрахманов или всего несколько ученых-небрахманов. Он ответил:

Этим ребятам неинтересно «тратить» время, как мы. Они думают, что лучше получить техническое или бизнес-образование, чтобы получить немедленную выгоду. Наука и исследования не дадут немедленного эффекта. Чтобы получить выгоду, нужно время. Самое важное, что нужно иметь при проведении исследований, — это «терпение», которого мы не находим среди этих групп.. .

Сударшан не думал, что кого-то обижает, но разделял общее мнение многих ученых, что брамины предназначены для науки и исследований и что они готовы жертвовать ради знаний.

Сударшан был не единственным ученым, который так рассуждал. Многие ученые, с которыми я общался, думали, что обучение и наука являются частью культуры браминов. Взгляды Сударшана подтверждают предполагаемую естественность интеллектуального превосходства браминов.

Когда такие ученые, как Сударшан, рассказывают о своей семье, они хотят показать, что, несмотря на свою бедность, они могут учиться и стать учеными, поскольку их семья «ценит» образование, и для них «естественно», что их семья ценит образование.

Эта тенденция сосредотачиваться на своих лишениях, игнорируя при этом привилегии своего браминского происхождения, прослеживается во всех личных писаниях и интервью с учеными-браминами. Это принятие и переговоры сделали браминов «наследниками» знания.Именно это изображение заставило Джагадесана, ученого-далита, сказать мне за чашкой кофе, что IISc означает научный кампус Айера Айенгара (Айерс и Айенгар — брамины из штата Тамил Наду и поселились в разных частях Южной Индии).

Также читайте: IIT Bombay — последний из элитных колледжей Индии, продвигающих кулинарный кастизм

Культурная столица и доступ

Брахманы, получившие образование в семье, не только увлекались этим, но и их культурный капитал помогал им заниматься наукой.

Как заметил Сатиш Дешпанде, «объединив свои традиционные сети кастового капитала и превратив их в современные формы капитала, такие как собственность, высшее образование и твердыни в прибыльных профессиях, эта группа сегодня считает себя« бескастовой ». Такое отрицание касты в их повседневной жизни путем утверждения либеральной идентичности было обычным явлением среди ученых IISc. Они бы назвали себя либералами, но когда дело доходит до вопросов оговорок, они будут очень скептически настроены.Они считали, как сказал Сударшан, чтобы заниматься наукой, нужно иметь «страсть» и «жертвенный склад ума». Они считали, что резервирование может повлиять на качество исследований, а резервирование приведет к появлению ученых, не увлеченных наукой и исследованиями.

Общественность должна регулярно информироваться о количестве назначаемых ими ученых из далитов, ST и OBC, а также о различных стратегиях, которые они применяют, чтобы сделать научное и техническое образование более инклюзивным.Если эта дискуссия вокруг недопредставленности ученых не состоится, элитные институты, такие как IISc и IITs, останутся башнями из слоновой кости и не будут подотчетны общественности.

Это отредактированный отрывок из книги « Брахманы как ученые и наука как брамины называют » в Public Understanding of Science. Он был опубликован здесь с разрешения Sage Publications.

Автор — антрополог, преподает на кафедре социологии Колледжа Иисуса и Марии Делийского университета.Мнения личные.

Подпишитесь на наши каналы в YouTube и Telegram

Почему СМИ переживают кризис и как его исправить

Индии еще больше нужна свободная, справедливая, без дефисов и вопросов журналистика, поскольку она сталкивается с множеством кризисов.

Но средства массовой информации переживают собственный кризис. Произошли жестокие увольнения и сокращения зарплат. Лучшее в журналистике сжимается, уступая место грубому зрелищу в прайм-тайм.

В ThePrint работают лучшие молодые репортеры, обозреватели и редакторы. Для поддержания журналистики такого качества нужны умные и думающие люди вроде вас, чтобы за это платить. Живете ли вы в Индии или за границей, вы можете сделать это здесь.

Поддержите нашу журналистику