Лама — Учитель, проповедник | РЭМ
Лама̀ — учитель, проповедник, от тибетского «bla-ma» (выше нет).
Учитель-наставник лама (тиб. «высочайший») приобретает важнейшее значение в тибетской школе Гелуг, в связи с чем Гелугпа, а затем и весь тибетский буддизм получил название ламаизм (в настоящее время этот термин выходит из употребления). Учителя и религиозные наставники выступали нравственным примером для подражания, объектом любви и почитания. Роль ламы в системе религиозных ценностей последователей Гелугпа становится настолько велика, что в традиционную формулу Трех Сокровищ (Будда, Дхарма, Сангха) добавляется четвертое – лама.
Во главе иерархической системы в школе Гелуг тибетского буддизма стоит Далай-лама. Второй после него Панчен-лама — титул наставника Далай-ламы. «Панчен-лама» означает «великий учёный», от санскритского paṇḍit (пандит, учёный) и тибетского chen (великий).
В тибетском буддизме появляется отсутствующий в других направлениях буддизма институт «живых богов», или перерожденцев тулку – воплощений различных высших божеств пантеона в тела реальных земных людей.
Цзонхава считался человеческим воплощением бодхисатвы Манчжушри, Панчен-лама (титул наставника Далай-ламы) –будды Амитабхи, а Далай-лама почитается как земное воплощение бодхисатвы милосердия Авалокитешвары (воплощением Авалокитешвары также считался Кармапа).
Верховный лама бурят Забайкалья, носил титул ПандитоХамбо-Лама, что означает «Ученый Первосвященник». Официально этот титул появился в России 1764 году. Им стал I ПандитоХамбо Лама России Дамба ДаржаЗаяев – ширетуй (настоятель)Цонгольского дацана.
В настоящее время Пандито Хамбо-Лама — Глава Буддийской традиционной Сангхи России.
Глава буддийского духовенства Тувы — Камба-Лама, он подчинялся буддийской церкви Монголии, во главе которой стоял ургинский Богдо-гэгэн (монг. «светлейший Владыка») – третье, после Далай-ламы и Панчен-ламы , лицо в тибетском буддизме. В Туве Богдо-гэгэна почитали также высоко как в Монголии, его роль как духовного наставника была чрезвычайно велика.
В ХVII – второй трети ХVIII вв. калмыцкое буддийское духовенство имело прямые связи с Тибетом и напрямую подчинялись Далай-ламе.
В ХIХ – начале ХХ вв. калмыцкая буддийская церковь была полностью подконтрольна Российской царской администрации. В 1834 г. было издано высочайше утвержденное «Положение об управлении калмыцким народом». Председатель астраханского Ламайского духовного управления получил титул «Лама калмыцкого народа»; в отличие от Бурятии и Тувы только он мог называться ламой, а остальные духовные лица именовались хувараки. У донских калмыков был свой Бакша-лама, который Ламе калмыцкого народа не подчинялся. Самостоятельный статус имели церкви и других малых групп калмыков.
Лама во время богослужения. Цугольский дацан. Буряты. 2005 г.
Ламы Калмыкии, Бурятии и Тувы
Костюм ламы. Тувинцы. Кон. 19 — нач. 20вв. Коллекция РЭМ
Традиционный костюм является важным элементом культуры. Духовенство в традиционном обществе имеет особый статус. а его облачение жестко регламентируются правилами.
Костюм ламы. Забайкальская обл.(Орхимжи — Иркутская губ., Балаганский окр.
, дар Матханова). Конец 19 — нач. 20вв. Буряты.
Состав элементов, крой и цветовая гамма костюмов буддийского духовенства были строго регламентированы. Среди свода правил и норм для монахов и монахинь Винаи, сложившийся еще в III в. до н. э., обозначены те, что касаются непосредственно монашеского одеяния. В тексте «Буддийского монашеского кодекса» даны рекомендации относительно времени изготовления монашеского одеяния, организации рабочего места; условий принятия и распределения одежды, кусков ткани или денег для приобретения одежды; количества одеяний, одновременно находящихся во владении у монаха; условия дарения и обмена одежды и кусков ткани для одежды другим монахам; размеров одеяния; условий и способ ношения одежды; достойного отношения к одеждам; степень допустимой ценности принадлежностей монаха. Одежда монаха первоначально состояла из лохмотьев, подобранных им на кучах мусора за деревнями. Это тряпье сшивалось и выкрашивалось в подобающий монашескому одеянию шафрановый цвет.
Позднее ткань для одежды стала предоставляться мирянами в качестве пожертвования. В традиции Махаяна в состав костюма входило: нижнее белье (юбка, рубашка-безрукавка), верхняя рубашка-безрукавка (с «крылышками» на плечах), верхняя юбка, накидка.
Безрукавка — донгак. Восходит к тибетской традиции. Этот элемент костюма у высших лам должен быть желтого цвета, у рядовых лам — красного. «Крылышки» на плечах безрукавки символизируют форму ушей слона, что говорит о стойкости в вере ее носителя, о мощи, силе и непоколебимости, подобной слону. По легенде, в десятом веке после гонений на буддизм тибетского царя Ландармы, когда буддизм стал снова возрождаться в Тибете, необходимо было провести обряд содженга (практика принятия махаянских обетов на сутки), для проведения которого было необходимо четверо высших лам. Тибетских высших лам было только трое, и они были вынуждены пригласить четвертого из Китая. В то время китайские монахи в основном принадлежали к школе «синешапочников». Обряд был успешно проведен, учение стало распространяться снова.
В дань уважения к этому китайскому монаху появилась традиция обшивать наплечники по контуру синей тесьмой или вшивать сзади лоскут синей ткани.
Юбка — шамтаб — обязательно темно-красного или бордового цвета. Существует два способа ношения шамтаба. Первый вариант бурятский, когда складки закладываются по ходу солнца. Второй способ тибетский: складки идут навстречу друг другу. Как проповедовал Будда Гаутама: «одевайте шамтаб со смыслом и порядком». Все детали этого одеяния имеют сокровенный смысл, он состоит из соединенных прямоугольных кусочков ткани, каждый из которых символизирует определенный обет. Шамтаб опоясывается. Обычно пояса бывают красного или желтого цвета.
Накидка — орхимжи — восходит к архаичному несшитому типу одежды, закрепляемой на теле драпированием. В суровом климате Тибета, Монголии и на российской территории распространения буддизма ограничиться этой одеждой невозможно, но она накидывается ламами поверх любой другой в знак уважения традиции. Орхимжи в длину должен быть в шесть вытянутых рукавов, т.
е. примерно шесть метров. Согласно правилам все рядовые ламы (генины) должны носить орхимжи, спустив на руки. Даже Будды почти на всех танках изображены со спущенным орхимжи. Забрасывать на плечи орхимжи имеют право: гецулы — держатели 36 клятв; гелонги — держатели 253 клятв; габжи — доктора буддийских наук; а также ламы, занимающие высшие руководящие должности в монастырях. Ламы-гелонги высших должностей могут носить орхимжи желтого цвета.
Один из деятелей ламаистской церкви Забайкалья. Поверх халата на левом плече накидка «оркимджи». На голове шапка с высоким околышем. В правой руке четки. Забайкальская обл. От гр. Имшеник-Кондратовича Александра Константиновича. 1988 г. РЭМ №. 11014-6
В Тибете и ареале тибетского буддизма дополнительно используются особые головные уборы.
Головные уборы лам школы Гелуг непременно желтого цвета. Отсюда и название школы — «желтошапочники». Высшие ламы Бурятии носят сердцеподобную шапку ниншу. В зимнее время края шапки обшиваются мехом.
У настоятелей монастырей по краям околыша и в центре, надо лбом, проходит одна полоса каймы, у Дид Хамбо Лам — две полосы, у Хамбо Ламы — три.
Обувь — гутал. Обувь бурятские ламы носили такую же, что и светские люди. Это кожаные сапоги монгольского покроя, на плоской толстой подошве с высоко загнутыми вверх носами. Обувь такой конструкции очень удобна для кочевого быта. Интересно чисто буддийское объяснение этой традиции: загнутые вверх носки подошв не наносят ран земле.
Бурятское чудо. Как российский лама стал божеством для иностранцев
Регистрация пройдена успешно!
Пожалуйста, перейдите по ссылке из письма, отправленного на
https://ria.ru/20180510/1520164197.html
Бурятское чудо. Как российский лама стал божеством для иностранцев
Бурятское чудо. Как российский лама стал божеством для иностранцев — РИА Новости, 03.03.2020
Бурятское чудо. Как российский лама стал божеством для иностранцев
. В России немало буддийских святынь, но, пожалуй, главная — это Иволгинский дацан в Бурятии.
Корреспондент РИА Новости побывал в центре российского буддизма и… РИА Новости, 10.05.2018
2018-05-10T08:00
2018-05-10T08:00
2020-03-03T10:18
/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content
/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content
https://cdnn21.img.ria.ru/images/152036/13/1520361376_0:160:3072:1888_1920x0_80_0_0_25b62092139ce88311bf376c54ccd385.jpg
россия
РИА Новости
1
5
4.7
96
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
2018
РИА Новости
1
5
4.7
96
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
Новости
ru-RU
https://ria.ru/docs/about/copyright.html
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/
РИА Новости
1
5
4.7
96
internet-group@rian.
ru
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
1920
1080
true
1920
1440
true
https://cdnn21.img.ria.ru/images/152036/13/1520361376_171:0:2902:2048_1920x0_80_0_0_d829ffc7baee255b62e9b15f988501c9.jpg
1920
1920
true
РИА Новости
1
5
4.7
96
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
РИА Новости
1
5
4.7
96
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
аналитика — религия и мировоззрение, россия
Аналитика — Религия и мировоззрение, Религия, Россия
УЛАН-УДЭ, 10 мая — РИА Новости, Антон Скрипунов. В России немало буддийских святынь, но, пожалуй, главная — это Иволгинский дацан в Бурятии.
Корреспондент РИА Новости побывал в центре российского буддизма и выяснил, какие чудеса надеются увидеть паломники и почему сами монахи не особо в них верят.
Лама нетленный
Центр традиционной сангхи России (крупнейшей в стране буддийской религиозной организации) в Бурятии знают и глубоко почитают все, вне зависимости от национальности и вероисповедания. Стоит неправильно произнести название, местные незамедлительно поправляют: «Иволгинский (ударение на третью гласную. — Прим. ред.)!» Здесь любой знает дорогу к святыне.
Солнце только что появилось из-за гор, а у входа в дацан уже припарковалось несколько автобусов с монгольскими номерами. Паломники разного пола и всех возрастов выстраиваются возле небольшой кабинки. Через минуту-другую они преображаются — все в расшитых золотом национальных костюмах. Вот человек на костылях догоняет своих, а жена в спешке накидывает на его плечи тэрлэк, легкий монгольский халат. «Мы всю ночь ехали из Улан-Батора, чтобы пораньше сюда попасть.
Для каждого из нас это место особенное», — говорит она.
В дацане сообщают, что с 2015 года, когда ввели безвизовый режим с Монголией, из-за границы приезжают каждый день. О том, что монголы тут частые гости, свидетельствуют и стеклянные ящички для пожертвований, набитые рублями вперемешку с тугриками.
Главная святыня Иволгинского дацана — нетленное тело Пандито Хамбо-ламы (титул главы буддистов России) Даши-Доржо Итигэлова. Этот известный религиозный деятель, живший в начале XX века, очень много сделал для развития буддизма в России. В 1927 году он собрал своих учеников и завещал им проверять его могилу каждые 25 лет. Затем, как верят буддисты, сел в позу лотоса и медитировал до тех пор, пока не перестал подавать признаки жизни. В таком положении его и похоронили в специальном кедровом кубе. А в 2002 году тело обнаружили. «Оно было нетленным. На голове даже остались еще черные волосы», — рассказывает один из монахов. Тело Итигэлова поместили в построенный для него дуган (храм-дворец).
У входа в дацан паломников ждут торговки: «Смотрите, какие четки! А это портрет ламы Итигэлова — повесите его дома и обретете благополучие». Тут же можно купить подношения святому монаху — очень распространенный среди посетителей монастыря обычай.
«Приезжают из Европы, Америки, Австралии и очень много из Азии. Буддисты всего мира знают, что бурятский лама, наш современник, сохранился в таком феноменальном состоянии. А поскольку слово «феномен» мы часто ассоциируем со словом «чудо», люди обращаются с какими-то просьбами. Многие потом рассказывают, что Хамбо-лама их выполнил», — говорит пресс-секретарь Иволгинского дацана Алла Намсараева.
К ламе, подчеркивает она, приезжают буддисты совершенно разных направлений. А накануне чемпионата мира по футболу дацан даже посетили две съемочные группы крупнейших мексиканских телеканалов, «достаточно редкие для этих широт гости».
Колыбель российского буддизма
Итигэлов был двенадцатым Пандито Хамбо-ламой, то есть духовным лидером российских буддистов.
Этот титул в 1764 году даровала ламе Дамба-Доржо Заяеву сама Екатерина Вторая.
«Но прежде его спросили, какой титул он сам хочет получить. Заяев сказал, что глава буддистов — это «хамбо-лама» и попросил добавить к этому еще и «пандито» — «ученый» на санскрите. Тем самым он дал понять, что буддизм в России напрямую связан не только с Тибетом, но и с Индией», — объясняет лама Иволгинского дацана Борис Балданов.
А началось с того, что императрица Елизавета Федоровна в 1741 году разрешила Заяеву проповедовать среди бурят.
До революции в Бурятии были сотни дацанов с тысячью лам. Но советская власть полностью запретила буддизм — монастыри разрушили, а их насельников либо расстреляли, либо отправили в лагеря. Лишь в 1945 году постановлением Совета народных комиссаров Бурят-Монгольской АССР в улусе Средняя Иволга было разрешено построить дугэн (храм). Монастырь же вновь открылся здесь шесть лет спустя, когда власти выделили землю под дома для лам. Сейчас здесь же находится резиденция двадцать четвертого Пандито Хамбо-ламы Дамбо Аюшеева «Хамбын Хурээ».
Буддизм — крупнейшая религия в регионе. Его исповедуют, как сообщили РИА Новости в информационно-аналитическом управлении правительства Республики Бурятия, 39 процентов населения.
Духовный промысел
Кроме лидера российских буддистов, в Иволгинском дацане проживают десятки лам. Внутри есть небольшие деревянные домики, в которых монахи принимают посетителей. На окнах висят объявления: «Астрология», «Лечение» и другие.
Марина стоит у входа в дом багши (учителя) Дымбрыла Дашибалданова. Она привела к нему сестру с племянником. На вопрос «Зачем?» отводит глаза, делая вид, что не слышит. Зато охотно рассказывает, к кому можно в случае чего обратиться: «В Бурятии многие приходят к ламам. По разным вопросам». Ламам обычно жертвуют столько, «сколько могут, они не просят определенную сумму».
По ее словам, ходят и к шаманам. Правда, среди них «много шарлатанов». «Моя знакомая побывала недавно у шамана. Так он сказал, что у ее мамы скоро будет онкология. Но пообещал помочь, за тридцать тысяч», — рассказывает Марина.
Если не помог шаман, то обращаются еще к бабушкам. «Мы вообще тут избалованы — столько разных вариантов», — улыбается она.
Лама Дыбрыла Дашибалданов считает, что из-за этого у людей формируется потребительское отношение к вере: «Обычно как бывает: обращается к тебе человек, рассказывает о своей проблеме. И в ходе беседы проговаривается, что до этого побывал у бабки, у шамана, да еще и в православный храм забежал свечку поставить. У людей возникает путаница в голове».
Основная задача лам в этом случае — просвещать. «Лично я считаю, если человек обратился к ламе, то и должен впредь ходить к нему и слушать его советы — почитать мантры, например, и так далее. А не убегать к шаману. И наоборот — пошел однажды к шаману, то пусть только к нему и ходит. Мы не собираемся биться за паству, а просто хотим, чтобы у людей был порядок в голове и душе», — подчеркивает лама.
© РИА Новости . Валерий МельниковБуддийский ритуал очищения пространства в дугане Дуйнхор Улан-Удэнского дацана
© РИА Новости .
Валерий Мельников
Аккредитация в нирвану
На Дашибалданова возложена большая ответственность, ведь он еще и ректор единственного в стране буддийского университета «Даши Чойнхорлин». В нем учатся около ста студентов из разных регионов страны. После окончания учебы они становятся ламами.
«Пока мы еще не прошли госаккредитацию, она ведь подразумевает, что мы должны будем преподавать тут предметы, базовые для светских вузов. Пока я не хочу сильно загружать ребят, они и так изучают философию, тибетский, старомонгольский, английский языки».
Университет существует исключительно на пожертвования. Помимо обучения студентов, университет, как и вся традиционная сангха России, вместе с властями региона занимается сохранением бурятской культуры, проводя среди школьников конкурсы на знание бурятского языка, а также соревнования по бухэ барилдаан — бурятской борьбе на кушаках (поясах).
«Бывает, например, приезжает к нам учиться парень из Перми, а его тут недружелюбно встречают: мол, зачем приехал.
И это вдобавок к тому, что его и там, на родине, порицают за то, что подался в буддисты. Мы стараемся учить молодых людей терпимости. На конкурсах по бурятскому языку ребята из разных частей региона могут пообщаться друг с другом на своем диалекте, а не сидеть во дворах и бездельничать, говоря, что буряты здесь бесправное меньшинство. То же самое с борьбой — у людей, занимающихся спортом, просто нет времени на всякую ерунду», — объясняет лама.
Радна Ринчинов учится тут уже седьмой год. Говорит, когда решил стать ламой, вовсе не задумывался о таких сложных вещах, как «избавление от страданий», «выход из цикла перерождений», что считается целью как монахов, так и простых буддистов.
«Просто так случилось. У меня родители буддисты, хотя не сказал бы, что фанатики. Я случайно попал сюда — на стройку здания университета. Во время работы обдумывал поступление и решил один год здесь поучиться. Собирался после этого вернуться к мирской жизни, но прошел год, второй, а я до сих пор здесь», — рассказывает он.
«Ничего удивительного»
Радна идет по периметру дацана: каждый, кто вошел на территорию монастыря, должен совершить его троекратный обход по часовой стрелке. По пути встречаются многочисленные хурдэ — молитвенные барабаны, на которые нанесены мантры. Их нужно крутить тоже по часовой стрелке. Тем самым верующие сочетают физическую активность с молитвой, согласно учению Будды, тело и душа тесно взаимосвязаны друг с другом.
© РИА Новости / Валерий Мельников / Перейти в медиабанкВерующий крутит молитвенные барабаны «хурдэ» на территории Иволгинского дацана в Бурятии
Возле барабанов разбросаны монеты, крупа, конфеты. «Паломники совершают подношения трем драгоценностям — Будде, его учению и его последователям. Они считают, что за материальные дары им воздастся в таком же материальном виде», — объясняет Ринчинов.
Неожиданно раздается резкий звук не то горна, не то схожего с ним инструмента. «Это конха — инструмент, изготовленный из раковины моллюска», — говорит студент.
Троекратное звучание конха — призыв на молебен, который бурятские буддисты называют хуралом.
Внутри дугана категорически запрещено снимать, особенно во время службы. В центре перед алтарем со статуей Будды сидят друг напротив друга ламы и читают мантры. Скорость и монотонность, с которой они их произносят, легко может вогнать в экстатическое состояние. Однако чтение то и дело прерывается звучанием музыкальных инструментов — конхи, тарелок и барабанов. В среднем хуралы длятся полтора-два часа.
Кроме того, ламы проводят различные обряды, в том числе и за пределами дацана. За 20 километров отсюда, в Улан-Удэ примерно раз в год совершается красочный ритуал огненной пуджи (по-тибетски»жинсрэг»), собирающий сотни жителей. Во время обряда совершается подношение божеству Ямантаке. Ламы читают мантры, а затем бросают в ритуальный костер приготовленные дары. Считается, что в этот момент все присутствующие очищаются от плохой энергии.
Впрочем, сами обитатели Иволгинского дацана склонны смотреть на многие вещи достаточно рационально.
Кто-нибудь из лам обязательно скажет: «Все взаимосвязано в этом мире, всему есть причина».
Есть причина эмоциям, чувствам, благополучию и неудачам. Тут даже не удивляются феномену ламы Итигэлова. «Это не чудо, как многие склонны считать. Это результат постоянной практики. Все ведь идет отсюда», — говорит Ринчинов, указывая пальцем себе на голову.
Россия
Кто такие тибетские ламы?
На прошлой неделе Кармапа-лама, 14-летний лидер тибетских буддистов, бежал в Индию из контролируемого Китаем Тибета. Пять лет назад китайское правительство вызвало споры, назначив на пост Панчен-ламы не того мальчика, которого выбрал Далай-лама. Кто все эти ламы?
Лама, что переводится как «высший», — это титул, официально распространяемый только на несколько десятков тибетских буддийских монахов, достигших наивысшего уровня духовного развития.
(В неформальной беседе лама используется для обозначения любого тибетского буддийского монаха.) Считается, что большинство лам являются реинкарнациями предыдущих лам или святых, и их места в иерархии определяются этими реинкарнациями. Тибетский буддизм делится на несколько ветвей. Далай-лама и Панчен-лама возглавляют самую большую секту, а Кармапа-лама возглавляет вторую по величине.
Далай-лама считается духовным лидером Тибета, так как он занимает самое высокое положение в доминирующей секте Гелугпа («Желтая шляпа»). Этот титул был впервые принят лидером гелугпа в 16 веке, а 100 лет спустя монголы считали эту должность одной из духовных и мирской власти. 14-й -й -й и нынешний Далай-лама занял этот пост в возрасте 5 лет в 1940 году. (Когда Далай-лама умирает, его душа входит в тело маленького мальчика.
Панчен-лама является вторым по значимости лидером гелугпа, но не имеет гражданской власти. Когда Далай-лама бежал из Тибета, китайское правительство попыталось поставить на его место Панчен-ламу. Хотя он частично сотрудничал с китайцами, Панчен-лама продолжал протестовать против китайского правления и требовать свободы вероисповедания.
Пекин указал на то, что он принял Кармапу-ламу как на пример своей религиозной терпимости. Но говорят, что Кармапа-лама бежал из-за недавних ограничений Китая на его передвижение и учения. Индия еще не решила, предоставлять ли ему убежище. (Нажмите здесь, чтобы перейти на домашнюю страницу Кармапы-ламы.)Объяснитель благодарит читателя Slate Кейта Герритсена за предложение темы .
Далай-лама о Дональде Трампе, Китае и его поисках радости
Утро наступило в усыпанных кедрами предгорьях Гималаев. Его Святейшество Далай-лама XIV медитирует в своей частной часовне в Дхарамсале, ветхом городке, расположенном в верховьях долины Кангра в Северной Индии.
Медленно очнувшись, он с поразительной для 83-летнего мужчины ловкостью раздвигает ноги, находит красные войлочные тапочки, аккуратно сложенные под сиденьем, и направляется наружу, туда, где уже собралась толпа.
Около 300 человек бросают вызов февральскому холоду, чтобы преподнести белые шарфы ката и получить благословение Далай-ламы. Есть группа из Бутана в традиционной клетчатой одежде. Мужчина из Таиланда привез свой футбольный клуб «Ливерпуль». шарф, ища божественного благословения для заявки на титул британской футбольной команды. Две женщины теряют контроль над собой, приближаясь к трону Далай-ламы, и уносятся прочь, трясясь от восторга, сжимая четки и бормоча заклинания.
Далай-лама общается с каждым посетителем, как с большим ребенком: шлепает по лысине, хватается за единственную косу у одного преданного, виляет носом у другого. Каждый разговор приправлен хихиканьем и хохотом. «Мы, 7 миллиардов человек, — эмоционально, умственно, физически — одинаковы», — говорит он TIME в 90-минутное интервью.
«Все хотят счастливой жизни».
Рувен Афанадор для TIME
Его собственные достигли критической точки. Далай-лама считается живым Буддой сострадания, реинкарнацией бодхисаттвы Ченрезига, отрекшегося от нирваны, чтобы помочь человечеству. Первоначально этот титул означал только выдающегося буддийского монаха в Тибете, отдаленной стране, которая примерно в два раза больше Техаса и находится за Гималаями. Но, начиная с 17 века, Далай-лама также обладал полной политической властью над скрытным королевством. Ситуация изменилась с завоеванием Тибета Мао Цзэдуном, положившим конец правлению нынешнего Далай-ламы. 17 марта 1959 лет он был вынужден бежать в Индию.
За прошедшие шесть десятилетий лидер самых замкнутых людей в мире стал самым узнаваемым лицом религии, которую исповедуют почти 500 миллионов человек по всему миру. Но его известность выходит за рамки его собственной веры, и многие практики, одобренные буддистами, такие как осознанность и медитация, пронизывают жизни миллионов людей по всему миру. Более того, скромный сын фермера, которого в детстве называли «королем-богом», с момента своего изгнания был обласкан Западом. Он получил Нобелевскую премию мира в 1989 и был провозглашен в биографическом фильме Мартина Скорсезе 1997 года. Дело тибетского самоуправления остается живым в западных умах благодаря поклонникам, начиная от Ричарда Гира и Beastie Boys и заканчивая спикером Палаты представителей от Демократической партии Нэнси Пелоси, которая называет его «посланником надежды для миллионов людей во всем мире».
Тем не менее, по мере того, как старость делает путешествия более трудными, а политическое влияние Китая росло, влияние Далай-ламы ослабевало. Сегодня Коммунистическая партия Китая (КПК), изгнавшая его из Тибета, работает над внедрением буддийских принципов, а также над самим процессом престолонаследия. Официально атеистическая партия оказалась столь же адаптируемой к религии, как и к капитализму, заявив, что приютом для веры является национализм, активизированный Пекином при Си Цзиньпине.
В январе КПК объявила, что в течение следующих пяти лет будет «китаизировать» буддизм, завершив многомиллионный ребрендинг веры как древней китайской религии.
Далай-лама читает лекцию со своего трона 18 февраля в честь Лосара, тибетского нового года.
Рувен Афанадор для TIME
От Пакистана до Мьянмы китайские деньги омолаживали древние буддийские места и продвигали буддийские исследования. Пекин потратил 3 миллиарда долларов на преобразование непальского города Лумбини, места рождения Господа Будды, в роскошное место паломничества с аэропортом, отелями, конференц-центром, храмами и университетом. С 2006 года в Китае проводятся Всемирные буддийские форумы, на которые съезжаются монахи со всего мира.
Хотя, конечно, не самый известный в мире. Пекин по-прежнему видит в Далай-ламе опасную угрозу и быстро упрекает любую страну, которая развлекает его. Похоже, это тоже работает. После тоста столиц всего мира Далай-лама не встречался с мировым лидером с 2016 года.
Даже Индия, которая предоставила убежище ему, а также примерно 100 000 других тибетцев, не направляет высокопоставленных представителей диаспоры на празднование его 60-й год в изгнании, сославшись на «очень сложное время» для двусторонних отношений с Пекином. Каждый президент США со времен Джорджа Буша-старшего Буш считал обязательным встречаться с Далай-ламой вплоть до Дональда Трампа, который ведет переговоры с Китаем о реформировании его экономики, контролируемой государством.
Тем не менее, Далай-лама надеется вернуться на родину. Несмотря на свою известность и друзей-знаменитостей, он остается человеком, тоскующим по дому, и лидером, удаленным от своего народа. Уйдя в отставку с «политической ответственности» в изгнанном сообществе в 2011 году, он просто хочет «возможности посетить некоторые святые места в Китае для совершения паломничества», — сказал он TIME. «Я искренне просто хочу служить китайским буддистам».
Несмотря на это, КПК по-прежнему считает Далай-ламу «волком в монашеской рясе» и опасным «раскольником», как его называют китайские чиновники.
«Трудно поверить, что в этот момент произойдет возвращение», — говорит Грей Таттл, профессор современных тибетских исследований в Колумбийском университете. «Китай держит все карты».
Мальчик, родившийся , Лхамо Тхондуп был идентифицирован как 14-е воплощение Далай-ламы всего в 2 года, когда свита высших лам или старших буддийских тибетских монахов последовала за серией оракулов и пророчеств в его деревню на северо-востоке. Тибет. Не по годам развитый малыш, казалось, узнавал предметы, принадлежащие 13-му Далай-ламе, что побудило лам провозгласить его небесным наследником. В возрасте 4 лет его отвезли на золотом паланкине в столицу Тибета, Лхасу, и устроили в ее великолепном дворце Потала.
Затем последовала ежедневная рутина духовного обучения ведущих религиоведов.
«Иногда мой наставник держал плетку, чтобы угрожать мне», — улыбаясь, вспоминает Далай-лама. «Хлыст был желтого цвета, как у святого человека, Далай-ламы. Но я знал, что если использовать кнут, это не имеет значения — святая боль!»
Это было одинокое детство. Далай-лама редко видел своих родителей и не имел контактов со сверстниками, за исключением своего старшего брата Лобсанга Самдена, который был главой семьи. Несмотря на внимание его наставников к духовным вопросам, а может быть, благодаря этому, он был очарован наукой и техникой. Он смотрел с крыши Поталы на уличную жизнь Лхасы в телескоп. Он разобрал и снова собрал проектор и камеру, чтобы посмотреть, как они работают. «Он постоянно поражал меня своей проницательностью, настойчивостью и трудолюбием», — писал австрийский альпинист Генрих Харрер, который стал наставником Далай-ламы и был одним из шести европейцев, которым в то время было разрешено жить в Лхасе.
Сегодня Далай-лама с гордостью называет себя «наполовину буддийским монахом, наполовину ученым».
Предполагалось, что Далай-лама примет на себя политическую роль только в свой 18-й день рождения, а до этого правит регент. Но прибытие войск Мао, чтобы вернуть себе власть над Тибетом в 1950 году, заставило тибетское правительство предоставить ему полную власть всего в 15 лет. Не имея политического опыта или знаний о внешнем мире, он был вынужден вести переговоры с вторгшейся армией, пытаясь успокоить его пылкие, но плохо вооруженные подданные.
Условия ухудшились в течение следующих девяти лет оккупации. Китайские прокламации, называющие Будду «реакционером», привели в ярость благочестивое население в 2,7 миллиона человек. К 19 марта59 года распространились слухи о том, что Далай-лама будет похищен или убит, что спровоцировало обреченное народное восстание, которое, похоже, переросло в серьезное кровопролитие. «Прямо перед Поталой [дворцом], на другом берегу реки, стояла китайская артиллерийская дивизия», — вспоминает Далай-лама.
«Раньше все орудия были накрыты, но где-то 15 или 16 числа все кожухи были сняты. Тогда мы знали, что это было очень серьезно. Утром 17-го я решил бежать».
Двухнедельное путешествие в Индию было сопряжено с трудностями, так как китайские войска охотились за отрядом в одной из самых неумолимых местностей в мире. Далай-лама прибыл в Индию инкогнито верхом на дзо, помеси яка и коровы. Каждое здание, в котором он ночевал в пути, было немедленно освящено как часовня, но земля, которую он оставил после себя, была опустошена катастрофическим Большим скачком вперед и культурной революцией Мао. Сотни тысяч погибли. По некоторым данным, 99,9% из 6400 монастырей страны были разрушены.
Желание Тибета оставаться изолированным и нетронутым сослужило ему плохую службу. У королевства не было полезных союзников, правительство Лхасы отказалось установить официальные дипломатические отношения с какой-либо другой страной или присоединиться к международным организациям. Таким образом, мольбы Далай-ламы было легко игнорировать.
Тибет оставался непоколебимым нейтралитетом во время Второй мировой войны, а США уже увязли в новом конфликте на Корейском полуострове.
«[Первый премьер-министр Индии] Пандит Неру сказал мне: «Америка не будет воевать с китайскими коммунистами ради освобождения Тибета, поэтому рано или поздно вам придется поговорить с китайским правительством», — вспоминает Далай-лама.
Около 300 преданных рано выстраиваются в очередь в храме Цуглакханг, чтобы преподнести Далай-ламе традиционные шарфы кхата и получить его благословение.
Рувен Афанадор для TIME
Когда тибетцы впервые последовали за Далай-ламой в Индию, они жили с упакованными сумками и не строили подходящих домов, веря, что славное возвращение придет в любой момент. Этого никогда не было.
Четыре десятилетия переговоров между Китаем и изгнанным тибетским руководством ни к чему не привели. Утешительные переговоры начались в 1970-х годах между посланниками Далай-ламы и реформистским китайским лидером Дэн Сяопином и продолжились при преемнике Дэна Цзян Цзэмине.
Переговоры предусматривали, что независимость Тибета не обсуждалась, но даже в этом случае затянувшийся процесс был приостановлен в 1994 году и после непродолжительного возобновления в 2000-х годах снова застопорился.
Тем временем Тибет остается под каблуком у Пекина. Верховный комиссар ООН по правам человека посетовала на то, что условия в регионе «быстро ухудшаются». В мае тибетский бизнесмен Таши Вангчук был заключен в тюрьму на пять лет только за пропаганду тибетского языка. В декабре правительство издало директиву, запрещающую преподавание тибетского языка и культуры в монастырях. Когда-то известная как «обитель богов», Лхаса превратилась в лабиринт неона и бетона, как и любой другой китайский город. Хотя США официально признают Тибет частью Китая, вице-президент Майк Пенс заявил в июле, что тибетский народ «жестоко репрессируется китайским правительством».
Многие утверждают, что их культурная и религиозная свобода подвергается нападкам со стороны правительства Пекина.
Некоторые в Тибете прибегают к крайним мерам в знак протеста против обращения с ними. С 2009 года более 150 тибетцев — монахов, монахинь и обычных гражданских лиц — подожгли себя в знак протеста. Часто самосожжения превозносят Далай-ламу на последнем издыхании. Несмотря на его призыв к ненасилию, Далай-лама подвергся критике за отказ осудить эту практику. «Это очень сложная ситуация, — говорит он. «Если я буду критиковать [самосжигателей], то члены их семей могут очень расстроиться». Однако он добавляет, что их жертва «не имеет никакого эффекта и создает больше проблем».
Пекин яростно отвергает обвинения в нарушении прав человека в Тибете, настаивая на том, что он полностью уважает религиозные и культурные права тибетского народа, и подчеркивает, как развитие повысило уровень жизни на ранее изолированной и бедной земле. Согласно официальным данным, с 1980-х годов Китай потратил более 450 миллионов долларов на ремонт основных монастырей и религиозных объектов Тибета, а до 2023 года в бюджете предусмотрено еще 290 миллионов долларов.
Экономика № 2 в мире также дала зеленый свет крупным инфраструктурным проектам стоимостью 9 долларов.7 миллиардов, с новыми аэропортами и автомагистралями, проложенными через самые высокие горы мира, номинально для повышения благосостояния 6 миллионов этнических тибетцев.
Такой уровень инвестиций представляет собой дилемму для тибетцев, оказавшихся в изгнании. Большинство из них живут в Индии по специальному «гостевому» соглашению, по которому они могут работать и получать образование, но, что особенно важно, не могут покупать недвижимость. Многие работают придорожными рабочими или делают безделушки для продажи туристам. И поэтому большое количество молодых тибетцев делают выбор вернуться, соблазненные на родину, которую они никогда не знали. «Если вы хотите безопасного и надежного будущего для своих детей, то либо возвращайтесь в Тибет, либо в какую-нибудь другую страну, где вы сможете получить гражданство», — говорит Доржи Чжи, директор НПО «Лха» в Дхарамсале, которая поддерживает тибетских изгнанников.
В свои 83 года буддийский лидер размышляет о жизни, проведенной вдали от родного Тибета.
Рувен Афанадор для TIME
Многие репатрианты вооружены лучшим образованием и мировым опытом, чем их сверстники, выросшие в Тибете. «Некоторые из них преуспевают, — говорит Тхуптен Дорджи, президент Тибетской детской деревни, сети из пяти детских домов и восьми школ, в которой воспитываются 52 000 юных тибетцев в Индии. «Но если они будут вмешиваться в политические дела, то попадут в беду».
В Тибете все еще есть правительство в изгнании, Центральная тибетская администрация (ЦТА) в Дхарамсале, но его преследуют распри и скандалы. Вместо этого изгнанники прокладывают свой собственный путь. В сентябре прошлого года самого Далай-ламу засняли в его храме, когда он говорил молодым тибетцам, что лучше жить под властью Пекина, чем оставаться «нищими» в изгнании. В беседе с TIME он сказал, что «нет проблем», если изгнанные тибетцы решат вернуться в Китай.
Даже те, кто добился процветания в другом месте, решают вернуться.
45-летний Сонгцен Гьялзур продал свой бизнес в сфере недвижимости в Швейцарии, куда его родители, родившиеся в Тибете, иммигрировали после первого бегства в Индию, чтобы в 2014 году открыть китайскую пивоварню Shangri-La Highland Craft Brewery. миллионы галлонов лагеров, элей и портеров. Он набирает 80% персонала из детских домов, которые его мать открыла в тибетских районах в 19 веке.90-е. «В Тибете так много хорошо образованных, хорошо подготовленных профессионалов за границей, которые могут оказать реальное влияние на жизнь людей здесь», — говорит он.
Несмотря на легенду о «Потерянном горизонте», королевство никогда не было духовной и аграрной утопией. Большинство жителей жили гоббсовской жизнью. Дворяне были строго разделены на семь классов, и только Далай-лама принадлежал к первому. Немногие простолюдины имели какое-либо образование. Современная медицина была запрещена, особенно хирургия, а это означало, что даже легкие недомогания были смертельными. Больных обычно лечили кашицей из ячменной муки, масла и мочи святого монаха.
Продолжительность жизни составила 36 лет. Преступникам ампутировали конечности и прижигали их кипящим маслом. Даже колесо обычно не использовалось, учитывая нехватку проходимых дорог.
Далай-лама признал, что Тибет был «очень, очень отсталым», и настаивает на том, что он бы провел реформы. Но он также подчеркивает, что традиционная тибетская жизнь была больше связана с природой, чем современная. В Тибете находится самый большой запас пресной воды за пределами Арктики и Антарктики, что побудило некоторых экологов назвать его замерзшее плато «третьим полюсом» и особенно уязвимым для удушающего развития, развязанного правительством Пекина.
«Глобальное потепление не делает никаких исключений — только этот континент или тот континент, или эта нация или та нация», — говорит Далай-лама. На вопрос, кто несет ответственность за урегулирование кризиса, он указывает не на Пекин, а на Вашингтон. «Америка, как ведущая нация свободного мира, должна более серьезно относиться к глобальным проблемам».
Далай-лама медитирует в своей частной часовне в своей резиденции 18 февраля. Его частый смех и оттопыренные уши заставляют его казаться приятным и безобидным, и трудно переоценить его тактильность. Он кажется одинаково дома как с физическим, так и с духовным, традициями и современностью. Он медитировал в пределах досягаемости iPad, настроенного на изображение журчащего ручья и гор, а через несколько минут обратился к тибетским писаниям, написанным на широких отдельных листах без переплета. Он уходит в 6 часов вечера. и встает в 4 часа утра и проводит первые часы своего дня в медитации.
«Западная цивилизация, включая Америку, очень сильно ориентирована на материалистическую жизнь, — говорит он. «Но эта культура порождает слишком много стресса, беспокойства и ревности, всего этого. Поэтому мое обязательство № 1 — попытаться повысить осведомленность о наших внутренних ценностях». По его словам, с детского сада детей следует учить «заботиться о своих эмоциях».
«Независимо от того, религиозны мы или нет, мы, как человеческие существа, должны больше узнать о своей системе эмоций, чтобы справиться с деструктивными эмоциями, чтобы стать более спокойными, обрести больше внутреннего покоя».
Далай-лама сказал, что его вторым обязательством является религиозная гармония. Конфликты на Ближнем Востоке, как правило, связаны с межконфессиональной рознью внутри ислама. «Иран в основном шиитский. Саудовская Аравия, плюс их деньги, сунниты. Так что это проблема», — говорит он, сетуя на «слишком много ограниченности» и призывая людей всех вероисповеданий «расширить» свое мышление.
В буддизме есть свои экстремисты. Темы буддизма, как нетеистической религии, не имеющей единого божества-творца, более доступны иноверцам и даже ярым атеистам, подчеркивающим гармонию и душевную чистоту. Но Далай-лама говорит, что он «очень опечален» ситуацией в Мьянме, где вспыльчивые буддийские монахи подстрекают к геноциду мусульман-рохинджа. «Все религии имеют в себе традицию человеческой любящей доброты, — говорит он, — но вместо этого вызывают насилие, разделение».
Он внимательно следит за глобальными делами и с удовольствием вносит свой вклад. Внешняя политика Трампа «Америка прежде всего» и одержимость стеной на южной границе США заставляют его чувствовать себя «неудобно», говорит он, называя Мексику «хорошим соседом».
«Грядущий выход Великобритании из Европейского Союза также заслуживает упрека, поскольку он «всегда восхищался» ЕС.
Спустя шесть десятилетий Далай-лама все еще надеется, что снова посетит место своего рождения.
Рувен Афанадор для TIME
На девятом десятке лет, передвигаясь с помощью помощников, Далай-лама продолжает исследовать человеческое сознание и подвергать сомнению давние стереотипы. Во время серии лекций в феврале, посвященных тибетскому новому году, он рассуждает обо всем, от искусственного интеллекта — он говорит, что он никогда не сможет конкурировать с человеческим разумом, — до слепого уважения к религиозным догмам. «Сам Будда сказал нам: «Не верьте моему учению о вере, а верьте путем тщательного исследования и эксперимента», — говорит он. «Поэтому, если какое-то учение идет вразрез с разумом, мы не должны его принимать».
Включая сам институт Далай-ламы. Еще в детстве его научный ум заставил его усомниться в том, что он был 14-м воплощением царя-божества.
Его бывший наставник вспоминал, что ему показалось странным, что предыдущий Далай-лама «так любил лошадей и что они так мало для меня значат». Сегодня Далай-лама говорит, что институт, который он воплощает, кажется «феодальным» по своей природе. Оставляя в стороне духовный элемент, он говорит, что не считает, что после его смерти должна быть предоставлена какая-либо политическая власть. «Однажды институт Далай-ламы открылся, — говорит он. «Это означает, что должен быть один случай, когда институт больше не актуален. Останавливаться. Без проблем. Это не моя забота. Коммунисты Китая, я думаю, проявляют больше беспокойства».
Так и есть. Нанеся удар по тибетскому сообществу изгнанников, Китай приступил к привлечению лидеров тибетского буддизма в лоно партии. Когда в 1995 году Далай-лама назвал тибетского ребенка реинкарнацией предыдущего Панчен-ламы (второе место в тибетском буддизме после него самого), Китай поместил мальчика под «защитную опеку» и вместо него установил более податливую фигуру.
Местонахождение избранника Далай-ламы остается неизвестным.
Поэтому, когда Далай-лама покинет этот план существования, весьма вероятно, что безбожная КПК выберет 15-е воплощение. «Совершенно очевидно, что китайское государство готовится к этому, что абсурдно», — говорит Таттл. Тибетские буддисты будут вынуждены выбирать между партийным Далай-ламой и выбором тибетских изгнанников. По крайней мере, в этом вопросе действующий президент очень ясен. Любое решение о следующем Далай-ламе, по его словам, должно быть «на усмотрение тибетского народа».
Несомненно, желание партии назначить Далай-ламу проистекает из того факта, что в Китае насчитывается 244 миллиона буддистов — когорта, которая превосходит членов КПК в соотношении 3 к 1. институту Далай-ламы обеспечит это. Но Пекин явно также надеется, что это станет символическим последним гвоздем в гроб тибетского самоуправления, завершив поглощение Тибета Китайской Народной Республикой, которое началось семь десятилетий назад.