Буддистская архитектура: Буддийская архитектура

Буддийская архитектура



	Буддийская архитектура
—	СТРАНЫ, ГОСУДАРСТВА, ГОРОДА
 XPOHOC ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА ЭТНОНИМЫ РЕЛИГИИ МИРА СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ КАРТА САЙТА АВТОРЫ ХРОНОСА ХРОНОС: В Фейсбуке ВКонтакте В ЖЖ Twitter Форум Личный блог Родственные проекты: РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ ПРАВИТЕЛИ МИРА ВОЙНА 1812 ГОДА ПЕРВАЯ МИРОВАЯ СЛАВЯНСТВО ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ АПСУАРА РУССКОЕ ПОЛЕ	Буддийская архитектура Так выглядит главная башня (тэнсю) замка Химэдзи (фото У. Дила) Понятие буддийской архитектуры охватывает стили строительства храмов и храмовых комплексов. Буддийские храмовые комплексы состояли из многочисленных сооружений, которые функционировали совместно, образуя единое целое, способное удовлетворить духовные и материальные потребности своих обитателей. Главным образом храмы представляют собой места, предназначенные для совершения разнообразных буддийских обрядов и практик. С этой целью на территории храмов возводились различные сооружения, в том числе здания, предназначенные для поклонения буддам и бодхисатвам, обители для монахов или монахинь, залы для религиозного обучения и практики, а также помещения, где хранились рукописи и другие важные религиозные предметы. В большинстве случаев храмы также служили местом собрания прихожан. Вплоть до средневекового периода шло обсуждение надлежащего количества и конфигурации сооружений буддийского храмового комплекса. Тем не менее, в период Камакура храмы обычно строились по одному из трех различных стилей или же в стиле, который объединял все три течения. Таким образом, не все храмы строились по одному образцу или хотя бы плану, и разные буддийские школы использовали различные варианты. СТИЛИ БУДДИЙСКОЙ АРХИТЕКТУРЫ Стили буддийской архитектуры менялись с течением столетий. В целом они представляли сочетание как китайских, так и национальных тенденций. В средневековый период использовался уже существовавший тогда японский стиль (ваё) буддийской архитектуры наряду с двумя новыми важными буддийскими архитектурными стилями, первоначально появившимися в период раннего Средневековья: стиль Большого Будды (дайбуцуё) и дзэн, или китайский стиль (караё). К концу периода Камакура в храмовом строительстве начались заимствования из различных буддийских архитектурных стилей, приведшие к возникновению смешанного, или эклектичного, стиля (сэттюё), в котором использовались элементы разных стилей (старояпонского, Большого Будды и дзэн). Использование трех упомянутых основных архитектурных стилей продолжалось и в начале Нового времени, причем четвертый стиль — Обаку — был заимствован из Китая как связанный прежде всего со школой Обаку Дзэн. Одну из особенностей буддийской архитектуры в целом составляет стиль консолей, используемых для того, чтобы поддерживать крышу и карниз храма с внешней стороны здания и потолка на внутренней ее части. Консоли выполняют как конструктивные, так и эстетические функции. Различные буддийские архитектурные стили использовали различные виды таких элементов, и в результате они стали одной из архитектурных особенностей, позволявших отличать друг от друга различные стили.   В располагающейся на островах по соседству с океаном Японии нет проблем с защитой от холодов, так как зима — в силу близости моря — там бывает мягкой. А вот в летние месяцы солнце здесь печёт нещадно. Поэтому при строительстве всех архитектурных сооружений их создатели думают о том, как защититься от жары и духоты. В нашей стране через сайт http://sunnydreams.ru/ также можно приобрести защиту от палящих лучей солнца. Шторы, уличные зонты, маркизы и всё такое прочее.   Японский стиль (ваё). В качестве архитектурного термина ваё, или японский стиль, относится к стилю буддийской архитектуры в Японии, появившемуся в период Нара. Несмотря на этот термин, японский стиль на самом деле представляет собой сочетание таких черт японской архитектуры, как использование неокрашенного и необработанного дерева, простых украшений и изогнутых линий, со стилем, заимствованным из Китая времен династии Тан (618—906). Завезенная в Японию архитектура в стиле Тан в период Хэйан превратилась в японский стиль. Термин ваё появился в начале Средневековья для того, чтобы противопоставить более старый архитектурный стиль новым стилям, пришедшим с азиатского материка и быстро распространившимся. Хотя буддийская архитектура в японском стиле в значительной степени была вытеснена в период Камакура новыми стилями, она, тем не менее, использовалась при восстановлении некоторых важных храмов. Особого внимания заслуживает использование японского стиля при восстановлении двух храмов Нара — Кофукудзи и То- дайдзи, — которые были разрушены во время войны Гэмпэй. Стиль Большого Будды (дайбуцуё), или индийский стиль (тэндзикуё). Стиль Большого Будды (дайбуцуё) в японской буддийской архитектуре также называется индийским (тэндзи-куё). Термин тэндзикуё использовался в средневековый период; дайбуцуё представляет собой более современный термин, позволяющий точнее охарактеризовать этот исторический аспект японской архитектуры. Хотя слово тэндзикуё и переводится как «индийский стиль», в архитектурном отношении он нисколько не напоминает индийские прототипы. Скорее его можно сопоставить с южнокитайским архитектурным стилем, дополненным традиционными японскими методами строительства. Дил У. Япония. Средние века и начало Нового времени – Уильям Дил. – М., 2011, с. 398-400.
	ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ
	ХРОНОС существует с 20 января 2000 года, Редактор Вячеслав Румянцев При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС

Исторические особенности буддийской архитектуры Бурятии

С древних времен религиозные постройки были самыми величественными и масштабными.   Религиозные сооружения  всегда выделялись из общего жилого фона и чаще всего служили ориентиром или архитектурной доминантой.

Со второй половины XVIII в. в степях Забайкалья наряду с улусами из групп войлочных юрт появляются первые культовые сооружения, связанные с проникновением буддизма, который стал впоследствии господствующей религией у бурят. Буддийские монастыри — дацаны — возводили буряты, овладевшие к тому времени приемами русского строительного мастерства.

       Архитектура первых бурятских дацанов по объемно-пространственной композиции совершенно отличалась от образцов буддийского зодчества соседних стран (Монголии, Тибета). В ней принцип «мандала», древние религиозно-символические идеи, ведущие свое происхождение из родины буддизма — далекой Индии, самостоятельно и своеобразно переработаны бурятскими народными мастерами в архитектуру храма, в которой нашли отражение некоторые приемы и элементы русского церковного и монгольского культового зодчества [Минерт, с. 11].

В Бурятии буддийские храмы несли функцию не только религиозного центра, они олицетворяли оплот просвещения, медицины и образования. В Дацанских типографиях издавалось большое количество литературы (летописи, произведения народной словесности, буддийские сочинения), которые поступали в библиотеки дацанов, а также в личные фонды знатных и грамотных людей [Номогоева, с. 77].

В 1741 г. русское правительство признало буддизм и утвердило существование 11 дацанов (монастырей). Первоначально в Бурятии, как и в Монголии, в качестве храмов использовались войлочные юрты. Первые стационарные деревянные постройки были главными храмами (Цогчен-дуганами) Цонгольского (недалеко от пос. Мурочи; 1750) и Тамчинского или Гусиноозерского (1750) дацанов. Они представляли собой квадратные в плане многоколонные залы с пристройками с четырех сторон: через западную осуществлялся вход, в восточной хранились священные изображения. Над залом и каждой из пристроек возвышалась надстройка с пирамидальными кровлями с изломом.

В надстройке над главным залом помещалось святилище сахюусана (Гения-хранителя), остальные были декоративными. Вокруг всего здания шла открытая обходная галерея. Вход осуществлялся через южное крыльцо с лестницами на три стороны. Многочисленные цогчен-дуганы 1760—1840-х гг. были сходного типа и часто точно повторяли первые образцы. Известный архитектор Л. К. Минерт отмечал, что на создателей первых бурятских деревянных стационарных храмов оказали влияние мандалы — сакральные геометризированные схемы Вселенной с изображениями божеств и иных обителей. Изображенные на мандалах порталы, как бы положенные на плоскость, были, вероятно, осмыслены строителями как отдельные объемы, и в результате получились крестообразные здания. Кроме того, нельзя отрицать и прямое влияние облика тибетских построек. Они были известны не только по многочисленным изображениям, но и по личным впечатлениям: заказчики первых двух дуганов — ламы Жамба Ахалдаев и Дамба Даржа Заяев — совершали паломничества в Тибет. 

В 1853 г. было утверждено Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири. Данное положение запрещало строительство новых дацанов, однако позволило сконцентрироваться на реконструкции и перестройке уже  существующих 34 монастырских комплексов.  В этот период бурятские храмы окончательно приобретают облик, характерный для буддистских храмов Тибета и Монголии, теряя узнаваемые черты русской храмовой архитектуры. Этот подход отражает новый этап развития бурятского буддизма, рост знаний и непосредственных контактов лам с Тибетом. К тому же окончательно сформировался круг мастеров-бурят. Кроме того, началось широкое строительство каменных зданий, которые было проще уподоблять каменным тибетским образцам. Наконец, деревянные многоглавые храмы устарели не только морально (как совсем не похожие на тибетские и монгольские), но и физически. Стали очевидны изъяны их конструкции — неудобство отопления из-за большой поверхности стен и уязвимость для воды из-за сложной конфигурации кровель.

Основным строительным материалом бурятских дацанов было дерево.  Анинский дацан стал первым из известных бурятских храмов, построенных из камня. По тибетской традиции над входом на фасаде храма традиционно устанавливают символ Колеса Дхармы в окружении двух газелей, в виде медных позолоченных изваяний – хурдэ, или чойж хорол. По фризу располагаются золоченые блестящие круглые зеркала — толи, а также могли в качестве декоративного элемента присутствовать мани- надписи мантры Авалокитешвары.

Во второй половине XIX века появился новый вид дугана, существенно отличающийся от первых образцов. Для архитектуры нового типа характерны: план, близкий к квадрату, здания строятся в виде ступенчатой пирамиды с галереями и колоннадами на верхних этажах, яркая полихромия, крыша китайского типа с поднятыми углами. Крыша с загнутыми вверх углами стала чертой, отличающей культовое сооружение от обычного здания. Главное здание Цокчен-дугана (цокчен-дацан) — «дом всеобщего собрания», его интерьер — это чаще  всего зал с рядом колонн. Применялся богатый декор, в основном тибетского типа.

В каждом дацане строились сумэ (иногда до двух десятков), посвященные отдельным божествам буддийской веры. Субурганы были связаны с важными событиями дацана. На сооружение субургана не требовалось специального разрешения российского правительства. Здания ориентировались по сторонам света. Цокчен-дуган строился в центре двора, сумэ и дуганы располагались вокруг него.

Главные ворота (богдойн-халга) дацана располагались на южной стороне ограды. В западной, восточной и северной стенах могли быть калитки. Главные ворота (священные ворота) открывались в особо торжественных случаях. В остальное время в ограду дацана входили через калитки. Мощёная дорожка от главных ворот до Цокчен-дугана называлась «священный путь». В целом архитектура дацана символизировала божественное тело Будды.

Говорить о том, что в Забайкалье был сформирован исконно тибетский или китайский стиль на наш взгляд не совсем правильно, буддийские храмы воплощали в строительстве синкретизм стилей и образов. Запрет на строительство новых буддийских храмов сосредоточил внимание буддийского духовенства на уже существующих дацанах. В стремлении видоизменить храмы, сделать их более величественными и объемными, отражается желание буддийского духовенства упрочить свои позиции в глазах бурятского населения. А также стремление забайкальских лам показать в своих постройках отличительные особенности храмов Восточной Сибири, несмотря на порой явные заимствования архитектуры соседних стран.

Монастыри через буддийское духовенство являлись своеобразным символом культуры и образования бурятского народа. Помощь в строительстве буддийских храмов воспринималась бурятами как нечто, приносящее пользу в эту и последующие жизни. Строительство буддийских монастырей по «Положению 1853 г.» требовало от буддийской общины соблюдения строгих правил. Казалось бы развитие буддийских храмов в этот момент должно было сойти на нет, однако буддийские монастыри к концу XIX в. подают прошения на предмет их исправления. Очевидно, что этим архитектурным изменениям подверглись большинство буддийских храмов в кон. XIX – нач. XX вв.

 

Литература.

1. Т.И. Барданова. Декор в архитектуре бурятских буддийских храмов / Т.И. Барданова. – Улан-Удэ: Типография Буддийского университета «Даши Чойнхорлин», 2007. – 126 с.
2. К.М. Герасимова. Ламаизм и национально-колониальная политика царизма в Забайкалье в XIX и начале XX веков / К. М. Герасимова. – Улан-Удэ: [б.и.], 1957. – 159 с.
3. Л.К. Минерт. Памятники архитектуры Бурятии / Л.К. Минерт. – Новосибирск: Наука, Сиб. отд-ние, 1983. – 189 с.
4. В.В. Номогоева. Бурятский буддизм: традиции просвещения и советская власть / В.В. Номогоева // Власть. – 2010. – № 7. – С. 77-80.

Интернет источники:

http://irkipedia.ru/content/buryaty_arhitektura_i_izobrazitelnoe_iskusstvo

https://mostinfo.su/6687-arhitektura-buryatskih-dacanov.html

http://soyol.ru/buddhism-art/buddism_art_applied/704/

буддизм бурятия дацан

Буддийские храмы: архитектура и скульптура

При царе Ашоке э. Буддой Шакьямуни или Сиддхартхой Гаутамой, кшатрийским принцем из Лумбини»>буддизм был объявлен государственной религией.
Появление буддизма повлекло за собой возникновение каменных культовых сооружений, служивших пропаганде его идей. При Ашоке строились многочисленные храмы и монастыри, высекались буддийские моральные предписания и проповеди. В этих культовых сооружениях широко использовались уже сложившиеся традиции архитектуры. В скульптуре, украшавшей храмы, отразились древнейшие легенды, мифы и религиозные представления; буддизм вобрал в себя почти весь пантеон брахманских божеств.

Одним из главных видов буддийских культовых памятников были д.»>ступы. Древние ступы представляли собой сложенные из кирпича и камня полусферические сооружения, лишенные внутреннего пространства, по облику восходящие к древнейшим погребальным холмам.
Ступа воздвигалась на круглом основании, по верху которого был сделан круговой обход. На вершине ступы ставился кубический «божий дом», или реликварий из драгоценного металла (золота и др.). Над реликварием возвышался стержень, увенчанный убывающими кверху зонтами — символами знатного происхождения Будды. Ступа символизировала нирвану. Назначением ступы являлось хранение священных реликвий.

Ступы строились в местах, связанных, по легендам, с деятельностью Будды и буддийских святых. Наиболее ранним и ценным памятником является ступа в Санчи, выстроенная при Ашоке в 3 в. до н.э., но в 1 в. до н.э. расширенная и обнесенная каменной оградой с 4 воротами. Общая высота ступы в Санчи 16,5 м, а до конца стержня 23,6 м, диаметр основания — 32,3 м. Лаконичность и монументальность тяжелых и мощных форм характерны как для этого памятника, так и вообще для культового зодчества периода Маурья. Ступа в Санчи построена из кирпича и снаружи облицована камнем, на который первоначально был нанесен слой обмазки с выгравированными рельефами буддийского содержания. По ночам ступа освещалась светильниками.

Близка по форме к ступе в Санчи Тупарама-Дагоба, выстроенная в 3 в. до н.э. в Анурадхапуре на острове Цейлоне, где параллельно с Индией развивалось близкое к ней искусство. Цейлонские ступы, носившие название дагоба, имели несколько более вытянутую колоколообразную форму. Тупарама-Дагоба представляет собой массивное каменное сооружение с высоким, заостренным кверху каменным шпилем.

Каменная ограда вокруг ступы в Санчи была создана по типу древней деревянной, а ее ворота ориентировались по четырем странам света. Каменные ворота в Санчи сплошь покрыты скульптурой, почти нет ни одного места, где камень оставался бы гладким. Эта скульптура напоминает резьбу по дереву и слоновой кости, и не случайно резчиками по камню, дереву и кости в Древней Индии работали одни и те же народные мастера. Ворота представляют собой два массивных столба, несущих три пересекающие их наверху перекладины, расположенные одна над другой. На последней верхней перекладине помещались фигуры гениев-хранителей и буддийские символы, например колесо — символ буддийской проповеди. Фигура Будды в этот период еще не изображалась.

Сцены, украшающие ворота, посвящены джатакам — легендам из жизни Будды, перерабатывавшим мифы Древней Индии. Каждый рельеф является целой большой новостью, в которой с подробностью и тщательностью изображены все действующие лица. Памятник, так же как и священные книги, должен был как можно полнее освещать тот культ, которому он служил. Поэтому с такой подробностью рассказываются все события, связанные с жизнью Будды Живые образы, выполненные в скульптуре, являются не только религиозными символами, но воплощают в себе многогранность и богатство индийской народной фантАзии, образцы которой в литературе нам сохранила «Махабхарата».

Отдельные рельефы на воротах — это жанровые сцены, повествующие о жизни народа. Наряду с буддийскими сюжетами изображаются также древние божества Индии. На северных воротах в верхней полосе изображена сцена поклонения слонов священному дереву. С двух сторон медленно приближаются к священному дереву тяжелые фигуры слонов. Их хоботы как бы качаются, скручиваются и протягиваются к дереву, создавая плавное ритмическое движение. Цельность и мастерство композиционного замысла, а также живое чувство природы характерны для этого рельефа. На столбах вырезаны пышные крупные цветы и ползучие растения. Легендарные чудовища (Гаруда и др.) помещены рядом с изображениями реальных зверей, мифологическими сценами и буддийскими символами. Фигуры даются то в плоском рельефе, то в высоком, то еле различимыми, то объемными, что создает богатую игру света и тени. Массивные фигуры слонов, стоящие по четыре с каждой стороны, подобно атлантам, несут на себе тяжелую массу ворот.

Необычайно поэтичны скульптурные фигуры качающихся на ветвях девушек — «якшини», духов плодородия, — помещенные в боковых частях ворот. От примитивных и условных древних форм искусство в этот период далеко шагнуло вперед. Это проявляется прежде всего в несравненно большем реализме, пластичности и гармонии форм. Весь облик якшини, их грубоватые и большие руки и ноги, украшенные многочисленными массивными браслетами, крепкая, круглая, очень высокая грудь, сильно развитые бедра подчеркивают физическую силу этих как бы напоенных соками природы, упруго качающихся на ветвях девушек. Ветки, за которые хватаются руками молодые богини, сгибаются под тяжестью их тел. Движения фигур красивы и гармоничны. Эти женские образы, наделенные жизненными, народными чертами, постоянно встречаются в мифах Древней Индии и сравниваются с гибким деревом или молодым, буйным побегом, так как они воплощают могучие творческие силы обожествленной природы. Ощущение стихийной силы присуще всем образам природы в скульптуре Маурья.

Вторым видом монументальных культовых сооружений были стамбха — монолитные каменные столбы, обычно завершенные капителью, увенчанной скульптурой. На столбе высекались эдикты и буддийские религиозные и моральные предписания. Вершина столба украшалась лотосовидной капителью, несущей скульптуры символических священных животных. Такие столбы более ранних периодов известны по древним изображениям на печатях. Столбы, возведенные при Ашоке, украшены буддийскими символами и по своему назначению должны выполнять задачу прославления государства и пропаганды идей буддизма. Так, четыре льва, соединенные спинами, на сарнатхском столбе поддерживают буддийское колесо. Сарнатхская капитель сделана из полированного песчаника; все изображения, выполненные на ней, воспроизводят традиционные индийские мотивы. На абаке помещены рельефные фигуры слона, коня, быка и льва, символизирующие страны света. Животные на рельефе переданы живо, их позы динамичны и свободны. Фигуры львов наверху капители более условны и декоративны. Являясь официальным символом мощи и царственного величия, они значительно отличаются от рельефов в Санчи.

В период правления Ашоки начинается строительство буддийских пещерных храмов. Буддийские храмы и монастыри высекались прямо в массивах скал и представляли подчас крупные храмовые комплексы. Суровые, величественные помещения храмов, разделенные обычно двумя рядами колонн на три нефа, украшались круглой скульптурой, резьбой по камню и живописью. Внутри храма помещалась ступа, расположенная в глубине чайтьи, против входа. От времени Ашоки сохранилось несколько небольших пещерных храмов. В архитектуре этих храмов, как и в других каменных сооружениях периода Маурья, сказались традиции деревянного зодчества (главным образом в обработке фасадов). Таков вход в один из наиболее древних пещерных храмов Ломас-Риши в Барабаре, выстроенный около 257 г. до н.э. На фасаде воспроизведены в камне килевидная арка над входом, выступы балок и даже ажурная решетчатая резьба. В Ломас-Риши над входом, в узком пространстве пояса, расположенного полукругом, помещено рельефное изображение слонов, поклоняющихся ступам. Их грузные фигуры ритмическими и мягкими движениями напоминают рельефы ворот в Санчи, созданные двумя веками позднее.

Дальнейшее развитие внутреннего помещения, еще мало развитого в храме Ломас-Риши, привело к созданию крупных пещерных храмов — чайтий во 2 — 1 вв. до н.э. Наиболее значительными являются чайтьи в Бхаджа, Кондане, Аджанте, Насике. В них выкристаллизовался ранний тип пещерного храма, нашедший свое лучшее выражение в чайтье в Карли.

Первоначально чайтья заимствовала отдельные элементы деревянного зодчества, что отразилось не только в повторении архитектурных форм, но и во вставленных деревянных деталях. Вместе с тем характер вырубленного в скалах помещения, своеобразная связь ваяния и зодчества вызвали к жизни совершенно новый род архитектуры, просуществовавший в Индии около тысячи лет.

Наиболее значительна в художественном отношении чайтья в Карли 1 в. до н.э.. Величественный интерьер чайтьи оформлен двумя рядами колонн. Восьмигранные монолитные колонны с пухлыми гранеными капителями завершены символическими скульптурными группами коленопреклоненных слонов с восседающими на них мужскими и женскими фигурами. Свет, проникающий через килевидное окно, освещает чайтью. Прежде свет рассеивался рядами деревянных орнаментированных решеток, что еще более усиливало атмосферу таинственности. Но и теперь, выступая в полумраке, колонны как бы надвигаются на зрителя. Токовые коридоры настолько узки, что за колоннами почти не остается пространства Стены вестибюля перед входом во внутреннее помещение чайтьи украшены скульптурой. У подножия стен стоят массивные фигуры священных слонов, исполненные в очень высоком рельефе. Пройдя эту часть храма, как бы посвящавшую в историю жизни Будды и подготовлявшую определенное молитвенное настроение, паломники попадали в таинственное, полутемное пространство святилища с блестящими, отполированными, как стекло, стенами и полом, в которых отражались блики света.
Чайтья в Карли — одно из лучших архитектурных сооружений Индии этого периода. В ней ярко проявилась самобытность древнего искусства и характерные черты культовой индийской архитектуры. Скульптура пещерных храмов обычно служит гармоничным дополнением архитектурных деталей фасада, капителей и т. п. Ярким образцом декоративной скульптуры пещерных храмов является упомянутое оформление капителей чайтьи, образующее своеобразный фриз над рядом колонн зала.

Автор и источник публикации: 

Фрагмент книги из рунета. Автор не известен ;((

Особенности буддийских храмов — как они выглядят и что внутри

Здравствуйте, уважаемые читатели! В этот раз поговорим о буддийских культовых заведениях разных направлений. Каковы же особенности буддийских храмов?

Пропитанные историей, интригующие, с впечатляющими архитектурными изысками и резными рельефами, многие храмы – это настоящие чудеса для исследования.

Обычно умиротворённое и безмолвное, блуждание по  территории храма, погрузившись в свои собственные мысли – это незабываемый опыт, вне зависимости от религиозных предпочтений.

Содержание:
Правила поведения
Что означают названия
Внешнее и внутреннее устройство
Заключение

Правила поведения

Азиатские буддийские храмы живут в двух реальностях: они являются священным местом поклонения и туристической достопримечательностью. Во время путешествия туристы посещают, как минимум, один, а то и несколько храмов.

Путешествующие подчас допускают характерные бестактности по отношению к послушникам и их святыням: приходят с оголёнными ногами и плечами, хвастаются тату с Буддой, взбираются в обуви на пагоды и т. д.

Но тех из них, кто следует простым, легко запоминаемым правилам, приветливо встречают в святилищах. Нужно лишь проявлять уважение:

• Выключить мобильный телефон
• Вытащить из ушей наушники
• Говорить тише
• Избегать ненужных разговоров
• Снимать головной убор и обувь
• Не курить
• Не употреблять жевательную резинку

Ведь они ступают на действительно священную территорию, куда местные приходят пообщаться с божественным. Любой намёк на неуважение может причинить им глубокую обиду.

Обувь следует всегда снимать и оставлять снаружи главной территории поклонения. Где это сделать, подскажет сложенная обувь других посетителей. В некоторых буддийских странах это закон, за несоблюдение которого могут арестовать.

Плечи должны быть прикрыты, брюки – быть длинными. В некоторых храмах на входе предложат за небольшую плату саронг или другую накидку, если служитель посчитает одежду недостаточно закрытой.

В других местах проявляют бо̒льшую снисходительность. Но скромность в любом случае оценят.

Внутри никогда не следует касаться, сидеть рядом, взбираться на статую Будды или возвышение. Нужно получить разрешение фотографировать и никогда этого не делать во время поклонения.

Выходя, нужно пятиться лицом к Будде и лишь затем повернуться к нему спиной.

Крайней грубостью считается показывать пальцем на убранство помещения или людей. Указывать на что-то можно правой рукой ладонью вверх.

Сидя, не следует протягивать ноги в направлении людей или будд. Если в это время войдёт монах, нужно встать, чтобы выразить уважение, и подождать, пока он закончит простирания, и тогда только снова сесть.

Монахи – это дружелюбнейшие люди. Когда вы видите их подметающими у входа, знайте, что они больше беспокоятся, чтобы кто-то из входящих не наступил случайно на насекомое, чем о чистоте.

Они не едят после полудня. Поэтому позаботьтесь о том, чтобы не есть в их присутствии. Если монах сидит, нужно тоже присесть, прежде чем начать разговор, чтобы не быть его выше. Давать ему и брать у него что-то можно только правой рукой.

Для женщин правила ещё суровее. В этих краях не принято, чтобы женщина касалась или вручала что-нибудь послушнику. Даже случайное касание рясы приведёт к тому, что ему нужно будет поститься и выполнять очищающий ритуал.

Если нужно сделать пожертвование, деньги передаются мужчине. Только он может отдать их члену монашеской общины.

И напоследок несколько советов, которые покажут, что вы изучали обычаи буддистов перед визитом сюда:

• Подходя к алтарю, ступайте сначала левой ногой, а отходя — правой.
• Традиционное приветствие – сложить руки в молитвенном жесте перед грудью и слегка поклониться. Чтобы выразить глубокое уважение членам общины, руки поднимают выше, на уровне лба.
• Почти возле каждого храма есть металлический ящик для пожертвований. Они поддерживают работу святилища, особенно малобюджетного. После визита жертвуйте сюда около доллара.

Что означают названия

Буддийские храмы называются «дацан», но могут иметь в названии имя собственное в сочетании со словами «тэра», «дэра», «гаран», «дзи». Каждое из этих слов указывает либо на географическое положение, либо на имя жертвователя, на прославление определённого божества или рода.

Внешнее и внутреннее устройство

Храм, как правило, является комплексной постройкой. Дацан наглухо отгораживается от внешнего мира прочным забором, с южной стороны которого располагаются ворота.

Они бывают внешние и внутренние, защищаемые изображениями или статуями животных, свирепых божеств и воинов, чтобы отогнать злых духов.

Постройки могут быть в несколько этажей со скошенными крышами. Их поддерживают тщательно украшенные карнизы с живописной росписью.

Внутри главного зала – кодо – вдоль стен есть особые устройства – молитвенные барабаны, которые непрерывно вращаются.

Туда можно положить свою молитву на листочке. Считается, что она будет прочитана столько раз, сколько оборотов совершит барабан. В храме перемещаются по часовой стрелке. В прямоугольном помещение алтарь находится напротив входа.

Центральное место на нём занимает Будда, окружённый дымящимися благовониями, зажжёнными свечами, образами других знаменитых будд, бодхисаттв и дэвов, подношениями. Как выглядит Учитель, зависит от течения, которому принадлежит храм.

На алтаре есть ящички, в которых хранятся старые священные описания. Для поклоняющихся и монахов в кодо тоже отведено пространство.

Танки на стенах изображают божества. Они выполнены в ярких тонах на шёлковой основе.

Центральный зал часто соединён с лекционным, где послушники собираются, чтобы изучать и декламировать сутры, слушать музыку для медитаций. В других зданиях комплекса располагаются библиотека, жилье членов общины, их столовая.

Структура дацана всегда отражает «три драгоценности» буддиста: Будду, закон и общину его учеников.

При входе нужно мысленно поздороваться с божествами и затем, подходя к интересующему образу, складывать руки в молитвенном жесте и кланяться по желанию столько раз, чтобы число поклонов было кратно трём.

При этом, поднося руки ко лбу, просить ясного разума, ко рту – совершенной речи, к груди – любви ко всему живому. Во время посещения нужно позитивно настроиться и усиленно желать избавления от страданий всем в этом нуждающимся.

Заключение

Поклонение Будде стирает грани между мирянами и членами монашеской общины и является основой для единения всех буддистов и укрепления духовных связей между ними.

На этом мы прощаемся с вами. Если вы узнали что-то новое для себя – поделитесь этой статьей в социальных сетях.

Буддистская архитектура Японии

Буддистская архитектура Японии представлена строениями буддистских храмов и монастырей на территории Японии. Наряду с самими храмами, к ней относятся помещения, предназначенные для ночлега, учёбы, медитации и прочие. Как и синтоистская архитектура, она является ярким примером культовой архитектуры Японии и представляет собой сочетание завезённых и исконно японских стилей. Буддистская архитектура Японии развивалась и изменялась со временем, начиная с копирования китайских стилей и принципов строительства до появления разнообразных японских стилей, отличных от материковых.

История

Считается, что буддизм попал в Японию через Корею в 538 или 552 году. Согласно хроникам Нихон-сёки, правитель корейского государства Пэкче прислал в дар японскому императору образ Будды, после чего были приняты первые попытки поклонения новому божеству. Вначале действия властей были непоследовательны, но постепенно буддистское учение стало распространяться среди знати, по стране основывались буддийские монастыри. Начиная с 577 года в строительстве храмов участвуют корейские мастера, прибывшие в Японию из государства Пэкче. Первые храмы и монастыри строились в южнокитайском стиле и воздвигались, в основном, из дерева. В Японии, в отличие от Китая, многие буддистские сооружения VI—VIII веков сохранились до наших дней. Они являются важными свидетельствами китайской культовой архитектуры того времени.

В 593 году был установлен центральный столб храма Хоко-дзи (Асука-дэра), одного из древнейших буддистских сооружений Японии, строительство завершилось в 596 году. Согласно «Нихон-сёки», крупнейший из храмов 6 века, Ситэнно-дзи (Нанива, сегодня Осака), был построен приблизительно в то же время. В 606 году уже существовал храм Ганго-дзи в Наре, известный огромной бронзовой статуей в главном зале. Благодаря деятельности принца Сётоку, а позже — поддержке рода Сога, к началу VII века буддизм уже занял прочные позиции в Японии.

В VI и VII веках буддистские храмы строились по нескольким фиксированным, завезённым из Китая, планам и располагались на ровных площадках. Начиная с 8 века строители стали предпочитать свободную планировку, гармонирующую с окружающим ландшафтом. Это особенно заметно в горных монастырях школ Тэндай и Сингон, пришедших в Японию в конце VIII века. Неподалёку от главного комплекса начали возводить небольшие храмы, подчинённые главному. В эпоху Хэйан в горах, окружающих столицу, сложилось несколько крупных буддистских комплексов, самые известные из них — Рёандзи, Кинкакудзи и Гинкакудзи. К концу эпохи Хэйан ранние буддистские стили, пришедшие из Танского Китая, окончательно трансформировались в ваё — «японский стиль». Во второй половине этой эпохи большинство храмов возводились императорской семьёй, кланом Фудзивара и другими аристократами. В эпохи Камакура (1185—1333) и Муромати (1333—1568) из Сунского Китая пришли новые стили — дзэн и стиль большого Будды, все они испытывали взаимное влияние. В эпохи Адзути-Момояма (1568—1600) и Эдо (1600—1868) многие храмы были перестроены в смешанном стиле. Последним из Китая в XVII веке пришёл стиль династии Мин.

С конца XIХ века начал меняться сам подход к возведению храмов. То, что ранее воспринималось как религиозное действие, стало рассматриваться с позиций архитектуры (особенно западной). Внешний вид и планировка храмов стали описываться в западных эстетических терминах, архитекторы отказались от многих традиционных понятий и принципов. Сегодня многие храмы или храмовые здания строятся из железобетона, а их облик отражает задумку архитектора. Также получило распространение воспроизведение старых форм в железобетонных и стальных конструкциях, что часто делается для соответствия современным нормам пожарной безопасности. Нередко современные храмовые здания соседствуют со старыми, традиционными. В других случаях вместо традиционной группы зданий их функции выполняет одно многоэтажное здание. Существуют даже храмы, занимающие этаж высотного здания. В то же время, более трети традиционных храмов находятся под угрозой закрытия и приходят в упадок на фоне общего падения интереса к религии в Японии.

Методы строительства

Вместе с буддизмом в Японию пришли и новые техники строительства. Храмы имели прямоугольную планировку, в ней можно выделить центральную часть храма — моя (яп. 母屋), и окружающие её нефы или портики (обычно, шириной в один пролёт) — хисаси (яп. 廂・庇). Перед хисаси со стороны фасада иногда пристраивали дополнительный портик. В других случаях дополнительный неф под отдельным козырьком (мокоси) окружал всё здание. Ещё одним решением было возведение сдвоенных зданий.

Колонны храма стояли на каменных плитах, на колоннах лежали продольные и поперечные балки. Концы балок закреплялись в отверстиях колонн. Крыша, особенно выступающий козырёк, поддерживалась системой кронштейнов. Самые сложные системы кронштейнов можно найти в храмах в районе Нары, важнейший из них — храм Хорюдзи (древнейшее сохранившееся деревянное здание в мире). В этом случае кронштейн и несущий блок образуют волнообразную форму, похожую на облако, поэтому данную систему называют кумохидзики (яп. 雲肘木, облачные кронштейны).

Несущая конструкция здания часто оставалась на виду и окрашивалась в красный цвет, стены были глинобитными. Крыши покрывались черепицей, крайние плитки имели особую форму и назывались онигавара (яп. 鬼瓦 черепица они), так как в период Камакура их украшали изображения демонов. Крышу поддерживали ряды параллельных стропил, обычно квадратного сечения.

В 10 веке был разработан новый вид крыши — ноянэ (яп. 野屋根, скрытая крыша), когда внешние и внутренние перекрытия возводились независимо друг от друга и имели свою систему стропил. Это позволило строителям возводить внешние крыши с произвольным уклоном и строить храмы большего размера.

Типы строений

Существует несколько основных типов буддистских религиозных строений. Их набор определился уже в раннесредневековый период.

Пагода (яп. 塔 то:) ведёт своё происхождение от индийской ступы и китайских сторожевых башен. Изначально предназначавшаяся для хранения реликвий, в Японии пагода стала исполнять декоративную и символическую роль в храмовых ансамблях. Пагоды имели нечётное число этажей, от 3 до 13, но сохранившиеся пагоды, за редким исключением, имеют 5 этажей. В храмах школ эзотерического буддизма часто в дополнение или вместо обычной пагоды строилась круглая двухэтажная пагода тахото. Особым типом пагоды или ступы является горинто — каменное сооружение из пяти блоков.

Главный зал (в зависимости от стиля его называли кондо (яп. 金堂, золотой зал), хондо (яп. 本堂, главный зал), буцудо, буцудэн, или амидадо) — место, где хранятся священные образы Будды и бодхисатв. Хорошо сохранился главный зал храма Синъякусидзи　в Наре (VIII век). В эпохи Асука, Нара и Хэйан он обычно назывался кондо из-за своего значения, а возможно, из-за того, что стоявшие в нём статуи Будды называли киндзин (яп. 金人, золотой человек). Ранние залы были небольшими и туда не допускались миряне. Священный участок, включавший главный зал и пагоду, окружал полузакрытый коридор — кайро (яп. 回廊). Позже пагоды стали выносить за кайро, что позволило увеличить размер главного зала. Например, главный зал Тосёдай-дзи в Наре имеет размеры в 7×4 пролётов (27.92 × 14.62м). Некоторые храмы имели дополнительные западный и восточный кондо за пределами основной территории храма. Главный зал часто перекрывался полувальмовой крышей (яп. 入母屋造 иримоя-дзукури). С IX века стало использоваться преимущественно название хондо (яп. 本堂, главный зал), так как новые школы эзотерического Буддизма, такие как Тэндай и Сингон, хотели избежать ассоциаций с шестью ранними школами японского буддизма. Хондо имели более свободную планировку, в зал стали пускать верующих. Само святилище от прихожан отделяли раздвижные перегородки. Большинство хондо имели дощатый пол, на котором верующие могли сидеть по японски. Главный зал перекрывался с помощью скрытой крыши (ноянэ). Типичными примерами хондо являются главные залы храмов Таимадэра (яп. 当麻寺) в Наре, Тёдзюдзи (яп. 長寿寺) и Энряку-дзи (яп. 延暦寺) в Сига.

Риндзо в храме Кэгон-дзи, Гифу

Кодо (яп. 講堂, лекционный зал) использовался для обучения, проповедей, встреч и церемоний. Обычно он располагался вне священной территории или позади главного зала. В горных монастырях, строившихся на пересечённой местности, он мог быть главным зданием и строился впереди главного зала. Его размеры достигали 9×4 пролётов, например, в Хорю-дзи (яп. 法隆寺) и Кёогококудзи (яп. 教王護国寺). В дзэн-буддистских храмах вместо кодо использовалось название хатто (яп. 法堂), он возводился позади буцудэна. Посреди лекционного зала располагался небольшой алтарь, по его сторонам имелись высокие сиденья для преподавателей или чтецов сутр. Слушатели сидели на деревянных скамьях.

В кёдзо (яп. 経蔵) хранились священные писания (сутры, книги или храмовые летописи). Другими названиями являлись кёко (яп. 経庫), кёдо (яп. 経堂), дзодэн (яп. 蔵殿). В древности кёдзо располагалось напротив колокольни, на оси восток-запад. Самый ранний сохранившийся пример находится в Хорю-дзи-сай-ин (法隆寺西院). Окна были забраны вертикальными решётками. Некоторые кёдзо возводились в стиле адзэкура, как можно увидеть в Тосёдай-дзи в Наре. Он имеет обычный размер для подобных зданий — 3×3 пролёта, крыша пирамидальная. Во всех кёдзо были полки для хранения свёрнутых свитков. В некоторых имелось вращающееся хранилище сутр (яп. 輪蔵 риндзо), расположенное вокруг центральной колонны, служившей осью конструкции. Устройство позволяло монаху легко найти нужную сутру. Позже и мирянам позволили вращать риндзо во время молитвы, так как считалось, что это может частично заменить изучение сутр.

В колокольне (яп. 鐘楼 сёро, иначе называлась сюро, канэцукидо) висел один колокол (яп. 梵鐘 бонсё). Ранние колокольни эпохи Нара были двухэтажными зданиями размером 3 x 2 пролёта, колокол подвешивался на втором этаже и был скрыт от глаз вертикальными решётками на окнах. Обычно две колокольни стояли слева и справа от кодо. Подобные колокольни можно увидеть в Хорю-дзи (Хорю-дзи-сай-ин сёро, 法隆寺西院鐘楼). Постепенно, к концу эпохи Хэйан, колокольни становились более открытыми. В начале XIII века в Тодай-дзи была построена колокольня нового типа — одноэтажная, совершенно открытая, без стен, где все части конструкции были на виду. Колокол был подвешен недалеко от земли. Этот тип колокольни приобрёл большую популярность. В поздние эпохи расположение колокольни не было строго определённым. Крыша возводилась в стилях киридзума-дзукури (яп. 切妻造 щипцовая) и иримоя-дзукури (яп. 入母屋造 полувальмовая).

Обеденный зал (яп. 食堂・斎堂 дзикидо, сайдо) занимал отдельное здание, обычно простое и функциональное. До сегодняшнего дня дошло немного подобных строений. Типичными размерами были 7×4 пролёта, например, в Хорю-дзи. Обеденный зал Ондзё-дзи имеет размеры 15 x 4 пролётов (38.69 x 10.22м) и второй этаж. Большинство имели полувальмовые крыши (иримоя-дзукури). Кронштейны крыши, как правило, простые — тройные или двойные (三手先斗きょう、 大斗肘木). Щипец крыши над входом мог оформляться в стиле карахафу.

Собо (яп. 僧房・僧坊 со:бо:) назывались спальные помещения для монахов в 7-8 веках. Раскопки, проведённые в 1945 году в Хорю-дзи и Ганго-дзи, показали, что обычно 3 таких здания располагалось на севере, западе и востоке храмовой территории. Единственное сохранившееся собо находится в Хорю-дзи. В провинциальных храмах поменьше было только одно, северное, здание. В храмах школ Тэндай и Сингон спальные залы были частью главного здания (буцудэн). В XII веке, с появлением дзэн-буддистских храмов, спальни часто располагались в одном здании с обеденным залом и назывались содо (яп. 僧堂).

В храм часто вело множество ворот, среди них тюмон (средние ворота), у которых начинался кайро, и наммон (южные ворота), служившие главным входом в храм. Самым распространённым типом храмовых ворота является сикякумон (яп. 四脚門 «четвероногие ворота»), имевшие, кроме двух основных, ещё 4 вспомогательных столба.

В храме Хорю-дзи можно увидеть примеры большинства типов буддистских строений.

С приходом школ эзотерического буддизма стали возводиться здания для поклонения тому или иному Будде, а также для проведения особых ритуалов. Среди примеров можно назвать Якуси-до, посвящённые Будде врачевания (например, в Дайго-дзи в Киото) и мандара-до (зал мандалы), как, например, в Таима-дэра в Кацураги, где расположена знаменитая мандала, представляющая Будду Амиду. Кроме того, в храмах сооружались хранилища адзэкура (сохранились, например, в Тосёдай-дзи). В VIII веке популярен был восьмиугольный павильон хаккакудо. Культовая и дворцовая архитектура оказывали значительное влияние друг на друга. Зачастую, после смерти императоров или иных аристократов, а позже — и сёгунов, их резиденции становились буддийскими монастырями.

Планировка

В VI и VII веках буддистские храмы строились по нескольким фиксированным планам и располагались на ровных площадках. Планы храмов того времени можно разделить на 3 категории.

В линейной планировке Южные и Средние ворота, пагода, Главный зал и кодо располагались на оси север-юг. Коридор кайро расходился от Средних ворот и огораживал центральную часть. Данный план происходил из Кореи и широко использовался в столице Пэкче — Пуё, примерами использования в Японии являются Ситэнно-дзи и Ямада-дэра.

При использовании крестообразной планировки на оси север-юг находились Южные и Средние ворота, пагода, центральный главный зал (кондо) и кодо; в то время как на востоке и западе от пагоды возводились ещё два кондо. Подобный план использовался в государстве Когурё, в Японии так был построен храм Асука-дэра.

Асимметричная планировка появилась в самой Японии, в этом случае пагода и кондо располагались на оси восток-запад, а кодо и Средние ворота — на оси север-юг. Основным примером является храм Хорю-дзи.

Со временем, асимметричная планировка стала преобладающей, пагоды потеряли своё значение и стали располагаться во внешней части комплекса. В эпоху Хэйан планировка стала свободной, в том числе из-за того, что новые школы буддизма предпочитали строить свои храмы в горах, на сильно пересечённой местности. Примерами горных храмов служат Энряку-дзи в Киото и комплекс на горе Коя-сан.

В XI веке, с расцветом школ «Чистой Земли», возводившиеся ими храмовые комплексы пытались воспроизвести «Западный рай» и использовали ландшафт как часть архитектурного ансамбля. Как правило, в них имелся большой пруд, на который выходили здания. Старейший из сохранившихся примеров Амидадо (главного зала, посвящённого будде Амиде) — «Павильон феникса» в Бёдо-ин, Удзи. В Дзёрури-дзи, построенном в XII веке, сохранился главный зал с девятью статуями Амиды. Нагэирэ-до в Мисаса представляет собой пример стиля какэ-дзукури (подвешенный стиль), храм стоит на длинных подпорках на почти отвесной скале.

Стили

Кроме ранних китайских стилей, в истории буддистской архитектуры в Японии выделяются 4 основных стиля — японский стиль (ваё), стиль Большого Будды, стиль дзэн и стиль Обаку.

Японский стиль

«Японский стиль» (яп. 和様 ваё) происходит от первых буддистских архитектурных стилей, принесённых из Китая в VI—VIII веках. Со временем, под влиянием местных традиций, он претерпел многие изменения, и с приходом из Китая новых стилей в XII веке уже воспринимался как местный. Название ваё появилось в эпоху Камакура, чтоб отличить его от более поздних китайских стилей. Классический ваё широко использовался школами эзотерического Буддизма (Сингон, Тэндай) и школами Чистой Земли (Дзёдо-сю и Дзёдо-синсю). Здания могли располагаться по разному, но пагода всегда стояла прямо перед главным залом или по диагонали от него. Внешней ограды не было, перед комплексом сооружались ворота, символизирующие границу между материальным и духовным мирами.

Между XII и XVI веками пагода уступила хондо центральное место в храмовом комплексе. Кроме того, в хондо появилось больше места для прихожан. Благодаря использованию скрытой крыши (ноянэ), строители могли свободней располагать опоры и создавать крупные открытые залы. Размеры главного зала могли достигать 9 пролётов в ширину и глубину. Священные образы от прихожан отделяли раздвижные перегородки, делившие зал на внешнюю часть, предназначенную для молящихся — гэдзин или райдо,— и внутреннюю — найдзин. Важной характеристикой данного стиля является разнообразие типов и высоты полотков. Так как они были независимы от скрытой крыши, можно было возводить их на любой высоте. Обычно в найдзин они были выше, чем в гэдзин, чтоб иметь достаточно места для скульптур. Внешний вид главного зала отличался простотой, использовались необработанные брёвна, стены красились в белый цвет. Часто всё здание окружала невысокая деревянная веранда. Больше всего примеров чистого ваё сохранились в регионе Кансай.

Стиль Большого Будды

Стиль Большого Будды (яп. 大仏様 дайбуцуё, ранее называемый тэндзикуё — «индийский стиль») принёс в Японию с юга Китая монах Тёгэн (1121—1206). Впервые он был использован при перестройке комплекса Тодай-дзи в Наре. Название происходит от статуй Великого Будды (Большого Будды), стоявших в монументальном главном зале. Размах и массивность зданий не полюбились японцам, и после смерти Тёгэна данный стиль не использовался, за исключением нескольких храмов в районе Нары. Тем не менее, многие его элементы были переняты остальными стилями и повлияли на их развитие. Сохранились лишь два примера дайбуцуё — Дзёдо-до («зал Чистой Земли») в Дзёдо-дзи (Хёго) и южные ворота Тодай-дзи. Строения в этом стиле призваны поразить верующих своим размахом, часто заметным лишь после того, как человек переступил порог. Вышеупомянутая колокольня в храме Тодай-дзи представляет собой переходный этап между дайбуцуё и дзэн-буддистским стилем.

Стиль Дзэн

Монах Эйсай, принёсший дзэн-буддизм в Японию, способствовал развитию нового архитектурного стиля — дзэн (яп. 禅宗様 дзэнсюё), основанного на стиле храмов в Ханчжоу в период Южного Сун (1127—1279). Его ученики распространили этот стиль, в основном, в регионе Кансай, хотя некоторые храмы строились в Камакуре и на Кюсю. Храмы XIII—XIV веков в этом стиле не сохранились.

Старейший найденный план храма Кэнтё-дзи в Киото показывает, что здания храма располагались на одной оси, центром композиции являлся буцудэн. Если пагоды и строились, они располагались на периферии комплекса. Главные ворота храма назывались саммон, что означает «тройные ворота» или «горные ворота». Важным строением в дзэн-буддистских храмах была резиденция настоятеля (ходзё).

Строения, как правило, симметричные, часто центральный неф значительно шире боковых. Все здания имеют крышу ноянэ, конструкцию которой иногда скрывает потолок. В главном зале на нём мог изображаться дракон. Крыши были крутыми, а их края загнуты кверху; козырёк имел более плавный уклон. Крышу поддерживала сложная система кронштейнов, которые располагались не только на колоннах, но и на стенах. Это позволяло более равномерно распределять нагрузку. Колонны дзэн-буддистских храмов были высокими и тонкими, они имели закруглённые концы и опирались на каменное или деревянное основание. Вместо черепицы часто использовалась мелкая многослойная дранка. На фасадах располагались окна типа катомадо (яп. 火灯窓) стрельчато-изогнутой формы. Примерами зрелого стиля дзэн являются зал райдо в Эйхо-дзи, Тадзими и Дзидзо-до (зал Дзидзо) в Сёфуку-дзи, Токио.

Стиль Обаку

Школа дзэн-буддизма Обаку принесла в Японию храмовые стили династий Мин и Цин. Типичными примерами этого стиля являются храмы Софуку-дзи в Нагасаки и Мампуку-дзи в Удзи. Оба имеют сильно загнутые скаты крыш и удлинённые козырьки мокоси. Детали кронштейнов, балок и стен являются характерными для китайских храмов того времени.

Главный зал называется дайюходэн (яп. 大雄宝殿, аналогичен буцудэну в других школах дзэн). Несколько храмовых зданий посвящены основателю школы — Иньюаню Лунци. В храмах Обаку встречаются разные системы кронштейнов — в главном здании они обычно сложные и напоминают стиль дзен, в остальных зданиях они или одноступенчатые (яп. 出組 дэгуми), или отсутствуют. Крыши черепичные, на концах конька расположены фигуры сяти (яп. 鯱) — мифического существа с рыбьим хвостом и мордой тигра, призванного охранять здание от пожаров. Из китайской архитектуры заимствованы перила с узором из пересекающихся линий, сложная резьба на каменных основаниях колонн. Потолок с изогнутыми стропилами называют «потолком Обаку» (яп. 黄檗天井 о:баку тэндзё:).

Другие стили

Термином «смешанный стиль» (яп. 折衷様 сэттюё) описывают здания, построенные в японском стиле, но под сильным влиянием дайбуцуё или стиля дзэн. Со второй половины XIV века храмы в чисто японском стиле стали редкостью, чаще заметно смешение элементов всех стилей. Новыми китайскими элементами стали дощатые ворота с характерными петлями; богато украшенные кронштейны, проходящие через колонны; анкерные балки эбикорё сложной формы, гладкие дощатые потолки. В эпохи Адзути-Момояма и Эдо в этом стиле часто восстанавливались храмы, разрушенные в результате войн. Например, в главном зале Тодай-дзи отчётливо видны элементы всех трёх стилей — кронштейны представляют смешение стилей дзэн и дайбуцуё, а потолок характерен для японского стиля.

В усыпальницах эпохи Эдо часто наблюдается соединение обычных буддистских стилей с синтоистским гонгэн-дзукури. Характерным примером этого является Дайюин, построенный в Никко для третьего сёгуна Токугава, Иэмицу. Такие усыпальницы отличали богатые многоцветные украшения.

Буддийские храмы как объекты религиозного туризма в России » Tuva.Asia

 

Аннотация:Статья посвящена известным буддийским центрам в России — дацану Гунзэчойнэй в Санкт-Петербурге, Иволгинскому дацану в Бурятии, храму Золотая обитель Будды Шакьямуни в Калмыкии и Верхнечаданскому хурэ в Туве. Автор рассматривает их как ресурсы для туристской индустрии.

Ключевые слова: Гунзэчойнэй, Тува, Бурятия, Калмыкия, буддизм, религиозный туризм, паломничество, хурул, дацан, хурэ. 

E. D. Mongush

Abstract: Article pictures well-known Buddhist centers in Russia — the Datsan of Gunzechoinei in St. Petersburg, the Ivolga Datsan in Buryatia, the temple Gold Monastery of Buddha Shakyamuni in Kalmykia and the Ustuu Khuree in Tuva. Author considers them as a resource for the tourist industry.

Keywords: Gunzechoinei, Tuva, Buryatia, Kalmykia, Buddhism, religious tourism, pilgrimage, khurul, datsan, khuree.

 

Введение

Выражение «религиозный туризм» появилось в нашей стране сравнительно недавно, хотя само явление уходит корнями в далекую древность. Во многих странах испокон веков люди совершали поездки в святые места, наполненные особой энергией, искренне веря в то, что посещение таких мест и участие в ритуальных церемониях даст результаты в тысячу раз лучшие, чем те, что будут достигнуты при выполнении тех же действий в других местах.

Россия в этом смысле страна с чрезвычайно богатым религиозным наследием, которое в настоящее время, к сожалению, недостаточно востребовано. В качестве традиционных конфессий здесь признаны православие, ислам, буддизм и иудаизм. У каждой из них имеются оригинальные объекты религиозного назначения, которые в полной мере можно рассматривать как ресурс для туристской индустрии. В настоящей статье представлен обзор наиболее известных буддийских центров России и их основных достопримечтальностей.

Традиционными регионами, исповедующими буддизм, являются Калмыкия, Бурятия, Тува, Забайкальский край и Иркутская область. Буддийские общины существуют также в Санкт-Петербурге и Москве. Большая часть российских буддистов исповедуют так называемое северное, т. е. тибетское направление буддизма — Махаяну; они в основной своей массе принадлежат к школе Гэлуг, существуют также последователи всех остальных школ тибетского буддизма — Карма Кагью, Ньингма и Сакья.

Численность этнических (бурятских, калмыцких, тувинских) буддистов составляет около 900 тыс. чел. Численность российских буддистов, выполняющих практику, не более 500 тыс. чел. (Филатов, Лункин, 2005).

В настоящее время в Республике Бурятия, Иркутской области, Забайкальском крае, Республике Калмыкия, Республике Тыва идет восстановление уцелевших буддийских храмов и строительство новых монастырских комплексов. В Бурятии их называют дацанами, в Калмыкии — хурулами, в Туве — хурэ. По предварительным данным, в Бурятии действует 17 дацанов, в Калмыкии — 16, в Туве — 17, в Забайкальском крае — 4, в Иркутской области — 1 (см.: Буддийские храмы в России: Электр. ресурс). Все они являются объектами буддийского наследия на территории Российской Федерации. При этом наиболее востребованными в качестве центров религиозного туризма являются четыре объекта: дацан Гунзэчойнэй в Санкт-Петербурге, Иволгинский дацан в Бурятии, Храм Золотая обитель Будды Шакьямуни в Калмыкии и Верхнечаданский храм в Туве. История каждого из них неповторима и уникальна.

Дацан Гунзэчойнэй в Санкт-Петербурге

Это первый буддийский храм в европейской части России, построенный в 1910–1915 гг. на средства, собранные верующими бурятами, монголами и калмыками, а также пожертвованные главой Тибета Его Святейшеством Далай-ламой XIII.

Решение о строительстве храма в столице Российской империи было принято в 1900 г. на встрече императора Николая II и представителя Далай-ламы XIII в России Агвана Доржиева. Проектировал и строил его архитектор В. Б. Барановский при участии мастеров из Бурятии, Монголии и Калмыкии. Научное руководство строительством осуществлял комитет из русских ученых-востоковедов, куда входили В. В. Радлов, С. Ф. Ольденбург, Ф. И. Щербатской, Н. К. Рерих и др.

Храм был построен в соответствии с канонами тибетской культовой архитектуры и освящен в 1915 г. Помимо выполнения культовых функций, он служил своеобразным «политическим и культурным окном» в Тибет. Во время революции и гражданской войны храм подвергся разграблению и не функционировал. В 1924 г. было воссоздано внутреннее убранство храма, и он действовал до осени 1935 г., когда буддийские монахи были репрессированы, а храм закрыт. В 1938 г. храм был национализирован, а его имущество передано в Музей истории религии и атеизма г. Ленинграда.

В 1989 г. было принято решение о возвращении храма верующим буддистам. В 1991 г. храм получил свое нынешнее название — Дацан Гунзэчойнэй, что является аббревиатурой тибетского имени данного ему при освящении. Три года спустя в главном алтаре храма был установлен бурхан (статуя) Большого Будды, изготовленный монгольскими мастерами в традиционном монгольском стиле — из папье-маше, с последующим покрытием фигуры вероучителя сусальным золотом, с нефритовым нимбом вокруг головы, изображающим животных и мифологические существа (Андреев, 2004: 220).

Возвращение храма верующим способствовало дальнейшему распространению буддизма в Санкт-Петербурге (равно как и в других городах России, где стали возрождаться буддийские общины). К началу 2000 г. в городе насчитывалось уже не менее десятка буддийских групп, представляющих различные, в том числе и не тибетские, буддийские традиции. Формы религиозности новых общин качественно отличны от тибетобуддийских прототипов (Островская, 1999).

В то же время в храме постоянно проживает группа лам, получивших религиозное образование в Иволгинском буддийском институте Даши Чойкорлинг в Бурятии. Эти монахи регулярно совершают ритуальные молебствия в дацане и таким образом поддерживают тибетско-бурятскую традицию, которая имеет своих приверженцев главным образом в лице немногочисленной бурятско-калмыцкой диаспоры.

Иволгинский дацан в Бурятии

Дацан расположен в Республике Бурятия в селе Верхняя Иволга. Он является наиболее известным центром буддизма в России, крупным монастырским комплексом и резиденцией Пандито Хамбо ламы — Главы Буддийской традиционной Сангхи России.

История Иволгинского дацана довольна интересна. В 1945 г. вышло Постановление Совета народных комиссаров Бурят-Монгольской АССР от 2 мая 1945 г. за № 186-ж «Об открытии буддийского храма Хамбинское Сумэ в улусе Средняя Иволга». По инициативе верующих начался сбор денег и религиозной утвари. В местности Ошор-Булаг был поставлен деревянный дом, которому придали вид дацана. Верующие, узнав об открытии, стали принимать активное участие в строительных работах.

12 декабря 1945 г. во главе с гэбши ламой Галсан Хайдубом была проведена первая открытая служба «Сахюусан хурал». В феврале 1946 г. новогодние службы «Сагаалганай хурал» прошли с соблюдением всех религиозно-обрядовых канонов. В 1951 г. власти официально выделили землю для монастырского комплекса. Было построено несколько жилых домов для лам. В 1970 г. построен восьмистенный храм, который впоследствии был преобразован в Дэваажин дуган. В 1976 г. поставили главный Соборный храм — Цогчен дуган.

Постепенно небольшой дацан превратился в крупный монастырский комплекс. В 1991 г. здесь был создан Буддийский Университет «Даши Чойнхорлин им. Дамба Даржа Заяева», где в настоящее время обучаются свыше 100 студентов-хувараков (послушников) на четырёх факультетах: философском, тантрическом, иконографическом и медицинском.Помимо послушников возможность приобщиться к университетским занятиям есть у каждого. По субботам и воскресеньям здесь в актовом зале преподаватели читают лекции для всех, кто хочет узнать больше об учении Будды. На территории дацана также имеются летняя гостиница, музей памятников буддийского искусства, оранжерея со священным деревом Бодхи, вольеры с косулями, дома лам и служебные постройки.

Отдельно следует сказать о Хамбо ламе Итигэлове, нетленное тело которого установлено в специальном дворце. Хамбо лама Даши-Доржо Итигэлов был перерожденцем I Пандидо Хамбо ламы Дамба Доржо Заяева, основателя буддизма в России. Он возглавлял российских буддистов с 1911 по 1918 г. ; был соратником известного бурятского ученого и богослова Доржиева Агвана. Итигэлов был известен буддийскому миру еще и тем, что составил комментарии к сочинению великого тибетского ламы-реформатора Цзонхавы, основателя школы Гелугпа (XV в.) «Дэмбэрэл додбо» — «Хвала взаимозависимому происхождению» — коренному тексту по пустотности всех явлений. Он также был практиком высочайшего уровня, достигшим прямого постижения Пустоты — великой реальности всех явлений. По легенде, он при жизни совершал различные чудеса. Рассказывают, что однажды он проскакал на коне по глади Белого озера, мог он также и мгновенно перемещаться в пространстве. В 1927 г. лама Итигэлов ушел из жизни в состоянии медитации, а через 75 лет явил свое нетленное тело взору своих последователей.

В 2002 г. его тело было извлечено из земли и помещено в специальный саркофаг. Всего в году определены девять дней, когда любой желающий может поклониться Драгоценному и Неиссякаемому телу Пандито Хамбо ламы Итигэлова.

В 2005 г. в местности Улзы Добоо близ улуса Оронгой, где родился Итигэлов, был обнаружен источник целебной воды (аршан) и возведён субурган, посвящённый XII Пандито Хамбо-ламе (Васильева … , Электр. ресурс). Буддийский комплекс «Улзыта Аршан» ныне является центром паломничества верующих.

Золотая обитель Будды Шакьямуни в Калмыкии

Это один из крупнейших буддийских храмов в Европе и в Республике Калмыкия; построен в центре калмыцкой столицы. Его торжественное открытие и освящение состоялось 27 декабря 2005 г. и было приурочено к празднованию национального праздника Зул, а также к годовщине депортации калмыков в Сибирь и на Дальний Восток в 1943 г.

Храм был возведён на месте старого завода железобетонных изделий по благословению духовного лидера российских буддистов Его Святейшества Далай-ламы XIV, посетившего Элисту в 2004 г. с пастырским визитом.

Здание хурулаимеет 63 метров в высоту и вмещает в себе самую большую в России и Европе девятиметровую статую Будды. Он состоит из 7 уровней. На первом расположены библиотека, музей и конференц-зал. Второй уровень— это молельный зал (дуган) со статуей Будды Шакьямуни. Внутрь статуи заложены священные предметы— мантры, благовония, драгоценности, пригоршни земли из всех районов республики, растущие на территории Калмыкии растения и злаки. Сама статуя покрыта сусальным золотом и инкрустирована бриллиантами. На третьем уровне находятся комнаты индивидуального приема, где монахи, врач тибетской медицины и астрологи ведут прием верующих. Также на этом уровне находится администрация. Четвёртый уровень— резиденция главы буддистов Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и малый конференц-зал. На пятом уровне— резиденция Его Святейшества Далай-ламы XIV Тензина Гьятцо. На шестом уровне находятся хозяйственные помещения; на седьмом — комната для медитации, которую могут посещать исключительно духовные лица.

Всего вокруг хурула 108 ступ. Южные ворота являются главными. Всего в ограде храма имеется четыре входа, расположенных по четырём сторонам света. Весь архитектурный план монастыря имеет форму мандалы. Здание хурула окружают 17 пагод со статуями великих буддийских учителей монастыря Наланда (Экскурсия по хурулу, Электр. ресурс).

Верхнечаданский хурэ в Туве

В литературе этот храм также известен под названием Устуу-Хурээ. Он расположен в урочище Чайлаг-Алаак, на правом берегу реки Чадан, в 7 км севернее города Чадан. Устуу-Хурээ один из двух крупнейших храмовых комплексов, находившихся на территории Даа-кожууна (совр. Дзун-Хемчикский район). Устуу-Хурээ считался центром духовной, политической, экономической и культурной жизни тувинского общества.

История создания Верхнечаданского хурэ интересна по многим причинам. Во-первых, инициатором его строительства был Хайдып угерда (правитель Тувы), чья деятельность отмечена большими заслугами в области буддизма. Во-вторых, это был единственный на территории Тувы хурэ, построенный по канонам тибетской храмовой архитектуры, что выделяло его из числа всех остальных. В-третьих, история его создания документирована многими достоверными свидетельствами, в то время как сведения о других монастырях крайне скудны. Наиболее подробно история храма описана в работах М. В. Монгуш (Монгуш, 1987, 2000, 2001, 2015: Электр. ресурс).

Задумав строительство собственного хурэ, Хайдып угерда выбрал для этого живописную долину в трех верстах от своей ставки. Он специально пригласил из Тибета Кунтана Римпоче в качестве проектировщика будущего хурэ. Весной 1905 г. в чаданскую ставку Хайдыпа прибыл Кунтан Римпоче, он привез с собой проект монастыря тибетского образца. Под его руководством широко развернулось строительство Верхнечаданского хурэ; в качестве основного строительного материала использовалась не характерная для условий Тувы глина. Строительство хурэ длилось два года и завершилось к лету 1907 г. (Центральный государственный архив Республики Тыва — ЦГА РТ. Фонд 115, оп. 1, д. 201, л. 45).

За короткое время этот монастырь стал одним из престижных образовательных центров Тувы, в школе которого изучали традиционные для гелугпинской традиции дисциплины, а также, по сведениям старожилов, боевые искусства, которые, вероятно, были заимствованы у китайских монахов. Однако последовавшая в 1921 г. народная революция в Туве, затем вступление республики в состав СССР в 1944 г., заметно изменили позиции религиозных институтов в стране. Исключением был Верхнечаданский хурэ, который, несмотря на активно проводившуюся антирелигиозную пропаганду, продолжал функционировать, благодаря небольшой группе оставшихся лам. Очевидцы рассказывают, что несколько лам пытались сохранить хурэ, перенеся его на другое место. В местности Теве-Хая, что недалеко от Чаданской долины, они поставили шесть юрт для жилья и построили два молитвенных дома, в которых стали принимать людей, отправлять службы и религиозные обряды.

В сентябре 1992 г. состоялся первый в истории официальный визит правительственной делегации Тибета во главе с Его Святейшеством Далай-ламой ХIV в Туву. Его Святейшество, посетив руины Верхнечаданского хурэ, сказал: «Пламя веры еще не погасло в этих местах». Тибетский лидер таким образом вдохновил братьев по вере на восстановление и реконструкцию храма, к созданию которого в свое время был причастен его соотечественник, тибетский монах Кунтан Римпоче.

Спустя много лет в Министерствах культуры Российской Федерации и Республики Тыва был положительно решен вопрос о восстановлении на прежнем месте Верхнечаданского хурэ. С целью привлечения внимания общественности к проблеме восстановления храма, ежегодно в городе Чадан под девизом «От живой музыки к живой вере» с 1999 г. проходит популярный музыкальный фестиваль «Устуу-Хурээ». Сначала он проводился силам энтузиастов-музыкантов за счет спонсоров, впоследствии осуществлялся за счет средств, выделяемых по целевой федеральной программе «Культура России». Символом фестиваля служили разрушенные стены Верхнечаданского монастыря, удивительным образом уцелевшие до наших дней.

23 июля 2012 г. состоялось торжественное открытие буддийского храма Устуу-Хурээ, который восстанавливался при поддержке правительства и общественности с 2009 г.

Перспективы изучения спроса

Специалисты в области туристики выделяют ряд особенностей приема, размещения паломников и туристов и их обязанностей перед монастырем или храмом. Существуют монастыри, принимающие паломников по предварительной договоренности или благословению настоятеля; монастыри, а) принимающие паломников на ограниченный срок, б) специально не обговаривающие сроки пребывания; монастыри, а) предоставляющие возможности проживания и (или) питания, б) не предоставляющие таких услуг; монастыри, принимающие а) только мужчин, б) паломников мужского и женского пола; монастыри а) взимают, б) не взимают плату за пребывание на их территории и питание.

Применительно к упомянутым буддийским храмам и монастырям подобная классификация не очень уместна, поскольку каждый из них обладает весьма ограниченными возможностями. Например,на территории Иволгинского дацана расположена летняя гостиница, ее пропускная способность невелика. Однако туристы и паломники могут остановиться в селе Верхняя Иволга в гостевых домах, что недалеко от дацана. В Золотой обители Будды Шакьямуни в Элисте гостиницы и отели не предусмотрены, поэтому туристы и паломники могут остановиться в отелях «Город шахмат», «Шанс», в гостиницах «Элиста» и «Белый лотос», которые расположены в том же районе, где находится храм. Петербургский дацан Гунзэчойнэй и Верхнечаданский хурэ в Туве вовсе не располагают гостиничными условиями. Более того, Верхнечаданский храм находится в отдалении от города Чадан, до него добраться можно только на частном транспорте или маршрутках, которые курсируют между городом и храмом только в дни особых религиозных праздников.

Предварительная попытка изучения спроса на вышеперечисленные объекты позволяет сделать ряд выводов. Во-первых, религиозным туризмом интересуется довольно большое количество людей во всех регионах нашего исследования, что позволяет говорить о том, что данное направление туризма потенциально обладает большим количеством клиентов. При этом потенциальный клиент может принадлежать разным половозрастным и социальным категориям, но количественно преобладают женщины.

Во-вторых, количество людей, посещавших вышеупомянутые буддийские объекты, превышает количество людей, интересующихся буддизмом. Из этого вытекает, что эти объекты вызывают интерес у людей, для которых сам буддизм не представляет особого интереса. Либо имелись причины, побудившие посетить храм, например, с целью увидеть яркое религиозное действие (праздники Цам, Майдар, новогодние службы), визит высокого духовного лица и т. д. Тем не мене, это ещё один критерий наличия высокого потенциала для развития религиозного туризма.

Наибольшей популярностью среди посетителей пользуется Иволгинский дацан в Бурятии, что во многом объясняется наличием нетленного тела ламы Итигэлова, положительным имиджем дацана, и вероятно, статусом единственного буддийского центра в России, не прекращавшим своего существования даже в годы воинствующего атеизма.

В последние годы активно посещаемым стала и Золотая обитель Будды Шакьямуни в Калмыкии. Храм находится в столице республики, что делает его доступным для широких слоев населения как местного, так и приезжего. С другой стороны, храм является своеобразным брендом, визитной карточкой Элисты и в этом качестве он популярен далеко за пределами республики.

В-третьих, основными целями религиозного тура для большинства людей является знакомство с храмовым комплексом. Для удовлетворения данного интереса необходимо правильно разрабатывать тур с демонстрацией максимально большего и разнообразного обзора бытия монастыря или иного объекта, а не ограничиваться событийным фактом или отдельным аспектом его функционирования. Получение новых знаний, заряд душевного спокойствия и увлекательное времяпровождение менее выражено, но является также весомым интересом немалого ряда потенциальных туристов.

Следует также учесть, что большинство туристов положительно относятся к проповедям или беседам с духовными наставниками. При этом достаточно большой процент этих людей уточнили, что интереснее слушать не нравоучения, а разъяснения с религиозных позиций разных аспектов человеческого бытия и комментарии современной жизни.

В-четвертых, посещая культовые объекты, большинство респондентов подсознательно подразумевают приобретение там различных оберегов, свеч, благовоний, ритуальных принадлежностей, религиозно-философской литературы, хадаков и т. д. Для них вещь, приобретённая в храме, более значительна, нежели аналогичный предмет, купленный в светском магазине. Однако многих опрошенных интересуют и нематериальные приобретения, каковым является успокоение, хорошее настроение, вдохновение. Следует отметить и достаточно высокую потребность людей к беседам с духовными наставниками.

Подводя итог, отметим, что религиозный туризм в регионах нашего исследования имеет достаточно высокий потенциал, который должен быть умело использован туроператорами. В перспективе ожидается значительное расширение туристических маршрутов за счет восстановления и строительства новых буддийских храмовых комплексов. Например, недавно власти Москвы выделили участок земли на Поклонной горе для строительства буддийского храма. Как известно, там уже существуют православный храм, мусульманская мечеть и иудейская синагога.

 

Список литературы:

Андреев, А. И. (2004) Храм Будды в Северной столице. СПб. : Нартанг.

Буддийские храмы в России [Электронный ресурс] // Buddhabodhi — информационный сайт о буддизме в России и мире. URL: http://buddhabodhi.ru/buddhism/buddhism-v-rossii/buddijskie-hramy-v-rossii(дата обращения: 27. 12.2014).

Васильева Я. Д., директор Института Хамбо Ламы Итигэлова: «Хамбо Лама Итигэлов и наше время» [Электронный ресурс] // Институт Хамбо ламы Итигэлова. URL: http://etegelov.ru/conf-2/reports/37-doc12(дата обращения: 10.04.2015).

Монгуш, М. В. (1987) История тувинских монастырей по архивным материалам // История и филология Древнего и Средневекового Востока. М. : Наука. С. 172–191.

Монгуш, М. В. (2000) К вопросу о восстановлении Верхнечаданского хурэ // Гуманитарные исследования в Туве. М. : Наука. С. 133–147.

Монгуш, М. В. (2001) История буддизма в Туве. Новосибирск : Наука.

Монгуш, М. В. (2015) «Белостенный храм стоял, точно отличительный межевой знак» (по следам английской экспедиции в Туву в 1910 г.) [Электронный ресурс] // Культурологический журнал. № 1. URL: http://www.cr-journal.ru/rus/journals/316.html&j_id=22 (дата обращения: 21.04.2015).

Островская, Е. А. (1999) Буддийские мирские общины Санкт-Петербурга // Социологические исследования. № 3. С. 107–113.

Филатов, С. Б., Лункин, Р. Н. (2005)Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность // Социологические исследования.№6. С.35–45.

Экскурсия по хурулу [Электронный ресурс] // Золотая обитель Будды Шакьямуни. Официальный сайт. URL:http://khurul.ru/?page_id=37

Дата поступления: 26.06.2015 г.

Скачать файл статьи:  9-Mongush.pdf [525,36 Kb] (cкачиваний: 16)

Библиографическое описание статьи:

Монгуш Е. Д. Буддийские храмы как объекты религиозного туризма в России [Электронный ресурс] // Новые исследования Тувы. 2015, № 3. URL: https://www.tuva.asia/journal/issue_27/8170-mongush.html (дата обращения: дд.мм.гг.).

К Содержанию номера

10 поэтических примеров современной буддийской архитектуры

Архитекторы: продемонстрируйте свой следующий проект через Architizer и подпишитесь на нашу вдохновляющую рассылку.

Религиозная архитектура имеет вес. Эти здания, по своей природе отражающие природу, символизируют общие ценности, историю и культурное наследие, и буддийская архитектура не является исключением. Проекты, которые впервые были разработаны на Индийском субконтиненте в 3 веке, эти религиозные сооружения построены для поощрения осознания и самоанализа. Обычно принимая форму монастырей, молитвенных залов или ступ, буддийская архитектура становится все более распространенной во всем мире. Сегодня современные буддийские храмы и помещения оформлены в совершенно разных стилях, которые отражают разные направления религии.

Изучая буддийскую архитектуру через базу данных Architizer, эта коллекция рассматривает проекты, созданные на основе учений Будды. Вдохновленные символизмом и духовными практиками, дизайн концептуально организован вокруг природы и пространственной последовательности. Построенные с особым вниманием к деталям и материалам, проекты воплощают буддийские идеи через фасады и тактильные отношения. Вместе они демонстрируют, как дизайнеры создают гармонию с помощью современной буддийской архитектуры.

© Yutaka Kawahara Design Studio

© Yutaka Kawahara Design Studio

Ekoin Nenbutsudo by Yutaka Kawahara Design Studio, Токио, Япония

Построенный в Токио, этот храм был официально «сложен» для строительства на ограниченном участке. Разработанный с элементами, такими как бамбуковый лес и фасад из кристаллов Swarovski, проект концептуально исследует представление мира «гокураку».

© КРИС ЯО | АРТЕХ

© КРИС ЯО | АРТЕХ

© КРИС ЯО | ARTECH

Монастырь Водяной Луны by KRIS YAO | ARTECH, провинция Тайвань, Тайвань

Монастырь Водяной Луны, расположенный на равнине Гуанду с видом на реку Цзилунг, был задуман как умиротворяющее духовное место. В проекте есть пруд с лотосами длиной 260 футов и деревянная стена, на которой вырезана знаменитая «Сутра сердца», передающая дух дзен-буддизма и учения Будды.

© бюро SLA

© бюро SLA

Буддийский ретритный центр by Bureau SLA, Хенгстдейк, Нидерланды

Центр медитации Метта Вихара бюро SLA расположен недалеко от бельгийской границы в небольшой деревне. В здании, спроектированном для буддийской общины Триратна, есть зал для медитации, жилье, библиотека и столовая. Основываясь на обычной форме мансардной крыши, проект включает облицовку из гофрированной стали и западный красный кедр.

© Kengo Kuma and Associates

© Kengo Kuma and Associates

© Kengo Kuma and Associates

Японский сад в Портленде от Kengo Kuma and Associates, Портленд, штат Орегон, США

Дизайн Kengo Kuma для Японского сада в Портленде создается как убежище для созерцания и культурная деревня. Разработанный с классными комнатами, многоцелевыми помещениями, библиотекой и чайной, проект будет обрамлять большой каменный двор вокруг японской традиции монзенмачи.

© Archium

© Archium

© Archium

Khmeresque Арчиум, Баттамбанг, Камбоджа

Кхмереск был построен как буддийский храм Вон в Камбодже. Основываясь на местных традициях и культуре кхмеров, проект создает пространство для встреч между внутренней и внешней секциями. Местные материалы в сочетании с природными особенностями создают архитектуру, которая является частью ландшафта.

Hojo-an After 800 Years by Kengo Kuma and Associates, Киото, Япония

Построенный как модернизированная версия переносной хижины буддийского монаха Камоно Чомея, дизайн Кенго Кума является данью уважения эффективному дому Чомея. В качестве своеобразного компактного жилья конструкция выполнена из листов ETFE, которые можно свернуть, и конструкции из кедра.

© Studiobase Architects

© Studiobase Architects

© Wei-ming Yuan

Храм Боу Юн от Studiobase Architects, Тайвань

Храм Боу-Юнь расположен на вытянутом прямоугольном участке в городе Тайчжун. Формально две башни делят базовый подиум, и в каждой башне проводится ряд программ, организованных вокруг больших пространств для мероприятий и многофункциональных зон.

© Imbue Design

© Imbue Design

Буддийская обитель by Imbue Design, Гровер, Юта, США

Этот буддийский ретрит с видом на национальный парк Кэпитол-Риф был создан как убежище в пустыне для практики тибетского буддизма. Отмечая различные моменты жизни, проект предоставляет пространство для групповой медитации и жилые кварталы.

© Takashi Yamaguchi & Associates

© Takashi Yamaguchi & Associates

Белый храм Takashi Yamaguchi & Associates, Киото, Япония

Расположенный рядом с широким озером в природном парке Белый храм был задуман как священное место для почитания предков по материнской линии. Состоящий из буддийских погребальных табличек и алтаря из белых плит, храм был построен вокруг света и ощущения парения.

Институт и культурный центр Нан Тиен Вудс Багот, Вуллонгонг, Австралия

Институт Нан Тиен в Вудс Багот расположен напротив крупнейшего буддийского храма в Южном полушарии в Вуллонгонге, Австралия. Ценя пространство и избегая иерархии, проект был создан по образцу буддийского символа цветка лотоса. Дизайн возникает из места как «выращенная архитектура», которая возникает из характера и условий места.

Архитекторы: продемонстрируйте свой следующий проект через Architizer и подпишитесь на нашу вдохновляющую рассылку.

Читать другие статьи Эрика

Алкасер-ду-Сал, Португалия

7 классических примеров буддийской архитектуры в Индии

Карши Эта история буддизма тесно связана с историей Индии. А почему бы и нет, наша страна – родина Господа Гаутамы Будды, основателя буддизма. Буддизм получил известность в Индии во времена правления императора Ашоки. Во время его правления было построено несколько мест для распространения религии, и неудивительно, что в Индии находится много выдающихся сооружений, в лучших традициях которых представлена ​​буддийская архитектура.

Посвящение Пита Котте великолепию буддийской архитектуры, Wienerberger India курирует 7 классические образцы буддийской архитектуры в Индии.

Буддийская архитектура в Индии

Глубоко укоренившаяся в индийской земле буддийская архитектура является местом зарождения учений Будды. Эта форма архитектуры началась с развития различных символов, представляющих различные аспекты жизни Господа Будды. Именно индийский император Ашока установил буддизм как религию своего государства (Магадской империи). Он также построил различные архитектурные памятники для распространения буддизма по стране.

Буддийская архитектура в основном представлена ​​тремя выдающимися типы зданий:

• Чайтья-холл (место поклонения)
• Вихара (монастырь)
• Ступа (полусферическая насыпь для Поклонение/Память)

Особый буддист архитектурные сооружения и скульптуры, такие как ступы, пагоды, пещеры и монастыри были простыми зрителями разных эпох буддийской эры и Речь о разных фазах. Являясь духовными символами буддизма, эти сооружения являются не только монастырскими или святыми местами, но также служат священной землей что имеет силу очищать душу.

Буддийская архитектура – ​​7 классических примеров

1. Бодх-Гая, Бихар

• Источник
• Источник

Не будет ошибкой сказать; Бодх-Гая — центр буддизма в Индии. Это религиозное место и место паломничества связано с храмовым комплексом Махабодхи в штате Бихар, Гайя. Одной из основных причин невероятной популярности этого места является то, что это место, где, как говорят, Гаутама Будда достиг Просветления (пали: бодхи) под самым популярным деревом Бодхи. Храм Махабодхи, расположенный в Бодх-Гая, был объявлен объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО в 2002 г.

С древних времен это чудо буддийской архитектуры остается объектом паломничества и почитания как буддистов, так и индуистов.

2. Сарнатх, Уттар-Прадеш

• Источник
• Источник

Сарнатх расположен всего в 10 километрах от священного города. Варанаси недалеко от слияния рек Ганг и Варуна Уттар-Прадеш, Индия. Чем знаменито это место? Ну, парк оленей в Сарнатхе — это место, где Гаутама Будда впервые проповедовал Дхарму. Это также место где буддийская Сангха возникла благодаря просветлению Конданна.

Сарнатх является одним из 4 священных буддийских мест в нашей стране с поразительными сооружениями, такими как ступа Дхамех и ступа Чаукханди, которые действительно прославляют свое историческое значение.

3. Кушинагар, Уттар-Прадеш

• Источник
• Источник

Буддисты верят, что Господь Будда достиг высшей стадии спасение (Паринирвана) в этом маленьком городке в штате Уттар-Прадеш – после его смерть. Кушинагар входит в четверку самых священных мест для буддистов. в в возрасте 81 года Господь Будда скончался в этом крошечном городке. Этот сайт также известен поскольку Будда преподал здесь свои последние уроки, именно в Кушинагаре, где он сказал

Все должно пройти. Распад присущ всем вещам.

В этом районе находится очень популярная ступа Рамбхар и храм Махапаринирваны, в котором находится всемирно известная статуя Будды в лежачем положении.

4. Шравасти, Уттар-Прадеш

• Источник
• Источник

Красивый древний город, расположенный на берегу реки Рапти, этот город был одним из шестых по величине городов в эпоху лорда Будды. Шравасти очень популярен и является очень известным местом буддийского паломничества. город назван в честь царя Шравасты из Махабхараты, и считается, что Господь Будда проводит 24 васанта (сезон дождей) в монастыре, построенном Анатхапиндикой. его последователь.

Город тихий, малолюдный и полон потрясающих буддийских и джайнских памятников. Помимо монастыря, где Будда провел значительную часть своей жизни, здесь можно увидеть популярные ступы, такие как «Качхи Кути» и «Пакки Кути».

5. Пещеры Барабар, Бихар

• Источник
• Источник

Эти буддийские пещерные храмы являются одними из первых вырубленных в скалах пещеры, сохранившиеся до сих пор в Индии. Построенные в третьем веке до н. э., эти пещеры расположены в штате Гая, Бихар. На протяжении поколений пещеры Барабар были используется как буддистами, так и джайнами. Считается, что эти пещеры были построены знаменитый император Ашока.

Включая 4 основные пещеры, названные Каран Чаупар, Судама, Ломас Риши и Вишва Зопри, каждая из этих пещер украшена искусными скульптурами и надписями.

6. Санчи, Мадхья-Прадеш

• Источник
• Источник

Это архитектурное сооружение, также известное как Санчи, является буддийским. комплекс, наиболее популярный благодаря своей Великой ступе. Ступа Санчи расположена на вершине холма. в городе Санчи в округе Райзен штата Мадхья-Прадеш. Великая ступа одно из старейших сооружений, построенных из камня, и является очень важным памятником в списке индийских архитектурных чудес.

Ступа построена над реликвиями Будды и содержит несколько самые великолепные резные фигурки на его воротах и ​​входах.

7. Наланда, Бихар

• Источник
• Источник

История Наланды восходит к 6 веку. во времена Гаутамы Будды и Господа Махавиры, и сегодня это, безусловно, один великолепный сайт культуры и обучения. Известный университет Наланды был основанный еще в 5 веке до нашей эры, он был популярным центром обучения в область.

Наланда также является одним из объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО. Это также один из самых примитивных университетов нашей страны, и сегодня он остается одним из популярных туристических мест в Индии.

Индия может предложить гораздо больше тем, кто хочет узнать о буддийской архитектуре. От древних буддийских пещерных храмов до гигантских статуй Будды — этот список точно не был исчерпывающим.

Буддийское искусство и архитектура до 1200 года

Сначала о главном…

Для многих инструкторов по изучению истории искусства преподавание азиатского искусства может быть пугающим, поскольку оно выходит за рамки параметров западной области знаний. Преподавателю и учащимся может быть полезно найти связи между другими культурами, которые ранее обсуждались в классе. Попросите класс привести примеры религиозных и/или административных объектов или зданий с Древнего Ближнего Востока или Древнего Египта, чтобы еще раз обратиться к ключевым вопросам создания визуальной культуры и искусственной среды. Введение сходства между тем, что уже обсуждалось, может обеспечить комфорт и знакомство перед тем, как перейти к обсуждению буддизма и индуизма, концепций, которые могут быть сложными для тех, кто плохо знаком с этими традициями.

Также полезно объяснить классу, что, хотя буддизм является продуктом индуизма, есть особая причина начать обсуждение с буддизма. Поскольку буддизм привлек большое количество приверженцев через много лет после смерти исторического Будды, в помощь практикующему была введена визуальная культура. Индуизм, который изначально не был верой со статуями божеств, был вынужден следовать его примеру, чтобы оставаться конкурентоспособным с буддизмом, поскольку он распространился по Индии и другим частям Гималаев и Юго-Восточной Азии. Другими словами, буддизм как вера был на втором месте, а его визуальная культура — на первом.

Основное внимание в лекции будет уделено буддизму, его истокам в исторической фигуре Сиддхартхе Гуатаме (Будде) и двум его самым ранним фазам: хинаяне, подчеркивающей аниконическую практику , и махаяне, которая ввела доверие на иконах Будды и других недавно возникших божеств, таких как бодхисаттва.

Упражнение по тщательному анализу :

Назначьте это видео на Великой Ступе (Маха Ступе) перед уроком, чтобы закрепить студентов в обычной буддийской практике — паломничестве и ритуальном обходе. Спроецируйте слайд со ступой и спросите: «Какие качества она объединяет с другими памятниками, которые мы обсуждали ранее?» Посмотрите, сколько примеров могут привести учащиеся. Затем вы можете создать разговор, сравнивая и противопоставляя Парфенон и Великую ступу Санчи. Попросите учащихся сначала посмотреть на форму двух структур.

Есть ли у них какие-либо мысли о том, как форма ступы подчеркивает ее совсем другую функцию, чем Парфенон? Спросите, замечают ли они другие различия. Кому разрешен вход в Парфенон? Где собираются миряне? Чем это похоже или отличается от того, как используется ступа? В каком направлении или направлениях ориентированы Парфенон и Великая ступа? Имеет ли это значение по отношению к практике религии? Каждый памятник посвящен определенному деятелю. Каково местонахождение культовой фигуры в каждом? Как это влияет на преданность этой фигуре? И Парфенон, и ступа также содержат большое количество рельефов. Почему? Какую роль играют рельефы? На каждой есть изображения конкретной фигуры? Почему или почему нет? Это лишь некоторые примеры вопросов, которые преподаватель может задать классу, чтобы облегчить обсуждение путем внимательного изучения и повторного просмотра материалов прошлых лекций.

Фоновые показания

Ресурсы для инструкторов:

Видья Дехеджиа, Индийское искусство, , в частности, «Испытание искусства: зритель, искусство и художник» (Phaidon, 1997).

Дениз Лейди, Искусство буддизма (Шамбала, 2008).

Мехер Макартер, Чтение буддийского искусства (Темза и Гудзон, 2004).

Джордж Митчелл, Индуистское искусство и архитектура (Темза и Гудзон, 2000).

Парта Миттер, Indian Art (Оксфорд, 2001).

В Метрополитен-музее есть отличный раздел, посвященный искусству и культуре Южной Азии, Будде и Империи Маурьев (ок. 323–185 гг. до н. э.).

PBS представляет общую историю Индии (PBS: The Story of India), а история буддизма рассматривается в The Big View. Дополнительную информацию можно найти по нескольким ссылкам Smarthistory, включая разделы, посвященные ступам, Столпам Ашоки, Львиной столице и буддийским монастырям.

Рекомендуемые материалы для обсуждения студентами и видео для этой лекции:

Прочтите № 31 («Столп Ашоки») в книге МакГрегора «История мира в 100 объектах» , которую также можно найти на BBC.

Видео «Убеждения, ставшие видимыми: искусство в Южной Азии» (часть II) (буддизм).

Посмотрите «Бамианские будды: нужно ли их восстанавливать» для окончательного обсуждения в классе.

Предложения по содержанию

Ключевые вопросы к лекции : Как предметы из буддизма иллюстрируют основные принципы веры для практикующего? Как и почему буддизм перешел от аниконической практики к иконической? Какую роль сыграли торговые пути в распространении буддизма и последующем создании образа Будды? Как визуальная культура буддизма повлияла на индуизм? Почему в буддизме и индуизме так много божеств? Почему они так выглядят?

Хронология : c. третий век до н.э. (печати) до ок. десятый век н.э. (начало династии Пала)

Предлагается разделить «Искусство и архитектуру Юго-Восточной Азии» на две или более лекций, если есть время, поскольку лекция посвящена ранней индийской цивилизации и одной из основных мировых религий. Конспекты лекций длинные, особенно по буддизму. Преподаватель может выбирать, какие объекты и материалы включить в лекцию:

• Великая ступа в Санчи, третий век до н. э. Добавлено в I веке до н. э., 90 132 г.
• аниконическое изображение Будды
• Скальные монастыри (пещеры Аджанта, пещеры Бхава и пещеры Карле)
• Монеты Кушанского царства I-II вв. н.э.
• Король Канишка, гр. 120 СЕ
90 131 Будды Гандархана, как стоящие, так и сидящие, ок. второй–третий век н. э. 90 132
• Матхуран Сидящий Будда, ок. конец первого – начало второго века н.э. 90 132
• Сарнатх Будда, первая проповедь
• Династия Пала, Сидящий Будда в эпоху Просветления, десятый век
• Династия Пала, Сидящий Будда, преподающий Дхарму (Первая проповедь), одиннадцатый век н.э.
• Тара, гр. девятый век н.э.
• Бамианский Будда, ок. пятый век н.э. 90 132

Индия является домом для нескольких основных мировых религий, три из которых были сформулированы здесь: индуизм, буддизм и джайнизм. Каждая из этих конфессий строила особые объекты в честь своих божеств. Христианство пришло через несколько лет после смерти Христа (I век н. э.). Ислам зародился на Аравийском полуострове и достиг Индии в девятом веке, прочно утвердившись к тринадцатому веку. Сикхизм возник в шестнадцатом веке как своеобразный результат индуистско-исламского столкновения. В основном религиозные храмы строились из камня и сохранились до наших дней. Огромные дворцы и города были построены из кирпича и дерева и не выдержали жары и влажности этого региона.

Арии

В то время, когда ранние города Инда были заброшены, археологические и литературные записи свидетельствуют о присутствии индоевропейских говорящих общин в северо-западной части субконтинента. Ученые все еще пытаются выяснить процесс миграции или ассимиляции, объясняющий их присутствие. Эти люди, называвшие себя ариями или благородными, говорили на древней форме языка, известного как санскрит, одного из нескольких индоевропейских языков.

Веды

Арьи составили священный текст, известный как Веда , или Знание , который передавался устно в течение как минимум тысячелетия. Первая из четырех Вед , Ригведа , окончательно записанная около 1300 г. до н.э., дает картину кочевого народа ариев, который жил вдоль реки Инд и основным занятием которого было скотоводство. Превосходство Арьи над индусской цивилизацией было связано с тем, что они владели лошадью и колесницей со спицами, которые, по-видимому, были неизвестны народам Инда, а также более эффективным оружием. Арьи организовались в группы, которые проводили регулярные собрания, и у них были особые священные культы, основанные на жертвоприношениях. Они считали местных темнокожих дасов, или дравидов, низшими и описывали их как «не приносящих жертв».

Три более поздние Веды указывают на движение ариев на равнины реки Ганг, которые стали их сердцем. Сельское хозяйство пришло на смену скотоводству, и богиня земли приобрела известность. Мы видим свидетельства существования этих богинь в количестве якши и скульптур (обсуждается ниже). К шестому веку северная Индия была разделена на ряд мелких княжеств. Сложные жертвенные обряды стали обязательными, а их точное совершение требовало знакомства со многими подробностями, известными только браминам-жрецам. Господствующий статус брамина и последующая трансформация в жесткую кастовую систему привели к значительному недовольству. Одним из результатов этого недовольства стало появление альтернативных индуизму систем верований. Мудрецы, философы, духовные лидеры и секты бродили по долине Ганга, и возникло до шестидесяти шести новых религий. Только двое выжили и стали влиятельными: джайнизм под руководством Махавиры и буддизм благодаря учению Сиддхартхи Гаутамы, позже известного как Будда.

Вот некоторые из основных постулатов этих ранних систем верований:

• самсара : цикл рождения, смерти, болезни и распада.
• карма : универсальный закон причины и следствия.
• майя : иллюзорная природа феноменального мира, включая скептицизм в отношении физического мира и желание найти истину за его пределами.
• мокша : освобождение, освобождение от самсара.
• нирвана : возможность освобождения от сансары и освобождения от сансары (страданий) цикла рождения, смерти, жизни, боли и страдания.

Сиддхартха и буддизм

Буддизм — вторая идеология, получившая известность и распространившаяся в последующие века по Юго-Восточной Азии, вплоть до Тибетского нагорья, а также в Китай, Корею и Японию.

Сиддхартха (также известный как Шакьямуни, относящийся к клану Шакья (льва), в котором он родился) провел свою раннюю жизнь в окружении роскоши дворцовой жизни, защищенной от бед мира. После четырех коротких и скрытных поездок за стены дворца он наблюдал старика, больного, мертвого и святого. Затем, посвятив себя поиску решения, позволяющего преодолеть страдания мира, как это было продемонстрировано в этих четырех встречах, он покинул дворец в возрасте двадцати девяти лет и провел несколько лет, следуя нищенствующему движению Шрамана, крайнему аскетическому движению, которое было обычным явлением в его регионе, но не смог найти решение страданиям, свидетелем которых он был.

Прибыв в маленькую деревню Бодх-Гая, которая сейчас является районом Бихар, он сел под деревом пипал и медитировал , поклявшись не останавливаться, пока полностью не поймет иллюзорную природу мира ( майя ) . Во время медитации Шакьямуни обрел для людей способ понять смысл жизни и путь к освобождению от этой жизни, примером чего является самсара , бесконечный цикл рождения, болезни, разложения и смерти. Его реализацией, известной как его Просветление, были Четыре Благородные Истины, которые упоминаются как 9.0003 дхарма (или буддийский закон).

Будда своим учением дал долгожданное решение вопроса о будущем существа. Не противореча существующим системам верований, он открыл путь освобождения, который впервые был доступен для всех — Срединный путь , ответом не был ни богатый, ни бедный крайний человек. Люди, которые также полностью понимают Четыре Благородные Истины, могут затем достичь Просветления. Бесконечный цикл перерождений заканчивается, и индивидуум достигает мокша (освобождение от сансары при смерти) и нирвана (умиротворение ума).

• Жизнь есть страдание (страдание = перерождение).
• Причина страдания – желание.
• Причина желания должна быть преодолена.
• Когда желание преодолено, страдания больше нет (страдание=перерождение).

Когда Шакьямуни достиг знания Четырех Благородных Истин, он стал Просветленным Существом и отныне известен как Будда, Просветленный или Пробужденный. Бодхи или Просветление — это состояние совершенного знания или мудрости, являющееся результатом объединения сострадания ( каруна ) и мудрости ( праджня ), аспектов, которые выражены в большей части визуальной культуры буддизма. Мужские божества воплощают сострадание, особенно Авалокитешвара («Тот, кто смотрит вниз»), известный как Бодхисаттва Сострадания, а женские божества воплощают мудрость. Праджняпарамита (совершенная мудрость) на самом деле является олицетворением книги, книги буддийской мудрости. Когда мужское (сострадание) и женское (мудрость) божества соединяются в сексуальном союзе, они представляют собой совершенство Просветленного Разума.

Дерево в Бодх-Гая, под которым он медитировал, дерево Пипал, теперь известное как Дерево Бодхи, или Дерево Просветления. Это событие является наиболее часто изображаемой историей из жизни Будды. До создания человеческого образа Будды изображение Дерева Бодхи изображалось как средоточие преданности. После того, как изображение Будды было создано в прошлом веке до нашей эры, примерно через пятьсот лет после его смерти, сцена Будды в самом акте Просветления обычно создавалась как напоминание практикующему об этом важном и основополагающем событии. , В этом примере Будда сидит под деревом Бодхи, которое видно на вершине стелы. Его левая рука ладонью вверх открыта для получения мудрости, а правая рука касается земли (жест, называемый bhumisparsaмудра и символ его Просветления), призывая землю засвидетельствовать его новое знание Четырех Благородных Истин.

Другой типичной сценой, которая вскоре последовала, была Будда, проповедующий свою первую проповедь (т.е. «поворот колеса закона ( дхармы )), показанную в этом примере. Будда совершает жест дхармачакрамудры , вращающий колесо закона ( дхарма ), который символизирует распространение закона (Четырех благородных истин) во всех направлениях. По сути, он приводит в движение колесо закона. Более подробный анализ образа Будды можно найти далее в лекции.

Регион Магадха на севере Индии стал центром первой индийской империи династии Маурьев. Империя процветала благодаря своему контролю над речной торговлей, лесами и богатыми месторождениями полезных ископаемых и стратегической экспансии. Третий император этой династии, Ашока (Ашока, произносится как Ашоке), вступивший на престол через двести восемнадцать лет после Просветления Будды, был первым лидером, принявшим буддизм, и, таким образом, первым крупным покровителем буддийского искусства. Унаследовав империю, Ашока резко обратился в буддизм, став свидетелем бойни во время завоевания Калинги. Он стал буддистом и пацифистом и научил своих подданных практиковать сострадание и этичное поведение. Кодекс поведения ( дхарма или упоминаемый в его указах как дхамма ) также продемонстрировал политическую проницательность и укоренил социальную ответственность в империи, где напряженность между городскими торговцами и кастой браминов угрожала стабильности. Буддизм не стал государственной религией, но благодаря поддержке Ашоки широко и быстро распространился.

Примечание: Покровительство

Историки искусства часто используют королевские империи для обозначения или датирования религиозных объектов, особенно архитектуры. Однако это часто непроизводительный метод, поскольку заказы на эти предметы или члены царской семьи также заказывали миряне, а не сам правитель. Или, если это был правитель, он часто действовал в личном качестве как преданный, а иногда он должен был объединить религию и политику.

Одной из первых художественных программ Ашоки было возведение колонн , разбросанных по всей империи, на некоторых из которых были написаны указы. Первый столб был обнаружен в шестнадцатом веке, а указы были переведены в 1830-х годах. С семнадцатого века было найдено сто пятьдесят надписей Ашоки, вырезанных на скалах и стенах пещер, которые вместе с колоннами служили для обозначения его обширного царства, простиравшегося через северную Индию, с юга до центрального плато Декана. и в районах, ныне известных как Непал, Пакистан, Бангладеш и Афганистан. Камни и столбы ставились вдоль торговых путей и в приграничных городах, где указы могли читать как можно больше людей. Они также были установлены в местах паломничества, таких как Бодх-Гая, место Просветления, Сарнатх, место Первой проповеди и Санчи, место важного буддийского архитектурного сооружения.

Некоторые столбы были покрыты дарственными надписями, в которых указана точная дата и назван покровителем Ашока. Письменность — брахми, язык, из которого развились все индийские языки. Несколько указов, найденных в западной части Индии, написаны письмом, тесно связанным с санскритом. Одна из них в Афганистане написана как на арамейском, так и на греческом языках, что свидетельствует о желании Ашоки охватить многие культуры своего королевства. Столбы варьируются от сорока до пятидесяти дюймов в высоту. Только девятнадцать из первоначальных колонн сохранились, и многие из них разрушены.

Некоторые надписи носят светский характер. Ашока извиняется за резню в Калинге и уверяет людей, что теперь думает только об их благополучии. Некоторые хвастаются добрыми делами, которые сделал Ашока, чтобы обеспечить свой народ или сообщить им о своих реформах. Столбы и указы с религиозными надписями представляют собой первые физические свидетельства буддизма. Надписи утверждают буддизм Ашоки и поддерживают его желание распространять дхарму по всему королевству. Указы, благодаря их стратегическому расположению и формулировке в буддийской дхарма , служат для того, чтобы подчеркнуть административную роль Ашоки как терпимого лидера.

Именно эта колонна была принята в качестве национальной эмблемы Индии, здесь она изображена на банкноте в одной рупии – и на монете в две рупии . Большая чакра , которая раньше украшала вершины четырех львиных голов, находится в центре национального флага Индии .

Предлагаемые сравнения с предыдущим лекционным материалом:

Указы Ашоки в сравнении с кодексами из Законодательный кодекс Хаммурапи и/или Вотивная статуя Гудеа. Можно попросить учащихся подумать о том, какую информацию каждый правитель хочет сообщить о своем правлении? Как? Почему?

Львиная столица Сарнатха , возведенная в Сарнатхе, где Будда произнес свою первую проповедь, является самой известной колонной. В настоящее время колонна остается на том же месте, где она была изначально закопана в землю, но теперь капитель выставлена ​​в музее Сарнатха. В столице присутствует несколько буддийских символов.

Лотос ( падма ) : Лотос, пожалуй, самый узнаваемый символ буддизма, найденный у основания этой столицы. Это вездесущий символ трансцендентности: цветок лотоса поднимается сквозь мутные воды мирского мира в чистый воздух, где он эффектно расцветает, не оставляя следов грязи, из которой он появился. Это идеальная метафора для Будды и его последователей, поднимающихся из грязи желаний, алчности и т. д. к чистоте Просветления. Будда, если только он не стоит, всегда сидит в так называемом полном лотосе (9).0003 падмасана ) положение со скрещенными ногами, повернутыми вверх и положенными на противоположные бедра, что символизирует его полное достижение чистоты Просветления. Он и другие божества также часто изображаются сидящими или стоящими на лотосовом троне, что указывает на то, что они существуют в трансцендентном пространстве. Божества также часто держат лотос, обычно голубой, но иногда и белый.

На вершине лотоса в столице покоится барабан, на котором вырезаны четыре животных, представляющих четыре направления: лошадь (запад), бык (восток), слон (юг) и лев (север). Каждое из животных также может быть идентифицировано каждой из четырех опасностей сансара (рождение, болезнь, смерть, распад). Животные следуют друг за другом, бесконечно вращая колесо существования.

Четыре льва стоят на барабане. Они также обращены в четыре стороны света. Их рты открыты, чтобы распространить дхарму по земле. Опять же, лев отсылает к Будде, члену клана Шакья (лев). Лев также является символом королевской власти и лидерства, а также может представлять самого Ашоку. Колесо ( дхармачакра — колесо закона) изначально водружалось на львов. Таким образом, столб читается снизу вверх. Лотос представляет мирской мир, а четыре животных напоминают практикующему о бесконечном цикле 9.0003 самсара пока мы остаемся, из-за нашего невежества и страха, застрявшими в материальном мире. Но чакры между ними предлагают обещание дхармы , которая помогает человеку достичь неподвижного центра в ступице колеса. Львы — это сам Будда, от которого возможно знание освобождения от сансары, а чакра на вершине представляет мокшу , освобождение от сансары .

Предлагаемые сравнения с предыдущим лекционным материалом:

Указы Ашоки по сравнению с кодексами Законодательного кодекса Хаммурапи и/или Вотивной статуи Гудеа. Можно попросить учащихся подумать о том, какую информацию каждый правитель хочет сообщить о своем правлении? Как? Почему?

Первые визуальные образы буддизма не изображали человеческое подобие Будды. Вместо этого преданные сосредоточились на объектах, чтобы помочь своей практике. Практикующие почитали предметы, связанные с историческим Буддой, такие как его прах, предметы, к которым он прикасался, и места, которые он посетил. В результате ступы, насыпи грязи (слово означает «куча»), которые содержат прах Будды, распространились по всей северной Индии, преимущественно под покровительством короля Ашоки. По сути, ступы — это реликварии (повторите с классом предыдущие обсуждения реликвариев, паломничества и реликвий). Они также являются мемориалами, отмечающими место события в жизни Будды, и могут функционировать как подношения по обету в миниатюрной форме. Миниатюрные ступы также служат подношением по обету. Практикующие используют ступы в качестве фокуса для медитации и помогают им понять дхарма . Отличное видео из Музея азиатского искусства можно найти здесь.

Практика строительства ступ распространилась в Непал и Тибет (называемый чортен ), Бутан, Таиланд, Бирму ( чеди ), Китай и другие страны, принявшие буддийское учение. Ступы изменились по физической форме, но не по функциям.

Почему ступа? В одной из ранних сутр (рассказов, тредов) записано, что Будда давал указания почтить свои останки ( Маха-париниббана 9).0004 сутра). Их надлежало похоронить в ступе на пересечении четырех великих дорог (четырех направлений пространства). Форма ступы уже была способом захоронения праха уважаемого учителя или человека. Перед своей смертью ( паринирвана ) Будда приказал воздвигнуть ступы во многих местах, кроме тех, которые связаны с историческими моментами его жизни, чтобы «сердца многих успокоились и обрадовались».

Великая ступа в Санчи (Махаступа), , например, является старейшим каменным сооружением в Индии и одним из основных мест паломничества буддистов. Он был заказан императором Ашокой в ​​третьем веке до нашей эры. В первом веке до нашей эры были добавлены четыре ворота с замысловатой резьбой и балюстрада, опоясывающая всю ступу. Посещение ступы королем Ашокой отмечается на Восточных воротах. Хотя Ашока предоставил свое положение для создания Великой Ступы в Санчи, тысячи мирян также внесли свой вклад.

Подобно другим древним сооружениям, связанным с религией или правительством, Великая Ступа расположена на холме, высоко над мирянами, построенном на важном торговом пути. Ступа — это твердый объект, поэтому практикующий не входит в ступу, а обходит ее вокруг в качестве медитативной практики. Ступа используется как опора для медитации и как символическое напоминание о пробужденном, просветленном состоянии ума. Практикующий может обойти ступу или передвигаться вокруг нее, совершая серию простираний.

Вход на круговой путь осуществляется через четыре врата , каждые из которых представляют четыре великих события жизни Будды: Восток (рождение Будды), Юг (Просветление), Запад (Первая проповедь) и Север (Нирвана). Ворота повернуты под прямым углом к ​​оси, чтобы направлять практикующего наподобие рук свастики , символа направления, который на санскрите означает «быть хорошим» («су» означает хороший или благоприятный и « асти» означает быть).

Это движение предполагает бесконечный цикл из самсара и движение к центру, которое ведет практикующего к познанию Четырех Благородных Истин и к центру неподвижной ступицы колеса: Просветление (центр ступы, где похоронен прах — Будда — источник знаний). Ворота сигнализируют о движении из светского пространства за пределами ступы в духовное пространство внутри балюстрады. Южные ворота считаются самыми старыми, поскольку они имеют колонну Ашоки и являются основной точкой входа. Вертикальные столбы ворот покрыты различными вариантами колонн Ашоки, что подчеркивает присутствие Ашоки здесь, в Санчи, послание буддизма, которое он хотел распространять, и его цель достижения положительных заслуг.

Все поверхности ворот покрыты низким рельефом. Горизонтальные перемычки напоминают свитки, которые были развернуты, чтобы читать истории прошлых жизней Будды. Рельефы также давали религиозное наставление в эпоху ограниченной грамотности. Однако Будда не изображен в человеческом обличии. Будда изображался аконически с помощью различных символов примерно до прошлого века до нашей эры, примерно через пятьсот лет после его смерти. Ссылки на Будду включают чакра , его следы, пустой трон, дерево Бодхи, или ступа . Ворота также содержат детализированные лесные пейзажи и города, которые предлагают массу информации о современной жизни.

Буддизм, первая индийская религия, получившая большие общественные пространства, вдохновил три типа архитектуры: ступа, буддийский монастырь ( вихара), и надгробный памятник ( чайтья) ступа, нет реликвий . Между первым веком до нашей эры и первым веком нашей эры было предпринято крупное архитектурное строительство по созданию многочисленных ступ, вихар и чайтьев , спонсируемых пожертвованиями, собранными от всего сообщества ( самга ).

Почему монашеская система? В ранние годы буддизма, следуя обычаям современных религий, монахи посвятили себя эстетической жизни, скитаясь по стране без постоянного жилья. Их кормили, одевали и размещали люди, желающие обрести заслуги. Со временем монастырские комплексы были созданы для монахов достаточно близко к городу, чтобы получать милостыню, но достаточно далеко, чтобы не мешать медитации. Многие из них были основаны вдоль торговых путей, что позволяло монахам получать постоянный поток товаров, а торговцам и путешественникам получать взамен благословение. Монастырь быстро стал важным аспектом практики с тройной целью: в качестве резиденции для монахов, центра религиозной работы (от имени мирян) и центра буддийского обучения.

Примером такой практики является монастырский центр по адресу Вайшали. Можно увидеть остатки одной из нескольких ступ, ашоканский столб, монашеские кельи и административные центры. Вскоре эти типы монастырей были заменены высеченными в скале помещениями для большей прочности.  

Высеченные в скале пещеры были созданы в третьем веке до нашей эры в западной части Декана. Самые ранние включают пещер Бхаджа , пещер Карле, и 9 пещер.0245 Пещеры Аджанты . В Бхаджа, , на месте двадцати двух пещер, нет изображений Будды, поскольку Бхаджа действовал во время самой ранней фазы буддизма (хинаяна), когда не было создано никаких изображений Будды. Это самый ранний образец пещеры, вырубленной в скале, и он очень похож на предшествующие деревянные постройки. Главный зал в Бхадже содержит прочную каменную ступу, окруженную в нефе двумя боковыми проходами. Предметы, найденные в пещерах, позволяют предположить, что между монахами и богатыми торговцами существовали выгодные отношения. Пещеры Бхаджа были расположены на главном торговом пути от Аравийского моря на восток к региону Декан, соединяющем север и юг Индии. В интерьере 9Зал 0003 chaitya по адресу Karle создано место для обхода ступы.

Со временем высеченные в скале монастыри стали довольно сложными. Они состояли из нескольких этажей с внутренними двориками и верандами. Во время второй фазы буддизма, Махаяны, когда были введены изображения Будды и других божеств, на некоторых фасадах были рельефные изображения Будды и других божеств. Это отмечено в Аджанте, где в зале chaitya к ступе было добавлено изображение Будды. Рельефы, вырезанные в боковых проходах 9В зале 0003 chaitya изображены сцены из жизни Будды.

В буддизме есть три этапа: Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна (алмазный или нерушимый путь, также известный как тантраяна, тантрическая колесница). Все три были разработаны в Индии, но Ваджраяна была и остается прежде всего практикой тибетского буддизма и обычно обсуждается позже в Обзоре II — Искусство и архитектура Индии после 1200 года. На каждом этапе в буддийский катехизис вносились изменения и изображения веры были адаптированы соответственно . Однако каждая фаза не обязательно вытесняет другие. Хинаяна (в форме Тхераведы («доктрины старейшин»), поскольку термин Хинаяна больше не используется) до сих пор практикуется в некоторых частях Юго-Восточной Азии, особенно в Шри-Ланке, Таиланде, Лаосе и Бирме. Махаяна или ее версии до сих пор практикуются в Китае, Вьетнаме и Японии. Исторические этапы носят разные названия, поскольку буддийская практика смешивалась с местной практикой каждой страны.

Хинаяна (шравакаяна)

Как правило, Хинаяна основана на первоначальных учениях Будды. Освобождение от страданий может быть достигнуто только через личные усилия и обучение, а цель — личное спасение. Будда рассматривается как историческая личность, земной человек и учитель, а не как трансцендентное существо. Существует четкая монашеская традиция, связанная с Хинаяной (как отмечено в многочисленных высеченных в скалах монастырях, которые были созданы в этот период в Бхаджа и Карле 9).0246, например). Понимание путешествия Будды и его знания первичны; поклонение божествам вторично. дхарма почитается; сам Будда — нет. Простая концепция — освобождение от сансары .

В исторический период Хинаяны изображения Будды не создавались. Его часто изображали его отсутствием (пустой трон, пустое место под деревом Бодхи). Он также изображается различными символами (Дерево Бодхи, ступни, чакра 9).0004 и др.).

Махаяна (большая колесница)

Махаяна уходит корнями в учения исторического Будды, но ищет спасения для всех существ. Это отношение воплощено в идее бодхисаттвы, выдающимся качеством которого является сострадание. Махаяна уделяет меньше внимания монастырю, потому что через непосредственное поклонение и помощь бодхисаттвы человек может достичь освобождения. Бодхисаттва — это просветленное существо, достигшее состояния будды (9).0003 мокша : освобождение от сансары), но предпочитает оставаться во временном мире, чтобы помогать другим.

Ваджраяна (алмазный или нерушимый путь)

Ваджраяна, форма, практикуемая в Тибете, утверждает, что средства к Просветлению доступны всем, и путь к Просветлению ускоряется с помощью сложных ритуалов.

Изображения Будды

В конце первого и начале второго века до н.э., во время фазы Махаяны, стандартное изображение Будды была основана в Матхуре, штат Мадхья-Прадеш, Индия. Художники уже были знакомы с лепкой человеческих изображений из камня (королей и слуг, а также некоторых ранних индуистских изображений), но для изображений Будды они ссылались на каноническую литературу, описывающую, как выглядел Будда:

• религиозный лидер и, следовательно, в религиозной одежде, 90 132
• всегда фронтальный, а
• всегда на троне, внизу которого обычно поддерживают львы.

(Двухъярусное построение является стандартным для сидящего Будды. Он существует в трансцендентном мире, на что указывает верхний ярус и более крупные фигуры, населяющие это пространство. Нижний ярус — это материальный мир, обычно населенный львами, оленями и /или преданные.)

Сохранившиеся печати, такие как так называемая «йогическая» печать , свидетельствуют о том, что сидячая поза, использовавшаяся Махавирой, а затем и Буддой, могла возникнуть в доисторический период. На этой печати изображено божество, сидящее в так называемой позе медитации или лотоса ( падмасана ).

Стела Будды и служителей — хороший объект для детализации всех визуальных аспектов иконографии, связанных с изображениями Будды. Наиболее распространенными характеристиками Будды являются урна («третий» глаз), символизирующая способность видеть за пределами нашей приземленной вселенной страданий, ушниша (черепная шишка — символ всеведения Будды, трансформировавшаяся с течением веков в пучок волос), удлиненная и пустые мочки ушей (вспоминая свое царственное прошлое ношения тяжелых, дорогих украшений) и чакры на подошвах его ног и рук. Если он сидит, то всегда изображается в полном лотосе. Будда и другие буддийские божества также изображаются с нимбами. Этот символ, возможно, возник во времена Кушанской империи при царе Кунишке, а затем распространился на запад, чтобы быть принятым и использованным в христианской визуальной культуре.

Мудры, жесты рук Будды, были зафиксированы в происхождении первого человеческого образа Будды. Затем они были перенесены на множество других божеств, введенных в буддизм во времена буддизма Махаяны.

Общие мудры :

• Абхаямудра : не бойся
• Варадамудра : жест вручения подарка
• Бхумиспарсамудра : жест прикосновения к земле
• Дхармачакрамудра : Первая проповедь
• Дхьянимудра : медитация или равновесие
• Намаскарамудра : приветствие, молитва или поклонение (руки сложены на груди)

Быстро развивающееся римское влияние на искусство Гандхары, на северо-западной границе Кушанской империи, возможно, стимулировало развитие изображений Будды в человеческом обличье по всей большой Кушанской империи, от Афганистана до Мадхья-Прадеша. Некоторые считали, что классическое влияние было эллинистическим, но ясно, что основное влияние на гандхарское искусство оказал Рим во времена Траяна и позже. Другие влияния включают персидский и местный индийский стили. Это отмечается в Сидящий Гандхаранский Будда , около 182 . Здесь мы видим формулу гандхарского изображения сидящего Будды. Он восседает на лотосовом троне и совершает мудру вращения колеса закона ( дхармачакрамудра ) под деревом Бодхи. По бокам от него фигурки сопровождающих. Видны ушниша и урна . Из-за его одежды, похожей на тогу, и римских черт лица этот Будда явно является продуктом культурного обмена с греко-римским миром. Хорошее сравнение было бы между Сидящий Матхуран Будда и Сидящий Гандхаранский Будда .

По сравнению со стандартным типом сидения, стоящее изображение Будды, которое можно увидеть в Стоящем Гандхарском Будде , не было столь популярным. Обработка халата особенно характерна для гандхарского стиля: складки тугие и реброобразно облегают тело, подчеркивая живот Будды и изгиб его левого колена. Этот сложный узор складывания, включая асимметричную U-образную форму, также встречается на тогах римских статуй. С четвертого века очаги эллинистической культуры процветали на территории современного Афганистана и южного Узбекистана, когда греки под предводительством Александра Македонского достигли границ Индии. Кроме того, расположение Гандхары рядом с торговыми путями с востока на запад также, по-видимому, стимулировало контакты с римской культурой.

Международный стиль Гупта

В 320 г. н.э., после распада Кушанской империи, северная Индия была разделена на несколько мелких королевств. Царь одного небольшого княжества по фамилии Гупта основал династию Гуптов, постоянно подчиняя себе соседние государства. Череда способных воинов с долгим правлением принесла мир и процветание в жизненно важный район на севере Индии, простирающийся от побережья до побережья. Хотя Гупты были индуистами, они способствовали поддержке как буддизма, так и джайнизма. Фактически, один из последних великих правителей построил монастырь в знаменитом буддийском центре Наланда в Бихаре.

Это было время культурной экспансии и колониализма, когда влияние индийского искусства и идей распространилось на Среднюю Азию, Китай, Юго-Восточную Азию и Индонезию. Это были, за исключением школ Пала и Сена в Бихаре, последние великие дни буддийского искусства. По мере того как индуизм вытеснял буддизм в Индии, будущее искусства, как и веры, сместилось на восток.

Из-за своего господства скульптура Гупта установила стандартный тип изображения Будды. Экспорт осуществлялся по двум основным направлениям: в Юго-Восточную Азию и Индонезию и через Среднюю Азию в Восточную Азию. В скульптуре Гупта есть два основных региональных стиля, а также множество второстепенных стилей и региональных вариаций второстепенного значения.

Стиль Mathura , найденный в штате Уттар-Прадеш, представляет собой смягченное продолжение сурового кушанского стиля, обычно сделанный из красного песчаника Mathuran, в котором можно обрабатывать детали, но с небольшой доработкой. Сарнат , , показанный здесь в Первая проповедь, — это второй стиль, в котором используется песчаник кремового цвета, который можно обрабатывать до высокой степени отделки и детализации.

Династия Пала в северной Индии была последней великой буддийской династией. Его поддерживала большая и процветающая монашеская община с 750 по 1174 год нашей эры. Он был разрушен монголами в двенадцатом веке. Два примера из династии Пала — Сидящий Будда в эпоху Просветления , десятый век, и Сидящий Будда, преподающий Дхарму (Первая проповедь), одиннадцатый век. В центре внимания этих двух стел находится Будда, но две сопутствующие фигуры, бодхисаттвы, указывают на то, что династия Пала следовала практике Махаяны.

Поскольку бодхисаттвы остаются связанными с материальным миром, они по-прежнему носят одежду и украшения, указывающие на эту привязанность, такие как серьги, повязки на руки и ноги и декоративные дхоти. Они редко сидят в позе полного лотоса, как Будда, который сидит со скрещенными ногами в позе постоянного просветления, неспособной напрямую помочь практикующему буддизм. Бодхисаттвы сидят в полулотосе, положив ступню согнутой ноги на скамеечку из лотоса. Когда их призывают, они могут быстро встать и прийти на помощь практикующему, попавшему в беду.

Тара — женское проявление бодхисаттвы сострадания. Ее имя означает «звезда» или «проводник». Она также известна как спасительница, поскольку спасает практикующего от препятствий в повседневной жизни, а также от препятствий, с которыми практикующий может столкнуться на пути к просветлению. Например, ее популярная форма — Тара Восьми Великих Опасностей, каждая из которых имеет как мирскую, так и трансцендентную грань. Здесь львы представляют собой угрозу, с которой кто-то может столкнуться, от которой Тара может спасти его или ее. Но львы также могут олицетворять гордость, которая может стоять на пути практикующего к просветлению. Таким же образом, призывая мантру Тары, она появляется в метафизическом смысле и ведет человека через препятствие гордыни.

Здесь Тара делает две мудры — не бойся ( абхаямудра ) и мудра дарования дара ( варадамудра ). Стела следует стилистическим предписаниям, установленным в пятом веке: она занимает центральное пространство, существующее в трансцендентном царстве. Под ней существует земной мир, который на этой стеле содержит двух львов и маленького преданного человека. Она восседает на лотосовом троне и держит в левой руке голубой лотос. Она полностью фронтальна и восседает на львином троне (два льва окружают ее). Ее голова окружена ореолом света ( прабхамандала ).

В конце урока…

В конце лекции студентам можно задать следующие вопросы:

• Как был разработан визуальный язык буддизма, который подчеркивал определенные принципы веры?
• Когда Ашока принял буддизм, как он распространился?
• Что представляло собой аконическую буддийскую практику и почему и как она превратилась в ту, которая теперь делает упор на икону Будды и бодхисаттв?
• Каким образом буддизм и его образы распространились по Индии?

Ответив на последний вопрос, класс может изучить Шелковый путь и строительство Бамианских Будд на территории современного Афганистана. Учащимся можно предложить подумать над вопросом « Почему колоссальные будды были созданы в этом регионе на территории нынешнего Афганистана?» В этом районе было множество буддийских монастырей и святилищ. Как отмечалось ранее, монастыри строились вдоль торговых путей и становились важными местами паломничества.

Эти две колоссальные статуи Будды были установлены вдоль Шелкового пути. Путешественники могли подняться по лестнице до уровня плеч меньшего из двух и пройти по уступу, позволяющему обойти голову Будды. В нише, закрывавшей голову, было изображение солнца.

В: Если внимательно посмотреть на фигурки, какой стиль они напоминают?

Они были построены кушанами и представляют гандхарскую художественную школу. Они демонстрируют чередование индийских, эллинистических, римских и сасанидских влияний. Основные тела были вырезаны из скал песчаника. Детали лиц, рук, одежды и т. д. были добавлены из глины и соломы и покрыты лепниной, которые затем окрашивались. Руки были сделаны из той же смеси, намазанной на деревянные опоры.

В: Почему они были уничтожены?

(Информацию о Буддах можно найти здесь.)

Командир талибов Абдул Вахед объявил о своем намерении взорвать Будды в 1997 году, прежде чем взять долину под свой контроль. Как только он взял под свой контроль Бамиан, он просверлил отверстия в голове Будды для взрывчатки. Однако осуществить свой план ему помешал прямой приказ муллы Омара. В 1999 году мулла Мохаммед Омар издал указ в пользу сохранения Будд. Он признал, что, хотя афганцы больше не буддисты, статуи могут быть потенциальным источником дохода от посетителей из других стран.

Однако радикальные священнослужители начали кампанию по подавлению «неисламских» слоев общества и вскоре запретили все формы изображений, музыки и т. д. в соответствии со своей строгой интерпретацией шариата. Четыреста священнослужителей со всего Афганистана заявили, что статуи противоречат принципам ислама (в конце концов, это идолы). Организация Исламская конференция, в которую вошли Пакистан, Саудовская Аравия и Объединенные Арабские Эмираты, три исламские страны, признавшие правительство талибов, присоединилась к протесту против уничтожения статуй. Индия и Япония предлагали перебросить их в свои страны или помочь прикрыть, но эти инициативы были отвергнуты талибами.

Статуи были уничтожены артиллерийским огнем, артиллерийским оружием и динамитом в течение нескольких недель, начиная со 2 марта 2001 года. Некоторые сообщали, что статуи были уничтожены в отместку за экономические санкции, введенные против Афганистана, когда талибы захватили власть. После многих лет обнищания от российского правления новое правительство попросило денежной поддержки, но ему было отказано из-за реакционных постулатов нового режима. Талибы были возмущены, когда поступили предложения денег в поддержку этих статуй, в отличие от просьб о поддержке афганского народа в первые месяцы после изгнания русских. Министр иностранных дел Афганистана заявил, что разрушение было чем угодно, но только не местью международному сообществу за экономические санкции, заявив: «Мы уничтожаем статуи в соответствии с исламским законом, и это чисто религиозный вопрос». Смотрите здесь для получения дополнительной информации.

В: Должны ли они быть восстановлены?

Дополнительные ресурсы

Умная история буддийского искусства

Карен Шелби (автор) — соучредитель Учебных ресурсов по истории искусств (AHTR) и доцент кафедры истории искусств в Колледже Баруха. Она специализируется на европейском искусстве девятнадцатого века, европейском и американском искусстве начала двадцатого века и преподает курсы по искусству девятнадцатого века, искусству двадцатого века, рынку искусства, женщинам и искусству и азиатскому искусству.

Эми Раффел  (редактор) является кандидатом наук в Центре выпускников CUNY. Она имеет степень магистра истории современного искусства в Институте изящных искусств (NYU) и с 2010 года преподавала курс «Введение в современное искусство» в качестве научного сотрудника-преподавателя в Lehman College. участник учебных ресурсов по истории искусств.

Буддийская архитектура — INSIGHTSIAS Буддийская архитектура

Многие архитектурные традиции в Индии обязаны своим происхождением как буддизму, так и джайнизму. Между пятым и четырнадцатым веками развитие буддизма было столь же ярким и часто шло рука об руку с развитием индуизма. В таких местах, как Эллора, есть буддийские, индуистские и джайнские памятники 9.0005

Выдающимся буддийским местом в Индии является Бодхгая. Бодхгая является местом паломничества, так как Сиддхартха достиг здесь просветления и стал Гаутамой Буддой. Хотя дерево Бодхи имеет огромное значение, храм Махабодхи в Бодхгае является важным напоминанием о кирпичной кладке того времени.

Помните: Первый храм в Бодхгае, расположенный у основания дерева Бодхи, как говорят, был построен королем Ашокой

Дизайн храма Махабодхи необычен. Строго говоря, это не Дравида и не Нагара. Он узок, как храм Нагара, но возвышается, не изгибаясь, как храм Дравиды.

Другие важные буддийские архитектурные памятники в Индии

Университет Наланды

• Монастырский университет Наланды представляет собой махавихара Большинство 90 монастырей, так как он представляет собой комплекс из нескольких монастырей. Информация о Наланде основана на записях Сюань Цзана — ранее записывавшихся как «Сюань-цзан» — в которых говорится, что основание монастыря было заложено Кумаргупта I в пятом веке н.э.
• Есть свидетельства того, что все три буддийские доктрины — Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна — преподавались здесь, и монахи направлялись в Наланду и соседние города Бодхгая и Куркихар из Китая, Тибет и Центральная Азия на севере, а также Шри-Ланка, Таиланд, Бирма и различные другие страны из юго-восточной части Азии.
• Раскопанные руины учреждения свидетельствуют о том, что при его строительстве использовался ярко-красный кирпич.
• Объект внесен в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО.
• Такие памятники позже появились в других регионах, таких как Лалитагири, Ваджрагири и Ратнагири.0132
• Самые известные из них: Санчи, Бхархут и Амаравати
• Ступа имеет цилиндрический барабан или круглую анду, над которой можно увидеть хармику и чхатру. Круговой путь, путь Прадакшина, огорожен перилами, называемыми ведиками.

Ступа Бхархут

• Расположена в МП
• Кирпичная ступа была построена на этом месте во времена Ашоки
• Резьба на этих ступах изображает сказки и истории Джатаки
• Каменная ограда была построена здесь во времена Сунгаса
• Важной особенностью этого места является то, что повествование сопровождается надписью, которой нет больше нигде
• Ступа Бхархут сделана из красного песчаника

Ступа Санчи

• Это наиболее хорошо сохранившаяся ступа среди трех ступ0132
• Во время правления Сатавахана были добавлены тораны
• Перила изображают сказки Джатака
• Ступа Санчи сделана из местного песчаника.

Ступа Амаравати

• Она была завершена около 200 г. н.э. также были приняты
• В конструкции

Nagarjunakonda Stupa

• Это AP
• .

Запомнить

1. Самая большая ступа: ступа Кесария, Бихар
2. Самая старая ступа: Большая ступа в Санчи
3. Ступа Дхамех: место, где Будда провозгласил свою веру
4. Ступа Чаукханди: состоит из восьмиугольной башни, построенной императором Акбаром в память о местонахождении его отца в Ступе.
5. Первоначально вихары были местами обитания странствующих монахов в сезон дождей, но со временем они превратились в центры обучения и буддийской архитектуры благодаря пожертвованиям богатых буддистов-мирян.
6. Жизнь в «Вихарах» была систематизирована с самого начала. Это объект части Палийский канон , Виная Питака или «корзина монашеской дисциплины».
7. Типичные крупные объекты, такие как пещеры Аджанты, пещеры Аурангабад, пещеры Карли и пещеры Канхери, содержат несколько вихар.

Чайтьяс

• Это относится к святыне, святилищу, храму или молитвенному залу в индийских религиях.
• Самые ранние образцы чайтьи, сохранившиеся до наших дней, – это индийская высеченная в скале архитектура.0132
• Самым большим Чайтья-Гриха среди всех буддийских памятников Индии являются пещеры Карле.
• Многие Чайтьи показывают ступу сзади. Чайтьи были вырезаны либо в виде прямоугольных залов, либо в виде апсидальной сводчатой ​​крыши или бесколонных залов с апсидальным сводом

Самые ранние буддийские памятники в Индии относятся к Ашоке (273-232 гг. н.э.), который направил свою энергию и ресурсы своей империи на распространение буддизма. С буддийской архитектурой в Индии связаны три основных типа построек:

• Ступы
• Вихары
• Чайтья
• Помимо этих зданий, Столпы (Стамба) также являются неотъемлемым элементом буддийского дизайна и архитектуры

Буддийская архитектура: А. Ступы

• Насыпная структура, содержащая буддийские реликвии
• Строительство: Кирпичная кладка, поверхность купола покрыта толстым слоем известковой воды
• ЧАСТИ СТУП
  •   Анда  — полусферический купол.
  • Хармика : Верхняя часть купола «Хармика», квадратный балкон в декоративной форме, окружающий пьедестал
  • Чаттра: Трехъярусный каменный/деревянный зонт чхатраясти, возвышающийся над пьедесталом, который был ведическим алтарем жертвоприношения и представлял собой деревенскую святыню.
  • Ведика: Ступа окружена деревянными/каменными перилами, называемыми ведикой.
  • Торанас : Это были церемониальные ворота , расположенные в центральной точке , подобные воротам арийской деревни .
  • Медхи : Медхи (предварительный путь) для преданных, чтобы помахать в знак почтения к ступе. К Медхи подошел сопана двойной лестницы.
  • Пример: Ступа Санчи
    

Ступа Санчи

• Расположен в Санчи – 3 ступы на холме – Большая ступа (самая большая)
• Заложено Ашокой (3-й до н.э.)
• Большой полусферический купол с плоской вершиной
• Венчает тройной зонт или Чаттра на постаменте, окруженный квадратными перилами или Кармика
• Изысканно вырезанные ворота или Тораны на севере, юге, востоке и западе
• Еще одна каменная балюстрада и два лестничных пролета, ведущих на круглую террасу
• Реконструирован во время
  • Период сюнга
  • Сатвахана – Король Стакарни
  • Период Гупта

Ступа Амравати:

• Новые архитектурные формы, т. е. четырехугольный монастырь, квадратный и прямоугольный храм с изображениями, колонный зал и а. маленькая ступа на квадратной платформе

Прочие ступы




 

Буддийская архитектура: Б. Вихары (монастыри)

• Жилые дома буддийских священников.
• Главные залы ведут через дверной проем, в нем есть актовые залы, столовые, комнаты для медитации, на стенах изображены фигуры Будды.

Нагапаттинам Вихара в Тамилнаду

• Он был построен королями Суматры Саилендрой
• Император Чола Раджараджа I издал официальную хартию для оплаты расходов на содержание этой Вихары.

Пещеры Аджанты:

• Холмы Сахьядри – U-образное ущелье на реке Вагора (или Вагура)
• 1-я фаза: династия Сатавахана, 2-я фаза — 5 век — период правления Харисены — династия Вакатака
• В Аджанте 30 пещер, из них 5 чайтья-грих (9, 10, 19, 26 и 29), а остальные – монастыри
• Все картины посвящены Будде, Бодхисаттвам, событиям из жизни Будды и джатакам.
• Росписи выполнены на глинобитной основе в технике темпера.
• Заброшен в 650 г. н.э. в пользу Эллоры
• Впервые упоминается китайским паломником Хуэн Цангом, посетившим Индию в период с 629 по 645 год нашей эры.

Пещеры Эллоры (5

^th -13 ^th Cen AD)
• Представляют 3 основные религии Индии: индуизм, буддизм и джайнизм.
• Лежит на древнем торговом пути- дакшинпатха.
• 12 буддийских пещер (1-12)
• 17 индуистских пещер (13-29)
• 5 пещер Джайна (30-34)
• Лучший пример религиозной гармонии

Другие монастыри:




 

Буддийская архитектура: C. Chaityas

• Chaityas были храмами или актовыми залами, где монахи молились.
• Открывается небольшими прямоугольными дверями в сводчатый зал с вершинным концом.
№
• Разделен в продольном направлении двумя колоннадами, образующими широкий неф в центре и два боковых прохода.
• Крыша обычно полукруглая.
• Чайтьи напоминают церковные

Другие примеры Чайтьи:

• Холмы Барабар: Ломас Риши и Судама
• Холмы Нагарджуни: пещеры Сита Мархи
• Гунта Палли: Самая большая кирпичная чайтя
• Пещеры Аджанты: Пещеры 9, 10
• Пещеры Эллоры: 12 пещер
• Баг Чайтья
• Кондане

Пещеры Карле, Пуна

• Крупнейший Чайтья-гриха среди всех буддийских памятников в Индии
• Имеет огромные львиные столбы перед Чайтья-грихой. (только две пещеры имеют такой дизайн — Карла и Канхери)
• ступа имеет форму цилиндрического барабана
• Восьмигранные колонны позади Ступы без каких-либо украшений

Канхери, Мумбаи

• Вторая по величине Чайтьягриха в Индии после пещер Карле.
• Львиные столбы у входа. (Прямо как пещеры Карле)
• Podhis : цистерны для сбора дождевой воды
• Изображения стоящего и сидящего Будды в окружении бодхисаттв
• Знаменитый царь Сатвахан Гаутамипутра  Имя Сатакарни упоминается в надписях здесь.

Бхаджа, Пуна

• Хинаянская вера
• имеет Деревянный потолок над Чайтья-грихой.
• Ступа имеет отверстие сверху для вставки  деревянная
• Веранда имеет деревянные барельефы, изображающие королевских женщин, управляющих колесницами над демоном.
• Вихара для отдыха монахов с вырезанными из камня сиденьями и скамейками.

Пандавлени, Насик

• Также известны как пещеры Пандавы
• В надписях упоминается мать царя Гаутамипутры Сатакарни Гаутами Баласри финансировал строительство третьей пещеры.
• Содержит панель с изображением Будды Махапринирвана

Буддийская архитектура: D.

СТАМБХАС ИЛИ ЛАТС
• Буддийские колонны с надписями на стержнях, с эмблемами или животными на капители.
• Типичные буддийские колонны бывают двух типов: одна основана на персеполитическом типе и другая греко-римская
• Персеполитанский тип представляет собой восьмигранник с колоколообразной капителью, поддерживающей скульптуру животных. Стержень тщательно отполирован и имеет основание в форме вазы.
• Греко-римский тип имеет прямоугольную форму с неглубокими каннелюрами. Они высокие и стройные; высота почти в шесть-восемь раз меньше его нижнего диаметра. Вверху находится капитель, обычно с мотивом рифленой вазы.
• Столпы Ашоки: 19 уцелевших, Столп Сарнатха лучший пример
  • Столб Сарнатха высотой 15 м .
  • Четыре льва, преодолевающие столицу; опорное металлическое колесо, содержащее 24 спицы и называемое колесом пер.
  • Колесо символизирует первый вызов Будды, который также принят в качестве национальной эмблемы Индии.
  • Капитель льва Сарнатха (реставрированная) монолитной колонны с буддийскими символами.

 

 

Присоединяйтесь к каналу Telegram

Пользовательский поиск

Отказ от ответственности

RajRAS не является государственным веб-сайтом . Это частная инициатива и не имеет отношения или принадлежности к какой-либо государственной организации.

Последние сообщения

Буддийская архитектура: Архитектура пробуждения

Энтони Пун не искал учителя или духовную практику в 2008 году, когда ему позвонил старый друг. Община тибетских буддистов в ретритном центре «Путь Бодхи» в Нэчурал-Бридж, штат Вирджиния, задумала несколько строительных проектов, и она поинтересовалась, заинтересует ли его это.

Дружба в стороне, Пун не был очевидным выбором. Архитектор со степенями Калифорнийского университета в Беркли и Гарвардской высшей школы дизайна, на его счету более трехсот проектов и множество престижных наград, в том числе высшая награда Американского института архитекторов в 2018 году. Национальная премия в области дизайна за лучший дизайн жилья. Poon Design, базирующаяся в Лос-Анджелесе, известна элегантным модернистским дизайном роскошных жилых домов, высококлассных ресторанов и передовых коммерческих, образовательных и культурных объектов. Хотя в портфолио Пуна есть несколько церквей и часовня для пенсионеров ВВС, на момент телефонного звонка его друга он ни разу не был в буддийском центре.

Шамар Ринпоче (слева) просматривает рисунки с Энтони Пуном. | Фото любезно предоставлено Poon Design

Но Пун не новичок в проектировании для духа, является ли здание настоящим молитвенным домом или просто «чем-то, что облегчает обогащенную жизнь», как он написал в Sticks & Stones/Steel & Glass: One. Путешествие архитектора . Он работал в тесном сотрудничестве с дальновидной католической монахиней, чтобы создать центр для бездомных женщин и детей в центре Лос-Анджелеса, стал пионером в проекте доступного жилья в калифорнийской пустыне и спроектировал библиотеку Холокоста и прав человека в штате Мэн, а также мемориалы памяти для Мартин Лютер Кинг-младший, жертвы 9/11 и СПИДом, и бывшими рабами. Но что, возможно, впечатлило буддистов даже больше, чем его резюме, так это его глубоко укоренившаяся этика дизайна и философия жизни. «Архитектура создает место для отдыха. Учиться. Думать. Расти. Для подключения», — написал он. «Это питает нас, помогает нам стать лучше».

Для ретритного центра «Путь Бодхи» Пун оказался идеальным выбором. А для Пуна момент любопытства превратился в исследование, изменившее жизнь.

Расположенный в долине Шенандоа в Вирджинии, на 40 акрах пышной сельской земли, окруженной неосвоенной буферной зоной площадью 400 акров, ретритный центр Natural Bridge был основан покойным Мипамом Чокьи Лодро Ринпоче, 14-м Шамарпой и Ламой Красной Шляпы, вторым только Кармапе в иерархии школы Карма Кагью. В 1996, Шамар Ринпоче (как он также известен) основал «Natural Bridge» как североамериканский ретритный центр для Пути Бодхи, его новаторского, несектантского, современного подхода к буддхадхарме, ориентированного на то, чтобы сделать традиционные учения и практики актуальными для сегодняшней жизни и доступными для всех. .

Шамар Ринпоче в павильоне Будды, спроектированном Пуном и построенном на добровольных началах и из местных материалов | Фото любезно предоставлено Bodhi Path

Для Пуна, который также учился на пианиста (и до сих пор играет для удовольствия), архитектура заключается в том, чтобы слушать: «Наша работа как архитекторов состоит в том, чтобы действительно узнать, что представляет собой клиент, каковы его убеждения и их истории». Для буддистов это означало полное погружение в жизнь ретритного центра, присоединение к сангхе для учений, медитации и ретритов, общественных мероприятий и трапез. «Много времени я потратил на знакомство с сообществом Bodhi Path. Я не просто проектировал для них архитектуру; Я присутствовал при них».

Когда прибыл Пун, существующие постройки на земле включали зал для медитаций, Ступу Просветления с дорожкой для кора — обход — и ряд хижин для индивидуальных ретритов. Для своего первого заказа — хижины для медитации — он спроектировал простой деревянный дом, напоминающий народный стиль сельской Вирджинии. «В соответствии с учением Будды, — писал он позже, — я подошел к дизайну Пути Умеренности». Неофициально он назвал это «архитектурой Срединного пути».

Для Пуна момент любопытства превратился в исследование, изменившее жизнь.

Пун перешел не только в кабину для медитации, когда его выбрали для реализации видения Шамарпы, и они начали тесное сотрудничество. Их встречи — «близкие, но разнообразные по месту проведения», как описывает их Пун в Sticks & Stones , — проходили между ретритным центром в Вирджинии, офисом Пуна в Лос-Анджелесе и его домом в Голливудских холмах (за ужином с двумя маленькими дочерьми). Для Пуна одни из самых запоминающихся моментов были потрачены на совместные наброски проектов зданий. «Четырнадцатый Шамарпа умел рисовать, — говорит он. «Мы набросали несколько каракулей, идеи для будущего ретритного центра».

Устойчивое развитие всегда было частью плана. «Архитекторы должны более осознанно относиться к тому, как мы бережно относимся к окружающей среде, — подчеркивает Пун, получивший аккредитацию LEED от Совета по экологическому строительству США. . Речь идет не только об использовании солнечных батарей и переработанных материалов. Это то, как вы думаете о мире как о сообществе и совместной работе, чтобы иметь успешное будущее». В Bodhi Path «первая часть устойчивости заключалась в том, как мы размещали здания, сохраняя небольшую площадь, чтобы они не занимали ландшафт, не блокировали вид или не требовали вырубки слишком большого количества деревьев».

Связанный: Работа, которая воссоединяет

Следующим проектом Пуна был Павильон Будды, храм под открытым небом, в котором находится большой бронзовый Будда. Там устойчивость означала использование местных материалов и волонтерского труда. «Мы хотели привлечь всех членов сообщества, — говорит он. Руководствуясь опытными мастерами, члены сангхи вручную построили строение, используя тяжелую деревянную конструкцию, древний трудоемкий метод деревянного каркаса, который не требует современных инструментов, полагаясь на традиционные методы столярного дела, такие как врезка и шип. Потребовалось несколько десятков человек, работающих вместе, чтобы вырезать каждую из примерно девяноста деревянных балок. Пун также спроектировал небольшое вспомогательное здание в 50 футах от храма для туалетов, насосов и другого оборудования.

Связанный: Маленький Тибет приветствует Маленького Баухауза

Шамар Ринпоче посвятил павильон Будды в 2013 году. Год спустя, когда строительство близилось к завершению, он неожиданно скончался в возрасте 61 года. Пун был выбран для проектирования здания реликвария. Одно из трех сооружений в мире, которым доверены реликвии Шамарпы, и единственное в Америке, реликварий находится вниз по холму от павильона Будды. Стеклянный ящик размером 20 на 30 футов, увенчанный медной крышей — традиционным элементом тибетской архитектуры — театрально освещен, чтобы продемонстрировать 6-футовую ступу с золотыми листьями, содержащую реликвии. В отличие от более деревенского дизайна центра Пуна, павильон требовал современной инфраструктуры, включая меры по климат-контролю, такие как двойное остекление и 5-футовый навес на крыше, чтобы обеспечить сохранение реликвий Шамарпы навечно.

Члены Сангхи построили строение, используя древний, трудоемкий метод, который не требует современных инструментов.

Самый последний проект Poon для Bodhi Path представляет собой двухэтажное многоцелевое общественное/столовое здание с большими окнами, из которых открывается захватывающий вид на горы. Пун называет просторное пространство «семейной комнатой кампуса». Строительство планируется начать в этом или следующем году, как только сбор средств достигнет своей цели.

Визуализация будущей столовой Bodhi Path | Фото предоставлено Poon Design

Пун посещает ретритный центр несколько раз в год, чтобы обсудить планы на будущее и поучаствовать в медитативных ретритах.

No related posts.