История буддизма в России: основные вехи
Тринадцать столетий вместе с Россией
История буддизма в нашей стране насчитывает не менее тринадцати столетий. По всей вероятности, буддизм появился на землях, которые сегодня являются частью Российской Федерации, еще в VI веке или даже раньше; его практиковали тюркские племена, населявшие юг Алтая и верховья Енисея. Тувинские и некоторые западные ученые полагают, что к этим племенам буддизм Хинаяны, а затем Махаяны проникал из Согда.
Однако эти предположения трудно подтвердить. Первые материальные свидетельства существования буддизма на территории современной России относятся только к VIII веку. Тогда в Приморье и Приамурье процветало государство Бохай, культурно близкое Корее и Китаю. Археологи владивостокского Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока Дальневосточного отделения РАН за 40 с лишним лет полевых исследований обнаружили множество предметов, указывающих на то, что в Бохае, а также в государстве чжурчженей Цзинь, которое образовалось на тех же землях в XI веке, практиковали Махаяну и Важдраяну.
Однако ни древние тюрки, ни бохайцы, ни чжурчжени не остались в России в прежнем виде и не сохранили буддийское мировоззрение. В нашей стране закрепился тибетский буддизм, принесенный позднее – вначале калмыками (ойратами), затем бурятами и тувинцами. Как отмечает в интервью для нашего фильма профессор Наталия Жуковская, «буддизм проявил здесь свою великую толерантность. Когда он сталкивался в разных странах и у разных народов с такими же высокоразвитыми религиями, как он сам, это были контакты равных с равными. А у монголов, бурят и калмыков это был контакт с шаманизмом, с культом гор, с культом духов – хозяев природы, холмов, рек, озер и так далее. И буддизм с ними со всеми прекрасно сумел поладить».
«Под царскою высокою рукою»
В XVII веке в европейскую Россию прикочевали племена ойратов, западных монголов. Они пришли через Сибирь, ордой, которая при приближении пугала сибиряков; пока орда шла, появлялись царские указы Василия Шуйского, предписывающие с ойратами сражений не затевать: «Их пожаловати, воевати их не велети, и велети им бытии под царскою высокою рукою…» В этих указах ойраты уже именовались колмаками, или калмыками.
Одновременно рассылались сообщения, что эта орда не опасна, в отличие от более древних татарских орд, чьи разрушительные набеги еще помнились на Руси.
Кочевники гнали с собой скот (так в европейскую Россию пришли монгольские лошади и коричневые длинношерстные коровы), и во многих кочующих улусах были кочевые храмы (белые кибитки), статуи и тханки Будд. Тогда, как и сейчас, калмыки были буддистами: еще в XIII веке они получили посвящения от красношапочных лам – Второго Кармапы, Сакьяпандиты и Пхагпы. Широко была представлена у ойратов традиция Гелуг. Хотя на начало XVII века она еще не пришла к власти в Тибете, ее ламам покровительствовали монгольские ханы. После 1650 года калмыки официально стали подданными Российской империи, и образовалось Калмыцкое ханство, в котором буддизм был признан государственной религией.
«Буддизм учил быть милосердными, быть сострадательными, быть миролюбивыми, – сказала нашей съемочной группе автор монографии «Репрессированное буддийское духовенство Калмыкии» кандидат исторических наук Галина Дорджиева.
– Ведь точно такими же были и монгольские правители. В их государстве были распространены и манихейство, и несторианство, и буддизм. А сами они были шаманистами. Чингизхан и его преемники очень толерантно относились ко всем религиям». Стационарные калмыцкие храмы-хурулы в степях Нижнего Поволжья стали строиться начиная с 1798 года, когда Арчи-лама возвел деревянный хурул в местности Цаган Аман.
Среди самых известных фигур в калмыцкой истории – учитель и подвижник Зая Пандита (1599–1662). Заведующая Музеем калмыцкой традиционной культуры имени Зая Пандиты при Калмыцком научном центре РАН, доктор искусствоведения Светлана Батырева рассказывает, что он «был ламой и ученым, переводил классические тексты буддийского содержания на ойрато-калмыцкий язык. Калмыцкий язык отличается от монгольского наречия. Ойраты проживали в пограничном районе Западной Монголии, а это район контактов с тюркскими племенами. Язык калмыков вобрал в себя все эти элементы. Зая Пандита приспособил графику монгольского письма к особенностям произношения западно-монгольского наречия, ойратского, и создал свою азбуку, которая стала называться тодо-бичиг, или «ясное письмо».
Иногда ее называют «ясная голова»: она хорошо отражает особенности ойратского языка».
В 1771 году часть калмыков с большими потерями перекочевала обратно в Центральную Азию, и Калмыцкое ханство в прежних границах прекратило свое существование. Однако многие представители этого этноса остались в Нижнем Поволжье и Приуралье. Они продолжали практиковать Учение Будды.
От Елизаветы I до Екатерины II
Другая обширная область распространения буддизма появилась в Забайкалье, где проживали буряты. Первый стационарный храм появился там в 1725 году, а в 1741-м императрица Елизавета Петровна царским указом объявила буддизм одной из официальных российских религий. В конце XVII – начале XVIII веков, по словам доктора исторических наук Сурун-Ханды Сыртыповой, буддизм активно развивался на бурятских землях: «На этот период пришелся расцвет книгопечатания, происходило строительство, возобновление и создание новых храмов при монастырях, замена деревянных строений каменными. Создавались новые художественные школы и течения, о которых мы, к сожалению, пока еще знаем очень мало».
Со времен Екатерины II главы буддистов Забайкалья носят титул Пандидо Хамбо Лам. Первым из них в 1764 году императрица утвердила в этой должности Дашу Доржи Заяева (1710–1776) – монаха, ученого и учителя, получившего классическое образование в Тибете. Буряты считают, что появление Хамбо Ламы способствовало объединению разных забайкальских кочевых племен, в результате чего образовался бурятский народ. Один из Хамбо Лам прославил Бурятию во всем мире – это Даши Доржо Итигэлов (1852–1927), чье нетленное тело, сидящее в позе медитации, до сих пор находится в Иволгинском Дацане недалеко от Улан-Удэ, привлекая своим благословением множество паломников.
В конце XIX – начале XX века в Бурятии было около 40 храмов и монастырей; при некоторых дацанах были школы, в которых изучали философию, цаннид (логику ведения философских диспутов), медицину, ритуалы и искусства.
«Единственный выдержал экзамен»
В поисках главного героя для нашего кино мы остановили свой выбор на фигуре бурятского ламы Агвана Доржиева (1854–1938), который известен как буддийский ученый, учитель Далай-ламы XIII и посол Тибета при российском государе.
Родившись в бурятском селении Хара-Шибирь, он учился в русской школе и в 18-летнем возрасте женился. Однако брак продлился недолго: всего через год Доржиев разошелся с женой и отправился пешком в Лхасу, чтобы постигать основы Учения Будды. Он десять лет учился в Гоман-дацане и получил ученый титул. Позднее он так писал об этом в своих мемуарах:
Хотя курс пяти книг я изучил не особенно глубоко, следуя поговорке: «Промедлишь – упустишь время», получил звание лхарабмы у подобных солнцу, поднявшемуся над землей, мудрецов из трех удивительных монастырей. Не убоявшись, по пяти книгам единственный выдержал экзамен. Так я прославился. Затем, когда Упование живых Далай-лама гэгэн встретил свое тринадцатилетие, я вошел в число тех, кто обучал его полному учению цаннида, и десять лет сопровождал его.
Доржиев стал единственным в истории иностранцем, которому доверили обучать философии самого Далай-ламу XIII. Освоившись в этой роли, бурятский ученый внушил правителю Тибета симпатии к России.
Поэтому, когда казалось, что Стране Снегов грозит опасность со стороны Британии, чьей колонией была тогда соседняя с Тибетом Индия, Далай-лама поручил Доржиеву дипломатическую миссию – убедить российского царя взять Тибет под свою защиту. В таком качестве Доржиев неоднократно совершал поездки между Лхасой и Санкт-Петербургом, пересекая материки и океаны. Вот одно из писем Далай-ламы к Николаю II:
Великий и могущественнейший государь Император Николай Александрович,
Я, Далай-Лама, в ознаменование великорадостного дня Нового года приношу Вашему Величеству сердечное мое поздравление и умоляю верить моей сердечной любви и преданности и милостиво принять мое скромное подношение: приветственный хадак, образ Будды, священные книги, тибетское золото в 5 узелочках по 5 ланг и разных шелковых материй 15 кусков. Великий Государь, как не оставлял ранее Своим милосердием и покровительством, так впредь не оставляй покорного Тибета.
Печать Далай-ламы Халха, 27-го числа Х-й луны Года деревянной змеи.
Дипмиссия Доржиева успеха не имела, но, проезжая на своем пути Бурятию, Калмыкию и Туву, он всякий раз давал там поучения, строил храмы и школы.
«Всякая пропаганда считается преступлением»
Доржиев заботился о буддистах любой народности, где бы они ни жили. Побывав в Париже, он по приглашению французских властей провел серию посвящений в музее Восточных искусств Гиме. Максимилиан Волошин, который помогал ламе в Париже, писал об их встрече так: «Это было моей первой религиозной ступенью. Лама много сказал такого об Нирване, что сильно перевернуло многие мои мысли. От него я узнал, что в буддизме всякая пропаганда идеи считается преступлением, как насилие над личностью. Какая моральная высота!..»
Агван Доржиев поражает масштабом и многогранностью своей личности. Он был образцом учености для российских востоковедов, помогал им получать буддийские знания; он привез в Россию уникальный атлас тибетской медицины; по инициативе Далай-ламы XIII и с благословения императора Николая II он возвел храм-дацан в Санкт-Петербурге; он защищал буддизм и буддистов от уничтожения после Октябрьской революции и в первые годы репрессий, но сам пал их жертвой.
Свою долгую жизнь он завершил в тюремной больнице Улан-Удэ в 1938 году.
Процветание. Угасание. Возрождение
Фильм об истории буддизма в России состоит из двух частей. Прослеживая жизненный путь героя, зритель увидит период процветания буддийского учения в царской России и период его вынужденного угасания; узнает, как взаимосвязаны судьбы буддизма в Калмыкии, Бурятии, Туве и соседней Монголии; познакомится с самыми известными буддологами России, услышит их рассказы о событиях прошлого и мнения о будущем.
Во второй серии мы, кроме прочего, покажем, как складывалась судьба калмыцкого народа во время Великой отечественной войны, а затем остановимся на современном периоде обновления буддизма в Российской Федерации. Наша съемочная группа рассчитывает завершить фильм и подготовить его к просмотру в 2018 году. Будем рады участию всех, кто захочет помочь нам в этой работе.
1907 г. ноября 20
Секретная записка Агвана Доржиева в Министерство иностранных дел России о более тесном сближении России с Монголией и Тибетом:
Мир на окраинах будет обеспечен лишь в том случае, когда пограничные соседи на этих окраинах будут связаны с нами прочными узами дружбы и живого общения, в особенности – на почве торгово-промышленной и культурно-просветительной деятельности.
[…]
Чрезмерная эксплуатация населения, «выжимание соков» без внесения в страну чего-либо положительного только вооружают население. А потому надо принимать меры к поднятию хозяйственного быта и духовной культуры туземцев. […]
Прежде всего должны быть открыты общеобразовательные учебные заведения (или приспособлены существующие), где бы могли обучаться монгольские и тибетские дети вместе с русскими и бурятами. Такие учебные заведения удобнее всего открывать где-нибудь около границы, например, в Троицкосавске. Преподавание должно вестись на монгольском языке до тех пор, пока учащиеся не овладеют русским языком в совершенстве. В программу преподавания должны входить русский, монгольский, тибетский, китайский и английский языки, по выбору учащихся, история и литература народов, к которым принадлежат учащиеся, а также учение Будды.
Такими просветительно-культурными мерами можно со временем достигнуть того, что монголы и тибетцы будут смотреть на Россию как на источник здоровой культуры и просвещения, как на свое идейное отечество.
Записка кяхтинского пограничного комиссара Алексея Хитрово о пребывании в Монголии Далай-Ламы:
Считаю необходимым осветить несколько личность Далай-Ламы. По обширным располагаемым мною о нем сведениям, из самых различных источников, общее мнение, без всяких исключений, сводится к тому, что настоящий Далай-Лама представляет собой изумительно выдающуюся личность. Начиная с XIII столетия, т. е. со времени первого воплощения и перерождения Далай-Ламы, только один из всех первосвященников, царствовавший в начале XVII века (Нован Лобсан), отличался предприимчивостью и как выдающийся политический деятель.
Все же прочие владыки и до, и после Нована отличались безволием, были слепым орудием окружающих их воспитателей, наставников и китайских резидентов; редкие из них доживали до 18 лет.
Настоящий Далай-Лама имеет 32 года, по-своему считается высокообразованным, с прирожденным выдающимся умом, несокрушимой упорной энергией и закаленным здоровьем.
Весь путь (четыре месяца) из Лхасы в Ургу он по своему желанию совершил верхом. Священные носилки, бывшие при нем, остались без употребления.
Литература
- Монгуш М. В. История буддизма в Туве (вторая половина VI – конец XX в.). Новосибирск: Наука, 2001
- Тепкеев В. Т. Ойраты в начале XVII века. Элиста: КИГИ РАН, 2015 г.
- Россия и Тибет. Сборник русских архивных документов 1900–1914. М.: Восточная литература, 2005
- Агван Доржиев. Занимательные заметки. Описание путешествия вокруг света. М.: Восточная литература, 2003
- Волошин, М. Записные книжки. М.: Вагриус, 2000
- Волошин, М. А. Собрание сочинений в 8 т. М.: Эллис Лак, 2009
БУДДИЗМ • Большая российская энциклопедия
Распространяясь по странам Азии, возникший в сер. 1-го тыс. до н. э. в Индии буддизм постепенно приобрёл такие основные этнокультурные формы, как юго-восточный, дальневосточный и северный (тибетский) буддизм, который в 19 – нач.
20 вв. в Европе называли ламаизмом. Именно тибетская форма буддизма начала распространяться в России в 17–18 вв., когда в низовья Волги и в Забайкалье перекочевали монгольские скотоводческие племена – ойраты (калмыки) и буряты. В 1914 в состав Енисейской губ. вошла на правах протектората Тува, народы которой также частично исповедовали буддизм. Несмотря на общность религии, её формы у бурят, калмыков и тувинцев развивались самостоятельно; национальным своеобразием отличались даже системы организации буддийских монастырей – бурятских дацанов, калмыцких хурулов, тувинских хурэ.
Буддизм среди калмыцких племён. Ойратские (т. е. зап.-монгольские) племена дербетов и торгутов, которые дошли до низовий Волги и Дона, во 2-й пол. 17 в. образовали Калмыцкое ханство, официальной религией в котором был буддизм, известный ойратам ещё с 13 в.
, но широкое распространение получивший лишь в нач. 17 в. Ойраты прибыли на территорию России с кочевыми монастырями (хурулами), состоящими из нескольких кибиток. Быстро появились и стационарные монастыри, такие, как построенный до 1616 Дархан-Доржин-кит («Семь палат») в районе совр. Семипалатинска. Кроме того, в 17 в. возникли монастыри Аблаин-кит (1656), Ботоктухан-кит (1670), Джалин-обо, Очиртухан-кит, Цаган-сумэ. В 1771 из-за притеснений царской администрации б. ч. калмыков откочевала обратно в Джунгарию (Китай). Оставшиеся в России 13 тыс. семей калмыков были переселены на реки Урал, Терек, Кума. Помимо хурулов, откочевавших в 1771 вместе с осн. массой калмыцкого народа, у калмыков к кон. 18 в. оставалось 14 буддийских монастырей.
Религиозной деятельностью калмыков вначале руководил лама, остальные духовные лица именовались «хувараки».
После откочёвки 1771 буддийская церковь была децентрализована, и в каждом районе (улусе) избирался свой лама. Уже с нач. 18 в. получение духовного сана было связано с системой монастырского образования.
Агинский дацан. Освящение субургана Калачакры (Забайкалье). Фото. 1914.
В кон. 18 в., после ликвидации автономии Калмыцкого ханства и миграции большинства калмыков назад в Джунгарию, «калмыцкая степь» превратилась в один из административно-территориальных районов России, подчинённый астраханскому военному губернатору. Буддийская церковь также была полностью подчинена государству. Её глава, шаджин-лама, или «лама калмыцкого народа», с тех пор получал жалованье от государства. Стремясь ограничить распространение буддизма «Положением об управлении калмыцким народом», принятым в 1838, царское правительство сократило штат духовенства до 2650 священнослужителей, а хурулов до 76 вместо реально имевшихся 5270 священнослужителей и 105 хурулов.
По «Положению…» 1847 предусматривалось дальнейшее сокращение служителей культа до 1656, хурулов – до 67. В 1907, тем не менее, была открыта первая чойра – высшая школа для подготовки калмыцкого буддийского духовенства, а в 1908 – вторая. После 1910 бакша-лама донских калмыков открыл третью чойру.
Буддизм среди бурятских племён. Первые сообщения о буддийском культе у бурят доходят до Москвы в 1647. В 1741 у бурят в Забайкалье зарегистрировано уже 11 «ламских капищ» и 150 лам, главным из которых был назначен Агван Пунцог, тибетец. Первые бурятские храмы – сумэ – помещались в юртах и кочевали вместе со своими прихожанами. Лишь в 1753–58 (существуют и др. датировки) был построен деревянный буддийский храм – Цонгольский (позднее Хилгантуйский) дацан, главой которого стал Дамба Доржа Заяев. Чуть позже, по-видимому, было построено деревянное здание Гусиноозерского дацана.
Основал его Лубсан Жимба Ахалдаев, получивший образование в Монголии. Соперничество между этими двумя бурятскими центрами буддизма продолжалось вплоть до нач. 19 в., когда царская администрация признала приоритет Гусиноозерского дацана, настоятель которого получил звание «бандидо хамбо-ламы» (монголизированное произношение санскр. «пандита» и тибет. кхенпо-лама), что означает «учёный главный лама».
К 1846 в Бурятии было выстроено уже 144 здания в 34 дацанах. Шёл быстрый рост численности бурятского духовенства. Если в 1741 у бурят имелось 150 лам, то в 1796 – уже 700, а в 1831 – 4637. Стремясь приостановить развитие буддизма и облегчить христианизацию бурят, царское правительство в «Положении о ламайском духовенстве в Восточной Сибири» в 1853 запретило строить новые дацаны (их уже было 34), а также ограничило рост числа лам, утвердив 285 «штатных лам», не облагаемых налогом.
Остальные ламы были обложены налогом наравне с простыми крестьянами. Однако, опасаясь вызвать недовольство населения в районе, игравшем ключевую роль в стратегических планах России на Востоке, администрация избегала активности в практической реализации «Положения…» 1853 и не сильно препятствовала интенсивному развитию бурятского буддизма, чему способствовало установление единой системы непрерывного буддийского образования. После появления в Бурятии буддийских факультетов цаннита (философии) окончание такого факультета стало обязательным для священнослужителей дацанов.
Всесоюзный буддийский собор в Москве. Фото. Январь 1927.
Затрачивая массу усилий и средств, буряты сумели импортировать из Тибета, Китая, Монголии громадное количество сокровенной литературы и перенять многие живые традиции тибетского буддизма.
В 1869 в Цугольском дацане под руководством монгольского ламы Чой-манрамбы началось официальное преподавание индо-тибетской медицины (впрочем, её практиковали в Забайкалье ещё в 18 в.), которая к кон. 19 в. достигла значительных успехов.
В 1878 в Агинском дацане была основана школа Дуйнхор-Калачакры, чем и завершилось построение осн. направлений высшего духовного образования по тибетскому образцу. Быстро развивалось буддийское книгопечатание. В 1887 действовало уже 29 типографий, которые до их разгрома в 1930-х гг. успели издать ок. 2000 названий книг на тибетском и монгольском языках.
Иволгинский дацан близ Улан-Удэ (Бурятия). Фото. 1990-е гг.
Буддизм в Туве. После падения маньчжурской династии в Китае Россия присоединила в 1914 Туву (Тыву) в качестве протектората под названием Урянхайский край. Тувинцы – единственный тюркский народ, исповедующий буддизм.
Ко времени вхождения Урянхайского края в состав Российской империи на его территории действовали уже 22 буддийских монастыря (хурэ), ок. 4000 лам и хуураков-учеников. Около половины лам жили в миру, вели хозяйство и имели семьи. Стационарные буддийские монастыри стали сооружаться в Туве с 70-х гг. 18 в. Наиболее крупными из них к нач. 20 в. были Эрзинский, Самагалтайский, Оюннарский, Верхне-Чаданский, Нижне-Чаданский. Главой буддийского духовенства Тувы являлся настоятель Чаданского хурэ, носивший титул «камба-лама» и подчинявшийся буддийской церкви Монголии. При многих хурэ имелись школы, где мальчики получали начальное религ. образование. Высшее богословское образование тувинцы обычно получали в Монголии.
Российский буддизм в нач. 20 в. В связи с развитием международных связей России на Востоке, в частности для установления прямых связей царского правительства с теократическими правительствами Монголии и Тибета, в С.
-Петербурге в нач. 20 в. был построен буддийский храм. Строительством руководил представитель Тибета и один из учителей далай-ламы ХIII, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев. Тесно сотрудничавший с ним Д. Д. Итегелов, занимавший пост бандидо хамбо-ламы в 1911–18, в настоящее время почитается как достигший высоких степеней святости, т. к. его тело, извлечённое из могилы, согласно завещанию, в 2002 оказалось нетленным.
Образованные калмыцкие и бурятские ламы начинают сотрудничать с рос. востоковедами, и петербургская буддологическая школа, руководимая Ф. И. Щербатским, выдвигается на передовые позиции в мировой науке. В Казанской духовной академии в русле миссионерского востоковедения развиваются и исследования буддизма.
Буддизм в СССР. В нач. 1930-х гг. встал вопрос о самом существовании буддийского духовенства.
Ламы были лишены права на землю, налоговое обложение существенно увеличилось, начались захваты и погромы дацанов. Число лам стремительно сокращалось. Если в 1916 в Бурятии было 11276 лам, то в 1923 – 9134, в 1924 – 6628, в 1929 – 5928. К 1935 примерно треть бурятских дацанов пустовала из-за отсутствия бежавшего или репрессированного духовенства. В 1936 под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находятся в пограничной зоне, были закрыты и все остальные дацаны, а ламы выселены или репрессированы как «враги народа» и «японские шпионы». Аналогичные процессы шли в Калмыкии и в формально независимой Танну-Туве. В Калмыкии в 1917–37 было ликвидировано 79 хурулов. Упразднение в 1943 калмыцкой автономии и выселение калмыцкого народа в Сибирь привели к тому, что вопрос о существовании буддизма в Калмыкии отпал сам собой. В «независимой» с 1921 Танну-Туве вначале буддийская организация оставалась неприкосновенной, и в 1928 Малый хурал даже принял закон, объявивший буддизм гос.
религией, что и спровоцировало гонения, которые в 1930 были подтверждены особой резолюцией 2-го Пленума ЦК и ЦКК АРП «по ламскому вопросу». В Туве, как и в Калмыкии, все храмы были сожжены дотла. И если у калмыков всё же сохранилось одно каменное здание – каменный Хошеутовский хурул князей Тюменей, то в Туве остались лишь руины Чаданского хурэ. Небольшая часть буддийских рукописей, скульптур и икон на ткани, которые удалось спасти от уничтожения, попала в музеи Москвы и Ленинграда, сделав их самыми богатыми в мире собраниями буддийского искусства.
В послевоенные годы буддистам Бурятии, учитывая их патриотическую позицию во время Вел. Отеч. войны, разрешают воссоздать организационные структуры. В 1946 по инициативе группы лам и верующих во главе с быв. монахами Х. Галсановым и Лобсан Нима Дармаевым в Улан-Удэ было созвано Совещание буддийских деятелей Бурят-Монгольской АССР, которое приняло «Устав духовного управления буддистов» и «Положение о буддийском духовенстве СССР», обязывавшие лам «почитать наравне со своей священной буддийской верой Родину трудящихся и всемерно содействовать её укреплению и расцвету».
Верховным органом буддийской организации было Центральное духовное управление буддистов (ЦДУБ) СССР во главе с председателем, получившим титул «бандидо хамбо-лама». Резиденцией ЦДУБ СССР стал новый храм «Хамбин сумэ» (ныне Иволгинский дацан), построенный на отведённой для этой цели болотистой местности в 30 км от Улан-Удэ. Бандидо хамбо-ламой был избран Л. Н. Дармаев. Вскоре был открыт Агинский дацан в Читинской обл. В 1956 ЦДУБ СССР входит во Всемирное братство буддистов, а в 1969 возникает Азиатская буддийская конференция за мир, в которую вступают буддийские стра-
ны, лояльно относящиеся к СССР или зависимые от него. Помимо этих центров, где легально проживало около двух десятков священнослужителей, во всех буддийских регионах продолжали нелегально действовать несколько сотен бывших лам, выпущенных к тому времени из тюрем и лагерей. Они выполняли религ.
церемонии для односельчан и приезжих, практиковали тибетскую медицину. У некоторых лам появились
ученики за пределами традиционных буддийских ареалов.
С первых лет перестройки бурно начался процесс возрождения буддизма и распространения его по стране. В 1988– 1989 были зарегистрированы первые буддийские общины в Туве, Калмыкии и Ленинграде.
Буддизм в современной России. В 1991 впервые открыто посещает Москву и буддийские регионы страны далай-лама, что придаёт мощный импульс процессу возрождения буддизма. На 1.1.2003 в РФ зарегистрировано 218 религ. буддийских организаций, в т. ч. 11 централизованных религ. организа-
ций, 205 – местных и 2 религ. учебных заведения. Помимо традиционного для России тибетского буддизма начинают распространяться и др. направления Дхармы: юго-восточный буддизм тхеравады, а также дальневосточный чань/дзен-буддизм и японская традиция Лотосовой сутры.
Тибетская традиция тоже не ограничивается, как в довоенное время, монополией школы Гелуг. К кон. 20 в. в России появились отделения всех др. тибетских школ – Ньингма, Кагью и Сакья, а также Дзогчен в передаче Намкхая Норбу Ринпоче, объединяющей буддийскую и бонскую версии этой доктрины.
Большинство буддийских общин объединены в централизованные организации. В 1996 ЦДУБ переименовано в Буддийскую традиционную сангху России, куда помимо бурятских общин вошли и некоторые организации, находящиеся на территории Европейской части РФ; с 1991 действует Объединение буддистов Калмыкии, руководимое Тэло Ринпоче (является в настоящее время единственным отечественным Ринпоче – ламой – воплощением великого индийского йогина Тилопы). В Туве к 1997 тоже сложилась единая самостоятельная церковь – Управление Камбу-ламы Тывы. Во многих крупных городах России возникли новые буддийские общины неэтнического типа.
Во всех трёх «буддийских» республиках возрождение буддизма воспринимается как символ знаковой системы национальной, нерусифицированной культуры и ему оказывается гос. поддержка.
Русский буддизм в Интернете |
В начале XVII века тибетский буддизм распространился на север из Монголии в бурятские общины Прибайкалья. Вторая волна пришла прямо из Тибета. Стремясь ослабить влияние монголов и маньчжуров в регионе, царь присвоил настоятелям Гусиноозерского дацана титул Бандидо Хамбо-ламы, признав их лидерами бурятского буддизма. Таким образом, бурятская традиция стала официально независимой от монгольской церкви. В 1741 году императрица Елизавета Петровна своим указом признала ламаистскую веру в Бурятии и санкционировала создание 11 монастырей (дацанов) со 150 ламами в штате. Это считается датой официального признания буддизма в России.
При дацанах открывались школы, печатались книги. В XVIII веке тибетский буддизм из Монголии достиг тюркского населения Тувы, хотя первая волна буддизма пришла сюда от уйгуров в IX веке.
Как и в Прибайкалье, это была в основном традиция гелуг; традиция ньингма также широко распространилась. Настоятели Чадан Хуры получили титул Хамбу-ламы как лидеры тувинского буддизма. Поскольку Тува, как и Монголия, до 1912 года находилась под властью маньчжуров, хамбу-ламы Тувы подчинялись непосредственно богдо-гегенам в Урге. Буддизм в Туве имел значительно более тесные отношения с Монголией, чем бурятский буддизм; к тому же она мирно уживалась с местной традицией шаманизма. В одних случаях люди приходили к шаманам, а в других консультировались с буддийскими священниками.
В начале XVII века предки калмыков отделились от ойратов Джунгарии и мигрировали в район между Волгой и Доном, на север к Каспийскому морю. Они принесли с собой свою собственную традицию тибетского буддизма. Намхай Гуйятсо, ойрат Зай Пандиты, оказал им большую помощь, разработав калмыцко-ойратскую письменность на основе монгольского алфавита. Глава калмыцкого буддизма назначался русским царем и носил титул ламы калмыцкого народа.
Его резиденция находилась в Астрахани, и он обладал полной независимостью как от монголов, так и от бандидо-хамбо-ламы бурят. Калмыки получали духовное руководство непосредственно из Тибета и в силу своего природного синкретизма перенимали обряды традиций Сакья и Кагью, а также наиболее широко практиковавшейся гелуг.
К 1846 году в Бурятии было построено 34 дацана. С большими усилиями и большими затратами бурятам удалось импортировать огромное количество священных книг из Тибета, Китая и Монголии и перенять многие жизненные практики как доминирующей школы гелуг, так и других школ.
В 1869 году буддисты Цугольского дацана начали изучать индо-тибетскую медицину под руководством монгольского ламы Чой Манрамба; в настоящее время такие исследования были начаты в нескольких других местах.
Формирование базовых учреждений высшего богословского образования по тибетскому образцу завершилось в 1876 году, когда в Агинском дацане была создана школа Дуинхор Калачакра.
Быстро развивалось книгоиздание.
В 1887 г. насчитывалось уже 29 издательств, выпустивших около 2000 наименований на тибетском и монгольском языках до их уничтожения в 1930-х гг.
Калмыцкий буддизм того периода имел свою историю. После ликвидации Калмыцкого ханства в конце XVIII века «Степь Калмыкии» стала еще одной территорией царской России, подчиненной астраханскому военному губернатору. Согласно Королевскому положению об управлении калмыцким народом, изданному в 1834 г., буддийская церковь полностью находилась в ведении царской администрации.
Незадолго до революции 1917 года буддийская семья России приняла тувинцев Южной Сибири, единственный тюркский народ, исповедующий буддизм. Во многих храмах (хуресах) были школы, в которых мальчики получали базовую религиозную грамотность. Высшее богословское образование тувинцы обычно получали в Монголии.
Для содействия развитию международных связей России на Востоке и особенно для установления прямых связей царского правительства с теократическими режимами Монголии и Тибета в столице Российской империи Санкт-Петербурге был построен буддийский храм.
Работы финансировались Далай-ламой и пожертвованиями, собранными в Бурятии и Калмыкии. Значительную сумму внес и Богдо-гэгэн, глава монгольских буддистов. Учреждением и деятельностью храма руководил выдающийся бурятский лама Агван Доржиев.
К 1935 г. около трети бурятских дацанов опустело из-за бегства или репрессий духовенства. Через год 22 из 29 дацанов были закрыты под предлогом того, что они расположены вблизи государственной границы, а ламы изгнаны, обвиненные в том, что они «японские шпионы» и «враги народа». Аналогичные действия происходили в Калмыкии, а также в формально независимой Туве.
За 1917-1937 гг. в Калмыкии было закрыто 79 храмов (хурулов). Вскоре после революции 1917, Хоре духовная академия была ликвидирована, другая просуществовала до 1933 г. В результате так называемой «систематической борьбы за подрастающее поколение» в 1937 г. в хурулах не осталось ни одного послушника. Поскольку в 1943 году калмыцкая автономия была упразднена, а народ депортирован в Сибирь, о существовании храмов и буддизма в Калмыкии не могло быть и речи.
В Туве, «независимом» государстве с 1921 года, церковь поначалу оставалась нетронутой. В 1928 году национальный парламент (Малый хурал) даже узаконил буддизм как государственную религию. Возможно, это и спровоцировало начавшуюся в 19 г. разруху.29, которая была введена в действие в 1930 г. специальным постановлением Коммунистической партии о «проблеме лам». По свидетельству свидетелей, лам арестовывали методично, сначала высший эшелон духовенства, затем следующий «слой» и так до самого последнего.
В Туве, как и в Калмыкии, сожгли дотла храмы. Но если у калмыков сохранилось хотя бы одно здание — каменный хурул тюменских князей в Хошеуте, то в Туве остались лишь руины стен метровой толщины Чадан хурэ.
Только в 1948 году был построен новый монастырь в Иволге, недалеко от Улан-Удэ, столицы Бурятии, и вновь открыт один из корпусов Агинского дацана под Читой.
С началом перестройки большое количество буддийских общин было официально зарегистрировано под эгидой Центрального духовного комитета буддистов СССР.
В Прибайкалье, Калмыкии, Туве началось восстановление разрушенных монастырей, строительство новых храмов. Санкт-Петербургский дацан возвращен буддийской общине и отремонтирован. В Иволжском дацане был открыт буддийский институт.
В Калмыкии сейчас 22 храма. В Туве около 16. В Бурятии более 30 храмов. Многие буддийские центры открыто открыты во всем большом городе, включая Москву и Санкт-Петербург. Всего буддистов в России около 2000.000.
История Итигилова и Иволгинского дацана
Иволгинский дацан расположен в Восточной Сибири, здесь находится эпицентр буддизма в России; наряду с благоговением перед искусно украшенными храмами есть феномен, который представляет собой сохранившееся тело Хамбо-ламы, формально Даши-Доржо Итигилова.
Даши-Доржо Итигилов родился в 1852 году, религиозное образование начал в 16 лет. Итигилов учился в буддийском университете в Бурятии, получил степень в области медицины и философии. Его образование в области буддийских учений и убеждения позволили Итигилову следовать величайшей составляющей своей веры, став Хамбо-ламой, главой буддизма в России.
Как Хамбо-лама, Итигилов вдохновил возрождение буддизма в России. Некоторые из заслуг включают в себя основание первого буддийского храма в Санкт-Петербурге, а также это он основал «Бурятских братьев». Организация «Братья Буряты» во время Первой мировой войны обеспечивала армию питанием, лечением, деньгами и одеждой. За это время Итигилов получил орден Святой Анны за устройство госпиталей для помощи раненым воинам.
Перед смертью он объявил о своей кончине и попросил лам присоединиться к нему в медитации, где начнутся права на похороны. Итигилов скончался во время медитации в позе лотоса в возрасте 75 лет.
©Фото Рустема Адаганова Согласно его завещанию, Хамбо-лама должен был быть похоронен и храниться в позе лотоса в деревянном ящике. Кроме того, его завещание требовало, чтобы монахи эксгумировали его тело через несколько лет. Итигилова эксгумировали в 1955 г. и повторно в 19 г.73. В обоих случаях тело монаха было найдено в позе лотоса удивительно хорошо сохранившимся.
Феномен сохранившегося тела Хамбо-ламы был выставлен в Иволгинском дацане в 2002 году, через 75 лет после его смерти. Бальзамирование его тела привело к почти идеальной сохранности, что сбило ученых с толку и привлекло тысячи верующих.
В 2004 году Федеральный центр судебной медицины исследовал его тело по анализам волос, ногтей и кожи и пришел к выводу, что тело Итигилова похоже на тело человека, который был мертв всего 36 часов. Эта редкая сохранность поддержала буддийские верования, что привело к вере в то, что он был реинкарнацией. Итигилов стал источником вдохновения для многих лам и людей на духовном пути буддийской веры.
Паломники стекаются в Иволгинский дацан, потому что верят, что тело Итигилова обладает целительной силой, так как такие паломники стекаются, чтобы прижаться лбом к платку ламы. Лама выставлен на обозрение только 7 дней в году, однако паломник не останавливается на достигнутом, сам монастырь представляет собой великолепное чудо для глаз.
Храмовый комплекс удобно расположен в обширной зеленой долине, над которой возвышаются горные вершины. Тщательно нарисованные тигры защищают главный храм и внутреннее убранство. Интерьер представляет собой буйство цвета и расписные стены с различными статуями Будды в различных воплощениях и центром буддийского обучения. В главном храме в позе лотоса находится тело Итигилова, куда стекаются паломники, чтобы засвидетельствовать и получить целительные силы. Монахи проводят массы мимо дела Ламы, оставляя лишь небольшой момент, чтобы погреться в его присутствии, однако вдохновение все еще можно черпать из этого великолепного храмового комплекса.
Великолепная цветовая гамма привлекает внимание к каждому очертанию этого религиозного сооружения. Весь монастырь безмерно умиротворен, когда в этом месте медитации произносятся короткие слова. Монастырь в Иволгинском дацане привлекает посетителей круглый год, позволяя публике знакомиться с буддийской историей, медитацией и буддийской верой, а также с окрестностями.