Буддизм в россии кратко: Буддизм в России

История распространения Буддизма в России. Буддизм в Южной Сибири (Калмыкия…

Главный храм в Гусиноозерском дацане. Забайкальская обл. Селенгинский уезд. Собрана Д. Э. Ухтомским по поручению Этнографического Отдела в 1908 г. Рег. В. Васильев. 1914 РЭМ №. 3041 – 21

Буддизм в Южной Сибири (Калмыкия, Бурятия, Тува)

буряты

буддизм

тувинцы

калмыки

Буддизм – древнейшая мировая религия, возникшая в Индии более двух с половиной тысяч лет назад. Свое название буддизм получил от имени Будды Шакьямуни («будда» производное от санскритского корня «будх» и означает «просветленный», «пробужденный»). Впоследствии буддизм широко распространился в Центральную, Южную и Юго-Восточную Азию.

Начало основного этапа распространения буддизма в России относится к первой трети ХVII в. Именно в это время буддизм утвердился в Нижнем Поволжье и на Дону – его принесли с собой перекочевавшие из Западной Монголии ойратские племена дербетов и торгоутов (предки калмыков), официально принявшие буддизм еще в конце ХVI века, в период своего обитания в Джунгарии.

Когда в 1609 г. ойраты вошли в состав Российского Государства, у них уже были кочевые монастыри, состоявшие из нескольких кибиток-молелен. Около 1616 г. на берегу Иртыша был построен первый стационарный хурул Дархан-Доржин-кит (Семь палат, позднее давший название г. Семипалатинску).

Ойраты получали первоначальные посвящения от лам «красношапочных» школ Сакья, Кагью и Ньингма. Ко времени прихода в Поволжье, из-за особенностей политической ситуации в Тибете, они большей частью приняли традиции тибетской школы Гелуг. При господствующем положении тибетской школы Гелуг, в Калмыкии продолжали существовать и приверженцы «красношапочного» буддизма, что отразилось в названии калмыцкого буддизма – шара-улан-шаджин (желто-красная вера).

В 1664 г. было образовано Калмыцкое ханство, объединившее разрозненные родоплеменные группы ойратов, что сыграло положительную роль в становлении и развитии буддизма у калмыков. В ХVII – начале ХVIII в. Калмыцкое ханство, официальной религией которого был буддизм школы Гелуг, поддерживало тесные связи с Тибетом и Джунгарией. Калмыки в ХVII – второй трети ХVIII вв. имели прямые связи с Тибетом и напрямую подчинялись Далай-ламе. Каждое религиозное мероприятие совершалось с санкции Далай-ламы. Он снабжал калмыков духовной литературой, ритуальными предметами, направлял в поволжские степи лам-проповедников. Множество паломников, отправлялись в священную Лхасу, в духовных центрах Тибета обучались калмыцкие священнослужители, представители высшего сословия, которым предстояло возглавить буддийскую церковь Калмыкии. Руководство религиозной деятельностью калмыков осуществлял лама, назначавшийся указом из Тибета, а иерархия калмыцкого духовенства формировалась по тибетскому образцу. Утверждение буддизма сопровождалось строительством хурулов – буддийских храмов и монастырей, которые освящались представителями Далай-ламы. Духовный глава Тибета давал разрешение на постройку и открытие храмов, а также подробные указания об их внешнем и внутреннем устройстве. В XVII в. были возведены монастыри Аблайн кит (1654), Ботоктухан кит (1670), Джалин-обо, Очиртухан-кит, Цаган-сумэ.

Переломным моментом в судьбе калмыков и их религии стали события 1771 г. Из-за притеснений царской администрации большая часть калмыков (около 150 тыс. чел.) вышла из российского подданства и вместе с кочевыми храмами отправилась на родину в Джунгарию. В результате Калмыцкое ханство было ликвидировано, а «калмыцкая степь» превратилась в один из административно-территориальных районов России, подчиненных астраханскому военному губернатору. К концу XVIII в. после откочевки хурулов с основной массой калмыцкого народа у калмыков осталось 14 стационарных буддийских монастырей.

Хурул – буддийский старинный храм. Донская обл. Сальский окр., х. Чулусавский. А. А. Миллер. 1906 РЭМ №. 3294-21

В 1834 г. было издано высочайше утвержденное «Положение об управлении калмыцким народом», согласно которому буддийское духовенство было полностью подчинено Российской царской администрации. Председатель астраханского Ламайского духовного управления получил титул «Лама калмыцкого народа»; в отличие от Бурятии и Тувы только он мог называться ламой, а остальные духовные лица именовались хувораки. Кандидатура Ламы выдвигалась астраханским военным губернатором и утверждалась императорским указом. У донских калмыков был свой Бакша-лама, который Ламе калмыцкого народа не подчинялся. Самостоятельный статус имели церкви и других малых групп калмыков.

В ХIХ – начале ХХ вв. калмыцкая буддийская церковь была полностью подконтрольна Российской царской администрации. Стремясь ограничить распространение буддизма, царское правительство ввело ограничения на численность священнослужителей и строительство новых монастырей, также все хурулы стали разделяться на большие и малые. Положением 1847 г. штат духовенства был сокращен до 1656 священнослужителей и официально утверждены 25 больших и 42 малых хурула. Однако на практике эти нормы не соблюдались, многие хурулы, не вошедшие в штат, продолжали функционировать, возводились и новые храмы. В 1907 г. по инициативе А. Доржиева в урочище Амта-БургустаМалодербетовского улуса была открыта первая высшая школа «чойра» для подготовки калмыцкого буддийского духовенства, а в 1908 г. была открыта вторая подобная школа. После 1910 г. Бакша-лама донских калмыков МункоБарманжинов открыл третью чойру. К 1917 г. в Калмыцкой степи действовали 28 больших и 64 малых хурула, в которых насчитывалось более 2 тыс. духовных лиц. Таким образом, позиции буддийской церкви Калмыкии оставались прочными вплоть до революции.

БУРЯТЫ

В конце ХVII в. буддизм стал проникать в Забайкалье. Первыми носителями буддизма среди бурятских племен были кочевавшие в бассейне р. Селенги монгольские князья, имевшие личные юрты-молельни с одним или несколькими ламами (монахами). Наиболее активно буддизм стал распространяться в местах кочевий бурят с начала XVIII в., когда в 1712 г. в бурятские земли прибыли 100 монгольских и 50 тибетских лам с проповедью буддизма. Процессу распространения буддизма среди бурят способствовали их тесные контакты с народами Центральной Азии, сходными с ними по культуре, хозяйству и языку. Буддизм проникал к бурятам не только непосредственно из Тибета, а главным образом из Монголии, в уже трансформированной форме, образовавшейся в результате взаимодействия с местными верованиями и культами монголов и других центральноазиатских народов. Поэтому во взаимодействие с верованиями и культами бурят вступала не столько сама религиозно-философская система тибетского буддизма, сколько ее измененная форма, что способствовало сравнительно быстрой и успешной адаптации буддизма к условиям традиционного бурятского общества.

После присоединения Бурятии к России и установления границ с Китаем по Кяхтинскому Договору 1727 г. у бурят начинается развитие самостоятельной буддийской церкви. В 30-х годах ХVIII века у селенгинских и хоринских бурят стали появляться первые буддийские храмы-юрты, которые кочевали вместе со своими прихожанами, а в 40-х годах началось строительство стационарных храмов и монастырей. Первым стационарным храмом в Забайкалье стал Цонгольский (Хилгантуевский) дацан, а чуть позже было построено деревянное здание Тамчинского (Гусиноозерского) дацана. Начавшееся между ними соперничество и борьба за главенство продолжалась вплоть до ХIХ в.

1741 г. императрица Елизавета Петровна издала указ об официальном признании буддийской церкви бурят на территории России. Впервые был утвержден штат буддийского духовенства Бурятии, которое затем принесло присягу на верноподданство России. На территории Забайкалья было узаконено существование 11 дацанов и 150 лам при них. Официальное признание буддизма стало большим политическим событием не только для бурятских буддистов, но и для всего Российского государства. Заручившись поддержкой царского правительства и бурятского нойонства, буддийское духовенство стало усиливать свои позиции. В ХVIII веке в Забайкалье начала складываться церковная и культовая система, увеличилось число монастырей. Центром забайкальского буддизма в ХVIII в. по-прежнему оставался самый старый в Бурятии Цонгольский дацан. В 1764 г. его настоятель Дамба ДоржиЗаяев был официально признан Верховным ламой бурят Забайкалья, получив титул Пандито Хамбо-лама. В 1809 г. резиденция Пандито Хамбо-лам была перемещена из Цонгольского дацана в Гусиноозерский и оставалась там до конца 30-х гг. ХХ в.

Буддизм в Бурятии

Главный храм в Гусиноозерском дацане. Забайкальская обл. Селенгинский уезд. Собрана Д. Э. Ухтомским по поручению Этнографического Отдела в 1908 г. Рег. В. Васильев. 1914 РЭМ №. 3041 – 21

В ХIХ в. на территории Забайкалья продолжалось активное строительство храмов и монастырей, в это же время быстро росла численность буддийского духовенства, шло интенсивное обращение бурятских детей в духовное сословие. Если в 1741 г. штат бурятских лам составлял 150 человек, то в 1831 г. насчитывалось уже более 4637 священнослужителей. Стремясь установить контроль над развитием буддизма в Забайкалье и облегчить христианизацию бурят, царское правительство России в 1853 г. издало «Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири». Согласно этому Положению, было запрещено строить новые дацаны, кроме уже имеющихся 34 монастырей, а также ограничено количество священнослужителей 285 штатными ламами, из расчета один лама на 200 прихожан. Однако буддизм в Бурятии продолжал развиваться. В конце ХIХ в. в бурятском обществе значительно усилилось влияние буддийской церкви и буддийского духовенства, на всей территории расселения бурят шло активное строительство новых дацанов, а большинство старых храмов было реконструировано. К началу ХХ века в Забайкалье действовало 46 дацанов, а количество лам превышало 16 тыс. человек.

ТУВИНЦЫ

Первое знакомство тувинцев с буддизмом относится к XIII – XIVв., когда территория их расселения входила в состав Монгольской империи, но активное его распространение в Туве началось лишь в ХVIII в. В 20-е гг. этого столетия на территории Тувы появляются первые передвижные храмы – хурээ, а в 1753 г. на Съезде нойонов и старейшин всех племенных объединений Танды-Урянхая (Тувы) буддизм, наряду с шаманизмом, был признан государственной религией. По мнению ряда исследователей, официальное принятие буддизма, произошедшее накануне маньчжурского завоевания Тувы, сыграло определяющую роль в этнической консолидации тувинцев и не допустило их ассимиляции. Однако широкое проникновение буддизма в народную среду тувинцев произошло только во второй половине XVIII в., когда Джунгарское ханство было разгромлено войсками маньчжурской династии Цин и население Тувы попало в подчинение Китаю. В этот период усилились связи тувинцев с буддийскими духовными центрами Монголии и Тибета. Во второй половине XVIII в. монгольские ламы при активной поддержке монгольских ханов начинают активную миссионерскую деятельность среди тувинцев. Буддизм, проникший в Туву, унаследовал особенности, приобретенные им на тибето-монгольской почве. Это была, как в Монголии и Бурятии, традиция школы Гелуг, хотя некоторое распространение получила также традиция Ньингма.

В семидесятые годы XVIII в. на территории Тувы стали появляться стационарные буддийские монастыри хурээ. Местом расположения первых монастырей была территория, примыкающая к Северной Монголии. В 1772 г. было построено Эрзинское (Кыргызский) хурээ, а через год – Самагалтайское (Оюннарский) хурээ, возведенное на месте передвижного монастыря в виде большой войлочной юрты, привезенной из Монголии. Службу здесь вели ламы, которые также приезжали из Монголии и Тибета. Самый крупный в то время Самагалтайский монастырь, состоявший из девяти дуганов, вскоре приобрел статус родового хурээ всех тувинских амбын-нойонов – старших чиновников, стоявших во главе объединенного управления тувинских кожуунов (военно-феодальных уделов).

Храмовое строительство активно продолжалось и в ХIХ в. Тувинские хурээ были не только религиозными, но и крупными хозяйственными, культурными и образовательными центрами. При многих хурээ имелись школы, где мальчики получали начальное религиозное образование. С середины ХIХ в. стали устанавливаться тесные контакты с монгольскими и тибетскими ламами, которые занимались наставнической деятельностью в Туве. Приезжавшие из Монголии ламы обучали тувинских мальчиков-хуураков (тув. послушники) монгольскому и тибетскому языкам, чтению, письму, математике, основам буддийской философии, астрологии.

Высшее богословское образование тувинцы обычно получали в Монголии. Иногда для учебы в монастырях ламы отправлялись непосредственно в Тибет, но и в этом случае их путь часто пролегал через Монголию. Религиозную утварь, священные изображения и тексты тувинцы привозили либо непосредственно из Монголии, либо из Тибета, Китая и Бурятии, а также покупали у китайских торговцев, живших на территории Тувы.

Ламы во время найра (празднества) в Хомушхинской кумирне при устье р. Барлык, приток р. Кемчик. Главный лама сидит на стуле, перед ним столик (ширэ). Лама в шляпе, в курме, руками изображает «мудра». Прочие ламы сидят на низеньких кроватках. Старшему ламе сойбун (слуга) подносит чай. Китайская империя. Северо-Западная Монголия, бассейн верхнего Енисея. Тувинцы. Собиратель Ф. Я. Кон. 1902 г. РЭМ № 687-38

Буддизм в Туве не имел своего религиозного центра, хурээ официально подчинялись главе монгольской церкви. Главой буддийского духовенства Тувы являлся настоятель Чаданского хурээ, носивший титул Камбу-Ламы и подчинявшийся Богдо-гэгэн, главе буддийской церкви Монголии. Паломничество в Ургу на поклонение высшему духовному иерарху Монголии было очень развито у тувинцев, также как у халха-монголов и бурят. Однако паломничество в монастыри Монголии и Тибета и учеба в них были доступны только для зажиточных слоев населения. Высший слой тувинского духовенства практически полностью состоял из тибетских и монгольских лам. В начале ХХ в. из числа лам, имевших ученую степень, лишь один был тувинцем.

Буддизму в Туве потребовалось значительно меньше времени, чем в Бурятии, Монголии и Калмыкии, чтобы пройти путь от появления первых лам-миссионеров до его утверждения и расцвета. Если в Монголии для этого потребовалось 700 лет, то в Туве – немногим более полутора веков, которые пришлись на Цинский период. Быстрому распространению буддизма среди тувинцев способствовала покровительствующая буддизму школы Гелуг политика Цинской династии. Буддизм проникал в Туву при непосредственном участии представителей правящей верхушки, стремившихся шире и глубже внедрить его в тувинскую среду.

После падения в 1911 г. маньчжурской династии Тува в 1914 г. под названием Урянхайский край становится протекторатом России. В нескольких хурээ, тувинские нойоны совершили молебны по случаю принятия русского покровительства и принесли клятвы верности Российскому государству. Большая часть буддийской сангхи (сообщество буддистов) Тувы выступила с инициативой или активно поддержала переход своего народа под покровительство России.

Ко времени вхождения Урянхайского края в состав Российской империи на его территории действовали 22 буддийских монастыря, которые имелись в каждом кожууне (устар. — удел, совр. — район в Туве), около 4000 лам всех степеней посвящения, что составляло примерно 10% мужского населения. Правда, около половины лам жили в миру, вне хурээ, вели свое хозяйство, имели семьи и участвовали в светской жизни хошунов (административная единица внутренней Монголии). Наиболее крупными монастырями Тувы к началу ХХв. были Эрзинский, Самагалтайский, Верхне- и Нижне-Чаданский, Хендергейский, Верхне-Чаа-Хольский. После вхождения Урянхайского края в состав Российской империи царская администрация проявляла поддержку буддийской тувинской сангхе и не вмешивалась во властные прерогативы духовных и светских лидеров. В условиях российского протектората на территории Тувы продолжали строиться новые монастырские центры, при этом в возведении храмов стали принимать участие и русские мастера. Росло число буддийских священнослужителей; к концу 1916 г. в Урянхайском крае их насчитывалось уже около 10 тыс.человек.

Буддизм в России | это… Что такое Буддизм в России?

Иволгинский дацан.

Районы в России с буддийским большинством.

Буддизм в России — одна из распространенных на территории страны религиозных традиций. Традиционными районами, где исповедуется буддизм, являются Бурятия, Тыва, Калмыкия, Республика Алтай, Забайкальский край и Иркутская область. Также буддийские общины существуют в Санкт-Петербурге, Москве и других городах. Большая часть приверженцев буддизма в России относится к школе Гэлуг, также значительное количество российских буддистов принадлежат к школе Карма Кагью.

Содержание 1 История 1.1 Российская буддология 1.2 Развитие буддизма с 1990 года 2 См. также 3 Примечания 4 Литература 5 Ссылки

История

Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной РФ относятся к VIII веку н.  э. и связаны с государством Бохай, которое в 698—926 занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.

На территории Российского государства буддизм существует с начала XVII века, когда некоторые калмыцкие племена приняли российское подданство.

С XVII века тибетский буддизм распространился и в Бурятии — сюда его принесли монгольские и тибетские ламы, только в 1712 году в поселения селенгинских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам^[1].

Ко времени установления границы России с Китаем по Кяхтинскому договору 1727 года буддизм играл заметную роль в жизни бурятского общества. Посол России в Китае С. Л. Рагузинский-Владиславич утвердил пограничную инструкцию, запрещающую пропускать из Монголии монгольских лам в бурятские улусы, и приказ начать подготовку в бурятских родах своих лам, верноподданных российского императора^{[источник не указан 829 дней]}.

В 1741 году Указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм был признан в Российской империи официально.

В 1764 году Екатерина II учредила пост Пандита-хамбо-ламы — главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья. Это утверждение считается признанием буддизма одной из государственных религий России.

В 1766 году бурятские ламы, в свою очередь, признали Екатерину Великую воплощением Белой Тары на земле.

Манифестом императора Павла Петровича от 18 марта 1797 года и указом императора Александра Павловича от 22 июля 1822 года вновь было подтверждено разрешение свободного исповедания и распространения буддизма.

В 1914 году под протекторат России перешёл Урянхайский край (ныне — Республика Тыва), где были давние буддийские традиции. Распространение буддизма в Туве началось ещё в XIII веке, после присоединения края к России власти в духовные дела территории не вмешивались, в 1917 году в Тыве проживало около трех тысяч лам и послушников.

В 1917 году буддизм занимал одно из господствующих мест в духовной жизни народов Забайкалья. Его исповедовало почти все проживающее здесь бурятское население (около 160 тысяч человек). Действовало 44 дацана, 144 малых храма, в которых насчитывалось около 16 тысяч монахов-лам.

В 30-е годы XX века в отношении буддизма правительством СССР были предприняты меры, направленные на его уничтожение. К началу 1941 года в стране не сохранилось ни одного действующего дацана, большая часть духовенства была репрессирована.

Частичное возрождение буддизма началось в 1945 году, когда по просьбе верующих был построен и начал действовать Иволгинский дацан, а в 1946 году правительством СССР было принято «Положение о буддийском духовенстве в СССР», в соответствии с которым этот дацан стал резиденцией главы буддистов СССР.

В 1990 году за короткий срок открылось более 10 дацанов, и строятся ещё несколько.

В 1996 году был принят новый Устав, в соответствии с которым Центральное духовное управление буддистов РФ было переименовано в Буддийскую традиционную Сангху России (БТСР). БТСР является членом Всемирного братства буддистов. БТСР является одной из буддийских общин России, наряду с рядом других^[2]. В настоящее время централизованная организация, которая бы объединяла всех буддистов России, отсутствует.

Российская буддология

Наличие трёх буддийских регионов в составе империи и непосредственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовали тому, что в XIX — начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире востоковедческих школ.

В университетах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова, а также других крупных научных центрах открывались кафедры санскритологии, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские трактаты, снаряжались экспедиции в Азию. Труды В. П. Васильева (1818—1900), Ф. И. Щербатского (1866—1942), Е. Е. Обермиллера (1901—1935) и других выдающихся отечественных востоковедов служат образцом для ученых всего мира. При активном содействии ведущих буддологов и поддержке царского правительства бурятский лама Агван Доржиев (духовный наставник и посол Далай-ламы XIII) в 1915 году построил Буддийский храм в Санкт-Петербурге.

В 1930-е годы наступил период гонений как на буддизм, так и на буддологию. Почти на два десятилетия в России прекратились буддологические исследования.

Частичное возрождение буддизма и буддологической традиции началось в 1950-е и в 1960-е годы, но на официальном уровне они были реабилитированы лишь на рубеже 80—90-х годов. Бидия Дандарон смог в семидесятые годы организовать среди учёных-буддологов небольшую буддийскую группу, против которой начался судебный процесс. В 1972 году Дандарон был осуждён, и власти стали относиться к буддологии с большой подозрительностью.

В 1989 году создается группа буддологии Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения РАН под руководством В. И. Рудого — первое со времен Щербатского официально оформленное буддологическое направление. С тех пор появились отделения и кафедры буддологии в нескольких университетах, и процесс восстановления востоковедческой науки идет быстрее.

В 1997 г. БИОН СО РАН переименован в Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской Академии наук (ИМБТ СО РАН).

С 2008 г. в нашей стране на регулярной основе проводятся научно-практические конференции «Буддизм Ваджраяны в России», положившие начало междисциплинарному взаимодействию ученых, изучающих различные аспекты истории и современности традиций буддизма Ваджраяны.

Развитие буддизма с 1990 года

В Бурятии, Калмыкии, Туве, Санкт-Петербурге восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения, приглашаются тибетские учителя.

В России буддизм обретает также популярность среди русских и других народов.

В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: тхеравада, несколько направлений Махаяны, в том числе японский дзэн, корейский сон и практически все школы тибетского буддизма.

Буддизм в Российской Федерации провозглашён одной из четырёх традиционных для России религий, наряду с православием, исламом суннитского толка и иудаизмом.

18—19 мая 2009 года в Москве впервые в России прошёл форум «Дни традиционного российского буддизма». Участие в этом мероприятии приняли представители Бурятии, Калмыкии и Тувы. В рамках форума состоялся диалог различных школ буддизма, практикующих буддистов и представителей российской буддологической школы. Форум проходил в Международном Центре-музее имени Н. К. Рериха^[3][4].

См. также

• Буддизм
• Буддизм по странам
• Буддизм в Бурятии
• Буддизм в Калмыкии
• Буддизм в Туве
• Буддийский храм в Санкт-Петербурге

Примечания

1. ↑ Буддизм: история и современность. Самотюк О. П. — Ростов н/Д.: Феникс, 2005. — С. 228.
2. ↑ Буддийские общины и организации. — Журнал буддизм России
3. ↑ Российские буддисты говорят о единстве
4. ↑ «Дни традиционного российского буддизма» в Москве

Литература

• Абаев Н. В., Тапышпан О. Д., Мендиярова Г. С. Некоторые проблемы культурно-образовательной безопасности России и почитание учителя-наставника в тибетском буддизме // Электронный журнал «Знание. Понимание. Умение». — 2009. — № 4 — Культурология.
• Митыпов В. М. Взаимоотношения советского государства с буддийской церковью (конец 1960-х -1980-е гг.) // Вестник Бурятского государственного университета. — Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2010. — № 7. — С. 45—50. — ISSN 1994–0866.
• Нестеркин С. П. Основные тенденции развития буддизма в социокультурном пространстве России // Вестник Бурятского государственного университета. — Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2009. — № 6а. — С. 16—20. — ISSN 1994–0866.
• Сафронова Е. С. Буддизм в России (российские буддологи о буддизме в России) // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2010. — № 1. — С. 140—164.
• Сафронова Е. С. Современный буддизм в России как часть буддийской цивилизации // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2009. — № 1. — С. 73—79.
• Сафронова Е. С. Современный буддизм в России на нетрадиционных территориях распространения // Государство, религия, церковь в России и за рубежом.  — 2006. — № 1—2. — С. 175—188.

Ссылки

• Ассоциация Буддизм в Интернете
• Сайт «Возрождение буддизма в России»

Могут ли буддийские республики России осложнить отношения с Китаем? – Дипломат

Перекресток Азии | Средняя Азия

Религиозная дипломатия может быть изощренной тактикой внешней политики Кремля, но она никогда не превзойдет основные потребности российской внешней политики.

Автор: Джеймс Атли и Джейд МакГлинн для The Diplomat

20 октября 2021 г.

Предоставлено: Ада Тюлуш / Wikimedia Commons

Российская Федерация — подлинно поликонфессиональное общество, в отличие от привнесенного Западом мультикультурализма и воинствующего секуляризма — по крайней мере, так гласит история, которую российское государство продвигает по всему миру.

Эти нарративы, являющиеся частью более широких и изощренных усилий Кремля в области религиозной дипломатии, основаны на всех четырех «официальных» религиях России: православии, исламе, иудаизме и буддизме.

Но, как всегда, разнообразие может быть источником как силы, так и слабости. Использование российским правительством своих буддийских республик и отношения с ними показывают ограниченность его религиозной дипломатии, особенно в контексте развития китайско-российского партнерства.

В России три республики с буддистским большинством: Калмыкия на Северном Кавказе, Тува и Бурятия в Сибири. Несмотря на усилия по централизации, предпринимавшиеся сверху вниз в течение последних двух десятилетий, эти республики по-прежнему в определенной степени контролируют свои собственные дела, в том числе проводят дипломатию на низком уровне.

Большинство российских буддистов исповедуют тибетскую форму религии и считают Далай-ламу своим духовным лидером, что нашло отражение в дипломатических усилиях буддийских республик. Например, после того, как в 2019 г., в прошлом году тогдашний глава Тувы Шолбан Кара-оол провел онлайн-встречу с Далай-ламой. В этом году Тува принимала делегатов Азиатской буддийской конференции за мир (тибетско-буддистской).

Diplomat Brief

Еженедельный информационный бюллетень

N

Получайте информацию о событиях недели и развивайте сюжеты для просмотра в Азиатско-Тихоокеанском регионе.

Получить информационный бюллетень

Это взаимодействие потенциально может вызвать напряженность в отношениях с Китаем, который твердо выступает против тибетской автономии. Китайское правительство проводило антирелигиозную политику против общины тибетских буддистов с момента поглощения этой территории в 1950, что отразилось в изгнании Далай-ламы с 1959 года. Недавно местные власти в китайской провинции Сычуань запретили фотографировать Далай-ламу, которого они считают сепаратистом.

На этом фоне Россия все больше зависит от отношений с Китаем, при этом торговля между двумя странами резко возрастет даже в 2020 году. Будучи мировой сверхдержавой, Китай имеет все возможности для того, чтобы требовать политических уступок в областях, которые, по его мнению, являются чувствительными для его собственной национальной безопасности. Кремль уже уступил этому давлению (пока скорее предполагаемому, чем сформулированному), запретив Далай-ламе посещать буддийские районы России, несмотря на просьбы региональных властей отменить этот запрет.

Учитывая растущий дисбаланс сил между Россией и Китаем, вполне возможно, что Пекин может выразить свое недовольство типами встреч, проводимых Кара-улом в 2020 году, или поездками тибетских монахов в Россию для обучения и поклонения. В конце концов, обе эти деятельности, возможно, узаконивают тибетское правительство Далай-ламы в изгнании. Даже если это не высказывается открыто, Кремль, скорее всего, будет ощущать незримое давление, чтобы не раздражать своих китайских партнеров.

Такая деликатность отчасти является ценным признаком уважения России к своему соседу, но если с ней не обращаться осторожно, она также может спровоцировать внутренний гнев. Учитывая их опыт угнетения со стороны советского государства, буддийские народы России вполне могли рассматривать посягательства на их веру как мрачное предзнаменование. Кроме того, межконфессиональное недовольство в этих регионах опровергнет представление Кремля о себе как о многоконфессиональном государстве.

Реклама

С другой стороны, игнорирование чувств Китая может осложнить полезные дипломатические отношения для Кремля. В сфере торговли, природных ресурсов и стратегического позиционирования и Китай, и Россия видят друг в друге ключевых партнеров в формирующемся многополярном мире. С 2014 года западные санкции изолировали Россию от Европейского союза и Соединенных Штатов, и эта тенденция почти не подает признаков ослабления. В этом контексте поворот России на восток становится решающим для экономического развития страны и сохранения международного статуса.

Эти соображения в сочетании с чистой экономической мощью и стратегическим положением Китая делают Россию младшим партнером. Учитывая эту позицию, а также прецедент отказа от визитов Далай-ламы, вполне вероятно, что Россия будет и впредь проявлять осторожность в удовлетворении требований и потребностей своих буддийских республик, отдавая приоритет чувственности Китая над свободой вероисповедания первой. Любому решению сделать это будет легче благодаря внешнему уважению Китаем суверенитета России и деликатному обращению Пекина с поворотом в отношениях великих держав между двумя странами. Таким образом, при условии, что Россия будет проявлять осторожность, Китай вряд ли будет требовать или даже открыто требовать уступок, вместо этого делая такие просьбы неявно.

Будучи свидетельством тонкой силы и взаимопонимания, лежащих в основе растущих отношений России и Китая, этот сложный баланс сил также подчеркивает пустоту нарративов религиозной дипломатии России. Вместо бастиона поликонфессиональности, в котором охраняется свобода вероисповедания, мы видим страну, готовую пожертвовать правами верующих буддистов на алтарь ровных отношений с атеистической иностранной державой. Другими словами: религиозная дипломатия может быть изощренной тактикой внешней политики Кремля, но она никогда не превзойдет основные потребности российской внешней политики.

Авторы

Приглашенный автор

Джеймс Атли

Джеймс Атли — научный сотрудник Общества Генри Джексона.

Приглашенный автор

Джейд МакГлинн

Джейд МакГлинн — научный сотрудник Центра изучения России и Евразии Общества Генри Джексона.

Теги

• Перекресток Азия
• Центральная Азия
• Россия
• Буддизм в России
• Китайско-российские отношения
• религиозная дипломатия
• Россия религиозная дипломатия
• Тибет
• Тибетский буддизм
• Республика Тыва

Учения для российских буддистов | Далай-лама 14-й

Текчен Чолинг, Дхарамсала, Индия. Сегодня утром более 7600 человек ожидали Его Святейшества Далай-ламу в Цуглакханге, главном тибетском храме. В их число вошли люди из 69 стран, в том числе 429 из Индии, 254 из Израиля, 194 из США, 147 из Великобритании, 137 из Германии, а также основная группа из 1100 человек из России. Прогуливаясь по двору, Его Святейшество остановился, чтобы поговорить с несколькими людьми. Добравшись до храма, он поприветствовал Гандена Трисура, Ризонга Ринпоче, действующего Гандена Трипу и других, прежде чем занять свое место на троне.

После чтения «Сутры Сердца» на русском языке Его Святейшество обратился к собравшимся.

«Учение сегодня в основном адресовано выходцам из России, в том числе выходцам из буддийских республик РФ, Калмыкии, Бурятии и Тувы, имеющих давнюю связь с Тибетом. Между нами особая связь.

«Некоторое время назад мы проводили учения для русских в Дели. Потом некоторые люди сказали мне, что они не могут легко позволить себе приехать, поэтому мы организовали учения в Риге, Латвия, куда им было легче добраться. Путешествовать так далеко для меня стало трудно, поэтому мы подумали о том, чтобы снова проводить учения в Дели. Однако в Дели жарко, а воздух загрязнен, поэтому мы снова в Дхарамсале, где, я надеюсь, вы насладитесь чистым воздухом и приятной погодой.

«В одной из сутр записано, как Будда предсказал, что его учение будет распространяться с севера на север. В первую очередь он распространился из Индии в Тибет, а оттуда в Монголию и буддийские республики России. Вначале буддизм пришел в Тибет из Китая, когда король Сонгцен Гампо женился на китайской принцессе, которая привезла с собой статую Джово. Позже король Трисонг Децен пригласил Шантаракшиту, который принес традицию Наланды из Индии в Тибет.

«В Индии возникли два основных направления буддизма: палийская традиция и санскритская традиция. У них обоих общая практика монашеской дисциплины, этика Винаи. Традиция Наланды развивалась в рамках санскритской традиции с упором на изучение философии и дисциплинирование ума на основе разума и логики. С деструктивными эмоциями боролись на основе разума, особенно мудрости понимания бескорыстия — бескорыстия людей и явлений.

«В конце концов, школа Срединного Пути (Мадхьямака) утверждала, что явления существуют только посредством обозначения. Это и утверждение, что вещи не существуют такими, какими они кажутся, сравнимы с наблюдением квантовой физики о том, что ничто не имеет объективного существования».

Его Святейшество повторил, что Традиция Наланды была передана сначала в Тибет, затем в Монголию и затем в российские буддийские республики. Исторически эти регионы дали тысячи великих ученых.

«Когда я готовился к экзамену на геше, я прочитал много книг таких ученых. Один из моих помощников по дискуссии, ученый из Внутренней Монголии по имени Нгодуп Цогньи, действительно вдохновил меня на то, чтобы проявить интерес к воззрениям Срединного пути. В наши дни у нас есть несколько сотен монголов, обучающихся в больших монастырях на юге Индии.

«Традиция Наланды широко использует логику в соответствии с советом Будды: «Как мудрые проверяют золото, сжигая, разрезая и натирая его, так и вы, монахи, должны принять мои слова — после их проверки, а не просто уважения ко мне.» Учителя Наланды подвергли слова Будды логической проверке, чтобы проверить их.

Только когда они были удовлетворены разумом и опытом, они принимали их. Будда был единственным религиозным учителем, который побуждал своих последователей к такому скептицизму. И именно скептицизм делает Традицию Наланды привлекательной для ученых.

«Сегодня во многих частях мира, когда стало намного легче обмениваться информацией, все больше и больше людей проявляют интерес к буддизму — как европейские русские, так и русские, традиционно исповедующие буддизм. Есть и российские ученые, заинтересованные в изучении разума».

Его Святейшество повторил совет, который он часто дает, что сегодняшние последователи Будды должны стараться быть буддистами 21-го века. Он заявил, что недостаточно принять прибежище в Трех Драгоценностях без понимания. Буддизм имеет уникальные философские точки зрения, но также учит важности ахимсы или ненасилия как кодекса поведения. Если бы ахимса, мотивируемая каруной или состраданием, была бы большей частью нашей жизни, в мире было бы меньше конфликтов, и мы могли бы лучше решать такие проблемы, как разрыв между богатыми и бедными.

Его Святейшество заметил, что классические работы великих мастеров Наланды и комментарии к ним тибетских и монгольских ученых содержат идеи и знания, которые вполне можно изучать объективным академическим путем.

«Книга, которую я собирался прочитать с вами, называется «Неизменная природа» или Уттаратантра, но она может оказаться слишком длинной для того времени, которое у нас есть. Это относится к «Татхагатагарбха-сутре» или «Сутре о природе будды», которая была частью третьего круга учений Будды. Второй круг касался учений Совершенства Мудрости, а в первом круге он излагал Четыре Благородные Истины.

«Гунгтанг Тенпай Дронме заметил, что три поворота колеса дхармы, или три круга учений Будды, подобны восхождению на гору, начиная с основания и продолжая до вершины. Учения о Совершенстве Мудрости второго круга обсуждают пустоту или объектный ясный свет, но третий круг, особенно «Татхагатагарбха Сутра», подчеркивает субъективный ум ясного света. Нам нужно научиться продвигаться по пути в соответствии с этими тремя кругами учений.

«Говорят, что вскоре после своего просветления Будда выразил свои мысли следующим образом: «Глубокий и мирный, свободный от усложнений, чистый ясный свет, я нашел подобную нектару Дхарму. Но если бы я стал этому учить, никто бы не понял, что я сказал, поэтому я буду молчать здесь, в лесу». Мы можем понять этот стих как предвосхищение учений, которые он в конечном итоге даст. «Глубокий и мирный» относится к первому кругу учений Будды; «свободное от сложности» относится к содержанию второго круга, а «несоставное сияние» относится к третьему кругу.

«Татхагатагарбха Сутра» объясняет, как ум ясного света, «бессоставное сияние», существовал с безначальных времен; это всегда было там. Об этом также говорится в Гухьясамаджа-тантре и четырех пустых состояниях, а также в комментарии к «Махапарирвана-сутре», составленном Седьмым Далай-ламой. Этот ум ясного света является основным предметом «Уттаратантры» и семи ваджрных точек с упором на спонтанно возникающий ум ясного света.

«Это сравнимо с тем, что вы найдете в Девяти колесницах традиции ньингма, колесницах Слышащего, Одиночного Реализующего и Бодхисаттвы, трех внешних тантрах — крийя, чарья и йога-тантрах и трех внутренних тантрах — Маха, Ану и Ати.