Чайник Рассела | это… Что такое Чайник Рассела?
«Ча́йник Ра́ссела» (англ. Russell’s Teapot) — аналогия, впервые приведённая английским математиком и философом Бертраном Расселом (1872—1970) для опровержения идеи, что бремя доказательства ложности религиозных утверждений лежит на сомневающемся.[1]
В статье под названием «Есть ли Бог?» («Is There a God?»)[2] отправленной в редакцию, но так и не опубликованной в журнале Illustrated в 1952 году Рассел писал:
Многие верующие ведут себя так, словно не догматикам надлежит доказывать заявленные ими постулаты, а наоборот — скептики обязаны их опровергать. Это, безусловно, не так. Если бы я стал утверждать, что между Землей и Марсом вокруг Солнца по эллиптической орбите вращается фарфоровый чайник, никто не смог бы опровергнуть моё утверждение, добавь я заранее, что чайник слишком мал, чтобы обнаружить его даже при помощи самых мощных телескопов.
Но заяви я далее, что, поскольку моё утверждение невозможно опровергнуть, разумное человечество не имеет права сомневаться в его истинности, мне справедливо указали бы, что я несу чушь. Однако, если бы существование такого чайника утверждалось в древних книгах, о его подлинности твердили каждое воскресенье и мысль эту вдалбливали с детства в головы школьников, то неверие в его существование казалось бы странным, а сомневающегося передали бы на попечение психиатров в эпоху просвещения, а ранее — в опытные руки инквизиции
. Оригинальный текст (англ.)
Many orthodox people speak as though it were the business of sceptics to disprove received dogmas rather than of dogmatists to prove them. This is, of course, a mistake. If I were to suggest that between the Earth and Mars there is a china teapot revolving about the sun in an elliptical orbit, nobody would be able to disprove my assertion provided I were careful to add that the teapot is too small to be revealed even by our most powerful telescopes.
But if I were to go on to say that, since my assertion cannot be disproved, it is intolerable presumption on the part of human reason to doubt it, I should rightly be thought to be talking nonsense. If, however, the existence of such a teapot were affirmed in ancient books, taught as the sacred truth every Sunday, and instilled into the minds of children at school, hesitation to believe in its existence would become a mark of eccentricity and entitle the doubter to the attentions of the psychiatrist in an enlightened age or of the Inquisitor in an earlier time.Питер Эткинс полагает, что основная идея чайника Рассела заключается в том, что учёный не может доказывать негативные утверждения и, следовательно, в соответствии с принципом Бритвы Оккама, из двух теорий, объясняющих одно и то же, теория с лишними сущностями (в которой, наряду с прочим, присутствуют высшие существа) должна быть отвергнута, и вместо неё должна быть принята теория без лишних сущностей.
Концепция Чайника Рассела была позднее экстраполирована в откровенно пародийные религиозные формы (англ.
)русск., как, например, Летающий Макаронный Монстр[4] или Невидимый Розовый Единорог.
Однако предпринимались попытки использовать эту гипотезу для доказательства существования Бога. Уэйн Джексон в своей статье в «Христианском курьере» использует концепцию Чайника Рассела для опровержения научной теории о возникновении жизни на Земле[5].
Примечания
- ↑ Fritz Allhoff,Scott C. Lowe. The Philosophical Case Against Literal Truth: Russell’s Teapot // Christmas — Philosophy for Everyone: Better Than a Lump of Coal. — John Wiley and Sons, 2010. — Т. 5. — P. 65-66. — 256 p. — (Philosophy for Everyone). — ISBN 9781444330908
- ↑ Bertrand Russell: Is There a God?
- ↑ Peter Atkins Atheism and science // The Oxford handbook of religion and science. — С. 129–130.
- ↑ Wolf, Gary. The Church of the Non-Believers, Wired News (November 14, 2006).
- ↑ Bertrand Russell’s «Teapot» Argument (англ. ). ChristianCourier.com. Архивировано из первоисточника 7 августа 2012. Проверено 31 июля 2012.
). ChristianCourier.com. Архивировано из первоисточника 7 августа 2012. Проверено 31 июля 2012.Ссылки
- Russell’s Teapot, юмористический веб-сайт, обличающий различные религиозные верования
Что такое «чайник Рассела» ?: my19edwin — LiveJournal
.«Чайник Рассела» – знаменитая аналогия, приведённая английским математиком и философом Бертраном Расселом для опровержения идеи, что бремя доказательства ложности религиозных утверждений лежит на сомневающемся. Эта концепция позднее легла в основу откровенно пародийных религиозных форм, таких как Летающий Макаронный Монстр (пастафарианство) или Невидимый Розовый Единорог.
Может, чайку ?..
В 1952 году статье под названием «Есть ли Бог?» («Is There a God?») Бертран Рассел (1872—1970) писал: «Многие верующие ведут себя так, словно не догматикам надлежит доказывать общепринятые постулаты, а наоборот — скептики обязаны их опровергать. Это, безусловно, не так.
Если бы я стал утверждать, что между Землёй и Марсом вокруг Солнца по эллиптической орбите вращается фарфоровый чайник, никто не смог бы опровергнуть моё утверждение, добавь я предусмотрительно, что чайник слишком мал, чтобы обнаружить его даже при помощи самых мощных телескопов. Но заяви я далее, что, поскольку моё утверждение невозможно опровергнуть, разумный человек не имеет права сомневаться в его истинности, то мне справедливо указали бы, что я несу чушь.
Однако если бы существование такого чайника утверждалось в древних книгах, о его подлинности твердили каждое воскресенье и мысль эту вдалбливали с детства в головы школьников, то неверие в его существование казалось бы странным, а сомневающийся — достойным внимания психиатров в просвещённую эпоху…»
Эта статья была отправлена в редакцию журнала «Illustrated» в 1952 году, однако тогда не была опубликована из-за своего скандального характера. Основная идея Чайника Рассела (Russell’s Teapot) заключается в том, что из двух теорий, объясняющих одно и то же, теория с «высшими существами» (креационизм) должна быть отвергнута, и вместо неё должна быть принята теория без лишних сущностей (эволюция и естественный отбор).
Пастафарианство (Pastafarianism)
Пародийная религия, так же известная как Церковь Летающего Макаронного Монстра (Church of the Flying Spaghetti Monster), была основана Бобби Хендерсоном в 2005 году в знак протеста против решения департамента образования штата Канзас, требующего ввести в школьный курс концепцию «Разумного замысла» как альтернативу эволюционному учению. Хендерсон возвещает нелепую веру в сверхъестественного Создателя, похожего на макароны и тефтели — Летающего Макаронного Монстра, и призывает к изучению пастафарианства в школах наряду с другими религиями. Название религии – такой себе «винегрет» из слов «растафарианство» и итальянского «паста», означающего макаронные изделия. «Раминь» (Ramen) — официальное окончание молитв пастафарианцев — так же является комбинацией слова «Аминь» (используемого в христианстве, иудаизме и исламе) и «рамэн» — японский суп с лапшой.
Согласно пастафарианской системе верований, пираты – апостолы пастафариантва.
Их изображение как морских разбойников – гнусная дезинформация, распространённая противниками религии. На самом деле пираты были «миролюбивыми исследователями и распространителями доброй воли», раздающими конфеты детям. В издевательском письме к Канзасскому департаменту образования Хендерсон развивает аргумент, что «глобальное потепление, землетрясения, ураганы и другие природные катастрофы — прямое следствие сокращения количества пиратов с 1800 года». Взаимосвязь пиратов с потеплением подтверждается тем, что, как только увеличилось количество Сомалийских пиратов, была провалена конференция по потеплению. Тем самым автор доказывает, что статистически связанные вещи, тем не менее, не обязательно связаны причинно-следственными зависимостями (на чём настаивают креационисты).
Канонические догмы пастафаританства включают в себя восемь советов «Лучше бы ты этого не делал» (как комментарии к выполнению ветхозаветных десяти заповедей). Например: «Лучше бы ты не вёл себя как самовлюблённый осёл и святоша, когда проповедуешь Мою макаронную благодать.
Если другие люди не верят в Меня, в этом нет ничего страшного. Я не настолько самовлюблён, честно». Или: «Лучше бы ты не оправдывал Моим именем угнетение, порабощение или экономическую эксплуатацию других». Или: «Лучше бы ты не тратил уйму денег на постройку церквей, храмов, мечетей во имя прославления Моей макаронной благодати, ведь эти деньги лучше потратить на прекращение бедности, на излечение болезней и снижение стоимости Интернета».
В 2011 году властям Австрии на основе конституционных прав человека пришлось разрешить пастафарианину Нико Альму сфотографироваться на водительское удостоверение с дуршлагом на голове как религиозным головным убором. А иначе почему мусульманам можно фотографироваться на документы в хиджабах, скрывающих большую часть лица? «Моя главная цель — заставить людей задуматься над адекватностью системы», — заявил практикующий атеист.
Невидимый Розовый Единорог (Invisible Pink Unicorn)
Пародийное божество имеет обличье розового единорога, однако является невидимым – налицо противоречие, аналогичное для большинства теистических религий.
В их основе лежит «парадокс всемогущества»: если всесильное божество создаст камень, который не сможет поднять, оно перестанет быть всемогущим. Если же не сможет – оно никогда таковым и не было.
Первое известное письменное упоминание о нём произошло в новостной группе «Usenet alt.atheism» летом 1990 года. Образ Невидимого Розового Единорога охотно используется религиозными скептиками, а в 2007 году стал неформальным символом атеизма. По сей день он используется для доказательства условности веры в сверхъестественное: им заменяют слово «Бог» в любом выражении, которое имеет отношение к религии, от чего их смысл становится совершенно бредовым, фанатичным, «сектанстким». Этого говорящий обычно и добивается, стараясь показать «смиренному прихожанину», как он со своими идеями выглядит со стороны.
Опубликовал здесь
Аналогия с чайником — Атлантика
В ответ на этот пост и на предположение, что даже закоренелые атеисты должны время от времени испытывать слабые приступы сомнения в том, что «может быть, существует Бог», несколько насмешливых читателей ответили: направил меня на знаменитую аналогию Бертрана Рассела с чайником, которая якобы решает раз и навсегда вопрос о том, должны ли неверующие верить в возможность существования Бога:0012 Если бы я предположил, что между Землей и Марсом есть фарфоровый чайник, вращающийся вокруг Солнца по эллиптической орбите, никто не смог бы опровергнуть мое утверждение, если бы я предусмотрительно добавил, что чайник слишком мал, чтобы его можно было обнаружить даже нашими самыми мощными телескопами.
Но если бы я сказал далее, что, поскольку мое утверждение не может быть опровергнуто, сомневаться в нем является невыносимой самонадеянностью со стороны человеческого разума, то меня справедливо сочли бы несущим чепуху. Если бы, однако, существование такого чайника утверждалось в древних книгах, преподавалось как священная истина каждое воскресенье и внушалось детям в школе, нерешительность поверить в его существование стала бы признаком эксцентричности и давала право сомневающемуся внимание психиатра в просвещенный век или инквизитора в прежнее время.
Эта аналогия, как и ее современный потомок, Летающий Макаронный Монстр, имеет большой смысл, если вы верите, что идея Бога есть нелепость, придуманная лукавыми священнослужителями в глубокой древности и впоследствии навязанная человеческому разуму силой и силой. страх, и что он выживает только из-за отсутствия смелых душ, готовых заметить, насколько абсурдным по своей сути является все это. Как и следовало ожидать, я вижу генезис религии несколько иначе: интуитивная вера в некоего руководящего Агента кажется чрезвычайно распространенной, хотя и едва ли универсальной, чертой человеческой природы; эта интуиция исторически пересекалась с огромным количеством субъективного религиозного опыта; и это пересечение (наряду с, да, силой обычаев и традиций) произвело и поддержало религиозные традиции, которые кажутся Ричарду Докинзу и компании похожими на поклонение чайнику.
История нашей цивилизации, в частности, — это история, в которой чрезвычайно большой круг не-сумасшедших людей ощутил себя переживающим взаимодействие с существом, в котором, кажется, можно узнать иудео-христианского Бога (здесь я чувствую себя комфортно, используя этот термин), а не просто в воскресной школе рассказывают о Нем. Я не знаю ничего подобного, справедливого для орбитальных горшков или летающих зверей-лапши. И без постоянства этого воспринимаемого взаимодействия (и под ним интуитивной веры в некоего Бога) трудно представить, чтобы религиозная вера играла какую-либо роль, подобную той, которую она играет в человеческих делах, независимо от того, сколько древних писаний поддерживало все вверх.
Это не означает, что религиозный опыт и интуиция человечества являются чем-то вроде диспозитивного аргумента в пользу существования Бога. Конечно, есть всевозможные интересные попытки объяснить их, не прибегая к гипотезе, что они соответствуют чему-либо реальному, и всевозможные причины предпочесть атеизм вере.
Но одно дело не верить в Бога; совсем другое — никогда не испытывать ни малейшего сомнения в собственном неверии. И точно так же, как христианин, который никогда не сомневался в своей вере, вероятно, недостаточно обдумывал этот вопрос, атеист, который воспринимает христианского Бога и летающего макаронного монстра как равно нелепые гипотезы, действительно должен чаще выбираться наружу.
Почему бог на самом деле не чайник.
Лизы Фурберг
Чайник Рассела — это аналогия, предназначенная для опровержения идеи о том, что бремя доказывания лежит на скептике, чтобы опровергнуть существование бога. Аргумент примерно такой: если бы я утверждал, что чайник вращается вокруг солнца, а затем предположил бы, что, поскольку мое утверждение не может быть опровергнуто, нет причин сомневаться в нем, то я справедливо считал бы, что говорю бред какой то.
Такого рода критика, часто исходящая от людей, якобы обладающих «научным мышлением», похоже, использует варианты исходной аналогии в аргументе, мало похожем на первоначальный аргумент Рассела. Этот новый аргумент имеет значительно больше остроты, предполагая, что вера в бога является чем-то вроде абсолютного «нет-нет». не должны верить в существование бога (или богов) не больше, чем вы должны верить в вращающийся чайник. Итак, нарушает ли вера в бога какой-либо из принципов (хорошей) науки? Обе стороны спора, похоже, согласны со следующим утверждением: наука не имеет (на данный момент?) способа установить существование или несуществование бога (или многих богов). Однако тот факт, что невозможно доказать существование чего-либо (или что бремя доказывания лежит на той или иной стороне), сам по себе не исключает возможности того, что можно иметь основания верить в то же самое. Хотя солипсист скептически отнесся бы к моей вере в (независимое) существование других людей, мне все же кажется, что моя вера может быть оправдана.
Тогда вопрос, я полагаю, заключается в том, можно ли оправдать веру в существование бога. Не вдаваясь в теорию оправдания, здесь, возможно, достаточно сказать следующее: некоторые атеисты, по-видимому, заявляют, что ваша вера в бога может быть оправдана не больше, чем вы можете быть оправданы в вере в макаронного монстра или в розового невидимого единорога. .
Так почему же кажется таким нелепым, что можно обоснованно верить в космический чайник, в макаронного монстра или в розового невидимого единорога? Что ж, наиболее очевидный ответ (помимо того, что они выдуманы для аргументации) заключается в том, что, насколько нам известно, никто никогда не видел ни одного из этих существ, и что в нашем взгляде на мир нет ничего, что предполагало бы, что мы следует ожидать увидеть любого из них в ближайшее время. Другими словами: кажется, что вера в макаронных монстров или розовых невидимых единорогов не имеет (в какой-либо форме) оправдания. Итак, если аналогия со спагетти-монстром и верой в бога работает именно так, то она просто кажется ошибочной.
Вера в бога не совсем нелепа — по крайней мере, не в этом смысле. Это так, потому что есть люди, которые утверждают, что испытали бога и верят, что он существует благодаря этому опыту (и, по крайней мере, нет видимой причины, по которой мы должны думать, что они пытаются нас обмануть). Так вот, для меня (человека, не имевшего такого опыта) тот факт, что некоторые люди говорят, что они «видели» бога, не дает никакого доказательства того, что добро существует (но мы уже согласились, что у нас его не было), ни уверен ли я, что их предполагаемый опыт дает мне какую-либо причину (или оправдание) для веры в бога. Но, тем не менее, существование людей, претендующих на некоторый опыт общения с богом, должно — особенно для ученого с эмпирическим складом ума — по крайней мере иметь значение, когда дело доходит до «степени обоснованности» любой веры.
Кто-то может возразить, что это неправильная интерпретация аналогии с летающим макаронным монстром. Что делает аналогию уместной, так это не тот случайный факт, что нет (серьезного) эмпирического обоснования веры в макаронного монстра. Скорее идея макаронного монстра и розового невидимого единорога настолько нелепа сама по себе, что даже если бы люди претендовали на то, чтобы видеть их каждый день, мы должны были бы обоснованно сомневаться в здравом уме этих людей, а не в нашей твердой вере в то, что они существуют. таких вещей нет. Тогда по каким стандартам мы должны судить о том, что некоторые вещи (или идеи) таковы, что они «слишком нелепы, чтобы в них можно было поверить», а другие нет? Одним из ответов на этот вопрос может быть то, что бог, подобно макаронному монстру и розовому невидимому единорогу, обладает сочетанием свойств, которые мы считаем крайне маловероятными. Макароны на самом деле не умеют летать, да и как единорог может быть и розовым, и невидимым?
Дело в том, что вера в бога, насколько мне известно, не обязательно должна включать в себя конкретные представления о его/ее/её конкретных свойствах. Мы должны иметь, возможно, грубое представление о том, каковы его/её/его свойства (иначе было бы трудно утверждать, что некоторые люди обосновывают свои убеждения опытом), а остальное может быть чисто гипотетическим.
Проблема с попытками ответить на вопрос, какие идеи просто «слишком нелепы, чтобы в них верить», а какие нет, мне кажется, заключается в том, что многое из того, о чем мы знаем (или, по крайней мере, во что мы верим знать) в какой-то момент времени было «слишком нелепо, чтобы в это верить».
». Таким образом, мне кажется, что вера в бога не обязательно является «научным нет-нет», как некоторые люди хотят, чтобы мы поверили, и не обязательно так нелепа, как вера в вращающийся чайник или в спагетти-монстра. Будучи в некотором роде агностиком Хаксля (полагая, что мы не должны притворяться, что выводы достоверны, если их нельзя доказать или доказать), я, тем не менее, считаю, что вполне может быть так, что все люди, которые верят в бога или богов (оправданных или нет так делают) ошибаются. Однако меня больше всего беспокоит вера некоторых людей в бога не в том, что у них нет достаточного оправдания, и не в том, что они могут ошибаться. Меня больше всего беспокоит то, что иллюзия абсолютной уверенности (будь то в существовании бога, веры в определенную религиозную доктрину или в какую-либо конкретную идеологию) чаще всего влечет за собой тенденцию неуважения к различным верованиям и способам поведения других людей. жизнь. И если и есть какой-то урок, который люди любого «гнозиса» могут извлечь из «науки», так это, я считаю, что на самом деле очень мало вещей, в которых мы можем быть абсолютно уверены.