Царь крестивший русь: Князь Владимир: человек, который крестил Русь

Князь Владимир: человек, который крестил Русь

Как стал хри­сти­а­ни­ном этот гру­бый и же­сто­кий языч­ник, при­но­сив­ший сво­им бо­гам кро­ва­вые жерт­вы? Что мог­ло при­влечь в крот­ком об­ра­зе Хри­ста на­силь­ни­ка и убий­цу, взяв­ше­го си­лой Ро­г­не­ду и убив­ше­го у нее же на гла­зах ее от­ца и бра­тьев? По ле­то­пи­сям мож­но вос­ста­но­вить толь­ко внеш­нюю кан­ву со­бы­тий. Как про­изо­шел внут­рен­ний пе­ре­во­рот в ду­ше кня­зя Вла­ди­ми­ра, до сих пор оста­ет­ся за­гад­кой.

Же­ле­зом и кро­вью

Князь Вла­ди­мир был неза­кон­но­рож­ден­ный. Он ро­дил­ся в 962 го­ду от свя­зи Свя­то­сла­ва Иго­ре­ви­ча с ключ­ни­цей Ма­лу­шей. Чтобы по­лу­чить то, что дру­гим до­ста­лось по пра­ву рож­де­ния, князь Вла­ди­мир дол­жен был сде­лать став­ку на же­сто­кость, из­во­рот­ли­вость, си­лу. Он и кня­зем-то стал слу­чай­но — толь­ко бла­го­да­ря сво­е­му дя­де Доб­рыне, быв­ше­му во­е­во­дой у Свя­то­сла­ва. Доб­ры­ня пред­ло­жил кня­зю кан­ди­да­ту­ру Вла­ди­ми­ра для Нов­го­ро­да, ку­да ехать ни­кто из стар­ших сы­но­вей Свя­то­сла­ва не хо­тел. Стар­ший, Яро­полк, во­ца­рил­ся в Ки­е­ве, сред­ний, Олег, — в Древ­лян­ской зем­ле, сам же Свя­то­слав из­брал сво­ей сто­ли­цей Пе­ре­я­с­ла­вец на Ду­нае в Бол­га­рии.

Од­на­ко в 977 го­ду по­за­рил­ся на зем­лю Вла­ди­ми­ра Яро­полк, толь­ко что умерт­вив­ший Оле­га (Свя­то­слав же по­гиб от рук пе­че­не­гов еще в 972 го­ду). 15-лет­ний Вла­ди­мир бе­жал за мо­ре к ва­ря­гам — и это очень ха­рак­тер­но для то­гдаш­ней рус­ской эли­ты, ощу­щав­шей се­бя на­по­ло­ви­ну скан­ди­на­ва­ми. Воз­му­жав и за­ру­чив­шись их во­ен­ной под­держ­кой, Вла­ди­мир в 980 го­ду вер­нул­ся до­мой, от­во­е­вал Нов­го­род, за­хва­тил за­од­но По­лоцк вме­сте с Ро­г­не­дою, а за­тем и Ки­ев, устра­нив Яро­пол­ка.

Пре­по­доб­ный Нестор-ле­то­пи­сец сви­де­тель­ству­ет о Вла­ди­ми­ре, что «был он нена­сы­тен в блу­де, при­во­дя к се­бе за­муж­них жен и рас­тляя де­виц». У кня­зя Вла­ди­ми­ра бы­ло пять «офи­ци­аль­ных» жен, а так­же мно­же­ство на­лож­ниц в раз­ных го­ро­дах.
Язы­че­ство древ­них ру­си­чей освя­ща­ло блуд, на­си­лие и вся­кое зло. Идо­лам при­но­си­лись че­ло­ве­че­ские жерт­вы. Князь Свя­то­слав в по­хо­де на Бол­га­рию пе­ред сра­же­ни­ем за До­ро­стол при­ка­зал убить мно­же­ство мла­ден­цев — чтобы си­ла их чи­стых душ пе­ре­да­лась его во­и­нам. По­сле бит­вы Свя­то­слав умерт­вил всех плен­ни­ков — для ис­куп­ле­ния их кро­вью пав­ших в бою со­пле­мен­ни­ков.

Князь Вла­ди­мир вполне со­от­вет­ство­вал иде­а­лу язы­че­ско­го пра­ви­те­ля, яв­ляв­ше­го­ся обыч­но у древ­них на­ро­дов и вер­хов­ным жре­цом. В 983 го­ду со­сто­ял­ся удач­ный по­ход Вла­ди­ми­ра про­тив ли­тов­цев-ят­вя­гов. Князь за­хо­тел от­бла­го­да­рить «бо­гов», при­не­ся им в жерт­ву непо­роч­но­го юно­шу. Вы­бор пал на сы­на ва­ря­га Фе­о­до­ра из Гре­че­ской зем­ли — Иоан­на. Но ко­гда кня­же­ские по­слан­цы при­шли к от­цу, чтобы за­брать у него Иоан­на, тот ис­по­ве­до­вал се­бя хри­сти­а­ни­ном и не от­дал сво­е­го сы­на в жерт­ву «бе­сам». Вла­ди­мир страш­но раз­гне­вал­ся и при­ка­зал звер­ски умерт­вить Фе­о­до­ра и Иоан­на.

Стран­ная ис­то­рия

Неожи­дан­но через три го­да по­сле это­го Вла­ди­мир на­чи­на­ет при­ни­мать про­по­вед­ни­ков дру­гих вер: му­суль­ма­ни­на, хри­сти­а­ни­на рим­ско­го об­ря­да, иудея и гре­ка-пра­во­слав­но­го.
И вот здесь князь Вла­ди­мир пред­став­ля­ет­ся в ле­то­пи­си по­на­ча­лу ка­ким-то апа­тич­ным. У му­суль­ман ему нра­вит­ся мно­го­жен­ство, но он не при­ни­ма­ет их воз­дер­жа­ния от ви­на: «На Ру­си ве­се­лие пи­ти, не мо­жет без то­го жи­ти». От­верг­нув уче­ние пер­вых трех про­по­вед­ни­ков, Вла­ди­мир неожи­дан­но слу­ша­ет по­дроб­ную про­по­ведь гре­ка Фило­со­фа, а за­тем за­яв­ля­ет о сво­ем го­ря­чем же­ла­нии быть с пра­вед­ны­ми одес­ную на Страш­ном су­ди­ли­ще. И вдруг опять как-то вя­ло го­во­рит: «По­до­жду еще немно­го», ар­гу­мен­ти­руя тем, что на­до еще узнать о дру­гих ве­рах (как буд­то толь­ко что не узнал). Но в то же вре­мя дал гре­ку «мно­гие да­ры и от­пу­стил его с че­стию ве­ли­кою».

Стран­ная ис­то­рия. Как во­об­ще князь Вла­ди­мир, толь­ко что с яро­стью рас­пра­вив­ший­ся с хри­сти­а­на­ми, слу­ша­ет все эти, по его пред­став­ле­нию, сказ­ки, оскорб­ля­ю­щие его язы­че­ский опыт? Как мог­ли осме­лить­ся при­хо­дить к нему про­по­вед­ни­ки, зная его кру­той нрав?
Вы­вод мо­жет быть один: с кня­зем Вла­ди­ми­ром что-то про­изо­шло. Пре­по­доб­ный Нестор-ле­то­пи­сец пи­шет о том, что Гос­подь по­слал Вла­ди­ми­ру «некое за­пя­тье» («за­пя­тье» (слав.) — неожи­дан­ная оста­нов­ка, пре­ткно­ве­ние на при­выч­ном пу­ти) — «чтобы он стал хри­сти­а­ни­ном, точ­но так же как Пла­ки­да в древ­но­сти». Ев­ста­фий Пла­ки­да — свя­той му­че­ник II ве­ка, пол­ко­во­дец. Пер­во­на­чаль­но был языч­ни­ком, но ми­ло­серд­ным и спра­вед­ли­вым. Од­на­жды во вре­мя охо­ты олень, за ко­то­рым гнал­ся Пла­ки­да, при­нял об­раз Хри­ста, и Гос­подь ска­зал Ев­ста­фию: «Я Хри­стос, Ко­то­ро­го ты бо­го­тво­ришь, не зная это­го. Иди и при­ми кре­ще­ние». Пре­по­доб­ный Нестор пи­шет: «И так же слу­чи­лось с Вла­ди­ми­ром. Бог явил­ся ему, и он стал хри­сти­а­ни­ном».
Как же Бог явил­ся кня­зю Вла­ди­ми­ру?
Из Свя­щен­но­го Пи­са­ния мы зна­ем, что Бог, Дух Свя­той, та­ин­ствен­но дей­ству­ет в му­че­ни­ках за ве­ру. В Еван­ге­лии от Лу­ки (12, 11-12) Гос­подь уве­ще­ва­ет апо­сто­лов: «Ко­гда же при­ве­дут вас… к на­чаль­ствам и вла­стям, не за­боть­тесь, как или что от­ве­чать, или что го­во­рить, ибо Дух Свя­той на­учит вас в тот час, что долж­но го­во­рить». Де­я­ния Апо­сто­лов в по­вест­во­ва­нии об уби­е­нии ар­хи­ди­а­ко­на Сте­фа­на (см. Де­ян. 6, 15; 7, 55), мно­же­ство жи­тий свя­тых рас­ска­зы­ва­ют о том, что са­ми му­чи­те­ли по­рой ощу­ща­ют или непо­сред­ствен­но ви­дят при­сут­ствие Бо­жие в стра­да­ни­ях свя­тых му­че­ни­ков. Ведь стра­да­ния их та­ин­ствен­но со­еди­ня­ют­ся со стра­да­ни­я­ми Са­мо­го Гос­по­да Иису­са Хри­ста, а их смерть — с Его смер­тью и вос­кре­се­ни­ем.
Здесь мы склон­ны пред­по­ло­жить, что пре­по­доб­ный Нестор, го­во­ря о «за­пя­тии» кня­зя Вла­ди­ми­ра, под­ра­зу­ме­вал, что Хри­стос та­ин­ствен­но от­крыл­ся кня­зю Вла­ди­ми­ру в стра­да­ни­ях Фе­о­до­ра и Иоан­на, на­ших пер­вых му­че­ни­ков. Яв­ле­ние Бо­жие все­гда да­ет че­ло­ве­ку по­чув­ство­вать ра­дость иной, на­сто­я­щей жиз­ни, ее пол­но­ту и си­лу. И вот князь Вла­ди­мир по­чув­ство­вал, что му­че­ни­ки со­еди­ня­ют­ся с этой ра­до­стью и си­лой, а он от нее со­вер­шен­но от­вер­жен и по­ги­ба­ет.

В этот мо­мент про­яви­лись и все опре­де­лив­ши­е­ся ра­нее пред­по­сыл­ки об­ра­ще­ния кня­зя Вла­ди­ми­ра: вли­я­ние его ба­буш­ки, свя­той кня­ги­ни Оль­ги, несколь­ких его жен-хри­сти­а­нок и дру­га дет­ства нор­веж­ско­го ко­нун­га Ола­ва, а вме­сте с тем его соб­ствен­ные угры­зе­ния со­ве­сти.
Ис­то­рия о нор­веж­ском кня­жи­че Ола­ве Триг­г­ва­соне ма­ло­из­вест­на. Мы узна­ем о ней из древ­не­ис­ланд­ской са­ги. Олав со сво­ей ма­те­рью скры­вал­ся в Нов­го­ро­де во вре­мя меж­до­усо­би­цы. По до­сти­же­нии со­вер­шен­но­ле­тия он по­сту­пил в дру­жи­ну Вла­ди­ми­ра. Но по­сле мно­гих лет во­ен­ных на­бе­гов в жиз­ни Ола­ва про­изо­шли пе­ре­ме­ны. Сам Гос­подь явил­ся ему, при­звал от­пра­вить­ся в Ви­зан­тию и при­нять Свя­тое кре­ще­ние. Ко­гда Олав ис­пол­нил это по­ве­ле­ние, он вер­нул­ся на Русь, чтобы при­об­щить к ве­ре Вла­ди­ми­ра. По­след­ний, со­глас­но са­ге, от­верг пред­ло­же­ние Ола­ва, тот уехал на ро­ди­ну и в 993-995 го­дах кре­стил свой на­род, став пер­вым ко­ро­лем Нор­ве­гии.

Все эти фак­то­ры по-сво­е­му зна­чи­тель­ны, но ес­ли бы не бы­ло «за­пя­тия», так бы и раз­мыш­лял князь Вла­ди­мир о них всю свою жизнь. По­сле же уби­е­ния Фе­о­до­ра и Иоан­на со­зда­лась па­ра­док­саль­ная си­ту­а­ция: князь Вла­ди­мир при­нял­ся ис­кать хри­сти­ан, чтобы по­боль­ше узнать от них об их ве­ре, о Хри­сте, хри­сти­ане же вся­че­ски пря­та­лись от него, про­дол­жая ви­деть в нем го­ни­те­ля.

Есте­ствен­но, по­сле «за­пя­тия» князь Вла­ди­мир боль­ше не участ­во­вал в язы­че­ских об­ря­дах и жерт­во­при­но­ше­ни­ях, хо­тя стра­сти, как мы ви­де­ли, про­дол­жа­ли по­рой им вла­деть.
Охла­жде­ни­ем Вла­ди­ми­ра к язы­че­ству вос­поль­зо­ва­лись со­се­ди Ру­си, хо­тев­шие ви­деть силь­но­го рус­ско­го кня­зя сво­им дру­гом. Для это­го и бы­ли при­сла­ны ко Вла­ди­ми­ру раз­но­об­раз­ные про­по­вед­ни­ки. Но князь Вла­ди­мир их не слу­шал: Хри­стос уже от­крыл ему Се­бя.
За­нят­но то, что толь­ко гре­ки, ни­как не стра­дая от на­бе­гов Вла­ди­ми­ра, по всей ви­ди­мо­сти, не об­ра­ща­ли его. Во ис­пол­не­ние ста­тей до­го­во­ра 971 го­да о со­юз­ни­че­стве (за­клю­чен­но­го с Ви­зан­ти­ей Свя­то­сла­вом, от­цом Вла­ди­ми­ра) они хо­те­ли за­ру­чить­ся под­держ­кой рус­ских в борь­бе с мя­теж­ной Бол­га­ри­ей. Ви­зан­ти­ец Фило­соф, ско­рее все­го, при­был в Ки­ев в ка­че­стве свя­щен­ни­ка, со­про­вож­да­ю­ще­го ди­пло­ма­ти­че­скую мис­сию, и пе­ре­вод­чи­ка. Воз­мож­но, князь Вла­ди­мир сам на­сто­ял на этой бе­се­де: в те­че­ние трех лет он без­успеш­но ис­кал скры­вав­ших­ся от него хри­сти­ан, те­перь же хри­сти­ан­ский свя­щен­ник сам при­шел к нему! На­ко­нец-то князь Вла­ди­мир узнал все о Хри­сте и Еван­ге­лии. Од­на­ко он так и не кре­стит­ся. По­че­му?
Муд­рый Фило­соф мог удер­жать его, на­по­ми­ная, что необ­хо­ди­мо под­го­то­вить на­род, чтобы кре­ще­ние Вла­ди­ми­ра не вы­зва­ло сле­по­го под­ра­жа­ния ему ра­ди по­ли­ти­че­ской вы­го­ды или, на­обо­рот, не при­ве­ло к без­дум­но­му от­тор­же­нию. На­род дол­жен по­дроб­но узнать о ве­ре, и то­гда кня­зю бу­дет при­лич­нее окре­стить­ся вме­сте со все­ми. Од­на­ко еще один древ­ний пи­са­тель, жив­ший бли­же Несто­ра-ле­то­пис­ца ко вре­ме­ни со­бы­тий — речь идет о мо­на­хе Иа­ко­ве, — пи­шет в сво­ей «Па­мя­ти и по­хва­ле рус­ско­му кня­зю Вла­ди­ми­ру», что тот кре­стил­ся в 987 го­ду, то есть сра­зу по­сле про­по­ве­ди Фило­со­фа. Как это объ­яс­нить?

Князь Вла­ди­мир мог на­сто­ять на том, чтобы Фило­соф все-та­ки его кре­стил — так ве­ли­ко бы­ло его же­ла­ние из­ба­вить­ся от гре­хов и быть вме­сте со Хри­стом. Фило­соф же на­шел, по всей ви­ди­мо­сти, сле­ду­ю­щее ре­ше­ние: он пред­ло­жил Вла­ди­ми­ру при­нять пер­вое или непол­ное кре­ще­ние — так на­зы­ва­ли то­гда огла­ше­ние. Он объ­яс­нил, что при со­вер­ше­нии это­го чи­на из че­ло­ве­ка уже из­го­ня­ет­ся злой дух и огла­шен­ный ста­но­вит­ся «но­во­из­бран­ным во­и­ном Хри­ста Бо­га на­ше­го». В по­сле­ду­ю­щей уст­ной пе­ре­да­че со­бы­тие огла­ше­ния вполне мог­ло пре­вра­тить­ся в пол­ное кре­ще­ние, что и за­фик­си­ро­вал Иа­ков.

Да­лее князь Вла­ди­мир со­звал бо­яр сво­их и стар­цев град­ских (вы­бор­ных го­род­ских ста­рост) и рас­ска­зал им о по­слан­ни­ках, пред­ла­гав­ших при­нять ему каж­дый свою ве­ру. Вме­сте по­ста­но­ви­ли по­слать в зем­ли про­по­вед­ни­ков де­сять «слав­ных и ум­ных» из­бран­ных му­жей, чтобы они по­смот­ре­ли, у ко­го из них ве­ра все-та­ки луч­ше.

По­ни­мал ли Вла­ди­мир, что рис­ку­ет: вдруг вы­бе­рут не Пра­во­сла­вие? Я ду­маю, что, зная рус­ско­го че­ло­ве­ка, князь Вла­ди­мир не со­мне­вал­ся, что из­бе­рут ве­ру гре­ков: он ведь чув­ство­вал, что она толь­ко од­на по-на­сто­я­ще­му пе­ре­да­ет при­сут­ствие Бо­га, от­крыв­ше­го­ся ему. И рус­ский че­ло­век по­чув­ству­ет это, как он в свое вре­мя по­чув­ство­вал. И дей­стви­тель­но, по­пав в 987 го­ду в Гре­цию, в храм Свя­той Со­фии в Кон­стан­ти­но­по­ле, рус­ские изу­ми­лись: «Вве­ли нас ту­да, где слу­жат они Бо­гу сво­е­му, и не зна­ли — на небе или на зем­ле мы: ибо нет на зем­ле та­ко­го зре­ли­ща и кра­со­ты та­кой, не зна­ем, как и рас­ска­зать об этом, — зна­ем мы толь­ко, что пре­бы­ва­ет там Бог с людь­ми».

Фольк­лор­ные и эт­но­гра­фи­че­ские ис­сле­до­ва­ния сви­де­тель­ству­ют о том, что рус­ские лю­ди до кре­ще­ния ве­ри­ли в су­ще­ство­ва­ние счаст­ли­во­го цар­ства, в ко­то­ром нет го­ря и нуж­ды, где цар­ству­ет прав­да. По­сле по­се­ще­ния Кон­стан­ти­но­по­ля мно­гие уве­ро­ва­ли в то, что счаст­ли­вое цар­ство най­де­но. Весть об этом об­ле­те­ла все ве­си Рус­ской зем­ли и сыг­ра­ла роль свое­об­раз­но­го огла­ше­ния.

Рас­чет и страсть

Меж­ду тем, по­ка де­сять рус­ских му­жей бы­ли в Кон­стан­ти­но­по­ле, в им­пе­рии про­изо­шли но­вые за­го­во­ры и мя­те­жи. На Во­сто­ке объ­явил­ся дав­ний враг цар­ству­ю­щих им­пе­ра­то­ров Ва­си­лия и Кон­стан­ти­на Вар­да Склир. Под угро­зой ока­зы­ва­лось са­мо су­ще­ство­ва­ние хри­сти­ан­ской им­пе­рии. Од­на ар­мия ви­зан­тий­цев раз­гром­ле­на бол­га­ра­ми, дру­гая пе­ре­шла на сто­ро­ну мя­теж­ни­ков. Един­ствен­ная на­деж­да — на кня­зя Вла­ди­ми­ра.

Об­рат­но в Ки­ев в сроч­ном по­ряд­ке от­прав­ля­ет­ся по­соль­ство во гла­ве с мит­ро­по­ли­том Фе­о­фи­лак­том. Ему уда­ет­ся до­го­во­рить­ся с Вла­ди­ми­ром о по­мо­щи. Но Вла­ди­мир про­сит ру­ку цар­ской сест­ры Ан­ны. По­род­нив­шись с им­пе­ра­то­ра­ми, Вла­ди­мир пла­ни­ру­ет вве­сти свою стра­ну в се­мью ци­ви­ли­зо­ван­ных на­ро­дов.

Фе­о­фи­лакт пы­та­ет­ся вра­зу­мить Вла­ди­ми­ра, го­во­ря о том, что для него брак с ца­рев­ной невоз­мо­жен, ведь он языч­ник. И вдруг с ужа­сом узна­ет, что Вла­ди­мир уже дав­но при­нял огла­ше­ние и го­тов кре­стить­ся хоть сей­час. Скре­пя серд­це Фе­о­фи­лакт за­клю­ча­ет во­ен­ное со­гла­ше­ние, по ко­то­ро­му рус­ский князь обя­зы­ва­ет­ся по­мочь в борь­бе с мя­теж­ни­ка­ми, а гре­че­ская сто­ро­на — вы­дать за него неве­сту цар­ско­го ро­да.

Ше­сти­ты­сяч­ный от­ряд рус­ских во­и­нов от­прав­ля­ет­ся в Гре­цию (мы зна­ем об этом от ар­мян­ско­го ле­то­пис­ца Асо­хи­ка). В те­че­ние 988-989 го­дов они раз­би­ва­ют мя­теж­ни­ков. Русь спа­са­ет Ви­зан­тию от ги­бе­ли.

По­ка же до раз­гро­ма мя­теж­ни­ков еще да­ле­ко, Вла­ди­мир, по сви­де­тель­ству мо­на­ха Иа­ко­ва, едет к по­ро­гам Дне­пра встре­чать обе­щан­ную Фе­о­фи­лак­том неве­сту и… не на­хо­дит ее. Ар­мян­ская ле­то­пись утвер­жда­ет, что Фе­о­фи­лакт при­во­зит «под­лож­ную неве­сту» (по всей ви­ди­мо­сти, ак­три­су), Вла­ди­мир рас­по­зна­ет об­ман и уби­ва­ет его. Неко­то­рые фак­ты за­став­ля­ют нас счи­тать, что Фе­о­фи­лак­та про­сто аре­сто­вы­ва­ют (а впо­след­ствии он бу­дет пер­вым рус­ским мит­ро­по­ли­том).

Но так или ина­че ве­ро­лом­ные дей­ствия гре­ков при­во­дят Вла­ди­ми­ра в ярость, он за­бы­ва­ет о том, что он по­чти хри­сти­а­нин и за­хва­ты­ва­ет бли­жай­ший гре­че­ский го­род — Хер­со­нес (по-сла­вян­ски — Кор­сунь), от­ку­да по­сы­ла­ет уль­ти­ма­тум гре­кам. Вла­ди­мир тре­бу­ет от­дать за него цар­скую сест­ру, ина­че он под­вергнет Кон­стан­ти­но­поль ра­зо­ре­нию. Ца­ри от­ве­ча­ли, что мо­гут вы­дать сест­ру толь­ко за хри­сти­а­ни­на. Вла­ди­мир со­об­ща­ет о сво­ей го­тов­но­сти кре­стить­ся.
Гре­ки вы­нуж­де­ны пой­ти на по­пят­ную. Они при­сы­ла­ют не пом­ня­щую се­бя от го­ря Ан­ну. Толь­ко же­ла­ние по­мочь ро­дине за­ставля­ет ее ре­шить­ся на по­зор­ное, с точ­ки зре­ния гре­ков, за­му­же­ство. Же­лая скрыть этот по­зор, все гре­че­ские ле­то­пи­си то­го вре­ме­ни хра­нят пол­ное мол­ча­ние о кре­ще­нии кня­зя Вла­ди­ми­ра и о кре­ще­нии Ру­си. Лишь толь­ко бо­лее позд­ние ис­точ­ни­ки на­чи­на­ют го­во­рить об этих со­бы­ти­ях.

Неожи­дан­но в мо­мент при­ез­да неве­сты князь Вла­ди­мир слепнет. Ле­то­пи­сец счи­та­ет это «Бо­жи­им стро­е­ньем». Да, как по­ли­тик и го­судар­ствен­ный муж князь Вла­ди­мир ока­зал­ся на вы­со­те: он пе­ре­иг­рал хит­рых гре­ков. Но как хри­сти­а­нин он не со­сто­ял­ся, от­дав­шись чув­ству ме­сти, он сно­ва по­гру­зил­ся в пу­чи­ну стра­стей. Не кто иной, как ца­рев­на Ан­на, со­ве­ту­ет ему в этот мо­мент по­ка­ять­ся и кре­стить­ся. Князь сле­ду­ет ее со­ве­ту, нис­хо­дит в кре­щаль­ную ку­пель и ис­це­ля­ет­ся. Уви­дев это, кре­сти­лись мно­гие из его дру­жин­ни­ков.

Вме­сте с ис­це­ле­ни­ем те­ла про­ис­хо­дит ис­це­ле­ние ду­ши. Даль­ней­шая жизнь кня­зя по­ка­зы­ва­ет нам, что из ку­пе­ли вы­хо­дит со­всем дру­гой че­ло­век.

Слу­га ни­щим

Два­дцать пять лет хри­сти­ан­ско­го прав­ле­ния Вла­ди­ми­ра на­дол­го за­пом­ни­лись на­ше­му на­ро­ду. Труд­но при­звать к свя­то­сти це­лый на­род, но князь Вла­ди­мир по­пы­тал­ся это сде­лать: не по­сред­ством кра­си­вых слов или при­нуж­де­ния, но лич­ным при­ме­ром. Он по­пы­тал­ся дать по­чув­ство­вать лю­дям си­лу хри­сти­ан­ской люб­ви.

Князь Вла­ди­мир по­ста­вил сво­ей це­лью уто­лить вся­кую нуж­ду по всей зем­ле Рус­ской. Каж­дое вос­кре­се­нье он устра­и­вал в сво­ем двор­це — там, где рань­ше шум­но пи­ро­ва­ла дру­жи­на, — пи­ры для ни­щих и нуж­да­ю­щих­ся. Пре­да­ние го­во­рит о том, что князь сам при­слу­жи­вал на та­ких пи­рах. Всем ни­щим и убо­гим Вла­ди­мир по­ве­лел при­хо­дить к нему на двор в лю­бое вре­мя, чтобы кор­мить­ся, оде­вать­ся и про­сто от­ды­хать. По Ки­е­ву ез­ди­ли те­ле­ги с про­ви­зи­ей. При­став­лен­ные к ним го­су­да­ре­вы слу­ги хо­ди­ли по дво­рам и справ­ля­лись, кто еще остал­ся не на­корм­лен, нет ли боль­ных, немощ­ных, ко­то­рые са­ми не мо­гут до­брать­ся до кня­жье­го дво­ра.

И по всей Ру­си рас­сы­лал князь Вла­ди­мир раз­лич­ную ми­ло­сты­ню. Все си­лы и все сред­ства го­судар­ствен­ной каз­ны князь Вла­ди­мир упо­треб­лял на то, чтобы по­ка­зать, что у рус­ско­го пра­во­слав­но­го на­ро­да «од­но серд­це и од­на ду­ша», «все об­щее», как об этом го­во­рит­ся в Де­я­ни­ях Апо­столь­ских о жиз­ни пер­вых хри­сти­ан (см. Де­ян. 2, 44; 4, 32).
В на­род­ной па­мя­ти князь Вла­ди­мир остал­ся Вла­ди­ми­ром Крас­ное Сол­ныш­ко. Это го­во­рит о том, что его го­ря­чий при­зыв к ми­ло­сер­дию и люб­ви, к свя­то­сти на ос­но­ва­нии лич­но­го при­ме­ра был вос­при­нят на­ро­дом.

Свя­щен­ник Ва­си­лий Се­ка­чев

По ма­те­ри­а­лам: http://www.nsad.ru

Царь крестивший русь. Кто и когда крестил Русь — православие

28 июля мы отмечаем памятную дату – День крещения Руси. Конечно, историки не могут с точностью установить день, когда произошло это событие, повернувшее ход истории нашей страны. Да и само оно было достаточно протяженным во времени. Но праздник решено было отмечать в день, в который православная церковь чтит память святого равноапостольного князя Владимира. Именно он в 988 году принял историческое решение о крещении Руси и крестился сам, с дружиной и боярами.

Князь Владимир был младшим сыном киевского князя Святослава и внуком великой княгини Ольги. Почему же выбор Владимира остановился на восточном христианстве?

Поначалу Владимир делал ставку на язычество

Как следует из летописных источников, в частности, из «Повести временных лет» древнерусского летописца Нестора, в 980 году Владимир Святославич попытался провести религиозную реформу язычества. Он установил единый пантеон языческих божеств. Во главе этой структуры стоял Перун. Также туда вошли Стрибог, Даждьбог, Семарг, Хорс и Мокошь.

«Владимир сперва пытался укрепить и консолидировать язычество. Но как человек, бесспорно, умнейший, он скоро понял, что сделать это невозможно. Язычество всегда приводило не к объединению народа, а лишь к еще большим распрям между разными группами. История показала, что те народы, которые остались языческими, быстро растворились в христианском или исламском мире. Или вообще исчезли – например, это произошло с балтийскими славянами. Владимир же быстро понял, что усилия по консолидации язычества не будут плодотворными, и совершил исторический выбор в пользу православия, объединения всего народа и политической самостоятельности», – рассказывает настоятель московского храма святого Феодора Студита у Никитских ворот, сооснователь сообщества «Русская миссия» Всеволод Чаплин.

картина «Владимир-язычник» / Васнецов Виктор

Почему другие религии не понравились князю

Летописи повествуют, что к Владимиру пришли представители самых сильных религий, дабы обратить его в свою веру.

«Это были представители греческого и римского христианства, а также мусульмане из Волжской Булгарии (не путать со славянскими болгарами) и хазарские иудеи. И начался богословский спор. Каждый выступал, расписывая преимущества своей религии и критикуя все прочие. Самое пространное из приведенных в летописи – выступление так называемого Философа, который, судя по всему, опирается на кириллические источники – святые книги, уже переведенные на славянский язык», – говорит специалист по истории Древней Руси, профессор, доктор исторических наук Игорь Данилевский.

После этой беседы князь Владимир обращается к боярам за советом. Те говорят, что надо посмотреть на все это своими глазами. И вот в каждую из стран отправляется депутация для того, чтобы посмотреть, как совершаются богослужения и на то, как каждая из религий отражается в жизни.
картина «Великий князь Владимир избирает религию» / Эггинк Иван

Вернувшись, бояре рассказывают обо всем, что видели. Например, при выборе принимались во внимание, среди прочего, и пищевые запреты. Владимира не устроило то, что и мусульманам, и иудеям нельзя есть свинину, а мусульманам – еще и пить вино. Летопись приписывает ему знаменитую фразу: «Руси есть веселие пити, не можем без того быти».

«Тем не менее, многое в каждой из религий понравилось, – говорит историк. – Например, князю Владимиру вполне импонировало то, что мусульманам можно иметь несколько жен. Послы с восторгом рассказывали также о том, что такой красоты, как в Греции, они больше нигде не видели. То есть, на этом этапе все происходит во многом на эмоционально-оценочном уровне. С другой стороны, надо понимать, что связи Руси с Византией были постоянными и, скорее всего, христианская вера хорошо соответствовала некой принятой на Руси ментальности, совокупности культурных представлений и норм».

Во всем виновата женщина?

По словам Игоря Данилевского, есть и другая версия, как все это происходило. В 987 князь Владимир захватил греческий город Корсунь, который находился на юго-западном побережье Крыма (позже он получил название Херсонес). Владимир обещал вернуть город грекам, если их императоры отдадут за Владимира замуж их сестру, византийскую царевну Анну. Это, среди прочего, значительно повышало статус самого Владимира, который оказывался сразу вровень с византийскими императорами. Однако Анна отказалась выходить замуж за Владимира до тех пор, пока он будет язычником.

Далее в летописных источниках следует упоминание о слепоте, которая поражает Владимира в тот момент, когда Анна прибывает в сопровождении духовенства в Корсунь для встречи с Владимиром. Она предлагает ему немедленно креститься в надежде на исцеление. И слепота действительно спадает с его глаз, когда князь принимает христианство.

«Действительно, это очень красивый образ, когда душевная слепота оставляет Владимира: благодаря крещению он «прозрел», – говорит Игорь Данилевский.

Крещение – это выбор независимости

Что же принес с собой исторический выбор князя Владимира?

картина «Крещение князя Владимира на Корсуни» / Фёдор Бронников

«Крещение – это выбор пути. Вместе с православием князь Владимир выбрал для народа настоящую свободу, самостоятельность, и в этом состоит главный вектор развития Руси. Князь не случайно отверг западную линию христианства, поскольку очевидно было стремление подчинить Русь давлению Рима. Такое жесткое давление всегда было свойственно представителям так называемого католицизма. Восточная римская империя, которую сейчас именуют Византией, была тоже сильным государством, но все же она не претендовала на духовно-политическую власть над Русью. Поэтому выбор православия в действительности был политическим. Это было решение независимого властителя и свободного народа. Православие – не аполитичная религия, оно предполагает определенный общественный идеал. Выбор католицизма, ислама или иудаизма обрекал бы страну на внешнюю зависимость, погружение в идейную и духовную орбиту одного из сильных государств, будь то Арабский халифат, Хазарский каганат или папский Рим. Не случайно многие народы, которые сделали свой исторический выбор в пользу Рима или в пользу исламского мира, оказались в дальнейшей истории гораздо более зависимы, чем Русь», – говорит протоиерей Всеволод Чаплин.

«Это был выбор, который решительно отделил Россию от Запада, – говорит Игорь Данилевский. – Но вместе с христианством пришла книжная культура, и это величайшее достижение, которое включило Русь в культурное поле всех христианских стран и невероятно подвинуло страну на пути ее развития».

Православие изменило и внешние границы Руси. После принятия христианства Русь начинает восприниматься как центр богоспасаемой земли. И ее границы стали постепенно расширяться.

Был ли Владимир первым

картина «Крещение князя Владимира» / Васнецов Виктор

Летописи сохраняют и другие, более ранние версии крещения Руси.

«Считается, что самым первым человеком, который объявил, что Русь примет крещение, но не крестил ее, был апостол Андрей. Он первым из апостолов приходит на территорию Руси и говорит, что на том месте, где он остановился, будет большой город и множество храмов. А остановился он там, где позже был построен Киев», – говорит Игорь Данилевский.

В одном летописном источнике есть упоминания о крещении Руси при патриархе Константинопольском Фотии. Это произошло после нападения русов на Константинополь в 860 году. Фотий направил миссионеров в Киев. Историк Данилевский предполагает, что это, скорее всего, касалось дружинников и отдельных русичей. По некоторым данным, в этот период были крещены киевские князья Аскольд и Дир c боярами. Поэтому эти события иногда называют фотиевым, или аскольдовым крещением Руси.

«Историки расходятся в оценке роли князя киевского Аскольда, в оценке того факта, способствовал ли он распространению христианства. Но церковное предание утверждает, по крайней мере, о его личном крещении – есть даже сторонники его причисления к лику святых. Многие народы, племена, которые пытались осаждать Восточную римскую империю, поражались ее культуре, мудрости, духовности и сами часто принимали восточное христианство. Так что весьма вероятно, что после крещения Аскольда состоялось и крещение некоторого количества людей в его окружении.

Известно, что до Владимира на Руси были христиане. Святая княгиня Ольга, внуком которой был Владимир, была христианкой, посещала в Киеве богослужения. Но православие принимали отдельные люди. Очевидно, что до Владимира и в первый период его княжения Киев оставался языческим», – рассказывает Всеволод Чаплин.

Огнем и мечом?

картина «Крещение киевлян» / Клавдий Лебедев

После крещения Владимира массовые крещения происходят и в Киеве, и в Новгороде, и по всей русской земле. При этом есть источники, которые говорят, что князь новгородский Добрыня крестил Новгород огнем и мечом.

«Это поздние источники, – говорит Игорь Данилевский. – Более ранние летописи говорят об этом намного более спокойно. А во многих этот процесс представлен как триумфальное шествие христианства, массовое принятие. Так, в одном летописном сюжете даже присутствует рассказ, как всенародно сбрасывают с пьедесталов в реку языческих богов. Это может свидетельствовать о том, что тот пантеон языческих богов, который ранее создает Владимир, является чем-то инородным, привнесенным сверху. И христианство воспринимается народом как избавление от этих чужеродных богов».

По мнению историка, часть этих богов имеют даже неславянские имена и чуждую суть. В частности, Даждьбог и Стрибог связаны с культом Солнца, а все этнографы отмечают, что солнечного культа на Руси не было. Хорос и Симмаргл – вообще божества с иранскими корнями, так что они вполне могли быть отвергнутыми в народе. Так что крещение, возможно, сместило тех языческих богов, которые были чужеродными, и против которых уже росло раздражение и протест.

«Большинство же так называемых славянских богов, таких как Лель, Лада, Каляд, Курент и другие – это в большинстве своем представители так называемой кабинетной мифологии, – говорит Игорь Данилевский. – То есть, мифологии, написанной в XIX и XX веке в кабинетах ученых. Проводились исследования этих источников. Их выдают, в частности, междометия, которые не употреблялись в то время, когда писались древние летописи, а также то, что в ранг богов возводятся некие домашние духи, которые упоминаются совсем отрывочно и про которых в древних источниках почти ничего нет».
картина «Крещение Руси» / Василий Перов

Скорее всего, в реальности язычество на Руси не было зрелым, не были выяснены отношения между языческими богами, не устоялись их функции. Поэтому эти функции легко были перенесены на христианство. Цельные представления христианства хорошо наложились на то, что было в народной традиции, и произошла христианизация язычества.

«Неоязычники обычно не могут ответить, какими источниками они пользуются, когда говорят о том, что Русь крестилась огнем и кровью. Но называют цифры: девять миллионов погибших. Однако археологические изыскания не подтверждают того, что на территории Руси были массовые истребления населения. По всему миру, там, где сотни и тысячи людей погибали насильственным путем, археологи находят явные подтверждения тому. Как же девять миллионов-то остались незамеченными? Раскопаны уже несколько древних капищ, и уж где и быть этим массовым захоронениям безвинно погибших насильственной смертью, как не там? Но их нет», – говорит историк церкви, священник Георгий Максимов.

Часто ссылаются на так называемую Акимовскую летопись. В ней описано, как воевода, присланный из Киева, силой принудил новгородских язычников креститься, рассказывает историк. «Даже если принять ее за достоверный источник, то именно она и является доказательством того, что такие случаи были исключением. Кроме этого инцидента, бывшего в Новгороде, в других местах христианство принималось мирно и полюбовно», – поясняет Максимов.

«Кроме того, начиная со второй половины XX века, археологи начали находить берестяные грамоты. Их сейчас найдено очень много, около четырехсот, они писались в основном по бытовым поводам и явно не подлежали никакой цензуре. Самые ранние берестяные письма относятся ко временам крещения Руси. Ни в одном из таких писем не упоминаются славянские боги. Их просто не вспоминают, поскольку они не были нужны нашим предкам. О них никто не горевал! Все это показывает несостоятельность мифа о насильственном крещении Руси. Не надо считать наших предков безвольными слабаками! Миллионы людей нельзя принудить силой принять чужую веру», – говорит священник.

Наши предки добровольно приняли христианство и это определило в дальнейшем свободу Руси от всех внешних влияний, ее самостоятельный путь развития. Так что сегодня мы празднуем, по сути, День независимости, только древний, с историей, насчитывающей уже 1030 лет.

Русский князь Владимир в первые годы своего правления сделал попытку приспособить язычество к своей политике. Он хотел собрать всех богов, которым поклонялись различные племена, и составить из них в Киеве пантеон. В числе Владимировых богов, поставленных на видном месте для всенародного поклонения, находились не только русские боги: между Перуном и Дажьбогом, богом солнца, стоял Хоре, тоже бог солнца народов Востока. Поставлен был тут и Симаргл — божество, упоминающееся в эпосе народов Средней Азии. Тут же находилась и Мокошь — богиня финских племен. Но в этом пантеоне нет норманнских божеств, что говорит о разноплеменности Руси и норманнов.

Владимир хотел создать религию, которая могла бы служить прочной основой для объединения всего государства. Но попытки модернизации старых культов не отвечали назревшим нуждам, так как языческие боги, представлявшие пережиток первобытного строя с характерным для него бесклассовым обществом, не могли удовлетворять потребностям общества классового. Для тех целей, которые ставили правящие классы Киевского государства, гораздо более подходило христианство с его детально разработанным учением и сложной церковной организацией.

Из рассказа летописи о посылке 10 послов, для сравнения религий. Можно предполагать, что религиозный вопрос князь Владимир поднял на вечевом собрании жителей Киева — политического и административного центра полянской земли. Так как избраны послы были «всеми людьми».

Стоя во главе одного из самых крупных раннефеодальных государств, Владимир, подобно Святославу, не мог не принимать участия в европейских делах того времени. Как и Святославу, Владимиру пришлось иметь дело с Византией, причем инициатором установления этой связи снова явилась Византия.

986 г. ТЯЖЕЛЫЕ ВРЕМЕНА ВИЗАНТИИ

После неудачной осады Софии отступавшие византийские войска были совершенно разбиты болгарами в узких балканских проходах, и Василий только с жалкими остатками своего войска добрался до Филиппополя. После этого болгарский царь Самуил быстро отвоевал у византийцев всю Восточную Болгарию; в его руки попал и крупнейший византийский порт на Адриатическом море — Диррахий. Василий был бессилен теперь предпринять что-либо против болгар, так как с 986 г. началось восстание малоазиатских феодалов, на этот раз под предводительством Варды Фоки.

Находясь в такой критической обстановке, Василий II вынужден был большими уступками купить дружбу каирских халифов и обратиться за помощью к русскому князю Владимиру.

По договору 971 г. русский князь обязан был оказывать византийскому императору военную помощь в случае нападения на его страну. Но Владимир, так же как его отец Святослав, отнюдь не склонен был выступать простым наемником в сношениях с Византией. За военную помощь, которую он готов был предоставить, он потребовал высокого вознаграждения — руку сестры императора, порфирородной принцессы Анны. Мы с трудом теперь можем представить, что означало это требование. Византийский двор не только считал себя первым из правящих христианских дворов, но и всеми признавался таковым. Он являлся носителем вековых традиций Римской империи: нигде «величие императорского достоинства» не окружалось таким ореолом, как в Византии. Богатство и блеск Константинополя, роскошь и утонченный церемониал императорского двора служили предметом повсеместного удивления и подражания. Константинополь все еще оставался главным центром европейской культуры. Требование Владимира дать ему в жены сестру императора означало, что гордые и высокомерные византийцы должны признать русского князя равным себе. Это требование было беспрецедентным. Болгарский царь Петр, угрожавший Византии в то время, когда она не могла выставить против него никакой армии, должен был удовольствоваться вступлением в брак с внучкой узурпатора Романа Лакапина, не принадлежавшего к императорской династии. Императоры Западно-Римской империи со времен Каролингов напрасно добивались чести вступить в родственные отношения с византийским двором. Таким образом, русский князь потребовал от Византии того, чего от нее не могли добиться западные императоры.

Князь-язычник Владимир и «Гора богов».

Картина В. Васнецова

987 год. ДОГОВОР РУССКОГО КНЯЗЯ С ВИЗАНТИЙСКИМ ИМПЕРАТОРОМ.

Появившиеся в Киеве византийские послы едва ли были уполномочены принять это требование. Переговоры затягивались, но критическое положение Василия II заставило его уступить домогательствам русского князя. Он объявил, что готов дать русскому великому князю в жены свою сестру Анну, если Владимир и его народ примут христианскую веру из Византии и будут крещены.

Конец 987 года. 1-е КРЕЩЕНИЕ ВЛАДИМИРА.

Можно говорить о личном крещение Владимира в конце 987 г., то есть немедленно по заключении им договора с Василием II «о сватовстве и женитьбе». Этот расчет подтверждается и словами Жития, что «по святом крещении поживе блаженной князь Владимир лет 28». Владимир умер 15 июля 6523 / 1015 г. Стало быть, Житие относит его крещение к 987 г.

Апрель 988 года. ПРИБЫТИЕ В КОНСТАНТИНОПОЛЬ ВСПОМОГАТЕЛЬНОГО ОТРЯДА РУССКИХ.

Но прежде всего от русского князя требовалась быстрая военная помощь. По заключенному соглашению Владимир обязан был тотчас же послать вспомогательный военный отряд в Константинополь, а его брак с принцессой Анной должен был состояться после крещения русских. Почва для объявления христианства на Руси господствующей религией была уже достаточно подготовлена, а потому Владимир принял эти условия и без промедления послал шеститысячный отряд варягов и русских в Константинополь. Этот отряд явился вовремя, чтобы изменить ход войны и спасти Василия II. Появление его в Константинополе следует датировать во всяком случае позже апреля 988 г., так как еще в апреле Василий II считал свое положение чрезвычайно тяжелым.

Начало 989 года. БИТВА ПРИ ХРИСОПОЛЕ.

Княжеский дружинник.

Рисунок Ф. Солнцева

Первой битвой, в которой приняли участие русские на стороне Василия II, была битва при Хрисополе. Высадившись на азиатской стороне, русские с восходом солнца бросились на не ожидавшего нападения противника, которого они застали врасплох. В то же время императорский флот поджег греческим огнем мятежный лагерь. Сторонники Фоки напрасно пытались сопротивляться: они были частью перебиты, частью разогнаны. Калокир Дельфина и большинство вождей повстанцев попали в плен; их подвергли жестоким пыткам

После победы при Хрисополе Василий II возвратился в Константинополь, чтобы подготовиться к решительной борьбе с Вардой Фокой. Находившийся в Никее Варда Фока, услыхав о неудаче в Хрисополе, не растерялся. Собрав все свои силы, он соединился около Абидоса со Львом Мелиссеном. По сообщениям Пселла и Асохика, помимо византийцев Варда Фока опирался на грузин. В сражении, которое решило его участь, грузинская пехота составляла лучшую часть его войска. Асохик утверждает, что Фока начал войну против Константинополя во главе греческих и иверийских войск. Считая, что захват Абидоса даст возможность взять столицу измором, Фока энергично вел осаду. Василий II разделил свое войско на две части. Во главе одной он поставил своего брата Константина, другую возглавил сам. Русский отряд составлял его основную силу. Высадившись под Лампсаком, он расположился против лагеря Варды. Последний направил свои главные силы против императора. Несколько дней прошло без боя.

Наконец в ночь с 12 на 13 апреля 989 г. Василий, сделав тайно все приготовления, внезапно атаковал ополчение бунтовщиков. В то же время первый отряд императорского войска поджег их флот.

Эта неожиданная атака внесла смятение в армию мятежников, которая начала рассыпаться. Восстановив кое-как порядок в своем войске, Варда во главе грузинской гвардии бросился на отряд, предводительствуемый императором, но в это время с ним произошел апоплексический удар. Внезапная смерть вождя посеяла панику в рядах инсургентов; войска Варды частью были уничтожены, частью разбежались. Таким образом, благодаря помощи русских Василий II избег политической, а может быть, и физической гибели и сохранил свой трон.

Но, избавившись от Варды Фоки, византийский двор не обнаружил намерения выполнить данные Владимиру обязательства. В своей гордости и, может быть, уступая просьбам сестры, император отказался выполнить свое обещание отдать Анну в жены Владимиру. Киевский князь ожидал Анну, выйдя ей навстречу и остановившись в том месте, где византийской миссии, в составе которой должна была прибыть и Анна, угрожала опасность со стороны печенегов, постоянно подкарауливавших русских у порогов. Не дождавшись Анны, он вернулся в Киев, чтобы подготовить на следующий год поход на Херсонес и, таким образом, силой оружия вынудить византийского императора выполнить свои обязательства.

Осень 988 год. НАЧАЛО ОСАДЫ ХЕРСОНЕСА.

Русский князь принял самые решительные меры к принуждению императора Василия II исполнять договор. С войском, состоящим из варягов, словен и кривичей, в том же 989 г. он осадил главную твердыню византийского владычества в Северном Причерноморье — Херсонес, который в это время не мог ожидать никакой помощи от Византии. Русские суда появились у стен Херсонеса. Чтобы ворваться в город, русские насыпали перед стенами его земляной вал. Гарнизон и население Херсонеса оказывали упорное сопротивление.

Однако в осажденном Херсонесе нашлись люди, которые оказали помощь Владимиру. Один из вариантов сказаний о взятии Херсонеса сообщает, что запиской, прикрепленной к стреле, Владимиру было сообщено, где находятся водопроводные трубы, снабжающие город водой. Владимир приказал их перекопать, и лишенный воды город сдался. Среди лиц, способствовавших взятию Херсонеса, фигурируют церковник Анастас и варяг Ждьберн.

Хотя положение Василия II после гибели Варды Фоки и улучшилось, но до полной безопасности было еще далеко. Со времени своей победы над Василием II у Траяновых ворот в 986 г. болгары не переставали угрожать империи и в то время, как русские заняли Херсонес, захватили в Македонии город Веррию. Это тоже было тяжелым ударом для Византии, так как теперь болгары могли угрожать Фессалонике.

Кроме того, узнав о смерти мужа, вдова Варды Фоки выпустила на свободу Варду Склира, и этот опытный византийский тактик повел в Малой Азии партизанскую войну против Василия II, препятствовал подвозу продовольствия в столицу и нарушал нормальную деятельность правительственного аппарата в Малой Азии. Поэтому Василий II прилагал все усилия, чтобы примириться со Склиром.

Взятие Херсонеса было событием чрезвычайно важным, так как неожиданно для Византии выявило нового врага, и притом врага весьма серьезного, в лице недавнего союзника. Возобновление военных действий со стороны русского князя должно было вызвать опасение, что русские суда скоро опять появятся под Константинополем, что русский князь соединится с болгарами; наконец, известие это могло вызвать волнение среди русского вспомогательного отряда. Поэтому Василий должен был согласиться на требование Владимира. Весьма скоро, а может быть, даже немедленно состоялось снаряжение в путь царевны Анны с подобающей свитой церковников и сопровождающих лиц и отправка ее в Херсонес. На этот раз император вынужден был выполнить условия, на которые он раньше дал согласие.

Русский вспомогательный отряд оставался на службе у византийского императора и в последующее время. Имеются основания думать, что Владимир добился за это соответствующего вознаграждения.

Позднее лето или осень 989 года. 2-е КРЕЩЕНИЕ И БРАКОСОЧЕТАНИЕ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА.

Имеется красочный рассказ о том, что накануне приезда Анны князь Владимир заболел и ослеп. Царевна посоветовала ему скорее креститься. Как сообщает «Повесть временных лет», Владимир был крещен корсунским епископом и пришедшими с Анной священниками в Херсонесе в церкви святого Василия. После погружения князя в купель он прозрел. Затем в Херсонесе же произошло бракосочетание Владимира и Анны. Покидая Херсонес, Владимир возвратил его своим новым родственникам. Херсонес, а не для того, чтобы передать его хазарам. Немедленно по оставлении его русскими Херсонес был занят византийским гарнизоном. После крещения Руси Херсонес приобрел еще большую важность для Византии как промежуточный пункт для сношений с русскими.

990 год. КРЕЩЕНИЕ КИЕВА.

Затем русское войско и князь с женой вернулись в Киев, и там, не позднее конца лета 990 г., произошло крещение киевлян. Князь Владимир «повелел опрокинуть идолы — одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные. И, притащив, кинули его в Днепр. И приставил Владимир к нему людей, сказав им: «Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдет пороги, тогда только оставьте его».

Косвенные данные говорят о том, что датой крещения киевлян является пятница, 1 августа 990 г. И если «Повесть временных лет» указывает, что их крещение произошло в Днепре, то другой источник свидетельствует, что это была река Почайна, один из притоков Днепра. В конце X в. её русло располагалось гораздо ближе к Киеву, чем русло Днепра, в здешнюю гавань заходили суда разных стран. На Почайне располагались и основные киевские рынки, а торговым днём недели как раз была пятница. Некоторые шли К реке по принуждению, некоторые же ожесточенные приверженцы старой веры, слыша строгий приказ Владимира, бежали в степи и леса.

990 год. ПРИБЫТИЕ СВЯЩЕННИКОВ И ДОБРЫНИ В НОВГОРОД. МАЛОЕ КРЕЩЕНИЕ.

Вслед за Киевом необходимо было крестить Новгород, и туда Владимир отправил духовенство. Но, опасаясь сопротивления новгородцев, Владимир послал также войско во главе со своим дядей Добрыней. Проповедники ограничились тем, что обратились к горожанам с вероучительным словом, подкрепленным для вящего вразумления принародным зрелищем «сокрушения идолов» (вероятно, тех, что стояли на княжем дворе, так как главное святилище новгородцев – Перынь – пока не тронули). Итогом стараний киевских учителей было крещение некоторого числа новгородцев и возведение в Неревском конце, несколько севернее кремля, деревянного храма во имя Преображения Господня.

991 год. ДОБРЫНЯ ПОКИНУЛ НОВГОРОД.

Добрыня ходил с епископами «по Русской земле и до Ростова». Пришлось усмирять мятежи ростовцев. Узнав о восстании язычников в Новгороде, он был вынужден вернуться, к нему присоединился ростовский тысяцкий Путята.

991 год. ПРОТИВОСТОЯНИЕ ЯЗЫЧНИКОВ СВЯЩЕННИКОВ И ДОБРЫНИ В НОВГОРОДЕ.

У большинства новгородцев проповедь новой религии не вызвала сочувствия. Ко времени прибытия в Новгород епископа Иоакима обстановка там была накалена до предела. Противники христианства сумели организоваться и взяли верх в Неревском и Людином концах (в западной части города), захватив в заложники жену и «неких сородников» Добрыни, которые не успели перебраться на другую сторону Волхова; Добрыня удержал за собой только Славенский конец на восточной (Торговой) стороне. Язычники были настроены весьма решительно – «учиниша вече и закляшася вси не пустити [Добрыню] во град и не дати идолы опровергнути». Напрасно Добрыня увещевал их «лагодными словами» – его не хотели слушать. Чтобы не дать отряду Добрыни проникнуть на городское левобережье, новгородцы разметали волховский мост и поставили на берегу два «порока» (камнемета), «яко на сусчия враги своя». Положение княжеской стороны осложнялось тем, что городская знать и жрецы примкнули к народу. В их лице восстание приобрело авторитетных вождей. Иоакимовская летопись называет два имени: главного городского волхва («высшего над жрецами славян») Богомила и новгородского тысяцкого Угоняя. За первым закрепилось прозвище Соловей – по его редкому «сладкоречию», которое он с успехом пускал в ход, «вельми претя народу покоритися». Угоняй не отставал от него, и, «ездя всюду, вопил: «Лучше нам помрети, неже боги наша дати на поругание». Наслушавшись таких речей, рассвирепевшая толпа повалила на Добрынин двор, где содержались под стражей жена и родственники воеводы, и убила всех, кто там находился. После этого все пути к примирению были отрезаны, чего, видимо, и добивались речистые предводители язычников. Добрыне не оставалось ничего другого, как применить силу.

Сентябрь 991 год. ЗАХВАТ ДОБРЫНЕЙ НОВГОРОДСКОГО ЛЕВОБЕРЕЖЬЯ

Ночью несколько сот человек под началом княжего тысяцкого Путяты были посажены в ладьи. Никем не замеченные, они тихо спустились вниз по Волхову, высадились на левом берегу, немного выше города, и вступили в Новгород со стороны Неревского конца. В Новгороде со дня на день ожидали прибытия подкрепления — земского ополчения из новгородских «пригородов», и в стане Добрыни, очевидно, прознали об этом. Расчет воеводы полностью оправдался: никто не забил тревогу, «вси бо видевши чаяху своих воев быти». Под приветственные крики городской стражи Путята устремился прямиком ко двору Угоняя. Здесь он застал не только самого новгородского тысяцкого, но и других главарей восстания. Все они были схвачены и под охраной переправлены на правый берег. Сам Путята с большей частью своих ратников затворился на Угоняевом дворе. Тем временем стражники, наконец, сообразили, что происходит, и подняли на ноги новгородцев. Огромная толпа окружила двор Угоняя. Но арест городских старшин сделал свое дело, лишив язычников единого руководства. Толпа разделилась на две части: одна беспорядочно пыталась овладеть двором новгородского тысяцкого, другая занялась погромами – «церковь Преображения Господня разметаша и дома христиан грабляху». Береговая линия временно была оставлена без присмотра. Воспользовавшись этим, Добрыня с войском на рассвете переплыл Волхов. Оказать непосредственную помощь отряду Путяты было, по-видимому, все-таки непросто, и Добрыня, чтобы отвлечь внимание новгородцев от осады Угоняева двора, приказал зажечь несколько домов на берегу. Для деревянного города пожар был хуже войны. Новгородцы, позабыв обо всем, бросились тушить огонь. Добрыня без помех вызволил Путяту из осады, а вскоре к воеводе явились новгородские послы с просьбой о мире. Народная пословица: «Путята крести мечем, а Добрыня огнем».

992 год. НИЗВЕРЖЕНИЕ ПЕРУНА ЕПИСКОПОМ ИОАКИМОМ.

Епископ Иоаким приступил к ниспровержению языческого почитания в Новгороде. Он велел сокрушить идолов: деревянных сжечь, каменных, изломав, побросать в реку, а главного идола Перуна, перед коим особенно благоговел Новгород, приказал разрушить при всем народе и бросить в Волхов. Все совершилось по киевскому образцу. Новгородские святилища были разорены ратниками Добрыни на глазах у новгородцев, которые с «воплем великим и слезами» смотрели на поругание своих богов. Затем Добрыня «повеле, чтоб шли ко кресчению» на Волхов. Однако дух протеста был еще жив, поэтому вече упорно отказывалось узаконить перемену веры. Добрыне пришлось опять прибегнуть к силе. Не хотевших креститься воины «влачаху и кресчаху, мужи выше моста, а жены ниже моста». Многие язычники хитрили, выдавая себя за крестившихся. По преданию, именно с крещением новгородцев связан обычай ношения русскими людьми нательных крестов: их будто бы выдали всем крестившимся, чтобы выявить тех, кто только притворялся крещеным.

В том же году святитель Иоаким основал первую церковь во имя Святой Софии, на память Цареградской, откуда пришло просвещение Руси.

992—1100 годы. ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ПРИНЯТИЕ КИЕВСКОЙ РУСЬЮ ХРИСТИАНСТВА.

Вслед за Новгородом христианство утвердилось в Ладоге и других городах Словенской земли. Имеются сведения об отказе княжеским сыновьям в приёме крещения от язычников Медвежьего Угла (будущего Ярославля). Также язычникам удалось отвергнуть христианство в Муроме. В начале XI в. в Приильменье, а также в бассейнах Луги, Шексны и Мологи распространился христианский обычай погребения. Введение христианства на Руси осуществлялось по воле киевской знати и поляно-киевской общины в целом. Навязываемое подвластным восточнославянским и другим иноязычным племенам, оно насаждалось насильно с применением кровавых средств. Для крещения всех восточнославянских племён, объединившихся вокруг Киева, понадобилось более ста лет. Это произошло на рубеже XI-XII вв.

Элита на Руси в целом была заинтересована в принятии христианства и она была достаточно сильной и властной, чтобы провести христианизацию в жизнь.

Как стал хри-сти-а-ни-ном этот гру-бый и же-сто-кий языч-ник, при-но-сив-ший сво-им бо-гам кро-ва-вые жерт-вы? Что мог-ло при-влечь в крот-ком об-ра-зе Хри-ста на-силь-ни-ка и убий-цу, взяв-ше-го си-лой Ро-г-не-ду и убив-ше-го у нее же на гла-зах ее от-ца и бра-тьев? По ле-то-пи-сям мож-но вос-ста-но-вить толь-ко внеш-нюю кан-ву со-бы-тий. Как про-изо-шел внут-рен-ний пе-ре-во-рот в ду-ше кня-зя Вла-ди-ми-ра, до сих пор оста-ет-ся за-гад-кой.

Же-ле-зом и кро-вью

Князь Вла-ди-мир был неза-кон-но-рож-ден-ный. Он ро-дил-ся в 962 го-ду от свя-зи Свя-то-сла-ва Иго-ре-ви-ча с ключ-ни-цей Ма-лу-шей. Чтобы по-лу-чить то, что дру-гим до-ста-лось по пра-ву рож-де-ния, князь Вла-ди-мир дол-жен был сде-лать став-ку на же-сто-кость, из-во-рот-ли-вость, си-лу. Он и кня-зем-то стал слу-чай-но — толь-ко бла-го-да-ря сво-е-му дя-де Доб-рыне, быв-ше-му во-е-во-дой у Свя-то-сла-ва. Доб-ры-ня пред-ло-жил кня-зю кан-ди-да-ту-ру Вла-ди-ми-ра для Нов-го-ро-да, ку-да ехать ни-кто из стар-ших сы-но-вей Свя-то-сла-ва не хо-тел. Стар-ший, Яро-полк, во-ца-рил-ся в Ки-е-ве, сред-ний, Олег, — в Древ-лян-ской зем-ле, сам же Свя-то-слав из-брал сво-ей сто-ли-цей Пе-ре-я-с-ла-вец на Ду-нае в Бол-га-рии.

Од-на-ко в 977 го-ду по-за-рил-ся на зем-лю Вла-ди-ми-ра Яро-полк, толь-ко что умерт-вив-ший Оле-га (Свя-то-слав же по-гиб от рук пе-че-не-гов еще в 972 го-ду). 15-лет-ний Вла-ди-мир бе-жал за мо-ре к ва-ря-гам — и это очень ха-рак-тер-но для то-гдаш-ней рус-ской эли-ты, ощу-щав-шей се-бя на-по-ло-ви-ну скан-ди-на-ва-ми. Воз-му-жав и за-ру-чив-шись их во-ен-ной под-держ-кой, Вла-ди-мир в 980 го-ду вер-нул-ся до-мой, от-во-е-вал Нов-го-род, за-хва-тил за-од-но По-лоцк вме-сте с Ро-г-не-дою, а за-тем и Ки-ев, устра-нив Яро-пол-ка.

Пре-по-доб-ный Нестор-ле-то-пи-сец сви-де-тель-ству-ет о Вла-ди-ми-ре, что «был он нена-сы-тен в блу-де, при-во-дя к се-бе за-муж-них жен и рас-тляя де-виц». У кня-зя Вла-ди-ми-ра бы-ло пять «офи-ци-аль-ных» жен, а так-же мно-же-ство на-лож-ниц в раз-ных го-ро-дах.
Язы-че-ство древ-них ру-си-чей освя-ща-ло блуд, на-си-лие и вся-кое зло. Идо-лам при-но-си-лись че-ло-ве-че-ские жерт-вы. Князь Свя-то-слав в по-хо-де на Бол-га-рию пе-ред сра-же-ни-ем за До-ро-стол при-ка-зал убить мно-же-ство мла-ден-цев — чтобы си-ла их чи-стых душ пе-ре-да-лась его во-и-нам. По-сле бит-вы Свя-то-слав умерт-вил всех плен-ни-ков — для ис-куп-ле-ния их кро-вью пав-ших в бою со-пле-мен-ни-ков.

Князь Вла-ди-мир вполне со-от-вет-ство-вал иде-а-лу язы-че-ско-го пра-ви-те-ля, яв-ляв-ше-го-ся обыч-но у древ-них на-ро-дов и вер-хов-ным жре-цом. В 983 го-ду со-сто-ял-ся удач-ный по-ход Вла-ди-ми-ра про-тив ли-тов-цев-ят-вя-гов. Князь за-хо-тел от-бла-го-да-рить «бо-гов», при-не-ся им в жерт-ву непо-роч-но-го юно-шу. Вы-бор пал на сы-на ва-ря-га Фе-о-до-ра из Гре-че-ской зем-ли — Иоан-на. Но ко-гда кня-же-ские по-слан-цы при-шли к от-цу, чтобы за-брать у него Иоан-на, тот ис-по-ве-до-вал се-бя хри-сти-а-ни-ном и не от-дал сво-е-го сы-на в жерт-ву «бе-сам». Вла-ди-мир страш-но раз-гне-вал-ся и при-ка-зал звер-ски умерт-вить Фе-о-до-ра и Иоан-на.

Стран-ная ис-то-рия

Неожи-дан-но через три го-да по-сле это-го Вла-ди-мир на-чи-на-ет при-ни-мать про-по-вед-ни-ков дру-гих вер: му-суль-ма-ни-на, хри-сти-а-ни-на рим-ско-го об-ря-да, иудея и гре-ка-пра-во-слав-но-го.
И вот здесь князь Вла-ди-мир пред-став-ля-ет-ся в ле-то-пи-си по-на-ча-лу ка-ким-то апа-тич-ным. У му-суль-ман ему нра-вит-ся мно-го-жен-ство, но он не при-ни-ма-ет их воз-дер-жа-ния от ви-на: «На Ру-си ве-се-лие пи-ти, не мо-жет без то-го жи-ти». От-верг-нув уче-ние пер-вых трех про-по-вед-ни-ков, Вла-ди-мир неожи-дан-но слу-ша-ет по-дроб-ную про-по-ведь гре-ка Фило-со-фа, а за-тем за-яв-ля-ет о сво-ем го-ря-чем же-ла-нии быть с пра-вед-ны-ми одес-ную на Страш-ном су-ди-ли-ще. И вдруг опять как-то вя-ло го-во-рит: «По-до-жду еще немно-го», ар-гу-мен-ти-руя тем, что на-до еще узнать о дру-гих ве-рах (как буд-то толь-ко что не узнал). Но в то же вре-мя дал гре-ку «мно-гие да-ры и от-пу-стил его с че-стию ве-ли-кою».

Стран-ная ис-то-рия. Как во-об-ще князь Вла-ди-мир, толь-ко что с яро-стью рас-пра-вив-ший-ся с хри-сти-а-на-ми, слу-ша-ет все эти, по его пред-став-ле-нию, сказ-ки, оскорб-ля-ю-щие его язы-че-ский опыт? Как мог-ли осме-лить-ся при-хо-дить к нему про-по-вед-ни-ки, зная его кру-той нрав?
Вы-вод мо-жет быть один: с кня-зем Вла-ди-ми-ром что-то про-изо-шло. Пре-по-доб-ный Нестор-ле-то-пи-сец пи-шет о том, что Гос-подь по-слал Вла-ди-ми-ру «некое за-пя-тье» («за-пя-тье» (слав.) — неожи-дан-ная оста-нов-ка, пре-ткно-ве-ние на при-выч-ном пу-ти) — «чтобы он стал хри-сти-а-ни-ном, точ-но так же как Пла-ки-да в древ-но-сти». Ев-ста-фий Пла-ки-да — свя-той му-че-ник II ве-ка, пол-ко-во-дец. Пер-во-на-чаль-но был языч-ни-ком, но ми-ло-серд-ным и спра-вед-ли-вым. Од-на-жды во вре-мя охо-ты олень, за ко-то-рым гнал-ся Пла-ки-да, при-нял об-раз Хри-ста, и Гос-подь ска-зал Ев-ста-фию: «Я Хри-стос, Ко-то-ро-го ты бо-го-тво-ришь, не зная это-го. Иди и при-ми кре-ще-ние». Пре-по-доб-ный Нестор пи-шет: «И так же слу-чи-лось с Вла-ди-ми-ром. Бог явил-ся ему, и он стал хри-сти-а-ни-ном».
Как же Бог явил-ся кня-зю Вла-ди-ми-ру?
Из Свя-щен-но-го Пи-са-ния мы зна-ем, что Бог, Дух Свя-той, та-ин-ствен-но дей-ству-ет в му-че-ни-ках за ве-ру. В Еван-ге-лии от Лу-ки (12, 11-12) Гос-подь уве-ще-ва-ет апо-сто-лов: «Ко-гда же при-ве-дут вас… к на-чаль-ствам и вла-стям, не за-боть-тесь, как или что от-ве-чать, или что го-во-рить, ибо Дух Свя-той на-учит вас в тот час, что долж-но го-во-рить». Де-я-ния Апо-сто-лов в по-вест-во-ва-нии об уби-е-нии ар-хи-ди-а-ко-на Сте-фа-на (см. Де-ян. 6, 15; 7, 55), мно-же-ство жи-тий свя-тых рас-ска-зы-ва-ют о том, что са-ми му-чи-те-ли по-рой ощу-ща-ют или непо-сред-ствен-но ви-дят при-сут-ствие Бо-жие в стра-да-ни-ях свя-тых му-че-ни-ков. Ведь стра-да-ния их та-ин-ствен-но со-еди-ня-ют-ся со стра-да-ни-я-ми Са-мо-го Гос-по-да Иису-са Хри-ста, а их смерть — с Его смер-тью и вос-кре-се-ни-ем.
Здесь мы склон-ны пред-по-ло-жить, что пре-по-доб-ный Нестор, го-во-ря о «за-пя-тии» кня-зя Вла-ди-ми-ра, под-ра-зу-ме-вал, что Хри-стос та-ин-ствен-но от-крыл-ся кня-зю Вла-ди-ми-ру в стра-да-ни-ях Фе-о-до-ра и Иоан-на, на-ших пер-вых му-че-ни-ков. Яв-ле-ние Бо-жие все-гда да-ет че-ло-ве-ку по-чув-ство-вать ра-дость иной, на-сто-я-щей жиз-ни, ее пол-но-ту и си-лу. И вот князь Вла-ди-мир по-чув-ство-вал, что му-че-ни-ки со-еди-ня-ют-ся с этой ра-до-стью и си-лой, а он от нее со-вер-шен-но от-вер-жен и по-ги-ба-ет.

В этот мо-мент про-яви-лись и все опре-де-лив-ши-е-ся ра-нее пред-по-сыл-ки об-ра-ще-ния кня-зя Вла-ди-ми-ра: вли-я-ние его ба-буш-ки, свя-той кня-ги-ни Оль-ги, несколь-ких его жен-хри-сти-а-нок и дру-га дет-ства нор-веж-ско-го ко-нун-га Ола-ва, а вме-сте с тем его соб-ствен-ные угры-зе-ния со-ве-сти.
Ис-то-рия о нор-веж-ском кня-жи-че Ола-ве Триг-г-ва-соне ма-ло-из-вест-на. Мы узна-ем о ней из древ-не-ис-ланд-ской са-ги. Олав со сво-ей ма-те-рью скры-вал-ся в Нов-го-ро-де во вре-мя меж-до-усо-би-цы. По до-сти-же-нии со-вер-шен-но-ле-тия он по-сту-пил в дру-жи-ну Вла-ди-ми-ра. Но по-сле мно-гих лет во-ен-ных на-бе-гов в жиз-ни Ола-ва про-изо-шли пе-ре-ме-ны. Сам Гос-подь явил-ся ему, при-звал от-пра-вить-ся в Ви-зан-тию и при-нять Свя-тое кре-ще-ние. Ко-гда Олав ис-пол-нил это по-ве-ле-ние, он вер-нул-ся на Русь, чтобы при-об-щить к ве-ре Вла-ди-ми-ра. По-след-ний, со-глас-но са-ге, от-верг пред-ло-же-ние Ола-ва, тот уехал на ро-ди-ну и в 993-995 го-дах кре-стил свой на-род, став пер-вым ко-ро-лем Нор-ве-гии.

Все эти фак-то-ры по-сво-е-му зна-чи-тель-ны, но ес-ли бы не бы-ло «за-пя-тия», так бы и раз-мыш-лял князь Вла-ди-мир о них всю свою жизнь. По-сле же уби-е-ния Фе-о-до-ра и Иоан-на со-зда-лась па-ра-док-саль-ная си-ту-а-ция: князь Вла-ди-мир при-нял-ся ис-кать хри-сти-ан, чтобы по-боль-ше узнать от них об их ве-ре, о Хри-сте, хри-сти-ане же вся-че-ски пря-та-лись от него, про-дол-жая ви-деть в нем го-ни-те-ля.

Есте-ствен-но, по-сле «за-пя-тия» князь Вла-ди-мир боль-ше не участ-во-вал в язы-че-ских об-ря-дах и жерт-во-при-но-ше-ни-ях, хо-тя стра-сти, как мы ви-де-ли, про-дол-жа-ли по-рой им вла-деть.
Охла-жде-ни-ем Вла-ди-ми-ра к язы-че-ству вос-поль-зо-ва-лись со-се-ди Ру-си, хо-тев-шие ви-деть силь-но-го рус-ско-го кня-зя сво-им дру-гом. Для это-го и бы-ли при-сла-ны ко Вла-ди-ми-ру раз-но-об-раз-ные про-по-вед-ни-ки. Но князь Вла-ди-мир их не слу-шал: Хри-стос уже от-крыл ему Се-бя.
За-нят-но то, что толь-ко гре-ки, ни-как не стра-дая от на-бе-гов Вла-ди-ми-ра, по всей ви-ди-мо-сти, не об-ра-ща-ли его. Во ис-пол-не-ние ста-тей до-го-во-ра 971 го-да о со-юз-ни-че-стве (за-клю-чен-но-го с Ви-зан-ти-ей Свя-то-сла-вом, от-цом Вла-ди-ми-ра) они хо-те-ли за-ру-чить-ся под-держ-кой рус-ских в борь-бе с мя-теж-ной Бол-га-ри-ей. Ви-зан-ти-ец Фило-соф, ско-рее все-го, при-был в Ки-ев в ка-че-стве свя-щен-ни-ка, со-про-вож-да-ю-ще-го ди-пло-ма-ти-че-скую мис-сию, и пе-ре-вод-чи-ка. Воз-мож-но, князь Вла-ди-мир сам на-сто-ял на этой бе-се-де: в те-че-ние трех лет он без-успеш-но ис-кал скры-вав-ших-ся от него хри-сти-ан, те-перь же хри-сти-ан-ский свя-щен-ник сам при-шел к нему! На-ко-нец-то князь Вла-ди-мир узнал все о Хри-сте и Еван-ге-лии. Од-на-ко он так и не кре-стит-ся. По-че-му?
Муд-рый Фило-соф мог удер-жать его, на-по-ми-ная, что необ-хо-ди-мо под-го-то-вить на-род, чтобы кре-ще-ние Вла-ди-ми-ра не вы-зва-ло сле-по-го под-ра-жа-ния ему ра-ди по-ли-ти-че-ской вы-го-ды или, на-обо-рот, не при-ве-ло к без-дум-но-му от-тор-же-нию. На-род дол-жен по-дроб-но узнать о ве-ре, и то-гда кня-зю бу-дет при-лич-нее окре-стить-ся вме-сте со все-ми. Од-на-ко еще один древ-ний пи-са-тель, жив-ший бли-же Несто-ра-ле-то-пис-ца ко вре-ме-ни со-бы-тий — речь идет о мо-на-хе Иа-ко-ве, — пи-шет в сво-ей «Па-мя-ти и по-хва-ле рус-ско-му кня-зю Вла-ди-ми-ру», что тот кре-стил-ся в 987 го-ду, то есть сра-зу по-сле про-по-ве-ди Фило-со-фа. Как это объ-яс-нить?

Князь Вла-ди-мир мог на-сто-ять на том, чтобы Фило-соф все-та-ки его кре-стил — так ве-ли-ко бы-ло его же-ла-ние из-ба-вить-ся от гре-хов и быть вме-сте со Хри-стом. Фило-соф же на-шел, по всей ви-ди-мо-сти, сле-ду-ю-щее ре-ше-ние: он пред-ло-жил Вла-ди-ми-ру при-нять пер-вое или непол-ное кре-ще-ние — так на-зы-ва-ли то-гда огла-ше-ние. Он объ-яс-нил, что при со-вер-ше-нии это-го чи-на из че-ло-ве-ка уже из-го-ня-ет-ся злой дух и огла-шен-ный ста-но-вит-ся «но-во-из-бран-ным во-и-ном Хри-ста Бо-га на-ше-го». В по-сле-ду-ю-щей уст-ной пе-ре-да-че со-бы-тие огла-ше-ния вполне мог-ло пре-вра-тить-ся в пол-ное кре-ще-ние, что и за-фик-си-ро-вал Иа-ков.

Да-лее князь Вла-ди-мир со-звал бо-яр сво-их и стар-цев град-ских (вы-бор-ных го-род-ских ста-рост) и рас-ска-зал им о по-слан-ни-ках, пред-ла-гав-ших при-нять ему каж-дый свою ве-ру. Вме-сте по-ста-но-ви-ли по-слать в зем-ли про-по-вед-ни-ков де-сять «слав-ных и ум-ных» из-бран-ных му-жей, чтобы они по-смот-ре-ли, у ко-го из них ве-ра все-та-ки луч-ше.

По-ни-мал ли Вла-ди-мир, что рис-ку-ет: вдруг вы-бе-рут не Пра-во-сла-вие? Я ду-маю, что, зная рус-ско-го че-ло-ве-ка, князь Вла-ди-мир не со-мне-вал-ся, что из-бе-рут ве-ру гре-ков: он ведь чув-ство-вал, что она толь-ко од-на по-на-сто-я-ще-му пе-ре-да-ет при-сут-ствие Бо-га, от-крыв-ше-го-ся ему. И рус-ский че-ло-век по-чув-ству-ет это, как он в свое вре-мя по-чув-ство-вал. И дей-стви-тель-но, по-пав в 987 го-ду в Гре-цию, в храм Свя-той Со-фии в Кон-стан-ти-но-по-ле, рус-ские изу-ми-лись: «Вве-ли нас ту-да, где слу-жат они Бо-гу сво-е-му, и не зна-ли — на небе или на зем-ле мы: ибо нет на зем-ле та-ко-го зре-ли-ща и кра-со-ты та-кой, не зна-ем, как и рас-ска-зать об этом, — зна-ем мы толь-ко, что пре-бы-ва-ет там Бог с людь-ми».

Фольк-лор-ные и эт-но-гра-фи-че-ские ис-сле-до-ва-ния сви-де-тель-ству-ют о том, что рус-ские лю-ди до кре-ще-ния ве-ри-ли в су-ще-ство-ва-ние счаст-ли-во-го цар-ства, в ко-то-ром нет го-ря и нуж-ды, где цар-ству-ет прав-да. По-сле по-се-ще-ния Кон-стан-ти-но-по-ля мно-гие уве-ро-ва-ли в то, что счаст-ли-вое цар-ство най-де-но. Весть об этом об-ле-те-ла все ве-си Рус-ской зем-ли и сыг-ра-ла роль свое-об-раз-но-го огла-ше-ния.

Рас-чет и страсть

Меж-ду тем, по-ка де-сять рус-ских му-жей бы-ли в Кон-стан-ти-но-по-ле, в им-пе-рии про-изо-шли но-вые за-го-во-ры и мя-те-жи. На Во-сто-ке объ-явил-ся дав-ний враг цар-ству-ю-щих им-пе-ра-то-ров Ва-си-лия и Кон-стан-ти-на Вар-да Склир. Под угро-зой ока-зы-ва-лось са-мо су-ще-ство-ва-ние хри-сти-ан-ской им-пе-рии. Од-на ар-мия ви-зан-тий-цев раз-гром-ле-на бол-га-ра-ми, дру-гая пе-ре-шла на сто-ро-ну мя-теж-ни-ков. Един-ствен-ная на-деж-да — на кня-зя Вла-ди-ми-ра.

Об-рат-но в Ки-ев в сроч-ном по-ряд-ке от-прав-ля-ет-ся по-соль-ство во гла-ве с мит-ро-по-ли-том Фе-о-фи-лак-том. Ему уда-ет-ся до-го-во-рить-ся с Вла-ди-ми-ром о по-мо-щи. Но Вла-ди-мир про-сит ру-ку цар-ской сест-ры Ан-ны. По-род-нив-шись с им-пе-ра-то-ра-ми, Вла-ди-мир пла-ни-ру-ет вве-сти свою стра-ну в се-мью ци-ви-ли-зо-ван-ных на-ро-дов.

Фе-о-фи-лакт пы-та-ет-ся вра-зу-мить Вла-ди-ми-ра, го-во-ря о том, что для него брак с ца-рев-ной невоз-мо-жен, ведь он языч-ник. И вдруг с ужа-сом узна-ет, что Вла-ди-мир уже дав-но при-нял огла-ше-ние и го-тов кре-стить-ся хоть сей-час. Скре-пя серд-це Фе-о-фи-лакт за-клю-ча-ет во-ен-ное со-гла-ше-ние, по ко-то-ро-му рус-ский князь обя-зы-ва-ет-ся по-мочь в борь-бе с мя-теж-ни-ка-ми, а гре-че-ская сто-ро-на — вы-дать за него неве-сту цар-ско-го ро-да.

Ше-сти-ты-сяч-ный от-ряд рус-ских во-и-нов от-прав-ля-ет-ся в Гре-цию (мы зна-ем об этом от ар-мян-ско-го ле-то-пис-ца Асо-хи-ка). В те-че-ние 988-989 го-дов они раз-би-ва-ют мя-теж-ни-ков. Русь спа-са-ет Ви-зан-тию от ги-бе-ли.

По-ка же до раз-гро-ма мя-теж-ни-ков еще да-ле-ко, Вла-ди-мир, по сви-де-тель-ству мо-на-ха Иа-ко-ва, едет к по-ро-гам Дне-пра встре-чать обе-щан-ную Фе-о-фи-лак-том неве-сту и… не на-хо-дит ее. Ар-мян-ская ле-то-пись утвер-жда-ет, что Фе-о-фи-лакт при-во-зит «под-лож-ную неве-сту» (по всей ви-ди-мо-сти, ак-три-су), Вла-ди-мир рас-по-зна-ет об-ман и уби-ва-ет его. Неко-то-рые фак-ты за-став-ля-ют нас счи-тать, что Фе-о-фи-лак-та про-сто аре-сто-вы-ва-ют (а впо-след-ствии он бу-дет пер-вым рус-ским мит-ро-по-ли-том).

Но так или ина-че ве-ро-лом-ные дей-ствия гре-ков при-во-дят Вла-ди-ми-ра в ярость, он за-бы-ва-ет о том, что он по-чти хри-сти-а-нин и за-хва-ты-ва-ет бли-жай-ший гре-че-ский го-род — Хер-со-нес (по-сла-вян-ски — Кор-сунь), от-ку-да по-сы-ла-ет уль-ти-ма-тум гре-кам. Вла-ди-мир тре-бу-ет от-дать за него цар-скую сест-ру, ина-че он под-вергнет Кон-стан-ти-но-поль ра-зо-ре-нию. Ца-ри от-ве-ча-ли, что мо-гут вы-дать сест-ру толь-ко за хри-сти-а-ни-на. Вла-ди-мир со-об-ща-ет о сво-ей го-тов-но-сти кре-стить-ся.
Гре-ки вы-нуж-де-ны пой-ти на по-пят-ную. Они при-сы-ла-ют не пом-ня-щую се-бя от го-ря Ан-ну. Толь-ко же-ла-ние по-мочь ро-дине за-ставля-ет ее ре-шить-ся на по-зор-ное, с точ-ки зре-ния гре-ков, за-му-же-ство. Же-лая скрыть этот по-зор, все гре-че-ские ле-то-пи-си то-го вре-ме-ни хра-нят пол-ное мол-ча-ние о кре-ще-нии кня-зя Вла-ди-ми-ра и о кре-ще-нии Ру-си. Лишь толь-ко бо-лее позд-ние ис-точ-ни-ки на-чи-на-ют го-во-рить об этих со-бы-ти-ях.

Неожи-дан-но в мо-мент при-ез-да неве-сты князь Вла-ди-мир слепнет. Ле-то-пи-сец счи-та-ет это «Бо-жи-им стро-е-ньем». Да, как по-ли-тик и го-судар-ствен-ный муж князь Вла-ди-мир ока-зал-ся на вы-со-те: он пе-ре-иг-рал хит-рых гре-ков. Но как хри-сти-а-нин он не со-сто-ял-ся, от-дав-шись чув-ству ме-сти, он сно-ва по-гру-зил-ся в пу-чи-ну стра-стей. Не кто иной, как ца-рев-на Ан-на, со-ве-ту-ет ему в этот мо-мент по-ка-ять-ся и кре-стить-ся. Князь сле-ду-ет ее со-ве-ту, нис-хо-дит в кре-щаль-ную ку-пель и ис-це-ля-ет-ся. Уви-дев это, кре-сти-лись мно-гие из его дру-жин-ни-ков.

Вме-сте с ис-це-ле-ни-ем те-ла про-ис-хо-дит ис-це-ле-ние ду-ши. Даль-ней-шая жизнь кня-зя по-ка-зы-ва-ет нам, что из ку-пе-ли вы-хо-дит со-всем дру-гой че-ло-век.

Слу-га ни-щим

Два-дцать пять лет хри-сти-ан-ско-го прав-ле-ния Вла-ди-ми-ра на-дол-го за-пом-ни-лись на-ше-му на-ро-ду. Труд-но при-звать к свя-то-сти це-лый на-род, но князь Вла-ди-мир по-пы-тал-ся это сде-лать: не по-сред-ством кра-си-вых слов или при-нуж-де-ния, но лич-ным при-ме-ром. Он по-пы-тал-ся дать по-чув-ство-вать лю-дям си-лу хри-сти-ан-ской люб-ви.

Князь Вла-ди-мир по-ста-вил сво-ей це-лью уто-лить вся-кую нуж-ду по всей зем-ле Рус-ской. Каж-дое вос-кре-се-нье он устра-и-вал в сво-ем двор-це — там, где рань-ше шум-но пи-ро-ва-ла дру-жи-на, — пи-ры для ни-щих и нуж-да-ю-щих-ся. Пре-да-ние го-во-рит о том, что князь сам при-слу-жи-вал на та-ких пи-рах. Всем ни-щим и убо-гим Вла-ди-мир по-ве-лел при-хо-дить к нему на двор в лю-бое вре-мя, чтобы кор-мить-ся, оде-вать-ся и про-сто от-ды-хать. По Ки-е-ву ез-ди-ли те-ле-ги с про-ви-зи-ей. При-став-лен-ные к ним го-су-да-ре-вы слу-ги хо-ди-ли по дво-рам и справ-ля-лись, кто еще остал-ся не на-корм-лен, нет ли боль-ных, немощ-ных, ко-то-рые са-ми не мо-гут до-брать-ся до кня-жье-го дво-ра.

И по всей Ру-си рас-сы-лал князь Вла-ди-мир раз-лич-ную ми-ло-сты-ню. Все си-лы и все сред-ства го-судар-ствен-ной каз-ны князь Вла-ди-мир упо-треб-лял на то, чтобы по-ка-зать, что у рус-ско-го пра-во-слав-но-го на-ро-да «од-но серд-це и од-на ду-ша», «все об-щее», как об этом го-во-рит-ся в Де-я-ни-ях Апо-столь-ских о жиз-ни пер-вых хри-сти-ан (см. Де-ян. 2, 44; 4, 32).
В на-род-ной па-мя-ти князь Вла-ди-мир остал-ся Вла-ди-ми-ром Крас-ное Сол-ныш-ко. Это го-во-рит о том, что его го-ря-чий при-зыв к ми-ло-сер-дию и люб-ви, к свя-то-сти на ос-но-ва-нии лич-но-го при-ме-ра был вос-при-нят на-ро-дом.

Свя-щен-ник Ва-си-лий Се-ка-чев

В православном церковном календаре эта дата (по старому стилю — 15 июля) — день памяти равноапостольного князя Владимира (960-1015). 1 июня 2010 года президент России Дмитрий Медведев подписал Федеральный закон «О внесении изменения в статью 11 Федерального закона «О днях воинской славы и памятных датах России».
С предложением придать государственный статус Дню крещения Руси выступала Русская православная церковь.

В июне 2008 года Архиерейский Собор Русской православной церкви постановил в день святого равноапостольного князя Владимира 28 июля совершать богослужение по уставу великого праздника , а также обратился к руководству России, Украины и Белоруссии с предложением включить день святого князя Владимира в число государственных памятных дат.
На Украине аналогичная дата является государственным праздником, именуемым Днем крещения Киевской Руси — Украины, который отмечается ежегодно 28 июля — в день памяти святого равноапостольного князя Владимира. Праздник был учрежден в июле 2008 года указом президента Украины.

Первое официальное празднование крещения Руси произошло в 1888 году по инициативе обер-прокурора Святейшего Синода Победоносцева. Юбилейные мероприятия проходили в Киеве: в преддверии юбилея был заложен Владимирский собор; был открыт памятник Богдану Хмельницкому, совершены торжественные богослужения.

Вслед за Киевом постепенно христианство пришло в другие города Киевской Руси : Чернигов, Волынский, Полоцк, Туров, где создавались епархии. Крещение Руси в целом затянулось на несколько столетий — в 1024 году Ярослав Мудрый подавил восстание волхвов во Владимиро-Суздальской земле (аналогичное восстание повторилось в 1071 году; тогда же в Новгороде волхвы противостояли князю Глебу), Ростов был крещен только в конце XI века, а в Муроме сопротивление язычников новой вере продолжалось до XII века.
Дольше всех славянских племен оставалось в язычестве племя вятичей. Их просветителем в ХII веке был преподобный Кукша, Печерский инок, принявший у них мученическую смерть.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

С детства интересуюсь историей. При этом, и тогда, и сейчас мне интересна тема Крещения Руси . Поэтому могу кратко рассказать, как это было (если верить источникам).

Как происходило крещение Руси

Первое, о чем хочу сразу сказать: точная дата , когда Киевская Русь приняла новую религию, достоверно неизвестна :

• в учебниках и некоторой другой литературе принято считать, что это произошло в 988 году ;
• другие источники пишут о 990 годе ;
• третьи – о 991-м .

Крестителем Руси считается Владимир Святославич . Причиной введения на Руси новой религии считают политические мотивы . До крещения славяне жили разобщенно и не хотели объединяться под знаменем одного государства. Единая религия помогла бы объединить народ . Сам же Владимир крестился в Константинополе . После этого, когда он возвратился к своему народу, то, в первую очередь, обратил в новую веру киевских людей . Он приказал им войти в Днепр , а затем произнес молитву. По крайне мере, так говорит «Повесть временных лет «.

Подоплекой к Крещению стало еще и то, что Византия всеми силами старалась обратить в христианскую веру как можно больше языческих племен . Необходимость в этом существовала из-за воинственности соответствующих народов.

До момента, когда христианская религия появилась в стране, поклонялись языческим богам . И даже длительное время после этого многие по-прежнему верили в старых идолов. Хотя это достаточно жестко пресекалось .

Более того, в народе до сих пор (несмотря на прошедшую тысячу лет) присутствуют отголоски язычества. Например, многие применяют слово бес , хотя данное существо свойственно именно язычеству, тогда как в христианстве его попросту не существует. Другой пример – празднование Масленицы . Для справки: подобное явление называется синкретизм.

Последствия принятия христианства на Руси

Принятие христианства сильно повлияло на состояние страны. Во-первых, это помогло объединить множество раздробленных племен . Во-вторых, начала развиваться культура . В частности, например, появилась кириллическая письменность .

Но главное: обращение в христианство помогло улучшить экономику . И, в первую очередь, сильно укрепило торговые связи с Византией .

Как Пётр I изменил русскую традицию имянаречения – Новости – Научно-образовательный портал IQ – Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»

Феномен двойных христианских имён — крестильного и родового, публичного имени, — привычный для Рюриковичей XIV-XVI веков, в династии Романовых уже почти не встречался. Пётр I правил под тем же именем, под которым был крещён. Но царь не возражал против двойных имён у детей своих приближённых. Он даже сам участвовал в таком наречении, будучи крёстным отцом сыновей князя Меншикова. Для самого Петра месяцеслов служил во славу Отечества. Имена детей светлейшего князя напоминали о военной мощи России и победах в сражениях Северной войны. О том, как изменилась традиция имянаречения в XVIII–XIX веках, IQ рассказывает, опираясь на исследование учёных из НИУ ВШЭ Фёдора Успенского и Анны Литвиной.

Братья в крепости

Старшего сына Александра Меншикова, родившегося в 1709 году, звали Пётр / Лука. Младшего, 1711 года рождения, — Павел / Самсон. Их крёстный, царь Пётр I, милостиво даровал им своё собственное имя, а также парное к нему.

Имена двух апостолов, Петра и Павла, часто шли в тандеме. «Достаточно вспомнить, что и своим собственным детям от Екатерины, умершим в младенчестве, царь охотно давал те же самые парные имена», — пишут исследователи.

Эти же два имени сошлись и в названии Петропавловской крепости, с которой началась история Санкт-Петербурга (1703). У апостолов есть общий праздник (12 июля), тот самый, к которому относится пословица о сокращении светового дня: «Пётр и Павел час убавил».

Также читайте

Пётр I не раз выступал в роли крёстного. Одним из подарков крестнику всегда выступало его собственное имя. Подобный дар получил даже «арап Петра Великого» — Абрам (Ибрагима) Ганнибал, прадед Александра Пушкина.

В «Начале новой автобиографии» (1834) поэт писал: «Государь крестил маленького Ибрагима в Вильне, в 1707 году, с польской королевою, супругою Августа, и дал ему фамилию Ганибал. В крещении наименован он был Петром; но как он плакал и не хотел носить нового имени, то до самой смерти назывался Абрамом».

О нюансах полиномии в роду Ганнибалов поговорим позже. Показателен сам царский подарок. Награждая крестника своим именем, Пётр I провозглашал своё особое участие в его судьбе, возвышал семью новорожденного.

Для сыновей Меншикова имена Пётр и Павел, видимо, должны были стать публичными. Они подчеркивали заслуги и высокое положение семьи, что, собственно, отразилось и в другом царском подношении. 11 февраля 1709 года, сразу после рождения сына у Меншикова, монарх писал счастливому отцу: «Новорожденному Лукѣ-Петру дарую, яко крестнику своему, сто дворовъ на крестъ; а гдѣ, то даю на вашу волю, гдѣ вамъ понадобится».

С другими именами младших Меншиковых — Лука и Самсон — связана ещё более интересная история. Они стали поворотной точкой, в которой изменилась традиционное имянаречение. Пётр даже тут действовал как реформатор.

Календарная ориентация

Революционность антропонимического решения Петра I, конечно, имела свои пределы. Он, как и все русские люди того времени, пребывал в «календарной зависимости»: мыслил датами, связанными со святыми. Так было ещё в русском Средневековье: каждый шаг в жизни человека обретал не только дату, но и имя — того святого, чья память отмечалась в этот день.

Также читайте

«По крайней мере с XII века свадьбы и кончины, дипломатические переговоры и природные явления, даты начала военного похода и день любого сражения <…> запечатлевались в <…> в памяти участников таким образом, что имя святого как бы становилось именем события», — поясняют Фёдор Успенский и Анна Литвина.

Эта практика отразилась и в имянаречении. Христианская мирская двуименность на Руси — сосуществование крестильного антропонима (в честь святого, в день памяти которого человек родился) и родового, публичного, — говорила о связи выбора имени с церковным календарем.

Простой пример месяцесловного мышления. Если вы, скажем, десантник и хотите жениться, то выбирайте день Ильи Пророка, 2 августа. Это один из самых почитаемых ветхозаветных святых — наверное, и в браке поможет. Ну и, сами знаете, кто для десантников — святой покровитель. День ВДВ совпадает с датой, когда «Илья Пророк два часа уволок».

Но вернемся к допетровской Руси. Со времен Владимира Мономаха и до эпохи Ивана Грозного тенденция «именовать» событие только усиливалась. В этой логике прямое (крестильное) имя новорожденный получал свыше, но второе ему уже выбирали родители — по династическим соображениям. 

Также читайте

Кроме того, к дуэту календарных имён нередко присоединялись и обиходные имена — прозвища. Они были крайне разнообразны: Бушуй, Чёрт, Голодуша, Невзор, Дурыга, Некрас, Пустоха, Рябка, Столб, Сундук, Хрипун, Мясоед. В документах много «хлебобулочных» имен: Алабыш (Олабыш) — то есть колобок, Бабаха — лепешка, Басман — круглый хлеб с отпечатком. Или вот «посудные» имена: Балакирь (кувшин для молока), Баклажка (фляжка) и пр. Были и «квазиблагочестивые» Обедня, Аминь, Богдан, Молитва, Кондак, Келарь и пр.

Раздвоение личности

Для поздних Рюриковичей двуименность была ещё привычным явлением. Дед Ивана Грозного, Иван III, родившийся в день памяти святого Тимофея, в ряде источников назывался Тимофей-Иоанн. А сам Иоанн Грозный был также Титом.

Эта традиция сохранялась и в последующие времена. Два христианских имени было у защитника Москвы князя Пожарского (Дмитрий / Косма), боярина Бориса / Ильи Морозова, тетки царя Бориса — Стефаниды / Матроны Годуновой.

Также читайте

У Романовых, пока род считался боярским, тоже бывало по два имени. Дядю царя Михаила Федоровича звали Василий / Никифор. Окружение царя Алексея Михайловича тоже часто было двуимённым: крупный военачальник, князь Юрий Алексеевич Долгоруков (или Долгорукий), носил также имя Софония, а его брат Пётр, стольник и окольничий, звался ещё и Киром.

Двуименность не знала сословных ограничений. Под двумя христианскими именами в документах фигурирует и знать, и «безродные» приказные, купцы, ремесленники, крестьяне. Но для разных антропонимов были разные контексты. Крестильное имя — для сферы личного благочестия, публичное — urbi et orbi (для города и мира). Эта дистрибуция четко осознавалась современниками полиномии. Когда царь Алексей Михайлович предписывал своему воеводе Долгорукому конкретные действия, он именовал его «князь Юрий Алексеевич», а если речь шла о благочестивых молитвах — называл Софонием.

Единовластие имени

Однако уже при Рюриковичах антропонимические матрицы начали видоизменяться. В конце XV — начале XVI веков высокородных младенцев крестили уже под династическими именами. Имя же, выпавшее по дню появления на свет, становилось просто приятным дополнением к основному. Так, Иван Грозный всё же редко фигурировал под именем Тит. А его отец был и в крещении, и на троне Василием (III), хотя имел и другое имя — Гавриил. Как минимум двое из сыновей Ивана IV были двуименными: Фёдор / Ермий и Дмитрий / Уар. Но их крестильными и одновременно публичными именами стали только Фёдор и Дмитрий.

Также читайте

Романовы при восшествии на престол утратили «рудиментарные» имена по дню рождения. В семье царя Алексея Михайловича уже не было обычая давать детям по два христианских имени. В новом царском роду имена подбирали в календарных окрестностях дня рождения с учетом семейных или династических предпочтений. Как пишут Успенский и Литвина: «Если подходящим окажется имя, выпавшее на день появления ребенка на свет (что случалось довольно редко), то могут дать и его». Но стремления отразить эту дату в имянаречении у Романовых не было. 

А вот современники представителей новой династии нередко по-прежнему называли детей двумя именами. Тесть Петра I Федор Лопухин также именовался Илларион. Первую жену царя Фёдора Алексеевича, старшего брата Петра I, звали Агафья / Евфимия. В документах фигурируют боярыня Гликерия / Анфия Хитрово, казначей и окольничий Михаил / Филимон Лихачев, печатник Дементий / Евсигний Башмаков, купец Иван / Пётр Мокеев, стрелецкий голова Степан / Фёдор Янов.

Небесный триумвират на Неве

Итак, моду на избавление от двуименности задала именно царская семья. С конца XVII века и особенно в XVIII веке сложилась «тенденция к унификации во всех сферах государственной и общественной жизни». Постепенно вторые имена перестали упоминаться в документах. Ими теперь пренебрегали, обходили стороной.

Впрочем, правители всё же не забывали почитать святых, «унаследованных» по дню рождения. Утрата имени ещё не означает отказ от пиетета. Пётр I, крещенный в честь апостола Петра, родился в день памяти святого Исаакия Далматского 30 мая 1672 года. О чём он точно не забывал. Одним из первых храмов Санкт-Петербурга стала деревянная церковь на Адмиралтейском лугу, посвященная Исаакию Далматскому. В ней Пётр потом венчался с Екатериной.

В 1717 году царь инициировал строительство большого храма в честь святого Исаакия. Причём новое каменное здание должно было внешне перекликаться с Петропавловским собором. Так Пётр, Павел и Исаакий составили небесный триумвират, защищавший царя, а заодно и Отечество.

Крестник Полтавы

Сыновья Меншикова Пётр и Павел умерли в раннем детстве, отсюда и отсутствие внимания историков к их особой двуименности (ещё один сын, Александр, 1714 года рождения, прожил до 1764 года, был генерал-аншефом; но никаких данных относительно существования у него двух имён нет; и был ли его крёстным отцом Пётр I, тоже неизвестно). Однако этот случай явно примечателен, поскольку расширяет представления о русской антропонимике.

По прежней логике двуименности, непубличные имена Меншиковых — Лука и Самсон — должны были выбираться по дате появления на свет. Но эта логика вдруг сломалась. Или же была сознательно нарушена!

Лука / Пётр родился в ночь на 10 февраля 1709 года, а 11 февраля его крестили. Заметим, что по соседству с 10 февраля нет дней памяти святых с именем Лука. Самсон / Павел появился на свет во второй половине января 1711 года. Однако ни в январе, ни вообще зимой нет дней поминовения святого Самсона. Так какой же календарь объясняет выбор их имён?

«Как ни удивительно, выбор этот всё же был определен жесткой связью с месяцесловом, связью между именем святого и датой определенного события», — поясняют Успенский и Литвина. В случае с Самсоном это Полтавская битва, произошедшая 27 июня 1709 года, в день памяти святого Самсона Странноприимца. 

Тем самым, Павел / Самсон получил имя всё-таки по дате, но не по дню рождения, а по дню сражения, важного для Петра I, Меншикова и всей России. Именно в таких битвах рождалась «Россия молодая» — новая страна, обладавшая военной мощью и международным авторитетом.

В письме Меншикову от 30 июня 1711 года Пётр I упоминает о праздновании годовщины Полтавской битвы и именин Самсона: «Мы четвертого дни [27 июня] по благодарении за прошлое и прошение о будущем веселились гораздо, також и именинников здоровье не забыли».

Имя победы

Из переписки Меншикова с женой выясняется, что и Пётр / Лука тоже назван по той же модели. В его имени запечатлена победа в битве при польском городе Калиш (18 октября 1706 года). Историки нередко считают её провозвестником Полтавской виктории. Причем победу обеспечил прежде всего князь Меншиков, который проявил себя как талантливый и смелый стратег. Он контролировал колеблющегося союзника — саксонского курфюрста и польского короля Августа Сильного, направлял ход сражения. В критический момент светлейший князь возглавил атаку, увлекая за собой солдат. В итоге польско-шведский корпус под началом шведского генерала Арвида Мардефельта был разбит.

На связь имени сына с победой при Калише Меншиков четко указал в письме к жене: «Сего числа имѣютъ кушать у меня его царское величество и королевское величество, понеже нынѣ воспоминанiе бывшей подъ Калишемъ викторiи, такоже и тезоименитство нашего любимаго сына, какъ о томъ и вамъ суть вѣдомо <…>».

Таким образом, младшие Меншиковы были названы в честь военных триумфов России. О подобном характере их имён говорит и поздравление царя своему фавориту. Пётр I замечает по поводу рождения Самсона, что «рекрутом вас бог подаровал». Луку же царь сразу произвел в поручики Преображенского полка.

Игры с победоносцами

Любопытно, что Пётр I даже побеждать стремился «по календарю». Так, он хотел приурочить Полтавскую битву к своим именинам. Но помешал Карл XII, начав сражение раньше. 

Впрочем, по месяцеслову военные действия вели ещё правители домонгольской Руси. Так, заглавный герой «Слова о полку Игореве», носивший также имя Георгий, отправился в 1185 году в поход на половцев 23 апреля, на праздник Георгия Победоносца, в день своих именин, рассчитывая на помощь небесного тёзки. А князь Рюрик / Василий Ростиславич стремительно  вернул себе Киев в самом начале января, на память святого Василия Великого (1203 год).

Самсон, раздирающий пасть льва

Одноименный фонтан в Петергофе появился в 1735 году, спустя десятилетие после смерти Петра. Но посвящен он был так же Полтавской битве. Однако со святыми Самсонами — и фонтан тому одно из доказательств — произошла путаница.

Победа, как мы писали выше, случилась на день памяти весьма мирного Самсона Странноприимца — священника, врачевателя и покровителя бедных. А в живописных и скульптурных изображениях Полтаву символизирует совсем другой Самсон — воинственный ветхозаветный силач, который боролся с филистимлянами и убил льва. В святцах он никогда не значился.

По-видимому, произошло наложение двух образов — и надо признать, весьма удачное. Атлетичный супергерой в Петергофе — это мощная непобедимая Россия, а раздираемый царь зверей — Швеция, проигравшая в Северной войне (на так называемом Большом гербе Швеции изображены львы в коронах).

Кстати, сам Пётр I выбрал для фонтана другие мифологические образы. А именно — Геракла, побеждающего Лернейскую гидру. Почему не Немейского льва? Увы, этот вопрос остаётся без ответа. Впрочем, Самсон и Геракл по своему амплуа супергероев — близнецы-братья. Так что замена «игрока» не критична. А вот Самсон Странноприимец странно смотрелся бы в роли брутального героя.

Патроны Ганнибала

У предков Александра Пушкина — особая двуименность, без чёткой связи с календарем. Основатель рода, крестник Петра I Абрам Ганнибал, помимо христианизированной формы своего докрестильного имени (Ибрагим), носил также имя Пётр. Он звался то Петром Петровичем, то Абрамом Петровичем. Двуименными были, по меньшей мере, двое его сыновей — родной дед поэта и один из двоюродных. Их звали Осип (то есть Иосиф) / Яннуарий и Исаак / Савва. Насколько их имянаречение связано с календарем, установить сложно. Но очевидно, что в качестве публичных младшим Ганнибалам были даны ветхозаветные имена, тесно связанные с именем отца — Абрам (Авраам).

Имена Исаака / Саввы, возможно, отсылают к небесным покровителям тех, кто был земными патронами «арапа». Исаакия почитал Пётр I, а святого Савву — другой патрон Ибрагима Ганнибала, Савва Рагузинский, сербский вельможа на русской службе, который и привез «арапчонка» в Россию.

Адам произошёл от Евы

Любопытен и другой случай участия Петра I в имянаречении. Адам / Василий Олсуфьев (впоследствии статс-секретарь императрицы Екатерины II) также был крестником царя. Мать Олсуфьева — шведку по происхождению — звали Ева Голлендер. Это важная деталь. Сын Олсуфьева рассказывает семейное предание о том, как его отец получил своё имя. И оно в немалой степени раскрывает характер царя.

Пётр I, по-видимому, опоздал на крестины. «Когда он приехал, он прежде всего спросил, какое имя дали ребенку при молитве <…>; ему ответили, что назвали его Василием. “Нет, — возразил император, — не хочу этого имени. Ева произошла от Адама; хочу, чтобы и от Евы произошел Адам”».

Так новорожденного назвали ещё и Адамом. Это имя выполняло функцию публичного. Оно было экзотическим для русской ономастики, поэтому почти не фиксировалось в качестве крестильного в допетровской Руси.

Закат полиномии

В петровскую и послепетровскую эпоху христианская двуименность перестала совмещаться с новой, официальной моделью имянаречения подданных российской империи. Один и тот же человек не мог зваться в разных ситуациях разными именами. Но реликты старой практики ещё оставались, как свидетельствуют мемуары, даже в начале XIX века.

Так, генерал-майор Лев Энгельгардт отмечал, что по дню рождения он был назван Харлампием, а позже ему дали семейное имя Лев. А автор первого русского курса артиллерии, майор Михаил Данилов, был крещён Кузьмой.

Дольше всего жила привычка называть ребенка по дате рождения. Так получили свои имена родившиеся в середине XIX века историк-искусствовед Никодим Кондаков и знаменитый политический деятель Павел Милюков. Первый получил имя в честь святого Никодима Печерского, второй — в честь святого Павла Фивейского Пустынника. Но эти имена были у них единственными.

«Мне было очень обидно впоследствии, что моё рождение и именины совпадали в один день: от этого, естественно, уменьшалось количество подарков от родных и знакомых», признаётся Милюков в «Воспоминаниях».

С другой стороны, хотя ребенку теперь и давали одно имя, его нередко по-прежнему приучали чтить и святых по дню рождения. Так, у современницы Пушкина Натальи Строгановой на родильной иконе был изображен святой Акакий, чья память отмечалась в день её появления на свет. А живший почти столетие спустя потомок знаменитого историка Алексей Татищев, родившийся в ночь на 6 декабря, оказался, благодаря крестильному имени и календарю, под защитой сразу трёх святых: Алексея, митрополита Московского, Саввы Освященного и Николая Чудотворца.

Казус Дмухановского

В XIX веке ситуация двуименности уже требовала пояснений. Многие знали о ней лишь по рассказам бабушек, ещё заставших двойное имянаречение. 

Дмитрий Благово (архимандрит Пимен) в записанных им «Рассказах бабушки» ( Елизаветы Петровны Яньковой) приводит её пояснения, почему её мать (его прабабушка) носила двойное имя: «Матушка была сама по себе княжна Щербатова <…> когда она родилась, — это было 7 октября 1743 года, — дедушка находился в отсутствии, и бабушка дала ей имя Пелагеи, празднуемой октября 8-го дня. Дедушка Щербатов скоро возвратился и очень опечалился, что дочь его назвали Пелагеей, а не Аграфеной, как он намеревался, в честь своей матери». В итоге Пелагею также считали Аграфеной, но именины она отмечала 8 октября. «При венчании её называли Аграфеной, но отпевали Пелагией», — заключает рассказчица.

В массовом сознании в XIX веке редкие казусы светской двуименности могли даже восприниматься как хитрость или мистификация. Это, по-видимому, и обыграл Николай Гоголь в пьесе «Ревизор» в сцене, в которой купцы жалуются на вымогателя-городничего (действие 4, явление 10). Логика Сквозник-Дмухановского, меж тем, проста: два имени — двое именин в году — значит, две порции подарков.

«Именины его бывают на Антона, и уж, кажись, всего нанесешь, ни в чём не нуждается; нет, ему ещё подавай: говорит, и на Онуфрия его именины, — сетуют негоцианты. — Что делать? и на Онуфрия несешь…»

Правда ли у городничего было два имени или он просто лукавил, мы не знаем. Так или иначе, но за фактом двух или нескольких имён теперь всегда стояла особая история. 

Календарная двуименность со временем всё чаще «смешивалась с домашними именами, семейными прозваниями», поясняют исследователи. Например, поэт и певец, князь Сергей Григорьевич Голицын был известен в обществе под прозвищем Фирс (отраженном, в частности, в стихотворении Пушкина «Полюбуйтесь же вы, дети…» 1830 года). Это прозвище воспринималось в свете как намек на связь князя с декабристами, поскольку одна из памятей святого Фирса приходится на 14 декабря.
IQ

 

Авторы исследования:

Федор Успенский, профессор Школы исторических наук факультета гуманитарных наук НИУ ВШЭ, ведущий научный сотрудник Научно-учебной лаборатории медиевистических исследований факультета гуманитарных наук НИУ ВШЭ

Анна Литвина, доцент Департамента истории и теории литературы факультета гуманитарных наук НИУ ВШЭ, ведущий научный сотрудник Лаборатории лингвосемиотических исследований факультета гуманитарных наук НИУ ВШЭ

Автор текста: Соболевская Ольга Вадимовна, 18 августа, 2020 г.

Все материалы автора

История Лонгрид

---

2. Русь-Скифия в Новом Завете. Русь и Рим. Русско-Ордынская Империя на страницах Библии.

2. Русь-Скифия в Новом Завете

Кто такие Волхв Валтасар и женщина-волхв Мельхиор?

Мы привели данные в пользу гипотезы, что три Волхва пришли из Руси-Скифии, вероятно, в XII веке н. э. при жизни Христа. По крайней мере, двое из них были, по-видимому, славянами, причем среди них была женщина-царица. Если наша реконструкция верна, то можем ли мы указать персонажей из русской истории, которые были этими Волхвами? Мы считаем, что да.

Согласно скалигеровско-романовской истории, в конце X века н. э. Русь приняла православное христианство. Это важное событие произошло при русском князе Владимире, матерью которого была княгиня Малка, о чем свидетельствует «Повесть временных лет». Отца Малки звали Мал, а ее именовали Малушей, то есть Малкой. Считается, что именно Владимир отправил послов в разные страны, чтобы они поведали ему о разных религиях. Когда послы вернулись из Константинополя и рассказали о христианстве, Владимир, сравнив разные религии, выбрал православие. И тут же крестил Русь. Такова вкратце суть этого известного летописного рассказа.

Согласно нашей реконструкции, в XII веке в Константинополе произошло распятие Христа. По-видимому, Русь восприняла христианство сразу и в полном объеме, а не ждала тысячу лет, как утверждает романовско-скалигеровская история. Возможно, Владимир со своей матерью лично посетили Царь-Град. Очень может быть, что это посещение и описано в Евангелиях как поклонение Волхвов = «Монголов».

В самом деле, к Христу явились царь с царицей из далекой страны Волховии или Волговии, Валахии, Болгарии, — одним словом, пришли Волхвы. Оба, естественно, славяне. Имя царя Владимир, то есть Владеющий Миром, сокращенно Влад. Вот вам и Валда-Царь, то есть Валта-Сар, то есть Владимир-Царь. А царицу звали Малка. Вот вам и царица Мелькиор или Мельхиор. Буква Р на конце могла сокращенно означать Rex — царь или царица. Но скорее всего, появление латинского R в конце имени Melchior объясняется совсем просто. Ведь имя Малка является всего лишь одной из форм обычного русского слова «мелкая», в смысле маленькая, небольшая ростом. А русская буква Я (в старой скорописи, а после реформы азбуки при Петре I — и в печатном шрифте) и латинская буква R отличаются лишь своей ориентацией. В томе 3 «Руси и Рима» мы приводили много примеров, как легко в Средние века переворачивались буквы при еще не устоявшихся правилах письма и чтения. А потом, в путаном произношении средневековых западноевропейцев, прочитывавших русское имя «Мелкая», вполне могло получиться имя «Melkior». Может быть, мать великого князя Владимира действительно была маленького роста, иначе почему ее прозвали Малка?

Мы уже обнаружили имя Влад-Царь в Ветхом Завете, в пророчестве Даниила. Интересно, не упоминает ли пророчество Даниила и о его царице-матери? В русском синодальном переводе Библии действительно упомянута царица, находящаяся при Валтасаре (Даниил 5:10). Имя ее не названо, никаких подробностей не сообщено. Можно предположить, что речь идет о царице-жене Валтасара. А вот в немецкой Библии в переводе Мартина Лютера это место изложено более четко. И здесь царица названа как Koniginmutter, то есть мать царя! Случайно ли русский перевод Библии осторожно заменил царицу-мать на просто царицу? Итак, в Ветхом Завете рядом с Валда-Царем названа его царица-мать. Отсюда видно, что она играла активную роль, участвовала в делах царя-сына.

Даже если прибыли не лично царь с матерью-царицей, а их послы (что, впрочем, маловероятно, хотя именно так и говорит романовская версия), главными действующими лицами, так или иначе, выступили царь Владимир и царица Малка, а не послы. Русь крестил князь Владимир! Неудивительно поэтому, что Евангелия сообщили о поклонении Христу именно царей.

Кто он, третий Волхв Каспар?

На этот вопрос мы ответим так. Нам не удалось обнаружить в Библии имени Каспар. Но ведь мы уже десятки раз убеждались, что авторы библейских текстов иногда прочитывали собственные имена наоборот, как при арабском, еврейском или древнеегипетском способе прочтения. Прочитывая Каспар наоборот, получаем Рапсак или Рабсак. Это имя прекрасно известно по Ветхому Завету. Так звали ассирийского полководца царя Сеннахерима. Из библейского рассказа следует, что Рабсак мог быть также современником известного ассирийского и вавилонского царя Навуходоносора, вступившего на престол вскоре после Сеннахерима. Дело в том, что рассказы о Сеннахериме и Навуходоносоре помещены в Библии в самом конце 4-й книги Царств, близко друг от друга (4 Царств 18, 24). И в этой связи уместно вспомнить, что, согласно пророчеству Даниила, Валта-Царь был современником именно ассирийского царя Навуходоносора.

Таким образом, получается, что по тексту Ветхого Завета, Рабсак и Валтасар вполне могли быть современниками. Как, собственно, и утверждает скалигеровская история Нового Завета, рассказывая о поклонении Волхвов: Валтасар и Каспар (Рабсак) пришли вместе, то есть они жили в одно и то же время. Мы видим, что в этом Ветхий Завет и Новый Завет (а точнее, средневековые комментарии к Новому Завету) хорошо согласуются. А Ассирия — это Россия, о чем мы говорили в предыдущей книге настоящего издания. Тоже получается обратным прочтением: Ассирия — Россия.

Таким образом, прочитывая по-арабски, или по-еврейски, или по-древнеегипетски библейское выражение «Ассириец Рабсак», мы получаем «Русский Каспар». Получается, что третий Волхв — это Русский полководец Каспар. Но в таком случае все становится на свои места.

На поклонение Христу в Царь-Град прибыли три Мага, то есть три «Монгола» = три Великих: царь Владимир (Валда-Сар), его мать царица Малка (царица Мельхиор) и его казацкий военачальник Русский Каспар (Рабсак, при обратном библейском прочтении). Что хорошо отвечает нашей реконструкции истории Руси-Скифии. В ней в ту эпоху действительно были уже две администрации — светская, то есть князья, и военная, то есть ханы, казацкие военачальники-атаманы. Позднее, начиная с XIII века н. э., эта власть была названа ордынской. Напомним, что слова ОРДА и РАТЬ означали одно и то же — войско.

Желающие познакомиться подробнее с библейской биографией Волхва «Русского Каспара», то есть «Ассирийского Рабсака», могут обратиться к книге 4 Царств Ветхого Завета, главы 18–19. Там, в частности, рассказано о походе Рабсака на Иерусалим, о взимании им дани и т. п. О Рабсаке, кстати, говорится как о полководце высокого ранга.

А что могло означать само имя Каспар или Гаспар? На саркофаге оно присутствует именно в форме Гаспар — Gaspar. Может быть, так западные европейцы восприняли русское имя полководца «монгола» Газ-Пар, или Газ-Фар, или Газ-Тар? Ведь буквы Ф (фита), Т и П часто подменяли друг друга. Напомним теперь, что Гузы или Газы — это одна из старых форм слова Казак. А вторая часть — Пар, или Тар, или Фар — может означать «турок» или «татарин», сокращенно ТР или ФР. Если это так, то имя Гас-пар может быть небольшим искажением русского выражения «казак-турок» или «казак-татарин». Разумеется, мы не настаиваем на этом толковании.

Итак, все три имени Волхвов = Волгарей «Монголов» = Магов хорошо сохранили в себе старые русские имена:

Влад-Царь = Царь, Владеющий Миром, Владимир;

Малка-я = мелкая, маленькая ростом царица;

Гас-Пар или Гас-Тар = казак-турок или казак-татарин.

Поклонение Руси-Скифии Иисусу Христу в XII веке.

Великое = «Монгольское» завоевание в XIII–XIV веках.

Получается следующая возможная картина. На поклонение Христу в XII веке явились не «пастухи» со своим мычащим стадом, как стали потом иногда изображать этот сюжет на картинах в Западной Европе, а высшие представители светской и военной власти тогдашней царь-градской фемы Руси-Скифии-Турции. В их лице Христу поклонилась вся огромная страна. И она приняла христианство в качестве государственной религии. Это и было крещение Руси-Скифии в XII веке н. э. См. нашу книгу «Царь Славян». Впрочем, на большинстве средневековых западноевропейских картин, посвященных поклонению трех Магов = «Монголов», то есть Великих, они действительно изображаются именно как цари, в роскошных одеждах, с богатыми украшениями и дарами, с торжественной свитой. Таким образом, все эти произведения живописи правильно отражают по крайней мере эту сторону дела.

А что же происходило потом, после поклонения трех Магов = «Монголов» Иисусу Христу в XII веке? Примерно через 100–150 лет Русь-Скифия, превратившись уже в Русь-Орду, начала в XIII–XIV веках великое = «монгольское» завоевание. В результате подчинила себе многие страны, в том числе Западную Европу. И, распространяя православную религию, создала в разных частях разросшейся Империи новые религиозные центры. В том числе готский = готический Кельнский собор для хранения мощей Волхвов. И совершенно правильно рассказывает нам сегодня скалигеровская история, что именно по приказу Царя Варвара-Русского (то есть Барбароссы) перевозятся в Германию мощи Волхвов.

И недаром, согласно той же скалигеровской истории, в XIII веке на месте якобы «старого храма» начали возводить готический Кельнский собор. Кто такие готы — мы уже хорошо знаем. Это средневековые русские казаки. Таким образом, скорее всего, готский Кельнский собор начали возводить готы = казаки по приказу царя Барбароссы = Варвара-Росса. Притом Кельнский собор вовсе не такой уж древний, как уверяет скалигеровская версия. См. выше.

Здесь уместно напомнить, что, согласно скалигеровской истории, название Кельн является просто легким видоизменением первоначального его названия Colonia Agrippina. Словом Cologne или Colonia город до сих пор называется на некоторых языках. Сегодня считается, будто это была «античная» римская колония. Поэтому факт покорения завоевателями этой территории в прошлом скалигеровская история не отрицает. Но тут же добавляет, что «это были очень великие римляне-итальянцы в очень далеком прошлом». То есть «никак не монголы (то есть те же великие) в XIII–XIV веках». Мол, до этих пределов «монголы» не доходили. А по нашей реконструкции, здесь мы сталкиваемся с одним из следов реального славянского великого = «монгольского» завоевания Западной Европы в XIII–XIV веках, сдвинутого затем примерно на 1000 лет в прошлое под именем известного славянского завоевания Европы якобы IV–VI веков н. э. Оно же — «античное римское завоевание».

Одно из географически удобных мест на завоеванной территории было выбрано для создания военного лагеря и торгового центра, названного колонией Великой Империи. Возвели готский собор, поместили сюда мощи «монгольских» царей для поклонения. Насколько выдающимся было это событие для Колонии-Кельна, видно хотя бы из того, что три святых Царя-Волхва были объявлены патронами города, то есть как бы его хранителями и отцами. Этот факт отмечался и на средневековых картах Кельна. Такова, например, карта 1531 года Антона Воензама (Anton Woensam). А три царские короны до сих пор украшают герб города Кельна и тоже присутствуют на его средневековых картах. Следовательно, мощи трех Волхвов-Царей рассматривались в то время как некий идеологический стержень, вокруг которого формировался город Колония-Кельн.

Кстати, перенос мощей с целью распространения религии происходил и в новое время. Например, после завоевания Америки европейцами туда были перевезены мощи некоторых европейских христианских святых для создания на новых территориях (то есть в колониях-кельнах) центров религиозного поклонения.

В свете сказанного, становится понятнее, почему все главные готические, то есть готские, соборы Германии называются одним словом Dom. Отметим, что Dоm — это хорошо известное русское слово Дом. Кельнский Дом, Аахенский Дом и т. д. Вероятно, в этом тоже проступает след славянского «монгольского» завоевания Западной Европы. И след довольно явственный. Нам трудно добавить что-либо к совершенно ясно звучащему названию Ханский Дом, то есть Аахенский Дом.

Замечание. Поскольку Кельнский собор был возведен как гигантская усыпальница для мощей трех Волхвов-Царей, естественно ожидать, что его архитектура отражает это предназначение. Известно, что одним из важных элементов архитектуры любого собора является число его куполов. Часто оно связано с именем собора. Если куполов несколько, то их число всегда отражает некую символику. При этом создатели храмов обращали внимание не только на число куполов, но и на их размеры. Купол, символизирующий Христа, всегда будет превосходить купол, посвященный любому святому. И тому подобное.

С этой точки зрения интересно посмотреть на купола (в данном случае шпили) Кельнского собора. Как и следовало ожидать, их три, то есть — по числу захороненных здесь Волхвов-Царей. При этом размеры шпилей существенно различны. Глядя на собор сбоку, мы видим, что впереди как бы шествуют бок о бок два огромных одинаковых шпиля, а за ними на некотором отдалении в полтора раза более низкий шпиль. Это как бы Волхвы, идущие на поклонение к Христу. Что в точности соответствует той картине, которую мы восстановили выше. Среди трех Волхвов нет равенства. Пара из них — родственники: мать царица и сын царь (всегда изображаемые рядом), третий — отделен от них. Возможно, он занимал подчиненное положение. Вероятно, это был полководец, глава военной администрации. И эта картина идеально сохранена в размерах и расположении трех шпилей Кельнского собора.

Наша реконструкция. В роскошном золотом саркофаге Кельнского собора хранятся мощи трех Магов = «Монголов»:

великого русского князя Владимира, крестившего Русь;

его матери княгини Малки;

его полководца-хана, казацкого атамана Гаспара = казака-турка или казака-татарина. Библия назвала его Ассирийским Рабсаком, то есть Русским Каспаром.

Они одними из первых посетили и признали Иисуса Христа, поэтому почтительно описаны как Волхвы = Маги в Евангелиях и частично в Ветхом Завете. Они крестили Русь-Скифию. Затем были объявлены святыми. Сегодня они известны под именами: Валтасар, Мельхиор и Гаспар. Величественный Кельнский Дом был воздвигнут как огромная усыпальница этих известных Магов, то есть трех Волгарей «монголов» = Великих святых Средних веков. Готский Кельнский Дом (как и сам Кельн-Колония) был заложен, вероятно, во время славянского «монгольского» завоевания Западной Европы. Мощи были доставлены в Кельн-Колонию по повелению царя Варвара-Русского или Бородатого-Русского, то есть Барбароссы.

«Перенеся» затем жизнь и деяния Иисуса Христа из XII века в I век, на тысячу сто лет назад, скалигеровская история постаралась стереть из памяти потомков тот важный факт, что Волхвы = Маги — это в действительности великие = «монгольские» цари Руси-Скифии, крестившие Русь.

Таким образом, в Евангелиях мы находим древнейшее (XII век) дошедшее до нас упоминание о Руси-Скифии. Причем этот евангельский сюжет, как мы теперь начинаем понимать, напрямую связан с крещением Руси в XII веке н. э. Можно сказать, что в Евангелиях содержится рассказ о событиях, приведших к крещению Руси.

Однако не исключено, что окончательная версия рассказа о трех Волхвах относится не к XII, а к XV веку н. э. — эпохе крупных религиозных преобразований, которая также отразилась в нашей истории как «эпоха крещения Руси». См. нашу книгу «Крещение Руси».

* * *

Многое из сказанного выше является пока нашей гипотезой. Но тот, кто все же не хочет расстаться с привычной ему историей, обязан прежде всего доказать научной общественности, что скалигеровские даты верны. Как показывают наши исследования, это ему не удастся.

Могут спросить: если вы правы, то почему до вас историки ничего подобного не заметили? Наш ответ: кое-что они замечали. Однако скалигеровская хронология — и только она! — мешала им прийти к тем же выводам, что и мы. Искусственно сконструированные даты, приписанные древним событиям хронологами XVI–XVII веков, «запрещали видеть» даже то, что явно бросалось в глаза.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

9. Великая Свитьод – Русь – Скифия

9. Великая Свитьод – Русь – Скифия Великая Свитьод включает в себя Русь – Руссия – Скифия (см. ниже) = Гардарики (сканд. Gardariki) [69], с. 65 – Русь – Русиа (сканд. Rusia) – Руцкиа – Рузция (сканд. Ruzcia) – Русланд – Рузаланд (сканд. Ruzaland) [69], с. 226 – Гардар (сканд. Gardar) [69], с. 46 – Великий

1.8. Великая Свитьод (Великая Святая) — это Русь, она же Скифия

1.8. Великая Свитьод (Великая Святая) — это Русь, она же Скифия Согласно скандинавским авторам, ВЕЛИКАЯ СВИТЬОД включает в себя РУСЬ — РУССИЯ =*= СКИФИЯ =*= ГАРДАРИКИ (скандинавское GARDARIKI) [523], с. 65 =*= РУСЬ =*= РУСИА (скандинавское RUSIA) =*= РУЦКИА =*= РУЗЦИЯ (скандинавское RUZCIA) =*=

6. Астрономия в Новом Завете

6. Астрономия в Новом Завете ПРИМЕР 1. АПОКАЛИПСИС По-видимому, первым учёным, указавшим, что в библейской книге Апокалипсис содержится словесное описание гороскопа, был Э. Ренан [725]. Не будучи астрономом, Э. Ренан не датировал этот гороскоп, хотя решение возникающей

16. Средневековая география в Ветхом Завете

16. Средневековая география в Ветхом Завете В книге Исход есть яркие следы средневековых западноевропейских географических названий: КНУН — Генуя, река ПРТ — Прут, сыны ЛОТОВЫ — латиняне, поток АРНН — река Арно, ВАССАН — город Бассано в Италии, РАВВА — итальянская

16. Средневековая география в Ветхом Завете

16.  Средневековая география в Ветхом Завете В книге Исход есть яркие следы средневековых западноевропейских географических названий: КНУН – Генуя, река ПРТ – Прут, сыны ЛОТОВЫ – латиняне, поток АРНН – река Арно, ВАССАН – город Бассано в Италии, РАВ-ВА – итальянская

8. Великая Свитьод (Святая) = Русь = Скифия

8. Великая Свитьод (Святая) = Русь = Скифия Согласно скандинавским авторам, ВЕЛИКАЯ СВИТЬОД включает в себя РУСЬ — РУССИЯ = * = СКИФИЯ = * = ГАРДАРИКИ (скандинавское GARDARIKI) [523], с. 65 = * = РУСЬ = * = РУСИА (скандинавское RUSIA.) = * = РУЦКИА = * = РУЗЦИЯ (скандинавское RUZCIA) = * = РУСЛАНД = * =

8. Русь-Скифия в Новом завете

8. Русь-Скифия в Новом завете 8.1. Кто такие волхв Валтасар и женщина-волхв Мельхиор Мы привели данные в пользу мнения, что три Волхва пришли из Руси-Скифии, вероятно в XII веке, то есть при жизни Христа. По крайней мере, двое из них были, по-видимому, славянами, причем среди них

6. Астрономия в Новом Завете

6. Астрономия в Новом Завете ПРИМЕР 1: Гороскоп в Апокалипсисе. Можно составить словарь терминов и штампов, использовавшихся в средневековой астрономической литературе для обозначения планет и созвездий. Затем, встречая в старом тексте словесное описание в похожих

Карпатская Русь Карпатская Русь (Галицкая Русь, Буковина, Угорская Русь)

Карпатская Русь Карпатская Русь (Галицкая Русь, Буковина, Угорская Русь) Русины (русичи) живут в основном на землях Словакии, Польши и «Малой» Руси 1772 год. Галицкая Русь (главные города Галич, Перемышль, Звенигород) находилась под властью русской Литвы.1772–1918 годы.

Образ святого равноапостольного Владимира как царя в древнерусской гимнографии Текст научной статьи по специальности «История и археология»

Древняя Русь: во времени, в личностях, в идеях

ПаХаюрыстьа: еп хР°пм, еп -просты™, еп еьбеь

Выпуск 3

2015

страницы 169-175

Василик В. В. диакон

Образ святого равноапостольного Владимира как царя в древнерусской гимнографии1.

Тысячелетие со дня преставления св. равноапостольного Владимира побуждает вновь заняться непростой историей его почитания, а равно и изучением смыслов, содержащихся в посвященных ему гим-нографических текстах. Весьма сложна история службы св. равноапостольному великому князю Владимиру2. Древнейший список служебной минеи, содержащей стихиры и канон св. кн. Владимиру, датируется концом XIII — началом XIV в.3. В целом исследователи насчитывают три редакциии службы св. равноапостольному князю Владимиру.

В историографии существует несколько точек зрения относительно времени создания службы. Если Н. К. Никольский считал службу памятником начала XII в.4, то Е. Е. Голубинский само начало почитания св. Владимира относил к 1240 году и связывал с Новгородом и Невской битвой (дата 15 июля)5. Ю. К. Бегунов предполагал еще

1 Статья частично уже публиковалась в сети Интернет, но для данного издания была специально переработана и дополнена.

2 См. традиционный богослужебный текст в Июльской Минее. 15 июля, любое издание. Научное издание службы см.: Славнитский М. Канонизация св. князя Владимира и службы ему по спискам ХШ-ХШ! в. с приложением двух неизданных служб по рукописям XIII и XVI в. // Странник. 1888. Май-август. С. 197-238. — Всего Славнитский выявил три редакции службы, относящиеся к XIII, XV и XVI в. Глубокое и разностороннее исследование стихирам службы св. кн. Владимиру посвятила Н. С. Серегина (Серегина Н. С. Песнопения русским святым. СПб., 1994. С. 67-72, 300-309). Наконец, Н. И. Милютенко внесла много нового при комплексном исследовании служб св. равноапостольному князю Владимиру (Милютенко Н. И. Святой равноапостольный князь Владимир и крещение Руси. СПб., 2008).

3 ОР РНБ. Софийское собр. 382. Л .67-71. См.: Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР (Ш-ШП в.). М., 1984. С. 354. Последнее издание текста службы: Милютенко Н. И. Святой равноапостольный князь Владимир… С. кави отъ сопротивныхъ поганъ твое достолше» (икос).

В службе подчеркивается высокий статус св. князя Владимира -он именуется царем: «Якоже отецъ духовно, царь же чувственно россий-стем людем кыл еси, Василие» (стихира на Господи воззвах)11. «Радуйся,

6 Бегунов Ю. К. Памятник русской литературы «Слово о погибели Русской земли». М.; Л., 1965. С. 49.

7 Второй канон. 9 песнь, 3 тропарь. См.: ОР РНБ Соф. 382. Л. 69.

8 Серегина Н. С. Песнопения русским святым. С. 69.

9 Назаренко А. В. Древняя Русь на международных путях. М. 2001. С. 449.

10 См., в частности, первый канон, 5 песнь, 1 тропарь: «принесл если вогоизрядный твой плод, Бориса славнаго и Глеба влагочестиваго».

11 Минея. Июль. М., 1992. С. 182.

яко кывдепш верным цлрь» (Икос). Соответственно, князь Владимир обращается к «греческому царю» как равный к равному. В службе мы не находим ни одного упоминания, тем более похвалы в адрес византийского императора или патриарха, или иерархов: непосредственно Христос призывает русского князя к вере. Здесь очевидна связь со Словом о Законе и Благодати митрополита Илариона: «Как уверовал? Как воспламенился ты любовью ко Христу? Как вселилось и в тебя разумение превыше земной мудрости, чтобы возлюбить невидимого и устремиться к небесному? Как взыскал Христа, как предался ему? Не видел ты Христа, не следовал за ним. Как же стал учеником его? Иные, видев его, не веровали; ты же, не видев, уверовал. Поистине, почило на тебе блаженство, о коем говорилось Господом Иисусом Фоме: «Блаженны не видевшие и уверовавшие». Как разверзлось сердце твое? Как вошел в тебя страх Божий? Как приобщился ты любви его? Не видел ты апостола, пришедшего в землю твою и своею нищетою и наготою, гладом и жаждою склоняющего к смирению сердце твое»12.

Говоря о св. князе Владимире до крещения авторы служб избегают уничижительных характеристик относительно языческого периода его жизни. Напротив, в тропаре Владимир именуется «сллвнодер-жлвным», а еще языческий Киев — материю градов и, тем самым, сравнивается с Константинополем. лпов’Ьди, гакоже отецн* всега Руси ндоумилт! еси» (3 песнь, 2 тропарь)14.

Св. Владимир явился «подобником» или подражателем (ср. греческое дгдптЛ?) св. Константина не только в силу того, что крестил Русь, но также и потому, что подобно благочестивому императору стремился исполнять заповеди Христовы. О св. Константине Евсевий Памфил писал: «Так как он один из римских василевсов с глубочайшим благоговением чтил Всецаря — Бога, один не обинуясь проповедовал всем учение Христа, один столько прославил Церковь Его, сколько никто от века, один ниспроверг все заблуждения многобожия и обличил все роды идолослужения, то один также, и при жизни и по смерти, удостоился благ, каких не достигал никто другой. И действительно, из всех автократоров, он один различными делами чтил всех Бога и Христа его, а потому один по всей справедливости и сподобился этого. Одному только ему сущий над всеми Бог даровал преимущество царствовать над людьми даже по смерти, и людям, не лишенным смысла, этим ясно указал на нестареющее и нескончаемое царствование души его»15. «Он чествовал Христа Божьего со всей решительностью и перед всеми, не стыдясь спасительного наименования, он сделался предметом уважения аа свое чествование и им обозначал себя, то ограждая свое лицо спасительным знамением, то украшаясь этим победоносным трофеем» 16.

О св. князе Владимире митрополит Иларион в Слове о Законе и благодати написал: «И воссиял в сердце его <свет> ведения, чтобы познать ему суету идольского прельщения и взыскать единого Бога, сотворившего все видимое и невидимое. К тому же непрестанно слушал он о православной Греческой земле, христолюбивой и сильной верою: что <в земле той> чтут и поклоняются единому в Троице Богу…

14 Милютенко Н. И. Святой равноапостольный князь Владимир. С. 481.

15 Евсевий Памфил Жизнь Константина. М., 1998. С. 150 (IV, 74-75).

16 Евсевий Памфил Жизнь Константина. С. 140 (III, 6).

И, слыша это, возгорелся духом и возжелал он сердцем стать христианином самому и <христианской> — земле его. Так, произволением Божиим о человеческом роде, и произошло. И совлек с себя князь наш — вместе с одеждами — ветхого человека, отложил тленное, отряс прах неверия — и вошел в святую купель. И возродился он от Духа и воды: во Христа крестившись, во Христа облекся». Для митрополита Илари-она это событие — чудо: «Как разверзлось сердце твое? Как вошел в тебя страх Божий? Как приобщился ты любви его? Не видел ты апостола, пришедшего в землю твою и своею нищетою и наготою, гладом и жаждою склоняющего к смирению сердце твое»17.

Общим со св. императором Константином, по мысли автора службы, у равноапостольного князя Владимира является и отеческое начало. Здесь уместно привести мнение Евсевия Кесарийского о Константине: «В этом отношении не переставал он оказывать всем жителям провинций, непрерывно одни за другими, благодеяния, то являя отеческую свою заботливость о целой Ойкумене, то украшая разными достоинствами частных, известных себе лиц, и великодушно даруя всем все. Кто ни просил у него милости, всякий достигал цели, никто не обманывался в своих чаяниях»18. щетемъ землю Русскую».

Во-вторых, князь Владимир, как и император Константин, — основатель христианской династии и ее небесный покровитель. Династический план переплетается с планом апостольства и миссии через образ св. Ольги как новой равноапостольной Елены, тем паче, что она в крещении была наречена именем матери св. равноапостольного царя Кон-

17 Слово о законе и благодати // БЛДР. Т. 1. С. 180.

18 Евсевий Памфил Жизнь Константина. С. 145. (IV, 3).

19 Слово о законе и благодати / / БЛДР. Т. 1. С. 180.

стантина: «Елены ты новыл известисл люковью внукъ клаженныл Ольги, Констлнтинъ же новый великий Христу лвися, Василие, вотл… Благосло-венъ Богъ отец нашихъ» (7 песнь, 1 тропарь)20. В этом контексте Десятинная Церковь — место погребения св. равноапостольного князя Владимира — становится как бы подобием храма Святых Апостолов в Константинополе, где упокоилось тело св. императора Константина.

В третьих, христианский император по самому своему сану являлся равноапостольным (гоаяоотоХод), и этот эпитет применительно к св. тилъ еси всехъ насъ благочестивый царю Рускыи. и церкви воздвиглъ еси».

Подведем итоги.

1. В богослужебных текстах св. князь Владимир именуется царем, что не соответствует ни его прижизненному наименованию князем, ни традиции XI в., в частности отраженной в Слове о Законе и благодати, где креститель Руси именуется «каганом».

2. Именование св. князя Владимира царем носило характер не политический, а сакральный, связанный со его священным учител ь-ством и апостольством, и восходит к христианским и библейским архетипам сакральной власти — святых императора Константина и царей Давида и Соломона.

3. Общим с равноапостольным императором Константином является проповедь христианства и поддержка Церкви князем Владимиром, сердечный характер веры и отеческий характер власти. С другой стороны, общим является и то, что и св. Константин, и св. Владимир являются родоначальниками благословенной династии, что уси-

20 Милютенко Н. И. Святой равноапостольный князь Владимир. С. 492.

ливается параллелью между храмом Апостолов в Константинополе и Десятинной Церковью в Киеве.

4. Царь Давид не случайно становится прообразом равноапостольного Владимира: как по причине своей кротости и веры, так и потому, что он спасает свой народ от идолопоклонства, основывает священный град Иерусалим и становится родоначальником династии, получившей Божественное обетование.

Источники и литература:

1. Бегунов Ю. К. Памятник русской литературы «Слово о погибели Русской земли». М.; Л., 1965.

2. БЛДР. Т. 1. СПб., 1997.

3. Голубинский Е. Е. История канонизации святых в русской церкви. М., 1904.

4. Евсевий Памфил Жизнь Константина. М., 1998.

5. Милютенко Н. И. Святой Равноапостольный Великий Князь Владимир и крещение Руси. СПб., 2008.

6. Минея. Июль. М., 1992.

7. Назаренко А. В. Древняя Русь на международных путях. М. 2001.

8. Никольский Н. Материалы для повременного списка русских писателей X-XI в. М., 1906.

9. Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР (XI-XШ в. аг, 1993.

Армянская царевна Анна — Крестительница Киевской Руси

Киевская Русь и Византийская империя в преддверии судьбоносных событий. В этой статье речь пойдёт о делах давно минувших дней, которые, однако, оказали огромное влияние на русскую историю на всё последующее тысячелетие. Вспомним о незаслуженно забытой византийской царевне Анне, армянке по происхождению, ставшей любимой женой великого киевского князя Владимира Святославича. О том как благодаря умнице и красавице Анне в 988 году Владимир крестил Киевскую Русь. А их дети Борис и Глеб, принявшие мученическую смерть, в 1021 году были провозглашены первыми русскими святыми. В конце XIII — начале XIV веков князь Владимир был причислен Русской Православной Церковью к лику святых в чине равноапостольного. День его почитания, 28 июля, является Днём Крещения Руси. Это новая памятная дата, установленная в день преставления святого равноапостольного князя Владимира. 1 июня 2010 года президент РФ подписал федеральный закон, по которому 28 июля Россия отмечает как День Крещения Руси. «Утверждение христианства на Руси способствовало единению государства, его процветанию, а также оказало большое влияние на сохранение целостности России в сложные исторические периоды», — подчеркнули в Совете Федерации РФ, принимая в 2010 году решение о новом празднике.

28 июля 2015 года в России торжественно отмечалось тысячелетие преставления святого равноапостольного князя Владимира, 1027 лет назад крестившего Русь. Церковь приравнивает деятельность Владимира, крестителя Руси, к деяниям апостолов Христа. В этот день по приглашению Президента РФ Владимира Путина в Кремле состоялся торжественный приём. На приёме присутствовали Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, высшие иерархи РПЦ, глава Российской и Ново-Нахичеванской епархии ААЦ архиепископ Езрас Нерсисян и другие почётные гости. Было отмечено, что крещение, коренным образом преобразило Киевскую Русь и стало историческим событием в судьбах народов России, Украины и Белоруссии. 4 ноября 2015 года в центре Москве будет установлен крупный памятник князю Владимиру, под стать содеянному им. Но, к большому сожалению, в России нигде не упоминается о том, что христианство на Руси было принято именно по настоянию Анны и ее царственных братьев. Итак, давайте посмотрим, какую роль во всех этих судьбоносных делах сыграла царевна Анна.

Для этого совершим экскурс в Киевскую Русь и в Византийскую империю в Х век, в преддверии 988 года. Известно, что Киевская Русь получила новую веру — христианство в виде одного из его течений — православия, от Византии. Византийцы стали общаться со славянами ещё до прихода Рюрика и варягов, с возникновением 1500 лет назад Киева — «матери городов русских». В IX веке началось формирование древнерусского государства, где преемники Рюрика стали налаживать отношения с Византией. Правда наряду с сотрудничеством, русские и византийцы нередко и воевали друг с другом. В период, о котором идёт речь, великим киевским князем был Владимир, прозванный Красное Солнышко — внук великой княгини Ольги, сын великого князя Святослава и рабыни Малки (Малушки). Ещё в 955 году бабушка Владимира великая княгиня Ольга побывала в Византии и приняла христианство. Она была крещена в Константинополе в собора Святой Софии. И крестил её дед Анны — император Константин VII Багрянородный, 46 лет правивший Византийской империей. Вместе с княгиней Ольгой, принявшей в крещении имя Елена, была крещена и её свита. Но все попытки Ольги тогда распространить христианство на Руси, результата не дали.

Теперь поговорим о Византии. Посмотрим, кто же правил Византией в этот период. Это были представители так называемой Македонской династии византийских императоров, родоначальником которой был Василий I Македонянин, армянин по национальности, происходящий из рода армянских царей, берущих своё начало от царя Трдата, которые назывались Армянские Аршакиды. Историки именуют эту династию Армянской, поскольку за два века её пребывания у власти (с 867 по 1056 год), большая часть византийских императоров, военачальников и крупных чиновников были армянами. В истории Византии Армянская династия считается самой знаменитой. О родословной Василия (Барсега) сохранились записи в византийских хрониках. А император Константин VII Багрянородный писал, что предки его деда Василия переехали из Армении в Византию ещё во второй половине V века и обосновались в окрестностях Андриаполя в Македонии. Таким образом, название Македонская династия получила потому, что начала восхождение к императорской власти из Византийской провинции под названием Македония. Интересно, что став полноправным единоличным правителем Византийской империи, Василий I приехал в армянские провинции империи, находящиеся в Малой Азии и крестился в армянской церкви по армянским обычаям. Это было время наивысшего расцвета и могущества империи.

Его потомки и преемники достойно продолжили его дело. Крёстным отцом Великой княгини Ольги был наделённый литературным даром император Константин VII Багрянородный — автор трактатов «Об управлении империей», «О церемониях византийского двора», «О фемах», а также по истории, медицине, агрономии и жизнеописании святых. Константин VII Багрянородный, или Порфирогенет появился на свет на багряных пелёнках в Порфире. Другой император-армянин Иоанн I Цимисхий (Чимшкик), нанёс поражение отцу Владимира князю Святославу на Балканах под крепостью Доростол.

В 988 году в Византии правил Василий II Болгаробойца (976 — 1025) и, как тогда это было принято, его брат-соправитель Константин VIII (976 — 1028). И у них была единственная сестра — царевна Анна. Они были армяне. Их отцом был Роман II, а матерью — Феофано. Хоть Роман был сыном императора Константина VII, женился он на совершенно незнатной девушке, дочери владельца одной из харчевен, который был выходцем из Армении. Крестильным именем Феофано было Анастасия. Выбор будущего императора пал на неё из-за красоты. Родилась Анна всего за 2 дня до смерти своего отца, 24-летнего императора Романа II. Он правил 4 года и по слухам был отравлен. Благодаря этой записи византийского историка Иоанна Скилицы стала известна точная дата рождения Анны — 13 марта 963 года. То обстоятельство, что Анна родилась ещё при жизни отца-императора, означает, что рождение произошло в Порфирной палате — особом помещении императорского дворца в Константинополе, где появлялись на свет лишь дети правящих императоров. Это считалось особой честью и родившиеся там, подобно Анне, гордо именовались Порфирородными или Багрянородными.

А после смерти Романа II императором стал командующий войсками Востока Никифор II Фока, женившийся на матери Анны, императрице Феофано. Затем она его свергла и возвела на престол Иоанна I Цимисхия. И только после его гибели в 976 году повзрослевшие Василий II и Константин VIII были провозглашены императорами и стали править сами. С этого времени подросшая Порфирородная царевна Анна стала одной из самых завидных невест в Европе, чьей царственной руки упорно добивались правители соседних стран. Сватались к Анне германцы, франки и другие. Армянский историк Стефан Таронский (Асохик) пишет о сватовстве к Анне в 986 году одного из болгарских князей.

Далеко не каждый даже знатный претендент мог рассчитывать на руку Анны. Её дед император Константин VII Багрянородный в 949 году написал для сына трактат «Об управлении империей», в котором выразил отношение правителей Византии к династическим бракам с варварскими северными народами, в числе которых он указал и русов: «Если когда-либо народ какой-нибудь из этих неверных и нечестивых северных племен попросит о родстве через брак с василевсом ромеев, то есть либо дочь его получить в жёны, либо выдать свою дочь, василевсу ли в жёны или сыну василевса, должно тебе отклонить и эту их неразумную просьбу. Поскольку каждый народ имеет различные обычаи, разные законы и установления, он должен держаться своих порядков, и союзы для смешения жизней заключать и творить внутри одного и того же народа». Исключение Константин Багрянородный сделал для правящих династий Западной Европы и франков. И хронист XI века Титмар Мерзебургский упомянул о том, что, вроде бы, Анна уже была просватана за наследника Священной Римской империи Оттона III. Но этому не суждено было сбыться.

Сватовство Владимира к Анне.

Анну отличали не только знатность и богатое приданое, но и ум, и великолепное воспитание и образование. А ещё красота, которую она унаследовала от матери. Современники дали ей прозвище Руфа, то есть рыжая. Видя всевозможные достоинства сестры, братья хотели использовать Анну в качестве крупной козырной карты в политической игре, учитывая большую заинтересованность европейских монархов в браке с византийской царевной.

Сведения о достоинствах Анны, очевидно, были настолько распространены повсюду, что достигли князя Владимира Святославича. Женатый по языческим обычаям на Рогнеде и имевший, по дошедшим до нас сведениям, ещё множество жён и сотни наложниц, Владимир к тому времени начал проявлять интерес к христианству и также прослышал про знаменитую «царскую невесту» Анну из Константинополя — культурной столицы всей Европы и Малой Азии. И он тоже решил посвататься к ней. Старинные источники донесли до нас сведения об этом сватовстве. В начале 987 года князь Владимир обратился к византийским императорам Василию II Болгаробойце и Константину VIII Порфирородному отдать за него замуж их сестру царевну Анну. Брак Порфирородной царевны с «варваром язычником» считался кощунственным и недопустимым. И не удивительно, что на это предложение длительное время не было дано согласия.

Сама Анна тогда была против этого брака и отказывалась выходить замуж за варвара. Но её братья смотрели на этот вопрос через призму геополитики. Византийские императоры оказались в этот момент в крайне затруднительном положении в результате вспыхнувших мятежей, и тогда они решили просить князя Владимира о помощи. Владимир обещал помочь, но потребовал взамен руку царевны Анны. Вскоре он помог византийским императорам подавить мятежи. После этого, чтоб ускорить приезд невесты и заключение брака, Владимир начал военные действия в Крыму против византийского города Херсонеса, или Корсуни, как его называли русы. Херсонес находился на месте современного Севастополя. Там до сих пор можно увидеть его развалины на берегу Карантинной бухты. Да и Крым еще назывался не Крымом, а Тавридой или Газарией, что напоминало о том, что некоторое время им владели хазары. В те времена никаких половцев и татар там ещё не было. Овладение Херсонесом дало Владимиру контроль над Чёрным морем. Отсюда, из самого южного порта полуострова, ладьи русов могли добраться от Синопа до Константинополя.

Вот как эти события описываются в древнерусском источнике. Согласно «Повести временных лет», летом 988 года великий киевский князь Владимир Святославич со своим многочисленным войском осадил и вскоре захватил Корсунь (Херсонес) и отправил византийским императором послание с угрозой взять и Константинополь, или Царьград, как величали его русы. «Вот взял уже ваш город славный; слышал же, что имеете сестру девицу; если не отдадите её за меня, то сделаю столице вашей то же, что и этому городу».

Как гласит летопись, братья в тревоге обратились к Анне с такими словами: «Может быть обратит тобою Бог землю Русскую к покаянию, а Греческую землю избавит от ужасной войны. Видишь ли, сколько зла наделала грекам Русь?» Памятуя о набегах русичей, Анна, «Греческому царству мира желая, воскликнула: Да будет на то воля Господня». Василий и Константин заявили Анне, что Бог возлагает на неё великую миссию — обратить в истинную веру целую языческую страну.

Тогда Анна поставила своё твёрдое условие перед Владимиром: он должен был отвергнуть языческих идолов, креститься, стать истинным христианином и оставить свои старые разгульные привычки. Василий и Константин ответили ему так: «Не пристало христианам выдавать жён за язычников. Если крестишься, то и её получишь, и царство небесное восприимешь, и с нами единоверен будешь. Если же не сделаешь этого, то не сможем выдать сестру за тебя». Владимир принял это условие. Таким образом, двухлетние переговоры были завершены и соглашение было окончательно достигнуто. После получения его согласияимператоры уговорили Анну отправиться к «тавроскифам», как называли византийцы русских. И пришлось Анне подчиниться воле братьев и покориться судьбе. С плачем царевна попрощалась с близкими, говоря: «Иду, как в полон, лучше бы мне здесь умереть». Арабский историк XI века Абу Шоджа ар-Рудравери в своей летописи говорит о решающей роли Анны в крещении князя Владимира: «Женщина воспротивилась отдать себя тому, кто расходится с нею в вере. Начались об этом переговоры, которые закончились вступлением царя русов в христианство».

По настоянию братьев юная Анна в сопровождении большой свиты из приближённых и священников отправилась на корабле в Херсонес к жениху. Примечательно, что Анну в русских летописях называют «греческой царевной», и это соответствует ее византийству, но ещё раз подчеркнём, что Анна и её братья — византийские императоры, были армянами и в Херсонес её сопровождали армянские священнослужители.  

Свадебная флотилия прибыла в Херсонес. Встречать невесту вышел на берег князь Владимир в расшитом золотом одеянии и с короной на голове. Красавица Анна приглянулась ему сразу. Согласно «Повести временных лет», а также «Житию князя Владимира», выясняется, что вскоре после прибытия Анны в Херсонес у князя Владимира заболели глаза и он едва мог видеть. И тогда именно Анна убедила Владимира принять христианство, пообещав ему исцеление после того, как он крестится. «Если хочешь избавиться от болезни этой, то крестись поскорей. Если же не крестишься, то не сможешь избавиться от недуга своего».

Вскоре в главном храме Херсонеса в церкви Святого Василия священники-армяне из Константинополя крестили великого киевского князя Владимира и нарекли его греческим именем Василий, что в переводе означает «владыка». Священники просто перевели его языческое славянское прозвище. Но, возможно, и то, что Анна попросила святых отцов назвать жениха именем её старшего брата — правителя Византии Василия. Вслед за этим стали крестить дружину Владимира. Как только Владимир крестился, сразу же свершилось чудо! Он прозрел и обнял Анну. Летопись гласит: «По крещении же Владимира привели царицу для свершения брака». Бракосочетание 33-летнего Владимира и 25-летней Анны было торжественно совершено по всем канонам христианства священниками-армянами в церкви Святого Василия, стоящей на центральной площади Херсонеса. Крещение Владимира и женитьба на Анне были описаны хронистом «Лаврентьевской летописи» и целым рядом источников, причём как русских, так и иностранных.

Любопытен такой факт. Владимир велел отослать назад братьям-императорам все их подарки к свадьбе, прося передать василевсам, что ему достаточно самого ценного из даров — прекрасной Анны. В летописях указано, что после крещения и венчания князь вернул Херсонес Византии. Кроме того он вернул Василию и Константину и выкуп за невесту. Владимир также передал Василию II и Константину VIII 6 тысяч русских воинов, которые были размещены в армянской крепости Баберд и использовались императорами для борьбы с внешними и внутренними врагами. Вот сколь высоко ценилась прекрасная византийка. Вот каким бесценным подарком для Руси оказалась армянская царевна Анна! А в память о своем крещении князь заложил в Херсонесе храм во имя Святого Иоанна Предтечи.

Этот брак сразу же выдвинул Владимира в первый ряд европейских правителей, а влияние Киевской Руси значительно усилилось. Брак с царевной существенно возвысил самого Владимира в глазах международной общественности. В некоторых иностранных хрониках русский правитель стал именоваться царём. Этот брак сыграл исключительную роль в истории Руси и оказал существенное влияние на историю Византии. С этого момента Киевская Русь была христианизирована и вошла в сообщество передовых стран Европы, а правящие круги Руси породнились с правителями одной из самых могущественных в мире держав. После этого Владимира стали называть Крестителем, а впоследствии он был канонизирован — стал святым. Путем женитьбы на Анне Владимиру Святославичу удалось избежать зависимости от Константинополя после крещения. Русская церковь, вероятнее всего, стала подчиняться в это время херсонесскому митрополиту, который в свою очередь был в подчинении у царевны Анны, властительницы Херсонеса. То есть власть над Русской церковью осталась в руках у Владимира.

О пребывании Анны в Херсонесе, сказано в «Повести временных лет». Анна — единственная византийская царица, о пребывании которой в Крыму (и при том именно в Херсонесе) нам достоверно известно. Надо сказать, что Анну в русских источниках именовали не великой княгиней или царевной, а именно царицей, сохраняя за ней достоинство члена императорской семьи. Хотя известно, что царицы, в обычном понимании титула как жены царя, появились на Руси лишь при Иване Грозном. «А после, — говорится в летописи, — Владимир взял царицу, священников и мощи святых, прихватив с собой сосуды церковные и иконы на благословение, и, сопровождаемый дружиной, боярами и духовенством двинулся к Киеву, для крещения всего народа».

Великие деяния Анны и Владимира.

Возвратившись в Киев, «матерь городов русских», великий князь Владимир повелел сокрушить старых идолов, которым ранее поклонялись на Руси — одних порубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы к Днепру. Затем Владимир назначил день всеобщего крещения киевлян. Считается, что это событие произошло 1 августа 988 года. Он отправил гонцов по всему Киеву с такими словами:»Если не придёт кто завтра на реку — будь то богатый или бедный, или нищий, или раб — тот будет враг мне!» Услышав это, все люди пришли к Днепру. «На другой же день вышел Владимир на Днепр, — описывает летописец устроение князем крещения киевлян, — и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, а некоторые держали младенцев. А священники совершали молитвы, стоя на месте».

При Владимире, кроме Киева, крещены были ещё Чернигов в 992 году, Смоленск в 1012 году и другие города. Таким образом, благодаря армянке Анне в 988 году Владимир совершил исторический акт — с участием армянских священников крестил Киевскую Русь! Перейдя в веру Христову Владимир отрекся от всех своих предыдущих многочисленных жён и наложниц. Он отпустил их на волю, а некоторых выдал замуж за своих приближённых. После крещения приказал Владимир ставить церкви по всей стране, определять в них священников и приводить туда людей на крещение. Затем Владимир послал собрать у лучших людей детей и отдать их в книжное обучение.

Известный украинский писатель и журналист Олесь Бузина так оценивает трансформацию Владимира. В своем политическом и человеческом росте князь Владимир прошёл длительную эволюцию от полудикаря до гуманиста, сомневавшегося даже в том, стоит ли казнить разбойников, если Христос сказал: «Не убий!» Пока князь размышлял над этим богословским вопросом, душегубов развелось столько, что в Киев стало не проехать. Потом реальная политика пересилила, и разбойников, мешавших цивилизованному бизнесу, перебили без пощады. Священникам удалось убедить князя в необходимости этого. Непротивление злу и насилию — не метод в борьбе с беспредельщиками. Государство — это и есть аппарат насилия. Но, главное, чтобы оно было разумным аппаратом.

Олесь Бузина считает, что Владимир успел невероятно много, как ни один правитель Руси до него. Но в летописи с 997 года по 1014 год зияет пропуск. Получается, князь ничего не делал все последние семнадцать лет своего правления? Нет! Просто дела его были мирные. Он много строил по всей стране. И не только оборонительные валы и Десятинную церковь, но, по-видимому, и Софийский собор, который неверно приписывают его сыну Ярославу. Деяния Владимира Святого были столь велики, что вызвали у Ярослава зависть. Кое-что из отцовских свершений Ярославу Мудрому даже пришлось «переписать» на себя — примазаться к чужой славе, — уверен Бузина.

Сирийский историк XI века Яхъя Антиохийский отмечал, что Анна активно участвовала в распространении христианства на Руси, «построив многие церкви».Это было вполне естественным, поскольку ещё на родине царевна согласилась взять на себя миссию просветительницы языческой страны. Она прекрасно понимала, что без строительства храмов и обучения священников осуществлять христианизацию большого государства нельзя. Некоторые исследователи, считают, что Анна помогала Владимиру в создании законодательства, касающегося правового положения Русской церкви. К этому выводу их подтолкнула следующая фраза «Устава князя Владимира»: «Сгадав аз с своею княгинею Анною». Это является прямым свидетельством реального участия Анны в составлении церковного устава ещё при князе Владимире.

Окружавшие Анну представители духовенства обучали русских людей основам христианской религии и морали, готовили к церковной службе местных священников. Для этого по всей вероятности было создано специальное училище. Перейдя в веру Христову Владимир отрекся от всех своих предыдущих многочисленных жён и наложниц он отпустил их на волю. И бывшие жёны киевского князя превратились в истинных христианок, особенно Рогнеда. По примеру Анны, она занялась христианизацией Полоцкой земли. Потом основала первый женский монастырь и стала его постриженницей. Известно также, что все многочисленные дети князя Владимира с готовностью приняли христианство и распространяли его в своих владениях. Привезённые царевной иконы и церковная утварь превратились в эталоны для копирования местными живописцами и ремесленниками. Их отправляли в новоотстроенные церкви по всем городам Руси. Анна занималась просветительской деятельностью в великокняжеской семье и среди знати. Она также заботилась о неимущих киевлянах и способствовала открытию для них больниц и богаделен. За это простой народ её очень любил.

Именно по инициативе Анны в 989 году в Киеве началось строительство первого величественного и необычайно красивого каменного храма — Десятинной церкви. Она стала образцом для подражания при возведении в XI — XV веках каменных соборов во многих крупных русских городах. В летописях отмечено, что Десятинная церковь строилась приглашёнными князем Владимиром греческими мастерами. Однако изучавшие руины храма археологи обнаружили в особенностях его фундамента черты, свойственные армянским постройкам. Так что получается, что для закладки фундамента и строительства Десятинной церкви и других построек в Киеве были приглашены армянские мастера и архитекторы. Владимиру часто некогда было следить за строительством храма в Киеве. Поэтому этим в основном занималась Анна Романовна. Она следила и за строительством других христианских храмов.

Анна украсила Десятинную церковь красивыми иконами. Особо стала почитаться икона Владимирской Богоматери. Она использовалась во время празднования Успения Богоматери. Поскольку эта церковь как раз и была посвящена данному празднику, Анна ввела в церковный обиход ежегодное празднование дня Успения Богородицы с 996 году, когда было завершено строительство Десятинной церкви. Затем аналогичные Успенские соборы были возведены во всех крупных городах, где находились княжеские резиденции сыновей Владимира: Ростове, Владимире-Волынском, Тмутаракани и других. Праздник Успения Богоматери был тепло принят и в Киеве, и по всей Руси и со временем стал любимейшим для русских людей. Так что к числу заслуг Анны следует также отнести принятие этого праздника. Жаль, что потом уже никто не вспоминал, что первой его установила на Руси армянская царевна из Византии Анна Романовна.

Хотя Десятинная церковь не дошла до нас (она рухнула в 1240 году во время Батыева нашествия), археологи смогли реконструировать её внешний вид. Это было весьма внушительное сооружение длиной 27,2 метра и шириной 18,3 метра с тремя нефами, тремя абсидами и внутри с тремя парами столбов для поддержки сводов. Венчали его 5 больших куполов. С южной и северной стороны храм окружали пониженные галереи с односкатными крышами. Поскольку ни мрамора, ни яшмы в районе Киева не было, то их для храма, очевидно, привозили из Крыма по заказу царевны. Особую нарядность Десятинной церкви придавали фрески и мозаики, которые украшали всю верхнюю часть стен и купол. Церковь была богато отделана мрамором.

Появился также обычай украшать и другие храмы и дворцы настенными росписями, мозаиками, резным камнем, инкрустировать полы разноцветными плитками. Мастерство изготовления всего этого пришло из Византии. Мозаики были сделаны из разноцветного стекла, которое в это время стало производиться уже в самом Киеве. Кроме мозаик из него делали квадратные и круглые оконные стёкла в зданиях. Помимо этого из разноцветного стекла делали посуду, браслеты, бусы и перстни. Русским женщинам особенно полюбились украшения. Археологи находили их почти во всех женских погребениях XI века. Очевидно, что моду на стеклянные украшения на Руси тоже ввела Анна. В быт знати все больше начинает проникать византийская роскошь и изысканность, особенно это было заметно в одежде и украшениях.

С именем Анны можно связать не только строительство Десятинной церкви, но и расположенной поблизости с ней великолепной княжеской резиденции. Она представляла собой роскошный дворцовый комплекс, состоящий из нескольких каменных сооружений, находящихся рядом друг с другом. Внутренние дворики дворца в греческом стиле, возможно, украшались декоративными растениями и цветами. Прежде на Руси подобных великолепных ансамблей никогда не было. Возник он, несомненно, по инициативе и при деятельном участии Анны Романовны. Под влиянием жены Владимир, видимо, обустроил для себя и загородную резиденцию в Берестове с деревянным дворцом и каменной домовой церковью в честь Спасо-Преображения. Анной было внесено много изменений в быт киевского князя. С этого времени Владимир стал строить мощные каменные оборонительные сооружения по типу византийских. На Руси также начинает развиваться кирпичное строительство.

Итак, как видим, Анна Романовна с честью выполнила завет братьев-императоров и стала первой просветительницей Руси. При жизни Анну почитали должным образом. А затем её популярность пошла на спад. К сожалению, при всех несомненных достоинствах, которыми обладала Анна Романовна, и всех её многочисленных заслугах перед Русью, в русских летописях и других письменных памятниках о ней содержится мало сведений. Её славная жизнь не была должным образом описана. И во время Батыева нашествия и после него стала забываться её огромная миссионерская и просветительская деятельность.

Причина этого, видимо, в том, что православное духовенство было заинтересовано в том, чтобы представить крестителем Руси одного Владимира Святославича и принизить значение армян и греков в этом процессе. Авторы летописей не захотели воздать должное женщине-иностранке, сыгравшей такую большую роль в крещении Руси и распространении христианской культуры на ее территории. Эта тенденция была заложена еще митрополитом Иларионом, желавшим не зависеть от константинопольского патриарха и поэтому утверждавшим, что Русское государство крестил сам князь Владимир без какого-либо участия армян и греков. Мало сведений об Анне и в византийских источниках, поскольку её главная деятельность осуществлялась на Руси.

Известный украинский учёный, философ и арменовед Ирина Гаюк, автор «Энциклопедии армянской культуры в Украине» исследовала эту тему. Она подчёркивает, что армянские корни царевны Анны сомнения не вызывают. По её мнению, здесь проблема не только в замалчивании, а ещё и в малоизученности вопроса её деятельности. Это с одной стороны, а с другой — все вопросы, связанные с плохим освещением армянской тематики, напрямую связаны с плачевным состоянием востоковедения в Украине. Помимо этого, есть еще одна причина умалчивания армянского происхождения Анны — чисто политическая. Люди, занимающие высокое положение в государстве, как правило, являются выразителями интересов и воли прежде всего данного государства, а не этноса или нации, к которым они относятся. Ирина Гаюк подчёркивает, что с крещением в истории Киевской Руси наметился радикальный поворот. Смена вероисповедания означала коренную перестройку всего жизнеустройства народов, населявших эти земли. И если официальное крещение Руси произошло при Анне, то с ней на Русь прибыли официальные представители церкви, ставшей государственной. А поскольку Анна была армянкой, то вероятнее всего именно с ней на Русь прибыло большое количество армян.

По мнению профессора Ярослава Дашкевича, именно армяне могли принести с собой на Русь восточные календарные системы, что отобразилось и в русском летописании. А что касается столь распространенного в Киевской Руси культа святых Григория Просветителя и Девы Рипсиме, то, хотя они были и есть общеправославными святыми, столь широкое их почитание на Руси, а также их иконография согласно канонам Армянской Апостольской, а не Византийской Церкви, тоже связаны с царевной Анной и теми священниками, которые, прибыли с ней в Киев.

Выдающийся историк Николай Карамзин тоже занимался исследованием этой темы и пытался воссоздать исторический портрет царевны Анны. Для этого он изучил все сохранившиеся древние летописи. По мнению Карамзина, царевне Анне пришлось совершить подвиг во имя родины, а также взять на себя миссию просветительницы «заблудших язычников». В итоге для потомков «Анна явилась орудием небесной благодати, выведшей Россию из тьмы идолопоклонства».

Смерть Анны и Владимира.

Убийство Бориса и Глеба. Византийская царевна Анна была замужем за князем Владимиром 22 года. И прожили всё это время они в любви и согласии. Анна скончалась в году 6519 от сотворения мира по византийскому календарю, что соответствует 1011 / 1012 году (Новый год тогда считали с 1 сентября). «Повесть временных лет» сообщает о смерти Анны так: «Преставилась Владимирова царица Анна». Анне Романовне было всего 48 лет. Причина смерти точно неизвестна. Возможно, на её здоровье повлияла перемена климата или сказалась какая-нибудь эпидемия. Это произошло за 4 года до смерти князя Владимира.

Для Владимира Святославича смерть любимой жены стала тяжелой утратой. Поэтому он заказал камнерезам-армянам из Византии роскошный мраморный саркофаг, украшенный красивой резьбой. Чтобы увековечить память принцессы по приказу князя его установили внутри Десятинной церкви. Следует отметить, что в Византии подобной чести не удостаивались даже императоры — наместники Бога на земле. Их хоронили вне церквей. Только в странах Западной Европы существовал обычай устанавливать гробницы правителей внутри храмов. Таким образом, их приравнивали к святым. Анна была удостоена особых почестей за свои великие деяния, за то, что вместе с мужем крестила и просвещала русский народ, а также строила храмы. Хотя после смерти царевны князь Владимир вновь женился, но похоронить себя он завещал рядом с Анной, в таком же беломраморном саркофаге. До разрушения Десятинной церкви в 1240 году останки Анны и Владимира особо почитались русскими людьми. Отношение к Анне было как к святой!

Как сообщил немецкий хронист Дитмар Мерзебургский, в первой половине XI века он видел в Киеве в Десятинной церкви стоявшие рядом гробницы Анны и Владимира. именно так, как завещал Святой Владимир Креститель. Карамзин более обстоятельно исследовал данный вопрос и в «Историческом описании Киево-Печерской лавры» обнаружил сведения о находке в 1636 году, во время разборки рухнувшей в 1240 году Десятинной церкви, саркофагов Владимира и Анны. По непонятной причине только череп князя был перенесен в Киево-Печерскую лавру, а все остальное вновь было зарыто. В конце 30-х годов XX века вновь производились раскопки в районе Десятинной церкви, и под полом был найден тайник с осколками беломраморных крышек. Во время исследования удалось выяснить, что ранее их украшали кресты и барельефы. По всей вероятности это были осколки крышек саркофагов Владимира и Анны.

У Владимира Святославича, прозванного в народе Владимир Красное Солнышко, было 12 сыновей. Но его любимцами, безусловно, были Борис и Глеб, которых родила князю византийской царевна Анна. Они также были любимцам всего народа. При крещении Борис получил имя Роман, а Глеб имя Давид. Первенец Борис, появившийся на свет примерно в 990 году, скорее всего, получил своё крестильное имя по отцу Анны — императору Роману II. А Глеб, рожденный около 1000 года, крестильное имя получил в честь библейского царя Давида, чтимого как образец христианского властителя. Киевляне хотели, чтоб старший из двух братьев Борис стал великим киевским князем после отца. Можно не сомневаться, что это был бы прекрасный наследник. Но, к сожалению, этого не произошло. 15 (28) июля 2015 года великий князь Киевский умер. И власть в Киеве силой и обманом захватил самый старший из всех сыновей — Святополк, которого даже сам Владимир терпеть не мог.

Воссев на престол, Святополк стал всячески задабривать киевлян. Но те в один голос решительно заявили: «Хотим Бориса, сына княгини Анны». Тогда этот подлый душегуб подослал к своим сводным братьям Борису и Глебу убийц. Узнав об этом злодеянии, народ прозвал Святополка Окаянным. Велика была печаль народа. Князья Борис и Глеб, сыновья армянки Анны, были провозглашены Русской Православной Церковью святыми. Причём, они стали самыми первыми русскими святыми. Праздновать память невинно убиенных братьев 24 июля начали вскоре после сооружения в 1021 году в Вышгороде первой церкви во имя Бориса и Глеба. Изгнав в 1019 году из Киева брата-изверга Святополка великим князем стал Ярослав Мудрый. Отдавая дань почтения крестительнице Руси Анне, он также назвал свою дочь Анной.

Следует сказать, что несмотря на очевидность, некоторые историки пытаются поставить под сомнение то, что сыновья Владимира Борис и Глеб были рождены Анной. По этому поводу Ирина Гаюк приводит чёткую аргументацию. Во-первых, о том, что Анна была матерью Бориса и Глеба писали такие выдающиеся русские историки как Василий Татищев и Сергей Соловьев. Во-вторых, обращает на себя внимание тот факт, что в источниках того времени рассказывается о паломничестве армянских купцов к Вышгородской церкви-усыпальнице святых Бориса и Глеба. В-третьих, именно житие святых Бориса и Глеба было переведено с древнерусского на армянский язык. И, наконец, именно «Житие святых Бориса и Глеба» приблизительно в 30-х годах XIII веке вошло в армянские «Четьи-Минеи» и осталось в них по сей день. Так что повышенное внимание со стороны армян к святым Борису и Глебу с момента их убийства является не случайным, а объясняется их армянским происхождением.

В 1056 году Македонская, а на самом деле армянская династия в Византии сошла с исторической арены. К власти пришёл Константин Мономах, а в Киевской Руси через его внука Владимира Мономаха — Мономаховичи. Но принесённое на Русь царевной Анной, православие — осталось. В летописях Анну именуют «грекрыня» или «греческая царевна», так как впоследствии Византия пала под ударами турок в 1453 году и «съёжилась» до границ Греции, а архивы основательно «подчищались». К сожалению, Анна и её братья Василий II Болгаробойца и Константин VIII Порфирородный, происходящие из рода Армянских Аршакидов, оказались несправедливо забытыми. Хотя именно им Россия, а также Украина и Белоруссия обязаны принятием веры в Христа в 988 году.

Справедливость требует признать, что образ византийской царевны, а затем великой киевской княгини Анны незаслуженно остаётся в тени, в то время как великий князь Владимир в связи с крещением Руси был объявлен святым. Его бабушка, великая княгиня Ольга, так и не сумевшая ранее склонить своего внука Владимира принять христианскую веру, тоже была причислена к лику святых и погребена в Десятинной церкви. Впоследствии при её раскопках был найден саркофаг Ольги, выполненный из волынского шифера армянскими мастерами и украшенный армянскими орнаментами.

А ведь именно Анна уговорила поторопиться с крещением Владимира, который страдал глазами и почти ослеп, а после крещения выздоровел. Олесь Бузина пишет: «Образ царственной юной армянки из Константинополя, уехавшей на чужбину ради выполнения христианского долга — крещения языческой страны, где её ожидали опасности, непонимание, вражда, равнодушие к христианским святыням, может быть, потому, что её подвиг совершался скромно и в обычной повседневности, не только не оценён по достоинству, но и предан забвению…»

Красавица Анна, изображение которой сохранилось на фреске в Софийском соборе, несомненно, совершила подвиг, отправившись в далёкий Киев, чтобы привлечь великого князя Владимира и всю Киевскую Русь к вере Христовой! Как гласит одна из летописей: «Анна принесла себя в жертву высоким целям, не надеясь обрести счастье в чужой стране. Это характеризовало её как очень набожную, высоконравственную и патриотически настроенную женщину». Светлый образ византийской царевны, а затем великой киевской княгини Анны должен быть по достоинству оценён и должен засверкать во всей красе. И если Владимир зовётся Крестителем Руси, то Анну с полным основанием можно назвать Крестительницей Руси! Ведь в первую очередь именно благодаря этой замечательной армянке русские, украинцы и белорусы вот уже 1027 лет являются христианами. И кому как не Анне быть провозглашённой Русской Православной Церковью за это святой! Хочется надеяться, что хоть через тысячу лет справедливость восторжествует.

АЛЕКСАНДР ЕРКАНЯН

ЦАРСКИЕ МУЧЕНИКИ

		Царь, прославленный Богом Добровольное мученичество Окруженный предательством, и трусостью, и обманом Коронация царя Николая II: не только ходынская трагедия Царь Николай II не отрекся от престола Царские регалии: Царские дети-мученики Царь-мученик Николай Не царское отречение, но отречение от царя Царь-мученик Павел I Царственный мученик князь Владимир Палей Крещение Руси Покаяние за царя Святые Царственные Мученики в свете Истории и Промысла Божия Чудеса Царственных Мучеников судьбы России Два Великих Николая Святые Царственные мученики в свете истории и Промысел Божий За всеми войнами, революциями, падением царств, всеми политическими событиями внешней истории мы видим скрытое действие духовных законов и, в конечном счете, Промысел Божий о судьбах народов и наций. Любое другое объяснение причин революций 1905 и 1917 были бы непонятны и неточны. Одно несомненно: отступничество русского общества от Бога и Церкви навлекло на Россию гнев Божий. Как и во многих случаях древнего отступничества Израиля от Бога, о которых мы читаем в Библии, болезнь Руси не могла быть излечена обычными мерами. Ради наставления и исправления Бог предаст евреев в руки неверных; та же участь постигла и Россию в начале ХХ века. Через Царя Николая II явилась миру безукоризненно чистая и прекрасная личность Божия воля. Судьба его, в сущности, была глубоко трагична. Он родился в день преподобного Иова Многострадального и остро осознавал, что его жизнь подобна мученическому пути Иова. Его знание своей судьбы было поистине пророческим. У меня более чем предчувствие, говорил он, что я обречен на страшные испытания и что мне не воздастся за них на этом свете. Начавшись с поражения России в русско-японской войне, за которым последовала революция 1905-1907 г. , уменьшившие царскую власть и высвободившие силы анархии и откровенного зла, устои российского суверенитета все более и более шатались. Я неудачен во всех своих начинаниях, с горечью заключил царь, мне не везет. Однако воля человека все равно бессильна. Он понял, что не он субъективно виноват в несчастьях России; благо родины значило для него больше всего на свете, и он делал для этого блага все, что мог. Совесть царя Николая была чиста перед Богом, но его нравственные страдания, тем не менее, достигли необычайных размеров. Так однажды, это было в первую русскую революцию, из глубины внутренней тоски своей Царь произнес пророческие слова, которые с абсолютной точностью указывали на ту роль, которую ему незримо предначертано было играть в судьбах России Самим Богом. Может быть, нужна жертва для спасения России, сказал Государь. Я буду этой жертвой. Пусть Боги будут сделаны. Говоря это, Царь уподобился мученикам древности, которые добровольно и без принуждения отдали себя на страдания за Христа. Николай II был убит в июле 1918 не просто как беспомощный и беззащитный человек: необычайное мужество его поведения, когда он спустился в подвал Ипатьевского дома с больным сыном на руках, и еще раньше, когда он и императрица отказались эмигрировать или бежать из страны , все это говорит о том, что их души были готовы к жертвенному и христоподобному страданию, что и исполнило пророческие слова, сказанные им за 10 лет до этого. Святой мученик Царь Николай II Когда Австро-Венгрия объявила войну Сербии, Россия пришла на помощь этому маленькому славянскому народу. Это событие до сих пор живет в исторической памяти сербов; и если среди европейских народов есть еще кто-то, кто любит Россию и русских, так это сербы. Однако их самая большая любовь была к царю Николаю II, который санкционировал участие России в войне. Именно сербы стали чтить русского царя как святого, ставя его в один ряд со своим великим святым Саввой Сербским. И именно среди русских в Сербии вопрос о канонизации Царской Семьи был поднят впервые в 1938. Начало войны принесло русским успех на фронте, страну охватил патриотический порыв. Тыл оказал огромную помощь фронту; императрица и принцессы принимали в нем активное участие. Обучившись искусству ухода за больными, они ежедневно проводили по много часов в больницах. Императрица и ее дочери Ольга и Татьяна ухаживали за ранеными и сидели с умирающими, доставляя большое утешение страждущим. Императрица и Татьяна также работали хирургическими сестрами; нетрудно представить себе их мужество, терпение и истинно христианскую любовь: помощь врачам при многочисленных ампутациях раненых конечностей требовала, кроме подготовки, большой нравственной силы. Зимний дворец также был превращен в огромный госпиталь. Это предприятие включало в себя также изготовление нижнего белья, теплых вещей и других вещей, необходимых солдатам на фронте; вся работа была организована императрицей. Она также отправила на фронт множество Евангелий, икон и крестов, которые раздали солдатам. Можно себе представить радость солдата, получившего такое благословение от императрицы! Святые княгини Ольга и Татьяна Вскоре, однако, наступление наших войск прекратилось, а наши потери стали увеличиваться. Недовольство возникло в высших кругах общества как в столице, так и в военных штабах. Революционеры использовали неуспех на фронте для распространения своей пропаганды на фронте и в тылу. Немцы быстро двинулись к сердцу России; в этих условиях, желая поднять дух войск, царь взял на себя верховное командование и двинулся в Ставку, дислоцированную в Могилеве. Князь Алексей отправился с ним на фронт. Однако, пользуясь отсутствием царей в столице, оппозиционная аристократия усилила свою активность. Суд обсуждал целесообразность государственного переворота с возведением на престол великого князя Николая (дяди царя). Противоположная фракция утверждала, что царь и императрица стоят на пути победы России в войне; Великий князь Николай послал царю телеграмму, умоляя его отречься от престола. Подобные телеграммы присылало и большинство командного состава фронта. А когда революция произошла 19 февраля17 августа царское окружение встало на сторону Временного правительства. Царя уверяли, что спасти Россию может только его отречение от престола. И перед лицом такого предательства Царь пожертвовал собой, прислушавшись к этим голосам. После усердной ночной молитвы перед иконой он отрекся от престола; это произошло 2 марта. Нет такой жертвы, которую бы я не принес ради истинного блага и спасения России. По этой причине я готов отречься от престола, такова телеграмма, которую он послал председателю Думы. Однако после отречения все вышло вопреки ожиданиям оппозиции: народ стал поддаваться своим самым низким страстям, наступило нравственное разложение; с необузданной скоростью мчалась Россия навстречу гибели. Царская жертва была принята Богом, но не так, как имели в виду архитекторы отречения: непосредственной внешней пользы от нее не было. Царь был тем мистическим принципом, который сдерживал силы зла; теперь ничто не мешало проникнуть в мир антихристианским элементам. Началась новая эра для Государя и его семьи: закончилась их мирская жизнь и началась их святая жизнь, вместе с их христианскими подвигами. Царя и его окружение держали под стражей в Царском Селе. Заключенные возлагали свои надежды только на Божью волю, и Господь помог им сохранить внутренний покой до самого конца. Царь и его семья подверглись унижениям и издевательствам со стороны гвардейцев и других новых людей, которые теперь их окружали. 31 июля начался мученический путь на Голгофу: их вывели из дворца и отправили в Сибирь. Святая мученица Императрица Александра 6 августа царская семья прибыла в Тобольск на корабле «Русь». Сердце мое невыразимо кровью обливается за дорогую Родину, эти слова Государыни в частном письме описывают внутреннее состояние всей семьи. Но ее члены были веселы: они укреплялись своей верой, Церковью и благодатью Божией. Они добросовестно участвовали в церковных службах; Императрица и дети пели в хоре. В их страданиях крепчал дух Царственных Мучеников. Божий путь – ежедневный крест, эти слова преподобного Исаака Сирина записала в свою тетрадь императрица. Христиане должны претерпевать скорби и внешние и внутренние брани, чтобы побеждать эти удары терпением. Таков путь христианства, другой ее отрывок (из св. Марка Великого) раскрывает нам внутреннее состояние страдальцев. Накануне Пасхи 1918 года царская семья рассталась. В Москву прибыл комиссар от большевиков и объявил царю, что его увезут. Императрица решила сопровождать своего мужа, несмотря на большие душевные терзания, так как таким образом она была вынуждена расстаться с больным князем Алексеем. Княгиня Мария уехала вместе с родителями. Это расставание было мучением для всей семьи. Царская чета задержана большевиками в Екатеринбурге. В начале мая сюда пришли остальные члены семьи вместе с несколькими верными слугами. Мученикам оставалось жить два с половиной месяца. Их терзали все изощреннее, но и среди озверевшей стражи нашлись те, кто преклонялся перед их христианской кротостью и смирением. В ночь на 17 июля было совершено величайшее преступление: зверски убиты невинные, святые люди вместе с помазанниками Божиими. За три дня до этого злодейства была отслужена церковная служба в честь царской семьи. Когда была пропета молитва Упокоение со святыми, мученики неожиданно встали на колени. Словно предчувствуя свой скорый конец, они пели себе надгробную песнь В ту роковую ночь за ними явилась стража, сказав, что их везут из города. Вместо этого их отвели в подвал; там стояло несколько стульев, а посредине сидел Государь, держа Цесаревича на руках. Вместе с царской семьей находились доктор Боткины и их верные слуги. Они ждали знака отъезда, но вместо этого в подвал вошел комиссар в сопровождении солдат. Святые Царственные мученики Комиссар Юровский объявил о предстоящем расстреле. Императрица успела только перекреститься; она была убита мгновенно, одновременно с Императором. Принц Алексей и принцесса Анастасия страдали дольше остальных; первые пули не принесли им смерти, и поэтому солдаты закололи их штыками. Доктор и трое слуг тоже умерли, разделив судьбу царской семьи из-за любви к ним. Это святотатственное убийство было не просто частным преступлением политической революции: это был всеобщий грех. Бремя греха цареубийства до сих пор продолжает лежать на России. Царь Николай II и его семья были носителями идеалов Святой Руси, идеалов Православия. В отличие от многих людей той эпохи, христиан только по названию, они со всей серьезностью относились к Православию. Они были богоизбранными и, следовательно, людьми не от мира сего; они были чужды обществу того времени. Как истинные христиане, их преследовали в этом мире; их скорбный путь увенчался мученической кончиной. Теперь они вместе со всеми другими русскими святыми стоят пред Христом в молитве за Россию. БЕЛЫЙ КРЕСТОВЫЙ ПОХОД Наши плечи высоко подняты, в наших ранцах Дикий мед и саранча, которую мы несем Были славные воины предшественниками, Мы воздаем должное святому крестовому походу. В нашем благоговейном и строгом служении К святой реке Иордан мы зовем, За нас, кто крестит фразами Придут воины крестить мечами. Да парят тогда белокрылые кирасы! Да сверкает золотое копье! Я, вестник немеркнущей славы, Отдал Богу все свое сердце Да будет так! Мои поднятые плечи Нагибаясь на поляне белой, Мои песни крестоносцев, как свечи Перед образом России больной свет. — Иван Савин (поэт русской печали) Перевод Натальи Шенилофф

Православие и наследие · Нэнси О’Нил · Россия в глобальной перспективе

Первый христианский правитель России Владимир I и Византийская империя не всегда сходились во взглядах.

Моделирование

Русь впервые была крещена во второй половине Х века. Василий II, византийский император, променял брак со своей сестрой на столь необходимую военную поддержку Владимира, правителя Киевской Руси. Для того чтобы этот брак состоялся, император потребовал, чтобы Владимир крестился, а тот во второй половине IX в.80-х (Шевчекно, 4). Начиная с христианизации Киевской Руси Византийская империя оказывала сильное культурное и религиозное влияние на людей средневековых русских княжеств. Восточная православная церковь расширила свою паству, и Киев был объявлен резиденцией нового митрополита. Киев оставался столицей русского православия до 1316 года, когда митрополит перенес свою резиденцию во Владимир; через шесть лет это место будет перенесено в Москву (Пеленский, 103). Москва не сразу включила эту передачу религиозной власти в свою политическую риторику (Pelenski, 102). Реальная ориентация Москвы, или Московии, на политическое использование религиозной власти началась в середине XVI века во время правления Ивана IV, пришедшего к власти с завоеванием Казанского ханства в 1552 году (Граней, 5). Иван IV, более известный как Иван Грозный, особенно интересен тем, что является внуком первого князя, коронованного на царство, титула с долгой и сложной историей, а также завоевателем ханства, некогда входившего в состав Золотой Орды, которой сотни лет платили дань русские князья.

В период монгольского владычества, начиная с середины XIII века, Русская Церковь, все еще находившаяся под контролем Византии, получила особое освобождение от налогов и воинской повинности, а также получила особую защиту своего имущества (Crummey, 31). Такое преференциальное обращение не обошлось без цены. Церковные документы как в Византии, так и в Киеве содержат мало критики хана до правления Ивана III (Островский, 164). Фактически молитвы о хане заменили молитвы о василевсе, или византийском императоре, в русской православной литургии (Чернявский, 410). Соперничество за идеологическое превосходство существовало между моделями хана и василевса, при этом титул царя воплощал принципы каждой модели. В центре этого соперничества находилась русская церковь, которая извлекала выгоду из обоих стилей правления и искала царя, который продолжал бы наделять власть церковью. В период между свержением монголов и коронацией первого царя России именно Русская церковь пропагандировала Москву как Третий Рим, и эта идея сохраняется и по сей день (Crummey, 137; Poe, 413).

 

Важный культурно-исторический объект России, Шапка Мономаха несет в себе как монгольское, так и византийское наследие.

Василевс и хан

Привилегированный статус Русской церкви в монгольский период поставил Церковь между Византийской империей и Золотой Ордой. Как подразделение Восточной Православной Церкви, базировавшейся в Константинополе, Русская Церковь была подотчетна религиозной иерархии и в то же время имела доступ к сети дипломатии, предоставляемой «византийским содружеством» (Crummey, 34). Однако в контексте Московии и других средневековых русских княжеств Русская церковь была одной из важнейших посреднических организаций Золотой Орды. Восточная православная церковь поощряла свое русское подразделение поддерживать дипломатический союз, существовавший между Византией и Золотой Ордой, но в то же время у Русской церкви были свои стимулы к мирному сосуществованию с ханами. Насколько она зависела от Византии в религиозном управлении, Русская Церковь зависела от Кыпчакского ханства в плане светского управления. Этот конфликт лояльности привел к представлению об идеальном русском правителе как сочетании качеств василевса и хана.

Василевсу, «образу владычества» после крещения Владимира, в русской литургии отводилось особое место (Чернявский, 405). Вскоре различные князья территорий бывшей Киевской Руси подражали василевсу, вставляя свои имена в ту часть православной литургии, которая прежде предназначалась для василевса (Чернявский 405-406). Однако после завоевания монголами эти молитвы (а также титул царя) перешли к хану, и возникла непростая, нехристианская модель власти. Слияние светской и религиозной власти василевса проецировалось на хана, и он рассматривался как богоизбранный правитель; его правление было одновременно санкционировано Богом и Божьим наказанием за грехи людей (Островский, 146).

Титул царя взаимозаменяемо использовался для василевса и хана (Островский, 180). Таким образом, московский царь должен был воплощать монгольский образец суверенного завоевателя и византийский образец религиозного самодержца. Русская Церковь, находящаяся в центре двух правителей, стремилась максимизировать свое положение, соединив две формы правления в царе, который находился под влиянием церковных деятелей и защищал церковные владения. Особенно после падения Константинополя в 1453 году, когда Русская Церковь стала Русской Православной Церковью, Церковь стремилась проявить себя в политической ткани Московии. Иван III после женитьбы на племяннице василевса и распада Византийской империи стал величать себя царем; его сын, Василий III, также называл себя царем, а в 1547 году сын Василия, Иван IV, был первым коронованным царем России (Островский, 178). Русская православная церковь сыграла особую роль в правление этих трех московских царей, успешно продвигая православие, но теряя при этом имущество и статус. Хотя церковь действительно играла заметную роль в политике нового русского царства, автономия монгольских лет была ограниченной. Переговорив модели хана и василевса, Русская православная церковь сыграла основополагающую роль в формировании русского царя и сегодня остается силой, влияющей как на граждан, так и на правителей.

Наследие Киевской Руси

Россия давно стремится стать наследницей наследия Киевской Руси. Именно Русская Церковь первой ухватилась за это наследие, начав с попытки перенести то, что было Киевской митрополией, в Московию. В борьбе церкви за Киевскую Русь вскоре оказался вовлечен московский двор, а стремление к наследию привело Московию к объединению с Византией после падения Константинополя (Пеленский, 105; Островский, 142). Как наследница наследия Киевской Руси, Московия сможет отстаивать свои права на бывшие территории Киевской Руси и свой статус истинной региональной державы. Соответственно, церковь и московский двор дистанцировались от Кыпчакского ханства. Внедрялась идея «монгольского ига», а представление о царе смещалось в сторону модели василевса. В период до создания Московского Патриархата в 1589 г.были канонизированы три митрополита Киевского и всея Руси (Пеленский, 107). Все трое этих мужчин играли политические роли при московском дворе, отражая советы византийского патриарха и поддержку василевса. Приняв на себя религиозную и политическую власть Киевской Руси, Московия зарекомендовала себя как истинная русская власть в годы, предшествовавшие созданию должности русского царя.

Символ религиозной и военной мощи, икона Казанской Божией Матери была найдена в развалинах резиденции Казанского ханства и в течение последнего десятилетия возвращена из Ватикана.

Третий Рим

Идея Москвы как «Третьего Рима» была впервые предложена в шестнадцатом веке московским монахом. Изначально «Третий Рим» был чисто церковным понятием. Со временем эта идея «стала рассматриваться как Розеттский камень русского исторического процесса» (По, 413). Будучи самым могущественным православным государством после падения Константинополя, Россия унаследовала византийское наследие как христианской, так и политической власти, кульминацией чего стало учреждение Московского Патриархата и коронация Ивана IV как царя России, а не просто Московии. Однако концепция римского, имперского наследия была воспринята политическими деятелями только после того, как Петр Великий назвал себя императором, а не царем. Идея «Третьего Рима» «возродилась» в царствование Александра II, когда «позднеимперские историки… были убеждены, что «Третий Рим» был отражением московской имперской идеологии» (По, 413). Популярность Москвы как «Третьего Рима» претерпевала большие колебания, приобретая популярность в раннесоветский период, затем подвергаясь осуждению во второй половине ХХ века и, наконец, обретая новую жизнь в постсоветскую эпоху.

Когда-то завоеванная территория Кыпчакского ханства, Москва превратилась в имперскую державу, завоевавшую земли, которым когда-то платила дань. В качестве «Третьего Рима» Москва предпочла свое европейское наследие своему азиатскому наследию, приняв новую имперскую идентичность европейской сверхдержавы. Однако в имперский период России такие администрации, как Екатерина Великая, проявляли большую терпимость к нерусским, нехристианским народам. Российская империя, как и монголы, часто использовала стратегию использования местных политических элит и местных религиозных элит для управления подчиненным населением. Эта терпимость и сотрудничество отличали Россию от других империй в отношениях с нерусским населением.

 Хотя многие общества претендовали на звание «Третьего Рима», претензия Москвы уникальна и развивается. Россия воплощает в себе империалистические и коллаборационистские принципы Рима, но не может быть классифицирована как строго европейская держава. Идея «Третьего Рима» — это очередная попытка России классифицировать себя как западную державу. По мере того, как популярность и государственное влияние этой идеи уменьшались, уменьшалась и ассоциация России с Западом. Есть что-то странное в том, чтобы классифицировать Москву как «Третий Рим», а не Санкт-Петербург, резиденцию русского империализма. Москва и Санкт-Петербург, один из которых был бывшим средневековым княжеством и монгольским владением, а другой — имперским сооружением, показывают две различные стороны России, которые трудно примирить. Идея «Третьего Рима» вписывается в схему противоречивых культурных ассоциаций, которая продолжает интриговать внешний мир. В разные периоды Россия стремилась отождествиться с разными частями земного шара. Это состояние пограничной культурной близости делает Россию уникальной, даже если связи как с Востоком, так и с Западом делают Россию мировой державой.

 

Процитировано работ:

Чернявский Михаил. «Хан или василевс: аспект русской средневековой политической теории». Расширение православной Европы . Эд. Джонатан Шепард. Берлингтон: Ашгейт, 2007. 403–420. Распечатать. Расширение Латинской Европы 1.

Крамми, Роберт О. Образование Московии 1304-1613 . Распечатать. Нью-Йорк: Лонгман, 1987. Печать.

Грейни, Кейт. «Сделать Россию мультикультурной: Казань в тысячелетие и дальше». Проблемы посткоммунизма 54.6 (2007): 17–27. Распечатать.

Островски, Дональд. Московия и монголов. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 1998. Печать.

Пеленски, Ярослав. «Истоки московских притязаний на киевское наследство». Славянские культуры в средние века . Эд. Б. Гаспаров. Издательство Калифорнийского университета, 1993. 102–115. Распечатать.

По, Маршалл. «Москва, Третий Рим: Истоки и трансформации «Ключевого момента»». Jahrbücher für Geschichte Osteuropas 49. 3 (2001): 412–429. Распечатать. Новый Фольге.

Севченко Игорь. «Христианизация Киевской Руси». Польское обозрение 5.4 (1960): 29–35. Распечатать.

Моделирование российской власти: Православие и наследие

ЦАРСКИЕ МУЧЕНИКИ

	Царь, прославленный Богом Добровольное мученичество Окруженный предательством, и трусостью, и обманом Коронация царя Николая II: не только ходынская трагедия Царь Николай II не отрекся от престола Царские регалии: Царские дети-мученики Царь-мученик Николай Не царское отречение, но отречение от царя Царь-мученик Павел I Царственный мученик князь Владимир Палей Крещение Руси Покаяние за царя Святые Царственные Мученики в свете Истории и Промысла Божия Чудеса Царственных Мучеников Судьбы России Два Великих Николая Ибо тайна беззакония уже в действии; только есть сдерживающий теперь, пока не будет взят от среды. И тогда откроется беззаконник (2 Фес. 2:7) То, что сдерживает появление в мире Антихриста, человека беззакония и анархии, последнего и сильнейшего врага Христа и Его Церкви, есть в учении св. Иоанна Златоуста и других отцов Церкви законная власть, как представлено и символизировано Римской империей. Эта идея в высшей степени воплотилась в христианской империи: сначала в Византии, когда Константинополь был Вторым Римом, а затем в православной Российской империи, когда Москва была Третьим Римом. В 1917 Константинов век кончился, Православная империя была низвергнута, и мир, начиная с Москвы, ввергнут в век беззакония и безбожия (а в христианской жизни — в отступничество), какого еще не было. Царь Николай II. Царь Николай II был последним представителем этого идеала законной христианской власти, и с его убийства подобающим образом началась эпоха беззакония. Но для православных христиан новый век начинается с мученика: свидетеля Православной Церкви, до конца верного своей Церкви и своему священному призванию. Иов Многострадальный, в день памяти которого родился Царь, сказал в тяжких страданиях своих о дне своего зачатия: Что же до той ночи, то да объяла ее тьма; да не прибавится к дням года (Иов. 3:6). Грозная была ночь убийства Царя и его семьи. Но дни памяти мучеников древние христиане глубокомысленно называли днями рождения. И ночь убийства Царя сияет в нашем сознании как рождение на небе Царь-мученик — жертва за грехи своего народа. Этот взгляд проясняется видением в 1917 году великого старца митрополита Московского Макария: Сон митрополита Макария Я видел поле. Спаситель шел по дороге. Я шел за Ним, утверждая: Господи, я иду за Тобой! И Он, повернувшись ко мне, ответил: Следуй за Мною! Наконец мы подошли к огромной арке, украшенной звездами. На пороге арки Спаситель обратился ко мне и снова сказал: Следуй за Мною! И ушел Он в чудный сад, а я остался у порога и проснулся. Вскоре я снова заснул и увидел себя стоящим в той же арке, а за ней со Спасителем стоял Царь Николай. Спаситель сказал царю: Ты видишь в руках Моих две чаши: одну горькую для твоего народа, а другую сладкую для тебя. Царь пал на колени и долго умолял Господа дать ему испить горькую чашу вместе с народом. Господь долго не соглашался, но Царь умолял назойливо. Тогда Спаситель извлек из горькой чаши большой раскаленный уголь и положил его на ладонь царской. Царь стал перекладывать уголь из рук в руки, и в то же время его тело стало светлеть, пока не сделалось совсем светлым, как какой-то лучезарный дух. Тут я снова проснулся. В очередной раз заснув, я увидел огромное поле, усыпанное цветами. Посреди поля стоял Царь, окруженный множеством народа, и руками раздавал им манну. Невидимый голос сказал в эту минуту: Царь взял на себя вину русского народа, и русский народ прощен. Значение Царя прежде всего, конечно, для русского народа. Но его положение как православного царя, то, что сдерживает явление антихриста, и особенно как православного мученика, придает ему смысл и значение для всех православных верующих. Сербский народ любил русского царя всем сердцем. 30 марта 1930 года в сербских газетах была опубликована телеграмма о том, что православные жители города Лесковац в Сербии обратились в Синод Сербской Православной Церкви с просьбой поставить вопрос о канонизации покойного Российский император Николай II, который был не только гуманнейшим и чистосердечнейшим правителем русского народа, но и умер со славой мученической смерти. Уже в 1925 г. в сербской печати появилось сообщение о том, что случилось с пожилой сербской дамой, потерявшей на войне двух сыновей и у которой третий сын, бесследно исчезнувший, она считала также убитым. Однажды, усердно помолившись за всех погибших на войне, бедная мать уснула и увидела во сне императора Николая II, который сказал ей, что ее сын жив и находится в России, где воевал вместе со своими два мертвых брата. Ты не умрешь, — сказал русский царь, — пока не увидишь своего сына. Вскоре после этого сна старуха получила известие, что ее сын жив, и через несколько месяцев после этого радостно обняла его живым и здоровым, когда он вернулся из России. В августе 1927 г. белградские газеты напечатали рассказ о том, как известный русский художник С.Ф. Колесникова пригласили для росписи нового храма в старинном сербском монастыре святого Наума, что стоит на Охридском озере. Художнику была предоставлена ​​полная свобода в создании фресок, украшающих внутренний купол и стены. Выполняя этот проект, живописец решил изобразить лики пятнадцати святых, помещенные в овалы, на стенах церкви. Четырнадцать из этих святых были сделаны быстро, а пятнадцатый овал долго оставался пустым, необъяснимое внутреннее чувство побуждало Колесникова ждать. Однажды вечером Колесников вошел в церковь в сумерках. Внизу было темно, и только купол освещали острые лучи заходящего солнца. Все в церкви казалось мистическим и неземным. В этот момент художник увидел, что пустой овал ожил, и что из него, как из рамы, смотрело скорбное лицо императора Николая II. Пораженный чудесным видением мученика русского государя, художник некоторое время стоял как вкопанный, чувствуя онемение. Тогда, как он сам описывает, чувствуя, как в нем закипает молитвенный порыв, он прислонил лестницу к овалу и, не намечая углем очертания дивного лика, одними кистями начертал. Он не мог спать всю ночь, и как только показались первые лучи солнца, он был уже в церкви, сидел высоко на лестнице и работал с таким усердием, какого он никогда не знал. Как он сам пишет: Рисовал без фотографии. Я уже несколько раз видел покойного Императора, и его лицо неизгладимо запечатлелось в моей памяти. Теперь я закончил свою работу и поставил на иконе-портрете надпись: Император Российский Николай II, принявший мученический венец за свободу и счастье славян. Вскоре монастырь посетил главнокомандующий армией Битольского военного округа генерал Ростич. Войдя в церковь, он долго смотрел на нарисованное Колесниковым лицо покойного Государя, и по щекам его текли слезы. Потом, повернувшись к живописцу, тихо сказал: «Для нас, сербов, это будет один из величайших и почитаемых святых. Само явление Царя-мученика является источником вдохновения для православных христиан. Но это только часть православного значения Николая II. Его личное благочестие и христианский характер, а также его активная царская роль в продвижении подлинного православного возрождения делают его последним и одним из величайших представителей традиции православной монархии, с падением которой (как мы свидетели) воцарилось беззаконие. действительно вошел в мир. Святомучениче Царю Николаю, моли Бога о нас! Отец Серафим Роуз ./images/pm.jpg» bgcolor=»#cccc99″>
© 2000-2010 Русская Православная Церковь Преображения Господня.

Православная вера — Том III — История Церкви — Шестнадцатый век — Россия

Том III — История Церкви

Шестнадцатый век

Победа обладателей

В России в XVI веке теория «Третьего Рима» стала политической реальностью. В 1511 году, всего через год после присоединения Москвой важного северо-западного города Пскова, пожилой ученый монах Филофей Псковский сообщил московскому царю Василию III (годы правления 1505–1533) о своем видении, основанном на книге Даниила, что русское царство должно было стать последним земным царством Божьего народа.

Согласно Филофею, первый Рим пал из-за ереси, а второй Рим, Константинополь, из-за греха. Третий Рим, Москва, стоял. И, согласно его интерпретации Даниила 2:44, именно восходящее Московское царство должно было быть царством, которое воздвигал «Бог Небесный», которое «никогда не разрушится… . . и будет стоять вечно». Поэтому он провозгласил с пророческой уверенностью, что четвертого Рима никогда не будет.

Преподобный Филофей о Москве как Третьем Риме

Императоры правят верховной, всемогущей и всеподдерживающей правой рукой Бога. . . и воздвигла тя, Светлейший и Верховный Государь и Великий Князь, Православный Христианский Царь и Владыка всех, владычествующего святых престолов Божиих, святых, вселенских и апостольских Церквей Пресвятой Богородицы. Бога . . . вместо Рима и Константинополя. . . . Теперь во вселенной сияет, как солнце на небе, Третий Рим , Твоей Суверенной Империи и Святой Синодальной Апостольской Церкви, пребывающей в Православной Христианской Вере. . . . Смотри и смотри, благочестивейший царь, чтобы все христианские империи соединились с твоей. Ибо два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не будет; ибо твое христианское Царство не перейдет ни в какое иное, по могучему слову Божию.

Столь драматическая формулировка этой мощной политической/религиозной идеологии, сформулированная набожным монахом Церкви, показывает, насколько был подготовлен путь для развития тесного союза между Церковью и государством в Российской империи.

Укрепление этого союза сильно ускорилось, начиная с 1521 года, когда царь Василий III поставил Церковь перед трудной дилеммой. После многих лет брака жена Василия так и не подарила ему детей. Поэтому он обратился к церкви с просьбой о разводе, чтобы жениться на другой, которая предположительно могла бы дать наследника, чтобы обеспечить мирное наследование престола. Но в Русской Церкви бесплодие не было законным поводом для развода. Твердо придерживаясь традиций, митрополит Московский Варлаам не позволил царю развестись и жениться повторно.

Однако кое-кто в Церкви, в основном следуя собственнической философии близких отношений между Церковью и государством, считал, что в этом особом, чрезвычайном случае строгость канонов может быть изменена посредством пастырской икономии , и может быть сделано исключение , в интересах обеспечения мирного престолонаследия после смерти царя Василия III. Одним из тех, кто открыто продвигал эту точку зрения, был монах Даниил, видный иосифлянин.

В 1522 году митрополит Варлаам был насильно удален в монастырь, а Даниил поставлен митрополитом Московским. В следующем году он отпраздновал свадьбу царя Василия III с Еленой Глинской. Через семь лет, в 1530 году, от этого брака родился будущий царь Иван IV, «Грозный».

Святой Максим

Придя к политической благосклонности и власти, Собственники стремились подавить Нестяжателей. Например, преподобный Максим Грек (ум. 1556), искусный библиотекарь с Афона, приглашенный царем Василием III в Россию для помощи в переводе и правке богослужебных книг, был заключен в тюрьму на двадцать лет за его поддержка позиции Невладельца.

Как пишет Пьер Ковалевский в «Святой Сергий и русская духовность» , «скиты за Волгой были закрыты, и националистическое течение определенно взяло верх над созерцателями. Представление о России как о «третьем Риме», покровителе восточных христиан, очень быстро выродилось в Москву как о «третьем Риме», которая единственная исповедовала [истинное] православие и считала всех остальных людей испорченными. с ересью».

Иван Грозный

Царь Иван IV Грозный (годы правления 1533–1584) установил свое царствование на основе идеологии «третьего Рима». Он был коронован на царство в январе 1547 года. Через месяц он женился на Анастасии Романовой. Пока она была жива, она имела благотворное влияние на своего импульсивного, эмоционально неустойчивого мужа. Она родила ему шестерых детей, но только двое из них дожили до совершеннолетия.

Позднее, в 1547 году, большой пожар в Москве уничтожил большую часть города. Чтобы помочь в процессе восстановления, Иван пригласил многочисленных техников, печатников и врачей с Запада. В 1550 г. было созвано Национальное собрание, которое утвердило новый свод законов, допускающий широкое местное самоуправление.

С 1547 по 1551 год состоялись три крупных поместных церковных собора. На первых двух было прославлено сорок пять святых со всей России. А на третьем, известном как Собор Стоглав (Стоглав), были проведены многие необходимые реформы. Этот Собор провозгласил обрядовые обычаи Русской Церкви выше обрядов других Православных Церквей.

В 1552 году царь Иван завоевал Казанское татарское ханство. В честь этой победы был построен большой храм на Красной площади в Москве, посвященный святому Василию Юродивому, с восточным влиянием в его архитектуре. Он стал национальным символом России.

Святой Гурий

В 1555 году была учреждена миссионерская архиепископия Казанская. Согласно Димитрию Поспеловскому в «Православная церковь в истории России » , «миссионерские указания Ивана для завоеванных татарских царств Казанского и Астраханского предусматривали, что обращение должно быть только добровольным, по воспитанию и убеждению, а не по принуждению». Святитель Гурий (или Гурий; ум. 1563), епископ Казанский, имел большое влияние в миссионерской деятельности.

В эти годы Иван принял наставление скромного сельского приходского священника отца Сильвестра, составившего чрезвычайно популярное практическое руководство по христианской семейной жизни под названием Домострой .

Трагически эти «тринадцать хороших лет» подошли к концу в 1560 году. Зловещим образом, годом ранее, попав под влияние своих придворных, негодовавших на высокое положение отца Сильвестра, простого деревенского священника, Иван приказал ему уйти Москва. На следующий год, 7 августа 1560 года, скоропостижно скончалась его любимая молодая жена. Он подозревал, что ее отравили.

После этого Иван все больше возвращался к некоторым жестоким наклонностям своей юности. По словам Николая Зернова, «не сдерживаемый более ее добрым влиянием, он снова погрузился в темные страсти и похоти своих ранних лет. Иван удалял одного за другим казнью или ссылкой своих способных гражданских и военных сотрудников и окружал себя толпой подлых и беспринципных людей, которые вели его еще дальше по пути нравственного разложения».

В 1563 году скончался святитель митрополит Макарий (годы правления 1542–1563). Он написал двенадцать томов под названием « Ежемесячные чтения» , обширную коллекцию комментариев к Библии, житий святых, проповедей и других материалов для духовного чтения. Он также имел успокаивающее влияние на царя Ивана. Но когда он умер, по словам Поспиловского, «паранойя Ивана потеряла всякую сдерживаемость». Затем, как рассказывает Зернов, «преследуемый страхом и подозрением, он предпринял в 1564 году социальную революцию, которая во многом напоминала тоталитаризм двадцатого века».

Святой Филипп

Царь Иван беспощадно преследовал своих врагов, подчинив и Церковь, и государство своему прямому, личному контролю. Среди его многочисленных жертв был святитель Филипп, митрополит Московский (ок. 1565–1568), который после многочисленных бесплодных частных совещаний с Иваном осмелился отказать кровожадному царю в Святом Причастии, открыто упрекая его за гонения на собственный невинный народ. . Царь заключил Филиппа в тюрьму, а затем задушил.

Последние годы царствования Ивана были наполнены непреодолимой нищетой, поскольку он продолжал угнетать и преследовать всех, кого он считал врагами среди своего народа. Женившись в пятый раз и убив своего сына и наследника Ивана V в припадке ярости, он окончательно умер в 1584 г.

Царь Феодор

Ивану IV наследовал его младший сын Феодор (годы правления 1584–1598), человек с ограниченными умственными способностями. Но его народ любил его за его глубокую, простую веру и кроткий нрав, которые были как бальзам для нации после суматохи и ужаса царствования его отца. Много раз рано утром москвичи просыпались, слыша, как их царь звонит в колокола Кремлевского собора.

В 1587 г. Константинопольский Патриарх Иеремия II (годы правления 1572–1579, 1580–1584, 1585–1595), приезжал в Москву в поисках помощи для своей Церкви, страдающей под игом турок-османов. Увидев в этом возможность сделать Москву патриархатом, русские пригласили Иеремию стать их патриархом. По-видимому, он некоторое время обдумывал это предложение, но в январе 1589 года, в разгар своей второй долгой зимы в Москве, признал Иова, митрополита Московского, первым Патриархом всея Руси.

Установочный документ нового патриарха почти дословно повторял пророчество Филофея Псковского о Москве как о «третьем Риме». Таким образом, теория, ставшая практикой при Василии III, теперь была официально подтверждена высшим иерархом Православной Церкви.

В 1593 году Русская Церковь получила одобрение своего нового статуса патриаршества от патриархов Иерусалимского, Александрийского и Антиохийского. Русские приняли свой новый патриархат, став пятым по чести после четырех древних православных патриархатов.

Предыдущий

Другие разработки на Западе

Том III — История Церкви:
Пятнадцатый век

Следующий

Союз Брест-Литовска

Том III — История Церкви:
Шестнадцатый век

Как Москва долгое время использовала историческое государство Киевская Русь для оправдания экспансионизма

Чтобы оправдать свои планы в отношении Украины, российский президент Владимир Путин неоднократно ссылался на то, что русские называют Киевской Русью. Он видит в этом православном средневековом государстве, центром которого была современная украинская столица Киев, общую точку происхождения как украинцев, так и русских. По его мнению, это означает, что украинский народ — русский. И своей миссией он считает восстановление единства русских земель, как предпосылку для того, чтобы Россия была великой державой.

Между тем украинцы называют одно и то же место Киевской Русью и колыбелью своего народа. Это не русские земли, а «земли русов». Слово «Русь» происходит от древнего восточнославянского слова Русь (которое читается как «Роус» при переводе из кириллицы в латиницу). Слово относится к земле народа под названием Русь: общих предков сегодняшних русских, украинцев и белорусов.

На протяжении всей истории были русские правители, которые верили в свою миссию «собрать земли русские», землю русскую. Другие просто использовали эту идею, чтобы оправдать гегемонистские амбиции России.

Выдубицкий монастырь в Киеве был основан в конце 11 века во времена Киевской Руси. Порывистый / Alamy Stock Photo

Киевская Русь

Киевское княжество было основано на месте современного Киева в IX веке викингами-воинами-торговцами из Скандинавии (также называемыми варягами или русами), которые смешались с местным восточнославянским населением. В 988 году великий князь Владимир Киевский принял христианство из Византии, а не из Рима, и Русь — теперь этот термин применялся и к земле — стала частью православного христианского мира.

На иллюминации из Скилицкого кодекса XIII-XIV веков изображены посланники Владимира I Киевской Руси, посещавшие императора Константина VIII в Константинополе. ГРЕЙНЖЕР/Алами Фото со стока

Путин называет это событие «цивилизационным выбором», который определил будущее россиян, украинцев и белорусов. Оно создало то, что он называет «общим духовным пространством», православным русским пространством, отличным от латинского, римско-католического мира. Напротив, соседние народы — поляки и литовцы — приняли христианство из Рима.

С приходом монгольских войск в середине 13 века земли Киевской Руси распались. Западная и юго-западная части, составляющие большую часть территории сегодняшних Украины и Белоруссии, были поделены между Великим княжеством Литовским и Королевством Польским. Между тем северная и северо-восточная части были отрезаны от освоения Европы на 200 лет.

Собиратели земли

Первое историческое упоминание о Москве в летописи от 1147 года. Позже московский князь Иван I (ок. 1288-1340), известный как Калита (денежный мешок), был мытарем у султана Озбег, хан Золотой Орды. Озбег пожаловал Ивану великокняжеский титул, как традиционно называли киевских правителей. И Иван и его преемники впоследствии использовали этот титул, чтобы объявить все земли Руси, в том числе и под властью Литвы и Польши, своей вотчиной.

Иван III (1440-1505), его сын Василий III (1478-1533) и внук Иван IV, известный как Иван Грозный (1530-1584) были самыми успешными собирателями земли Руси в ее начальный период , присоединив земли соперничающих русских князей на севере и северо-востоке.

После завоевания Константинополя османской армией в 1453 году московские религиозные лидеры утверждали, что произошла передача Византийской империи: Москва стала теперь третьим Римом и столицей христианского мира. С этого момента Иван III называл себя не только великим князем, но и царем, происходящим от «цезаря», титула, использовавшегося римскими, а затем и византийскими императорами.

До сих пор православные отмечают День Крещения Киевской Руси, когда христианство пришло в регион. SOPA Images Limited / Alamy Stock Photo

Московские цари называли себя защитниками православной веры. Они оправдывали вмешательство во внутренние дела соседних стран предлогом защиты православных верующих. Точно так же российское правительство сегодня оправдывает вторжение в Украину, заявляя о необходимости защитить миллионы живущих там русскоязычных.

Великий князь литовский был главным соперником царя и претендовал на роль правителя всей Руси. С 14 века началось объединение Польши и Литвы; Речь Посполитая была создана в 1569 году.

Будучи грозным противником, к середине 17 века Польша-Литва находилась в состоянии войны с большинством своих соседей. И внутренне Содружество тоже боролось с восстанием. Украинские казаки во главе с гетманом (военачальником и правителем) Богданом Хмельницким попытались отделиться, отчасти из-за дискриминации, с которой они столкнулись как православные христиане при католическом правителе.

После некоторых неудач Хмельницкий попросил поддержки у православного московского царя Алексея. В 1654 г. казаки и эмиссары Алексея подписали Переяславский договор, тем самым подчинив Украину русскому правлению в рамках своей борьбы против Речи Посполитой.

Историки расходятся во мнениях относительно того, какой цели в конечном итоге послужил этот пакт. С точки зрения тогдашних казачьих предводителей, а также современных украинских историков, это был временный союз, направленный против Польши и Литвы. Между тем для царя и последующих поколений русских историков это было признанием сюзеренитета Москвы на всю вечность.

Россия и Польша тогда находились в состоянии войны до 1667 года, когда обе стороны подписали Андрусовское перемирие. По этому соглашению Москва получила Украину к западу от реки Днепр/Днепр, а также восточную часть сегодняшней Беларуси. В 18 веке Польша-Литва была вынуждена войти в сферу влияния России и в 1772 году была разделена между Пруссией, Австрией и Россией.

Исторический императив собрать землю Руси не был главной целью этого экспансионизма со стороны Москвы. Скорее, это было идеологическое оправдание, которое его правители давали сначала консолидации и расширению Московского государства на русском севере, а затем имперских наступлений на Украину и Белоруссию.

В советское время присоединение большей части Украины к Советскому Союзу при Ленине было обусловлено не идеей присоединения земли Руси, а желанием сделать Украину социалистическим государством. Однако эта концепция имплицитно содержится в сталинском оправдании вторжения в восточную Польшу в 1939 году. Советская пропаганда утверждала, что это было не только социальное, но и «национальное освобождение» белорусских и украинских «братьев и сестер».

Путин также говорит об украинских «братьях и сестрах». Но он ведет войну против них теперь, когда они совершенно ясно дали понять, что не хотят, чтобы их снова «собирали».

Русская Церковь (1448-1800)

Введение | История | Доктрина

Происхождение Московского патриаршества | Взаимоотношения патриарха и царя
Реформы Петра Великого (годы правления 1682-1725)

Возникновение Московского Патриархата

На Флорентийском соборе греческий «митрополит Киевский и всея России», Исидор, был одним из главных архитекторов Союза. Имея подписал указ, вернулся в Москву в 1441 г. как римский кардинал, но был отвергнут как церковью, так и государством, арестован, а затем допущен бежать в Литву. В 1448 г. после долгих колебаний русские получили новый примас Йонас, избранный их собственными епископами. Их церковь стала автокефальный, административно независимый под «митрополитом всея России», проживающих в Москве. На территориях, контролируемых Польшей, Римом (в 1458) назначил другого «митрополита Киевского и всея Руси». тенденции к отделению от Москвы, существовавшие на Украине со времен монгольского нашествия и которых поддерживали короли Польши таким образом получил официальную санкцию. Однако в 1470 году этот митрополит нарушил союз с латинянами и вновь вошел – номинально – в юрисдикцию Константинополь, к тому времени находившийся под контролем Турции. После этого судьба две церкви «всея Руси» стали совершенно отчетливыми. Митрополия г. Киев развивался под контролем римско-католической Польши. Жесткий прессинг польских королей, большинство его епископов против воли большинство их паствы, в конце концов, приняли союз с Римом в Брест-Литовск (1596). Однако в 1620 г. православная иерархия была был восстановлен, и был избран румынский дворянин Петер Могила. митрополит Киевский (1632). Он создал первую православную богословскую школа современного периода, знаменитая Киевская академия. По образцу Латинские семинарии Польши, с обучением на латыни, это школа служила богословским учебным центром почти для всего Русское высшее духовенство в 17-18 вв. В 1686 году Украина окончательно воссоединилась с Московией, а Киевская митрополия была присоединен к Московскому Патриархату, с согласия Константинополь.

Московская Россия тем временем осознала себя последний оплот истинного православия. В 1472 году великий князь Иван III (царствовал 1462—1505) женился на Софии (Зое), племяннице последнего византийского императора. Московский государь стал употреблять все больше и больше византийского императорский церемониал, и он принял двуглавого орла как свой государственный эмблема. В 1510 году монах Филофей Псковский обратился к Василию III с «царь» (или император), говоря: «Два Рима пали, а третий стоит, и четвертого не будет». Смысл предложения состоял в том, что первый Рим был еретическим, второй — Византия — находился под властью Турции. управления, а третьим была Москва. Иван IV Грозный был коронован император, по византийскому церемониалу, митрополитом Москва, Макарий, 16 января 1547 г. В 1551 г. он торжественно председательствовал в Москве над великим собором русских архиереев, Стоглавом («Собором 100 глав»), в которой были затронуты различные вопросы дисциплины и литургии. поселились и многие русские святые были канонизированы. Эти очевидные усилия Чтобы соответствовать титулу «третьего Рима», недоставало одной окончательной санкции: глава Русской Церкви отсутствовал титул «патриарх». «цари» Болгарии и Сербии в прошлом не гнушались даровать титул на своих собственных приматах, но русские хотели неоспоримого аутентификации и ждал подходящей возможности. Это произошло в 1589 году.когда Константинопольский патриарх Иеремия II совершил поездку по сбору средств России. Он не выдержал напора хозяев и установил митрополита Иова как «патриарха Московского и всея Руси». Подтвержденный позже другими восточными патриархами новый патриархат получил пятое место в почетном ордене восточных престолов после патриархи Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима.

Отношения патриарха и царя

После XVI века русские цари всегда считали себя преемниками византийских императоров и политическими защитниками и финансовые сторонники Православия на Балканах и в Средней Восток. Однако патриарх Московский никогда не претендовал на формальное первое место среди патриархов. В Московской империи многие традиции средневековой Византии были преданно сохранены. Расцвет монашеское движение распространило практику христианского аскетизма в северные леса, которые были колонизированы и обращены в христианство монахи. Преподобный Сергий Радонежский (ок. 1314-1319 гг.)2) был духовником это монашеское возрождение. Его современник, святитель Стефан Пермский, миссионер зырянским племенам, продолжили традиции СС. Кирилл и Мефодий, «апостолы к славянам» в IX веке, в переводе Писание и литургия на народном языке. За ним последовали многочисленные другие миссионеры, продвигавшие православие по всей Азии и даже обосновались на острове Кадьяк у берегов Аляски (1794). Развитие церковной архитектуры, иконописи и литература также добавила престижа «третьему Риму».

Московская империя, однако, сильно отличалась от Византии как в его политической системе и в его культурном самопонимании. Византийская «симфония» (гармоничные отношения) между императором и патриарх никогда толком не применялся на Руси. Светские цели Московское государство и воля монарха всегда вытесняли каноническую или религиозные соображения, которые все еще были обязательными для средневекового императоры Византии. Московская политическая идеология всегда находилась под влиянием больше зарождением западноевропейского секуляризма и азиатским деспотии, чем по римскому или византийскому праву. Хотя сильные патриархи Константинополь в целом был в состоянии противостоять открытым нарушениям догматов и каноническое право императоров, их русские преемники были совершенно бессильны; единоличный митрополит Московский святитель Филипп (митрополит 1566-68), который осмелился осудить бесчинства Ивана IV, был низложен и убит.

Кризис идеологии «третьего Рима» произошел в середине 17ый век. Никон (годы правления 1652-58), сильный патриарх, решил восстановить власть и престиж церкви, заявив, что патриаршая должность была выше царской. Он заставил царя Алексия Романова покаяться в преступлении своего предшественника против св. Филиппа и присягнуть церкви. В то же время Никон пытались решить извечный вопрос русской церковной жизни: проблему из богослужебных книг. Первоначально переведенные с греческого, книги претерпел множество искажений на протяжении веков и содержал многочисленные ошибки. Кроме того, различные исторические события в России и на Ближнем Востоке привели к различиям между литургическими практиками русских и греков. Решение Nikon состояло в том, чтобы заказать точный соответствие всех российских практик современным греческим эквиваленты. Его литургическая реформа привела к крупному расколу в церкви. Русские массы всерьез восприняли мысль о том, что Москва была последней прибежище православия. Они задавались вопросом, почему Россия должна была принять практику греков, предавших православие во Флоренции и справедливо наказаны Богом, по их мнению, тем, что попали в плен к неверным туркам. Реформистские указы патриарха были отвергнуты миллионами низов. духовенства и мирян, составлявших раскол, или раскол «Старого Верующие». Никон был в конце концов низложен за противодействие царю, но его литургические реформы были подтверждены великим собором церкви собравшихся в присутствии двух восточных патриархов (1666-67).

Реформы Петра Великого (годы правления 1682-1725)

Сын царя Алексея Петр Великий изменил историческую судьбу Россия, радикально отказавшись от византийского наследия и реформировав государство по образцу протестантской Европы. Униженный его временное подчинение отца патриарху Никону, Петр воспрепятствовал новым патриаршие выборы после смерти патриарха Адриана в 1700 г. После долгое время вакансия кафедры, он полностью отменил патриаршество (1721 г.) и преобразовал центральное управление церкви в отдел государства, принявшего название «Священный Правительствующий Синод». Ан имперский верховный комиссар (оберпрокурор) должен был присутствовать на всех собраний и, по сути, быть распорядителем церковных дел. Петр также издал объемистый Духовный регламент (Духовный регламент), который служили уставом для всей религиозной деятельности в России. Ослабленный раскола «старообрядцев», церковь не нашла защитника своего права и пассивно приняли реформы. Благодаря действиям Петра Русская Церковь вступила в новый период своей истории, продолжавшийся до 1917. Непосредственные последствия не всегда были негативными. Питера церковными советниками были украинские архиереи, выпускники Киевской академии, который ввел в России западную систему богословского образование; самым известным среди них был друг Петра Феофан Прокопович, архиепископ Псковский. На протяжении 18 века рус. Церковь также продолжала свою миссионерскую деятельность в Азии и произвела несколько духовные писатели и святители: свт. Митрофан Воронежский (умер в 1703 г.), свт. Тихон Задонский (умер в 1783 г.) — почитатель немецкого лютеранина Иоганна Арндт и немецкий пиетизм, а также другие выдающиеся прелаты и такие ученые, как Платон Левшин, митрополит Московский (умер в 1803 г.). Все попытки оспорить власть царя над церковью, однако, всегда терпел неудачу. Митрополит Ростовский Арсений Мациевич, кто выступал против секуляризации церковного имущества императрицей Екатериной Великий был низложен и умер в тюрьме (1772).

No related posts.