Древнерусские соборы: Древнерусские соборы и археология – Наука – Коммерсантъ

Содержание

Древнерусские соборы и археология – Наука – Коммерсантъ

Искусствовед, археолог Владимир Седов

В самом названии этой статьи есть и противоречие, и согласие. Противоречие — потому, что древнерусская архитектура является областью искусства, что изучать ее следует прежде всего как искусство, то есть с помощью традиционных для искусствознания методов: натурного осмотра, описания и анализа, иконографического исследования основных форм, а также попытки воссоздания исторического и культурного контекста.

Однако этим занимаются немногие, исследователи здесь редки — и более всего потому, что материал как будто «не дается»: слишком много специфических сведений нужно узнать и иметь в виду — от труднодоступных чертежей до неясных датировок пристроек, от разрушенных частей до поздних куполов. В результате никак не получается чистого полета духа или получается как будто поздно, после того как выяснены все мелочи и обстоятельства.

Согласие же в том, что древнерусскую архитектуру невозможно изучать без археологии, вне ее методов, вне ее подходов. Об этом я хочу рассказать сразу с двух позиций, поскольку являюсь и искусствоведом, и археологом сразу.

Археология пришла к изучению древнерусской архитектуры через разрушенные памятники, через изучение городищ. На этих обведенных валами площадках то тут, то там сохраняются остатки каменных храмов древнерусского периода. Их начали изучать еще в XIX веке и некоторые раскопали: на городище Старой Рязани, на городище Вщижа, в Старой Ладоге. В советское время, когда наступил золотой век археологии, изучение древнерусских каменных памятников, скрытых в земле, привело к открытию целой области древнерусского зодчества. В Смоленске, Великом Новгороде, Владимире, Боголюбово, Киеве, Чернигове, Полоцке и многих других местах были открыты десятки храмов. Стало понятно значение древнерусской архитектуры, ее многообразие, ее диапазон, ее деление на школы. В открытии этой архитектуры можно назвать несколько ярких имен, среди которых выделяются Михаил Константинович Каргер, Николай Николаевич Воронин, Павел Александрович Раппопорт и Валентин Александрович Булкин.

Судьба раскопанных храмов редко была счастливой. Чаще всего их засыпали обратно, стараясь тем самым сохранить для потомков. Места их часто забывались, и в Смоленске, например, это в лучшем случае запущенные пустоши. Охрана таких объектов еще совсем не устоялась, но надеемся, что это произойдет: слишком ценные остатки лежат в земле под бурьяном. Музеефицированы были единицы: в деревянном здании можно видеть остатки Нижней церкви в Гродно, а в снабженных стеклянной крышей руинах церкви Благовещения на Городище XIV века близ Новгорода можно разглядывать руины более раннего храма, XII века. Впереди еще много работы по обустройству мест этих храмов, по их повторным раскопкам, по их музеефикации. Когда-то все это будет окультурено. Только вот когда?

Остатки разрушенных зданий под землей

Нужно сказать, что расцвет архитектурных раскопок в советское время почти совпал с эпидемией разрушения древних построек той же советской властью. Если храм XII века погиб только один (это взорванная в 1961 году церковь Благовещения в Витебске), то соборов XV-XVII веков было взорвано или разобрано несколько десятков, если не сотен. Среди них назовем соборы Спасо-Каменного, Корнилиева-Комельского, Павло-Обнорского, Паисиева-Угличского, Троицкого Калязинского и многих других монастырей, а также ряд городских соборов — в Твери, Ярославле, Костроме, Симбирске.

Эти памятники, сохранившиеся в своих нижних частях, превратились в археологические, сейчас они по большей части остаются нераскопанными и ждут своего часа. Если только над ними не строятся новые здания. Тогда основания разрушенных в середине XX века церквей и соборов раскапывают, как это уже произошло в Ярославле и Твери, но эти основания скрываются в подвалах новых монументальных построек.

Вторая мировая война прибавила разрушений. Целый ряд построек Новгорода был сметен с лица земли; остались только бесформенные руины или заросшие каменные холмы. Повезло нескольким памятникам, где были фрески: выбраны были фрагменты настенной живописи в церквах Спаса на Ковалеве и Успения на Волотовом поле, а сами храмы на основаниях старых стен были выстроены заново, по прежним обмерам и фотографиям. Меньше повезло храмам без росписей — Мало-Кириллову монастырю и церкви Андрея на Ситке. Их так и не восстановили. И есть еще остатки церкви Михаила Архангела на Сковородке, в которой есть и фрески, но которые в силу своей труднодоступности пока не приведены в порядок и не исследованы. Это, безусловно, приоритетный памятник, к судьбе которого следует приложить максимум усилий. В псковской земле таких сооружений (правда, без росписей) довольно много — это церкви в Старой Уситве, Красных Прудах, Добровидках, Саввиной Пустыни (Соловьях), Торошине (Цаплине) и Синьском Устье. Все это XV-XVI века. Все это следует поставить на охрану, все это следует раскапывать, а потом консервировать или даже музеефицировать. У нас же не так много таких древностей.

Великие соборы Ростово-Суздальской Руси, Новгорода и Пскова

Есть еще третий вид памятников: стоящие древнерусские памятники, уже отреставрированные или хотя бы законсервированные. Они существуют вроде бы спокойно, но на самом деле они самые сложные с точки зрения эксплуатации и исследования.

Это памятники — узлы противоречий.

Здесь нужно указать на несколько примеров. Вот, например, Успенский собор во Владимире. Он существует вроде бы спокойно. Однако он стоит на каком уровне? Соответствует ли уровень грунта вокруг первоначальному, видим ли мы всю стену? Внутри у столбов частично видны погруженные в нынешний пол профилированные белокаменные основания XII века. Кто их изучал, где уровень первоначального пола? Есть ли его остатки? Какие саркофаги укрывают останки владимирских князей и епископов? Есть ли в земле остатки древних пристроек к собору? На все эти вопросы нет ответа.

Ровно такая же ситуация со знаменитейшим храмом Покрова на Нерли. Галерею вокруг него раскапывал Воронин в 1950-е годы. Ее основания не показаны на поверхности. Уровень пола внутри храма уже устоялся, но основания столбов с профилированными частями уходят в пол, а это значит, что уровень не слишком верен.

Еще сложнее ситуация с церковью в Боголюбово и окружающими ее зданиями, в том числе сохранившимися ниже уровня дневной поверхности. Часть этого белокаменного комплекса XII века была раскопана Ворониным в 30-е и 50-е годы, часть была засыпана (и забылась, как водится), а часть — внутри храма — оставлена в виде пониженных частей. В результате получается, что нижняя часть, принадлежащая времени князя Андрея Боголюбского, прекрасная по формам, или полускрыта, или совсем скрыта, уровни в храме разные, земля примыкает снаружи высоко и скрывает и мощение древней площади, и основания колонок, порталов, цоколей. Следует, конечно, доделать работу, но для этого нужен план и воля.

Основания колонок средней абсиды церкви в Боголюбово и мощения площади в одном из шурфов

Фото: Владимир Седов

И такая ситуация во многих памятниках. В Ростове Великом под существующим собором XVI века есть остатки соборов XII и начала XIII веков: кто готовится их раскопать, где проект их выявления в полу нынешней постройки?

В Переславле-Залесском нынешний пол храма относится к XIX веку, он реставрационный, он закрывает (немного) уровень стен, а с внешней стороны прилегающий грунт закрывает блоки с надписями и граффити. И что делать? Без раскопок нельзя было открыть новую серию надписей и сопровождающий их загадочный рисунок, расположенные на двух блоках в основании северной стены собора, у самого фундамента.

В Юрьеве-Польском под великолепным чугунным полом XVIII века скрыты некоторые конструкции и пол XV века. Как их показать? В Суздале в Рождественском соборе нужно последовательно понижать грунт у стен, чтобы спасти остатки цоколей.

И много где нужно было бы исследовать и переделывать, обсуждать, делать частичные раскрытия. Нужно бы обозначить в земле или в полу трассы стен более древних соборов, стоявших на этом же месте, как это было в Суздале и Ростове. Для всего этого нужно взаимодействие разных ведомств, которого пока не видно.

Раньше раскопки небольшими площадями вели в храмах сами реставраторы, без открытых листов. Потом археологи все чаще приходили в эти соборы, выполняя вспомогательные функции: определение глубины фундаментов, их геометрии, выяснение уровня пола. Попутно они исследовали пристройки (если попадались), древние погребения в саркофагах, заполняющий слой, остатки фресок и разновременных полов.

В результате оказалось, что археология в значительных соборах играет роль собирателя данных, инициатора исследований.

Археологи привлекают к своим исследованиям специалистов-лингвистов (для чтения надписей-граффити), реставраторов фрески (для закрепления фрагментов на стенах и выборки фрагментов из грунта), архитекторов-реставраторов, узких специалистов по антропологии, сохранению тканей и кожи, историков русского Средневековья. В результате образуется новое поле, более сложное, чем было ранее. И это поле на каждом конкретном памятнике, эти поля в целом следует объединять исследовательскими программами, в которых изучение соседствует с сохранением, реставрация соседствует с раскрытиями. Это следующий шаг, но он необходим. Ведь памятники архитектуры у нас есть, и они прекрасные. Если ничего из перечисленного не сделать, то не удивляйтесь, что все закопано, что вы не видите ничего внизу, ходя по прозрачным участкам пола, что вы не смотрите на базы с «коготками» в основании уникального, единственного храма в Боголюбово.

Что объединяет храмы в Великом Новгороде, Киеве и Полоцке — Российская газета

В первой половине ХI века, лишь несколько десятилетий спустя после принятия христианства князем Владимиром, были заложены в камне три древнерусские Софии — Киевская (до 1037 г.), Новгородская (до 1050 г.) и Полоцкая, построенная между 1044-1066 гг. князем Всеславом Брячиславичем (Чародеем).Очень похожие и такие разные.

Горел и возрождался из руин

Три Софии резко выделялись на фоне окружавшей их архитектуры, заставляя современников замирать в изумлении: христианские ценности входили в сознание наглядно и зримо. Удивительные храмы ориентировались на сияющий образец из Царьграда, но каждый из соборов получился своеобразным и неповторимым. И дело не только в куполах, которых у Софии Киевской изначально было тринадцать, у Полоцкой — семь и пять — у Новгородской. По авторитетному заключению специалиста, «новгородский собор во многом повторяет киевский прототип. И все же это совершенно самостоятельное сооружение.

В нем живет дух молодой, здоровой культуры и таится дух вечности, идущий из самых недр новгородской почвы. В соединении жадно воспринимаемого нового и стоящего вне времени древнего опыта заключена художественная убедительность памятника»1.


Роль Полоцка

Строителями всех трех храмов были потомки крестителя Руси Владимира Святославича от полоцкой княжны Рогнеды — неутомимый герой «Слова о полку Игореве» Всеслав приходился Владимиру правнуком. Но не только поэтому Полоцк стал местом дислокации одной из «трех Софий». Город на Западной Двине был одним из древнейших очагов христианизации на территории Восточной Европы. Первый полоцкий храм — церковь Св. Богородицы — упоминается в Тверской летописи еще под 1001 годом. Мастера, построившие Софию при Всеславе, заложили основы для расцвета яркой полоцкой архитектурной школы Хїї столетия.

Знаменитый храм много раз вынужденно, из-за войн и пожаров, менял свой облик. Наиболее сильный огонь бушевал в 1607 году, а через тринадцать лет полоцкая София была перестроена по воле униатского архиепископа Иосафата Кунцевича в католическом стиле (пять куполов были сняты, а вместо них в западной части возведены две башни).

В 1643 г. собор вновь выгорел и был отстроен. В мае 1710 г., во время Северной войны, был взорван как униатский. В 1750-1752 гг. на руинах старого собора была возведена церковь в пышном стиле «виленского барокко» (архитектор Ян Криштоф Глаубиц)…


Артельный знак качества

Неоднозначная личность князя Всеслава Брячиславича вдохновила в 1916 году первого в русской литературе нобелевского лауреата Ивана Бунина на проникновенное стихотворение «Князь Всеслав»:

Князь Всеслав в железы был закован,В яму брошен братскою рукой:Князю был жестокий уготованЖребий, по жестокости людской.Русь, его призвав к великой чести,В Киев из темницы извела.Да не в час он сел на княжьем месте:Лишь копьем дотронулся Стола.Что ж теперь, дорогами глухими,Воровскими в Полоцк убежав,Что теперь, вдали от мира, в схиме,Вспоминает темный князь Всеслав?

В условиях затяжного политического противостояния Полоцка и Новгорода соблазнительно было бы предположить (что и делают многие историки архитектуры) «зависимость» намерений Всеслава от амбиций киевских и новгородских правителей: мол, при наличии соборов в Киеве и Новгороде Всеслав решился на возведение «производной» от них Полоцкой Софии.

Но археологические раскопки последних десятилетий позволяют уверенно заключить, что на момент возведения Софийского собора Полоцк стал одним из крупнейших городов на пространстве Восточной Европы. К Хї в. площадь Полоцка составляла не менее 200 гектаров — то есть больше, чем в тогдашних Киеве (около 120 га) и Новгороде (60 га)2. Город имел развитую топографическую структуру с детинцем, окольным городом, двумя крупнейшими посадами, сетью предместий.

И сегодня становится очевидным, что ни по своим размерам, ни по сложности архитектурной композиции она не только не уступает Киевской и Новгородской, но и во многом предопределяет и развивает ряд оригинальных строительных технологий своего времени3. В архитектурном плане храм на Двине существенно отличается от своих предшественников. Это мнение разделял и известный российский историк Л.В. Алексеев: на его взгляд, полоцкий собор строила отдельная от киевской и новгородской артель мастеров. Доказательством тому «базиликальность» плана, которая стала доминирующей чертой в памятниках полоцкой школы зодчества Хїї в. : удлиненные пропорции, «высотность» церкви, сильно выступающая алтарная часть и проч.4


Колокола князя Всеслава

Известный белорусский историк Игорь Марзалюк резонно полагает, что Всеслав, возведя Софию на берегах Двины, выразил таким образом свое право на значимую (наряду с Киевом и Новгородом) роль Полоцка в системе государственного устройства Древней Руси5.

Вовсе не случайно бунинский Всеслав слышит колокольный звон сразу двух Софий — выстроенной им самим и далекой, днепровской:

Только звон твой утренний, София,Только голос Киева! — ДолгаНочь зимою в Полоцке… ДругиеИзбы в нем, и церкви, и снега…Далеко до света,- чуть сереютМерзлые окошечки… Но вотСлышит князь: опять зовут и млеютЗвоны как бы ангельских высот!В Полоцке звонят, а он иноеСлышит в тонкой грезе… Что годаГорестей, изгнанья! НеземноеСердцем он запомнил навсегда.

Новейшие данные археологических раскопок способны разрешить летописные противоречия версий личности князя Всеслава Чародея и воссоздать наиболее объективную картину христианизации Полоцкой земли. Новые источники подтверждают, что строительством Софийского собора Всеслав преследовал главную цель — укрепление своей княжеской власти и Полоцка как важного геополитического центра, по возможности равноправного Киеву и Новгороду.


PS

Юрий Визбор в известной песне точно подметил — Полоцк «со своих глядит на мир колоколен». Глядит уже без малого тысячу лет. Единое историческое пространство восточных славян не прервется, пока стоят на берегах Днепра, Волхова и Западной Двины три величественные Софии.

ВОПРОС ПО СУЩЕСТВУ

Почему соборы носят имя Святой Софии?

Мученица София — одна из самых почитаемых христианских святых. По одной из версий ее жития, во II в. в правление римского императора Адриана в Медиолане (совр. Милане) благочестивая вдова София воспитала в почтении к христианской вере трех дочерей — Веру, Надежду и Любовь. За то, что они открыто исповедовали учение Христа, римские власти на глазах у матери предали их пыткам, а затем мучительной казни. София погребла тела дочерей и скончалась на третий день.

Почитание мучениц широко распространилось в христианской церкви. Если имена дочерей в болгарских, а затем и древнерусских текстах были переведены на славянский язык, то София осталась в греческом варианте, хотя известно и написание ее имени как Премудрость.

Именно Премудрости Божией и посвящен культ св. Софии, который уже в VI столетии был ознаменован сооружением в ее честь величественного собора в Константинополе. Десять веков, вплоть до постройки храма Св. Петра в Риме, он был самым большим храмом христианского мира.

ВЗГЛЯД ИЗ ДРУГОГО ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ

«Со своих глядит на мир колоколен…»

«Товарищ генерал, вот добровольцы -Двадцать два гвардейца и их командирПостроены по вашему…» —                          «Отставить, вольно!Значит, вы, ребята, пойдете впереди.Все сдали документы и сдали медали. К бою готовы, можно сказать…Видали укрепленья?» — «В бинокль видали». -«Без моста, ребята, нам город не взять».Этот город называется Полоцк,Он войною на две части расколот,Он расколот на две части рекою,Полной тихого лесного покоя.Словно старец, он велик и спокоен,Со своих на мир глядит колоколен,К лесу узкие поля убегают -Белорусская земля дорогая.»Задача такова: в город ворваться,Мост захватить и от взрыва спасти.Моста не отдавать, держаться, держатьсяДо подхода наших танковых сил.А мы-то поспешим, мы выйдем на взгорье,Прикроем артиллерией смелый десант.Как ваша фамилия?» —                       «Лейтенант Григорьев!» -«Успеха вам, товарищ старший лейтенант!»Беги вперед, беги, стальная пехота -Двадцать два гвардейца и их командир.Драконовским огнем ревут пулеметы,Охрана в укрепленьях предмостных сидит.Да нет, она бежит! В рассветном туманеГрохочут по настилу ее сапоги,И мост теперь уж наш! Гвардейцы, вниманье:С двух сторон враги, с двух сторон враги!Четырнадцать атак лавой тугоюБились об этот малый десант. Спасибо вам за все, товарищ Григорьев -Командир десанта, старший лейтенант.Вот берег и река, грохотом полны,И мост под танками тихо дрожит…Товарищ генерал, приказ ваш исполнен,Да некому об этом вам доложить.Этот город называется Полоцк,Он войною на две части расколот,Он расколот на две части рекою,Полной тихого лесного покоя.Словно старец, он велик и спокоен,Со своих на мир глядит колоколен,К лесу узкие поля убегают -Белорусская земля дорогая.

Юрий Визбор

1973


1. Гордиенко Э. Свет новгородской Софии // Родина. 2007. N 6. С. 40.2. Дук Д. Полоцку — 1150: истоки государственности на белорусских землях // Родина. 2012. N 9. С. 67.3. Габрусь Т.В. Полоцкий Софийский собор и полоцкая школа зодчества Хїї в. // Полоцк и Полоцкое княжество (земля) в їХ-Хїїї вв., летопись древних слоёв, Полоцк и его округа в XIV-XVIII вв., ремесло, денежное обращение и торговые связи Полоцка в Средневековье (по данным археологии, нумизматики и письменных источников), культура и просвещение в средневековом Полоцке. Минск, 2012. С. 421; Иоаннисян О.М. От Десятинной церкви до Софии Полоцкой (о становлении древнерусского зодчества) // ГЄсторыя Є археалогЄя Полацка Є Полацкай зямлЄ: матэрыялы VI МЄжнароднай навуковай канферэнцыЄ (1-3 лЄстапада 2012 г.). Ч. 1. Полацк, 2013. С. 120-144.4. Алексеев Л.В. Западные земли домонгольской Руси: очерки истории, археологии, культуры. Кн. 2. М., 2006. С. 76.5. Марзалюк ї. ГЄстарычная самаЄдэнтыфЄкацыя насельнЄцтва БеларусЄ Хї-ХVII стст. // ГЄстарычны альманах. Т. 5. Гародня, 2001. С. 5-6.

Византийский стиль и первые русские храмыСовсем не объективные размышления о стилях в архитектуре (продолжение)

Третья часть статьи >>
Четвертая часть статьи >>

Вместе с христианской верой, Русь приняла от Византии и образ храма с уже весьма развитой богословской символикой. Сейчас мы не будем касаться этой сложной темы и поговорим собственно об архитектуре.

Надо сразу сказать, что какого-то чёткого хронологического периода строительства храмов в византийском стиле нет. Традиционно к этому стилю относят архитектуру Киевской Руси, однако подобные храмы строились и значительно позже. Все древнерусские храмы имеют в своей основе византийскую архитектурно-художественную модель, но на Руси эта модель быстро стала приобретать собственные национальные черты.

Поэтому, для начала попробуем разобраться, как был устроен византийский крестово-купольный храм в Х веке. Мы рассмотрим только основные элементы пространственной организации и конструкции такого храма.

Центральное пространство византийского храма называется наос, с запада к нему примыкает нартекс (притвор), а с востока полукруглые или гранёные апсиды, в которых находится алтарь. Алтарь отделяется от центрального пространства храма невысокой алтарной преградой. Дополнительное пространство между апсидами и наосом называется вима, в основном это характерно для больших храмов.

Киев, Софийский собор

Великий Новгород,
Софийский собор

Полоцк, Софийский собор

Владимир, Успенский собор

Чернигов, Спасо-
Преображенской собор

Овруч, Васильевский
монастырь

Владимир-Волынский,
Успенский собор

Чернигов, Успенский собор

Киев, Успенский собор

Киев, собор
Михаила Архангела

Чернигов,
Борисоглебский собор

Великий Новгород,
Никольский собор

Переславль-Залесский, cобор
Спаса Преображения

Спас-Нередицы, церковь
Спаса Преображения

Киев, Киево-Печерская лавра.
Надвратная церковь
Троицы Живоначальной

Киев, церковь
Спаса Преображения
на Берестове

Великий Новгород,
Георгиевский собор

Великий Новгород,
собор Рождества Богородицы

Псков, Рождества
Иоанна Предтечи, собор

Псков, собор
Спаса Преображения

Старая Ладога,
церковь Георгия
Победоносца

Византийский крестово-купольный храм имел прямоугольный или квадратный в плане наос. Внутри наоса размещалось четыре свободно стоящих колонны. Колонны связаны между собой и с наружными стенами храма арками, на которые опирались своды, образующие в плане крест. На пересечении ветвей креста, в центральной части (средокрестии), храм имел главу в виде сферического купола, поднятого на круглом световом барабане. Барабан опирался на четыре подпружные арки, переход от центрального подкупольного квадрата к круглому барабану достигался за счёт дополнительных угловых сводов (парусов).

В крупных храмах к четырём центральным опорам могла добавляться дополнительная пара колонн, позволяющая увеличить размеры храма. Если дополнительные колонны ставили в восточной части, перед апсидами, то получался храм с вимой. Чаще дополнительные колонны ставили с западной стороны, увеличивая пространство перед нартексом.

Колонны разделяли храм на три нефа, центральный и два боковых. С восточной стороны нефы заканчивались полукруглыми апсидами. Поперечный неф, образующий вместе с центральным нефом крест, называется трансепт. Центральный неф и трансепт были шире и выше боковых нефов. Апсида могла быть одна центральная, но чаще устраивали три апсиды.

Крылья креста перекрывали цилиндрическим сводом, который выходил на фасады в форме полукруглой закомары. Угловые ячейки (компартименты) более низкие и могли перекрываться различными типами сводов. На фасаде форма свода угловых ячеек обычно не выражена, эти части стен имеют горизонтальное завершение. В пятиглавых храмах в угловых ячейках ставили малые световые барабаны. Полукруглые апсиды перекрывались конхой (полукуполом).

К западной части храма добавлялся нартекс, отделённый от основного помещения стеной с проёмами. Над нартексом делали хоры, в виде второго яруса, открытого в пространство храма, в больших храмах они могли продолжаться и в боковые нефы. На хоры попадали по лестнице, которую в небольших храмах делали в стене, а в крупных пристраивали в виде башни.

Обычно византийский храм одноглавый, реже пятиглавый. Иногда в одноглавых храмах ставили две дополнительные главы для освещения хоров. Покрытие глав храма имеет простейшую посводную форму, то есть покрытие укладывается непосредственно на кирпичную поверхность купола. Покрытие глав делали из черепицы или применяли свинцовые листы. На всех главах устанавливался греческий равноконечный крест.

Строились храмы из кирпича особого размера (приблизительно 40x30x3), который называется плинфой. В Византии была узнаваемая кладка стен со скрытым рядом, когда каждый второй ряд плинфы утапливался в кладку и не был виден на фасаде. Для кладки использовалась цемянка — известковый раствор с добавлением керамической крошки. Стены храма приобретали декоративный полосатый вид.

Византийские храмы имели характерную форму окна — два или три арочных проема, объединенных общей аркой.

Такова в общих чертах структура византийского крестово-купольного храма. Это была вполне законченная конструктивно-художественная система.

Именно её и получила Русь после крещения. Опыта каменного строительства в Древней Руси не было, однако существовала достаточно развитая дохристианская деревянная архитектура. К сожалению, нам о ней известно очень мало. Новая религия потребовала быстрого строительства храмов и поэтому первые церкви были построены из дерева, практически сразу после принятия христианства. В «Повести временных лет» сказано, что после крещения киевлян в Днепре, Владимир «повелъ рубити церькви и поставляти по мъстомъ, идеже стояше кумиры.». Греки вряд ли могли научить русских строить из дерева, но проблем с постройкой рубленых церквей не возникло. Как выглядели эти церкви сказать трудно, но характерной их чертой являлось многоглавие, которое позже было перенесено и на каменные церкви.

Первая православная церковь, возможно, была построена в Киеве княгиней Ольгой ещё в 960 году, но о ней практически ничего не известно. Традиционно считается, что первая русская каменная церковь Пресвятой Богородицы (Десятинная) построена в Киеве в 991-996 гг. греческими мастерами. Первоначально это был традиционный византийский четырёхстолпный храм с тремя апсидами и нартексом. Скорее всего, он был пятиглавым. До наших дней от церкви сохранились только фундаменты, позволившие восстановить её первоначальную планировку.

Центричный крестово-купольный храм конструктивно не мог быть большим, а для первых соборов Руси именно размер храма имел огромное значение. Поэтому, взяв за основу схему крестово-купольного храма, его центральный объем в русских соборах обстраивается с трех сторон дополнитель¬ными галереями. Так произошло и с Десятинной церковью. Это схема уже не имела прямых аналогов в архитектуре Византии.

В киевской Софии 1037 года , ради увеличения внутреннего пространства, к византийской трёхнефной части было добавлено ещё два нефа, а уже эта пятинефная пятиапсидная часть с трёх сторон была окружена галереями. Центральные колонны византийских храмов заменили крупными крестообразными столпами. На втором ярусе над дополнительными нефами и галереями были устроены огромные хоры. Для освещения такого храма уже было недостаточно пяти глав, поэтому в киевском соборе вокруг центральной главы сгруппированы двенадцать малых световых глав. Дополнительные нефы и галереи ступенчато повышались к центру, создавая пирамидальный силуэт храма, подчеркнутый многоглавием, так же повышавшимся к центральной главе.

В новгородской Софии (1045) дополнительные нефы, окружающие центральную крестово-купольную часть, имеют одинаковую с ней высоту и образуют единый объем. Это пятиглавый собор с дополнительной шестой главой над лестничной башней. В отличие от византийских храмов, построенных из плинфы, новгородский собор выстроен из камня, из кирпича частично сделаны своды и арки. В соборе цилиндрические своды чередуются с двускатными перекрытиями, которые выступают на фасаде в виде треугольных фронтончиков. Крайние нефы, в которых на втором ярусе были устроены хоры, перекрыты половиной цилиндрического свода, на восточном и западном фасадах они образуют полузакомары. Как и в киевской Софии, основной объём храма обстроен галереями. Но в новгородском соборе галереи гораздо шире, они не создают пирамидальный силуэт, а подчёркивают монолитность центральной части. Это впечатление ещё больше усиливают пять крупных, плотно поставленных глав.

От семиглавой полоцкой Софии (1066) практически ничего не осталось. Сохранились только фрагменты нижней части стен и три апсиды с восточной стороны. Сейчас собор полностью перестроен в стиле «виленского барокко». Первоначально полоцкая София была пятинефным храмом с тремя апсидами. Характерной особенностью полоцкого собора, отличающей его от киевского и новгородского храма, является удлиненная алтарная часть с вимой, отделённая от крайних нефов глухими стенами, и отсутствие внешних галерей. Достоверной информации о том, как выглядел собор Святой Софии в Полоцке, у нас, к сожалению, нет. Предполагаемый внешний вид полоцкой Софии

Все три пятинефных Софийских собора построены в византийской традиции крестово-купольного храма. Однако, в устройстве дополнительных нефов, видно желание русских князей повторить в своих храмах великолепие столичных императорских соборов, в первую очередь константинопольской Софии. Позднее пятинефные соборы на Руси уже не строили. Облик пятинефного храма приобрёл в 1189 году владимирский Успенский собор, перестроенный Всеволодом «Большое Гнездо» из трёхнефного собора Андрея Боголюбского 1160 года.

Наиболее близок к византийским образцам черниговский Спасо-Преображенской собор, построенный около 1036 года. Возможно, это связано с тем, что его строили мастера князя Мстислава Владимировича, уже построившие каменный собор Богородицы (1023) в Тмуторокане на Таманском полуострове. Крупная центральная закомара, завершающая ветви креста, по византийской традиции подчёркивается горизонтальным завершением боковых нефов. Интересно применение в интерьере привезённых мраморных ионических колонн. С восточной стороны перед апсидами добавлена пара столпов, образующая виму и позволившая сделать больше центральную часть храма. В западной части размещается нартекс. С севера к храму была пристроена круглая лестничная башня, ведущая на хоры, устроенные над нартексом и в боковых нефах. Важной особенностью Спасо-Преображенского собора было то, что хоры в боковых нефах доходили до подкупольного пространства, от которого отделялись тремя арочными проёмами. На месте второй (южной) башни, построенной в позднейшее время, была устроена крещальня. У собора пять световых глав со сферическими куполами. Первоначально купола имели посводное покрытие из свинцовых листов.

Большое влияние на древнерусскую архитектуру оказала Великая Успенская церковь Печерского монастыря (1078). К сожалению, церковь была окончательно уничтожена во время войны. Сейчас она воссоздана в пышных формах украинского барокко с позднейшими пристройками и совсем не напоминает древнюю церковь.

В первоначальном четырёхстолпном одноглавом храме с нартексом, на фасаде появляются лопатки, соответствующие столпам храма, а все прясла (участки стен между лопатками) завершаются закомарами, образуя на фасадах непрерывную волнистую линию. Такое решение фасада уже очень сильно отличалось от византийских образцов.

По типу Успенской церкви в 1113 году был построен одноглавый собор Михаила Архангела Михайловского монастыря. В этом соборе впервые была позолочена глава, за что собор получил наименование «Златоверхий». Собор неоднократно перестраивался, а в 1930-е годы был взорван. Сейчас он воссоздан, но не в первоначальных формах, а в позднейшем стиле украинского барокко. Возможно, такое решение связано с тем, что сегодня собор принадлежит неканонической Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата.

Фасады Великой Успенской церкви с позакомарным покрытием, в дальнейшем стали традиционными для русских храмов. В этом стиле построены Борисоглебский собор в Чернигове (1123), Николо-Дворищенский собор в Великом Новгороде (1136), Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском (1152), церковь Спаса на Нередице (1197) и многие другие русские храмы.

К храмам построенным в византийском стиле относится Успенский собор Елецкого монастыря в Чернигове (1119) который хотя и был значительно перестроен в 17 веке, но сохранил характерные центральные закомары с тремя окнами. В этом же стиле была построена Васильевская церковь в Овруче (1190), с двумя лестничными башнями и Успенский собор во Владимире-Волынском (1160), но их внешний вид реконструирован в 19 веке в предполагаемых формах.

Хорошо сохранилась надвратная Троицкая церковь Печерского монастыря (1108). Это небольшая четырёхстолпная одноглавая церковь, почти квадратная в плане. У церкви нет нартекса и хоров. Внутренние полукруглые апсиды на фасаде никак не выражены. Каждый фасад разделялся плоскими лопатками на три прясла, центральное несколько шире боковых. Все прясла завершались полукруглыми закомарами. Сейчас фасады церкви имеют более позднее декоративное оформление. В дальнейшем именно тип небольшого четырёхстолпного храма стал самым распространённым на Руси.

Церковь Спаса на Берестове в Киеве (1125) имеет выступающие боковые части нартекса, в одной части расположена крещальня, а в другой лестничная башня. Но наиболее интересны были три притвора с северной, южной и западной стороны. Они имели трёхлопастное завершение фасада. В этот период такое завершение не получило распространения, но в дальнейшем стало характерным для новгородской архитектуры. От древнего храма сохранился почти на полную высоту только нартекс с крещальней и лестничной башней, остальное было полностью утрачено.

Интересно решение Георгиевского собора Юрьева монастыря (1119). В основе, это византийский одноглавый четырёхстолпный крестово-купольный храм с нартексом. Однако мастер Пётр, построивший собор, добавил к основному объёму квадратную лестничную башню. Это было бы вполне традиционным решением, но Пётр поставил её как продолжение западного фасада и в одном уровне с центральным объёмом храма. За счёт этого западный фасад увеличился и стал более монументальным. Над башней мастер добавил вторую главу, а чтобы уравновесить общую композицию сделал третью главу над хорами. Получился оригинальный асимметричный трёхглавый собор.

По похожей схеме и, возможно, тем же мастером построен трёхглавый собор Рождества Богородицы Антониева монастыря в Великом Новгороде (1117), но в нём лестничная башня круглой формы резко выделена из основного объёма храма. В этом храме западные столпы наоса сделаны не крещатыми, а восьмигранными.

Три главы имеет собор Ивановского монастыря в Пскове, в нём две дополнительные главы, как и в византийских храмах, симметрично поставлены над хорами.

Возведение большого количества каменных храмов было бы невозможно без наличия собственный строительной школы. Поэтому, хотя первые храмы строились греками, довольно быстро появились свои, русские мастера. Они-то и вносили в византийскую систему все те отличия о которых мы говорили. В этом смысле очень характерно строительство Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря (1156) в Пскове. Его строили приглашённые греческие мастера и поэтому он повторяет наиболее ранний вариант византийских крестово-купольных храмов. В нём крест обозначен не столпами, а выделен стенами. Угловые ячейки и боковые апсиды первоначально имели пониженную высоту, выделяя форму центрального креста. Такие храмы на Руси не строили и русские мастера практически сразу подняли высоту угловых частей собора. От греческого храма сохранились пониженные апсиды и арки на боковых фасадах, соответствующие первоначальной высоте угловых ячеек.

Подобную архаичную структуру имела и церковь Георгия в Старой Ладоге (1165), но её строительство было прервано и достраивалась она уже в виде традиционного храма с позакомарным покрытием.

Первые древнерусские храмы имели скромный декор в виде уступчатых нишек и простых кирпичных фризов, киевские храмы за счёт применения скрытых рядов кладки получали декоративные полосатые стены. Новгородские и псковские храмы были ещё более сдержанные. В противовес скромной отделке фасадов, интерьеры храмов богато украшались мозаиками и фресками, имеющими не только художественный, но и глубокий символический смысл.

К сожалению, храмов этого периода сохранилось очень мало, а те, что сохранились, были неоднократно перестроены. Но даже на их примере видно, насколько разнообразными были первые древнерусские храмы. Вместо простого копирования византийских образцов, на Руси происходило активное освоение возможностей новой архитектуры.

В заключение хочется сказать следующее:

В конце Х века основным типом византийского храма стал его крестово-купольный вариант. К этому времени опыт создания огромных купольных базилик, по подобию константинопольской Софии, был, скорее всего, утрачен. Поэтому передать эти знания на Русь, греки уже не могли. В результате все первые русские каменные храмы по своему типу являются крестово-купольными. Однако идеальным образцом храма для Руси навсегда остался именно константинопольский Софийский собор, в котором послы князя Владимира почувствовали себя «на небесах». Не зря, первые великокняжеские соборы в Киеве, Новгороде и Полоцке носят имя Святой Софии Премудрости Божией.

Получив самую совершенную в христианстве византийскую художественную систему, Русь практически сразу начала её творчески переосмысливать. Это косвенно говорит о наличии развитой дохристианской архитектурно-художественной традиции. Первые каменные храмы близки к византийским образцам, но уже отличаются от них. В это время идёт поиск новых архитектурных форм. Византийской осталась планировочная основа и объёмная структура православного храма. Но его пластическое решение, оставаясь в рамках византийской художественной традиции, практически сразу приобретает черты национального своеобразия. Поэтому, уже первые русские храмы внешне отличаются от византийских прообразов.

Ещё нет единого стиля, он только формируется. В каждом храме появляются новые, собственно русские элементы. Какие-то из них станут определяющими для древнерусской архитектуры, а какие-то не получат развития и исчезнут. Многоглавие, живописная пирамидальность общей композиции, появление на фасадах закомар, завершающих все прясла, а не только крылья креста, трёхлопастные завершения, это уже черты русской архитектуры. Характерной особенностью первых великокняжеских соборов стали обширные хоры, присущие не византийским крестово-купольным храмам, а императорским купольным базиликам. Большие размеры первых русских храмов, тоже мало соответствуют византийским образцам.

Византийские храмы этого времени имеют скорее горизонтальную композицию. Это подчёркивается полосатой кладкой и горизонтальным завершением боковых прясел. Древнерусские храмы практически сразу устремляются вверх. Где-то это выражено в большей мере, где-то в меньшей, но эта вертикальная устремлённость является, на мой взгляд, главным отличием древнерусских храмов от их византийских образцов.

Все эти черты, возникшие в первых храмах Киевской Руси, получат своё дальнейшее развитие в древнерусской архитектуре отдельных земель. Но об этом позже…


почему в России сложно построить современную церковь — Strelka Mag

Архитектура церквей — один из самых болезненных вопросов современной городской застройки. C одной стороны, мы видим множащиеся однотипные храмы. C другой — всё чаще сталкиваемся с неоднозначными проектами, заигрывающими с современностью. Попросили сооснователя бюро Quadratura Circuli Даниила Макарова и куратора проектов «МАРШ Лаб» Филиппа Якубчука рассказать про проблемы, тренды и будущее церковной архитектуры в России.

Макаров: У нас сложилась такая ситуация, при которой каждое направление архитектуры в рамках постмодернизма выбрало себе свои стилистические предпочтения: аэропорты тяготеют к так называемому хай-теку, бизнес-центры принято зашивать стеклом на манер модернистских небоскрёбов, жильё облекается в бесконечное число разных оболочек с однообразием внутренней структуры, офисные здания в историческом контексте часто решаются на чисто постмодернистскую игру в архитектурные элементы, а храмовая архитектура выбрала себе историцизм в качестве главной отличительной черты.

Это разделение довольно условное, теоретически ничего не мешает храму не облекаться в формы XV века, а скомбинировать конструктивные наработки модернизма и постмодернистскую интерпретацию модернизма. Таким, например, получился Георгиевский храм на Поклонной горе.

Храм Георгия Победоносца на Поклонной горе. Источник: wikipedia.org

В своё время он считался передовым, но сейчас можно сказать, что он так и не стал более современным, чем другие храмы середины девяностых. Он просто цитировал, компилировал и трансформировал иные образы, нежели его современники, в которых угадываются древнерусские храмы.

И если светская архитектура постепенно переросла концепцию «города пленённого земного шара», то церковное зодчество по инерции продолжает противопоставлять себя окружению, замыкаясь в собственном нарративе, воспроизводя привычные образы, которые с каждым годом всё меньше справляются с функцией эстетического и функционального удовлетворения, но до сих пор решают проблему узнаваемости.

Иначе говоря, не существует какого-то запрета на новые формы и нестандартные решения для церковной архитектуры, что подтверждают нестандартные православные храмы разных годов постройки, не отсылающие своим видом к дореволюционным прототипам. Но по историческим, культурным и иным причинам церковная архитектура выбрала и заняла оптимальную нишу в ушедшей эпохе.

 

какую церковь можно считать современной

Макаров: Все церкви, которые строились в последние десятилетия, являются современными не потому, что построены в наше время, а совсем по другой причине. В течение 70 лет строительство храмов было запрещено, а репрессивные действия в отношении религии надолго оставили в памяти верующих людей боль потерь. И вполне естественным после снятия запрета было начать восстанавливать утраченную или повреждённую архитектуру.

Но ключевой момент в том, что желание строить новые храмы в формах исторической архитектуры совпало с довольно развитым концептуально на тот момент постмодернизмом, а он как нельзя лучше подходил для подобного рода реконструкций, более того, он подразумевал это. Поэтому, с одной стороны, церковная архитектура последних десятилетий оказывается одновременно и современной в силу того, что проявляет идеи постмодернизма, который мы застали, а с другой — она устарела, потому что мы ещё не видим ни одного примера, который бы перерос идеи цитирования, копирования и заигрывания с историей.

Думаю, что современными можно в полной мере сейчас считать те храмы, которые предлагают, кроме свежего архитектурного образа, не обязательно при этом принципиально нового, ещё и проработку гибких социальных сценариев приходской жизни, взаимодействие с городом, незамкнутость, экономическую устойчивость. В эстетическом плане современность будет проявляться в минимизации декора, уменьшении формального копирования и эстетизации оставшихся архитектурных деталей.

 

Почему духовенство не приемлет новые формы

Макаров: Есть исторические, социологические, антропологические, теологические, философские и ряд других причин. Если обобщить, во многом на современное храмостроение повлияла история XX века. Желание восстановить утраченное после смены курса политики в 90-х наложилось на период в архитектуре, в котором деконструкция и цитирование являлись частью основного инструментария архитекторов.

Найденный подход к церковной архитектуре оказался настолько удачным и уместным в течение долгого времени, что преодолеть его непросто. Недостаточно сказать «нам нужны современные храмы, потому что мы живём в XXI веке», для этого важно иметь ещё и теологическое, философское обоснование окружающих культурных процессов, которое даст дополнительные опоры в формотворчестве.

Возможно, тема теоэстетики, которая получила развитие в последние годы в церковной академической среде, выведет понимание церковного искусства на следующий уровень, а пока мы имеем в наличии аргументацию эскапизма и борьбы с модернизмом.

Якубчук: Существенная часть православного сообщества очень болезненно воспринимает, по сути, абсолютно бытовой вопрос церковной жизни отдельного прихода. С одной стороны, это следствие централизации церковной власти: бытовой вопрос отдельного прихода почему-то становится центральной темой для обсуждения всего сообщества. С другой — это побочная черта нашего неофитства.

Мы склонны воспринимать весь церковный уклад изосакрально. То есть для нас поначалу одинаково священны заповеди Христа, форма подсвечников в храме и случайные слова бабули на свечном ящике. Мы всё принимаем настолько близко к сердцу, что всё это считаем незыблемым. Получается парадокс. Неспособность породить новые формы в церковной архитектуре и в церковных искусствах является следствием нашей «церковной молодости»: количество активных верующих за последние 30 лет быстро выросло, все это для нас ещё ново, и мы пока не способны без оглядки на прошлое самостоятельно творить новые формы церковного быта и церковной культуры. Мы к этому придём.

 

ГЛАВНЫЕ тренды в церковном строительстве

Макаров: Есть несколько трендов, часть из которых связана с очередной ревизией истории и использованием тех исторических архитектурных форм, которые не так часто интерпретировались в течение трёх десятилетий.

Например, храм Покрова в Ясеневе «закрыл гештальт» с русско-византийской темой. Непонятно, будет ли иметь долгое продолжение «имперского» направление после собора Сретенского монастыря, храма Вооружённых сил и храма святого князя Владимира в Тушине.

Храм Покрова Пресвятой Богородицы в Ясеневе. Источник: Андрей Колычев / panoramio.com

Особо можно выделить наметившиеся два направления, которые могут стать основными: небольшие невысокие храмы, которые проще содержать общине, и храмы-комплексы, которые в одном простом или развитом объёме содержат помещения как для богослужений, так и для приходской деятельности. К первым относится храм Серафима Саровского в Кожухове, ко вторым — храм св. Игнатия Богоносца в Новогирееве и храма св. Сергия Радонежского на Ходынском поле.

Якубчук: Для себя я отличаю следующие тенденции в современном строительстве церквей: величие, сказочность, утилитарность. Величие призвано поражать масштабом, демонстрировать силу, власть, укоренённость в пространстве и времени. Типичные представители — храм Христа Спасителя и новый собор в Сретенском монастыре. Мне представляется, что это в основном проекты, так или иначе связанные с государством.

Храм Воскресения Христова и Новомучеников в Сретенском монастыре

«Сказочные» храмы характеризуются историческими формами, осознанными через графическую культуру эпохи модерна или современного фэнтези, в зависимости от кругозора авторов и заказчиков проекта. Лучшие храмы этого направления будто сошли с иллюстраций Билибина. Таковы проекты мэтра сегодняшнего храмостроения Андрея Анисимова. В печальном же случае мы получаем храм в Переделкине. Казалось бы, несправедливо ставить эти храмы в один ряд: одни академичны и тонки, другие — дистиллированный китч. Однако, у них есть общее стремление оказаться в сказке и сделать вид, будто кровавого для церкви XX века вовсе никогда не было. Это обычно спонсорские или рядовые храмы программы «200 храмов».

Княгиня на теремной башне. Иллюстрация к сказке «Белая уточка». Иван Билибин. Источник: artchive.ru

Иллюстрация к былине «Град Китеж». Иван Билибин. Источник: artchive.ru

Третье направление — утилитарное. В него я бы объединил все попытки решить вопрос с помещением храма минимальными средствами силами живой приходской общины. Это всевозможные вагончики, деревянные временные храмы, приспособление под храмы бытовых помещений, строительство экономных храмов в простейших формах.

Люди здесь зачастую без участия архитектора решают насущные задачи церковного быта и нередко находят достаточно изящные и простые решения. Это направление представляется наиболее устойчивым и перспективным. Его практики наименее подвержены идеологии и наиболее практичны. Это не всегда красиво, но всегда работает.

 

примеры для подражания в современной церковной архитектуре

Храм преподобного Серафима Саровского в Кожухове. Источник: moseparh.ru

Проект храма священномученика Игнатия Богоносца в Новогирееве. Источник: hram-gireevo.ru

Макаров: Не уверен, что есть конкретные примеры, которые могли бы цельно задать уровень, на который стоит равняться. Скорее, есть отдельные удачные решения в разных проектах. Более удачными мне видятся уже упомянутые храм Серафима Саровского в Кожухове, храм св. Игнатия Богоносца в Новогирееве, храм св. Сергия Радонежского на Ходынском поле.

Храм Преподобного Сергия Радонежского на Ходынском поле. Источник: Andreykor / wikimedia.commons.org

Храм Казанской иконы Божией Матери в Гаване. Источник: Ντμίτρι / wikimedia.commons.org

Якубчук: Грубо говоря, такой храм пока не построен. Из построенного самый близкий к моему личному ожиданию от церковной архитектуры сегодняшнего дня — Казанский храм в Гаване. Проект не назовёшь новаторским, но это просто хорошо. Очень тактичная постройка, удивительно точно следующая традиционным формам и при этом абсолютно свежая и современная.

 

Готовы ли в России к таким экспериментам

Макаров: Пока скорее нет, чем да, но в программе «200 храмов» имеется обратная связь по итогу строительства: типовые храмы первой волны, сделанные способом префабрикации, оказались очень негибкими и не такими дешёвыми, как ожидалось. Храмы второй волны были не типовыми и больше соответствовали нуждам прихода, но при этом использовали старый подход к застройке, что не всегда рационально задействовало территорию. Сейчас мы видим эксперименты с компоновкой храмов и приходских строений, думаю, вскоре и эстетическая проблема окажется в центре внимания.

Якубчук: Думаю, мы пока в стадии накопления запроса на новые формы. Этот запрос растёт естественным путем через смену поколений и рано или поздно приведёт к появлению действительно новых форм. В этом процессе очень важны бумажные проекты. Пока эти храмы собирают свою виртуальную паству в виде комментариев: «Ух ты! Я бы пошла/пошёл в такой храм!»

 

Почему на западе переход к современным формам случился намного раньше

Макаров: На Западе было всегда поступательное развитие церковной архитектуры параллельно с развитием всего остального искусства и культуры, без каких-либо драматических переходов. Там не было исторических факторов, которые бы удаляли из поля зрения деятелей культуры церковное искусство.

Якубчук: Никакого особого перехода, думаю, там не было. Идёт поступательный эволюционный процесс, не сильно тревожимый глобальными потрясениями, как это было у нас. Всё-таки гонения на церковь в советское время — это мощное тектоническое потрясение, по некоторым оценкам, превосходящее даже римские гонения раннехристианских времён. Мы как общество ещё не оправились от тех травм, архитектура — только следствие этой травмированности. Пока мы усиленно тоскуем по утраченному прошлому.

 

Чего ждать от церковной архитектуры в ближайшее время

Проект храма на Верейской улице

Макаров: В этом контексте сегодня неминуемо будет осуществляться поиск новых архитектурных подходов, так как, кроме эстетического запроса, на горизонте храмостроения постепенно вырисовывается необходимость обеспечить принципы устойчивого развития, проработать новые модели приходской экономики, не завязанной на попечителях, вступить в диалог с городской средой и так далее.

Эти изменения повлекут за собой и корректировку эстетики. Готова ли к этому церковь? И да и нет. С одной стороны, мы часто сталкиваемся с открытостью к новому на уровне приходов, священники порой сами предлагают очень нестандартные пространственные решения.

C другой — до сих пор приходится иметь дело либо с запросом исторической «безопасной» архитектуры, либо с эстетической самоцензурой на всех уровнях иерархии. Привычное выбирают не столько по желанию, сколько для уменьшения рисков, связанных с задержкой строительства из-за переделки проекта, из-за опасений, что проект отклонят вышестоящие органы.

Отчасти инерция историцизмов обусловлена отсутствием качественной альтернативы, которую бы могли предложить архитекторы сегодня. Но тут получается замкнутый круг: заказа на новую архитектуру храма со стороны церкви нет, хотя запрос постепенно нарастает, а архитекторы не предлагают новое видение, так как этого заказа нет.

Древние храмы XI-XIII веков

Название церкви тип Область Нас. пункт Век Год Монастырь Адрес
Покрова на Нерли церковь Владимирская Боголюбово XII 1165    
Рождественский собор Владимирская Боголюбово XII   Свято-Боголюбский  
Дмитриевский собор Владимирская Владимир XII 1197    
Ризположения в Золотых воротах надвратная Владимирская Владимир XII 1164    
Успенский собор Владимирская Владимир XII 1160    
Бориса и Глеба церковь Владимирская Кидекша XII 1152    
Рождества Богородицы собор Владимирская Суздаль XIII 1225 Кремль ул. Кремлевская
Георгиевский собор Владимирская г.Юрьев-Польский XIII 1234   ул. 1-го Мая
Георгиевский собор Ленинградская Старая Ладога XII 1165-1166   пр. Энгельса, 10
Успенский (перестроен в XVII веке) собор Ленинградская Старая Ладога XII 1157-1158 Успенский монастырь  
Спаса на Нередице церковь Новгородская д.Спас-Нередицы XII 1198    
Георгиевский собор Новгородская Новгород (Юрьево) XII 1130 Юрьевский  
Рождества Богородицы церковь Новгородская Новгород (Юрьево) XIII 1226 Перынский скит южнее Юрьева монастыря
Благовещенья в Аркажах (на Мячине) церковь Новгородская Новгород Великий XII 1179    
Ильи на Славне (перестроена в XV в.) церковь Новгородская Новгород Великий XIII 1202   у впадения Федоровского ручья в Волхов (ул.Знаменская (бывшая Красилова, Ильинская))
Николая Чудотворца (Николо-Дворищенский) собор Новгородская Новгород Великий XII 1136 Ярославово Дворище Ярославово Дворище
Параскевы Пятницы на Торгу церковь Новгородская Новгород Великий XIII 1207 Ярославово Дворище Ярославово Дворище
Петра и Павла на Синичьей горе (на Сильнище) церковь Новгородская Новгород Великий XII 1192   Петровское кладбище (по ул.Петровской и Юрьевскому шоссе)
Рождества Богородицы собор Новгородская Новгород Великий XII 1119 Антониев ул.Студенческая
Софийский собор Новгородская Новгород Великий XI 1050 Кремль  
Федора Стратилата на Щиркове ул. церковь Новгородская Новгород Великий XIII 1294   пересечение ул. Новолучанская (Комсомольская) и ул. Стратилатовская (Лермонтова).
Спаса Преображения собор Новгородская Старая Русса XII 1198 Спасо-Преображенский пл. Фрунзе
Николы на Липне церковь Новгородская устье Мсты XIII 1292   устье Мсты
Иоанна Предтечи собор Псковская Псков XII   Ивановский (бывш.) ул. Горького, 1
Спасо-Преображенский собор Псковская Псков XII 1153 Мирожский Красноармейская наб., 4
Иоанна Богослова на Варяжках церковь Смоленская Смоленск XII 1173   ул. Дзержинского (ок.моста через Днепр)
Михаила Архангела (Свирская) на пристани церковь Смоленская Смоленск XII 1197   Б.Краснофлотская
Петра и Павла на Городянке церковь Смоленская Смоленск XII 1146   ул. Кашена, 20
Спасо-Преображенский собор Ярославская Переславль-Залесский XII 1160 Кремль Красная пл.

Древности Спасо-Преображенского собора Переславля-Залесского: новые археологические открытия и новые граффити

10 сентября 2020 г.

В сентябре этого года в знаменитом белокаменном Спасо-Преображенском соборе Переславля-Залесского проведены археологические раскопки. Их сейчас завершает архитектурно-археологическая команда Института археологии РАН при содействии Переславского музея-заповедника. Работы связаны с предстоящей реставрацией интерьера этого древнейшего храма Владимиро-Суздальской Руси и проводятся в рамках многолетней научной программы по комплексному изучению древнерусских домонгольских соборов. В проект включены памятники XII – начала XIII в. Северо-Восточной и Северо-Западной архитектурных традиций, новый этап археологических изучений храмов уже состоялся в предыдущие годы в Новгороде, Кидекше, Боголюбове и Юрьеве-Польском.


Спасо-Преображенский собор в Переславле. Северный фасад

Собор, построенный по заказу князя Юрия Долгорукого в середине XII в., в настоящее время не имеет пристроек, его цельный объем возвышается рядом с городскими валами того же времени. Между тем памятник имеет сложную строительную историю, в которой были и перестройки, и ремонты, и несколько реставраций, среди которых одна, в конце XIX в., была очень обширной: этому времени принадлежат ныне существующие полы и беломраморный резной иконостас в византийском стиле.

Археологически собор уже несколько раз исследовался – фрагментарно, что в целом дает мозаичную и отрывочную картину. Вокруг собора работал в середине XIX в. П.С. Савельев; внутри и снаружи небольшие, но яркие раскопки провёл в 1930-е гг. Н.Н. Воронин, шурфы у стен собора в середине – второй половине XX в. закладывали А.Г. Чиняков, Е.В. Каменецкая, О.М. Иоаннисян, В.И. Вишневский, А.С. Рыбников. Небольшие раскопки в 2014 г. провела и команда Института археологии РАН.

Исследования археологов сейчас сосредоточены как внутри собора, так и вокруг него, в нескольких местах у его стен. Изучаются, прежде всего, субструкции собора и нижние части цоколя сооружения для определения глубины залегания древних фундаментов, их основных характеристик, в конечном счете – для формирования представления об устойчивости и прочности каменного основания памятника. Кроме того, определяются этапы разновременных засыпок под полом. Как внутри, так и вне собора необходимо исследовать попавшие в зону раскопок погребения, просеять культурный слой, собрать предметы, находящиеся в нем, определить уровень материка.

В результате нынешних архитектурно-археологических работ впервые установлено, что собор стоит на прямоугольной сетке ленточных фундаментов, протянутых от столбов к стенам и между столбами в поперечном и продольном направлениях. Это очень впечатляющая прочная конструкция, напоминающая своей совершенной геометрией планировку римских военных поселений, но воплощенная в храме внутри валов древнерусского города одновременно с его основанием. Перекрещивающиеся ленточные фундаменты не являются обязательной принадлежностью каждого домонгольского памятника. Уже известные по предыдущим раскопкам продольные ленты в Спасо-Преображенском соборе дополнены в результате нынешних работ поперечными участками ленточного фундамента, чем остались довольны работающие в соборе архитекторы-реставраторы.  Ортогональные фундаментные ленты сообщают собору дополнительную значительную прочность.


Фрагмент фундамента у северной стены собора

Под алтарными абсидами устроена широкая платформа из валунообразного камня, позволившая серьёзно укрепить эти скругленные части и добавившая устойчивости этой части сооружения. С внешней стороны фундамент выступает за линию стен, образуя уступ шириной около 1 м – по-разному на разных фасадах храма. Все фундаменты сложены из некрупных валунов на прочном известковом растворе. После того, как будут собраны воедино сведения обо всех фундаментных шурфах у стен собора, будут сделаны аксонометрические реконструкции и чертежи субструкций сооружения. Это даст прекрасный материал как для реставрационных выводов и практики, так и для дальнейшего анализа фундаментных конструкций и постановки их в контекст развития древнерусской строительной техники XII в. – не только в пределах Владимиро-Суздальской Руси, но и в сравнении с северо-западными памятниками этого времени.


Шурф у западной стены собора

Раскопки этого сезона открыли то, что для зрителя обычно скрыто под землей: основание древней постройки. Следует сказать, что солидные фундаменты храма уверенно держат стоящие на нем стены и столбы, именно они дают запас прочности для Спасо-Преображенского собора – памятника сложной, противоречивой, но полной творческих свершений эпохи князя Юрия Долгорукого, в которую сооружен храм как образ деятельной чистой и строгой молитвы.

Внутри храма у северной стены был открыт белокаменный саркофаг второй половины XIII – начала XIV в., внутри которого был расчищен мужской костяк. Погребение и саркофаг ранее не исследовались. Находка редкого цельнокаменного саркофага и погребения в нем дает новые данные для истории представительного некрополя, устроенного внутри собора, где погребались в основном князья Переславля, и где более ранними раскопками были обнаружены и изучены еще два каменных саркофага, поставленных вдоль южной стены храма.

Общий вид собора с юго-востока

При раскопках снаружи, у стен собора, было обнаружено два десятка погребений, в основном относящихся к XVI–XVII вв. В числе находок на этом средневековом прихрамовом кладбище несколько бронзовых нательных крестиков, а также довольно большое количество монет Московского государства. Но среди этих монет есть и более ранняя, по всей видимости, византийская. Интересен также бронзовый перстень с каменной вставкой (агатовой?), на котором изображена птица. Обнаружено много фрагментов первоначальной фресковой живописи собора, датированной XII в. Есть также глиняные плитки первоначального пола того же XII в., сильно стертые сверху, но все же сохранившие следы и участки поливы (глазури) желтого и зеленого цветов. Все эти находки говорят нам о том, что даже небольшие работы на памятнике такого высокого уровня, как Спасский собор в Переславле, всегда приносят неожиданности, новые факты и новые предметы.

Увенчала короткий сезон раскопок в Спасском соборе Переславля и у его стен находка совершенно новой древнерусской надписи и замечательного рисунка рядом с ней. В надписи уверенно прочитываются слова «но не всем ладно. Игнат писал». «Ладно», скорее всего, следует понимать как «одинаково» – в соответствии с основным значением слова в древнерусском языке. Фразе предшествует загадочная последовательность из пяти букв, которую невозможно истолковать как записанный обычным образом славянский текст. Между тем эта последовательность находит параллели в древнерусской эпиграфике и берестяных грамотах; вероятно, она имеет гадательный характер. Находящийся рядом с надписью рисунок изображает бегущего человека, левой рукой поднимающего над головой существо с головой птицы, телом змеи и рыбьим хвостом. Перед нами редчайший пример изображения фантастических существ, по преданиям обитавших в дальних странах. Подобные изображения есть в западноевропейских миниатюрах средневекового времени, но на Руси они не были широко известны. Рисунок может также представлять собой аллегорию.


Белокаменый блок на северном фасаде с граффити и рисунком

Две другие надписи, читаемые на соседних каменных блоках и датируемые, как и первая, XII в., представляют собой автограф «Лазорь писал» и последовательность из сокращенно записанных названий дней недели, аналогия которой есть в церкви Спаса на Нередице в Новгороде. Новые тексты существенным образом дополняют массив древнерусских граффити, открытых на фасадах Спасо-Преображенского собора в 2015 г., из которых наиболее известна надпись с перечислением убийц Андрея Боголюбского.      

 

Вл.В. Седов, М.В. Вдовиченко, В.А. Зейфер, А.А. Гиппиус

Новость в СМИ:

Интерфакс
РИА Новости
Россия 1
RT
МИР24
Российская газета
The Art Newspaper Russia
РИА Религия

Самые древние храмы Владимира

Владимир, в отличие, например, от Суздаля и Мурома, изначально строился как христианский город, поэтому он неразрывно связан с храмами. Причем возведенными не из дерева, как это было принято во многих древнерусских городах, а из камня. Всем нам известна диорама “Штурм города татаро-монголами”, что в Золотых воротах, и макет древнего Владимира в историческом музее. Так вот, по ним можно получить наглядное представление о количестве таких храмов в нашем городе. О самых древних из них “Ключ-Медиа” любезно согласился рассказать кандидат исторических наук, краевед Андрей Ершов.

“В первую очередь, конечно, на себя обращает внимание Успенский собор, построенный в 1158–1160-х годах при Андрее Боголюбском, а в 1186–1189-х годах после пожара перестроенный и расширенный Всеволодом Большое Гнездо. Именно в Успенском соборе пытались укрыться владимирцы во время взятия города войсками Батыя. В соборе сохранились фрески XII века, а также XV – Даниила Черного и Андрея Рублева. Намного позднее была построена колокольня – в 1810-м году и Георгиевский придел – в 1862-м. Кстати, в начале 1930-х годов Георгиевский придел планировали снести, якобы, чтобы освободить Успенский собор от поздних пристроек, “не представляющих исторической ценности” (вероятно, это был только повод), но из-за отсутствия денежных средств этого так и не сделали.

Дмитриевский собор, построенный в 1194–1197-х годах Всеволодом Большое Гнездо, в древности выглядел не так, как сейчас, – его окружала галерея, снесенная по приказу Николая Первого.

Не все знают, что верхняя часть Золотых ворот – тоже бывшая церковь. Легенда гласит, что, когда строительство ворот подходило к концу, их своды вдруг упали и засыпали 12 человек. Все были уверены, что люди задавлены насмерть, но когда разобрали завал, все оказались живы и невредимы. В память об этом событии Андрей Боголюбский приказал построить над воротами церковь. Освятили ее в 1164-м году. Но во время штурма города войсками Батыя в 1238-м году она сильно пострадала, после чего более 4-х веков не действовала. Капитальный ремонт в ней провели лишь в 1810-м и 1867-м годах.

Богородице-Рождественский собор в одноименном монастыре. Построен в 1191–1196-х годах. К концу XIX века сильно обветшал. В то время даже существовала угроза его разрушения, поэтому в 1859-м году были проведены уникальные реставрационные работы: собор был частично разобран, после чего заново сложен из того же камня и в тех же пропорциях. Увы, но в 1930-м году он был снесен вместе с колокольней XV века. Восстановлен собор был лишь в 1999–2004-м годах, но уже в меньших размерах и других пропорциях. Примечательно, что перед началом восстановительных работ на месте были проведены археологические раскопки, во время которых обнаружилось 17 погребений в белокаменных саркофагах. Так хоронили в XII–XIV веках князей и архиереев.

Успенский собор Княгининского монастыря. Построен в 1202-м году как родовая усыпальница княгинь владимирского дома. Сегодня мы имеем храм – памятник начала XVI века, построенный на прежнем фундаменте с сохранением древних стен высотой 3 метра.

Георгиевский храм. Построен по приказанию Юрия Долгорукого. Относительно даты постройки есть расхождения: 1152-й либо 1129-й год. Изначально был белокаменным. Разрушился из-за пожара в 1778-м году (в храме были деревянные перекрытия, которые сгорели). Новую церковь возвели на фундаменте старого храма. В 1847-м году к ней пристроили придел.

Спасская церковь. Карамзин приписывал ее основание Владимиру Мономаху и датировал постройку 1116-м годом. По другим источникам, церковь была заложена в 1164-м году. Именно около Спасской церкви в феврале 1238-го года татаро-монголы проломили крепостные стены и ворвались во Владимир. Как и Георгиевский храм, Спасская церковь изначально была белокаменной, но тоже сгорела в пожаре 1778-го года, после чего в конце XVII века была восстановлена на старом фундаменте с частичным использованием древнего белого камня. Кстати, при Спасской церкви в XIII – XVIII веках был монастырь. При Георгиевском храме тоже (с XIII века и, вероятно, до XVII). Но об этом очень мало сведений.

Богородицкая церковь. Построена в 1644-м году в стиле московского барокко на месте стоявшей здесь деревянной церкви. До 1725-го года при храме существовал монастырь.

Кстати, в советские годы древность храма являлась, пожалуй, самых надежным основанием для его сохранения. Если храмы XVIII–XIХ веков массово сносили и переоборудовали (во Владимире были снесены церкви: Мироносицкая, Богословская, Сергиевская, Ильинская, Борисоглебская, Пятницкая, Николо-Златовратская, Казанская (Ямская), Антипьевская часовня на Соборной площади, перестроена в здание архива Воскресенская церковь), то разрушение древних храмов было запрещено на законодательном уровне. Попытки Владимирского горсовета снести в 1930-е годы Георгиевский храм, якобы мешающий движению по улице, и Богородицкую церковь, якобы сползающую под гору, были пресечены вышестоящими инстанциями. Единственное исключение – Богородице-Рождественский собор, но для его сноса чекистами была применена поистине иезуитская аргументация: дескать, это не собор XI века, а лишь реконструкция XIХ”.

Сокровища Русской Православной Церкви

(Москва / Владимир / Суздаль / Санкт-Петербург / Новгород)

ГРУППОВОЙ ТУР
10 дней / 09 ночей

Русская церковь на протяжении веков имела огромное влияние на умы русского народа.Многие поколения талантливых художников, ремесленников и мастеров посвящали свое вдохновение и навыки религиозным предметам. На строительство соборов и монастырей нанимались лучшие архитекторы и строители. До наших дней религия присутствовала практически во всех сферах русской жизни, в том числе и в искусстве. Неудивительно, что православие так сильно повлияло на русскую культуру.

Один вид артефактов особенно популярен, когда мы говорим о старой России.Это иконы — изображения Бога, сцены из Библии или жития святых, написанные на деревянной доске. Православные христиане верят, что икона — это духовная дверь в божественный мир (а не объект поклонения, как некоторые думают). Искусство иконописи было заимствовано из древней Византии и доведено до совершенства на Руси, оставаясь тогда неизменной традицией на протяжении веков. Некоторые из самых почитаемых русских икон имеют долгую историю, разделяя самые драматические страницы общероссийской истории.Некоторые из древних иконописцев, такие как Андрей Рублев, считаются гениальными представителями традиционной русской цивилизации.

Среди старейших сохранившихся образцов средневековой русской архитектуры — церкви и соборы, ставшие образцами зарубежной России. Один из них — разноцветная церковь Василия Блаженного на Красной площади в Москве. Другой — храм Покрова на Нерли XII века, потрясающий своей красотой и простотой. Совсем недавно Храм Христа Спасителя в Москве стал символом духовного воскресения России.

За века в церкви накопилось много ценных предметов, которые порой отправляли в музеи. Одним из таких музеев является Оружейная палата Московского Кремля, где выставлены многие артефакты религиозного происхождения. Еще одна отличная выставка церковных сокровищ — музей в Спасо-Евфимиевом монастыре в Суздале, где можно увидеть золотые оклады икон, украшенные одежды православного духовенства и другие драгоценные реликвии.

Программа тура:

День 1

Прибытие в Москву.

День 2

Завтрак. F однодневная экскурсия по московским монастырям: Данилов (Свято-Данилов монастырь), Андроников Спасский монастырь, Новодевичий монастырь (Новый Богородицкий) женский монастырь, Донской монастырь. Посещение мессы в Воскресенской церкви . Посещение Часовни Иберийской Богоматери на Красной площади. Поездка на Поклонную гору с посещением часовни Св.Джордж. Ужин в отеле .

День 3

Завтрак. Экскурсия по Кремлю (Успенский и Благовещенский соборы ) . Посещение Оружейной палаты ‘Коллекция церковных артефактов 12 -х годов -18 -х годов веков. Экскурсия по Третьяковской галерее , известной фантастической коллекцией икон, включая некоторые из самых почитаемых икон Русской Православной Церкви: икона Владимирской иконы Божией Матери, икона Донской иконы Божией Матери и икона Святой Троицы. великого иконописца Андрея Рублева.Ужин в городском ресторане.

День 4

Завтрак. Выезд в Владимир. Остановка по пути Сергиев Посад для осмотра Свято-Троицкого монастыря. Основанный одним из самых почитаемых русских святых Сергием в 14 веке, Троицкий монастырь является одним из основных мест паломничества православных верующих и одной из резиденций русского патриарха.Это делает его чем-то вроде русского Ватикана.

Прибытие во Владимир, древнюю домонгольскую столицу Руси . Обзорная экскурсия по городу, включая Золотые ворота и соборы 12 века. Поездка в Боголюбово для посещения Покровской церкви на реке Нерли. Переезд в Суздаль. Размещение в пансионате Покровского монастыря . Ужин в гостинице.

День 5

Завтрак. Обзорная экскурсия по Суздалину, включая Кремль , Музей икон и Спасо-Евфимиев монастырь с его знаменитыми фресками, колокольным концертом и коллекцией церковных сокровищ. Выезд в Москву . Прибытие. Ужин в городском ресторане. Трансфер на вокзал. Ночной поезд до Санкт-Петербурга .

День 6

Прибытие на ул. .Санкт-Петербург . Трансфер в гостиницу. Регистрироваться. Обзорная экскурсия по городу, в том числе Александро-Невский монастырь , Смольный собор , Князь-Владимирский собор (Соборная икона Казанской иконы Божией Матери — одно из самых почитаемых сокровищ города). Экскурсия по Петропавловской крепости — фамильному захоронению императоров Романовых. Ужин в гостинице.

День 7

Завтрак.Экскурсия по Эрмитажу (западноевропейское искусство, парадные и личные залы Зимнего дворца и др.). Свободное время. Ужин в гостинице.

День 8

Завтрак. Поездка в Новгород , один из древнейших городов России (180 км). Послеобеденная экскурсия по городу, включающая древний собор Святой Софии , один из старейших в России и Георгиевский монастырь .Обед.

День 9

Завтрак. Выезд в Санкт-Петербург . Регистрироваться. Свободное время. Обед.

День 10

Завтрак. Трансфер в аэропорт. Выезд.

Примечания:

• Программа тура разработана, в первую очередь, для групп церковных общин, ее можно также предложить группам друзей искусств;
• Посещение дополнительных церковных служб или встречи с верующими различных конфессий также могут быть организованы на месте;

Стоимость тура уточняется по запросу.

Москва, Храм Василия Блаженного

История Храма Василия Блаженного


  • Собор Василия Блаженного был построен в 1561 году в честь победы русских над Казанским ханством. Его официальное название — Покровский собор , но чаще всего он известен как Собор Василия Блаженного, названный в честь юродивого Василия, жившего в 16 веке.
  • Собор был признан Советским Союзом значимым и незаменимым национальным памятником.Он прошел обширную реставрацию и стал музеем архитектуры, истории, политики и религии. В отличие от многих исторических зданий, храм Василия Блаженного уцелел при Сталине.

Собор Василия Блаженного стал всемирно признанным имиджем России. Расположенный на Красной площади рядом с Московским Кремлем, собор является неотъемлемой частью городского пейзажа Москвы и поразительным достижением древнерусской архитектуры, объединяя одиннадцать уникальных церквей в единый ансамбль.Какова история этого памятника российской духовной, политической и архитектурной истории и что вы можете найти там сегодня?

Собор Василия Блаженного во времена Императорской России

Фоном для строительства собора Василия Блаженного стал Казанский поход царствования Ивана IV, последний более чем за столетие войн между Казанским ханством и Россией. Перед своей решающей кампанией по захвату Казани в 1552 году Иван Грозный поклялся воздвигнуть собор в честь победы России.

После захвата Казани 2 октября русскими был построен деревянный Троицкий собор, окаймленный семью часовнями. Когда Казанское ханство окончательно вошло в состав Русского государства в 1555 году, Иван приказал перестроить ансамбль собора в камне. Никто не знает, кто именно спроектировал собор Василия Блаженного, хотя принято считать, что это русские архитекторы Барма и Постник.

Знаете ли вы? Легенда гласит, что Иван Грозный был настолько впечатлен собором, что ослепил архитектора, чтобы никогда не воссоздать его уникальную красоту и великолепие.

Собор должен был быть перестроен с восемью независимыми церквями, окружающими более крупный центральный храм. Каждый храм был освящен в честь важных событий духовной или политической жизни России. Собор Василия Блаженного был завершен в июле 1561 года и освящен в честь Дня Покрова Пресвятой Богородицы.

Знаете ли вы? Высота центрального купола собора Василия Блаженного составляет 65 метров. После завершения строительства 39 лет оно оставалось самым высоким зданием Москвы!

Официальное название — Собор Покрова на рву (Покровский собор), но более известен как Собор Василия Блаженного.Святой Василий (Василий) был юродивым и прорицателем, чьи чудодейственные способности снискали уважение даже Ивана Грозного. Сын Ивана приказал построить часовню в честь Василия, которую построили в 1588 году на месте его могилы. Часовня была открыта днем ​​и ночью и была единственной отапливаемой церковью в ансамбле собора; вскоре он стал синонимом собора в целом.

Собор Василия Блаженного подвергся серьезной угрозе во время Отечественной войны 1812 года. Когда армия Наполеона вторглась в Москву, они разграбили собор и устроили внутри конюшни.Отступая из Москвы, Наполеон приказал своему начальнику артиллерии разрушить собор; однако проливной дождь погасил зажженные запалы взрывчатки.


Собор Василия Блаженного во времена Советской России

Советский Союз признал собор Василия Блаженного значимым и незаменимым национальным памятником. Было решено сохранить и восстановить собор и превратить его в музей с выставками об архитектуре, истории, политике и религии.Собор Василия Блаженного открылся для публики в мае 1923 года, а в 1928 году стал филиалом Государственного исторического музея, где и находится до сих пор.

Знаете ли вы? Ходили слухи, что библиотека Ивана Грозного, собрание книг и документов, переданных византийскими императорами, могла находиться где-то под собором. Исследование собора продолжалось и в 20 веке, археологи охотились за сокровищами, секретными ходами и многим другим!

Красная площадь использовалась для огромных парадов и демонстраций, а при Сталине различные исторические здания были снесены, чтобы максимально увеличить пространство.Один из ближайших соратников Сталина, Лазарь Каганович, предложил снести собор Василия Блаженного. Каганович уже руководил разрушением храма Христа Спасителя и Казанского собора Кремля. Однако архитектор Петр Барановский умолял Политбюро оставить собор нетронутым и даже отправил телеграмму самому Сталину. Барановскому приписывают спасение храма Василия Блаженного.

Храм Василия Блаженного сегодня

Собор Василия Блаженного был внесен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО в 1990 году.Церковные службы возобновились в 1991 году, и начались работы по возвращению к жизни колоколов собора — сегодня на колокольне насчитывается 19 колоколов возрастом от 25 до почти 500 лет! В 2007 году храм Василия Блаженного был объявлен одним из семи чудес России.

Сегодня в соборе Василия Блаженного кипит духовная и светская деятельность. Помимо часовен и церковных служб, собор также является местом проведения фестивалей, выставок, художественных мероприятий, концертов и многого другого.


Что можно увидеть на улице Св.Собор Василия Блаженного сегодня?

  • Экстерьер: Архитектура Василия Блаженного уникальна для всей России. Девять его церковных башен увенчаны конфетными луковичными куполами и украшены карнизами, кокошниками, окнами, разноцветной плиткой и узорами.
  • Интерьер: Ансамбль Василия Блаженного состоит из одиннадцати церквей, каждая с уникальной архитектурой и художественным убранством и освященных в честь значительных событий в политической и духовной истории России.Посетители могут открыть для себя изумительные произведения искусства, великолепные иконостасы с сотнями искусных икон и ценные экспонаты, принадлежащие церкви и императорской семье.

Внешний вид

Собор Василия Блаженного может похвастаться уникальным дизайном, не имеющим аналогов в России, что свидетельствует о блестящем таланте его создателей, посмевших нарушить традиционные каноны религиозной архитектуры. Его девять башен увенчаны конфетными луковичными куполами, источающими веселье и веселье.Каждая башня украшена слоями карнизов, кокошников и окон; цветочные мотивы змеятся на крыльцах, лестницах и галереях; а геометрические плитки и узоры подчеркивают кирпичную кладку.

Изначально собор Василия Блаженного не был таким буйством красок, которое мы наблюдаем сегодня, а имел строгий красно-белый фасад. В 17 и 18 веках сменяющие друг друга императоры и императрицы значительно изменили облик собора. Были добавлены кирпичные подъезды и галереи, разноцветная краска и плитка украсили фасад, а декоративные купола приобрели свои яркие цвета и дизайн.

Знаете ли вы? Купола покрыты 32 тоннами медного листа толщиной 1 мм и занимают площадь 1900 квадратных метров.


Интерьер

St Basil’s уникально очарователен разнообразием архитектурных и художественных стилей, присутствующих в его интерьере. Чудеса, которые можно обнаружить внутри собора, включают: картины маслом, фрески, портреты и пейзажную живопись; иконостасы, включающие более 400 шедевров московской и новгородской иконописи 16, , -19, -е, вв .; и ценные экспонаты, принадлежащие церкви и императорской семье.Часовни собора соединены лабиринтом сводчатых внутренних переходов и галерей, которые от пола до потолка украшены красочными геометрическими узорами и природными мотивами.

Экскурсия по собору Василия Блаженного

Откройте для себя собор Василия Блаженного в одном из наших туров. Мы тщательно разрабатываем наши экскурсии и подбираем гидов, чтобы ваш визит в собор Василия Блаженного был увлекательным и беззаботным.


Церковь Покрова Пресвятой Богородицы

Центральная часовня Василия Блаженного, от которой собор получил свое официальное название.Вы можете открыть для себя истинный масштаб собора изнутри центральной церкви. В некоторых местах сохранилась оригинальная кирпичная кладка и роспись, в том числе надпись с датой завершения строительства собора Василия Блаженного (12 июля 1561 г.), освещенная великолепной люстрой. Огромный иконостас в стиле барокко был доставлен в Москву в конце 1700-х годов.


Церковь Киприана и Иустины

Часовня освящена в честь мучеников Киприана и Иустины, поминальные дни которых знаменуют взятие Казани 2 октября 1552 года.Белые колонны, окружающие восьмиугольную часовню, окружают смелые фрески, изображающие жития святых, и тянутся к центральной фреске Богородицы. На золоченом иконостасе в классическом стиле изображены сцены сотворения мира. Церковь Киприана и Иустины венчает бело-голубой купол в вертикальную полоску.


Церковь Святого Григория Армянского

Одна из четырех небольших часовен святого Василия Блаженного, освященная в честь святого Григория, ответственного за обращение Армении в христианство.Снос Арской башни Казанской крепости в 1552 году, ключевой момент в походе Ивана, пришелся на день святого (30 сентября). Строгие побеленные стены дополняет яркий иконостас, задрапированный шелком и бархатными занавесками. Также видны архитектурные особенности 16 века, религиозная одежда 17 века, традиционные свечи и элегантная эмалевая лампа. Сетка из желтых бриллиантов украшает внешний купол.


Церковь Трех Константинопольских Патриархов

Память патриархов Александра, Иоанна и Павла отмечается 30 августа, в день разгрома войсками Ивана татарского князя Япанчи в 1552 году.Масляные картины, украшающие стены и потолок, изображают патриархов и других религиозных деятелей, а огромный пятиуровневый иконостас состоит из элементов барокко и классицизма. Еще одна небольшая часовня собора, ее купол сделан из зеленых и красных ромбов.


Храм Василия (Святого Василия)

Самая маленькая часовня в ансамбле, но, пожалуй, самая богато украшенная, с яркими фресками, изображающими религиозных деятелей и сцен из жизни святого Василия.Возведением иконостаса руководил известный художник Осип Чириков. Он настолько велик, что тянется вдоль соседних стен, а его значки размещены на золотом, красном и синем фоне; Особо примечательны две старинные иконы: Смоленская Богоматерь и Образ святого Василия Блаженного. Навес над местом упокоения святого Василия — одна из самых почитаемых святынь Москвы.


Церковь Входа Господня в Иерусалим

Эта церковь отмечает вход Иисуса в Иерусалим, также известный как Вербное воскресенье.Торжественные побеленные стены подчеркивают оригинальные черты XVI века, а над северной дверью посетители могут увидеть повреждения, нанесенные обстрелами во время Октябрьской революции. Иконостас этой церкви был взят из кремлевского собора Александра Невского и показывает сцены из жизни этого великого русского героя. Купол церкви украшен зелеными и красными гвоздями.

Церковь Святой Троицы

В этой церкви чтят основную доктрину христианства.Он оформлен в светлых тонах, элегантен и умиротворен. Первоначальная архитектура и убранство были почти полностью сохранены, в том числе старейшая люстра собора и одна из его самых почитаемых икон — Троица Ветхого Завета. Кремовые и зеленые полосы изгибаются к вершине купола, отражая спираль вечности, украшающую внутреннюю часть купола. Интересно, что акустику часовни дополняют инкрустированные глиняные сосуды в стенах.


Церковь Александра Свирского

Святой Александр Свирский, ответственный за обращение Северной Руси в Православие, чествует себя в этой маленькой часовне.День памяти этого святого также отмечается 30 августа. Интерьер часовни покрыт фресками, имитирующими кирпичную кладку, и спираль вечности вьется вокруг внутреннего купола; снаружи — зеленые и кремовые изогнутые полосы.


Церковь Николая Чудотворца

Большой храм в честь святителя Николая Чудотворца, чья чтимая икона была отправлена ​​из Вятки в Москву в 1555 году. Это событие огромного духовного значения иллюстрировано фресками, а иконостас церкви изображает жизнь святителя Николая.Убранство этой часовни особенно богато: красочные росписи доходят до потолка, а иконостас украшен цветочными мотивами и позолоченной лепниной. Внешний купол покрыт красными и белыми зигзагообразными полосами.


Церковь Варлаама Хутынского

Еще одна небольшая часовня Святого Василия, увенчанная куполом из желто-зеленых треугольников. Он прославляет святого Варлаама Хутынского, подвижника, почитаемого Иваном IV и его отцом покровителем царской семьи.День святого, 6 ноября, знаменует победное возвращение Ивана в Москву в 1552 году. Иконостас украшен иконами XVI-XVIII веков. Особый интерес представляет большая висящая икона «Видение пономаря Таразийского», изображающая предсказание ряда бедствий, постигших Новгород. Эта икона интересна тем, что является первым произведением в истории древнерусского искусства, изображающим целый город; Новгород передан с поразительной топографической точностью.


Церковь Иоанна Блаженного

Одиннадцатая и последняя церковь соборного ансамбля, открылась для посетителей только в ноябре 2018 года.Часовня освящена в честь юродивого святого Иоанна, в ней находится позолоченный иконостас, мощи святого и небольшая выставка религиозных предметов и произведений искусства.


Колокольня

Добавлен в ансамбль собора в конце 1600-х годов и немного обособлен от основного строения. Его венчает крутой восьмиугольный шатер с окошечками и разноцветной плиткой. На южной стене колокольни находится огромная и знаменитая икона «Покров с Василием и Иоанном Блаженным».

Есть несколько тематических и общих экскурсий, которые можно забронировать в Соборе Василия Блаженного, но чтобы провести приятный и познавательный день, почему бы не воспользоваться экспресс-поездкой по России в частную Москву, которая включает посещение этого великолепного памятника.


Что рядом?

  • Красная площадь — самая известная площадь России, расположенная между Кремлем и историческим районом Китай-города и окруженная самыми известными достопримечательностями Москвы.
  • Московский Кремль — уникальный памятник русской культуры и многовековой символ российской государственности, дом соборов и церквей, 20 башен и роскошных дворцов.
  • ГУМ — самый известный универмаг и элитный торговый центр Москвы, известный своей сказочной архитектурой.
  • Парк Зарядье — Большой парк, расположенный на берегу Москвы-реки, с секциями, воссоздающими разнообразный ландшафт России, и смотровой площадкой с великолепным видом на Кремль.


Основная информация для посетителей

Адрес и контактная информация
Красная площадь, Москва, 109012
https: // шм.ru / museum / hvb /
Метро: Охотный Ряд (550м), Площадь Революции (650м), Театральная (700м)

Тел .: +7 (495) 698-33-04

Часы работы
10: 00-18: 00 с июня по август

11: 00-18: 00 с мая, сентября, октября

11: 00-17: 00 с ноября по апрель

Закрыто в первую среду каждого месяца

Исторических церквей Санкт-Петербурга, Россия

г.Самыми значительными религиозными сооружениями Петербурга, конечно же, являются его русские православные соборы и церкви. Хотя каменные церкви строились в Санкт-Петербурге немногим более 150 лет, разнообразие архитектурных стилей захватывает дух: от элегантного шарма раннего барокко до ошеломляющего орнамента русского возрождения. Этот справочник охватывает все исторические православные церкви в черте города, с превосходными фотографиями и исчерпывающей информацией для посетителей всех этих разнообразных и увлекательных зданий.

Построенный в 1783 году красивый исторический храм Владимирской иконы Божией Матери является одним из старейших и самых уникальных храмов Санкт-Петербурга. Его сочетание барочного и классического архитектурных стилей поистине завораживает.

Очаровательная церковь в стиле барокко на набережной реки Фонтанки была построена в 1730-х годах для императрицы Анны Ионновны, и ее трудно не заметить благодаря ее живописному центральному расположению и высокому шпилю колокольни.

Эта необычная и привлекательная церковь, построенная в середине 18–90–110– годов, когда-то посещалась учеными расположенной неподалеку Академии наук. После того, как он был сильно поврежден во время блокады Ленинграда, теперь он медленно восстанавливается до былого величия.

Эта прекрасная церковь в стиле позднего барокко, отреставрированная к 300 -й годовщине -й годовщины Санкт-Петербурга, расположена в одном из самых живописных районов города, на другом берегу реки от Елагина острова. Здесь жили самые известные русские писатели.

Эта очаровательная церковь из красного кирпича, построенная в конце 19, -х годов века как приходская церковь для шумного морского порта Санкт-Петербурга, все еще подвергается столь необходимой реставрации, но имеет ряд интересных архитектурных особенностей в стиле русского возрождения.

Этот очаровательно простой ярко-розовый неоклассический храм в нескольких шагах от Невы тесно связан с некоторыми из самых известных новомучеников города — казненными за свою веру после революции.

Эта очаровательная церковь в стиле барокко, расположенная на одном из старейших кладбищ Санкт-Петербурга, удачно избежала разрушительных последствий советской эпохи и на протяжении веков считалась одним из самых святых мест в городе, благодаря связи с церковью святой Ксении Великой. Петербург.

Эта очаровательная маленькая церковь в традиционном деревенском стиле, примыкающая к престижному Политехническому институту Санкт-Петербурга, на севере города, расположена в красивом парке, рядом с рядом других интересных зданий.

Эта большая и впечатляющая церковь Русского Возрождения была построена для движения трезвости Санкт-Петербурга в одном из самых бедных районов дореволюционного Петербурга и когда-то собирала до 1 миллиона верующих в год.

Названная в честь известной византийской иконы, эта большая неоклассическая церковь является частью зданий, которые когда-то составляли Императорские конюшни, всего в нескольких шагах от церкви Спаса-на-Крови.

Эта очаровательная церковь на Левском проспекте, давно заброшенная, является центром петербургской казачьей общины и имеет особенно красивую колокольню с изогнутыми колоннадами в стиле неоклассицизма.

Очаровательная архитектурная причуда, эта небольшая церковь на крайнем юге города широко известна как «Кулич и Пасха» из-за сходства ее ротонды и пирамиды с традиционным пасхальным куличом и пудингом.

Одна из самых больших и красивых церквей на Васильевском острове, неоклассическая церковь Святой Екатерины, постепенно восстанавливается до былого величия, и наиболее известна благодаря серебряному ангелу, который скоро вернется на свое место на вершине центрального купола церкви.

Эта очаровательная церковь в стиле барокко, построенная в честь морских побед Петра Великого над шведами, в одном из самых красивых районов исторического центра сохранилась почти без изменений с момента ее завершения в 1739 году.

Это красивое здание в неовизантийском стиле на берегу канала Грибеодова, одна из последних церквей, построенных в Санкт-Петербурге до революции, было построено для обслуживания эстоноязычных православных верующих города.

Построенное рядом с Чесменским дворцом как императорский почтовый дом по дороге в Царское Село, это готическое здание в виде свадебного торта — одно из самых необычных и привлекательных в Санкт-Петербурге.-Петербург, а его окружает небольшое кладбище героев блокадного Ленинграда.

Эта восхитительно простая готическая церковь в красивом уединенном месте Каменного острова была построена для императора Павла I и часто посещалась некоторыми из самых выдающихся горожан Санкт-Петербурга. Александр Пушкин даже посвятил ей цикл стихов.

Форма и цвет русских куполов.

А Особенностью Русской Православной Церкви является луковица или шлемовидные купола.Известно, что в ранней истории Русская церковь, купола церквей выполнены в типичном византийском стиле. плоско-купольный стиль. Шлемовидные купола домонгольских русских были заменены луковичными куполами. Говорят, появились такие формы так как они позволяют снегу скатываться вниз, а не держаться наверху. В цвет церковных куполов также можно интерпретировать по церковная символика. Золотой цвет — символ небесной славы, поэтому золотые купола венчали главные соборы, посвященные Иисус Христос и двенадцать великих праздников.Синие купола с золотыми звездами характерны для церквей Богородицы. Церкви в честь святые часто увенчаны зелеными или серебряными куполами. В монастырях и монастырей можно увидеть черные купола — символы монашество.

чтобы узнать больше о культовых сооружениях Москва.

Население Москвы
Сегодня Москва — самый большой город Европы. Население Москвы составляет 10,5 миллионов человек.

Подробнее

Возраст Москвы
Москва основана в 1147 году.Это один из старейших городов России.

Подробнее

Что значит Москва?
Что значит Москва? Это название намного старше самого города.

Подробнее

Московские парки
Москва — очень зеленый город. Более 40 процентов его территории составляют парки, сады и леса.

Подробнее

Московское метро
Московское метро — наиболее часто используемый общественный транспорт Москвы как для москвичей, так и для туристов.

Подробнее

Московское метро
Самая глубокая станция Московского метрополитена — «Парк Победы», 84 метра, высота 28-этажного дома

Подробнее

Объявления метро
Во время навигации по Московскому метрополитену вы всегда можете определить направление поезда по полу диктора.

Подробнее

Лето 2010 побило все температурные рекорды
Лето 2010 года запомнится москвичам и гостям Москвы аномально высокими температурами.

Подробнее

Москва фонтан с питьевой водой
В Москве более 700 фонтанов, но есть только один с питьевой водой.

Подробнее

Московские зимы
Самая низкая температура, когда-либо зарегистрированная в Москве, составляла −42 ° C. Произошло это в январе 1940 года.

Подробнее

Самое старое здание Москвы
Какое самое старое здание на территории Москвы?

Подробнее

Освещение в Москве
Вы знаете, когда стали освещаться улицы Москвы?

Подробнее

Какими необычными памятниками может похвастаться Москва?
Слышали ли вы о таких памятниках, как «Дорогу утятам», ворона и лисица с плавленым сыром «Дружба» или Дети — жертвы пороков взрослых?

Подробнее

Московские церкви
Сколько храмов в Москве?

Подробнее

Необычные московские поезда
Московское метро славится не только изысканным дизайном и интерьером, но и уникальными поездами.

Подробнее

Москва Макдональдс
Согласитесь ли вы простоять в очереди 6 часов, чтобы добраться до Макдональдса? Так поступали многие москвичи в 1990 году.

Подробнее

Русское Рождество
Почему россияне празднуют Рождество 7 января?

Подробнее

Московские эпитеты
Москва приобрела несколько эпитетов за свою историю IX века.

Подробнее

Памятник Святым Кириллу и Мефодию
На каком памятнике в Москве 5 орфографических ошибок в надписи?

Подробнее

Органные вечера в Кусково
«Органные вечера в Кусково» — серия концертов, которые проходят по выходным в одном из красивейших старинных усадеб Москвы

подробнее

Курение в России
Вы знаете, когда в России официально запретили курение?

Подробнее

Правило преемственности лидеров
Кто будет следующим президентом России?

Подробнее

Самый большой колокол в мире
Где самый большой колокол в мире?

Подробнее

Озорной звонок
В Московском Кремле проживает очень старый политический заключенный в возрасте 300 лет.Кто бы это мог быть?

Подробнее

Самые высокие здания Европы
Где самые высокие здания Европы?

Подробнее

Самый старый дом Москвы
Сколько лет самому старому дому Москвы?

Подробнее

7 любопытных фактов и легенд о 7 сестрах.
Какие факты и легенды вы слышали о сестрах Сталиных?

Подробнее

Что означает количество куполов на церкви?
Вы когда-нибудь спрашивали себя, почему одни церкви имеют 3 купола, а другие — пять и даже больше?

Подробнее

Русский православный крест
Что символизирует русский православный крест?

Подробнее

Дед Мороз и Дед Мороз
В чем разница между Дедом Морозом и Дедом Морозом?

Подробнее

Осторожно, дом движется!
Вы когда-нибудь видели переезд дома? Вы можете представить себе многоэтажный дом, где жильцов переселяют на десятки метров?

Подробнее

Москва перевернутый дом
А вы бывали в доме, где все перевернуто?

подробнее

Россия возвращает православные храмы во Франции в собственность | Франция

Кремль обвиняют в «агрессивной» кампании по возвращению права собственности на вторую русскую православную церковь в Ницце.

Прихожане церкви Сен-Николас-и-Сен-Александра в южном французском городе опасаются, что они будут выдворены во второй раз после того, как Российская Федерация в среду обратилась во французский суд с просьбой объявить ее законным владельцем церкви.

Местные жители, потомки эмигрантов, бежавших от русской революции 1917 года, говорят, что они уже утратили возможность пользоваться местным собором Святого Николая после того, как девять лет назад судья заявил, что он принадлежит России.

Церковь Святых Николая и Александры считается первым русским православным религиозным сооружением, построенным в Западной Европе.

В 2014 году Российская Федерация потребовала от французского суда исключить местное православное русское культурное объединение (Акор) из церкви. Акор описал это как «агрессивную стратегию российского государства, направленную на захват любыми средствами православных церквей, построенных за пределами России до большевистской революции».

В 2010 году суд Ниццы передал Акору собор Святого Николая, построенный в 1912 году и являющийся крупнейшим православным храмом в Западной Европе, в собственность. Это решение было отменено в следующем году апелляционным судом, который постановил, что даже если российское государство не использовало здание в течение почти столетия, у него не было срока для предъявления претензий в законное право собственности.

Алексей Оболенский, профессор на пенсии, семья которого прибыла во Францию ​​из России в 1921 году, и вице-президент Acor, сказал, что после потери собора приход переехал в церковь Святого Николая и Святого Александра, открытую в 1859 году. , которую он теперь также столкнулся с потерей.

Помимо здания, русские также получили постановление суда о восстановлении у церкви Святого Николая и Святой Александры окровавленной белой льняной рубашки и синего шерстяного мундира с вышивкой золотыми нитками, которые, как утверждается, принадлежали Царь Александр II.В этой одежде царь был убит в Санкт-Петербурге в 1881 году.

Императорская семья посещала город на Лазурном берегу с 1850-х годов, что сделало его популярным курортом среди русской знати. Acor и Российская Федерация также спорят о праве собственности на городское «русское кладбище».

В 2014 году Москва заплатила 20 млн евро за двухлетнюю реконструкцию исторического собора.

Оболенский сообщил Le Monde, что потомки русских эмигрантов во всем мире, в том числе в Аргентине и Южной Корее, борются за сохранение контроля над религиозными сооружениями.

Однако не все члены русской православной общины Ниццы поддерживают Acor. Пьер де Фермор, основавший конкурирующую организацию под названием «Друзья Русского православного собора», считает, что Москва права, возвращая местное наследие », — сказал де Фермор Eurasianet.org.

«Я думаю, что совершенно логично, что собор должен вернуться в Россию, поскольку она изначально построила его. Коммунизм закончился, Россия вернулась », — утверждает он.

В прошлом году Андрей Елисеев, протоиерей ныне находящегося под управлением Москвы Свято-Николаевского собора, заявил, что спор не имеет ничего общего с религией.Он сказал: «Для меня это в основном имущественный спор. Хотя многое можно объяснить психологической травмой, нанесенной историей России эмигрантам.

«Многие из этих людей потеряли свое имущество во время революции, поэтому они так категоричны в отношении поместья здесь. Но мы говорим об изгнанниках в четвертом поколении; это как если бы травма была генетической «.

Старобелорусские православные соборы | Религиана

Как и во многих бывших советских социалистических республиках, большая часть белорусского религиозного наследия была уничтожена.Несмотря на репрессии против православной веры в долгую советскую эпоху (1920–1991), некоторые православные соборы пережили заброшенность и ветхость.

Wikimedia Commons / Алена Леваи

Собор Сен-Симеон был построен между 1865 и 1868 годами из кирпича по проекту архитектора города Бреста В. Поликарпова. Собор построен на месте бывшей монастырской церкви, которая несколько раз сгорела и окончательно закрылась вместе с монастырем в 1824 году.В 1865 году в новую церковь были перенесены мощи святого Афанасия. В советское время церковь была заброшена, и ее пришлось восстанавливать в 1988 году.

Свято-Симеоновский собор Wikimedia Commons / Стэльмах Аляксандр Мікалаевіч

Собор Святого Александра Невского был построен между 1864 и 1868 годами на могилах русских солдат, погибших в битве с французскими войсками 15 июля 1812 года.В 1960-х годах собор закрыли и переделали под филиал Государственного архива Брестской области. В 1989 году он был возвращен православной общине и восстанавливался с 1990 по 1993 год.

Собор Александра Невского Wikimedia Commons / Аргон

Преображенский собор — православный храм, построенный в начале 19 века как часть монастыря, упраздненный в 1832 году и впоследствии разрушенный.Монастырский храм, построенный в стиле ренессанс, позже был преобразован в православный Преображенский собор. Храм был разрушен в 1950-х годах, а с 2000 года его реставрируют.

Преображенский собор Wikimedia Commons / А. Костичев

Покровский собор построен из кирпича в 1904–1905 годах по проекту архитектора Михаила Михайловича Прозорова (1860–1914).Собор построен в память о воинах, погибших во время русско-японской войны. По своим размерам и стилю он очень похож на Даугавпилсский собор Святых Бориса и Глеба, крупнейший православный собор в Латвии.

Покровский собор Wikimedia Commons / Антон Алегавіч

Собор Воскресения Господня — православный храм, хороший образец архитектуры в русском стиле в Беларуси.До строительства современного собора здесь была деревянная церковь, построенная между 1620 и 1648 годами, которая сгорела в 1860-х годах. Таким образом, нынешний собор возводился между 1874 и 1907 годами. Собор был построен высококвалифицированными каменщиками из Иванца, а для украшения интерьера были приглашены художники Елишевский и Трутнев (русские) из Вильнюса.

Собор Воскресения Господня Wikimedia Commons / Lodo27

Санкт-ПетербургНиколаевский собор — православный храм, впервые упоминаемый в 16 веке. Он изменил свое местоположение в начале 19 века и был перестроен в 1835 году. В 1892-94 годах тогдашняя деревянная церковь была заменена новым каменным зданием. В советское время церковь закрыли, а в 1964 году переоборудовали в бассейн. В 2003 году все здание церкви было передано верующим.

Свято-Николаевский собор Wikimedia Commons / Гомель-11

Петропавловский собор — православный храм, один из лучших образцов классицизма в белорусской архитектуре.Он был построен между 1809 и 1819 годами по проекту архитектора Джона Кларка. В 1907 году церковь была преобразована в собор. В 1929 году собор был закрыт местными властями, а с 1932 года в нем размещались экспозиции краеведческого музея. Собор претерпел серьезные изменения: разрушена колокольня, снесены кресты, сброшены колокола, разграблена богатая церковная утварь и иконы. После Второй мировой войны собор стал планетарием, который был закрыт в 1985 году. В 1989 году после реставрационных работ храм был возвращен верующим.

Петропавловский собор Wikimedia Commons / Яўген Громаў

Богоявленский собор — православный храм, входящий в комплекс бывшего Богоявленского монастыря, памятника архитектуры XVIII века. В 1761 году монахи начали строительство нынешнего собора, построенного из камня.Освящение собора состоялось 5 августа 1777 года. Сохранились три фрагмента фресок второй половины 18 века. В соборе находился знаменитый список чудотворной Иверской иконы Божией Матери, отцовство которой приписывалось евангелисту Луке.

Богоявленский собор Wikimedia Commons / Lusssiya

Борисоглебский собор — православный собор 16 века.Настоящая церковь была основана в 1517 году литовским князем Константином Острожским и митрополитом Иосифом Солтаном. В 17 веке церковь перешла в руки униатов (греко-католиков). Церковь вернулась православным христианам после роспуска Союза на аннексированных территориях в 1839 году. Церковь была перестроена русскими в 1873-1875 годах в псевдорусском стиле. Здание использовалось до 1961 года, когда его закрыли и переделали под архив.Русская православная церковь получила храм в 1996 году.

Борисоглебский собор

Почему самый знаковый храм Москвы был бассейном | Искусство | DW

Это был самый большой храм в православной Российской империи. Построенный в 1883 году, Храм Христа Спасителя стал символом тесной связи церкви и государства в империи.

Но всего через 34 года после его освящения Советы пришли к власти во время Октябрьской революции 1917 года. «Религия — опиум для масс» стала руководящим принципом ленинской культурной политики. Советы действовали быстро: были закрыты почти все церкви, конфисковано церковное имущество и расстреляны тысячи прихожан. Все это было само собой разумеющимся для нового коммунистического государства.

Новая модель общества, в которой не оставалось места религии, также должна была найти отражение в архитектуре.Все больше и больше церквей приобретали светскую функцию: они были преобразованы в складские помещения, кинотеатры, библиотеки и жилые дома.

Советская мания величия

Советы конфисковали реликвии и иконы в церквях

Старый Храм Христа Спасителя был 103 метра (338 футов) в высоту — его великолепные купола были видны из Кремля. Но это выдающееся место также стало проклятием в 1931 году. Иосиф Сталин вынашивал идею использования главного участка собственности для престижного проекта: советский дворец должен был заменить собор вместе со статуей Ленина, венчающей вершину храма. 415-метровое здание.

Знаменитый памятник должен был представлять это новое коммунистическое общество. Таким образом, в 1931 году Советский Союз взорвал собор. Это не было большой потерей в глазах тех, кто находился у власти в то время.

Когда планы рушатся

Выше Эмпайр-стейт-билдинг: запланированный советский дворец

Но строительство так и не было завершено. Он подошел к концу, когда немецкие вооруженные силы напали на Советский Союз в 1941 году. Самое большое в мире здание в память о коммунизме оставалось всего лишь идеей — с не более чем унылым серым фундаментом, свидетельствующим о проекте.

Спустя годы на другом строительном объекте был установлен рекорд: был построен самый большой бассейн в СССР, размером в два раза больше футбольного поля.

Вода нагревалась круглый год, что позволяло купаться здесь в самые холодные дни зимы. Теплая вода погрузила участок земли, на котором когда-то стоял собор, в густой туманный пейзаж. Летом бассейн был популярным местом встречи тысяч людей в центре Москвы.

Акров купальных площадей в центре города

Сегодня у многих москвичей смешанные чувства при воспоминании об огромном бассейне, расположенном на месте собора. С одной стороны, у них остались приятные воспоминания о том, как они научились плавать, тренировались перед соревнованиями по плаванию или просто встречались с друзьями. Зато некоторым почти стыдно за то, что хоть раз расслабились в водах бассейна «Москва» — на некогда освященном месте.

Постепенное религиозное возрождение

Советский план не выдержал конкуренции.Религию нельзя было сдерживать для российского общества. Когда строгая религиозная политика ослабила свою хватку к концу Советского Союза в 1980-х, христианские общины воспользовались своим шансом. Они начали восстанавливать церкви по всей стране, и снова проводились религиозные службы.

С момента падения советского режима в 1990 году православное христианство больше не рассматривается как враг государства. Напротив. Русская православная церковь сейчас играет решающую роль в национальном сознании России.

В поисках новой идентичности российское государство при Владимире Путине вспоминает о своем дореволюционном прошлом. Символика царской России переживает возрождение. Христианские ценности высоко ценятся, и большинство россиян считают себя религиозными. Кремль может использовать религию как инструмент традиционного патриотизма.

Больше всего от этого выиграла Русская Православная Церковь — государственные деньги пошли на восстановление или восстановление церквей.

Диснейленд или символ?

Владимир Путин поделился словами с Патриархом Кириллом, главой Русской Православной Церкви

Однако строительство нового Храма Христа Спасителя было профинансировано за счет пожертвований, стоимость проекта составила около 170 миллионов долларов. На восстановление потребовалось пять лет, но затем он мог снова засиять во всем своем величии — на том месте, где Сталин приказал взорвать первоначальный. Патриарх Алексий II, тогдашний глава Русской Православной Церкви, освятил его в 2000 году.Это была точная копия красивого старого собора.

Некоторые критики видят в его архитектуре элементы Диснейленда — блестящую поверхность без содержания. Но для многих россиян сегодняшний Храм Христа Спасителя — великий символ того, что религия снова занимает важное место в российском обществе.

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *