К иконографической программе однофигурных фресок Софийского собора в Киеве
Н.Н. Никитенко
К ИКОНОГРАФИЧЕСКОЙ ПРОГРАММЕ ОДНОФИГУРНЫХ ФРЕСОК СОФИЙСКОГО СОБОРА В КИЕВЕ
Никитенко Н.Н. К иконографической программе однофигурных фресок Софийского собора в Киеве // Византийский временник. М., 1987. Т. 48. С. 101-107.
Уяснение идейно-декоративного замысла стенописного ансамбля Софии Киевской предполагает своим непременным условием атрибуцию однофигурных фресковых изображений и определение их иконографической программы. Поскольку из более 500 таких фресок, сохранившихся в соборе, только 10 фигур удержали древнейшие надписи, крайне трудно установить принципы подбора и размещения изображений святых, принципы, которыми руководствовались составители программы росписи. Все же в распоряжении исследователя, во-первых, имеются данные, приведенные в свое время П. Г. Лебединцевым. Он назвал 20 оригинальных надписей, сохранявшихся еще в XIX в.
, до поновления стенописи маслом [1]. Во-вторых, может быть привлечен альбом Ф. Г. Солнцева «Киевский Софийский собор» [2], правда, приходится учитывать, что в нем опубликованы копии с поновленных в XIX в. фресок, а фигуры святых снабжены надписями, проставленными при поновлении и в большинстве случаев неверными. Кроме того, изображенных на фресках персонажей прямо называют некоторые древние надписи-граффити на стенах собора.
Попытку определить какую-либо закономерность в размещении однофигурных фресок предпринял сравнительно недавно В. Н. Лазарев. Основываясь на приведенных П. Г. Лебединцевым надписях, большинство из которых уцелело в арках придела Иоакима и Анны, исследователь проверил, не размещены ли изображенные на фресках святые в порядке хронологии дней их памяти. Оказалось, что никакой связи здесь не существует. Это привело В. Н. Лазарева к мысли, что в подборе однофигурных сюжетов было немало случайного и произвольного [3].
Затрагивал данный вопрос и В. Пуцко. По его мнению, неоднократное повторение изображений некоторых святых в соборе свидетельствует об отсутствии единства в программе росписей [4].
Однако можно полагать тем не менее, что она формировалась на основе единого замысла и представляла собой цельную идейно-художественную структуру. Обосновывая это положение, попытаемся персонифицировать изображения некоторых святых и объяснить принципы их подбора и размещения.
Рассмотрим ряд однофигурных фресок придела Иоакима и Анны (диаконника), расположенного с южной стороны центрального нефа. Апсида и вима придела расписаны хорошо сохранившимися сценами из жизни «богоотцов» Иоакима и Анны, затем неф диаконника пересекается пространством южного рукава трансепта и, продолжаясь под хорами» делится крещатыми столбами на два компартимента, каждый из которых перекрыт сводом. Однофигурные фрески компартиментов и составляют объект нашего исследования. На западном пилоне столба восточного компартимента привлекает внимание изображение святого в императорских одеждах (рис. 1), определяемого исследователями как «Константин» [5]. Персонификация, несомненно, верна, так как полностью соответствует словесному портрету Константина Великого у византийского историка Георгия Кедрина (XII в.
): «Константин Великий был роста среднего, широкоплеч, с толстой гаеею, посему и прозвали его толстошея, румян. Волосы на голове его были не густы и некудрявы, а борода редкая и необросшая около щек; нос слегка орлиный, взор львиный, лицо приятное и веселое» [6]. Подтверждает данную персонификацию и граффито, хорошо читающееся на поземе фрески справа — «Константин».
Второе изображение Константина Великого находим в Михайловском приделе — у древнего южного входа в собор (рис. 2). Это фрагмент поврежденной фресковой композиции, представлявшей, по всей вероятности, Константина и Елену в традиционном сюжете по обеим сторонам креста, поскольку рядом с Константином сохранилась нижняя часть фигуры еще одного персонажа. Портретные характеристики Константина на обеих фресках идентичны; единственное отличие в их иконографии — подвески к стемме святого, изображенного у южного входа. Как показывает сравнение одних и тех же персонажей, чьи изображения неоднократно повторяются в соборе (святителя Николая, апостолов Петра и Павла, евангелиста Марка, трех иудейских отроков), художники допускали несущественные варьирования иконографических типов святых.
Фреска с изображением Константина на крещатом столбе имеет отличительную особенность: слева и справа от Константина видны две маленькие фигурки святых. В иконописи известны многочисленные примеры сочетания в одной иконе главной фигуры и дополнительных «избранных» святых. Этот иконографический тип, восходящий к византийским истокам, предполагал изображение либо нескольких святых на полях иконы, либо двух святых, помещенных в средник и фланкирующих главную фигуру. Подбор «избранных» святых определялся обычно личным патронатом заказчиков [7], поэтому, учитывая иконный характер однофигурных фресок, логично предположить, что на фреске запечатлены св. Георгий и св. Ирина — «небесные» патроны Ярослава Мудрого и его жены Ирины.
Сравним персонажей фрески с изображениями этих святых. Фигурка справа представлена в женских императорских одеждах — лоре и форакии (царском драгоценном поясе и пристегнутом к нему овальном щитке из парчи). На голове, от которой сохранились лишь контуры, несомненно, была стемма — неотъемлемая часть царских инсигний, фигурирующая, кстати, на соответствующем изображении в альбоме Ф.
Г. Солнцева. Следовательно, данная святая представлена в царском облачении, как и было принято изображать св. Ирину. Так, царские регалии приданы ей на фреске церкви Спаса на Нередице (XII в.) [8], а на миниатюре XI в. в Трирской Псалтыри ее облачение абсолютно тождественно тому, что изображено на софийской фреске: стемма, лор и форакий [9]. По другую сторону Константина — мужская фигурка в патрицианских одеждах, характерных для мучеников, — тунике и мантии, украшенной тавлием; в правой, приподнятой руке, очевидно, был изображен крест. От головы сохранились едва различимые очертания. В альбоме Ф. Г. Солнцева этот святой представлен безбородым, в высокой круглой шапке с золотым ободком. Подобный головной убор не встречается ни на одном из персонажей росписи. Он появился при поновлении живописи маслом в середине прошлого века и в таком виде фреска была скопирована Ф. Г. Солнцевым. Однако реставратор все же отталкивался от каких-то деталей фрески, сохранявшихся еще в его время, и, видимо, попытался воссоздать оригинал, интерпретировав его по-своему.
Скорее всего, здесь мог быть изображен юный безбородый мученик с пышной шапкой волос, украшенных золотой диадемой. Таким предстает св. Георгий в многочисленных произведениях средневекового изобразительного искусства. Характерно, что в Софии Киевской он представлен в конхе апсиды посвященного ему придела именно как мученик, а не как воин.
Зачем понадобилось изобразить патрональных святых Ярослава и Ирины возле Константина Великого? Известно, что древнерусская письменная традиция связывает с именем Константина князя Владимира Святославича — отца Ярослава Мудрого. «Подобником великого Константина» называет Владимира Иларион [10] — современник Ярослава Мудрого, первый киевский митрополит из русских; «Се вторый Костянтин в Руси явися», — говорит о нем летописец Нестор [11]; «Се есть новый Костянтин новаго Рима», — читаем о Владимире в проложном «Сказании» о Борисе и Глебе [12]. Владимир Святославич в XI в. не был канонизирован, и его изображение не могло присутствовать среди святых. Вполне допустимо, что в росписи собора, возведенного в знак торжества новой, христианской религии, Константин Великий выступал прообразом Владимира — крестителя Руси.
Ярослав и Ирина — продолжатели дела Владимира, поэтому их святые патроны изображены рядом с Константином Великим. Роль Ярослава как завершителя начинаний Владимира настойчиво подчеркивается и древнерусской литературой. На арке, соединяющей столб с изображением Константина с соседним западным столбом, помещены полуфигуры двух юных мучеников, возле одного из которых в альбоме Ф. Г. Солнцева поставлена надпись «св. Агапий» [13]. Надпись соответствует древнему оригиналу: среди пяти надписей XI в., сохранявшихся еще в XIX в. в арках придела Иоакима и Анны, П. Г. Лебединцев называет и надпись, содержащую имя мученика Агапия. Юный мученик Агапий вместе с братом Феопистом упоминаются в «Житии» великомученика Евстафия Плакиды [14]. Совершенно очевидно, что здесь изображены именно эти парные святые. Изображение Феописта в альбоме Ф. Г. Солнцева снабжено надписью «св. Полиевкт» [15], поставленной в XIX в. произвольно, так как атрибутом св. Полиевкта была небольшая бородка [16], а на фреске изображен безбородый юноша [17].
Что касается рекомендаций иконописных подлинников относительно Агапия и Феописта, они должны изображаться детьми [18], чему точно следует фреска, представляющая к тому же соответственно «Житию» Евстафия одного из братьев старшим, второго — младшим. Второстепенные мученики, Агапий и Феопист, не изображались самостоятельно, а сопровождали одного из главных персонажей в пантеоне христианских святых — Евстафия Плакиду. Так предписывают изображать их иконописные подлинники, так представлены они в кладбищенской церкви Ватопеда (1683 г.) [19].
Действительно, под изображением Феописта, на восточном пилоне западного столба, представлен неизвестный мученик (рис. 3), чья фигура как бы обращена непосредственно к Константину Великому. Персонаж атрибутирован в альбоме Ф. Г. Солнцева, который считал его «св. Вавилой» [20]. Персонификация эта явно ошибочна, указанный святой фигурирует в древних месяцесловах в виде «священномученика» [21], и соответственно этому греческий иконописный подлинник предписывает изображать его в архиерейском облачении, старцем с широкой бородой [22].
Мы же видим средовека (человека среднего возраста), хотя и седовласого, в мученических патрицианских одеждах, с крестом в правой руке. Вполне естественно предположить здесь изображение великомученика Евстафия Плакиды, характеризуемого греческими иконописными подлинниками XV—XVIII вв. седым средовеком с обрамляющей лицо бородой [23]. Итак,, против Константина Великого представлен великомученик Евстафий Планида, а сверху на арке — его сыновья Агапий (над Константином) и Феопист (над Евстафием).
Составители программы росписи Софии Киевской уделили Евстафию Плакиде особое внимание. По свидетельству Н. И. Петрова, «в 1888 г. по снятии верхнего яруса иконостаса, закрывавшего главный алтарь собора, на наружных стенках столбов триумфальной арки, непосредственно под мозаичным изображением Благовещения, открыты были две одноличные фрески. В 1893 г., по случаю снятия иконостаса для перезолоты, под двойной побелкой открыты были фрески на лицевых и частично на боковых стенках арочных столбов главного алтаря и четыре х боковых: на столбах триумфальной арки — еще шесть фигур, и в том числе великомученик Евстафий и две великомученицы.
..» [24]. Сегодня из восьми фигур, открытых в 1888 и 1893 гг. на столбах триумфальной арки, две нижние полностью скрыты прикрепленным к столбам иконостасом. Одна ил них, помещенная в нижней части столба триумфальной арки, разделяющего центральный неф и Петропавловский придел, и есть фигура Евстафия Плакиды, удержавшая древнюю надпись [25]. К сожалению, копия этой фрески отсутствует, поэтому невозможно идентифицировать оба изображения Евстафия.
Почему изображение этого великомученика занимает столь видное место в соборе и представлено дважды — на триумфальной арке и в приделе Иоакима и Анны? Евстафий Плакида, как и Константин Великий, выступает в древнерусской литературе прообразом Владимира Святославича. В «Чтении» о Борисе и Глебе, написанном в 70—80-е годы XI в., Нестор, воздавая хвалу Владимиру за личное крещение, сравнивает князя с Евстафием Планидой [26] . Нестор, вероятно, отразил древнюю традицию, сопоставлявшую Владимира с Евстафием — знатным римским военачальником, решившимся принять христианство со всей своей семьей.
В средневековье придавали особое значение подобным параллелям. Размещение фигур — Евстафий напротив Константина — не случайно. Кульминационный пункт в «Житии» Евстафия — его личное крещение, а в деятельности Константина Великого — объявление им христианства общегосударственной религией. Именно эти важнейшие эпизоды из жизни Владимира Святославича акцентировали заказчики росписи, решив изобразить друг против друга святых, являвшихся его прототипами.
Многозначительно также изображение Евстафия именно под сценой «Благовещение», на столбе триумфальной арки, разделяющем центральный неф и придел Петра и Павла. «Житие» Плакиды красочно описывает явление ему Христа на охоте, после чего он принимает крещение. Этот эпизод многократно запечатлен в произведениях изобразительного искусства — от византийской миниатюры из Псалтыри начала X в. [27] до памятников средневековой Грузии [28]. Выделяет данный эпизод и Нестор, сообщая затем, что Владимиру, как и Евстафию, было божье знамение, послужившее князю вестью для личного крещения, после чего и последовало принятие христианства Русью.
Значит, размещая фигуру Евстафия, олицетворяющего в стенописи Владимира, под «Благовещением», авторы росписи хотели подчеркнуть, что крещение Руси было результатом свободного выбора Владимира, направляемого непосредственно богом. Это созвучно древнерусской литературе, отразившей борьбу Руси с универсалистскими притязаниями Византии, пытавшейся представить крещение русского народа результатом своего посредничества [29]. Местоположение фрески — у алтарной части придела Петра и Павла — заставляет вспомнить и древнюю письменную традицию, представлявшую Владимира равноапостольным.
С именем Владимира связано изображение еще двух святых в приделе Иоакима и Анны. На его западной арке мы видим полуфигуры мученицы и юного мученика, судя по альбому Ф. Г. Солнцева, — Кирика и Иулитты [30]. Надписи, поставленные возле этих персонажей в XIX в., повторяют древние: они упоминаются П. Г. Лебединцевым в числе указанных пяти надписей в арках упомянутого придела. Причем это единственное парное изображение женщины и ребенка в арках придела Иоакима и Анны.
Кирик и Иулитта — сын и мать — относятся к числу святых, особо почитавшихся в средневековой Грузии. В Верхней Сванетии сохранилась церковь монастыря св. Квирике и Ивлиты конца XI — начала XII в., где развернут житийный цикл этих святых; изображены они также отдельно в рост и на алтарной преграде — погрудно [31]. Парные изображения Кирика и Иулитты находим и в церкви Архангелов в Ипрари, относящейся к этому же времени [32]. Киевские и грузинские фрески в основном передают один и тот же тип святых: у Кирика — подчеркнуто округлое лицо с большими глазами, коротким носом, маленьким пухлым ртом и челкой на лбу; у Иулитты — строгий и спокойный лик.
Не случайно Кирик и Иулитта изображены в Софии Киевской рядом с Константином Великим и Евстафием Плакидой. Память Кирика и Иулитты праздновалась 15 июля, тогда же, когда и память Владимира Святославича, поэтому служба св. Владимиру соединялась со службой этим святым [33]. И хотя Владимир при Ярославе еще не был канонизирован, имя его, несомненно, поминалось 15 июля во время службы Кирику и Иулитте.
В западной части этого же придела, на крещатом столбе, следующем непосредственно за столбом с изображением Константина, помещена фигура святой в царских одеждах (рис. 4). В альбоме Ф. Г. Солнцева она значится «св. Пульхерией» [34]. И. А. Головань атрибутировала ее как великомученицу Кристину [35]. Вряд ли эта святая представляет собой великомученицу: в ее руке отсутствует крест — основной символ мученичества на изображениях мучеников в соборе. Как и император Константин, она держит в левой руке свиток, правой указывает на него. Свиток, отождествляемый с милостивым законодательным актом, считался отличительным атрибутом царского достоинства [36], поэтому он часто изображался в руках представителей византийского правящего дома. В данном случае сочетание царских регалий — стеммы, лора с форакием и свитка — указывает на изображение здесь канонизированной византийской императрицы, по всей вероятности, матери Константина Великого Елены. Древняя письменная и живописная традиции всегда связывают этих святых друг с другом.
Примечательная деталь: Константин и Елена размещены по одной оси — на западных пилонах соседних крещатых столбов; на северной, южной и западной лопатках столба с фигурой Елены, в одном с ней регистре, повторяется изображение голгофского креста. Троекратное повторение такого сюжета встречается только на этом столбе, чем подтверждается, что здесь изображена Елена, с которой церковь связывала обретение креста Голгофы. Характерен ярко выраженный восточный тип Елены, отличающий ее изображение и в Софии Новгородской [37]. Ближайшая же аналогия софийской фрески — мозаичное изображение Елены в нартексе храма Хосиос Лукас в Фокиде (начало XI в.), где эта святая фигурирует в паре с Константином по обе стороны креста; ее облик характеризует тот же заостренный подбородок, выпуклые глаза, опущенные книзу внешние уголки бровей (рис. 5).
Напротив Елены — фигура святой, возле которой С. А. Высоцкий обнаружил надпись-граффито «Анна святая», что прямо указывает на изображение здесь св. Анны [38]. Это имя носили несколько «святых жен», но крест в руке данной святой означает, что тут изображена мученица Анна, чья память праздновалась 26 марта [39].
Известно, что в марте 963 г. родилась жена Владимира Святославича, носившая то же имя [40]. Стало быть, в стенописи сопоставляются царица Елена, при которой христианство стало общегосударственной религией в Византии, и св. Анна — патронесса киевской княгини Анны, с чьим именем связано принятие христианства Русью. О ее вкладе в христианизацию Руси говорит арабский историк начала XI в. Яхья Антиохийский: «. . .она построила многие церкви в стране Русов» [41]. В целом же роспись придела Иоакима и Анны посвящена основоположникам христианства на Руси — Владимиру и Анне, а их деятельность как бы приравнивается по значению к деятельности равноапостольных Константина и Елены.
Еще В. Н. Лазарев высказал мысль, что Ярослав, посвятив диаконник родителям Марии, Иоакиму и Анне, хотел помянуть в этом приделе свою мать, Анну, умершую в 1011 г. [42] Посвящение придела Софии Владимиру и Анне отразило, по всей вероятности, стремление Ярослава Мудрого добиться их канонизации.
Подведем итоги. Иконографическая программа однофигурных фресок, несомненно, имелась и представляла собой органическую составную часть идейно-декоративного замысла всего стенописного ансамбля собора.
Подбор и размещение святых осуществлялись соответственно заложенной: в общую программу росписи собора идее торжества христианства на Руси. В данной программе, как и в росписи собора в целом, ярко выражены национальные интересы Древнерусского государства: святые в каждом: приделе, вероятно, выступали прообразами конкретных исторических лиц, внесших определенный вклад в христианизацию Руси. Прослеживается взаимосвязь расположенных друг против друга святых, на что в свое время обратил внимание А. Н. Грабар [43]. Это либо парные святые: Кирик и Иулитта, Агапий и Феопист (придел Иоакима и Анны), Петр и Павел (Петропавловский придел), Адриан и Наталья (северная наружная галерея), Домн и Филиппола (южная наружная галерея), Козьма и Дамиан (Михайловский придел), либо персонажи — прообразы одного и того же исторического лица: Константин Великий и Евстафий Плакида, Елена и Анна — прототипы Владимира Святославича и его жены, Анны (придел Иоакима и Анны).
[1] Лебединцев П. Возобновление Киево-Софияского собора в 1843—1853 гг.
Киев, 1879. С. 70—71.
[2] Киевский Софийский собор // Древности Российского государства. СПб., 1871. Вып. 1—3; СПб., 1887. Вып. 4.
[3] Лазарев В. Н. Фрески Софии Киевской // В. Н. Лазарев. Византийское и древнерусское искусство. М., 1978. С. 107—108.
[4] Пуцко В. Литературные тексты и проблема реконструкции киевских стенописей X—XI веков // Slavia orientalis, 1977. R. XXVI. N 2. С. 200.
[5] Киевский Софийский собор. Вып. 1—3. Рис. 11; Кондаков Н. П. Изображение русской княжеской семьи в миниатюрах XI века. СПб., 1906. С. 39; Логвин Г. Н. Софія Київська. Киів. 1971. Табл. 172.
[6] Порфирий, епископ Чигиринский. Восток христианский. Киев, 1871. С. 2.
[7] Лазарев В. Н. Об одной новгородской иконе и ереси антитринитариев // Культура Древней Руси. М-, 1966. С. 110; Смирнова Э. С. Живопись Великого Новгорода, середина XIII—начало XV века. М., 1976. С. 23—25, 36.
[8] Покровский Н. Стенные росписи в древних храмах греческих и русских. М., 1890. Табл. IV.
[9] Кондаков Н.
П. Изображение… Табл. IV.
[10] Памятники древне-русской церковно-учительной литературы. СПб., 1894. Вып. С. 73.
[11] Памятники древне-русской литературы. Пг., 1916. Вып. 2. С. 4.
[12] Там же. С. 95.
[13] Киевский Софийский собор. Вып. 4. Рис. 32.
[14] Сергий, архиепископ. Полный месяцеслов Востока. Владимир, 1901. Т. 2. С. 289.
[15] Киевский Софийский собор. Вып. 4. Рис. 32.
[16] Ерминия, или Наставление в живописном искусстве, составленное иеромонахом, и живописцем Дионисием Фурноаграфиотом, 1701—1733. Ч. 3 // Труды Киевской духовной академии. 1868. Т. 4. С. 366.
[17] Логвин Г. Н. Указ. соч. Табл. 173.
[18] Ерминия… С. 365; Порфирий, епископ Чигиринский. Ерминия, или Наставление в живописном искусстве, написанное неизвестно кем вскоре после 1566 г.: (Первая иерусалимская рукопись 17-го века). Киев, 1867. С. 49; Подлинник иконописный / Под ред. А. И. Успенского. М., 1903. С. 32.
[19] Никольский Л. Афонские стенописи. СПб., 1908. С. 54, примеч.
1.
[20] Киевский Софийский собор. Вып. 4, рис. 12.
[21] Сергий, архиепископ. Указ. соч. С. 355.
[22] Ерминия… С. 402.
[23] Там же. С. 365. Порфирий, епископ Чигиринский. Указ. соч. С. 49; Сахаров И. Исследования о русском иконописании. СПб., 1850. Кн. 1. С. 10—11, 21.
[24] Петров Н. И. Историко-топографические очерки древнего Киева. Киев, 1897. С. 132, примеч. 1.
[25] Археологические известия и заметки, издаваемые Московским археологическим обществом. М., 1893. Т. 1. № 5. С. 174.
[26] Памятники древне-русской литературы. Вып. 2. С. I—IV, 4.
[27] Лазарев В. Н. История византийской живописи. М., 1948. Т. 2. Табл. 45а.
[28] Гордеев Д. П. Отчет о поездке в Ахалцихский уезд в 1917 г.; Росписи в Чуле, Сапаре и Зарзме // Известия Кавказского историко-археологического института в Тифлисе. Пг., 1923. Т. 1. С. 46—47, 51.
[29] Лихачев Д. С. Русские летописи и их культурно-историческое Значение. М.; Л., 1947. С. 44—76.
[30] Киевский Софийский собор.
Вып. 4. Рис. 32.
[31] Аладашвиги II., Алибегашвили Г., Вольская А. Росписи художника Тевдоре в Верхней Сванетии. Тбилиси, 1966. С. 45—47, табл. 35, 36, 37.
[32] Там же. Табл. 17.
[33] Дмитриевский А. Богослужение в русской церкви в XVI веке. Казань, 1884Ч. 1. С. 185.
[34] Киевский Софийский собор. Вып. 1—3. Рис. 13.
[35] Головань І. Нові дані по атрибуції фресок Київської Софії // Образотворче мистецтво. 1975. № 4. С. 30.
[36] Беляев Д. Ф. Ежедневные приемы византийских царей и праздничные выходы их в храм св. Софии в IX—X вв. // ЗИРАО, 1892. Т. 6, вып. 1/2. Н. С. С. 217—218.
[37] Лазарев В. Н. О росписи Софии Новгородской // В. Н. Лазарев. Византийское и древнерусское искусство. С. 122—123.
[38] Высоцкий С. А. Древнерусские надписи Софии Киевской. Киев, 1966. Вып. 1. С. 90, табл. XLIV, 2; С. 134, рис. 9: Логвин Г. Н. Указ. соч. Табл. 201.
[39] Сергий, архиепископ. Указ. соч. С. 86, 584.
[40] Советы и рассказы Кекавмена: Сочинение византийского полководца XI в.
/ Подг. текста, введ., пер. н коммент. Г. Г. Литаврина. М., 1972. С. 372.
[41] Розен В. Р. Император Василий Болгаробойца: Извлечения из летописи Яхьи Антиохийского. СПб., 1883. С. 24.
[42] Лазарев В. Н. Мозаики Софии Киевской. М., 1960. С. 50.
[43] Грабар А. Фрески Апостольского придела Киево-Софийского собора. Пг., 1917. С. 7.
Текст статьи в формате pdf размещен здесь. В оригинальном файле в pdf прилагаются изображения фресок.
Метки: Софийский собор в Киеве, иконография
Софийский собор в Киеве — Российские древности
Наверное, ни один из сохранившихся храмов Древней Руси не вызывает такого количества споров у исследователей, как киевский Софийский собор. Дело в том, что совершенно не ясно, когда он построен – и считать ли его первым из сохранившихся древнерусских храмов.
Вопрос времени
Большинство экскурсоводов твердо скажут: храм поставлен в 1037 году, под этим годом киевский летописец в «Повести временных лет» сообщает: «В лето 6545… Заложи Ярослав город Великий, у него же града суть Златые врата, заложи же и церковь святые Софья, митрополью, и по семь церковь на Золотых воротех святыя Богородица Благовещенье по семь святаго Георгия манастырь и святыя Ирины».
Кстати, несохранившиеся храмы Георгия и Ирины – это Ярослав в честь себя, любимого, и супруги. Ярослав Владимирович в крещении был Георгием, а его супруга, дочь шведского конунга Олава Шётконунга, по имени Ингигерд, в крещении стала Ириной. Золотые ворота дошли в руинах, о них и их «реставрации» мы еще поговорим, остатки «именных» церквей нашли археологи, а Киевская София стоит и по сей день.
Стоит отметить, что как раз с летописями вышла некоторая путаница. Во-первых, статья 1037 г. – сводная. Так часто бывает в летописях: просто под этим годом в летопись оказался вставлен общий итог строительной деятельности Ярослава. Естественно, все эти храмы одновременно поставить было невозможно.
Реконструкция Софии Киевской на украинской купюре в две гривныДругая летопись, Новгородская Первая, сообщает, что Софию заложили в 1017 году. Копья историков ломаются по сей день, оставляя простор для датировки здания экскурсоводами. Одни склоняются к более ранней дате постройки, основываясь на сообщении Новгородской летописи и граффити на стене Софии с датой 1032 год и на некоторых других исторических данных, другие – на дату после 1037 года.
Татьяна Никитенко из Софийского музея-заповедника так и вообще многие годы отстаивала дату 1011 год, настаивала, что храм был завершен еще при жизни Владимира и его супруги Анны, и постоянно находила новые аргументы (включая странное граффито на стене храма). Тем не менее, вряд ли такое мощное сооружение, которое, безусловно, строилось не один год и потребовало множество ресурсов, было выстроено во время борьбы Ярослава Мудрого за власть в Киеве – сначала со Святополком Окаянным, затем – с Мстиславом.
Согласно статье российского исследователя граффити Саввы Михеева (Археологiя. Киïв, 2011. 3. С. 53–57.), верхняя граница времени постройки храма устанавливается так: «на сухой фресковой штукатурке на сцене «охота всадников на тарпана» на южной стене южной лестничной башни Софии (около 159 см от пола) имеется греческое пятистрочное граффито, публикованное недавно А. А. Евдокимовой под номером 51. В трех первых строках надписи находим молитвенное обращение, четвертая строка читается фрагментарно, а завершается граффито датой, которая занимает пятую строку: [V] φmζ, то есть [6]547 (Евдокимова 2008, с.
493—494, 516, ил. 51) 6. Эта надпись могла быть нанесена между сентябрем 1038 и августом 1039 года, из чего следует, что к августу 1039 года Софийский собор был достроен и (по крайней мере, частично) расписан».
В принципе, можно согласиться и с выводом этой статьи: «Итак, София Киевская была построена в промежутке между серединой 1020-х и концом 1030-х годов, то есть между окончанием войны Ярослава с его братом Мстиславом и временем создания греческой надписи с датой «6547» в южной лестничной башне собора. Если принять точку зрения об отсутствии каких-либо значительных перерывов в ходе строительства храма, то следует признать, что строительство храма велось либо с середины 1020-х по примерно первую половину 1030-х гг., либо в течение 1030-х гг. В первом случае граффито № 2 с датой «6541» (1032 год – прим. РД) следует воспринимать как созданное в 6541 году, а во втором случае — как ретроспективное».
Русский «Царьград»
Разумеется, заказчик храма ориентировался на Константинополь.
«Чудо света», София Константинопольская была знаменита на весь мир. Тогда вокруг не было минаретов, и она была главным собором христианского мира (напомним, что и официальная схизма – раскол на Западную и Восточную христианские церкви произошел только в год смерти Ярослава Мудрого – 1054-й). В итоге и на Руси получилось нечто грандиозное. Пятинефный храм с двумя рядами галерей (де факто — девятинефный), с мозаиками, выложенными греческими мастерами (самая знаменитая из них – Богоматерь Оранта, встречающая вошедшего в храм, нынче затаскана в качестве рекламного плаката национальной страховой компании Украины)…
И при всем при этом вся София без галерей могла бы поместиться под центральным куполом Софии Константинопольской. Но для страны, в которой официальному христианству не было еще и полувека, постройка Ярослава впечатляла. Писали, что София «о полутретьядцати версех». Это означает, что у собора было 25 глав.
Мозаика ОрантыВеликий иерей.
МозаикаБлаговещение. Мозаика храма
Нашествие Батыя пощадило храм (татаро-монголы вообще рушили церкви только в том случае, если они служили очагами сопротивления, и потом быстро нашли общий язык с духовенством). Но сам Киев утратил свое значение, и к XVI в. София обветшала и богослужения в ней прекратились.
Современный вид храма с востокаВид с колокольни. Фото Алексея Паевского (2004 год)
Ремонт сохранил внутренние объемы собора, однако оформил внешние формы в стиле украинского барокко. Не стоит возмущаться тем, что его отремонтировали и исказили внешний вид: судя по рисункам голландца Абрагама ван Вестерфельда 1651 года, собор находился в плачевном состоянии.
Рисунок Абрахама ВестерфельдаРисунок Абрахама Вестерфельда
Рисунок Абрахама Вестерфельда
Музей
Сейчас собор – не действующий и работает как музей. Поэтому можно спокойно посмотреть многие уникальные объекты, сохранившиеся в нем.
Разумеется, одна из важнейших сохранившихся ценностей в соборе – это его мозаики и фрески. Мозаика – это византийская техника выкладывания изображения кубиками смальты – особого цветного стекла. В отличие от фресок, краски мозаики не тускнеют со временем, и поэтому самые важные изображения выкладывали именно так. Но на Руси с развитием собственных мастеров техника мозаики как-то не прижилась.
Фрески Софии имеют не только художественное, но и историческое значение. Особенно фрески в лестничных башнях, ведущих на хоры («второй этаж»). Фрески лестничных башен не религиозные, а светские. Там изображены охота, музыканты (по этой фреске удалось установить, как выглядели некоторые музыкальные инструменты того времени, например миниатюрный орган), а также иллюстрирован весьма ранний эпизод христианской истории Руси – визит княгини Ольги в Константинополь и ее крещение.
Скоморохи. Фреска Софии КиевскойЗдесь был Вася Ставр Годинович
Не меньшую важность представляет собой то, что в наше время назвали бы хулиганством.
Дело в том, что по штукатурке фресок очень удобно было процарапывать надписи и рисунки. Сейчас за это вам оторвут руки смотрители музея, но древним хулиганам они очень благодарны. По исследованиям до 1985 г., из 208 надписей (без учета рисунков и непонятных надписей) 130 надписей — молитвенных, 10 — поминальных, 10 — отрывков религиозных текстов, 11 — летописных записей, 25 автографов, 10 бытовых и даже одна купчая! Сейчас же корпус граффити Софии Киевской включает в себя гораздо больше текстов. Интересны граффити на глаголице, на армянском языке или клетки, в которые вписана кириллическая азбука, несколько отличающаяся от привычной. Есть там и рисунки, сделанные, видимо, со скуки на службе. Оставлены на стенах Софии и автографы исторических персонажей. Например, боярина Ставра Годиновича, известного нам по былине, а также малолетнего князя Святополка Изяславича с молитвой о его матери Олисаве. А вот пример чисто летописной записи: «Месяца декабря сотвориша мир на Желяни Святополк, Володимер и Олег».
Есть на стенах граффити и сообщения исключительной важности. Например, вот такая запись на третьем от алтаря южном крещатом столбе:
ВЪ 6562 М(ЕСЯ)ЦА ФЕВРАРИ 20 УСЪПЕНЕ Ц(А)РЯ НАШ(Е)ГО ВЪ ВЪ(СКРЬСЕНЬЕ?) В (Н)ЕДЕ(ЛЮ) (МУ)Ч(ЕНИКА) ФЕОДОРА
Это — запись о смерти строителя собора, Ярослава Мудрого. Говоря журналистским языком — «новость дня».
В Софийском соборе Ярослава и похоронили. Судя по всему, для своего захоронения киевский князь попросту прихватил из Херсонеса (Корсуня) гробницу святого Климента Римского. В январе 1939 г. гробницу вскрыли. В ней обнаружили останки мужчины 60-70 лет, женщины 50-60 лет и несколько костей трехлетнего ребенка. Тогда же антрополог Михаил Герасимов воссоздал и облик князя.
Саркофаг Ярослава МудрогоПортрет Ярослава Мудрого
Вообще в соборе было пять княжеских захоронений: помимо Ярослава Мудрого, в нем упокоились его сын Всеволод (умер в 1093), а также Всевододовичи: Ростислав Всеволодович (1093), Владимир Всеволодович Мономах (1125) и Вячеслав Владимирович (1054).
От Мономаха, кажется, дошел до наших дней еще один саркофаг. Пустой и без крышки.
Портрет заказчика
С семьей Ярослава Мудрого связан и еще один любопытный объект в киевской Софии. На одной из фресок можно увидеть четыре женские фигуры в платочках, со свечами в руках. Некоторые экскурсоводы и сейчас могут вам сказать: это фреска XI в., на которой изображены Вера, Надежда, Любовь и мать их Софья. Не верьте этим людям!
Фреска «Веры, Надежды, Любови и Софьи»Пролить свет на эту загадку нам помогут те же рисунки Вестерфельда и современные исследования. Выяснилось, что это – всего лишь фрагмент так называемой ктиторской фрески, располагавшейся на трех стенах. Ктитор – создатель храма. Так вот: на фреске была изображена вся семья Ярослава Мудрого (включая женскую часть – супругу и дочерей), Владимир и Ольга, а также Христос, пред которым предстояли все фигуры, а Ярослав, к тому же, подносил Христу модель Софийского храма.
Оказалось, что в XIX в., при «реставрации», художник, недолго думая, превратил четыре сохранившиеся фигуры княжичей в женщин-святых, княжеские шапки превратил в белые платочки, а в руки сыновей Ярослава Мудрого всунул по свечке. В те времена над достоверностью особо не задумывались.
Подтвердило правоту исследователей и изучение фрески в ультрафиолетовых и рентгеновских лучах: фотографируя сохранившиеся фрагменты таким образом, исследователи ясно увидели записанное горе-реставраторами изображение.
Текст: Алексей Паевский
Следить за публикациями на портале можно в наших группах в Facebook, ВКонтакте и в Одноклассниках, а также на канале в Telegram. Кроме этого, у нас есть свой аккаунт в Instagram.
Мозаики и фрески Софийского собора в Киеве.
Etsy больше не поддерживает старые версии вашего веб-браузера, чтобы обеспечить безопасность пользовательских данных. Пожалуйста, обновите до последней версии.
Воспользуйтесь всеми преимуществами нашего сайта, включив JavaScript.
Нажмите, чтобы увеличить
В наличии только 1 шт.
Цена: 717,25 турецких лир
Загрузка
Доступен только 1
Включены местные налоги (где применимо)
5 из 5 звездот Алмаззон
Звездный продавец
Star Sellers имеют выдающийся послужной список в обеспечении отличного обслуживания клиентов — они постоянно получали 5-звездочные отзывы, вовремя отправляли заказы и быстро отвечали на любые полученные сообщения.
Вы можете сделать предложение только при покупке одного товара
Звездный продавец. Этот продавец неизменно получал 5-звездочные отзывы, вовремя отправлял товары и быстро отвечал на все полученные сообщения.
Возможна подарочная упаковка
Исследуйте другие похожие поисковые запросы
Внесен в список 28 января 2023 г.
25 избранных
Сообщить об этом элементе в Etsy
Выберите причину… С моим заказом возникла проблемаОн использует мою интеллектуальную собственность без разрешенияЯ не думаю, что это соответствует политике EtsyВыберите причину…
Первое, что вы должны сделать, это связаться с продавцом напрямую.
Если вы уже это сделали, ваш товар не прибыл или не соответствует описанию, вы можете сообщить об этом Etsy, открыв кейс.
Сообщить о проблеме с заказом
Мы очень серьезно относимся к вопросам интеллектуальной собственности, но многие из этих проблем могут быть решены непосредственно заинтересованными сторонами. Мы рекомендуем связаться с продавцом напрямую, чтобы уважительно поделиться своими проблемами.
Если вы хотите подать заявление о нарушении авторских прав, вам необходимо выполнить процедуру, описанную в нашей Политике в отношении авторских прав и интеллектуальной собственности.
Посмотрите, как мы определяем ручную работу, винтаж и расходные материалы
Посмотреть список запрещенных предметов и материалов
Ознакомьтесь с нашей политикой в отношении контента для взрослых
Товар на продажу…не ручной работы
не винтаж (20+ лет)
не ремесленные принадлежности
запрещены или используют запрещенные материалы
неправильно помечен как содержимое для взрослых
Пожалуйста, выберите причину
Расскажите нам больше о том, как этот элемент нарушает наши правила. Расскажите нам больше о том, как этот элемент нарушает наши правила.
1 товар добавлен в корзину
Посмотреть корзину и проверить
Сопутствующие товары, которые могут вам понравиться
Плакат карты Рамаллы Карта Рамаллы, плакат Рамаллы, плакат карты Рамаллы, искусство Рамаллы, карта Рамаллы, печать Рамаллы, плакат Рамаллы
реклама от NolDesignStudio
Реклама магазина NolDesignStudio
НолДизайнСтудио Из магазина НолДизайнСтудио
991,04 турецких лир
Печать с определением учителя английского, подарок учителю английского, подарок учителю английского, подарок учителю спасибо, декор в классе, офис
реклама от GingerKatApprovedArt
Реклама магазина GingerKatApprovedArt
ИмбирьKatApprovedИскусство Из магазина GingerKatApprovedArt
99,62 турецких лир
Древний Хануман в рамке, открывающий Раму (Вишну) и Ситу в его сердце Ведическое индуистское народное искусство Ганеша Шива Рамаяна Ведическая художественная гравюра в рамке
реклама от SacredSurrealArt
Реклама магазина SacredSurrealArt
СвященныйСюрреалистическийИскусство Из магазина SacredSurrealArt
1024,15 турецких лир
Fine Art Print — Лишайник — Рамалина в макро
реклама McMillenArt
Реклама магазина McMillenArt
МакМилленАрт Из магазина McMillenArt
1373,18 турецких лир
Студент медсестер/школа медсестер/учебное пособие/исследование медсестер/заметки по медсестринскому делу/обзор экзамена/обзор экзамена медсестер/сестринское дело/BSMCON/NUR 3112/NUR 3101
реклама от BasicBetchNursing
Реклама магазина BasicBetchNursing
BasicBetchУход Из магазина BasicBetchNursing
100,43 TL
Украина Печать | Подсолнухи Принт, Рельеф Украины, Опора Украина, Стенд с Украиной, 8,5х11, 11х14
реклама Тамары Гарви
Объявление магазина TamaraGarvey
ТамараГарви Из магазина ТамараГарвей
602,56 TL
Софийский собор в Киеве, Украина
Место, город, страна, достопримечательность
© Константин Сулима / Shutterstock Софийский собор в Киеве считается абсолютным шедевром христианского искусства в Европе.
В то время как внешние стены собора были сильно повреждены и перестроены, великолепный византийский интерьер собора XI века в значительной степени сохранился.
Софийский собор в столице Украины Киеве считается шедевром христианской архитектуры в Европе. В 1990 году к ним добавилось Всемирного наследия ЮНЕСКО , а в 2007 году он был объявлен одним из семи чудес света в Украине . Есть поговорка, что кто не видел Софийский собор, тот никогда по-настоящему не узнал Киев.
Объявление
Содержание
ФОТО: Софийский собор в Киеве
Софийский собор в Киеве позолочен als Meisterwerk der christlichen Baukunst в Европе, Украина
0003Der imposante Glockenturm der Sophienkathedrale in Kiev wurde Anfang des 18. Jahrhunderts auf eine Höhe von knapp 80 Metern ausgebaut, Ukraine
© S-F / ShutterstockDie Sophienka sieben Kuppeln im Winter, Киев, Украина
© Константин Сулима / ShutterstockВ Софийском соборе в Киеве Könige gekrönt und beststattet, Staatsgäste empfangen und die erste Bibliothek der Stadt eingerichtet, Украина
© srgktk / Shutterstock.
7Ein Sprichwort sagt: Wer die Sophienkathedrale nicht gesehen hat, hat Киев nie richtig kennengelernt, Украина
© Фотобанк галерея/ShutterstockDetail der kunstvollen Verzierungen am imposanten Glockenturm der Sophienkathedrale в Киеве, Украина
© Kiev.Victor / ShutterstockDer Kewer Fürst Jaroslaw der Weise ist in einem weißen Marmorsarg in der Sophienkathedrale beststattet, der bis heute erhalten ist, Украина
© sp.VVK / Shutterstock3
8 7 часов Софиенского собора in Kiew zu einem der Sieben Weltwunder der Ukraine
© Gelia / Shutterstock
7
Строительство Софийского собора было начато в 1037 году, после того как годом ранее печенеги были разбиты киевским князем Ярославом Мудрым. Его беломраморный саркофаг до сих пор хранится в соборе. Первоначальное здание 11-го века уже было великолепным, его размеры составляли чуть менее 40 м в длину, 55 м в ширину и почти 30 м в высоту. Образцом для Софийского собора послужил собор Святой Софии в Константинополе, который также изначально строился как христианский храм.
Монументальное значение Софийского собора
Со своим великолепным семиглавым и пятинефным внутренним убранством он функционировал как главный собор Киевской Руси , великой империи, которая сейчас считается предшественником государств России, Белоруссии и Украина. Он был призван провозгласить мудрость христианства, отсюда и Софию Премудрую, как ее тезку, и политическую власть русских. Царей короновали и хоронили, а государственных гостей принимали в монументальном Софийском соборе. Первая библиотека Киева также располагалась в Софийском s Соборе.
© srgktk / Shutterstock Упадок Киева как важного русского города и разрушение Софийского собора началось в середине 13 века с нашествием монголов, на смену которым пришли крымские татары. До 17 века собор все больше разрушался, пока при Петре Могиле не была начата первая реконструкция. В ходе этого внешние галереи были закрыты, благодаря чему сегодня церковь кажется еще более объемной.
Однако в византийском интерьере почти ничего не изменилось.
Только в начале 18 века, после того как Софийский собор пал жертвой пожара в 1697 году, церковь была полностью перестроена в стиле украинского барокко при царе Петре I. Дополнительный этаж, шесть дополнительных К этому периоду относятся темно-зеленые грушевидные купола, наружная стена, духовная семинария, южные ворота и отапливаемая трапезная, «теплая София». Внушительная колокольня также была увеличена до высоты почти 80 метров.
В 1934 году Софийский собор был ненадолго закрыт и превращен в музей, но после распада СССР в 1991 г. он был возвращен Православной церкви. Однако Киевский и Московский патриархаты не могли договориться о том, кому принадлежит храм, а претензии предъявляла и Украинская католическая церковь, поэтому государство снова превратило собор в музей .
Впечатляющий интерьер XI века
© NataliaBratslavsky/Shutterstock Захватывающее дух внутреннее убранство также выполнено по византийскому образцу.