История Софийского собора в Киеве
История Софийского собора в Киеве
Софийский собор в Киеве (София Киевская) – памятник древнерусского зодчества, главное церковное и общественное здание Древнерусского государства.
Точное время строительства храма неизвестно. «Повесть временных лет», летописный памятник Киевской Руси, датирует время постройки Софийского собора 1037 годом, во времена княжения Ярослава Мудрого. Некоторые же исследователи утверждают, что Софийский собор был заложен в 1017 году, при князе Владимире I Святославиче.
Но все же большинство ученых, на основании анализа летописных памятников, полагают, что строительство Софии Киевской было начато именно в 1037 году. Согласно летописям, в 1036 году Ярослав Мудрый находился в Новгороде Великом, когда к нему дошла весть о том, что печенеги «без числа» подступают к Киеву. Ярослав собрал дружину из варяг и новгородцев и выступил к Киеву. «На поле вне граде» сошлись печенеги и киевские дружины.
Как считают специалисты, в строительстве собора Святой Софии принимало участие 40 мастеров и около 100 помощников. Длилась стройка 2-2,5 года, еще несколько лет заняла внутренняя отделка и роспись. Для строительства собора Ярослав вызвал мастеров из Константинополя.
Изначально собор представлял собой пятинефное (неф — продолговатая часть здания, простирающаяся от главных входных дверей до хора и покрытая сводам) прямоугольное в плане здание (55х37 метров) с двенадцатью крестовидными столбами. Собор был увенчан тринадцатью куполами (ныне у храма 19 куполов), символизировавшими двенадцать апостолов и Христа, главный купол был расположен в центре храма, четыре – над алтарной частью и восемь – над западными углами здания.
Стены Софийского собора выкладывались из крупных гранитных блоков, заливавшихся «цемянкой» – известковым раствором с добавлением толченого кирпича. Ряды крупных камней отделывались «плинфой» – оранжево-розовым широким и плоским кирпичом толщиной от 2,5 до 4 сантиметров. Наружная кладка оставалась открытой, фасады здания не штукатурились. Для кровли собора строители использовали свинцовые листы, которые укладывались на каменные своды и купола.
Стены, своды и столбы Софийского собора украшали великолепнейшие фрески. Фресковая роспись Софийского собора занимала около 5 тысяч квадратных метров, из них 2 тысячи квадратных метров уцелели в оригинале до наших дней.
За свою почти тысячелетнюю историю Софийский собор неоднократно разрушался, восстанавливался, подвергаясь коренной перестройке.
Впервые храм серьезно пострадал в 1240 году при разграблении Киева ордами Батыя. Монголо-татары нанесли Софии Киевской серьезный урон. Собор не только лишился своей драгоценной утвари, но и был частично разрушен. Затем были крымские ханы, литовские князья, времена униатства.
Лишь после того, как митрополит Петр Могила отобрал Софию у униатов и организовал при соборе мужской монастырь, София Киевская постепенно начала восстанавливать свое былое величие. До середины XVII века внешний вид Софийского собора практически не изменялся, архитектурный облик храма оставался почти таким же, каким он был в XI столетии. Правда, само здание находилось в плачевном состоянии. В 1633-1647-х годах после нескольких столетий упадка была предпринята первая попытка восстановления Софийского собора. В здании был произведен ремонт, заменена прохудившаяся крыша, настелены новые керамические полы, сооружен богато оформленный иконостас.
В 1697 году большой пожар уничтожил все деревянные здания Софийского монастыря.
После этого печального события в Софии Киевской были начаты капитальные восстановительные работы. В это время возвели Софийскую трехъярусную колокольню — четвертый ярус был достроен в 1852 году — еще один уникальный памятник архитектуры, находящийся на территории Софийского монастыря. Серьезной перестройке подверглось и здание Софийского собора, приобретя характерные того времени черты украинского барокко.
В 1722-1730-х годах на территории Софийского монастыря была построена трапезная, которая спустя столетие была реконструирована в так называемую Теплую, или Малую Софию, а также пекарня, в здании которой позже размещалась консистория (епархиальное управление). Во время реставрационных работ середины XIX века Софийский собор получил новую крышу и позолоченные купола, а также чугунные полы. В конце XIX века была осуществлена последняя дореволюционная перестройка Софийского собора – был серьезно реконструирован западный фасад здания.
В 1934 году решением советского правительства комплекс сооружений объявлен Государственным архитектурно-историческим заповедником.
После закрытия София Киевская лишилась целого ряда ценных деталей своего убранства – были отправлены на переплавку массивные серебряные (весом 114 килограмм) Царские Врата главного иконостаса, уничтожены восемь иконостасов боковых приделов, разрушены надгробия Киевских митрополитов. В то же время советский период стал для Софийского собора временем интенсивных реставрационных работ, в ходе которых из-под позднейших записей были высвобождены драгоценные мозаики и фрески XI века, восстановлены фасады храма и других построек Софийского комплекса.
В 1990 году Софийский собор был включен ЮНЕСКО в Список объектов мирового культурного наследия.
В октябре 1990 года здесь была совершена Божественная литургия, которую возглавил патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Во время богослужения Патриарх Алексий вручил митрополиту Киевскому и всея Украины Филарету (Денисенко) грамоту о даровании Украинской Православной Церкви полной самостоятельности в управлении.
Спустя 20 лет, в июле 2010 года патриарх Московский и всея Руси Кирилл вновь возглавил молебен в Софийском соборе Киева.
Фрески и мозаики Софийского собора
Фрески украшали в древности все боковые стены Софийского собора, галереи, башни и хоры. В XVII веке первоначальная живопись во время ремонта частично обновлялась клеевой краской. На рубеже XVII-XVIII веков древние фрески Софийского собора в Киеве, в то время поврежденные, были оштукатурены и забелены. В XVIII веке на первоначальной стенописи были сделаны новые масляные изображения, которые отвечали требованиям эпохи. В середине XIX века фрески были расчищены из-под росписи XVIII века и снова закрыты масляной живописью, которая не отличалась художественной ценностью, хотя сюжеты ее в основном повторяли иконографическую схему древних фресок, сохранившихся к тому времени.
В процессе современных реставрационных работ в Софийском соборе фрески XI века были расчищены из под позднейших наслоений. Поздняя живопись оставлена в местах, где фрески потеряны, для сохранения единства стенописного ансамбля Софийского собора.
К системе фресковой росписи Софийского собора входят многофигурные сцены, изображения святых в полный рост, полуфигуры святых, многочисленные орнаменты.
Особую ценность среди фресок Софийского собора составляет групповой портрет семьи Ярослава Мудрого. Композиция находилась на северной, западной и южной стенах главного нефа. О центральной части этой композиции, размещенной на западной стене, которая не сохранилась, известно из рисунка голландского художника Абрагама ван Вестерфельда, сделанного в 1651 году во время его визита в Киев. На рисунке изображены Ярослав Мудрый с макетом Софийского собора в руке, жена Ярослава княгиня Ирина. Они идут к фигуре Христа, у которого, возможно, стояли князь Владимир и Ольга основоположники христианства на Руси. За Ярославом и Ириной в торжественной процессии шли сыновья и дочери. От этой большой композиции сохранились четыре фигуры на южной стене центрального нефа и две на северной.
© РИА Новости.
Фреска «Дочери Ярослава Мудрого» в Софийском соборе в Киеве. XIв.
Фреска очень пострадала во время реставрации XIX века. На южной стене сверху фрески маслом были изображены фигуры великомучениц, на северной стене – святых. Расчистка этих фресок была осуществлена после организации Софийского заповедника в 1934 1935 годах. На северной стене Софийского собора, кроме фрески, видны три фигуры, изображенные в XVIII веке, и голова святого – в XIX веке.
© РИА Новости. В. Бабайлов | Купить иллюстрацию
Софийский собор
© РИА Новости. В. Бабайлов | Купить иллюстрацию
Софийский собор
© РИА Новости | Купить иллюстрацию
Фреска в Софийском соборе в Киеве
© РИА Новости. РИА Новости | Купить иллюстрацию
Фреска «Мария и Елизавета» в Софийском соборе в Киеве
© РИА Новости. В. Бабайлов | Купить иллюстрацию
Софийский собор
То обстоятельство, что фресковая композиция плохо сохранилась, и отсутствие первоначальных надписей затрудняют реконструкцию всей сцены и определение каждой из фигур.
Хотя четыре фигуры на южной стене широко известны как портреты дочерей Ярослава, существуют научные гипотезы, определяющие эти изображения как мужские (в частности, две первые фигуры со свечами в руках).
Главный алтарь и купол Софийского собора украшают мозаики (изображения, набранные по сырой штукатурке кубиками стекловидной массы – смальты). Все сохраненные мозаики Софии Киевской — это оригиналы XI века. В местах повреждения мозаик в XIX веке были сделаны росписи масляными красками.
Мозаики Софийского собора выполнены на сияющем золотом фоне. Преобладающими тонами являются синий и серо-белый в сочетании с пурпурным. Каждый цвет имеет много оттенков: синий – 21, зеленый – 34, красно-розовый – 19, золотой – 25 и др. Всего палитра мозаик Софийского собора насчитывает 177 оттенков цветов. Возле каждой мозаичной композиции есть надписи на греческом языке, объясняющие сюжет. Имена мозаистов неизвестны.
В зените центрального купола, в медальоне диаметром 4,1 метра, – монументальное изображение полуфигуры Христа Вседержителя.
Христос – в пурпурном хитоне (хитон – мужская или женская одежда чаще без рукавов) и голубом плаще. Медальон обведен девятью разноцветными кругами, напоминающими радугу. Вокруг Христа Вседержителя четыре архангела, из которых только один (в голубом наряде) мозаичный, а остальные в 1884 году пририсовал маслом Михаил Врубель.
Над аркой алтаря размещена композиция «Деисус» – три медальона с погрудными изображениями Христа, Богоматери и Иоанна Крестителя.
В своде главного алтаря изображена огромная фигура Оранты – Богоматери, которая молится. Эта фигура доминирует над росписями интерьера. Высота ее около 6 метров. Богоматерь стоит с поднятыми руками на широком помосте, украшенном драгоценными камнями. На ней – синий хитон, пурпурный мафорий (длинное женское покрывало, спускающееся с головы до пят) с золотыми складками и красные сапожки. Из за пояса свисает белый платок. Фигура Оранты выделяется среди росписей Софийского собора особым величием, монументальностью и сочностью красок.
Под Орантой – многофигурная композиция «Евхаристия» – символическая сцена причащения апостолов. В центре престол, вдоль которого стоят ангелы с рипидами (опахалами). Возле них дважды изображена фигура Христа. Он причащает хлебом (слева) и вином (справа) апостолов, которые торжественно подходят к нему с обеих сторон. Апостолы и ангелы в светлом костюме, Христос – в синем плаще и пурпурном хитоне с золотыми складками. Малиновый престол в центре придает композиции особую цветовую насыщенность.
В нижнем ярусе апсиды (свода) изображены «отцы церкви» («святительский чин») – святители и архидиаконы (мозаика сохранилась в верхней части фигур).
Саркофаг Ярослава Мудрого
В восточной части внутренней и внешней северных галерей собора в древности была великокняжеская усыпальница. Здесь были похоронены Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Ростислав Всеволодич, Владимир Мономах и другие. До наших дней сохранился лишь саркофаг Ярослава Мудрого, который экспонируется в алтарной части бывшей северной внутренней галереи.
Он состоит из прямоугольного ящика и двускатной крышки с выступами по углам. Ящик и крышка саркофага украшены резными изображениями виноградной лозы, пальмы, кипариса, рыб, птиц, крестов и других древнехристианских символов. Вес гробницы – 6 тонн. Саркофаг Ярослава Мудрого сделан из проконесского мрамора и, очевидно, привезен из Византии.
В 1936-1939-х годах, во время вскрытия и исследования саркофага Ярослава Мудрого, ученые обнаружили в нем мужской и женский скелеты, кости которых были перемешаны. Этот факт, а также полное отсутствие каких-либо предметов и одежды свидетельствуют об ограблении гробницы. Сопоставление результатов анатоморентгенологичного исследования костей с данными летописи доказало, что мужской скелет – это скелет Ярослава Мудрого. Женский скелет – скелет жены Ярослава Ирины. По черепу Ярослава Мудрого известный советский скульптор антрополог Михаил Герасимов воссоздал скульптурный портрет князя, который экспонируется в северной внешней галерее собора.
В сентябре 2009 года саркофаг Ярослава Мудрого был вновь вскрыт для антропологического исследования.
В апреле 2010 года украинская газета «Сегодня» со ссылкой на одного из сотрудников Софии Киевской сообщила, что останки, хранящиеся в Национальном заповеднике София Киевская как кости Ярослава Мудрого, могут не принадлежать киевскому князю.
Софийский собор в Киеве
Источник: http://ria.ru/spravka/20120614/673105996.html
ФРЕСКИ Софийского Собора: kateryna_dolgiy — LiveJournal
Фрески (росписи водяными красками по сырой штукатурке)
Фрески украшали в древности все боковые стены Софийского собора, галереи, башни и хоры. В XVII веке первоначальная живопись во время ремонта частично обновлялась клеевой краской. На рубеже XVII-XVIII веков древние фрески Софийского собора в Киеве, в то время поврежденные, были оштукатурены и забелены. В XVIII веке на первоначальной стенописи были сделаны новые масляные изображения, которые отвечали требованиям эпохи. В середине XIX века фрески были расчищены из-под росписи XVIII века и снова закрыты масляной живописью, которая не отличалась художественной ценностью, хотя сюжеты её в основном повторяли иконографическую схему древних фресок, сохранившихся к тому времени.
Трансепт. Северная сторона. Схема размещения фресок:
Трансепт. Южная сторона. Схема размещения фресок:
В процессе современных реставрационных работ в Софийском соборе фрески XI века расчищены из-под позднейших наслоений, укреплены места отслойки фресковой штукатурки. Поздняя живопись оставлена в местах, где фрески потеряны, для сохранения единства стинописного ансамбля Софийского собора. В отдельных местах сохранились композиции XVII и XVIII веков.
фреска «Сошествие Христа в ад» («Сошествие во ад»). Трансепт. Северная сторона:
фреска «Сошествие Христа в ад». Пророки. Фрагмент
Фреска «Сошествие Святого Духа». Фрагмент. Трансепт. Южная сторона:
К системе фресковой росписи Софийского собора входят многофигурные сцены, изображения святых в полный рост, полуфигуры святых, многочисленные орнаменты.
В центральном подкупольном пространстве видим многофигурные евангельские сцены повествовательного характера — о деяниях и жертве Христа, о распространении христианского вероучения. В древности композиции размещались в хронологической последовательности по кругу, слева направо, сверху вниз тремя регистрами. Начальные сцены цикла были изображены на своде трансепта и западной части центрального нефа. Ни одна из фресок верхнего регистра не сохранилась до наших дней.
Сцены среднего регистра размещены под сводом над тройными аркадами и начинаются в северной части трансепта двумя композициями — «Отречение Петра» и «Христос перед Каиафою». Далее повествование переходит на южную часть трансепта, где размещена композиция «Распятие». Остальные фрески среднего регистра не сохранилась.
Фрески нижнего регистра размещены над восьмигранными столбами трансепта. На северной стене Софийского собора сохранились сцены «Сошествие Христа в ад» и «Явление Христа женам-мироносицам», на южной — «Уверование Фомы» и «отсылки учеников на проповедь».
Наряду с последней композицией на смежной стене видим заключительную сцену всего евангельского цикла — «Сошествие святого духа».
Особую ценность среди фресок Софийского собора составляет групповой портрет семьи Ярослава Мудрого. Композиция находилась на северной, западной и южной стенах главного нефа. О центральной части этой композиции, размещенной на западной стене, которая не сохранилась, известно из рисунка Абрагама 1651 года. На рисунке изображены Ярослав Мудрый с макетом Софийского собора в руке, жена Ярослава княгиня Ирина. Они идут к фигуре Христа, у которого, возможно, стояли князь Владимир и Ольга — основоположники христианства на Руси. За Ярославом и Ириной в торжественной процессии шли сыновья и дочери. От этой большой композиции сохранились четыре фигуры на южной стене центрального нефа и две на северной.
Фреска Портрет семьи Ярослава Мудрого. Фрагменты. Центральный неф:
Фреска Портрет семьи Ярослава Мудрого:
1.
Реконструкция В. Лазарева: слева от Христа — княгиня Ирина с дочерьми, справа — Ярослав Мудрый с сыновьями
2. Реконструкция С. Высоцкого: слева от Христа — князь Владимир и Ярослав с сыновьями, справа — княгиня Ольга и княгиня Ирина с дочерьми
3. Реконструкция А. Поппе: слева от Христа — Ярослав с сыновьями и дочерью, справа — княгиня Ирина с дочерьми
Фреска очень пострадала во время реставрации XIX века. На южной стене сверху фрески маслом были изображены фигуры великомучениц, на северной стене — святых. Расчистка этих фресок осуществлена после организации Софийского заповедника в 1934-1935 годах. На северной стене Софийского собора, кроме фрески, видны три фигуры, изображенные в XVIII веке, и голова святого — в XIX веке.
То обстоятельство, что фресковая композиция плохо сохранилась, и отсутствие первоначальных надписей затрудняют реконструкцию всей сцены и определение каждой из фигур. Хотя четыре фигуры на южной стене широко известны как портреты дочерей Ярослава, существуют научные гипотезы, определяющие эти изображения как мужские (в частности, две первые фигуры со свечами в руках).
Портрет семьи Ярослава Мудрого, размещенный в центре собора, служил утверждению княжеской власти. И теперь, глядя на изображенных на портрете людей, мы вспоминаем о связях киевского княжеского дома с крупнейшими государствами Европы. Жена Ярослава Мудрого Ирина (Ингигерд) была шведской принцессой, его сыновья, Святослав и Всеволод женились на греческих царевнах, а дочери — Елизавета, Анна и Анастасия — были королевами Норвегии, Франции и Венгрии. Фресковый портрет семьи Ярослава Мудрого — это уникальный памятник древнерусского портретной монументальной живописи.
Другие росписи на первом этаже Софиевского собора имеют религиозный смысл. Фрески бокового алтаря Иоакима и Анны рассказывают о деве Марии и ее родителей, фрески алтаря Петра и Павла — о деяниях апостола Петра.
Фрески южного (Михайловского) бокового алтаря Софии Киевской посвящены архангелу Михаилу, который считался покровителем Киева и княжеской дружины: в апсиде видим монументальную полуфигуру Михаила, под ней — фигуры святителей.
На своде перед апсидой изображены сцены «Единоборство с Иаковом» (северный склон) и «свержении сатаны» (южный склон). На сводах в предалтарной части нефа Софийского собора сохранились фресковые композиции «Явление архангела Захарии», «Явление архангела Валааму» (северный склон свода) и «Явление архангела Иисуса Навина» (южный склон свода). В Михайловском алтаре на южной стене сохранилась деревянная ставня (оконница) XI века. Под ней — композиция XVIII века «Чудо архангела Михаила в Хонех».
Фреска «Апостол Павел». Фрагмент. Боковой алтарь Петра и Павла:
Фреска «Апостол Петр». Фрагмент. Боковой алтарь Петра и Павла:
Фреска Сцена из «Жития Петра». Голова мальчика. Фрагмент. Алтарь Петра и Павла:
Фреска «Воин». Центральный неф. Юго-западный подкупольный столб:
Северный боковий алтарь Софийского собора посвящен святому Георгию — духовному патрону князя Ярослава Мудрого (крещеное имя князя — Георгий).
В своде апсиды видим полуфигуру Георгия, под ней — святителей. На своде алтарной и предалтарной частей были изображены сцены из жития Георгия. Из них фрагментарно сохранились композиции «Допрос Георгия Диоклетианом», «Мучения Георгия в овраге с известью» и др.
На северной стене, слева прохода в бывшую галерею сохранилось фресковое изображение мужчины в светском одежде с поднятыми руками. Существует предположение, что это — фрагмент большой композиции «Ярослав Мудрый перед святым Георгием», не осталась, и фигура мужчины — это изображение князя.
В Георгиевском боковом алтаре привлекают внимание два нарисованы мужские головы в своде алтаря, слева от изображения Георгия. Эти рисунки выполнены процарапыванием фресковой фона, очевидно, во время реставрационных работ XIX века.
Фреска «Неизвестная святая». Боковий алтарь Георгия:
Фреска «Святой». Георгиевский предел, алтарь:
Фреска «Святая Варвара».
Фрагмент. Центральный неф. Северо-западный крестообразный столб:
Фреска «Пророк». Фреска XI ст. Георгиевский алтарь:
Фреска «Святой Николай». Фреска XI ст. Центральный неф:
Фреска «Святая». Фреска XI ст. Центральный неф:
Фреска «Неизвестная святая». Боковий алтарь Георгия:
Фреска «Святая Надежда». Боковий алтарь Георгия:
Фреска «Явление архангела Валааму». Фрагмент. Боковий алтарь Михаила:
Фреска «Неизвестный святой». Южная внутренняя галерея:
Фреска «Святой Фока». Южная внутренняя галерея:
Фреска «Святой Филипола». Южная внешняя галерея (западная часть):
Фреска «Святая Евдокия». Западная внутренняя галерея:
Фреска «Святой Федор Стратилат».
Фрагмент. Северная внутренняя галерея:
Фреска «Неизвестный святой». Боковий алтарь Георгия:
Большое место в системе росписей Софийского собора занимают отдельные фигуры святых. Среди них — изображения мучеников, святителей, апостолов, святых воинов и др. В западной части, где во время богослужения находились женщины, преимущественно изображены «святые жены» — Варвара, Ульяна, Кристина, Екатерина и другие. Выделяются яркостью образов четыре женские фигуры в медальонах в западной части Георгиевского бокового алтаря.
К сожалению, первоначальная сочность цветов большинства фресок Софийского собора не сохранилась. Фресковые изображения были выполнены на голубом фоне. В росписях преобладали темно-красные, охристые, белые и оливковые цвета. Особое внимание художники уделили описанию лиц, создав замечательную галерею образов с индивидуальной характеристикой. Привлекают внимание фигуры апостола Павла (алтарь Петра и Павла), Варвары (западный трансепт), Фоки (южная внутренняя галерея), Федора (северная внутренняя галерея) и многие другие.
Фреска «Крещение». Фрагмент. Апсида крещальни:
Фреска «Сорок Севастийских мучеников». Фрагменты. Крещальня:
Как мозаичные, так и фресковые росписи Софийского собора органически связаны с архитектурными формами интерьера. Им присуща декоративность, четкость художественного языка, глубина и выразительность образов.
Фреска «Император Константин». Фреска XI века. Михайловский придел:
Фреска «Император Юстиниан». Фреска XI века. Придел Иоакима и Анны, алтарь:
Фреска «Вручение Марии кокцина и пурпура». Фреска XI века. Придел Иоакима и Анны, алтарь:
фреска «Единоборство архангела Михаила с Иаковом». Фреска XI века. Михайловский придел, алтарь:
Фреска «Фигура князя» (?). Фреска XI века. Георгиевский придел:
фреска Архангел:
фреска Святой Георгий Фрагмент:
фреска Благовещение.
Архангел Гавриил. Фрагмент:
фреска Целование Марии и Елисаветы. Фрагмент:
фреска Уверение Фомы Христос и Апостолы. Фрагмент:
фреска Святители. Левая часть:
фреска неизвестный святитель:
фреска Святой Панкратий Фрагмент:
фреска Григорий Богослов:
фреска неизвестный Святой:
фреска Святой Ермилос:
фреска Святой Виктор:
фреска Святой Мелитон:
фреска Иоанн Предтеча:
фреска неизвестный Святой:
фреска Грифон. Фрагмент:
Фрагменты фресок:
Имена живописцев неизвестны. Только в Михайловском боковом алтаре сохранился греческая надпись «Георгий», выполненная по сырой фресковой штукатурке до нанесения краски на ней.
Возможно, что это имя одного из художников, работавших в соборе.
Большую роль в системе росписей играют многочисленные орнаменты, которые разделяют мозаичные композиции, украшающие арки, пилоны, оконные и дверные проемы Софийского собора. Они подчеркивают архитектурные формы сооружения и делают живописное убранство Софии Киевской особенно красочным и богатым.
Подробнее здесь: http://sofiyskiy-sobor.polnaya.info/freski_sofiyskogo_sobora.shtml
К иконографической программе однофигурных фресок Софийского собора в Киеве
Н.Н. Никитенко
К ИКОНОГРАФИЧЕСКОЙ ПРОГРАММЕ ОДНОФИГУРНЫХ ФРЕСОК СОФИЙСКОГО СОБОРА В КИЕВЕ
Никитенко Н.Н. К иконографической программе однофигурных фресок Софийского собора в Киеве // Византийский временник. М., 1987. Т. 48. С. 101-107.
Уяснение идейно-декоративного замысла стенописного ансамбля Софии Киевской предполагает своим непременным условием атрибуцию однофигурных фресковых изображений и определение их иконографической программы.
Поскольку из более 500 таких фресок, сохранившихся в соборе, только 10 фигур удержали древнейшие надписи, крайне трудно установить принципы подбора и размещения изображений святых, принципы, которыми руководствовались составители программы росписи. Все же в распоряжении исследователя, во-первых, имеются данные, приведенные в свое время П. Г. Лебединцевым. Он назвал 20 оригинальных надписей, сохранявшихся еще в XIX в., до поновления стенописи маслом [1]. Во-вторых, может быть привлечен альбом Ф. Г. Солнцева «Киевский Софийский собор» [2], правда, приходится учитывать, что в нем опубликованы копии с поновленных в XIX в. фресок, а фигуры святых снабжены надписями, проставленными при поновлении и в большинстве случаев неверными. Кроме того, изображенных на фресках персонажей прямо называют некоторые древние надписи-граффити на стенах собора.
Попытку определить какую-либо закономерность в размещении однофигурных фресок предпринял сравнительно недавно В. Н. Лазарев. Основываясь на приведенных П.
Г. Лебединцевым надписях, большинство из которых уцелело в арках придела Иоакима и Анны, исследователь проверил, не размещены ли изображенные на фресках святые в порядке хронологии дней их памяти. Оказалось, что никакой связи здесь не существует. Это привело В. Н. Лазарева к мысли, что в подборе однофигурных сюжетов было немало случайного и произвольного [3].
Затрагивал данный вопрос и В. Пуцко. По его мнению, неоднократное повторение изображений некоторых святых в соборе свидетельствует об отсутствии единства в программе росписей [4]. Однако можно полагать тем не менее, что она формировалась на основе единого замысла и представляла собой цельную идейно-художественную структуру. Обосновывая это положение, попытаемся персонифицировать изображения некоторых святых и объяснить принципы их подбора и размещения.
Рассмотрим ряд однофигурных фресок придела Иоакима и Анны (диаконника), расположенного с южной стороны центрального нефа. Апсида и вима придела расписаны хорошо сохранившимися сценами из жизни «богоотцов» Иоакима и Анны, затем неф диаконника пересекается пространством южного рукава трансепта и, продолжаясь под хорами» делится крещатыми столбами на два компартимента, каждый из которых перекрыт сводом.
Однофигурные фрески компартиментов и составляют объект нашего исследования. На западном пилоне столба восточного компартимента привлекает внимание изображение святого в императорских одеждах (рис. 1), определяемого исследователями как «Константин» [5]. Персонификация, несомненно, верна, так как полностью соответствует словесному портрету Константина Великого у византийского историка Георгия Кедрина (XII в.): «Константин Великий был роста среднего, широкоплеч, с толстой гаеею, посему и прозвали его толстошея, румян. Волосы на голове его были не густы и некудрявы, а борода редкая и необросшая около щек; нос слегка орлиный, взор львиный, лицо приятное и веселое» [6]. Подтверждает данную персонификацию и граффито, хорошо читающееся на поземе фрески справа — «Константин».
Второе изображение Константина Великого находим в Михайловском приделе — у древнего южного входа в собор (рис. 2). Это фрагмент поврежденной фресковой композиции, представлявшей, по всей вероятности, Константина и Елену в традиционном сюжете по обеим сторонам креста, поскольку рядом с Константином сохранилась нижняя часть фигуры еще одного персонажа.
Портретные характеристики Константина на обеих фресках идентичны; единственное отличие в их иконографии — подвески к стемме святого, изображенного у южного входа. Как показывает сравнение одних и тех же персонажей, чьи изображения неоднократно повторяются в соборе (святителя Николая, апостолов Петра и Павла, евангелиста Марка, трех иудейских отроков), художники допускали несущественные варьирования иконографических типов святых. Фреска с изображением Константина на крещатом столбе имеет отличительную особенность: слева и справа от Константина видны две маленькие фигурки святых. В иконописи известны многочисленные примеры сочетания в одной иконе главной фигуры и дополнительных «избранных» святых. Этот иконографический тип, восходящий к византийским истокам, предполагал изображение либо нескольких святых на полях иконы, либо двух святых, помещенных в средник и фланкирующих главную фигуру. Подбор «избранных» святых определялся обычно личным патронатом заказчиков [7], поэтому, учитывая иконный характер однофигурных фресок, логично предположить, что на фреске запечатлены св.
Георгий и св. Ирина — «небесные» патроны Ярослава Мудрого и его жены Ирины.
Сравним персонажей фрески с изображениями этих святых. Фигурка справа представлена в женских императорских одеждах — лоре и форакии (царском драгоценном поясе и пристегнутом к нему овальном щитке из парчи). На голове, от которой сохранились лишь контуры, несомненно, была стемма — неотъемлемая часть царских инсигний, фигурирующая, кстати, на соответствующем изображении в альбоме Ф. Г. Солнцева. Следовательно, данная святая представлена в царском облачении, как и было принято изображать св. Ирину. Так, царские регалии приданы ей на фреске церкви Спаса на Нередице (XII в.) [8], а на миниатюре XI в. в Трирской Псалтыри ее облачение абсолютно тождественно тому, что изображено на софийской фреске: стемма, лор и форакий [9]. По другую сторону Константина — мужская фигурка в патрицианских одеждах, характерных для мучеников, — тунике и мантии, украшенной тавлием; в правой, приподнятой руке, очевидно, был изображен крест.
От головы сохранились едва различимые очертания. В альбоме Ф. Г. Солнцева этот святой представлен безбородым, в высокой круглой шапке с золотым ободком. Подобный головной убор не встречается ни на одном из персонажей росписи. Он появился при поновлении живописи маслом в середине прошлого века и в таком виде фреска была скопирована Ф. Г. Солнцевым. Однако реставратор все же отталкивался от каких-то деталей фрески, сохранявшихся еще в его время, и, видимо, попытался воссоздать оригинал, интерпретировав его по-своему. Скорее всего, здесь мог быть изображен юный безбородый мученик с пышной шапкой волос, украшенных золотой диадемой. Таким предстает св. Георгий в многочисленных произведениях средневекового изобразительного искусства. Характерно, что в Софии Киевской он представлен в конхе апсиды посвященного ему придела именно как мученик, а не как воин.
Зачем понадобилось изобразить патрональных святых Ярослава и Ирины возле Константина Великого? Известно, что древнерусская письменная традиция связывает с именем Константина князя Владимира Святославича — отца Ярослава Мудрого.
«Подобником великого Константина» называет Владимира Иларион [10] — современник Ярослава Мудрого, первый киевский митрополит из русских; «Се вторый Костянтин в Руси явися», — говорит о нем летописец Нестор [11]; «Се есть новый Костянтин новаго Рима», — читаем о Владимире в проложном «Сказании» о Борисе и Глебе [12]. Владимир Святославич в XI в. не был канонизирован, и его изображение не могло присутствовать среди святых. Вполне допустимо, что в росписи собора, возведенного в знак торжества новой, христианской религии, Константин Великий выступал прообразом Владимира — крестителя Руси. Ярослав и Ирина — продолжатели дела Владимира, поэтому их святые патроны изображены рядом с Константином Великим. Роль Ярослава как завершителя начинаний Владимира настойчиво подчеркивается и древнерусской литературой. На арке, соединяющей столб с изображением Константина с соседним западным столбом, помещены полуфигуры двух юных мучеников, возле одного из которых в альбоме Ф. Г. Солнцева поставлена надпись «св.
Агапий» [13]. Надпись соответствует древнему оригиналу: среди пяти надписей XI в., сохранявшихся еще в XIX в. в арках придела Иоакима и Анны, П. Г. Лебединцев называет и надпись, содержащую имя мученика Агапия. Юный мученик Агапий вместе с братом Феопистом упоминаются в «Житии» великомученика Евстафия Плакиды [14]. Совершенно очевидно, что здесь изображены именно эти парные святые. Изображение Феописта в альбоме Ф. Г. Солнцева снабжено надписью «св. Полиевкт» [15], поставленной в XIX в. произвольно, так как атрибутом св. Полиевкта была небольшая бородка [16], а на фреске изображен безбородый юноша [17]. Что касается рекомендаций иконописных подлинников относительно Агапия и Феописта, они должны изображаться детьми [18], чему точно следует фреска, представляющая к тому же соответственно «Житию» Евстафия одного из братьев старшим, второго — младшим. Второстепенные мученики, Агапий и Феопист, не изображались самостоятельно, а сопровождали одного из главных персонажей в пантеоне христианских святых — Евстафия Плакиду.
Так предписывают изображать их иконописные подлинники, так представлены они в кладбищенской церкви Ватопеда (1683 г.) [19].
Действительно, под изображением Феописта, на восточном пилоне западного столба, представлен неизвестный мученик (рис. 3), чья фигура как бы обращена непосредственно к Константину Великому. Персонаж атрибутирован в альбоме Ф. Г. Солнцева, который считал его «св. Вавилой» [20]. Персонификация эта явно ошибочна, указанный святой фигурирует в древних месяцесловах в виде «священномученика» [21], и соответственно этому греческий иконописный подлинник предписывает изображать его в архиерейском облачении, старцем с широкой бородой [22]. Мы же видим средовека (человека среднего возраста), хотя и седовласого, в мученических патрицианских одеждах, с крестом в правой руке. Вполне естественно предположить здесь изображение великомученика Евстафия Плакиды, характеризуемого греческими иконописными подлинниками XV—XVIII вв. седым средовеком с обрамляющей лицо бородой [23]. Итак,, против Константина Великого представлен великомученик Евстафий Планида, а сверху на арке — его сыновья Агапий (над Константином) и Феопист (над Евстафием).
Составители программы росписи Софии Киевской уделили Евстафию Плакиде особое внимание. По свидетельству Н. И. Петрова, «в 1888 г. по снятии верхнего яруса иконостаса, закрывавшего главный алтарь собора, на наружных стенках столбов триумфальной арки, непосредственно под мозаичным изображением Благовещения, открыты были две одноличные фрески. В 1893 г., по случаю снятия иконостаса для перезолоты, под двойной побелкой открыты были фрески на лицевых и частично на боковых стенках арочных столбов главного алтаря и четыре х боковых: на столбах триумфальной арки — еще шесть фигур, и в том числе великомученик Евстафий и две великомученицы…» [24]. Сегодня из восьми фигур, открытых в 1888 и 1893 гг. на столбах триумфальной арки, две нижние полностью скрыты прикрепленным к столбам иконостасом. Одна ил них, помещенная в нижней части столба триумфальной арки, разделяющего центральный неф и Петропавловский придел, и есть фигура Евстафия Плакиды, удержавшая древнюю надпись [25]. К сожалению, копия этой фрески отсутствует, поэтому невозможно идентифицировать оба изображения Евстафия.
Почему изображение этого великомученика занимает столь видное место в соборе и представлено дважды — на триумфальной арке и в приделе Иоакима и Анны? Евстафий Плакида, как и Константин Великий, выступает в древнерусской литературе прообразом Владимира Святославича. В «Чтении» о Борисе и Глебе, написанном в 70—80-е годы XI в., Нестор, воздавая хвалу Владимиру за личное крещение, сравнивает князя с Евстафием Планидой [26] . Нестор, вероятно, отразил древнюю традицию, сопоставлявшую Владимира с Евстафием — знатным римским военачальником, решившимся принять христианство со всей своей семьей. В средневековье придавали особое значение подобным параллелям. Размещение фигур — Евстафий напротив Константина — не случайно. Кульминационный пункт в «Житии» Евстафия — его личное крещение, а в деятельности Константина Великого — объявление им христианства общегосударственной религией. Именно эти важнейшие эпизоды из жизни Владимира Святославича акцентировали заказчики росписи, решив изобразить друг против друга святых, являвшихся его прототипами.
Многозначительно также изображение Евстафия именно под сценой «Благовещение», на столбе триумфальной арки, разделяющем центральный неф и придел Петра и Павла. «Житие» Плакиды красочно описывает явление ему Христа на охоте, после чего он принимает крещение. Этот эпизод многократно запечатлен в произведениях изобразительного искусства — от византийской миниатюры из Псалтыри начала X в. [27] до памятников средневековой Грузии [28]. Выделяет данный эпизод и Нестор, сообщая затем, что Владимиру, как и Евстафию, было божье знамение, послужившее князю вестью для личного крещения, после чего и последовало принятие христианства Русью. Значит, размещая фигуру Евстафия, олицетворяющего в стенописи Владимира, под «Благовещением», авторы росписи хотели подчеркнуть, что крещение Руси было результатом свободного выбора Владимира, направляемого непосредственно богом. Это созвучно древнерусской литературе, отразившей борьбу Руси с универсалистскими притязаниями Византии, пытавшейся представить крещение русского народа результатом своего посредничества [29].
Местоположение фрески — у алтарной части придела Петра и Павла — заставляет вспомнить и древнюю письменную традицию, представлявшую Владимира равноапостольным.
С именем Владимира связано изображение еще двух святых в приделе Иоакима и Анны. На его западной арке мы видим полуфигуры мученицы и юного мученика, судя по альбому Ф. Г. Солнцева, — Кирика и Иулитты [30]. Надписи, поставленные возле этих персонажей в XIX в., повторяют древние: они упоминаются П. Г. Лебединцевым в числе указанных пяти надписей в арках упомянутого придела. Причем это единственное парное изображение женщины и ребенка в арках придела Иоакима и Анны. Кирик и Иулитта — сын и мать — относятся к числу святых, особо почитавшихся в средневековой Грузии. В Верхней Сванетии сохранилась церковь монастыря св. Квирике и Ивлиты конца XI — начала XII в., где развернут житийный цикл этих святых; изображены они также отдельно в рост и на алтарной преграде — погрудно [31]. Парные изображения Кирика и Иулитты находим и в церкви Архангелов в Ипрари, относящейся к этому же времени [32].
Киевские и грузинские фрески в основном передают один и тот же тип святых: у Кирика — подчеркнуто округлое лицо с большими глазами, коротким носом, маленьким пухлым ртом и челкой на лбу; у Иулитты — строгий и спокойный лик.
Не случайно Кирик и Иулитта изображены в Софии Киевской рядом с Константином Великим и Евстафием Плакидой. Память Кирика и Иулитты праздновалась 15 июля, тогда же, когда и память Владимира Святославича, поэтому служба св. Владимиру соединялась со службой этим святым [33]. И хотя Владимир при Ярославе еще не был канонизирован, имя его, несомненно, поминалось 15 июля во время службы Кирику и Иулитте.
В западной части этого же придела, на крещатом столбе, следующем непосредственно за столбом с изображением Константина, помещена фигура святой в царских одеждах (рис. 4). В альбоме Ф. Г. Солнцева она значится «св. Пульхерией» [34]. И. А. Головань атрибутировала ее как великомученицу Кристину [35]. Вряд ли эта святая представляет собой великомученицу: в ее руке отсутствует крест — основной символ мученичества на изображениях мучеников в соборе.
Как и император Константин, она держит в левой руке свиток, правой указывает на него. Свиток, отождествляемый с милостивым законодательным актом, считался отличительным атрибутом царского достоинства [36], поэтому он часто изображался в руках представителей византийского правящего дома. В данном случае сочетание царских регалий — стеммы, лора с форакием и свитка — указывает на изображение здесь канонизированной византийской императрицы, по всей вероятности, матери Константина Великого Елены. Древняя письменная и живописная традиции всегда связывают этих святых друг с другом. Примечательная деталь: Константин и Елена размещены по одной оси — на западных пилонах соседних крещатых столбов; на северной, южной и западной лопатках столба с фигурой Елены, в одном с ней регистре, повторяется изображение голгофского креста. Троекратное повторение такого сюжета встречается только на этом столбе, чем подтверждается, что здесь изображена Елена, с которой церковь связывала обретение креста Голгофы.
Характерен ярко выраженный восточный тип Елены, отличающий ее изображение и в Софии Новгородской [37]. Ближайшая же аналогия софийской фрески — мозаичное изображение Елены в нартексе храма Хосиос Лукас в Фокиде (начало XI в.), где эта святая фигурирует в паре с Константином по обе стороны креста; ее облик характеризует тот же заостренный подбородок, выпуклые глаза, опущенные книзу внешние уголки бровей (рис. 5).
Напротив Елены — фигура святой, возле которой С. А. Высоцкий обнаружил надпись-граффито «Анна святая», что прямо указывает на изображение здесь св. Анны [38]. Это имя носили несколько «святых жен», но крест в руке данной святой означает, что тут изображена мученица Анна, чья память праздновалась 26 марта [39]. Известно, что в марте 963 г. родилась жена Владимира Святославича, носившая то же имя [40]. Стало быть, в стенописи сопоставляются царица Елена, при которой христианство стало общегосударственной религией в Византии, и св. Анна — патронесса киевской княгини Анны, с чьим именем связано принятие христианства Русью.
О ее вкладе в христианизацию Руси говорит арабский историк начала XI в. Яхья Антиохийский: «. . .она построила многие церкви в стране Русов» [41]. В целом же роспись придела Иоакима и Анны посвящена основоположникам христианства на Руси — Владимиру и Анне, а их деятельность как бы приравнивается по значению к деятельности равноапостольных Константина и Елены.
Еще В. Н. Лазарев высказал мысль, что Ярослав, посвятив диаконник родителям Марии, Иоакиму и Анне, хотел помянуть в этом приделе свою мать, Анну, умершую в 1011 г. [42] Посвящение придела Софии Владимиру и Анне отразило, по всей вероятности, стремление Ярослава Мудрого добиться их канонизации.
Подведем итоги. Иконографическая программа однофигурных фресок, несомненно, имелась и представляла собой органическую составную часть идейно-декоративного замысла всего стенописного ансамбля собора.
Подбор и размещение святых осуществлялись соответственно заложенной: в общую программу росписи собора идее торжества христианства на Руси.
В данной программе, как и в росписи собора в целом, ярко выражены национальные интересы Древнерусского государства: святые в каждом: приделе, вероятно, выступали прообразами конкретных исторических лиц, внесших определенный вклад в христианизацию Руси. Прослеживается взаимосвязь расположенных друг против друга святых, на что в свое время обратил внимание А. Н. Грабар [43]. Это либо парные святые: Кирик и Иулитта, Агапий и Феопист (придел Иоакима и Анны), Петр и Павел (Петропавловский придел), Адриан и Наталья (северная наружная галерея), Домн и Филиппола (южная наружная галерея), Козьма и Дамиан (Михайловский придел), либо персонажи — прообразы одного и того же исторического лица: Константин Великий и Евстафий Плакида, Елена и Анна — прототипы Владимира Святославича и его жены, Анны (придел Иоакима и Анны).
[1] Лебединцев П. Возобновление Киево-Софияского собора в 1843—1853 гг. Киев, 1879. С. 70—71.
[2] Киевский Софийский собор // Древности Российского государства. СПб., 1871.
Вып. 1—3; СПб., 1887. Вып. 4.
[3] Лазарев В. Н. Фрески Софии Киевской // В. Н. Лазарев. Византийское и древнерусское искусство. М., 1978. С. 107—108.
[4] Пуцко В. Литературные тексты и проблема реконструкции киевских стенописей X—XI веков // Slavia orientalis, 1977. R. XXVI. N 2. С. 200.
[5] Киевский Софийский собор. Вып. 1—3. Рис. 11; Кондаков Н. П. Изображение русской княжеской семьи в миниатюрах XI века. СПб., 1906. С. 39; Логвин Г. Н. Софія Київська. Киів. 1971. Табл. 172.
[6] Порфирий, епископ Чигиринский. Восток христианский. Киев, 1871. С. 2.
[7] Лазарев В. Н. Об одной новгородской иконе и ереси антитринитариев // Культура Древней Руси. М-, 1966. С. 110; Смирнова Э. С. Живопись Великого Новгорода, середина XIII—начало XV века. М., 1976. С. 23—25, 36.
[8] Покровский Н. Стенные росписи в древних храмах греческих и русских. М., 1890. Табл. IV.
[9] Кондаков Н. П. Изображение… Табл. IV.
[10] Памятники древне-русской церковно-учительной литературы.
СПб., 1894. Вып. С. 73.
[11] Памятники древне-русской литературы. Пг., 1916. Вып. 2. С. 4.
[12] Там же. С. 95.
[13] Киевский Софийский собор. Вып. 4. Рис. 32.
[14] Сергий, архиепископ. Полный месяцеслов Востока. Владимир, 1901. Т. 2. С. 289.
[15] Киевский Софийский собор. Вып. 4. Рис. 32.
[16] Ерминия, или Наставление в живописном искусстве, составленное иеромонахом, и живописцем Дионисием Фурноаграфиотом, 1701—1733. Ч. 3 // Труды Киевской духовной академии. 1868. Т. 4. С. 366.
[17] Логвин Г. Н. Указ. соч. Табл. 173.
[18] Ерминия… С. 365; Порфирий, епископ Чигиринский. Ерминия, или Наставление в живописном искусстве, написанное неизвестно кем вскоре после 1566 г.: (Первая иерусалимская рукопись 17-го века). Киев, 1867. С. 49; Подлинник иконописный / Под ред. А. И. Успенского. М., 1903. С. 32.
[19] Никольский Л. Афонские стенописи. СПб., 1908. С. 54, примеч. 1.
[20] Киевский Софийский собор. Вып. 4, рис. 12.
[21] Сергий, архиепископ.
Указ. соч. С. 355.
[22] Ерминия… С. 402.
[23] Там же. С. 365. Порфирий, епископ Чигиринский. Указ. соч. С. 49; Сахаров И. Исследования о русском иконописании. СПб., 1850. Кн. 1. С. 10—11, 21.
[24] Петров Н. И. Историко-топографические очерки древнего Киева. Киев, 1897. С. 132, примеч. 1.
[25] Археологические известия и заметки, издаваемые Московским археологическим обществом. М., 1893. Т. 1. № 5. С. 174.
[26] Памятники древне-русской литературы. Вып. 2. С. I—IV, 4.
[27] Лазарев В. Н. История византийской живописи. М., 1948. Т. 2. Табл. 45а.
[28] Гордеев Д. П. Отчет о поездке в Ахалцихский уезд в 1917 г.; Росписи в Чуле, Сапаре и Зарзме // Известия Кавказского историко-археологического института в Тифлисе. Пг., 1923. Т. 1. С. 46—47, 51.
[29] Лихачев Д. С. Русские летописи и их культурно-историческое Значение. М.; Л., 1947. С. 44—76.
[30] Киевский Софийский собор. Вып. 4. Рис. 32.
[31] Аладашвиги II., Алибегашвили Г., Вольская А. Росписи художника Тевдоре в Верхней Сванетии.
Тбилиси, 1966. С. 45—47, табл. 35, 36, 37.
[32] Там же. Табл. 17.
[33] Дмитриевский А. Богослужение в русской церкви в XVI веке. Казань, 1884Ч. 1. С. 185.
[34] Киевский Софийский собор. Вып. 1—3. Рис. 13.
[35] Головань І. Нові дані по атрибуції фресок Київської Софії // Образотворче мистецтво. 1975. № 4. С. 30.
[36] Беляев Д. Ф. Ежедневные приемы византийских царей и праздничные выходы их в храм св. Софии в IX—X вв. // ЗИРАО, 1892. Т. 6, вып. 1/2. Н. С. С. 217—218.
[37] Лазарев В. Н. О росписи Софии Новгородской // В. Н. Лазарев. Византийское и древнерусское искусство. С. 122—123.
[38] Высоцкий С. А. Древнерусские надписи Софии Киевской. Киев, 1966. Вып. 1. С. 90, табл. XLIV, 2; С. 134, рис. 9: Логвин Г. Н. Указ. соч. Табл. 201.
[39] Сергий, архиепископ. Указ. соч. С. 86, 584.
[40] Советы и рассказы Кекавмена: Сочинение византийского полководца XI в. / Подг. текста, введ., пер. н коммент. Г. Г. Литаврина. М., 1972. С. 372.
[41] Розен В.
Р. Император Василий Болгаробойца: Извлечения из летописи Яхьи Антиохийского. СПб., 1883. С. 24.
[42] Лазарев В. Н. Мозаики Софии Киевской. М., 1960. С. 50.
[43] Грабар А. Фрески Апостольского придела Киево-Софийского собора. Пг., 1917. С. 7.
Текст статьи в формате pdf размещен здесь. В оригинальном файле в pdf прилагаются изображения фресок.
Метки: Софийский собор в Киеве, иконография
Экскурсия по Софийскому собору в Киеве
Мы проводим индивидуальную экскурсию по одной из древнейших святынь – Софийскому собору , который сегодня именуется шедевром мирового значения. Во время нашей экскурсии мы поговорим об основании храма, его строительстве и его значении в жизни страны. Мы обязательно зайдем внутрь собора, где увидим уникальные мозаики и фрески. Посетим также Дом митрополита, где представлена экспозиция интерьеров митрополичьих палат 18-19 вв.
представлены X вв. Желающие увидеть Киев с высоты смогут подняться на Софийскую колокольню, где открыта смотровая площадка. Продолжительность – 2-3 часа.
КАРТА СВ. SOPHIA CATHEDRAL
- Metropolitan’s Residence Museum
- “Mosaics and frescoes of the Mykhailivsky Cathedral”
- “The art of icon painting” exhibition
- «Собор. Старый город. Состояние. Первые каменные христианские храмы Киева»
- Смотровая площадка колокольни
Софийский собор включен в список культурного наследия Украины и является настоящим шедевром мирового искусства. Величественное здание, возведенное в XI веке, служило главным собором и центром главных событий страны. В его стенах проводились миропомазание князей, посвящение в митрополиты, встречи с послами, а также вече.
Здесь была основана первая библиотека, велась летопись, переводились книги.
Собор, посвященный Премудрости Божией – Софии. Художественный образ воплотил многогранный смысл, заложенный в символе, что объясняет масштабность и сложную архитектуру сооружения. В интерьере представлена средневековая модель Вселенной, а в экстерьере – образ Града Божия – Небесного Иерусалима. Ценность собора в его живописном убранстве, состоящем из полного ансамбля мозаик (260 м2), фресок (3 тыс. м2) и фрагментов настенной живописи.
Фрески Софии Киевской как первоисточник сведений о голландской династии представляют собой исключительное собрание живописи времен Киевской Руси. Остатки древнерусского граффити стали памятником письменности и важнейшим историческим документом. Мозаики и фрески Софии – редчайшие памятники монументального искусства Средневековья, занимающие значительное место в фонде мировой культуры.
Внутри, в своде алтаря, вы найдете Оранту – Богоматерь, изображение которой считается произведением мозаичного искусства высочайшего уровня.
Уникальность работы в том, что Оранта с разных ракурсов выглядит так, будто изображена в разных позах – стоящей, склонившейся в молитве или на коленях. На центральном куполе вы увидите Христа Вседержителя и четырех архангелов, один из которых мозаичный, остальные — масляные (М. Врубель, XIX век). На стенах и колоннах изображены изображения святых.
Мозаика выполнена на золотом фоне. Он богат цветами и насыщенными оттенками. Цветовая палитра поражает количеством используемых оттенков (177!), что подтверждает высокое развитие технологии смальты в Киевской Руси. В наши дни мастера, использующие методы XI века, не в состоянии производить такое разнообразие цветов.
Граффити Софийского собора хранят знания о Киевской Руси, тем самым подтверждая уровень развития письменности. Так, некоторые надписи выполнены не только кириллицей, но и глаголицей. Среди значимых — запись о смерти Ярослава Мудрого, подпись Владимира Мономаха и азбука. Сегодня граффити считается одним из наиболее вероятных источников древнерусского языка.
Анализ надписей показал, что им присущи многие черты современного украинского языка.
Территория Софии Киевской была усыпальницей князей и высшего духовенства. Здесь находились усыпальницы Ярослава Мудрого и Владимира Мономаха, мраморные саркофаги которых сохранились до наших дней (остальные могилы утеряны). Этот некрополь является самым древним. Охватывает самый длительный период в истории государства (XI-XX вв.)
В кирпиче XVII-XVIII вв. храм реконструировали, придав строению характерные черты украинского барокко. Оригинальный вид открывается со стороны алтаря, где частично обнажается первоначальный декор фасадов. На средства гетмана Мазепы была возведена колокольня. Его высота 76 м. Сохранился колокол 1705 года, который сегодня можно увидеть на 2-м ярусе. Это самый большой колокол из сохранившихся в Украине. Он носит имя «Мазепа» (вес – 13 тонн). К середине 1760-х годов были пристроены трапезная, пекарня, дом митрополита, южная башня, западные ворота и другие постройки.
С 1934 года и по настоящее время София Киевская является историко-архитектурным заповедником, включающим 77 архитектурных памятников. Музейный комплекс — один из крупнейших в Украине, в который также входят основные точки туристических маршрутов столицы — Золотые ворота, Кирилловская и Андреевская церкви. Ансамбль Софийского собора является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО.
В заповеднике проводятся обзорные экскурсии по территории, а также тематические экскурсии, посвященные граффити, живописи и некрополю Святой Софии. В южной башне вы увидите уникальные аутентичные мозаики и фрески Михайловского Златоверхого собора (XII век), сохранившиеся после его разрушения в 1937. Вам также понравится экскурсия на колокольню, где вы узнаете о важных событиях, происходивших у стен храма, а также увидите Киев с высоты птичьего полета. Со смотровой площадки открывается панорама Верхнего города.
Кроме того, в здании Трапезной открыта выставка, посвященная становлению государства, его расцвету, роли в политической жизни Европы и зарождению христианства в Киевской Руси.
В Трапезной можно увидеть фрагменты мозаичного пола Десятинной церкви, усыпальницы XI-XII веков, а также историю изучения древнекиевских архитектурных памятников. В Резиденции митрополита представлена экспозиция, в которой представлены интерьер и утварь покоев обер-священника XVIII-XIX вв. Сейчас в пекарне расположены выставочные залы.
Вторжение России в Украину угрожает общему культурному наследию двух стран, в том числе Софийскому собору
По данным ЮНЕСКО, более 160 украинских культурных объектов были повреждены или уничтожены с момента вторжения России в страну в феврале 2022 года.
Правительство Украины утверждает, что количество поврежденных сайтов намного больше. Россия отвергает эти обвинения.
Украинские власти обвиняют Россию в преднамеренном нанесении ударов по культурным объектам, половина из которых составляют церкви, монастыри, молитвенные дома, синагоги и мечети. Такой выбор был бы нарушением международного права.
Как ученый, посвятивший более 30 лет изучению русской и украинской религии и культуры, я глубоко обеспокоен культурным разрушением этой войны, которая уже унесла тысячи жизней и превратила более 12 миллионов украинцев в беженцев.
Важный памятник под угрозой — Софийский собор в Киеве. Построенная в 11 веке, церковь является одним из семи объектов Всемирного наследия Украины, признанных Организацией Объединенных Наций. Он представляет собой общую православную веру, которую разделяют многие россияне и украинцы.
Святая София и византийская модель
Софийский собор был построен при великом князе Ярославе Мудром, отец которого Владимир, также известный как Владимир, принял православие в 988 году.
Согласно легенде в «Повести временной летописи» начала XII века, Владимир выбрал православие за красоту его богослужений. Послы, которые он отправил в Константинополь, столицу Византийской империи, посетили знаменитую церковь Святой Премудрости, Святую Софию. Собор Святой Софии, построенный императором Юстинианом в шестом веке, посвящен Божественной Мудрости, которая в библейской «Книге Притчей» олицетворяется в образе женщины. Убежденный благоприятным отчетом своих посланников, Владимир решил креститься и обратить своих подданных.
После смерти Владимира Ярослав пригласил византийских архитекторов и художников построить для Киева впечатляющий собор, подобный собору Святой Софии в Константинополе. Ярослав, который вел гражданскую войну, чтобы унаследовать своего отца, намеренно имитировал византийскую столицу, чтобы укрепить свою легитимность. Его новый собор Святой Софии даже получил свое название от императорской церкви в Константинополе.
Христианская символика в соборе
С 13 куполами и возвышающимся центральным куполом 29метров (около 95 футов) в воздух, Святая София представляет собой внушительное сооружение, служившее свидетельством могущества и благочестия ее правителя. Искусная мозаика украшает святилище и купол. Портреты Ярослава и его семьи занимают видное место в княжеской галерее собора, где правитель посещал богослужения.
Вид на внутреннее убранство Софийского собора. AP Photo/Вадим Гирда Мозаика с изображением Девы Марии, Богородицы, стоит в апсиде над алтарем.
Воздевая руки в молитве, Мария обрамлена греческой надписью из 46-го псалма: «Бог посреди Нее; Она не должна двигаться».
Образы и язык заимствованы из Византии. Как в ней видели могущественную божественную защитницу Константинополя, так и теперь Мария защищает Киев. Высокий центральный купол украшен мозаичным изображением всемогущего образа Христа, известного как «Христос Пантократор», который смотрит со своего трона на своих поклонников.
Искусствовед Елена Бек называет Святую Софию «самой грандиозной православной церковью, построенной в XI веке».
Упадок и восстановление
Софийский собор освящен в 1049 г.и завершено около 1062 года. По мере того как власть и значение Киева падали, церковь страдала от внешних нападений и внутреннего запустения.
В 1169 году северный князь Андрей Боголюбский из Владимира разграбил Киев – событие, которое глава Православной церкви Украины митрополит Епифаний сравнил с нынешним русским вторжением. Нападения монголов в 1240, 1416 и 1482 годах еще больше повредили собор.
Реставрационные работы в XVII веке в стиле барокко коренным образом изменили внешний вид собора. Наружные стены были оштукатурены и побелены. Церковь подверглась бомбардировке во время гражданской войны в России в 1918. При советской власти коммунисты разграбили его казну и секуляризировали здание, которое стало музеем. В 1940-х годах церковь снова пострадала от немецкой оккупации.
Софийский собор является памятником восточнославянского культурного наследия, которое объединяет россиян и украинцев. Его необыкновенные византийские мозаики и фрески пережили почти тысячелетие.
Сегодня, как и во время Второй мировой войны, в Украину вторглась иностранная армия, которая угрожает этому наследию. Хотя Россия заверила ООН, что ее вооруженные силы принимают «необходимые меры предосторожности» для предотвращения нанесения ущерба объектам всемирного наследия, таким как собор Святой Софии, война разрушительна и непредсказуема. Остается ли собор Святой Софии неповрежденным во время этого последнего вторжения, остается открытым вопросом.
Тысячелетний Софийский собор в центре внимания новых усилий по сохранению
18 сентября 2020 г.
Украина
Роман Тимоцко |
Фонд «Загорий»
На презентации новой технологии, установленной в комплексе Софийского собора в Киеве для сохранения памятника XI века, выступает Екатерина Загорий, соучредитель Фонда «Загорий», соучредитель — спонсировал проект сохранения.
КИЕВ – Администрация Национального святилища «София Киевская» совместно с меценатами реконструкции исторического заповедника 16 сентября представили проект по осушению фундаментов и стен Софийского собора и прилегающих к нему монастырей от излишней влаги, таким образом сохранить их для будущих поколений.
Процесс будет реализован на инновационном швейцарском оборудовании, называемом системой BioDry, которая используется для естественного восстановления надлежащего уровня влажности. Оборудование поможет восстановить микроклимат в зданиях собора и устранить излишнюю влажность.
Подобные технологии используются для сохранения объектов культурного наследия по всему миру.
Софийский собор — один из самых значимых исторических памятников Украины; он включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Собор является духовным центром, в котором сосредоточено уникальное наследие украинского народа последнего тысячелетия.
Благодаря меценатам, восстанавливавшим собор в разные исторические эпохи после вражеских нашествий и стихийных бедствий, сохранилась его древняя архитектура и самый полный в мире ансамбль оригинальных мозаик и фресок XI века.
«ул. Софийский собор находится в очень почтенном возрасте и болеет. На нее плохо влияет урбанизированная среда нашего города», — говорит Неля Куковальская, генеральный директор Национального заказника «София Киевская». «Это важное место для нашей страны, и мы сделаем все возможное, чтобы украинцы были счастливы как можно дольше. За тысячу лет в Софии разрушилась гидроизоляция стен, а сегодня идет капиллярный подсос влаги, и материал медленно разрушается.
Многие технологии могут помочь осушить стены, но все они подразумевают их разрушение, и мы не можем этого допустить», — пояснила госпожа Куковальская на брифинге 16 сентября9.0003
Всего установлено 14 устройств, охватывающих весь комплекс зданий Софийского собора. В Украине такие системы в настоящее время используются только на двух участках Киево-Печерской Лавры (Киево-Печерского монастыря).
«Оборудование, установленное в Софийском соборе, доказало свою эффективность, — говорит Егор Жученко, директор компании «БиоДри Украина». «Более 10 лет он спасает объекты культурного наследия по всему миру: замок Мазино в Италии, замок Мальборк в Польше, музей Энцо Феррари. И я очень рада, что благодаря благотворительной помощи София Киевская среди них».
«Влажность крепостных стен превышает норму примерно в три-четыре раза, местами – в пять раз. Мы ожидаем, что в первый год этот показатель упадет примерно в три раза, а через три года полностью вернется к норме. Эта технология позволяет производить дренаж стен естественным путем, не прибегая к строительным работам, сохраняя при этом целостность и первоначальную структуру», — пояснил г-н Жученко.
Устройство гасит электростатический потенциал, из-за которого вода поднимается на поверхность. Вода возвращается на землю под действием силы тяжести. После этого стена высыхает естественным путем. При использовании системы BioDry структурная целостность стен остается неизменной и не требуются громоздкие строительные работы; таким образом, срок службы здания не ухудшается. После осушения можно наблюдать нормализацию уровня влажности и устранение условий для патогенных микроорганизмов. В результате здание приведено в соответствие с санитарными нормами.
«Это настоящее чудо и совместная заслуга украинцев, что нам удалось сохранить этот собор XI века», — сказала Екатерина Загорий, соучредитель фонда «Загорий», который выступил соспонсором проекта вместе с двумя фармацевтическими компаниями «Дарница» и «Дарница». Интерхим. «Спасибо за это ученым, строителям, реставраторам, музейщикам. И, конечно же, меценаты на все времена. Для нас большая честь присоединиться к их работе».
«Реконструкция Софийского собора при Иване Мазепе была символом восстановления Украины после Разорения. Уверена, что этот совместный проект станет еще одним важным шагом на пути к возрождению культуры благотворительности в нашей стране», — добавила она. [Руина — период конца XVII в., который характеризовался распадом украинской государственности и общим упадком, отмечает Интернет-энциклопедия Украины.]
Несмотря на то, что на презентации проекта ожидался Предстоятель Православной Церкви Украины митрополит Епифаний, он не смог присутствовать из-за похорон одного из самых уважаемых киевских клириков, сообщил Евстратий Зоря, архиепископ Черниговский, пресс-секретарь Украинской Православная Церковь.
«Кажется, будто из 21 века окунаешься в вечность, когда входишь в Софию Киевскую», — начал свое выступление архиепископ Евстратий. «Эта духовная сила чувствовалась здесь всегда, даже когда все это не могло быть официально сказано и признано. И [это чувствуется] особенно сейчас, когда здесь снова проходят службы и звучат молитвы».