Поход на Корсунь князя Владимира и обстоятельства Крещения Руси
| ||||||||||||
| ||||||||||||
| ||||||||||||
| ||||||||||||
| © 2006-2022 Издательство ГРАМОТА разработка и создание сайта, поисковая оптимизация: krav.  ru | ||||||||||||
Бесплатный просмотрщик PDF-файлов можно скачать здесь.
Г. Васильевского: в 4-х т. СПб.: Тип. Императорской академии наук, 1909. Т. 2. Русско-византийские отрывки. Вып. 1. 295 с.
554 с.
14:06 В Новочебоксарске состоялся праздник «Русь православная», посвященный Дню крещения Руси
28 июля православные отмечают память святого равноапостольного князя Владимира Красно Солнышко, крестителя Руси. В Новочебоксарском храме святого равноапостольного князя Владимира ежегодно в этот день проходит торжественное богослужение в честь престольного праздника. Сегодняшний день не стал исключением. Высокопреосвященнейший Митрополит Варнава возглавил богослужение. Владыке сослужили настоятель собора протоиерей Илия Карлинов и священники храма. После богослужения состоялся крестный ход до памятника князю Владимиру, где митрополит Чебоксарский и Чувашский Варнава отслужил молебен, поздравил горожан с престольным праздником. Прозвучали поздравления и от протоиерея, настоятеля Собора Святого князя Владимира города Новочебоксарска Илии Карлинова, который сегодня отмечает свой 82-ой день рождения.
С этой знаменательной датой и престольным праздником его поздравили начальник отдела этноконфессиональных отношений и охраны культурного наследия министерства культуры Чувашии Михаил Краснов, заместитель главы администрации по социальным вопросам Владимир Матвеев, священнослужители.
В исполнении хора при Соборе прозвучали песнопения, затем колонна вернулась в Собор. На празднике «Русь православная», посвященной Дню крещения Руси, приняли участие более 300 новочебоксарцев.
Напомним, 23 июля состоялся большой Крестный ход, где приняли участие более 200 горожан.
Справочно:
В Российской империи дату крещения Руси не отмечали. Юбилей события официально праздновался лишь однажды, в 1888 году. Центром торжеств стал Киев. В 1988 году в СССР торжественно отметили 1000-летие крещения. 1020-летие праздновалось в Киеве на церковном и государственном уровнях. На Украине этот день отмечается ежегодно с 2008 года и называется — «Днем крещения Киевской Руси — Украины».
Древнерусское государство возникло в IХ веке в результате объединения под властью князей династии Рюриковичей двух главных центров восточных славян — Новгорода и Киева, а также некоторых других земель. В 882 году при князе Олеге Киев стал столицей Древней Руси, которая имела давние связи с христианской Византией, именно оттуда на Русь проникало восточное Православие.
Первым из русских правителей, принявших христианство, стала княгиня Ольга, правившая Киевской Русью после гибели мужа, князя Игоря Рюриковича. Но утверждение христианства на Руси как общегосударственной религии произошло лишь при внуке Ольги — князе Киевском Владимире Святославовиче, в 988 году. Эту дату также считают началом официальной истории Русской Церкви.
О том, как Владимир крестился и крестил Русь, достоверно неизвестно. В основном историки основываются на «Повести временных лет». Согласно летописи, в 987 году Русь и Византия начали переговоры о крещении князя Киевского.
Владимир потребовал себе в жены сестру императора Василия II — принцессу Анну. Император Василий дал согласие на брак при условии, что Владимир подавит мятеж в Малой Азии. Русское войско было направлено в Византию, мятеж подавлен, но император Византии не спешил выполнить договор. Тогда Киевский князь Владимир собрал рать и в 988 году, после длительной осады, взял центр Византийских владений — Херсонес (Корсунь). В результате Византии пришлось выполнить свои обещания. Принцесса прибыла в Херсонес, где состоялось ее бракосочетание с Владимиром. Там же Владимир принял крещение, получив христианское имя Василий.
После возвращения в конце лета 988 года в Киев Владимир собрал всех жителей на берегу Днепра. В водах этой реки и крестили киевлян византийские священники. Спустя год князь Киевский крестил новгородцев. Это событие вошло в историю как крещение Руси, став началом длительного и трудного процесса утверждения христианства на русских землях.
В ХI веке христианство распространялось в городах, к ХIII веку было крещено и сельское население.
Крещение Руси содействовало укреплению государственности, объединению славянских, балтских, угро-финских и других племен, развитию культуры, письменности, искусства и архитектуры.
Фоторепортаж
Выдумал ли Владимир Путин Киевскую Русь? — GetReligion
Если вы что-нибудь знаете о Новом Завете, то знаете, что святой Павел проводит много времени и сил в великих городах Греции.
Казалось бы логичным, чтобы один из древних патриархатов восточного православия располагался в Греции, возможно, в Афинах, Коринфе или Салониках. Так кто же является патриархом Греческой православной церкви? Почему великие церкви Греции возглавляются архиепископами, а не собственными патриархами?
Это сложный вопрос (щелкните здесь, чтобы просмотреть хронологию Православной Вики), и, как всегда, Православные будут спорить о многих исторических перипетиях. Но главная идея заключается в том, что Константинополь за столетия превратился в великий город греческого мира, и, таким образом, лидер греческого православия остается в Стамбуле.
Именно здесь немногие оставшиеся церкви Вселенского патриарха столкнулись с жестокими преследованиями со стороны турок. Подумайте о бедственном положении единственной в Турции семинарии в Халки, которая была закрыта в течение полувека. Халки — трагическое и грустное место. Я был здесь.
Итак, архиепископы в Греции бессильны и не имеют влияния? Скажи это грекам.
Какое отношение это имеет к упрощенному, смехотворному абзацу неавторизованной информации, написанному классическим «всеведущим анонимным» голосом, в другой статье New York Times о религиозной напряженности в Украине? Вот этот абзац:
Русская церковь… не скрывала своего желания объединить филиалы под единым патриархом в Москве, что позволило бы ей контролировать святыни Православия в славянском мире и миллионы верующих в Украинская Православная Церковь, со своей стороны, медленно утверждала себя под своим собственным патриархом, возрождая отдельную и независимую ветвь восточного православия после обретения Украиной независимости в 1991.
С чего начать?
Если вы что-нибудь знаете о православии в славянском мире, то знаете, что история начинается в Киеве в 988 году с «Крещения Руси» в водах Днепра, после того как князь Владимир принял православие как веру своей земли. Знаменитая Киево-Печерская Лавра была основана в 1051 году, что ознаменовало зарождение монашества в том, что впоследствии стало русским миром.
Киев был ключевым городом славянского православия. Однако важность Москвы росла и, в конце концов, она стала базой Русской Православной Церкви, так же как Константинополь стал великим городом греческого мира. Таким образом, Патриарх Московский на протяжении столетий — до советской власти и уж тем более до самодержца Владимира Путина — руководил церквями земель, связанных с древней Русью.
Язык Times звучит так, как будто (а) патриарх, базирующийся в Москве, является чем-то новым и (б) что синод, служащий с митрополитом Онуфрием, Предстоятелем Киевским и всея Украины, имеет мало или совсем не власть или функциональная автономность.
Связана ли Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат) с Москвой? Да, и так уже давно. Чтобы понять историю ключевой фигуры в новом украинском православном теле, журналистам нужно погрузиться в лужу кислоты вокруг жизни некоего Филарета Денисенко. Достаточно сказать, что он герой для многих православных Западной Украины и отступник для православных — в том числе и для монахов Киево-Печерской Лавры — верных ранее упомянутому митрополиту Онуфрию.
К чему я здесь?
То, что Путин искажает историю славянского православия в своих коварных целях, не означает, что он создал этот исторический нарратив, испокон веков обладавший великой силой и символизмом в славянском мире. Сказать, что Крещение Руси — это путинская выдумка, — это все равно, что сказать (и журналисты делали именно это много раз), что столетия римско-католических учений о священстве или нравственном богословии — всего лишь мнения и толкования тех, кто в настоящее время восседает на престоле. Святой Петр.
Вернемся на минутку к митрополиту Онуфрию. Ведет ли он себя прямо сейчас как человек, который руководит своей собственной церковью и своим собственным синодом епископов? Вот отрывок из моей колонки «О религии» за последнюю неделю.
«Защищая суверенитет и целостность Украины, мы обращаемся к Президенту России и просим его немедленно прекратить братоубийственную войну», — заявил предстоятель Киевский и всея Украины митрополит Онуфрий. «Украинский и русский народы вышли из днепровской Крещенской купели, и война между этими народами есть повторение греха Каина, который из зависти убил своего брата. Такая война не имеет оправдания ни от Бога, ни от людей .»
Митрополит Онуфрий, уроженец Западной Украины, добавил: «Призываю вас, прежде всего, к усиленной покаянной молитве за Украину, за нашу армию и наш народ, и умоляю вас отложить взаимные раздоры и недоразумения и объединиться в любовь к Богу и Родине».
Архиерейский синод пошел дальше, призвав Патриарха Московского и всея Руси Кирилла лично добиваться «прекращения братоубийственного кровопролития на украинской земле, и призвать руководство Российской Федерации немедленно прекратить военные действия, которые уже угрожают превратиться в мировую войну».
Ах, скажете вы, обратите внимание на «Купель Днепровской Крещенской». Значит, этот человек принимает путинскую трактовку Руси. Правильно?
Ну а миллионы и миллионы православных на протяжении веков жили и умирали, признавая, что корни славянского православия находятся в Киеве? Преступления Путина просто стирают историю?
Это подводит меня к отчету Ассошиэйтед Пресс по похожей теме, написанному ветераном религиозной борьбы Питером Смитом. Для православных это будет довольно запутанная история — в ней упоминается история Руси, а также, похоже, принимается нарратив о том, что Путин каким-то образом изобрел ее (а не извратил). Заголовок: «Киевские святыни, мемориалы с мощным символическим значением в опасности». Вот увертюра:
Киев, готовящийся к потенциально катастрофической атаке России, является духовным сердцем Украины.
Среди объектов риска в украинской столице находятся самые священные православные святыни страны, которым почти 1000 лет, на заре христианства в регионе.
Эти места, наряду с другими знаковыми святынями Киева, имеют религиозное значение как для украинского православия, так и для русского православия. Они также служат мощными символами в споре о том, являются ли эти две группы частями одного народа — как заявил президент России Владимир Путин – или отдельными, но родственными славянскими народами.
Среди достопримечательностей — Софийский собор с золотыми куполами и Киево-Печерская Лавра, обширный подземный и надземный комплекс, также известный как Печерский монастырь. Другие включают многобашенный Михайловский Златоверхий монастырь и Андреевскую церковь.
На самом деле древний Киев — или Киев на Западе — это духовное сердце славянского христианства. Это гораздо больше, чем «духовное сердце Украины». Итак, на данный момент история построена именно так, как многие — повторяю «многие», как и «не все» — украинцы сформулировали бы этот вопрос во время нынешнего конфликта.
Обратите внимание, в следующем отрывке о Лавре, с темой, что Путин каким-то образом изобрел Крещение Руси.
Древнейшие части святынь восходят к средневековому царству Киевской Руси, вскоре после принятия ею христианства при князе Владимире в 10 веке. Путин заявил, что королевство является общим предком сегодняшних России и Украины. Украинцы возражают, что их отдельная нация сейчас подвергается братоубийственной атаке со стороны своего славянского соседа.
Как я уже говорил ранее, я совершил две поездки в Киев и разговаривал со многими, многими людьми, которые выступают за независимую, свободную Украину. Я не встречал никого, кто поддерживал бы Путина.
При этом я не думаю, что слышал, чтобы кто-то отрицал историю славянского православия. Вместо этого они сказали бы, что Украина — особенно после адского гнета Советов — превратилась в отдельную нацию и культуру. Общая история, однако, не отменяет современной реальности, особенно в высокоевропейских городах Западной Украины.
Позже в произведении есть этот сложный и важный отрывок, который, кажется, принимает историю, структуры и символы славянского православия на их собственных условиях.
Давайте пройдем через это?
Софийский собор, построенный при князе Ярославе Мудром в XI веке по образцу храма Святой Софии в Константинополе, духовного и архитектурного центра средневекового православия.
Я был в соборе Святой Софии и дважды тайно молился в музее/мечети, то есть в соборе Святой Софии. Поверьте мне, эти великие церкви совсем не похожи друг на друга. Это напоминание о старой поговорке восточного православия о том, что есть православные христиане, которые настаивают на том, что каждая православная церковь в мире основана на соборе Святой Софии. Давайте двигаться дальше.
Киевский собор включает в себя мозаики и фрески возрастом 1000 лет, и, по данным ЮНЕСКО, он был образцом для более поздних церквей в регионе.
«Огромный пантеон христианских святых, изображенный в соборе, имеет непревзойденную многочисленность среди византийских памятников того времени», — отмечает ЮНЕСКО.
По данным ЮНЕСКО, Печерский монастырь, включающий в себя подземные кельи, гробницы святых и наземные церкви, построенные на протяжении почти девяти веков, оказал огромное влияние на распространение православия.
Все верно. Двигаясь дальше, есть ссылка на два ориентира:
Монастырский комплекс находится в ведении Украинской Православной Церкви, которая связана с православным патриархом Московским, хотя и имеет широкую автономию. Михайловский собор является базой более националистической Православной церкви Украины. Но украинские лидеры обеих православных групп резко раскритиковали российское вторжение.
Опять же, это правда — включая ссылку на митрополита Онуфрия, имеющего «широкую автономию».
К чему это нас приведет?
Позвольте мне призвать журналистов отказаться от популярного нарратива о том, что «Путин создал миф о Руси». Можно с точностью сказать, что он извратил эту историю в своих целях. Верно также и то, что миллионы православных людей по всему миру, в том числе в церквях с разным уровнем общей истории с Русской православной церковью, отвергают действия Путина и его заявление о том, что православная история требует, чтобы государство Россия контролировало Киев.
А как насчет напряженности между Москвой и Стамбулом и двух конфликтующих украинских православных организаций?
В настоящее время среди репортеров популярно поддерживать признание США и ЕС тех, кто утверждает, что Вселенский Патриарх в Турции обладает почти папскими полномочиями для разрешения такого рода споров.
Хотя это и расстраивает, полезно знать, что православные сталкивались с различными разделениями такого рода на протяжении веков. Суть в том, что Православие делает упор на соборный подход к управлению, когда речь идет о решении важных вопросов церковной жизни, таких как будущее Православия в Украине (и, если уж на то пошло, в Соединенных Штатах).
Этот сложный церковный вопрос потребует времени. Мой совет: никогда не игнорируйте древнюю Антиохийскую церковь.
ПЕРВОЕ ИЗОБРАЖЕНИЕ: Карта со страницы Reddit на тему «Создание Киевской Руси».
Религия и политика в Украине – население
Христианизация России стала результатом политической сделки между новгородским князем, ныне известным как Владимир Великий, и византийским императором Василием II.
Когда в 987 г. Константинополю угрожало внутреннее восстание, Василий обратился за военной помощью к русам, чью империю, простиравшуюся от Белоруссии, России и Украины до Балтийского моря, Владимир консолидировал и укрепил; от недавнего завоевания Херсона (не путать с его тезкой, современным Херсоном) сам Владимир представлял прямую угрозу Константинополю. В обмен на женитьбу на сестре Василия, византийской царевне Анне, Владимир согласился принять христианское крещение и распространить веру среди своего народа, а также послать шеститысячное войско для подавления мятежа и вернуть Херсон Византии. Историки, похоже, несколько не уверены в том, была ли эта сделка союзом или больше похожа на вымогательство.
Стоит упомянуть, что в сумерках язычества Владимир искал монотеистическую религию и отправил послов для рассмотрения различных вариантов. По легенде, Владимир отверг ислам именно потому, что обрезание, запрет на свинину и бухло никогда не подействовали бы на его народ, заметив, что «Пьянство есть радость русов».
Обеспечив свои военные, политические, религиозные и супружеские цели, Владимир с триумфом вернулся в Киев (унеся с собой, по словам Гиббона, медные ворота Херсона и воздвигнув их перед первой церковью «как трофей своей победы и вера»), и начал массово крестить свой народ в Днепре, и это историческое событие почитается как рождение славянского христианства.
Спустя столетия после крестовых походов столица восточного христианства перешла к разным королевствам. Хотя украинская церковь получила непродолжительный период независимости от Москвы после большевистской революции 1917 года, Сталин растоптал ее в 1930-х годах, позволив выжить только русской церкви в качестве фактической христианской власти в Советском Союзе.
Советские граждане, угнетенные все более деморализующими неудачами СССР, вернулись к утешениям старой религии. Церкви и монастыри, ранее захваченные в результате государственной политики атеизма, были возвращены под церковный контроль, в том числе Данилов монастырь в Москве, жемчужина русского христианства, в 1983 году. значительный общественный шаг в долгосрочном воссоединении российского государства с церковью как инструментом империи. С точки зрения рушащегося КГБ церковь должна была разжечь российскую солидарность в неизбежных независимых государствах, которые последуют за ней; он будет поддерживать связь между российским правительством и ее бывшими территориями как источник информации и двигатель пропаганды. Как и в плане Макартура после падения Японской империи, церкви также должны были служить источником национальной гордости и истории, чтобы помочь восстановить боевой дух избитого населения.
Этот план, хотя и был эффективным, породил непростую напряженность между церковью и государством, особенно в отношении Украины. Какая власть — политическая, церковная или и та, и другая — будет контролировать место зарождения славянского христианства?
Менее чем через десять лет после празднования тысячелетия, 18 июля 1995 года, более тысячи скорбящих, охраняемых группой, в которую входили далеко — правые украинские националисты, омоновцы не позволили ОМОНу похоронить главу раскольнической Украинской Православной Церкви Патриарха Владимира (Романюка) в Софийском соборе в Киеве. Нечестивое варево из политических, националистических и религиозных раздоров, окружавшее внезапную и загадочную смерть патриарха, предполагало множество причин насилия, в результате которого погибли двое. Поскольку православные правила захоронения требуют, чтобы похороны были завершены до захода солнца, скорбящие разорвали тротуар перед собором, чтобы похоронить патриарха, где остается его могила, напоминание о непреодолимой религиозной и политической розни.
В центре этого противостояния оказалась большая проблема по имени Патриарх Филарет, бывший митрополит (или первичный авторитет) Киевский в Русской Православной Церкви. Филарет, расчетливая и влиятельная авторитарная фигура, неоднократно и безрезультатно обращался к РПЦ с ходатайством о предоставлении автокефалии — права самоуправления — Украинской Православной Церкви. РПЦ лишила его сана за неподчинение, жестокость, нарушение присяги и т. д. в 1992 году, что положило начало периоду роста фракционности.
В декабре 2018 года, после многих лет борьбы, Украинская Православная Церковь наконец получила автокефалию от Синода Вселенского Патриархата, руководящего органа из двенадцати иерархов со всего мира, служащих под началом Вселенского Константинопольского Патриарха Варфоломея I. кто является духовным лидером православных христиан мира. Православная церковь Украины, сформированная и признанная в Киеве, была своего рода Цербером конфессий, где три отдельные конфессии поклялись объединиться в обмен на самоопределение и независимость от Москвы.
Не будет преувеличением сказать, что долгожданная независимость Украинской церкви является одним из самых глубоких и мощных течений в конфликте между Россией и Украиной. Церковь, действующая под собственной эгидой, — это церковь, которая больше не будет подчиняться приказам из Москвы. Владимир Путин громко осудил это решение; украинский парламент принял законы, требующие от церквей, все еще связанных с Россией, публично называть себя таковыми.
Неудивительно, что война против Украины усилила этот раскол. В конце марта на рассмотрение парламента был отправлен законопроект о запрете Московского патриархата на Украину, поскольку когда-то размытые границы между политической и религиозной лояльностью теперь требуют кристально четкого фокуса. Ранее в том же месяце, например, украинские солдаты на военной взлетно-посадочной полосе в поисках источника лазерной указки, как сообщается, обнаружили запас еды и некоторое количество оружия в церкви, которой управляют монахи, все еще верные Москве.
Десятки миллионов православных проживают в странах-членах НАТО: Греции, Румынии, Болгарии и Черногории. И многолетняя межконфессиональная борьба не ограничивалась Россией и Украиной. Церковь Северной Македонии провозгласила свою автокефалию в 1967 году, и сербская церковь отказала ей, когда обе церкви еще были частью Югославии; только в прошлый вторник патриархи Северной Македонии и Сербии объединились, чтобы объявить о принятии Сербией автокефалии Северной Македонии. В целом православная христианская церковь многослойна по своей сложности, с бесчисленным количеством перекрывающихся политических и религиозных верований.
По случаю православной Пасхи основные статьи в New York Times, Washington Post и других изданиях освещали раскол в восточном православии исключительно в связи с действиями Кирилла и Путина и их ущербом для церкви. Гораздо меньше было сказано о давно назревающем политическом и религиозном разрыве между Украиной и Россией, который разразился новой автокефальной Украинской Православной Церковью.