Храм Премудрости Божией — Интересный Киев
Территория, некогда принадлежавшая Софии Киевской, была лет двести назад намного обширнее, чем в наше время, и занимала почти семь десятин земли (одна десятина равнялась 1,09 гектара). Часть этих земель, куда входил в середине позапрошлого века так называемый «черный», или хозяйственный, двор, была продана городу. Мы привыкли к нарядной, вылизанной в «европейском» духе, аккуратно и безукоризненно вымощенной кирпичиками площади перед Софийским заповедником, в центре которой возвышается памятник Богдану Хмельницкому, но еще лет 160 назад здесь были кузня, конюшни, дровяные сарайчики, принадлежавшие служителям кафедрального собора. В лужах под теплыми лучами солнца грелись сытые свиньи… Вплотную к этому двору примыкали усадьбы с глиняными и деревянными домами, крытыми соломой, в которых жили беднейшие слои городского населения. Даже для того, чтобы попасть на подворье Софии, требовалось приложить усилия, пробираясь узкими тропками, проложенными вдоль этих усадеб.
Еще одним обширным участком с выгодой для себя распорядилась сама Киевская митрополия.
Мощная каменная ограда усадьбы, созданная в середине XVIII столетия, шла вдоль Софийской площади, поворачивала за угол и далее занимала всю нечетную сторону нынешнего Рыльского переулка, опоясывала усадьбу Митрополичьего дома (он сохранился до наших дней) и соединялась с Брамой Рафаила Заборовского, построенной по заказу этого владыки и служившей главным входом в усадьбу Киевского митрополита (резиденция митрополитов сто лет спустя после строительства Брамы была переведена в Лавру, и эти ворота заложили кирпичом «за ненадобностью». Такими мы видим их и сейчас).
Когда Управление имущественными делами Киевской митрополии, занявшее бывшую резиденцию митрополитов, приняло решение о том, чтобы на территории Софии Киевской возвести несколько доходных домов, часть этой ограды (более 100 метров) решили демонтировать. Ее пришлось взрывать, так как кладка оказалась настолько добротной, что не дала разобрать себя «мирным» путем.
В результате строительных работ здесь на стыке XIX—XX веков появились два трехэтажных здания, квартиры в которых сдавались гражданскому населению в найм. Один из домов еще в 1904 году вырос на целый этаж. В наши дни эти строения, получившие некогда прозвище «митрополитских», надстроены еще на этаж. Впрочем, сделано это более-менее тактично по отношению к старинному ансамблю площади. Чего не скажешь о других экспериментах архитекторов новейшего времени, творящих в заповедной зоне города. В этом нетрудно убедиться, взглянув на то, как изменился Киев за последние годы.
На высоких холмах строят, пренебрегая здравым смыслом, высотки, уничтожают специфические, присущие только Киеву, а потому уникальные ландшафты, созданные самим Богом. Доминируют ныне в старинной части Киева не уцелевшие памятники седой старины, а современные небоскребы, возводимые «квадратно-гнездовым способом». В случае со Святой Софией, если и ее со всех сторон обступят зеркальные многоэтажные башни — произойдет трагедия.
Высотные дома, коими могут облепить окрестную территорию, наглухо спрячут от глаз людских нашу величайшую святыню…
София Киевская за свою многовековую жизнь не однажды подвергалась варварскому разорению, но каждый раз выживала, перестраивалась, дополняясь новыми архитектурными элементами.
«Если бы могли заговорить старые стены Софийского собора, сколько рассказали бы они захватывающего и жуткого, — делилась 90 лет назад своими мыслями искусствовед Зинаида Шамурина. — Рассказали бы, как боролись за Киев князья, как лилась братская кровь, как победителя встречали в Святой Софии, венчали его на великокняжеский стол; как во дворе Софийском собрались люди киевские — «честная громада» — на вече, шумели и волновались, восставая на неугодных князей, призывая к себе любимых.
Видели стены софийские, как врывались в город враги, степные «поганые» — половцы и печенеги, жгли и грабили, уводили жителей в плен, предавали поруганию Божьи церкви, но все оправлялось, и опять привольно и весело жилось в стольном городе.
Видели, как наказал Бог землю Русскую за грехи ее тяжелые, — ворвались в Киев полчища татар, разлились кровавой рекой, разоряли и жгли. В страхе разбегались жители, спасаясь кто куда мог, больше на север, далеко от зеленого Приднепровья, в землю Суздальскую, в непроходимые леса, куда не проникали лихие враги. Но с собой уносили люди киевские память о любимом и прекрасном городе, о богатырях его, о золотоглавых дивных церквах…»
Софийский собор сыграл выдающуюся роль в истории не только нашего города, но и всей Киевской Руси и даже, если хотите, всей Европы. Здесь поставлялись константинопольскими патриархами русские митрополиты, освящалось вступление на великокняжеский престол. Храм стал усыпальницей великих князей (первым в 1054 году здесь в великолепном мраморном саркофаге был погребен основатель Софии, выдающийся государственный деятель Ярослав Мудрый). На подворье Святой Софии для решения проблем неотложных, важнейших общественных и государственных дел собиралось народное вече.
Князь Андрей Боголюбский, овладев городом в 1169 году, отдал его на разграбление своему войску. «Грабиша весь град, Подолье и Гору и монастыри и Софею и Десятинную Богородицу и не бысть помилованья никому же, церкви обнажиша иконами и книгами и ризами и колокола изнесоша вси…», — читаем в Ипатьевской летописи. Повторялся грабеж храма в 1171-м и 1180 году. В последний раз в храме даже возник пожар. Грабили Софию, обрывая с мозаик кусочки смальты, и половцы, совершившие набег на «мать городов русских». А вот запись 1240 года: «Взяша Киев и святую Софию разграбиша и монастыри все и иконы и кресты честныя и вся узорочья церковные взяша, а люди от мала и до велика вся убиша мечем». Опустошение было столь велико, что прибывший полгода спустя в Киев князь Михаил Всеволодович (ранее бежавший и оставивший оборону города на своего воеводу Дмитрия) не поселился здесь, а «живяще под Киевом на острове»… К слову, этот князь, спасшись от татарских стрел в Киеве, таки был убит во время пребывания в Орде в 1246 году, после чего завоеватели Руси отменили княжеское правление в Киеве.
В 1300 году общерусская митрополия переместилась из Киева в новую столицу — Владимир-на-Клязьме. С переселением митрополитов на север, по поэтическому слову летописца, Святая София «не имущи государя (хозяина. — Авт.), аки вдова осиротевшая красоты своея лишенная есть». Спустя 62 года Киев был присоединен к Великому княжеству Литовскому, соответственно, им начали управлять литовцы, назначая своих князей. Впрочем, объединившись с Польшей, литовцы отменили удельное княжество с центром в Киеве. Городом теперь управляли польские воеводы, лояльно относившиеся к православной вере. 1416 год принес городу новое горе. Киев и наскоро восстановленная к тому времени София были разорены ордой Эдигея.
В середине XV столетия организационно оформилось Крымское ханство. В 1482 году город, к тому времени всего лишь центр провинции Великого княжества Литовского, был взят и разорен крымским ханом Менгли-Гиреем. В 1494 году, то есть почти 600 лет назад, Киев пополнил список городов, пользующихся Магдебургским правом, что сыграло положительную роль в его истории, в развитии городского самоуправления, а также и в судьбе собора, так как за счет подольских мещан содержались служащие храма, что позволяло проведение здесь богослужений…
До начала XVI столетия Киев лежал в развалинах.
София находилась в таком плачевном состоянии, что на ее крыше росли деревья. В 1596 году была принята Брестская церковная уния. Софийский собор захватили униаты, которые, прекратив в нем службу Божию (!), запустили храм настолько, что митрополит Петр Могила уже после окончания их господства, в 30-е годы XVII века, принял храм и подворье в ужасном виде. Церковь была «без кровна (то есть без крыши. — Авт.), украшения внутренняго и внешнего, святых икон, святых сосудов и святых одежд ни единого не имущая»… Известно, что, покидая город, униаты сорвали и увезли из Софийского собора некоторые мозаики и даже мраморные плиты с барельефами.
Вот что писала о деятельности митрополита Киевского Петра Могилы Зинаида Шамурина: «При исправлении он старался сохранить древний вид церкви, но по недостатку средств многое делалось наспех, из дерева, и очень быстро опять нужен был ремонт. Преемники Могилы продолжили его дело, перестраивали и пристраивали, изменяя первоначальные формы собора, придавая ему вид современного здания, а один из митрополитов-восстановителей от большого усердия скрыл потемневшую, местами потрескавшуюся фресковую живопись под густым слоем белил».
Вот что сообщал священник Лукьянов: «В Святой Софии пусто, икон нет, старое было стенное письмо, да митрополит все известью замазал».
1648 год. У стен Софии Богдан Хмельницкий — победитель польской армии. Здесь гетмана встречали в полном облачении митрополит и духовенство. Радостное настроение омрачилось довольно скоро. Три года спустя в городе — Ян Радзивилл, командующий польско-литовским войском, основательно разоривший Киев и, естественно, не преминувший в очередной раз осквернить святые стены древнейшего православного храма. Дальнейшая история Киева и собственно софийской обители связана с присоединением Украины к России. Пользуясь мирным временем, киевляне и Церковь потихоньку восстановили святыни, и в их числе — Софийский собор. Только в 40-х годах позапрошлого века стены собора очистили от извести и «в суровой красоте своей предстали украшавшие их фресковые изображения, сильно попорченные, потускневшие, но все же поражавшие своеобразием и мастерством исполнения». До 1786 года Софийский собор был соборной церковью кафедрального монастыря.
После этого монастырь упразднили, и храм стал кафедральным собором митрополии, каковым и был до постройки собора Святого Владимира.
К началу ХХ века соборный комплекс, состоявший из главного храма, колокольни, Трапезной церкви, Митрополичьего дома, западных ворот (Брама Заборовского), Софийской бурсы, братского корпуса, южной въездной башни, консистории и окруженный мощной каменной оградой, был одним из самых значимых культовых ансамблей города.
Тяжелейшие времена настали для храмового комплекса именно в XX столетии. В начале 1930-х годов Кремль принял решение об уничтожении древнего храма. Вмешательство Франции, которая помнила о том, что королева Анна (жена Генриха I) была дочерью основателя храма Ярослава Мудрого, не позволило уничтожить эту реликвию. Коммунисты опасались международного скандала. Так и появился основанный 26 ноября 1934 года Софийский заповедник. «Хоча й стоїть стара Софія, але ж індустрія навкруг! Обсипались по тих трапезах благословляючі святі», — подпевал большевикам Павло Тычина.
Ирония судьбы… Именно атеистическое перепрофилирование бывшего культового объекта спасло его от гибели.
До 1917 года София Киевская занимала солидное место в православной церковной иерархии. В сердцах соотечественников храм Софии — Премудрости Божией являлся таким же значимым, как Успенский собор Киево-Печерской лавры. По преданию, христианский князь Ярослав заложил его на том месте, где одержал победу над «погаными печенегами», то есть язычниками. Более десяти лет строили и украшали византийские мастера, естественно, при участии местных зодчих эту «церковь предивную». Только в 1049 году Киевский митрополит Феопемпт освятил величественное сооружение. От щедрот киевских князей храм был особенно украшаем в течение первых двух веков своего существования. В 1240 году, как я уже упоминал, он был совершенно разорен и даже частично разрушен, но все же не уничтожен войском хана Батыя, которое «пощадило его дивную красоту».
Когда храм был действующим, после своего второго рождения, он помимо главного алтаря, освященного в честь Рождества Пресвятой Богородицы, имел множество приделов, освященных во имя святых Иоакима и Анны, Архистратига Михаила, преподобных Антония и Феодосия Печерских, Успения Пресвятой Богородицы, 12 святых апостолов, священномученика Георгия, Святого князя Владимира, Святого Иоанна Предтечи, Сретенья Господня, Преображения Господня и Вознесения Господня.
Четыре придела существовали на хорах: Святого апостола Андрея Первозванного, святителя Николая, Богоявления Господня и Иоанна Богослова.
Главным богатством Святой Софии были, конечно же, ее мозаики и фрески. Мозаики главного алтаря, предалтарных колонн и главного купола — шедевр искусства. Центром этой прекрасной композиции вот уже много столетий является мозаичная икона, известная под именем «Нерушимая стена». Вот как описывал ее в 1910 году протоиерей Титов: «Богородица изображена стоящею на золотистом камне. На ней хитон небесного цвета. На поясе червленого цвета висит белый серебристый лентион (полотенце). Сверху хитона — золотое покрывало, спускающееся с главы и перевешенное в виде омофора на левое плечо. На челе и на раменах Богоматери — сияющие крестовидные звезды. Вокруг главы Богоматери венец, состоящий из двух кругов: внутреннего багряного и внешнего белого. На руках Богоматери — поручи лазоревого цвета с крестами посредине. Обувь Богоматери — багряного цвета. Над бордюром, окружающим это изображение, положена дугообразная зеленая полоса, и по ней сделана надпись, означающая по-славянски: «Бог посреди Ея и не подвижится, поможет Ей Бог день и ночь».
Это изображение Богоматери называется «Нерушимою стеною», потому что оно сохраняется нерушимо и неповрежденно со времени написания его». Некоторые церковные деятели видели расшифровку понятия «Нерушимая стена» именно в словах «и не подвижится» упомянутой выше надписи. Как бы там ни было, собор, пережив многое, не утратил своей главной реликвии, которая выглядит сегодня так, как и девять веков назад. Миллионы глаз любовались ею, молились перед этим чудотворным образом Пречистой Девы Марии. Многие века в народе существует, и наверное, обоснованно, поверие, что доколе не разрушится «Нерушимая стена», стоять и Киеву. К этому драгоценному мнению стоит прислушаться тем представителям власти, которые за приличные деньги разрешают строителям бить буронабивные сваи и строить бассейны в непосредственной близости от святыни, воплощая в жизнь проекты архитекторов, прибывших в стольный град из какой-нибудь Вапнярки или Горловки.
Святыни Софийского собора составляли некогда мощи святых угодников Божиих и чудотворные иконы.
Среди них — мощи священномученика Макария — митрополита Киевского, убитого татарами 1 мая 1497 года в местечке Скрыголов Мозырьского уезда Минской губернии (теперь — Гомельская область Беларуси), принесенные оттуда в Киев. Кроме них, в специальной серебряной раке и в малом ковчеге находились частицы мощей святых угодников Вселенской и Русской Церкви. В соборе было несколько чудотворных икон. Помимо мозаичной Оранты, икона Божией Матери «Любечская», попавшая сюда в XVII веке с Черниговщины, «Купятицкая», принесенная в том же столетии из Купятицкого монастыря Минской губернии, когда обитель захватили униаты, икона святителя Николая Мокрого, прославившегося многими чудесами, икона Божией Матери «Дубовицкая».
Семьдесят лет назад бывший Софийский кафедральный собор стал вместе с другими строениями упраздненного монастыря музейным комплексом, по терминологии тридцатых годов —историко-культурным заповедником. Он был спасен и от взрыва в 1941 году. Напомню, что, отступая, командование Красной Армии дало приказ заминировать радиоуправляемыми минами наиболее значимые объекты.
Среди них, например, Успенский собор Лавры, Оперный театр… Олекса Повстенко — тогдашний директор Музея-заповедника — на вопрос минера о том, где в соборе вход в подвальное помещение, ответил, что отродясь его здесь не было. Что было сущей правдой. Саперы уехали, не выполнив задания. И слава Богу! Увы, трагическая участь великой Лаврской церкви известна ныне всему миру. Только недавно «индустриальным» методом на старых фундаментах был выстроен новодел — собор Успения Пресвятой Богородицы.
За годы существования музейного комплекса Софийский собор посетили миллионы гостей города, миллионы горожан. Сегодня, когда сразу несколько конфессий и религиозных организаций претендуют на роль его нового хозяина, стоит помнить о том, что когда Святую Софию брали силой, плохо становилось всем, но прежде всего страдал сам шедевр архитектуры и непревзойденный памятник нашей славной истории.
Софийские соборы ХI века (Киев, Новгород, Полоцк)
Тема: «Софийские соборы ХI века (Киев, Новгород, Полоцк)»
Введение
Восприняв от Византии христианство, Киевская Русь во многом предопределила облик древнерусского государства, в том числе и в строительстве храмов — византийских, крестово-купольных.
Храмовое многоглавие — яркий признак своеобразия русской церковной архитектуры. Его не было в Византии, не получило оно развития и в христианских странах Западной и Центральной Европы.
Возникнув и распространившись только у нас, многоглавые храмы (условно, более 5 глав) стали гордостью и символами Руси-России. Кто не знает, например, соборов Святого Василия Блаженного в центре Москвы или Святой Софии в центре Киева? Но многоглавые храмы во множестве украшали не только древние столицы Киевской или Московской Руси. Построенные в пограничных землях, городах, они в XVI-XVIII веках гигантским ожерельем окружили всю Русскую землю. В разное время такие храмы появились в Киеве, Полоцке, Пскове, Новгороде, Петрозаводске, Твери, Ярославле, Тюмени, Тобольске, Иркутске и других городах. В пограничных землях храмы встречали чужеземцев ликующим множеством своих цветных глав, золотых или деревянных крестов, достойно, на высшем архитектурно-символическом уровне представляя Святорусскую землю всему миру.
Но все это — в итоге. А как храмовое многоглавие зарождалось, откуда взялось, когда начиналось, что означало? Проблема сложная и до сих пор окончательно не решенная. В этой связи целесообразно еще раз вспомнить три наших древнейших уникальных многоглавых храма во имя Святой Софии Киева, Полоцка и Новгорода, появившихся еще в X-XI веках при самом начале распространения на Руси христианства. Особенно — первую киевскую деревянную Софию — предшественницу всех других софийских храмов.
Монументальность и масштаб первых храмов объясняются следующим:
üдля крещения всего населения и регулярного его участия в отправлении церковного культа были необходимы действительно обширные сооружения;
üновая вера насаждалась с трудом, нередко силой, и богатые, украшенные мозаиками и фресками храмы должны были облегчать этот процесс, поражая воображение язычников и наглядно убеждая в превосходстве новой религии;
üеще одной целью было утверждение авторитета, власти и могущества киевского князя, а заодно и молодого древнерусского государства, которое еще недавно было всего лишь территорией, заселенной различными племенами язычников.
Для этого и были приглашены греческие мастера.
Целью данной работы является анализ соборов Святой Софии, истории их существования, технологии построения их архитектуры.
Объектом моей курсовой работы являются Софийские соборы разных городов и стран.
Предметом исследования в работе является искусство, архитектура и история Софийских соборов в Киеве, Новгороде и Полоцке.
Основными задачами моей работы являются: изучение архитектур и интерьеров Софийских соборов; рассмотрение истории их возникновения.
1. Софийский собор в Киеве
.1 Описание собора
Собор Святой Софии (Софийский собор) — выдающийся памятник древнерусского зодчества, построенный в первой половине XI века <#»justify»>Сооружениям присуща праздничность, гармония форм с природой, выразительный национальный характер. Находясь во дворе, в окружении этих прекрасных сооружений, на мгновение погружаешься в древности с ощущением далекого эха тихой монастырской жизни.
Каждого, кто переступает порог собора, поражает величиной фигура в центральном апсиде — фигура молящейся Святой Девы Марии.
Высота мозаики 6 метров. Мозаика составлена из каменных и стеклянных пластинок различных цветов и оттенков (около 177 оттенков разных цветов). Мозаики, на которых изображена Евхаристия (Приложение №2) и Отцы Церкви, поражают своей сбалансированностью.
Архитектурные формы и роспись собора образуют неповторимое единство. Фрески, как орнамент вышивки, украшают стены, столбы, своды; среди изысканной и яркой живописи можно увидеть изображения Святых и сюжеты из Евангелия.
В отличие от других образцов византийской церковной живописи, которые дошли до наших времен, на некоторых фресках (Приложение №2) в соборе представлены не библейские темы, а мирские сюжеты — среди них портреты семьи Великого князя Ярослава Мудрого (к сожалению, некоторые из них повреждены). Именно Ярослав Мудрый, согласно летописям, заложил фундамент собора Святой Софии.
Живопись ХI века, которая украшает колокольню собора, изображает сцены игр, организованных в Константинополе императором Константином Порфирогенетом в честь княгини Ольги.
Более поздние фрески собора (XVII <#»justify»>1.2 История Софийского собора в Киеве
Разные летописи (все они созданы позже времени строительства собора) называют датой закладки собора 1017 <#»justify»>1.3 Архитектура и интерьер Софийского собора в Киеве
Крупнейшим памятником архитектуры Киева явился многокупольный Софийский собор (начат в 1037 г.- окончен в конце XI в.), сооруженный князем Ярославом как главный храм.
Первоначально Собор Святой Софии (Софийский собор) представлял собой пятинефный <#»center»>арка купол каменный храм
2. Софийский собор в Новгороде
.1 Описание собора
Софийский собор в Великом Новгороде — один из наиболее выдающихся памятников древнерусского зодчества, имеющий мировое значение. Древнейший памятник каменной архитектуры на севере Руси. На площади перед собором проходили бурные веча. Здесь новгородцы выбирали себе владыку.
Новгородская София лишь на несколько лет моложе Софии Киевской. Собор построен в 1045 — 1050 годах князем Владимиром Ярославичем, сыном Ярослава Мудрого. Новгородский Софийский собор уже с 30-х годов XII века стал главным храмом Новгородской вечевой республики: «Где Святая София — тут и Новгород!».
Храм Святой Софии — главное сооружение города; он олицетворяет и сам Новгород. Не случайно древние новгородцы, идя на бой с врагом, клялись «постоять и умереть за Святую Софию». Собор в представлении жителей олицетворял независимость города.
Софийский собор на протяжении своего многовекового существования являлся кафедральным архиепископским храмом всей Новгородской земли. Начиная с XII века работы по ремонту, перестройке и украшению собора проводились по инициативе и на средства новгородского владыки.
Постройка свидетельствует о намерении повторить в Новгороде блеск и великолепие великокняжеского строительства в Киеве.
Разумеется, за свою долгую жизнь собор много раз переделывался, перестраивался и значительно изменил свой внешний облик.
2.2 История Софийского собора в Новгороде
В 1046 году <#»justify»>Первое разорение Софийского собора, снятие колоколов и паникадил отмечено в Новгородской первой летописи под 1066 г. В 1108 г. началась роспись собора. К этому времени большинство исследователей относят сохранившуюся древнюю роспись в верхних частях храма и фрески центрального купола. В 1144 г. расписали притворы.
Первый большой ремонт произведен в 1151 г.: храм покрыли свинцом (первоначальное покрытие было предположительно черепичное) и обмазали известью, устроили престол и первый мозаичный пол. В 1408 г. позолотили купол центрального барабана. В 1706 г. кровлю покрыли новым тесом, а в 1740 г. собор впервые покрыли железом.
Самой крупной и значительной явилась реставрация 1893-1900 гг.
под руководством академика архитектуры В.В. Суслова. Главным поводом для нее явилось устройство отопительной системы. Исследовательские работы, в которых участвовал помощник В.В. Суслова архитектор П.А. Дмитриев, состояли в обмерах, удалении поздних закладок, снятии поздней штукатурки, раскрытии и копировании древней фресковой росписи, раскопках и исследовании фундаментов. В это время заново была сделана роспись собора и выполнены мозаичные украшения в алтаре.
В 2002 г. выяснилось местонахождение креста с центрального купола, изготовленного во время реставрации 1893-1900 гг. В 1942 г., после прямого попадания снаряда в купол, крест был снят испанскими солдатами из 250-ой добровольческой пехотной дивизии, увезен в Испанию и хранился в музее военно-инженерной академии близ г. Бургос. 11 декабря 2004 г. крест с голубем, сохранившийся в идеальном состоянии, возвращен в собор и установлен перед алтарем, а в Испанию отправлена его точная копия.
Освящение собора после реставрации состоялось в августе 1900 г.
К середине XI века, времени постройки собора, относится начало формирования Софийской библиотеки. В 1775 г. статус библиотеки Софийского собора учредил митрополит Гавриил (Петров). В 1783 г. была составлена первая опись собора, в которую вошла и часть составленного двумя годами ранее реестра книг. Работу над древними и старинными книгами из Софии впервые начал в 1823 г. член специальной комиссии из Москвы П.М.Строев. Тогда были составлены и первые каталоги.
В 1859 г. наиболее ценная часть библиотеки Софийского собора передана в Санкт-Петербургскую Духовную Академию: 1570 рукописных и 585 старопечатных книг. Это собрание сейчас хранится в Российской Национальной Библиотеке (РНБ). В 1996 г. библиотека Софийского собора возродилась как приходская. Древних книг и рукописей здесь нет, но из приходских библиотек Софийская по традиции — самая крупная. Книжный фонд ее составляет около 8 000 единиц.
В 1930 г. Софийский собор стал музеем. Во время Великой Отечественной войны (1941-1945) он был варварски разграблен и разрушен: стены и своды пробиты снарядами, позолота куполов вместе с медными листами содрана.
Многие произведения монументальной живописи погибли безвозвратно. После войны — полностью восстановлен и стал отделом Новгородского музея-заповедника.
В годы Советской власти Софийский собор был частью Новгородского государственного музея-заповедника.
августа 1991 г. сессия областного совета утвердила решение облисполкома о передаче Новгородской епархии Русской Православной Церкви Софийского собора в постоянное и безвозмездное пользование. 15 августа был подписан акт о передаче, а на другой день состоялось торжественное освящение собора, которое совершил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.
Софийский собор вновь стал действующим. Ценнейшие раритеты, такие как Успенский и Рождественский иконостасы с иконами XV-XVII вв., гробницы с мощами основателя собора — новгородского князя Владимира Ярославича, святых Никиты и Федора, икона XII в. — хранительница города — «Знамение Божией Матери», паникадило, подаренное собору Борисом Годуновым, и другие, доступны для осмотра.
В 2000 г. новгородский собор Софии Премудрости Божией отметил свое 950-летие.
И в наши дни, в условиях многоэтажной застройки, Софийский собор не утратил главенствующего значения в силуэте Великого Новгорода.
В 2005 <#»justify»>2.3 Архитектура и интерьер Софийского собора в Новгороде
Повторяя в общих чертах Софию Киевскую, новгородский храм заметно от нее отличался, особенно внешним архитектурным обликом.
Внешний облик первого каменного храма города строг и лаконичен: фасады здания лишены декоративного убранства, а выразительность и художественное совершенство памятника достигнуты прекрасно найденными пропорциями монументального архитектурного объема. Стены Софии Новгородской первоначально не имели штукатурки, но, сложенные из плинфы и природного камня, производили сильное впечатление монументальной декоративностью естественного материала. Собор построен из простого обтесанного камня и кирпича.
Огромный пятинефный крестово-купольный храм Софии, с тремя апсидами с востока, завершен не тринадцатью главами, как в Софии Киевской, а более простым, но великолепно скомпонованным пятиглавием.
Маковицы глав выполнены в форме древнерусских шлемов <#»justify»>В арках и сводах уложено больше кирпичей в той же технике скрытого ряда. Кирпич был использован при кладке всех арок и арочных перемычек над оконными и дверными проемами, а также в кладке сводов. Своды куполов выложены из одного кирпича. Во внутренних сводах употреблен камень.
Интерьер близок к киевскому храму, хотя пропорции вытянутых по вертикали арок и узких вертикальных компартиментов между столпами заметно отличаются. Благодаря этому, интерьер имеет иной характер. Некоторые детали претерпели упрощение: тройные аркады заменены двухпролётными (позднее их нижние ярусы заменены широкими арками).
До реставрации 1900 г. входов в собор было три (с западной, северной и южной сторон), а потом вместо окна с северо-восточной стороны был устроен еще один вход — для духовенства. Обрамление входов в Софию, а также отделка больших окон над входами наличниками являются поздними привнесениями (XVI-XVII вв.). Большие окна были только над входами, все остальные окна были более узкими.
Конструктивной особенностью Софии, не встречающейся в других русских памятниках XI века, является наличие четвертьциркульных арок (аркбутанов) в южном притворе (Мартирьевской паперти). Они были и в северном притворе, но исчезли при восстановлении северной стены в последней четверти XIII века.
3. Софийский собор в Полоцке
.1 Описание собора
Один из первых православных оборонных храмов — Собор святой Софии в Полоцке также претендует на включение в Список Всемирного наследия ЮНЕСКО <#»justify»>В планировке собора четко прослеживается отход от обычных планировочных схем, свойственных Киевскому и Новгородскому Софийским Соборам. Собор входил в состав Верхнего замка — деревянного кремля с княжескими палатами, монастырем и площадью.
Изначально, собор, был деревянным. При Князе Всеславе Брячиславовиче собор приобрел вид каменного храма, так как деревянный сгорел.
Построенный мощный храм являлся крепостью, которая во времена опасности оберегала князя с дружиной.
Храм представлял собой воплощение государственности, политической и экономичной мощности Полоцкого княжества. Софийский собор постоянно украшался и часто перестраивался. Своей прелестью храм впечатлил и царя Ивана Грозного, когда тот в 1563 г. вошел с армией в границы Великого княжества Литовского.
Храм являлся не только главным храмом западнославянского православия, но и крупным культурно-просветительским центрам, усыпальницей полоцких князей (раскопано 16 саркофагов). В нем принимали послов, провозглашали войну и мир, сохраняли государственную казну и религиозные святыни.
.2 История и архитектура Софийского собора в Полоцке
Оригинальное здание Софийского собора не сохранилось, остались его руины: остатки нижних стен и столпов, и апсид высотой около 11 метров. Известно, что в плане он повторял Софийский собор Киева, также как и Софийский собор Новгорода, это был пятинефный крестово-купольный храм с княжескими хорами, с выделенной алтарной частью в центральной апсиде с синтроном, с куполом диаметром 5,85 метра.
К храму прилегали пристройки: крещальня и лестничная башня на княжеские хоры. По летописям, можно предположительно сказать, что храм имел 7 глав. 4 купола располагались симметрично от главного, а крещальня и лестничная башня имели свои главы, что создавало свой композиционный образ общего вида. Главные отличия от Киева и Новгорода, это отсутствие галерей. Храм имел 3 апсиды, а не 5 апсид. Княжеские хоры открывались в центральное помещение двойными арками, опирающиеся на 1 промежуточный столб. Храм был расписан только фресками.
После захвата Полоцка в 1579 году войсками Стефана Батория Софийский собор стал единственным храмом в городе, принадлежавшим православным. После подписания Брестской унии в 1596 году собор перешёл к униатам. После пожара 1607 года собор был в запустении, в 1618 году архиепископ Иосафат Кунцевич восстановил и значительно перестроил собор.
В 1642 году собор вновь пострадал от пожара, но был вскоре восстановлен. В ходе русско-польской войны Полоцк был взят войсками царя Алексея Михайловича, который в 1654 году посетил собор.
До 1667 года Софийский собор был православным, а затем вновь перешёл к униатам.
июля 1705 года, во время Северной войны 1700-1721 годов, собор был закрыт российской армией.
Согласно польскому историку XVIII века Духинскому, пьяный Пётр I вторгся вместе с солдатами в Собор Святой Софии в Полоцке, принадлежавший униатам, где хранились мощи Иосафата Кунцевича. Царь потребовал ключи от царских врат, а когда васильяне отказались их дать, лично убил настоятеля и четырех монахов-базилиан, а тела приказал утопить в Двине. В храме по приказу царя разместили пороховой склад.
В 1710 году пороховой склад взорвался, после чего храм пролежал в руинах до 1738 года.
Восстановление собора осуществил архиепископ Флориан Гребницкий. К 1750 году на месте Софийского собора была возведена двухбашенная базилика в стиле барокко, которую освятили в честь Сошествия Святого Духа. Во время Отечественной войны 1812 года храм был осквернён французскими войсками, которые использовали его как конюшню.
В 1839 году собор был возвращён православным. В 1911-1914 годы был проведён капитальный ремонт собора. В 1924 году церковь закрыли и разместили в ней краеведческий музей. В период немецкой оккупации с 1942 по июль 1944 года Софийский собор был действующим, а потом был вновь закрыт.
После перестройки собор стал представлять собой трёхнефную одноапсидную базилику, ориентированную на север. С южной стороны на высоту 50 м. поднялись две симметричные башни. Перестроенный в стиле позднебелорусского или виленского барокко собор получил и новое решение интерьера. Кроме барочных колонн появилось много лепных украшений, фигурные карнизы и несколько непривычная цветовая гамма. Алтарная часть храма была отделена от центрального нефа высокой трёхъярусной преградой, к которой на своде примыкало барельефное изображение Троицы Новозаветной. Второй и первый ярусы были расписаны и украшены деревянной скульптурой.
Собор входит в состав Полоцкого историко-культурного музея-заповедника. В одном из приделов собора по церковным праздникам совершаются православные богослужения.
Заключение
Древнерусское государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и культуры. Однако существовали общие тенденции в развитии ее культуры.
Православный характер русского христианства и тесные экономические, политические, культурные связи с Византией определили стилевую специфику цивилизации Древней Руси. В первые века Киевскую Русь по многим культурным, ценностно-ориентационным чертам можно рассматривать как «дочернюю» зону византийской культуры, хотя по большинству форм общественного устройства и жизнедеятельности она была скорее ближе к центральной Европе, таким образом, на первом этапе своего становления российская цивилизация уже синтезировала черты европейской и византийской культур. Подъем древнерусской культуры заложил прочные основы для развития в дальнейшем единства культуры русского, украинского и белорусского народов. В данной работе я попытался отразить некоторые аспекты, связанные с историей создания и открытия Софийских соборов, а также показать, насколько уникальны эти сооружения.
Также провел анализ некоторых точек зрения, связанных с историей данных соборов. Данная работа позволила мне более подробно вникнуть во все тонкости, связанные с великими архитектурными сооружениями Древней Руси, а именно — храмами.
Выполняя данную курсовую работу, я пришел к выводу, что Софийские соборы Киева, Новгорода и Полоцка — это величайшие сооружения Х -ХI вв. Также я считаю необходимым еще раз подчеркнуть грандиозность достижений Древнерусского искусства. Оно до сих пор привлекает совершенством своих пропорций и форм, которые возникли не как результат стремления к «чистой» бездумной красоте, а отражали в первую очередь, функциональность возводимых сооружений, характеризуя всю проблематику общественного строя.
Список использованной литературы
1. Брунов Н.А., Травин. Н.Е. Собор Софии в Новгороде. Сообщения института Истории и Теории архитектуры. Вып. 7, 1947. — 41 <http://www.russiancity.ru/books/b31.htm> с.
. Брюсова В.Г. Софийский собор Великого Новгорода.
— М.:Просвещение, 1941. — 231 с.
.Лихачев Д.С. Древнерусское зодчество конца Х — начала ХII в.: Византийское наследие и становление самостоятельной традиции. — М.: Наука, 1987. — 320 с.
. Михеев С. М. Заметки о надписях-графитти новгородского Софийского собора. Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2010. — 116 с.
. Никитина Ю.И. Софийский собор. — 4-е изд., перераб. и доп. — Л.: Лениздат, 2009. — 80 с.
. Никитенко Н.Н. <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BD%D0%BA%D0%BE_%D0%9D%D0%B0%D0%B4%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D0%B0_%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B0> Русь и Византия в монументальном комплексе Софии Киевской: Историческая проблематика. — М.: ИЗОГИЗ, 2009. — 294 с.
.Никитенко Н.Н., Корниенко В.В. Новая датировка Софии Киевской: конструктивная критика или профанация концепции? — Киев: Национальный заповедник «София Киевская», 2012. — 48 с.
.Никитенко Н.Н. Собор Святой Софии в Киеве: История, архитектура, живопись, некрополь.
— М.: Северный паломник, 2008. — 272 с.
. Раппопорт П. А. Зодчество Древней Руси. <http://www.russiancity.ru/books/b57.htm> — Л.: Наука, Ленинградское отделение, 1986, 162 с.
. Слюнченко В. Г. Полоцкий Софийский собор: историко-архитектурный очерк <http://mirknig.com/knigi/history/1181441498-polockiy-sofiyskiy-sobor-istoriko-arhitekturnyy-ocherk.html>.. — М.: Полымя, 2007. — 48 с.
.Тульев В.А. История России в архитектуре. 70 самых известных памятников. — М.:ЭКСМО, 2011. — 119 с.
. Шахматов А.А. Софийский Собор в Киеве. — М.: Искусство, 2008. — 249 с.
Теги:
Софийские соборы ХI века (Киев, Новгород, Полоцк)
Курсовая работа (теория)
Строительство
Просмотров: 21038
Найти в Wikkipedia статьи с фразой: Софийские соборы ХI века (Киев, Новгород, Полоцк)
Софийский собор в Киеве. 80 фото
Софийский собор в Киеве – всемирно известный архитектурно-художественный памятник первой половины XI века. Почти два столетия собор был главным храмом Руси и усыпальницей великих киевских князей.
Церковь Святой Софии Премудрости Божией – старейшая из сохранившихся киевских церквей. За тысячу лет его разграбили, но так и не разрушили. В результате капитальных ремонтно-реставрационных работ в эпоху гетмана Ивана Мазепы (рубеж XVII-XVIII веков) внешний вид собора приобрел вид, сохранивший свои основные черты до наших дней. Внутри сохранился самый полный в мире ансамбль оригинальных мозаик (260 кв. м) и фресок (3000 кв. м) первой половины XI века и значительные фрагменты настенных росписей XVII-XVIII веков.
General view from the southeast corner
Domes of Sophia Cathedral of Kyiv
Apses of собор. Открытая старинная кладка
Собор построен в византийской технике смешанной кладки из чередующихся рядов камня и цоколя, уложенных на розовом известково-цементном растворе
One of the possible variants of the original тип храма
Интерьер Софийского собора.
Главная апсида и иконостас
Палитра мозаик Софии Киевской включает 177 оттенков: синего — 21, зеленого — 34, красно-розового — 19, золото — 25 и т. д. Кстати, современные мастера методами того времени не в состоянии производить такое разнообразие красок мозаики.
Богоматерь Оранта – символ вечного Киева, символ Софии Киевской. Ее образ всегда считался покровительственным и чудотворным. Киевляне считают, что пока Оранта стоит в Софии, будет стоять и Киев.
Христос Вседержитель. Мозаика главного купола
Иконостас Софийского собора. 18 век
Иконостас. Фрагмент царских врат
Храмовая икона Святой Софии-Премудрости Божией (празднование – 21 сентября)
Мозаики. Апостол Марк
Мозаики. Архангел Гавриил. Часть иконы «Благовещение»
Мозаика. Матерь Божья. Часть иконы «Благовещение»
Церковные росписи
Fresco of the altar of Saint Michael
Graffiti of Saint Sophia Cathedral.
Информация о смерти Ярослава Мудрого
Автограф княгини Анны Киевской — дочери князя Ярослава Мудрого
Мраморный саркофаг князя Ярослава Мудрого
Следите за нами в Facebook Twitter Instagram
Святая София Просмотров: 36
Богослужение униатов в Софии Киевской: зачем оно нужно УГКЦ и почему Филарет против — Защита веры — новости Православия Автор: Константин Шемлюк
Похоже, «почетный дедушка» ПЦУ может серьезно сорвать планы Святослава Шевчука и Епифания Думенко
Украина – многонациональное и многоконфессиональное государство.
Попытки перекроить религиозную карту страны, особенно в сторону единства православных и католиков, делались давно и ни к чему хорошему не привели.
В одной из лекций известный историк Украины Иван Огиенко так высказался о союзной политике Польского государства (в состав которого входила и часть современной Украины):
«Эти последствия (союза для Украины — Ред.) были ужасны. Это были последствия, которые я называю смертельными. <...> Православная церковь несла силу Украине, а уния ее разорвала. Уния погубила нашу Церковь вокруг, нарушила унию (условный канон) и это ослабило нашу Православную Церковь, внесло разлад и неустройство. <...> Униаты зачислили всех отлученных (священников, запрещенных в Православной Церкви — Ред.), и это вызвало беспорядки в Церкви <...>. Церковная дисциплина была нарушена.
Худшее священство перешло к униатской церкви… Церковь разлагалась, Церковь теряла силу, а так как Украина была связана с Православной Церковью, то и сама Украина теряла силу.
Это сильно повлияло на всех. <...>
Когда священники не хотели принимать унию, они прибегали ко всякого рода притеснениям и духовенство пришло в упадок. Поэтому, когда нам часто говорят, что православные священники пошли на унию, чтобы избежать беспорядка в своей Церкви, это абсолютно неправда, потому что этот беспорядок нам создала католическая церковь, причем самым первым разжигателем были униаты. <...>
Брестская уния политически повлияла на Украину. <...> Уния совсем опустошила Украину, а началась она еще Флорентийской унией в 1439 году. С тех пор, как родилась Флорентийская уния, она бичевала украинский народ, а Брестская уния крутила нож. <...> Народ хорошо понимал, что православная вера и украинская нация неразрывно связаны, и поэтому, защищая веру, защищали себя. Униаты не были привязаны к Украине, среди всего униатского епископата мы не видим украинских патриотов, и Украина им была не нужна».
На восток через Киев
В конце концов, после восстания Богдана Хмельницкого и присоединения большей части Украины к Московскому государству, попытки униатов привести украинцев к единству со «Святым Престолом» Рима несколько поутихло.
Эти попытки возобновились после того, как Украина стала независимым государством. В 1990-е годы обычным явлением стал захват храмов во Львовской, Тернопольской и Ивано-Франковской областях. В настоящее время греко-католики объявили себя практически единственными патриотами Украины, создали целую цепь радикальных организаций против православной церкви и с помощью властей сделали то, что не могли сделать 300 лет назад. Агрессия, гнев и нетерпимость стали отличительными чертами большого количества представителей УГКЦ на Западной Украине.
Однако униаты никогда не отказывались от своих планов на восток. Почти два года назад глава УГКЦ Святослав Шевчук призвал своих прихожан: «Идем на восток! Потому что будущее УГКЦ и Украины куется там, где идет война и страдают люди».
«Люди хорошо понимали, что православная вера и украинская нация неразрывно связаны, и поэтому, защищая веру, они защищали себя».
Историк Иван Огиенко
Оставим в стороне вопрос, почему униатов так влечет война и вся девять дворов и обратим внимание на другое – на Киев.
Ведь совершенно очевидно, что «движение на восток» просто немыслимо, если не включить в его маршрут Киев, «мать городов русских». Более того, как неоднократно заявлял Святослав Шевчук, УГКЦ возникла из той же купели, что и «другие Церкви» Украины : «УГКЦ – это та Церковь, которая родилась из купели св. Владимира Великого в 9 г.88 … В отличие от других Украинских Церквей, дочерей святого Владимира крещения, мы всегда поддерживали связь с преемником апостола Петра, особенно с 1595 года, когда наши архиереи собрались в Бресте для подписания указа, подтверждавшего их общение с епископом Рима, а затем и со всей Вселенской Церковью».
Для униатов их духовное присутствие в Киеве является свидетельством того, что путь полной ликвидации Православной Церкви, по которому они идут, приведет их к окончательной победе. Это как бы символ нового «крещения» Руси, правда, крещения под омофор Папы Римского, а не православного патриарха.
Собор Святой Софии Киевской и Собор Святого Павла
Поэтому иметь «богослужение» в древнейшей церкви Украины, Святой Софии Киевской, имеет такое большое значение для униатов.
В специально изданном письме «Святая наша София» Святослав Шевчук подчеркивает, что «Софийский собор остается верным свидетелем крещения единства Киевской Церкви, освященной этой благодатью, которая, находясь в полном общении с древней Церкви Рима и Константинополя стали для нас верным путем к всеобщему братству христианских народов. При этом раскрывается особое вселенское призвание нашей Церкви – свидетельницы нераздельного христианства и мученицы нашего времени».
Надо признать, что текст этого сообщения более чем красноречиво свидетельствует о той роли, которую католики и униаты отводили Украине для полного и безоговорочного «единства» православных с «апостолом Рима».
Более того, многие православные эксперты уже отмечали, что вновь созданная ПЦУ, скорее всего, будет работать рука об руку с униатами в их «экуменических устремлениях».
Греко-католики уже не в первый раз претендуют на проникновение в Киевскую Софию любым путем. Еще в 2016 году Святослав Шевчук обратился в Министерство культуры Украины с просьбой разрешить альтернативные богослужения в так называемом храме «Малая София» при храме Св.
Софии Киевской», который был передан Киевскому Патриархату по распоряжению властей.
«УГКЦ – это Церковь, которая родилась из купели Святого Владимира Великого в 988 году».
Лидер УГКЦ Святослав Шевчук
Однако тогда «патриарх» Филарет был категорически против этой инициативы. Свою позицию он изложил в официальном письме, в котором подчеркнул, что «вышеуказанная церковь никогда не относилась к юрисдикции УГКЦ и эта Церковь никогда не совершала в ней богослужения. Перспектива установления таких поочередных богослужений неизбежно приведет к постановке аналогичных вопросов относительно вопроса о поочередных богослужениях общин Киевского Патриархата и УГКЦ как в храмах, принадлежащих общинам Киевского Патриархата, так и в храмах, принадлежащих общин УГКЦ, в частности, в соборе св. Юры во Львове и в других выдающихся храмах, где в разные исторические периоды совершались богослужения как православные, так и греко-католические общины. Учитывая наличие у УГКЦ собственного грандиозного собора в Киеве, а также болезненную для обеих сторон в силу прошлой истории сложность вопроса поочередного богослужения между православной и греко-католической общинами, мы предпочитаем сохранить нынешний порядок богослужений. во святом храме князя Ярослава Мудрого — Малой (Теплой) Софии — и никаких исправлений не делать».
Это ультиматумное письмо Филарета произвело должное впечатление на правительство, и вопрос об альтернативной службе больше не поднимался.
Символ единства или раздора?
Вопрос принадлежности вновь встал с новой силой, когда спикер Верховной Рады Андрей Парубий (тоже униат, как и глава Минкульта Евгений Нищук) 3 декабря 2018 года заявил о необходимости обсуждают, что Софийский собор должен был стать главным храмом «новых поместных православных» (нынешняя ПЦУ).
Обсуждения не было, так как Святослав Шевчук уже категорически выступил против, заявив, что храм Софии Киевской – это общая святыня, которую нельзя отдавать в распоряжение одной «Церкви Владимирского Крещения».
Однако через несколько дней глава ПЦУ Епифаний Думенко особо подчеркнул, что Софийский собор должен стать собором «Единой Церкви»: будущем в качестве официального Собора для Предстоятеля Единой Поместной Православной Церкви. Это историческая правда. Мы должны использовать эту святыню для молитвы. Он был построен как храм, чтобы в храме возносились молитвы. И судя по всему, в большие церковные праздники и в большие исторические праздники украинского народа мы будем проводить службы именно в этом историческом Киевском митрополичьем соборе».
Естественно, такая позиция Епифания заставила украинских униатов принять ответные меры. Одним из них стало заявление Шевчука о том, что 7 апреля состоится «молодание» представителей УГКЦ в главной святыне – Софии Киевской.
Более того, Шевчук объявил о всеукраинском «паломничестве» униатов к этому величественному и древнему храму. 17 февраля он сказал, «Я хочу поделиться с вами радостью. По нашей просьбе на этой неделе я получил сообщение от министра культуры Украины Евгения Нищука о том, что 7 апреля, в праздник Благовещения, мы сможем провести Божественную литургию на Софийском соборе в Киеве.
Поэтому я сердечно приглашаю всех вас присоединиться к этому мероприятию. <...> Мы сделаем все возможное, чтобы мы все могли достойно участвовать в этой Божественной литургии! Поэтому торжественно провозглашаю паломничество всей нашей Церкви к святой Софии в Киеве в этом году 7 апреля».
Филарет недоволен
Выбор именно этой даты для «богослужения» не случаен, ведь именно 7 апреля 2019 года будет отмечаться десятилетие со дня «епископской хиротонии» Святослава Шевчука. Поэтому неудивительно, что в тот же день, после окончания праздничного «богослужения», для гостей главы УГКЦ предлагался праздничный обед в митрополичьих палатах св. Софии Киевской, в тех самых, где в декабре состоялся первый «синод» ПЦУ.
И снова Филарет проявил инициативу и обратился с посланием к главе УГКЦ Шевчуку. Лидер украинских раскольников подчеркнул, что желание униатов служить литургию в Софии можно сравнить с тем, «как если бы кто-то из православных предстоятелей совершил божественную литургию в соборе святого апостола Петра в Риме».
Он заверил главу УГКЦ, что такая инициатива обязательно встретит сопротивление православных и может быть использована Россией для нового витка межрелигиозного противостояния в стране:
«Мы обеспокоены ожидаемым событием, которое может вызвать противостояние между православными и греко-католиками и нарушить межконфессиональный диалог в Украине. В то время, когда на востоке нашего государства идет война за независимость и целостность Украины, мы призваны свидетельствовать и поддерживать мир и единство в обществе. Есть опасность, что Россия может использовать эту ситуацию для проведения провокаций с целью навредить украинскому народу.
Мы хотим и впредь поддерживать добрые отношения между Украинской Православной Церковью и Украинской Греко-Католической Церковью, которые сложились между нами за последние десятилетия.
Желая избежать межконфессиональной напряженности, просим отказаться от идеи организации паломничества и Божественной литургии в Софии Киевской».
Заявление Филарета можно интерпретировать как ультиматум, который он выдвинул греко-католикам. Следует понимать как предупреждение властям, что такая инициатива униатов может плохо кончиться. Естественно, всю вину можно свалить на Москву, как это обычно и делается, но всем станет ясно, что от мира между УГКЦ и ПЦУ можно отказаться.
Столь жесткая и непримиримая позиция Филарета заставила Минкультуры пересмотреть свое разрешение на проведение «богослужения», а 23 февраля заявили, что такие мероприятия наносят ущерб национальному памятнику вселенского значения, как София Киевская, и нанесли ущерб никому не давали разрешения совершать богослужения.
И тут возникает главный вопрос — что же происходит на самом деле? Действительно, в свете заявлений Шевчука о том, что «евхаристическое общение с ПЦУ – наша оптимистичная перспектива» и что «наша общая цель – создание единого Киевского Патриархата», такая непримиримая позиция Филарета выглядит странной, мягко говоря, наименее.
Более того, сама ПЦУ говорит, что они «Церкви-сестры» с униатами, а идею объединения ПЦУ и УГКЦ полностью поддерживает Фанар. Епископ Даниил Памфилонский недавно заявил, г.: «Я уверен, что это (единство – Ред.) вполне возможно. Их духовные предшественники отцы владыка Андрей Шептицкий, Иосиф Слипый и другие иерархи неоднократно говорили, что когда Православная Церковь Украины обретет свою идентичность, греко-католикам придется искать путь к единству с этой Церковью».
«Уверен, что это (объединение ПЦУ и УГКЦ — Ред.) вполне возможно».
Епископ Даниил Памфилонский
Однако, как мы видим, грозная фигура «почтенного патриарха» стоит на пути к этому единству. Почему?
Чтобы ответить на этот вопрос, нужно хоть немного знать Филарета. Это человек, который всю жизнь стремился и стремится стать патриархом. Он видит себя главой «Украинской церкви», и именно ему и его «Церкви», по его словам, президент Петр Порошенко принес Томос.
Да, Епифаний якобы глава ПЦУ. Однако, как неоднократно подчеркивал сам Филарет, голова чисто номинальная, внешняя. Это означает, что в понимании Михаила Денисенко все отношения между «Церквами-сестрами» должны строиться через него – «почетного патриарха», а не через его ученика.
Но с самого начала существования новой структуры под названием ПЦУ греко-католики демонстративно игнорировали Филарета. Все приветы, письма и т.п. от Святослава Шевчука отправляются Епифанию лично. Филарет также не участвует в переговорах и встречах. И даже по поводу «богослужения» в Софии пресс-служба УГКЦ заявила, что все будет решаться на личной встрече глав двух Церквей, Епифания и Святослава.
Судя по всему, украинские униаты получили «рекомендации» из Ватикана, что надо опираться на молодого «митрополита», а не на старого «патриарха». Возможно, Епифаний получил аналогичные указания от своего руководства. В результате мы имеем ситуацию, при которой Филарет постепенно отходит на задний план религиозной жизни Украины.
«Мавр выполнил свой долг, отпустите его»…
Нет сомнений, что Филарет никогда не простит такого пренебрежительного отношения к своей фигуре. И какое-то время мы будем свидетелями серьезной борьбы между ним и всеми остальными. Скорее борьба будет только с одной стороны, потому что точка зрения другой совершенно ясна – Филарет свое дело сделал и может быть отброшен. Как они ошибаются! Несмотря на свой возраст и должность, которую он занимает сейчас, Михаил Денисенко еще не сказал своего последнего слова. А неудобства, которые он может причинить своему отпрыску, могут в итоге уничтожить само детище или окончательно продемонстрировать свою несостоятельность, как в украинском обществе, так и в глазах тех Поместных Православных Церквей, которые еще официально не выступили против ПЦУ. В этом случае Москва точно не будет иметь к этому никакого отношения.
Униаты УПЦ КП УГКЦ Софийский собор Филарет Денисенко Святослав Шевчук Раскол ПЦУ Епифания Думенко
Если вы заметили ошибку, выделите нужный текст и нажмите Ctrl+Enter или Сообщить об ошибке, чтобы сообщить об этом в редакцию.