Из чего были построены первые храмы: Кто построил первые храмы на Руси

Содержание

Magisteria

MagisteriaАCreated using FigmaVectorCreated using FigmaПеремоткаCreated using FigmaКнигиCreated using FigmaСCreated using FigmaComponent 3Created using FigmaOkCreated using FigmaOkCreated using FigmaOkЗакрытьCreated using FigmaЗакрытьCreated using FigmaGroupCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using Figma��� �������Created using FigmaEye 2Created using FigmafacebookCreated using FigmaVectorCreated using FigmaRectangleCreated using FigmafacebookCreated using FigmaGroupCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaНа полный экранCreated using FigmagoogleCreated using FigmaИCreated using FigmaИдеяCreated using FigmaVectorCreated using FigmaСтрелкаCreated using FigmaGroupCreated using FigmaLoginCreated using Figmalogo_blackCreated using FigmaLogoutCreated using FigmaMail.ruCreated using FigmaМаркер юнитаCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaРазвернуть лекциюCreated using FigmaГромкость (выкл)Created using FigmaСтрелкаCreated using FigmaodnoklassnikiCreated using FigmaÐCreated using FigmaПаузаCreated using FigmaПаузаCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaПлейCreated using FigmaДоп эпизодыCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaСвернуть экранCreated using FigmaComponentCreated using FigmaСтрелкаCreated using FigmaШэрингCreated using FigmaГромкостьCreated using FigmaСкорость проигрыванияCreated using FigmatelegramCreated using FigmatwitterCreated using FigmaCreated using FigmaИCreated using FigmavkCreated using FigmavkCreated using FigmaЯCreated using FigmaЯндексCreated using FigmayoutubeCreated using FigmaXCreated using Figma

Кто построил первые храмы на Руси

Христианские храмы начали возводиться на Руси ещё до её официального крещения. По преданию, князья-варяги Дир и Аскольд приняли христианство по обету и построили храм святого Ильи. Активное храмовое строительство началось сразу же после крещения Руси в конце X века там, где прежде располагались языческие капища.

Расчёт был на то, что жители будут посещать привычные места и быстрее привыкнут молиться по-новому. Первой была построена в 988 году в Киеве маленькая деревянная церковь святого Василия – по имени, которое получил при крещении князь Владимир Святославич. Вскоре она была перестроена в камне, сейчас на её месте находится храм Трёх Святителей. Кроме фундамента, от первоначальной древней церкви осталось узкое окно в алтарном притворе.

Приток на Русь византийских мастеров

Для возведения каменных храмов на Русь были приглашены византийские специалисты. В 996 году была построена большая и красивая церковь Богородицы. На её содержание Владимир определил десятую часть своих доходов, отчего церковь получила название Десятинной. Это было впечатляющее сооружение: с прекрасными византийскими мозаиками, фресками, золотой и серебряной церковной утварью.

Для строительства было выбрано то место, где несколько лет назад по велению Владимира были убиты два варяга-христианина, Феодор и Иоанн. Вероятно, это христианские имена князей Аскольда и Дира. Эти варяги стали на Руси первыми христианскими мучениками. Десятинная церковь была разрушена в 1240 году при взятии Киева Батыем.

Князь Владимир активно занимался храмовым строительством, его примеру следовали сыновья Мстислав и Ярослав Мудрый. Сохранилось несколько замечательных храмов тех древних времён. В первую очередь, это киевский собор святой Софии-Премудрости, заложенный в 1037 году на месте битвы с печенегами.

Тринадцать куполов на разных уровнях усиливают эффект объёма и в то же время лёгкости. Внутри сохранились подлинные мозаики и фрески начала XI века. Использована византийская техника кладки из красного кирпича со слоями камня. Стены храма не штукатурились.

Русская школа храмового строительства

В 1045 году по повелению князя Владимира Ярославича состоялась закладка храма Софии в Великом Новгороде. На церемонии присутствовали родители князя: Ярослав Мудрый и Ингигерда. Собор по пропорциям сильно отличается от киевского. Это первый пример русского стиля храмового строительства: строгая монументальная композиция, но в то же время впечатление устремления ввысь.

Внук Владимира Мономаха Андрей Боголюбский перенёс столицу во Владимир. Он построил там множество прекрасных каменных храмов, многие из которых сохранились до сих пор. Первым был храм Боголюбово, на том месте, где князю привиделась Богородица со свитком в руках.

Самым крупным храмовым сооружением стал кафедральный Успенский собор. По стилю он аналогичен Софийскому собору Новгорода. В украшении и росписи принимали участие немецкие мастера, присланные Фридрихом I (Барбароссой), с которым князь Андрей находился в дружественных отношениях. В 1138 году при взятии города Батыем собор выгорел внутри, при этом погибли укрывшиеся в нём княжеская и боярские семьи.

В память своего сына Святослава, погибшего в бою, Андрей Боголюбский построил один из самых знаменитых храмовых шедевров: церковь Покрова на Нерли. Стройные и строгие пропорции, ставшие визитной карточкой русской архитектуры. Скупо украшенный резьбой, храм напоминает одинокую белую свечу. Храм удивительно вписывается в ландшафт: он расположен на равнине, на рукотворном холме, а в паводок оказывается как бы на острове

Брат Боголюбского Всеволод Большое Гнездо продолжил традиции храмового строительства, но ему захотелось построить не монументальный храм, а красивый и необычный. Князь тщетно искал иноземных мастеров, которые могли бы исполнить его задумку, в итоге нашёл русских. В 1191 году был освящён Дмитриевский собор во Владимире – настоящая жемчужина каменного зодчества. Храм выстроен из белого известняка и сплошь покрыт резьбой. Сюжеты довольно экзотические: львы, грифоны, слоны и даже Александр Македонский.

При татаро-монголах

После того, как Русь попала под власть монголо-татар, дорогостоящее каменное зодчество продолжалось только в Пскове и Новгороде: остальная Русь платила дань и не имела средств на украшение своих городов. Кроме этого, мастеров целенаправленно угоняли в плен.

Первым настоящим князем Москвы стал Даниил Александрович, он построил несколько деревянных церквей и два монастыря: Данилов и Богоявления. Когда Москва получила ярлык на великое княжение, князь Иван Калита по настоянию митрополита Петра нашёл средства на первую каменную церковь.

При митрополите Алексии на Русь прибывали византийские мастера, в их числе был Феофан Грек. Он творил в одно время с Андреем Рублёвым. Благовещенский храм в Кремле они расписывали вместе. Их творения очень контрастны: у Рублёва его святые проникнуты неземным спокойствием, у Феофана – пылают божественным огнём.

Интересный нарядный храм находится недалеко от Китай-городской стены: церковь Всех Святых на Кулишках. Построен в честь победы на Куликовом поле.

Итальянские зодчие в России

Следующая волна храмового строительства приходится на царствование Ивана III. Этот царь женился на Софье Палеолог, которая была потомком византийского императорского дома, но жила в Италии. Это была женщина, неспособная лично обогатить русскую культуру и мораль, зато с ней приехали в Россию выдающиеся художники и архитекторы.

Они талантливо объединили русский стиль с итальянскими архитектурными формами. Храм Михаила Архангела в Кремле украшен закомарами в форме ракушек – это приём всем понравился и стал активно использоваться в строительстве храмов.

Многим знакома красивейшая церковь Вознесения в Коломенском. Это новый шатровый стиль храмового зодчества. Построен был этот храм в честь рождения Ивана IV Грозного также итальянским архитектором.

Венец русской храмовой архитектуры

А сам Иван Грозный отметился строительством знаменитого храма Василия Блаженного. Зодчим его был пскович Барма Постник, религиозный человек с глубоким ощущением славянских корней. Царь потребовал от него создать что-то невиданное, необычайное – и русскому архитектору это удалось. Несмотря на полную асимметрию своих девяти куполов, храм выглядит очень гармонично, а цветовое разнообразие и орнаменты создают праздничное настроение.

По легенде, царю Ивану Васильевичу храм настолько понравился, что он приказал… ослепить архитектора, чтобы он нигде не мог больше сотворить подобного чуда.

Читайте также:

Первые христианские храмы

В древнерусском зодчестве на протяжении X -XIII вв. параллельно развивались две формы архитектуры: деревянная и каменная, с преобладанием деревянного зодчества. В первую очередь строились оборонительные сооружения: города, городцы, детинцы, кремли и остроги. В этот период основную защитную роль выполняли деревоземляные укрепления. Это были земляные валы со рвами перед ними и деревянными стенами сверху.

Первый христианский храм, деревянная церковь Ильи в Киеве, был построен в середине X в. В Ростове из дуба был построен собор. Летопись называет имена первых архитекторов: вышгород-чане Миронег и Ждан-Никола. При Владимире Крестителе начинается каменное монументальное строительство. Заимствовав зодчество из Византии, Русь унаследовала и символику храма — звездного неба. В основе был крест как символ христианства и спасения. Главу храма держит Христос Вседержитель (Пантократор), а шею (барабан) — апостолы. Именно их и изображали на фресках в главном куполе и на барабанах. Культовое здание строго ориентировалось по сторонам света. Алтарь всегда размещался в восточной центральной апсиде. Он являлся символом пещеры, где родился Иисус, но одновременно и Голгофы, где он был распят, а также небесного престола — рая, куда вознесся Иисус после. Алтарь отделялся от помещения для молящихся амвоном — возвышением, а впоследствии сплошной стеной иконостаса. Кубическая форма церковного здания сложилась в X-XII вв. и просуществовала до XVII в.

Ярослав Мудрый много занимался обустройством Киева. При нем не только были укреплены стены, но и воздвигнуто трое ворот из камня. Одни из них были названы Золотыми: их медные створки были покрыты золотом, а над ними возвышалась церковь. При Ярославе было построено три каменных храма: Георгиевский, Св. Ирины и Св. Софии, которую чтили греки под именем Афины, а византийцы поклонялись «мудрости» в образе Богоматери.

Киевский собор Св. Софии был заложен на месте победоносной битвы киевлян с печенегами. Ему было отведено самое высокое место в городе. И любому человеку в Киеве он в то время был прекрасно виден. Храм не был побелен. Кирпич чередовался с розовым скрепляющим раствором — цемянкой. Собор по размерам превосходил многие византийские храмы. У него, например, было не три нефа, а пять. Храм был увенчан тринадцатью куполами, символизирующими 12 апостолов и Иисуса Христа. Когда верующие входили в храм, они поражались тому, что их встречал не необыкновенный простор и высота, а теснота и темнота. Двенадцать мощных столбов расчленяли внутреннее пространство храма. Только в центре из купола проникал солнечный поток. (Именно под главным куполом и свершались все главные государственные церемонии.) Почти весь второй ярус храма был занят хорами — огромными полатями для князя и других высокопоставленных лиц, что делило по горизонтали внутренний объем.

Исконно русской особенностью храмовой архитектуры считается выделение мозаичным рисунком центрального купола и главной апсиды. В главном куполе храма было мозаичное изображение Вседержителя, а в своде центральной апсиды — гигантская фреска с фигурой Богоматери. На вогнутом своде она как бы обнимала руками молящихся людей. Мозаики Софии Киевской первоначально занимали площадь в 640 м2. Сейчас сохранилось чуть больше половины. Фрески собора сохранились много хуже, чем мозаика.

Ярослав в благодарность новгородцам за то, что те способствовали его восхождению на киевский престол, направил к ним своего любимого сына Владимира. По повелению Владимира после победы над волжскими булгарами была возведена София Новгородская. Этот пятиглавый храм был построен под непосредственным влиянием аналогичного собора в Киеве. Здесь были и хоры для князя, и крещатые своды. Но он более массивен. По внешнему виду это был правильный четырехугольник, возвышавшийся без уступов и оснований до кровли. Но в кладке собора (из огромных, неправильной формы камней) прослеживается влияние и романского стиля. Ведь Новгород тяготел к Северо-Западной Европе. София Новгородская довольно скоро перестала служить олицетворением княжеской власти и превратилась постепенно в символ Новгородской республики. Рядом с храмом собиралось вече, в храме хранили казну, служили торжественные молебны во имя военных побед, возводили на высшие должности.

Собор не расписывали в течение почти 60 лет, но затем пригласили художников из Византии. В куполе традиционно было изображение Пантократора, которого, согласно легенде, написали с благословляющей рукой, но утром все увидели, что рука сжата в кулак. Трижды переписывали фреску, пока не раздался глас Божий, провозгласивший, что в сжатой руке у Пантократора Новгород, который и будет счастливо существовать, пока рука сжата. К сожалению, это изображение было полностью утрачено в годы Великой Отечественной войны.

В Суздальской земле на берегу реки Нерли всего лишь в 2 км от дворца Андрея Боголюбского стоит церковь Покрова Богородицы. Это достаточно сложное архитектурное сооружение. Церковь предполагалось воздвигнуть в месте, заливаемом паводком. Для этого на фундаменте возвели 4-метровый каменный цоколь и засыпали его землей. Получился холм, который облицевали тесаными каменными плитами. На этом пьедестале и построили церковь. Ее строительство знаменовало собой победу над волжскими булгарами в 1164 г. Булгары в виде контрибуции даже доставляли для нее строительный камень. Увы, фрески ее утрачены. Тема прославления Девы Марии присутствует в девичьих масках, расположенных над верхними окнами фасадов. К шедеврам зодчества может быть отнесен и построенный в XII в. во Владимире Дмитриевский собор, украшенный редкой по красоте каменной резьбой.

В связи с татаро-монгольским нашествием каменное строительство было прервано почти на полстолетия. Возрождение приходится на начало XIV в., когда были возведены каменные стены псковского детинца. В Москве в XIV в. при князе Дмитрии Донском был построен белокаменный Кремль. В XV в. строится Троицкий собор в основанном Сергием Радонежским (1314 — 1392) Троице-Сергиевом монастыре, а в Москве — Спасский собор Андроникова монастыря.

]]>

Постепенно в Москве, ставшей центром объединения русских земель, каменное строительство, в том числе и гражданское, приобретает особый размах. Это приводит, в частности, к тому, что дорогостоящий строительный материал — тесаный камень стал все больше заменяться более дешевым кирпичом и терракотой. Применение кирпича отразилось на декоративном убранстве фасадов в виде узорной кирпичной кладки.

В конце XV в. Московский Кремль был возведен заново, для его строительства были приглашены итальянские мастера Пьетро Ан-тонио Солари, Аристотель Фиораванти, Алевиз Новый и Марко Фрязин. Повторяя в основном контуры укреплений предыдущего века, кирпичная стена, общей протяженностью более 2 км с восемнадцатью башнями, являлась не только оборонительным укреплением, но стала и архитектурным украшением столицы. Большинство новых храмов возводилось на местах старых, часто деревянных, тем самым подчеркивалась преемственность поколений.

Сегодняшние дети смотрят советские мультфильмы «Ну, погоди!» онлайн, на компьютере.

В Кремле был построен Успенский собор (1475-1479) архитектором Фиораванти, в этом огромном пятиглавом храме, ставшем главным храмом страны, осуществлялись важнейшие государственные акты: венчания на царство и др. Архангельский собор (1505-1508), возведенный Алевизом Новым, становится со временем царской усыпальницей. Этот храм был декорирован в духе архитектуры Ренессанса. Русскими мастерами строятся Благовещенский собор (1484-1489) и церковь Ризположения (1484 — 1486). Ансамбль завершался колокольней Иван Великий (1505 — 1508). Московский Кремль стал архитектурным образцом, которому старались подражать архитекторы Тулы, Коломны, Нижнего Новгорода и других городов. Московская архитектура XV-XVI вв. становится общерусским явлением.

В XVI в. складываются ансамбли Троице-Сергиева, Борисоглебского, Кирилло-Белозерского монастырей. В Москве примером многостолпной композиции стал собор Покрова на Рву, прозванный в народе храмом Василия Блаженного. Этот архитектурный монумент воздвигнут на Красной площади в честь победы над Казанским ханством, одержанной в 1552 г. Его строили мастера Барма и Постник. Но наружные многоцветные росписи были выполнены уже в XVII в.

Автор текста: М.В.Соколова

Первые храмы Руси (Митрополит Макарий (Невский)) — По ком звонит колокол

Как только крестились киевляне, великий князь повелел рубить в Киеве церкви и ставить их по местам, где прежде стояли кумиры — мера истинно благоразумная! Язычники, без сомнения, привыкли считать эти места для себя священными, привыкли собираться на них для поклонения своим истуканам; теперь, приходя на те же места по прежней привычке, киевляне должны были встречать уже христианские храмы и естественно научались, забывая прежних богов, поклоняться Богу истинному. Вслед за распространением святой веры из Киева по всей Руси русский равноапостол спешил устроять храмы Божии и по другим градам и селам. Из числа этих созданных тогда в нашем отечестве храмов древнейшие сказания упоминают по имени только о четырех.

Первая церковь, построенная святым Владимиром тотчас после крещения киевлян, была церковь святого Василия. Она замечательна уже и потому, что построена была самим великим князем и во имя его ангела; построена на том самом холме, где прежде во дни своего язычества тот же великий князь поставил Перуна и других богатых истуканов и куда приходил вместе со своими подданными для совершения идольских треб. Она находилась близ двора теремного великокняжеского к востоку и, следовательно, по всей вероятности, служила вначале церковию придворною, в которой молился сам русский равноапостол, а может быть, считалась потому между церквами Киева и главною, или соборною, пока для этой цели не был построен особый храм. Судя по обстоятельствам времени и образу речи преподобного летописца, можно полагать, что церковь святого Василия была первоначально деревянная, но вскоре, как не без основания догадываются, и едва ли не самим же Владимиром построена из камня, потому что сохранившиеся остатки этой последней свидетельствуют, что она и по материалам, и по способу построения своего совершенно сходна с другими каменными церквами, воздвигнутыми Владимиром и Ярославом. По объему своему церковь святого Василия была очень невелика (25 аршин в длину и 16 аршин с 10 вершками в ширину). Ныне на древнем остатке ее существует церковь Трехсвятительская, в которой кроме основания и нижней части стен сохранилось от первоначальной церкви одно только узкое окно к северу в алтарном притворе.

Десятинная церковь (989–996)
Реконструкция северного фасада

Другую, и уже не деревянную, а каменную и великолепную церковь воздвиг Владимир во имя Пресвятой Богородицы. Место для новой церкви он избрал также вблизи своего двора теремного к юго-западу и именно место, орошенное кровию первых двух христианских мучеников на Руси — варягов Феодора и Иоанна, вкусивших смерть во дни Владимирова язычества. Основанная в 989 г. с благословения митрополита Михаила, церковь эта строилась в продолжение семи лет мастерами, нарочно вызванными из Греции, которые, вероятно, тогда же перестроили, по воле великого князя, и церковь Васильевскую. В 996 г., когда храм Пресвятой Богородицы был окончен и освящен, царственный храмоздатель торжественно вознес в нем, подобно Соломону (3 Цар. 8. 22 и след.), молитву к Богу, сказав: «Господи Боже! Призри с небеси и виждь, и посети виноград свой, и утверди то, что насадила десница Твоя, — этих новых людей, которых сердца обратил Ты к познанию Тебя, Бога истиннаго. Призри и на церковь Твою сию, которую создал я, недостойный раб Твой, во имя родшия Тя Матери, Приснодевы Богородицы, и, если кто помолится в церкви сей, услышь молитву его, молитвы ради Пречистой Богородицы». Вслед за тем Владимир в присутствии митрополита Леонтия, епископов греческих и всех русских, в присутствии бояр и бесчисленного народа изрек: «Даю церкви сей святой Богородицы от именья моего и от град моих десятую часть» — и, написав клятву, положил свое завещание в самой церкви, которая и начала называться Десятинною — по десятине, определенной на содержание ее. Для служения в церкви, сделавшейся соборною в Киеве и как бы кафедральною для митрополита, приставил князь знатнейшее тогда духовенство — корсунское, а смотрение за самою церковию и за десятиною поручил Анастасу Корсунянину, подчинив его митрополиту. В тот же достопамятный день — день освящения Десятинного храма — Владимир сотворил великий праздник для митрополита с епископами, бояр и старцев людских и раздал много имения убогим. Этот великолепный храм — красноречивый памятник веры и благочестия нашего равноапостола, доселе сохранившийся в своих развалинах, далеко превосходил по величине и богатству церковь святого Василия. Длина храма простиралась до 24 сажен, а ширина была в 16 сажен. Его своды и полати, или хоры, по местам поддерживались толстыми мраморными колоннами, как можно заключать из остатков самих колонн, баз и капителей. Пол в церкви был выстлан красным шифером в виде больших осьмиугольников, в которых помещались квадраты; пред алтарем и в алтаре вокруг престола пол был мозаический, расположенный четвероугольниками изящной работы из разноцветных мраморов, яшм и стекол; в боковых притворах алтаря — жертвеннике и диаконнике, или ризничей палате, пол состоял из плит муравленых наподобие кафеля. Престол был, вероятно, один. Место престола было устлано тесаными плитами. Стены храма были расписаны, как догадываются, стенною живописью по сырой штукатуре (ал-фреско), а в алтаре украшены мозаическими изображениями. Кроме того, эту церковь святой Богородицы великий князь Владимир, по выражению древнего жития его, удивил, или украсил, серебром и золотом. В память светлого торжества, бывшего по случаю освящения Десятинного храма, установлено тогда церковною властию, конечно по желанию великого князя, праздновать этот день ежегодно 11 или 12 мая, подобно тому как праздновались дни освящения знаменитейших храмов в Греции, и это был, сколько известно, первый праздник собственно в Русской Церкви.

Третий храм, построенный Владимиром, замечателен только по случаю самого построения. Вскоре после того, как великий князь отпраздновал освящение Десятинной церкви, он услышал о внезапном набеге печенегов на город Василев, находившийся неподалеку от Киева, и поспешил с малою дружиною для защиты города. Но при столкновении со врагами не в силах был устоять против них и, спасаясь бегством, едва укрылся от преследовавших под мостом. Среди такой опасности Владимир дал Богу обет, если опасность минует, создать в Василеве церковь. Молитва благочестивого князя была услышана, и он в чувствах радости и признательности к Господу тогда же исполнил свой обет, поставил в Василеве церковь во имя Преображения Господня, так как в тот самый праздник и произошла неудачная сеча с печенегами и избавление от них. Эта церковь представляет собою первый опыт построения церквей так называемых обыденных, умножившихся у нас впоследствии: она несомненно воздвигнута была в один день или в самое короткое время, потому что по сооружении ее, говорит летописец, князь праздновал в Василеве восемь дней со своими боярами, посадниками, старейшинами из всех окрестных городов и множеством народа, раздав и убогим 300 гривен, а на день Успения возвратился уже в Киев, где также сотворил великий праздник для бесчисленного множества народа. Но с Преображения до Успения, т. е. с 6-го по 15-е августа, всего девять дней. Если так, то церковь, построенная Владимиром в Василеве, была первоначально деревянная и весьма небольшая. Потом на месте этой деревянной церкви, воздвигнутой по обстоятельствам наскоро, Владимир мог в память столь близкого для него события соорудить и каменный храм Преображения Господня, как свидетельствуют позднейшие сказания.

Наконец, преподобный Нестор и мних Иаков, повествуя о мученической кончине двух братьев — страстотерпцев Бориса и Глеба, мимоходом говорят, что тела их были первоначально (1015–1019) погребены в Вышгороде у церкви святого Василия. Эта церковь, по преданию, подобно киевской Васильевской была поставлена самим равноапостольным князем во имя его ангела и около 1020 г. сгорела.

Писатели последующего времени упоминают и о некоторых других храмах, воздвигнутых или самим Владимиром, или, по крайней мере, при Владимире. Так, самому Владимиру усвояют:

  1. церковь святого Георгия Победоносца в Киеве, построенную вслед за Васильевской и в том же году, и называют эту Георгиевскую церковь первою, без сомнения в отличие от второй церкви святого Георгия, сооруженной Ярославом;
  2. церковь во имя Преображения Господня, каменную, в селе Берестове, любимом местопребывании Владимира, которая действительно, судя по остаткам ее, и по материалу, и по способу сооружения, совершенно сходна с церквами Васильевскою и Десятинною; от Спасской берестовской церкви, разрушенной во время нашествия татарского и возобновленной около 1638 г., сохранилась доныне, как полагают, середина во всю ширину с приделами; расположение ее крестообразное, величина в длину без паперти — 6 сажен 2 аршина;
  3. церковь во имя Преображения Господня в Белгороде, другом любимом месте Владимира;
  4. церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы в Суздале.

В тот же период времени митрополит Иоанн воздвиг (1008) две каменные церкви: одну в Киеве — во имя святых апостолов Петра и Павла на Берестове, а другую — в Переяславле, где имели тогда местопребывание наши митрополиты, во имя Воздвижения Честного Креста Господня. Первый Новгородский епископ Иоаким построил также две церкви в Новгороде (989): деревянную дубовую во имя святой Софии, имевшую 13 верхов, или глав (сгорела в 1045 г.), и каменную во имя Богоотец Иоакима и Анны, служившую долгое время кафедральною для местных архипастырей. Первый Ростовский епископ Феодор соорудил деревянную дубовую церковь в Ростове — соборную, во имя Успения Пресвятой Богородицы (992 или 995), простоявшую около 165 лет (до 1160 г.), — церковь дивную и великую, о которой говорили, что и прежде не было такой церкви, и после не будет. Не можем пройти молчанием вопроса о церкви, которая поставлена была на самом месте крещения киевлян, по мнению некоторых, будто бы еще во дни Владимира. Показания об имени этой церкви различны, но они не исключают одно другого и в точности не определяют времени ее построения. В Степенной книге читаем: «На месте же, идеже снидостася киевстии людие креститися, и ту поставлена бысть церковь во имя св. мученика Турова, и оттоле наречеся место оно святое место». Но когда и кем поставлена, вдруг ли после крещения киевлян или впоследствии, ясно не сказано. Впрочем, касательно действительности и древности этой церкви, хотя имени святого мученика Турова мы не знаем, нет причины сомневаться, потому что и древнейшая летопись, еще под 1146 г., случайно упоминает в Киеве о Туровой божнице, или церкви. А если справедливо предположение, что она так названа в просторечии по имени истукана Тура, стоявшего прежде на том самом месте, где она построена, то очень вероятным представляется сооружение ее еще во дни святого Владимира вдруг же, как только этот истукан был ниспровергнут, хотя нельзя отвергать, что церковь могла быть названа Туровою или по урочищу Тур, как действительно иногда назывались у нас урочища, или по мирскому имени строителя своего, какого-нибудь Тура, также употреблявшемуся у нас в то время. Другое показание находится в рукописном Прологе XIV в., в житии святого Владимира, следующее: «И оттоле наречеся место то (где крестились киевляне) святое, идеже и ныне церквы Петрова». Но словом «и ныне», очевидно, выражается только, какая церковь стояла на означенном месте во дни составителя или списателя жития (в XIV в.), и прямо даже предполагается, что на святом месте существовала церковь и прежде. Наконец, в печатном Прологе, где с небольшими изменениями помещено то же житие Владимирове, говорится: «И оттоле наречеся место то свято, идеже ныне церковь есть св. мучеников Бориса и Глеба». Ныне, т. е. когда или переписан был с древнего список жития, напечатанный в Прологе, или печатался самый Пролог. А этим также не отвергается существование на означенном месте церквей прежних.

Как бы то ни было, впрочем, хотя мы не имеем возможности определить с точностию и поименовать храмов, построенных во дни благоверного князя Владимира, но то несомненно, что их построено тогда у нас весьма много. Иларион говорит о равноапостоле, что он «по всей этой (Русской) земле воздвиг церкви Христу и поставил Ему служителей». Мних Иаков также пишет: «Всю землю Русскую и грады вся украси святыми церквами». А современник Владимиров Дитмар, писавший, впрочем, о Руси только по рассказам других, свидетельствует, что тогда в одном Киеве существовало уже более четырехсот храмов, — известие, конечно, или преувеличенное, подобно известиям о том же польского историка Меховиты, возводящего число церквей до трехсот с лишком, и нашей Никоновой летописи, простирающей это число до семисот, или искаженное переписчиками. Чтобы понять возможность такого множества церквей в Киеве (положим даже вместо 400 только 40), надобно помнить, что Киев, по свидетельству Дитмара, был тогда весьма велик и имел восемь торговых площадей, что эти церкви большею частию), если не все, были деревянные и весьма небольшие, может быть подобные той, какую в один день поставил Владимир в Василеве, что тогда не возбранялось и частным знатнейшим лицам иметь свои, т. е. домовые, церкви, как видно из примера курского властелина, наконец, что обычай к построению и умножению церквей был тогда господствующим на всем Востоке.

Примеру благоверного князя Владимира старались подражать и его дети. Это, по крайней мере, известно о двух из них: Мстиславе и особенно Ярославе. Первый, когда был еще князем в Тмутаракани, пошел однажды (ок. 1022 г.) войною на соседственных касогов, или нынешних черкесов. Услышав о том, касожский князь Редедя выступил против него со своими воинами и велел сказать Мстиславу: «Зачем губить нам дружину? Лучше порешим дело единоборством. Если ты одолеешь, возьми мое имение, мою жену и детей и мою землю, а если одолею я, возьму все твое». Мстислав согласился. И началась между ними борьба упорная и продолжительная; Мстислав стал ослабевать, потому что Редедя был велик и силен. Тогда набожный русский князь мысленно воззвал к Пресвятой Деве: «О Пречистая Богородице! Помоги мне. Если я одолею, то созижду церковь в Твое имя». Сказав это, он сильно ударил Редедю о землю, вонзил в него нож и лишил его жизни, затем вступил в его землю, взял все имение его, жену и детей и наложил дань на касогов. По возвращении в Тмутаракань торжествующий князь спешил исполнить свой обет, заложил и соорудил во имя Пресвятой Богородицы каменный храм, который стоял еще во дни преподобного летописца.

Чрез несколько лет Мстислав, будучи уже князем черниговским (с 1026 г.), заложил каменную же церковь в новой своей столице во имя Преображения Господня. Но этой церкви он не успел окончить сам, скончавшись в 1036 г. и едва возведши ее до двух, если не менее, сажен: она достроена уже племянником его, и сыном Ярослава Владимировича Святославом I, князем черниговским. Несмотря на разорение от татар (в 1240 г.), на запустение в продолжение четырех с лишком веков (до 1675 г.), на страшный пожар (в 1750 г.), когда обрушились самые верхи ее, на неоднократные исправления и поновления (в 1770 и 1790–1798 гг.), церковь эта сохранилась доселе и сохранила немало от своего первоначального вида. Стены ее состоят из дикого кремнистого камня, смазанного в швах своих крепким цементом красноватого вида. К западной стороне ее, также к северной и южной, непосредственно от западной до половины церкви устроены были хоры, или полати, опиравшиеся на осьми серого мрамора колоннах, стоявших вдоль церкви, а на хорах находились другие мраморные же колонны четырехгранные, подпиравшие свод церкви до среднего купола. Сколько было в ней первоначально престолов — с точностию неизвестно, но с вероятностию полагают, что один. Куполов на церкви было, как и ныне устроено, пять. Высота ее от пола до главного купола 15 сажен. Замечательно, что и эта церковь, сделавшаяся с самого начала своего соборною в Чернигове, поставлена была на том самом месте, где прежде стояли языческие кумиры: так свято исполнялось повеление святого Владимира!

А. Ван Вестерфельд.
София Киевская с востока.
(Фрагмент рисунка)

Другой достойный сын его, Ярослав, ознаменовал свое многолетнее царствование сооружением многих храмов. Важнейший из них — храм Киево-Софийский. В 1036 г., когда великий князь находился в Новгороде, он получил известие, что печенеги обступили Киев. Собрав многих воинов из варягов и новгородцев, Ярослав поспешил в свою столицу и здесь, присоединив к ним еще дружину киевскую, выступил против врагов, которых было несметное число. Злая сеча продолжалась целый день, и едва к вечеру Ярослав одолел. Преследуемые печенеги побежали в разные стороны, и одни из них потонули в реках, другие рассеялись, так что с того времени уже не беспокоили Россию. В память столько важной и благодетельной для отечества победы Ярослав и заложил великолепный каменный храм во имя святой Софии, или Ипостасной Премудрости Божией Господа Иисуса, на том самом поле, где происходила битва, решившись распространить Киев гораздо далее прежней его черты. Этот храм, заложенный в 1037 г., но неизвестно когда оконченный и освященный, был построен по образцу знаменитого храма Софийского в Константинополе, только в гораздо меньшем размере и с некоторыми другими значительными отличиями. Внутри Киево-Софийская церковь была точно так же крестообразная, как и константинопольская, с галереями с трех сторон: западной, северной и южной, только в константинопольской верхние галереи были в два яруса, а у нас — в один. Восточная сторона нашего храма имела пять полукружий, а константинопольского — одно большое. Своды нашего храма и полати, или хоры, поддерживались колоннами, большею частик) сложенными из кирпича и только двумя мраморными при западном входе, тогда как в константинопольской церкви колонны все были мраморные. Наш собор имел, кажется, два боковых придела и, следовательно, три престола, а константинопольский — только один. Куполов на нашем соборе было тринадцать, тогда как на константинопольском — один купол дивной величины. При нашем соборе, как и константинопольском, находились крещальня и колокольня. Будучи, таким образом, подобием константинопольского Софийского храма по самому своему устройству, Киево-Софийская церковь подражала ему и в украшениях.

Алтарь весь сверху донизу одет был мозаическими по золотому полю картинами и изображениями, из которых верхняя часть до половины сохранилась доселе. В самой церкви как купол, так и все дуги и столпы под куполом были покрыты точно такими же изображениями. Все стены храма не только внизу, но и на хорах и даже в двух галереях, ведущих на хоры, все четвероугольные колонны храма и куполы самих портиков, окружающих его, были украшены греческими фресками. Пол церкви устлан был плитами из белого мрамора и красного лещедника, как можно догадываться по сохранившимся остаткам. На церковных полатях уцелели небольшие мраморные колонны и перила из гранита и лещедника с вырезанными на них обронною работою орлами и другими изображениями. Киево-Софийский храм, как только был окончен, сделался митрополичьею кафедральною церковию и иерархическим собором. При нем построен был митрополичий дом, в котором первосвятители русские начали иметь постоянное свое местопребывание. Достопамятны слова об этом соборе пресвитера Илариона, который сам видел его в первые годы его существования и, обращаясь с похвалою к равноапостольному Владимиру, так свидетельствовал об Ярославе: «Он неконченное тобою окончил, как Соломон предприятия Давидовы, создал дом Божий, великий и святой, в честь Его Премудрости на освящение твоему граду и украсил его всякими украшениями: золотом, серебром, драгоценными камнями, дорогими сосудами, так что церковь сия заслужила удивление и славу у всех окружных народов и не найдется подобной ей во всей полунощной стране от востока до запада». Достоверно, что и день освящения Клево-Софийского собора как главнейшего во всей России по желанию князя-храмоздателя установлено было праздновать у нас ежегодно, так как день этот значился в древних Прологах под 4-м числом ноября. Вслед за Софийским собором Ярослав воздвиг каменную церковь на Золотых воротах, находившихся на западе от собора в земляном валу, которым в том же 1037 г. начал князь ограждать свою расширенную столицу. Эта церковь, поставленная на главных городских воротах, посвящена была Благовещению Пресвятой Богородицы с тою мыслию, как замечает летописец, да «радость всегда будет граду тому святым Благовещением Господним и молитвами святой Богородицы и архангела Гавриила». Или, как изображает это Иларион в том же самом обращении к святому Владимиру, говоря об Ярославе: «Он и славный город твой Киев обложил величием, как венцем, и предал народ твой и город святой всеславной скорой Помощнице христиан Богородице, Которой создал и церковь на великих вратах в честь первого праздника Господня — святого Благовещения, так что приветствие архангела Деве можно приложить и к сему городу. Деве сказано было: Радуйся, благодатная. Господь с Тобою (Лк. 1. 28). А граду можно сказать: «Радуйся, благоверный граде, Господь с тобою».

(Продолжение следует)

Какие известные православные храмы были построены в древней руси

Главные православные храмы Руси

В Древней Руси было построено несколько православных храмов, которые на сегодняшний день можно считать известными.

Среди них можно выделить главные:

  • Десятинная церковь.
  • Трёхглавый Софийский собор.
  • Церкви святой Ирины и великомученика Георгия.
  • Спасо-Преображенский собор в Чернигове.

Краткий обзор каждого из них

Десятинная церковь – один из первых каменных православный храмов Киевской Руси, который считался чуть не восьмым чудом света. Как только Владимир начал крестить в 988 году княжество, он здесь уже велел построить главную церковь на честь Пресвятой Богородицы. Существует также другая версия, якобы главный христианский храм построили там, где находилось центральное языческое капище. Если верить легенде, рядом с местом, где была возвышена Десятинная церковь, стояла еще драгоценная статуя Бога Перуна. И материалы этой статуи были непростые. Голова из серебра, а усы из золота. Название храм получил Десятинная, потому что десятая часть дохода со всех княжеств шла на постройку этой церкви. Но к великому сожалению, нашлись те, кому этот храм не был прекрасен. Его постепенно разворовывали и разломали. В руинах храм пролежал почти 400 лет. И только в XVII столетии его раскопал и приказал реставрации Петр Могила. Обновленный храм вышел настолько просторным, что его сравнивали с небесами.

Трёхглавый Софийский собор, или также Собор Святой Софии – достаточно красивый христианский храм, что находится в самом центре Киева. Считается памяткой как украинской архитектуры, так и монументальной живописи XI – XVIII столетий. Одно из немногих сооружений, сохранивших на сегодняшний день. А также это исторический центр Киевской митрополии. Собор, как главный храм державы, отыгрывал огромную роль политического, культурного и духовного центра. При храме велись летописания, были созданы первые известные на Руси библиотека и школа.

Георгиевская церковь повидала огромное количество военных периодов. Ее уйму раз разрушали и реконструировали. Позже ее окончательно снесли и построили здание для НКВД. Истории данного храма были слегка переменчивы. В 17 веке постоянные разрухи ожидали церковь, а в 18 постоянные перестройки. Церковь Ирины была построена из брусчатки и возведена в честь супруги Ярослава Мудрого. В 1240 году храм был уничтожен татаро-монголами и только в середине 19 века были обнаружены первые следы фундамента стариной церкви.

Спасо-Преображенский собор в Чернигове считается также одним из самых старых монументальных зданий Украины и главным сооружением в Чернигове. Один из лучших залов в храме для звучания голоса.

 

Русская церковная архитектура — HiSoUR История культуры

Русские православные церкви отличаются своей вертикальностью, яркими красками и множеством куполов, которые дают яркий контраст с плоским русским пейзажем, часто покрытым снегом. Самые первые церкви в Киевской Руси, такие как 13-куполообразный деревянный Софийский собор в Новгороде, отличались в этом отношении от их преимущественно однокапольных византийских предшественников. Число куполов было важно символически. Один купол символизировал единого Бога; три представляли Троицу, а пять представляли Христа и его четырех евангелистов. Сначала галерея баптистерия, нартхекса и хора над нартхеком была общей чертой русских церквей, но постепенно они исчезали. После столетия византийских подражаний русские масоны стали подчеркивать вертикальность церковного дизайна.

В конце XII в. Развивались так называемые башни в Полоцке и Смоленске; этот дизайн позже распространился на другие области, такие как Киев и Чернигов. Визуальный переход между основным кубом церкви и удлиненным цилиндром ниже купола был обеспечен одним или несколькими рядами изогнутых арков, которые назывались кокошниками. Они могут быть лопатообразными, полукруглыми или острыми. В более поздних москвичах церкви массивные банки кокошников превратились в своеобразную пирамидальную форму. Царство Ивана Грозного ознаменовалось введением так называемых палаточных крыш. Такие церкви, как Собор Василия Блаженного, были агломерацией часовни, увенчанной круто-конусообразными крышами причудливых замыслов.

Архитекторы Владимира-Суздаля перешли от кирпича к белому известняку-ашляру в качестве основного строительного материала, который обеспечил драматически эффективные церковные силуэты, но сделал строительство церкви очень дорогостоящим. Украшение объединяло родные столярные изделия, восточные, итальянские ренессансы и немецкие готические мотивы. Архитекторы Новгорода и Пскова построили свои церкви из полевого камня и разделенные блоки известняка. В результате в северо-западных зданиях есть сильно текстурированные стены, словно ручная отливка из глины. В более поздней Новгородской республике был распространен трилистник с заостренными фронтонами. Псковские церкви были крошечными и остроконечными; они разработали закрытую галерею, которая привела к крыльцу и простой колокольне, или звонница.

Главной проблемой позднесредневековой русской архитектуры было размещение колокольни. Раннее решение проблемы заключалось в том, чтобы поставить колокольню над основным телом церкви. Отдельные колокольни с палаточными крышами чрезвычайно распространены в XVII веке; они часто присоединяются к церкви галереей или низким удлиненным нартхеком. Последняя схема известна как «конструкция корабля», при этом колокольня поднимается над крыльцом, выступающим в роли носа. Московские барочные церкви представляют собой многоуровневую структуру традиционных русских деревянных церквей, в которых пирамидальный силуэт поднимается в серии уменьшающихся октаэдров »(WC Brumfield). Этот тип церкви известен как церковь «восьмиугольник на кубе».

Домонгольский период
Техника каменного строительства и архитектурная типология были заимствованы Древней Руси из Византии. Приглашенные мастера построили первые каменные церкви после Крещения Руси. Их здания относятся к числу видных произведений византийской архитектуры, но с самого начала они имеют свои особенности, обусловленные особенностями порядка и местных условий.

Сразу же после крещения Киева в 988 году в Киеве была построена Десятина Десятинная церковь (989-996), разрушенная захватом Киева Батыем.

Грандиозное строительство развернулось под Ярославом Мудрым. Когда он построил главный храм Киева — 13-голодный пятинефный Софийский собор. Размер собора не имеет аналогов в архитектуре самой Византии того времени и обусловлен особой задачей: создать главный собор для вновь крещенной страны. Пространство хоров, предназначенных для князя и дворянства, также использовалось для дворцовых церемоний. Во время царствования Ярослава были построены еще два софийских собора: в Новгороде (построен в 1045-1050) и Полоцке (1060-е годы). Другие храмы Киева, построенные под Ярославом, известны только из археологических раскопок, среди которых были церкви Святой Ирины и Великого мученика Георгия. Они считались пятью нефами, а также Софией, но, возможно, их внешними нефами — это обычное явление в храмах нынешних обходных галерей.

Большинство древнерусских крестоцветных церквей были трехнефными храмами. Классификация их типов в соответствии с количеством внутренних столбов принимается: они называются четырьмя колоннами (аналог храма на 4 колонках), шесть столбов, и есть редкие примеры восьмисторонних церквей.

Храмы Киева, Чернигова, Владимира-Волынского и Смоленска
Хорошо сохранившийся Спасо-Преображенский собор Чернигов, основанный в 1030-м году. Это храм с нартексом и еще одна пара восточных столбов, к которым примыкает иконостас (первоначально — алтарный барьер). Благодаря этому пространство Naos становится больше. Еще одна особенность Спасо-Преображенского собора — двухъярусные аркады, расположенные вдоль нефов между главными колоннами храма. На первый взгляд эта деталь придает интерьеру некоторые базилики, но состав хранилищ храма полностью следует за крестовидным типом. Первоначально хоры собора, занимающие пространство над нартексом, продолжались вдоль боковых нефов к алтарю. В боковых нефах их полы не сохранились. Аркады в нижнем ярусе опираются на импортные мраморные колонны, позже усиленные кирпичной кладкой. Каждая нова заканчивается апсидой с востока, а сверху храм завершается пятиглавым.

Моделью строительства многих соборов в разных городах русских княжеств был Успенский собор Киево-Печерского монастыря, построенный греками в 1073-89 гг. Трехнефный собор с нартексом и небольшими хорами, которые занимают только западную часть церкви, с просторным интерьером, не увенчанным тонкими колоннами, получил название «Великая церковь». Храм закончился одним куполом. Нефий, образующий крест, как и во всех соборах этого типа, отличается их шириной и высотой. Это также выражается в внешнем облике храма. Таким образом, вертикальное разделение фасадов лезвиями в переплетение соответствует внутреннему расположению опорных колонн, поэтому центральная лопатка шире, чем боковые. Закомары, используемые для завершения фасадов, теперь расположены над каждой нитью, образуя сплошной ряд полукруглых волн. Закомный центральный неф и трансепт над остальными.

Успенский собор был взорван в 1941 году, теперь восстановлен в формах украинского барокко, так как он смотрел на время разрушения.

По бокам к западной части храмов примыкали дополнительные сооружения. В Черниговском соборе это баптистерий и часовня, а в Успенской церкви есть небольшая баптистерийская церковь с куполом.

Наряду с новым храмом храмы частично сохранились храмы Киевского Выдубичского монастыря (1070-1088 гг.). Собор имеет удлиненную восточную часть с дополнительными колоннами до наших дней, сохранившими только нартхекс с лестницей и хорами), Спаситель на Берестове ( 1113-1125 гг., Необычно большой (более широкий, чем сам храм) нартекс с погребальным сводом, на его фасаде есть следы необычной трехлопастной арки небольшого вестибюля, Михайловского Золотого купола (1108-1113 гг.) , разрушенный в 1936 году и восстановленный в 1990-х годах в формах украинского барокко, был ближе к Успенскому собору) и хорошо сохранившейся церкви Св. Кирилла (1140-1146 гг.).

В Чернигове сохранились два больших собора этого типа. Это Борисоглебльский собор в Кремле (1120-23) и Успенский собор Елецкого монастыря (1094-97).

Успенский собор Владимир-Волынский (1160 г.) близок к ним.

Самая старая сохранившаяся церковь в Смоленске — собор Петра и Павла (1140-50). Он похож на другие храмы своего времени, но не имеет нартхекса.

Храмы Великого Новгорода
Тип трехнефных соборов с нартхеком включает ряд храмов Великого Новгорода, возведенных в первой трети XII века.

Среди них — княжеский Николаевско-Дворищский собор, построенный по другую сторону Волхова, напротив Софии. Поэтому для него было выбрано пятиглавое завершение. Типология храма в целом похожа на Успенский собор Киево-Печерского монастыря. Фасады разделены на шпиндели и завершены закмарами. Три нити западного фасада соответствуют трем нефам, а четвертый — на боковых фасадах — нартхекс. Над нартхеком есть хоры, имеющие U-образную форму. Их согнутые концы идут в угловые клетки Наоса, обходя западную ветвь внутреннего креста. Иконостас храма установлен вдоль восточной пары столбов и отделяет восточную ветвь креста, но поскольку алтарные барьеры в XII веке были не очень высокими, это не мешало единству интерьера.
Георгиевский собор Георгиевского монастыря несколько отличается. Он заполняется тремя асимметрично расположенными куполами. Главный купол увенчан окружающей средой, второй купол (внутри него был специальный проход для отдельной монашеской службы) расположен над лестничной башней, прикрепленной к стороне нартекса, а третья небольшая глава уравновешивает вторую , Он расположен над противоположным западным углом храма.
Еще более интересен монастырь Рождества Богородицы Антоний, который относительно скромный по размеру. Это также трехглавый. Лестница, прилегающая к северу от нартхека, имеет округлую форму. В противном случае интерьер будет решен. Восточные столбы, к которым примыкал довольно высокий алтарный барьер, были сделаны не крещеными (как в большинстве храмов того времени), а плоскими. Западные столбы имеют восьмиугольную форму. Из-за этого они тоньше и не вытесняют пространство Наоса.
В XII веке в Новгороде было построено большое количество церквей меньших размеров. Они были заказаны богатыми людьми или ассоциациями граждан. Тип храма был упрощен — было только четыре столпа, восточная пара которых принадлежала алтарному барьеру, а западная — поддерживала небольшие хоры. Центральный неф и трансепт продолжали отличаться. Восточная часть храма часто делалась короче, а западная часть под хорами — более просторная, она выражалась в асимметрии боковых фасадов.

Этот тип включает храмы Старой Ладоги, из которых сохранились Успенская и Георгиевская церкви (1165). Рядом с Новгородом — церковь нашего Спасителя на Нередице (1198 г.), до Великой Отечественной войны, находилась в совершенном сохранении. Сильно разрушен, он был перестроен в послевоенные годы. Высокая центральная апсида и низкий бок выражают поперечную внутренность интерьера.

Псков
Со второй четверти XII века Псков принадлежал Новгородской Республике. Старейший из его храмов — Троицкий собор — не сохранился (есть реконструкция его появления после перестройки в XIV веке). По инициативе архиепископа Новгорода Нифонта, здесь, в 1140-х годах, были построены Преображенский собор Мирожского монастыря и Собор Ивановского монастыря.

Собор Мирожского монастыря не имеет аналогов в домонгольской русской архитектуре. Вместо столбов его интерьер разделен стенами в крестообразное куполообразное пространство и небольшие угловые отсеки (прямоугольные с запада и маленькие апсиды с востока). Угловые куски соединены с внутренней частью храма низкими арочными проходами. Из-за сильно уменьшенных углов крестовидная форма четко выражалась в облике храма. Уже в процессе строительства были построены западные уголки собора. Закрытые комнаты, построенные здесь, были объединены в интерьер деревянным полом хоров, что несколько исказило четкую структуру здания. В настоящее время внешний вид собора сильно отличается от подлинного. Предполагается его архитектурная реставрация. В интерьере почти полностью сохранились фрески, созданные в то же время. Они были исполнены греками.
Собор Ивановского монастыря был решен принципиально иным способом. Это приземистый три кормовой храм с нартексом и хорами. Он заполнен тремя куполами.

Белокаменные здания Галичского и Владимирско-Суздальского княжества
Особое место занимает архитектура Владимирско-Суздальского княжества. Хотя здесь архитектура следовала установленным типам, здания Владимира и Суздаля и других городов Северо-Восточной России отличаются от храмов Киева, Чернигова, Новгорода, Смоленска другой строительной техникой — после 1152 года они были построены из белого камня (ранее строительство в Северо-Восточной России возглавил отец Юрия Долгорукого Владимир Мономах, который построил первый собор из Плинфы в начале XII века в Суздале по образцу Успенского собора Киево-Печерского монастыря.

В начале XII века в Галицком княжестве на юго-западе России были построены белокаменные церкви. Но из галицких зданий почти ничего не сохранилось, кроме церкви Пантелеимона (см. Раздел Храмы с поднятыми арками). Использование бело-белого белого камня делает галисийскую архитектуру похожей на романские здания соседних европейских стран.

Происхождение белокаменной архитектуры Северо-Восточной России имеет два основных вида:

Н. Н. Воронин и П. А. Раппопорт считали, что строительное оборудование прибыло на северо-восточную Россию из Галичского за счет союза Юрия Долгорукого с галисийским князем Владимиром.
С. В. Заграевский считал, что заимствования белой каменной технологии из Галича не было, и писатель пришел к Владимиро-Суздальскому княжеству непосредственно из Европы, то есть архитектура Галича и Северо-Восточной Руси имеет общее происхождение. По его мнению, непосредственным предшественником как Галисийского, так и Владимирско-Суздальского храмов является имперский собор в Шпейере.

Храмы Владимирско-Суздальского княжества
Преображенский собор Переславль-Залесского и церковь Бориса и Глеба в Кидекше близ Суздаля (оба храма были построены в 1152 году) — первые белые каменные здания, возведенные под Юрию Долгоруком. Это небольшие храмы с четырьмя колоннами с хорами и тремя высокими апсидами, завершенные одной главой (храм в Кидекше был частично сохранен). Этот тип храма был широко распространен в середине XII века. В отличие от четырехстопных церквей Новгорода, церкви имеют пропорциональные пропорции, строгую симметрию фасадов. Гладкая кладка выполнена из тщательно обработанных блоков известняка. Из следующих зданий храмы Юрия Долгорукого отличаются кратким внешним дизайном.

Лучшие белые каменные церкви были построены сыновьями Юрия — Андрея Боголюбского и Всеволода Большого гнезда.

Под Боголюбским Успенский собор был построен во Владимире (1158-1160), который позже стал главным храмом России (до строительства Московского Успенского собора) и другими сохранившимися храмами Владимира, дворцом с церковью Рождества Богородицы в Боголюбове (1158-1165) и церкви Покрова на Нерле (1158 г.).

Успенский собор первоначально был трехнефным храмом с нартексом. Уникальной особенностью является тромп, который заменил паруса в основании центрального купольного барабана. По словам С. В. ЗАГРАЕВСКОГО, собор первоначально был пятиглавым. Угловые купола были демонтированы во время реконструкции храма в 1186-1189 годах. В то же время собор получил галереи с четырьмя новыми главами. Появление храма (перед зданием галерей) осложнялось лестничной башней и небольшими вестибюлями. Вестибюлы примыкали к каждому из трех порталов храма: на западном и боковом фасадах. Такое расположение входных ворот храма было принято. Порталы подчеркивали центральные линии фасадов, соответствующие ветвям внутреннего креста. У пятиголовых всегда была строгая иерархия. Центральный купол был больше и выше, отвечая на центральную конструкцию зданий, а также в связи с его символическим значением.

Дворцовая церковь в Боголюбове сохранилась фрагментарно, но известно, что ее столбы имели необычную круглую форму — в виде колонн. Церковь Покрова на Нерли, несмотря на совершенство и красоту ее пропорций, также оставалась не полностью. Первоначально он был окружен низкими галереями с лестницей, ведущей к хору.

При князе Всеволоде, помимо расширения Успенского собора, на дворе был построен Дмитриевский собор (1191 г.). Основной объем храма похож на здания Юрия Долгорукого и Покровской церкви, но отличается от последних менее грациозными пропорциями. С ошибочным восстановлением XIX века храм потерял свои оригинальные галереи и лестничные башни.

Здания Андрея Боголюбского отличались от ранних храмов его отца богатым резным декором. Но максимальная цветочная техника украшения фасада была достигнута позднее, в начале XIII века (Георгиевский собор на польском польском языке).

Храмы с поднятыми арками
В храмах конца XII — начала XIII века появляется особый конструктивный метод, позволяющий создать красивое постепенное завершение храма. Его появление было вызвано стремлением архитекторов придавать церквам особый вертикальный акцент, чтобы сделать здания в форме столба.

Устремление к этому уже найдено в небольшом Спасском соборе Евфросинического монастыря в Полоцке (1161). Его узкий интерьер очень высок. Собор имел прекрасное постепенное завершение (внешний вид сильно искажен поздней крышей). В его формах особенно крепится форма креста, поскольку храм служил местом хранения дорогой святыни — Креста Реликвария с частицей дерева Креста Господня.
Ряд храмов конца XII века, созданный, возможно, одним архитектором — Питером Милонеем.

Пятницкая Черниговская церковь (реконструкция 20-го века). В нем арки, несущие барабан купола, сделаны выше смежных цилиндрических сводов. Обычно это делалось наоборот. Благодаря этому небольшая стройная церковь получила эффективное поэтапное завершение, что привело к созданию главы. Угловые части храма покрыты специальными полуцилиндрическими сводами (четверть круга), что дает фасадам постепенное трехлопастное покрытие.

Такое завершение было и церковь Василия в Оврухе, сохранившаяся до уровня арки. Он был восстановлен А. В. Щусевым, ошибочно придавая сводам форму середины XII века. Уникальные две круглые башни на западных углах Васильевской церкви.

Аналогичным образом, церковь Архангела Михаила была завершена в Смоленске (позднее — Свирская), построенной в 1191-1194 гг. Полоцким архитектором. Храм хорошо сохранился до нашего времени, несмотря на небольшие искажения.

Позже Смоленские мастера построили церковь Параскевы-Пятницы на Торгове в Великом Новгороде (1207 г.). Хотя храм не был полностью сохранен, проведенные исследования показывают его сходство с церковью Архангела Михаила. Форма храма имела трехлопастное завершение фасадов, которое подчеркивало движение к куполу и подчеркивало высокие ветви креста. Повышенные арки подчеркивали высокий купол. Часть алтаря была увеличена. Фасады были соединены высокими вестибюлями.

Полки этих церквей не были связаны с наосом церкви портала, но были полностью связаны с его внутренним пространством. Между ними стена исчезает.

Новая версия архитектурного типа также повлияла на строительство северо-восточной части России в первой половине XIII века.

Частично сохранившийся собор Рождества Богородицы в Суздале (1222-1225) и Георгиевский собор в Георгиевском в Польше (1230-1234 гг.) Могли иметь возвышенные арки.

Суздальский собор заменил ранний храм начала XII века, построенный по образцу собора Киево-Печерского монастыря. В отличие от большинства других зданий своего времени, у него есть нартхекс; первоначально собор закончился тремя куполами. И Суздальский собор, и Георгиевский собор сохранили свои веранды, прилегающие к зданию с трех сторон. Их пространство полностью слито с интерьерами храмов, а также в вышеупомянутых храмах Смоленска и Новгорода. Собор Святого Георгия строго сосредоточен. Первоначально это было высокое, тонкое здание, даже если арочный купольный подшипник не был поднят.

Собрания обеих церквей рухнули в 15 веке. Суздальский собор был завершен в XVI веке на вершине аркатурно-столбчатого пояса из кирпича и получил пятиглавый цвет. Георгиевский собор был перестроен, но он стал намного ниже. Богатое скульптурное украшение его фасадов было сильно повреждено.

Единственный сохранившийся храм Галича — церковь Пантелеимона — также принадлежит к рубежу XII-XIII веков. Хотя он потерял свои арки, но особое сложное профилирование внутренних столбов указывает на необычность их решений. Возможно, что здесь использовались ранние сосудистые арки

Архитектура XIV-XV веков
Монгольско-татарское вторжение России в 1237-1241 гг. прервал строительство во всех областях России, в том числе в Великом Новгороде, хотя и не был разграблен. Последующий период строительства храма имеет свои собственные инновации и уникальные особенности. Строительство осуществлялось в нескольких независимых центрах: Великом Новгороде, Пскове и северо-востоке России, где Москва постепенно вела.

Великий Новгород
Новгородские церкви XIV-XV веков являются особым локальным вариантом крестовидного типа. В терминах это одни и те же церкви с четырьмя колоннами, но с одной апсидой. Толстые квадратные колонны разделов расположены ближе к углам здания. Алтарь и дьякон занимают восточные уголки основного объема храма. Приколы развиваются необычно. Уже в XII веке их угловые части были преобразованы в закрытые комнаты — камеры. Иногда появляются одни и те же каморки и над восточными углами храма. В некоторых из них были установлены часовенки, которые служили для одиночной личной молитвы, другие могли выполнять вспомогательные функции. Появление храма меняется. Если кресты продолжают пересекаться с цилиндрическими арками, которые на фасадах выражаются закмарами, то угловые комнаты храма перекрываются половинами арки (четверть круга), как это уже было сделано в храмы с поднятыми арками конца XII века. Благодаря этому фасады вместо выстроенных в ряд получают пирамидальную трехлопастную отделку. Фасад разделен простыми широкими лезвиями. Плоскости нитей в конце могут принимать несколько дополнительных изгибов, полукруг, которые ломают закомары и смежные угловые дуги. В таком решении уже есть церкви конца XIII века — в Перейне ските и на острове Липно. Из храмов XIV века самой известной церковью является Федор Стратилат на ручейке и Спасо-Преображенская церковь на Ильин-стрит. В Спасском храме крыша была заложена не изгибами сводов, а прямыми рампами, поэтому очертания фасадов оказались треугольными. Эти же архитектурные традиции продолжались в храмах XV века, например, в церкви Петра и Павла в Кожевниках. В XVI веке новгородские церкви приняли множество черт московского зодчества, а позже они характеризовались общероссийскими особенностями храмовой архитектуры XVII века.

Москва
В Москве и Тверском княжестве через долгий перерыв после монгольского вторжения каменное строительство возрождается. В то же время Тверь обыскала Москву, построив Преображенский собор в 1285 году. Новостройки были ориентированы на белокаменные храмы домонгольского периода, хотя с самого начала они получили ряд своих особенностей.

Первой каменной церковью в Москве был Успенский собор, основанный в 1326 году — новый собор Русского Митрополита (была версия более раннего строительства первой каменной церкви). Помещенный митрополитом Петром, храм был закончен после его смерти. Под Митрополитом Феогностом было построено несколько других церквей: церковь Св. Иоанна Лествица (1329 г.), церковь Спасителя на Боре (1330 г.), Архангельский собор (1333 г.) и церковь Богоявленского монастыря в Посаде (1333 г.) 1340). Все перечисленные здания не сохранились, так как впоследствии их заменили новые, более крупные здания. Церковь Св. Иоанна Лествичника не была обычной крестово-купольной церковью, а башнеобразной структурой «под колокольчиками». Не исключено, что в 1913 году в центре Соборной площади были найдены остатки этого здания, которое было восьмиугольным зданием. Таким образом, это пример другой типологии, существовавшей в церковной архитектуре Древней Руси.

Успенский собор в Москве был небольшим четырехуровневым храмом с притворами, напоминающими Георгиевский собор в Георгиевском на польском языке. Уже появились новые черты московского белокаменного зодчества, отличающие его от Владимирских зданий домонгольского периода. Наиболее важными из них являются килевидная (заостренная) форма закомара и кокошников. Та же форма была дана завершению порталов и оконных проемов московских церквей.

Самые ранние сохранившиеся здания — это небольшие церкви: Никольский в деревне Каменское, церковь Заведения Иоанна Крестителя в Городище в Коломне и Рождество Богородицы в Городне на Волге. Заграевский датировал их началом четырнадцатого века. Церковь Св. Николая интересна своим интерьером, в котором столбы раздвинуты и слиты с углами здания. Благодаря этому было получено одно крестообразное пространство.

Лучшие ранние московские здания были построены в конце 14-го — первые десятилетия XV века. Частично сохранившаяся церковь Рождества Богородицы в Московском Кремле (1393-94), построенная княгиней Евдокией и включена в ансамбль Теремного дворца. Четыре собора этого времени были полностью сохранены.

Самый ранний из них — Успенский собор на Городок в Звенигороде в 1399 году. В церкви есть хоры, которые позже исчезли в московской архитектуре. Купол храма несколько смещен на восток, так что фасадные участки не полностью соответствуют фактической конструкции здания. Барабан купола высок, благодаря поднятым аркам. Стройные пропорции здания подчеркивались резкими окончаниями закомара и теперь потерянной серией кокошников в основании купольного барабана. Вместо аркатурно-столбчатого пояса фасады горизонтально разделены полосками орнаментальной резьбы и вертикально расщепляются тонкими полуколонами. Собор выделяется среди других зданий эпохи с обилием элегантного украшения.

Собор Рождества Богородицы, расположенный около Звенигорода Саввой-Сторожевского монастыря, был построен около 1405 года. Он отличается для многих из Успенского храма, обладая приземистыми пропорциями, сильно выступающими апсидами. Его фасады рассечены тяжелыми лезвиями. Однако между храмами есть несомненное сходство: прежде всего, в килеобразных формах закомара и порталов, в лентах орнамента на фасадах. Восстановленный во время восстановления позакомарного покрытия, дополненный короной кокошников у основания барабана и еще четырьмя, расположенными по диагонали, придаёт храму особую элегантность. Между восточной парой столпов первоначально существовал каменный алтарный барьер, теперь закрытый высоким иконостасом.

Строитель Звенигородских храмов князь Юрий Дмитриевич вместе со своим братом Великим князем Василием I из Москвы в 1422 году строит каменный Троицкий собор на месте деревянного храма Троице-Сергиева монастыря. Новый собор, в котором были перенесены мощи преподобного Сергия, был написан через несколько лет Андреем Рублевым. Он стал одним из важнейших храмов Московского княжества, а затем всей России. В соборе есть нетрадиционный разрешенный интерьер, в котором восточные столбы находятся как можно ближе к алтарным апсидам, что вызвало сильный сдвиг купола на восток. Благодаря этому интерьер храма значительно расширился. В то же время разделение фасадов на пряди, завершенные закомарами, никоим образом не соответствует расположению внутренних столбов и делается симметричным.

Спасский собор Андрониковского монастыря в Москве, помимо других храмов того времени, стоит отдельно. Вероятно, он был построен в 1425-27 годах (хотя в 1390-х годах существует версия строительства). В нынешнем виде храм является частично сохранившимся оригинальным зданием, восстановленным в его первоначальных формах благодаря тщательно проведенным научным исследованиям. Внутренняя часть храма не имеет смещения столбов на восток, из-за чего внутренняя структура здания выражается внешними отделами фасадов. Внешность собора уникальна. Угловые части опускаются, из-за чего весь объем получает пирамидальную структуру. Ветви креста значительно возвышаются над углами здания, а основание барабана образовано несколькими ярусами кокошников. Квадратное основание барабана имеет трехлопастные пополнения, верхние кокошники которого входят в первый восьмиугольный венок, над которым помещен второй, образованный меньшими кокошниками. Особенность собора, расположенного на очень высоком подклете, также является лестницей, ведущей к трем порталам храма.

Реорганизация Московского Кремля при Иване III
На развитие архитектуры русского храма большое влияние оказало прибытие итальянских архитекторов, которые работали в Москве и других городах России в конце пятнадцатой и первой трети XVI века.

Хотя Фиораванти полагался на традиционную кросс-купольную структуру храма, его собор нельзя, строго говоря, назвать перекрестным. Интерьер храма — зальный. У него нет центрального нефа и трансепта. Успенский собор служил образцом для строительства многих церквей в городах и монастырях России в XVI-XVII веках. В них переносится либо новая внутренняя структура интерьера, либо приближается к традициям крестово-купольных церквей.

Интересно, что вторая по величине церковь в Московском Кремле — Архангельском соборе — следует за крестовидным типом. Его автор был еще один итальянец — Алевиз Новый, который закончил строительство в 1508 году. Хотя внешний вид собора выделяется своим обильным декором эпохи Возрождения, его интерьер более русский. Нэвы разделены крестами в поперечном разрезе колоннами. Пространственный крест подсвечивается по ширине и высоте. Главный купол, который стоит на перекрестке, более настойчив, чем другие.

Две другие церкви в Кремле, возведенные в конце XV века, были построены псковскими мастерами.

Благовещенский собор (1489 г.) представляет собой небольшую четырехколоночную церковь с куполообразным куполом, первоначально из трех купола церкви. Его центральный купол высок на поднятых арках.

Еще менее Ризоположская церковь, особенность которой есть отсутствие постройки арки парусов.

Поделиться ссылкой:

  • Нажмите, чтобы поделиться на Twitter (Открывается в новом окне)
  • Нажмите здесь, чтобы поделиться контентом на Facebook. (Открывается в новом окне)
  • Нажмите, чтобы поделиться записями на Pinterest (Открывается в новом окне)
  • Нажмите, чтобы поделиться записями на Tumblr (Открывается в новом окне)
  • Нажмите, чтобы поделиться на LinkedIn (Открывается в новом окне)
  • Нажмите, чтобы поделиться в WhatsApp (Открывается в новом окне)
  • Нажмите, чтобы поделиться в Skype (Открывается в новом окне)
  • Нажмите, чтобы поделиться в Telegram (Открывается в новом окне)
  • Нажмите, чтобы поделиться на Reddit (Открывается в новом окне)
  • Нажмите, чтобы поделиться записями на Pocket (Открывается в новом окне)

Related

Высеченные из скалы храмы Эфиопии: возможно, их построили ангелы

  • Джек Баркер
  • BBC Travel

Автор фото, Jarek Winniczek/Getty Images

На протяжении столетий вопрос о происхождении высеченных из монолитной скалы церквей Лалибэлы никто не задавал — иностранцы сюда не добирались, а местные жители всегда твердо верили в то, что это дело рук ангелов.

Я всегда подвергал сомнению существование Бога, но в городе Лалибэла на севере Эфиопии мне были представлены довольно убедительные доказательства.

Эфиопия — одна из древнейших христианских стран в мире. Христианство стало здесь государственной религией в 330 году н.э. (вскоре после Армении — Прим. переводчика)

Эфиопия — бедная страна, но веру в Христа пронесла через века и сохранила, подтверждение чему можно найти в Лалибэле, посетив ее высеченные прямо в твердой скале храмы, уходящие под землю.

Каждая из 11 монолитных структур как печатью скрепляет местный пейзаж, добавляя ему необычной выразительности. Церкви уходят вглубь земли на 40-50 метров, на входе в их стенах прорезаны отверстия в форме крестов, и солнечный свет проникает внутрь сквозь эти кресты.

Автор фото, iStock

Подпись к фото,

Храмы Лалибэлы уходят под землю на 40-50 м

Относительно того, как были созданы эти поразительные сооружения, есть несколько теорий.

Некоторые считают, что их построили рыцари ордена тамплиеров, крестоносцы, которые в XIII веке, когда эти церкви были возведены, как раз находились в зените могущества. Но конкретных доказательств этой теории не существует.

Еще одна гипотеза — более распространенная — состоит в том, что церкви были построены по приказу эфиопского царя Лалибэлы после того, как он вернулся из Иерусалима и узнал о захвате Святой земли мусульманскими войсками.

Царь решил, что поскольку «старый» Иерусалим теперь не христианский, надо возвести для христиан новый Иерусалим на берегах своего, эфиопского Иордана (поэтому многие из исторических зданий Лалибэлы имеют название и конструкцию зданий Иерусалима — Прим. переводчика).

Местный маленький музей вроде бы поддерживает эту гипотезу, но как-то не очень убедительно.

Например, в его экспозиции есть некий похожий на топорик инструмент, который якобы использовался строителями храмов. Даже если сделать скидку на то, что инструменту уже 900 лет, все равно он больше похож на приспособление для прополки сорняков в огороде, чем на то, чем можно рубить скальную породу.

Те тысячи местных христиан, которые приходят каждый день помолиться в подземные залы церквей, придерживаются теории божественного вмешательства: царю Лалибэле была послана на помощь целая армия ангелов, которые и построили 11 храмов за одну ночь.

Автор фото, iStock

Подпись к фото,

Жители Лалибэлы верят, что церкви были высечены в скале за одну ночь ангелами

Автор фото, iStock

Подпись к фото,

Свет проникает в храм через прорези в каменной стене в виде крестов

Издалека о наличии этих храмов можно судить только по нескончаемому потоку людей, струящемуся в расщелины скал и обратно. Попасть в древнюю церковь проще во время перерыва в службах, однако успеть войти все равно довольно проблематично, поскольку вырубленный в скале проход часто с трудом позволяет разойтись двум человекам.

Опираясь рукой о каменную стену, я медленно спускался к церкви. Как выяснилось, храм никогда не бывает полностью пустым — даже по окончании службы многие представители старшего поколения предпочитают оставаться под землей.

Опираясь на посохи, они наблюдали, как я расшнуровываю свои походные ботинки и ставлю их рядом со шлепанцами и сандалиями, разбросанными на полу перед входом в церковь (по традиции эфиопских православных христиан, войти в храм можно только без обуви — Прим. переводчика).

Я вхожу в церковь Бете-Голгофа (говорят, что именно в ней похоронен царь Лалибэла) и сквозь потертый тонкий красный ковер на полу ощущаю босыми ногами холод камня.

Когда мои глаза привыкают к темноте, я вижу величественную фигуру — это Святой Петр, навечно высеченный в стене нового Иерусалима.

Автор фото, iStock

Подпись к фото,

Один из паломников устроился в небольшой пещере и читает Библию

Автор фото, iStock

Подпись к фото,

Фрагмент потолка в одной из церквей Лалибэлы

Автор фото, iStock

Подпись к фото,

Внутри церкви: молящийся, священник и Иисус Христос

Автор фото, iStock

Подпись к фото,

Узкий тоннель в скале ведет к выходу из подземной церкви

По узким тоннелям я перехожу из одного храма в другой, но одна церковь — особенная даже среди этих удивительных сооружений. После того как увидишь Бет Гиоргис, ее трудно забыть.

Расположенную в некотором отдалении от других церквей, ее не спутаешь ни с чем: Бет Гиоргис имеет форму креста. Храм как будто погружен в землю по самую макушку — и на макушке у него вырезанный из камня крест.

Несмотря на то, что здание открыто ветрам и осадкам, оно на удивление хорошо сохранилось — девять веков словно не тронули его.

Однако не всем церквям так повезло. Бет Медхане Алем («Дом Спасителя мира»), считающуюся крупнейшей в мире монолитной церковью, по инициативе ЮНЕСКО накрыли специальной плитой из листового металла, чтобы спасти от дальнейшей эрозии.

Да и на стенах Бет Абба Либанос заметны трещины, увидев которые я усомнился в том, что ее построили ангелы — все-таки от небесных созданий, обладающих сверхъестественными возможностями, ожидаешь идеальной работы на века.

Автор фото, iStock

Подпись к фото,

Церковь Бет Гиоргис не спутаешь ни с какой другой

Впрочем, когда я вышел на поверхность через прорубленный в скале тоннель, я подумал: не имеет значения, как именно появились эти церкви.

Далеко внизу поток людей шел через величественные ворота. Молодые эфиопы помогали старикам спускаться по наклонной каменной тропе. Эти камни были отполированы ногами христиан, столетие за столетием идущих сюда.

Люди спускались под землю, исчезая во тьме, и снова появлялись из нее, возвращаясь к свету.

Я задержался на несколько минут, завороженный зрелищем того, как нескончаемый поток паломников вытекает на поверхность. У них была вера, и этого вполне достаточно.

Автор фото, iStock

Прочитать оригинал этой статьи на английском языке можно на сайте BBC Travel.

Храм Покателло, Айдахо | ChurchofJesusChristTemples.org

16 марта 2019 г., Уилфорд В. Андерсен

7 ноября 2021 г. М. Рассел Баллард

Открытие храма

Храм в Покателло, штат Айдахо, откроется для посетителей для совершения таинств во вторник, 16 ноября 2021 г.


Церемония закладки фундамента

В ответ на многочисленные молитвы, солнечный свет и прекрасное голубое небо сопровождали церемонию закладки фундамента храма в Покателло, штат Айдахо, в субботу, 16 марта 2019 года, несмотря на недели серых облаков и сильного снегопада.Вступительную молитву произнес герой из родного города Тайсом Хилл, который является защитником Новоорлеанских Святых, но по этому случаю надел майку для Святых последних дней. Старейшина Уилфорд В. Андерсен, член Кворума Семидесяти, председательствовал на церемонии и вознес молитву посвящения. Руководители церкви и общины, местные застройщики и многочисленные межконфессиональные лидеры первыми перевернули церемониальные лопаты с землей.

Во вторник, 5 марта 2019 года, более 2500 нетерпеливых молодых людей из района Покателло спустились на место храма с лопатками в руках, чтобы очистить землю от растительности в рамках подготовки к церемонии закладки фундамента.С таким количеством помощников все сорняки и полынь были удалены с участка площадью 12 акров менее чем за 30 минут.


Сосед День открытых дверей

1 марта 2019 года изображения храма в Покателло, штат Айдахо, и план участка были выставлены в соседнем доме открытых дверей, который проходил в центре кола к западу от места проведения храма. Накануне вечером представители главного управления Церкви провели брифинг с местными церковными руководителями и взяли интервью у средств массовой информации.


Разрешение на строительство

6 апреля 2017 г., через четыре дня после объявления о строительстве храма, собственность для храма была присоединена к городу Покателло в рамках более крупной аннексии земель.

15 ноября 2017 года на заседании Комиссии по планированию и зонированию была рассмотрена заявка на строительство участка, на котором будет построен храм, известного как Crestview Estates Division 2. Претендентами были церковь, девелопер и инжиниринговая фирма. Был представлен участок площадью около 29 акров, включая храм площадью 11 акров и 31 окружающий жилой участок. Предложение переименовать Рэй-стрит в Монсон-стрит также было включено в заявку. Это изменение означало бы, что улицы, граничащие с храмом, будут называться Монсон-стрит, Легаси-драйв, Клируотер-стрит и Эндрю-стрит.Комиссия единогласно рекомендовала одобрить подразделение горсовету.

1 февраля 2018 года горсовет утвердил изменение названия улицы и района. Строительство инфраструктуры подразделения началось в следующем месяце и завершилось осенью 2018 года.

11 октября 2018 года представитель Церкви представил на собрании экзаменатора слуха два запроса на разрешение строительства храма. Первый запрос был отклонением от ограничений по высоте, а второй — отклонением от стандартов освещения.Слушатель утвердил как изменение высоты, так и изменение освещения с условием, что ночное прожекторное освещение должно быть выключено к 22:00. каждую ночь.

30 января 2019 года планы были представлены на рассмотрение в Департамент строительства города Покателло, и было подано заявление на получение разрешения на строительство. Окончательное утверждение было предоставлено 12 февраля 2019 г.


Визуализация храма

7 сентября 2018 года официальное изображение храма Покателло, штат Айдахо, было обнародовано, на нем было обнаружено белое трехэтажное здание с многоярусным центральным шпилем.


Храмовый узор

Дизайн храма Покателло, штат Айдахо, дополняет знакомую архитектуру исторического храма в Айдахо-Фолс, штат Айдахо, где жители Покателло десятилетиями посещали храмовые службы. Похоже, он также включает план этажа, аналогичный недавно освященному храму в Меридиане Айдахо, на который старейшина Ларри Уилсон, исполнительный директор Храмового Департамента, сослался в интервью East Idaho News. Он сказал, что храм Покателло, штат Айдахо, должен был стать более крупным храмом, предлагая храм в Меридиане Айдахо в качестве недавнего примера более крупного храмового проекта. 1


Храм

Место расположения храма в Покателло, штат Айдахо, было официально объявлено в пресс-релизе главного управления Церкви от 7 сентября 2018 года. Храм будет стоять на северо-востоке Покателло на участке площадью 11 акров, примыкающем к центру кола Хайлендского кола Покателло, штат Айдахо. Восточная скамья предлагает красивое место на склоне холма, видимое путешественникам, прибывающим с I-15 или I-86.

22 июня 2017 года было получено государственное разрешение на строительство новой развязки I-15 к северу от города, которая обеспечит лучший доступ к храму.Строительство развязки Northgate началось 5 ноября 2018 г. и открылось 6 декабря 2019 г. Начато строительство мастер-спланированной развязки к востоку от развязки. Район Нортгейт будет построен на 20 000 акров земли и будет включать новые районы, парки, пешеходные маршруты, торговые центры, развлекательные заведения и крупный технопарк, в котором будут работать 6000 человек. 2


Объявление храма

Шестой храм Айдахо был объявлен Президентом Томасом С. Монсоном 2 апреля 2017 года в его вступительном слове на воскресной утренней сессии Генеральной конференции.В штате пять действующих храмов, в том числе храм в Бойсе, штат Айдахо, храм в Айдахо-Фолс, штат Айдахо, храм в Меридиане, штат Айдахо, храм в Рексбурге, штат Айдахо, и храм в Твин-Фолс, штат Айдахо. 4 июня 2017 г. был проведен новый проект реконструкции храма Айдахо-Фолс, в результате которого количество мест в храме уменьшилось со 140 до 88. 3

На момент объявления в Айдахо было приблизительно 450 000 членов Церкви — более четверти населения штата, состоящего из 1 человека.7 миллионов человек — 129 кольев. В районе метро Покателло-Чаббак было 11 кольев, а еще 10 кольев располагались в прилегающих населенных пунктах Американ-Фоллс, Аримо, Блэкфут, Грейс, Маккаммон и Сода-Спрингс.


История храма

В 1930 году, когда президент Хибер Дж. Грант объявил, что следующий храм Церкви Иисуса Христа Святых последних дней будет построен в Айдахо, лидеры различных кольев по всему штату призвали, чтобы их соответствующие общины были удостоены чести.Эзра Тафт Бенсон, который был советником в президентстве кола Бойсе, представил особенно волнующий аргумент в пользу рассмотрения столицы штата. 4 Однако со временем место на склоне холма было серьезно исследовано в быстро развивающемся железнодорожном городе Покателло. Горы, окружающие общину, создали прекрасное место для храма в городе с отличным транспортным сообщением и растущим населением — вторым по величине в штате. Однако экономика эпохи депрессии оставила местное правительство настолько бедным, что было нецелесообразно расширять водоснабжение и коммунальные услуги до западного расположения. 5 Тем временем Торговая палата в Айдахо-Фолс, расположенная в 50 милях к северу от Покателло, пожертвовала лучший земельный участок на берегу реки Снейк, граничащий с больницей СПД. И это стало местом строительства первого храма Айдахо.

По прошествии лет Покателло испытал ряд экономических неудач, из-за чего местные жители начали шутить, что город был «проклят» за передачу храма. Тем не менее надежда на то, что здесь будет построен Дом Господа, не умерла.Спустя десятилетия после того, как был построен первый храм в Айдахо, в 1982 году было объявлено о строительстве второго храма в столице штата, храме Бойсе, штат Айдахо. В 1998 году земля на восточной скамье Покателло была выделена церковью для предполагаемой цели строительства храма. Однако именно храм Рексбург, штат Айдахо, был анонсирован в 2003 году, через два года после объявления о том, что Рикс-колледж станет университетом Бригама Янга в Айдахо. А несколько месяцев спустя было объявлено, что храм в Твин-Фолс, штат Айдахо, будет служить прихожанам в южно-центральном регионе штата.Святые Покателло терпеливо переживали вечные домыслы и слухи. В 2011 году храм в Меридиане Айдахо был объявлен пятым в штате, обслуживающим быстрорастущий район метро Бойсе. Другие общины возле Покателло также получили храмы, в том числе храм в Бригам-Сити, штат Юта, и храм в Стар-Вэлли, штат Вайоминг. Святые Покателло радовались каждому новому храму и были благодарны за то, что верным Святым не будет трудностей в путешествии.

В 2017 году долгожданная мечта Покателло стала на шаг ближе к реальности.Город был включен в длинный список потенциальных храмов, составленный Департаментом храмов и представленный Пророку, Президенту Томасу С. Монсону. Когда упомянули Покателло, он остановил ведущих и сказал: «Покателло получит храм. Святые там хорошо подготовлены, и им пора построить храм». 6 2 апреля 2017 года сам Президент Монсон сделал заявление на воскресной утренней сессии Генеральной конференции. По всей долине в гостиных раздавались радостные крики, и проливались слезы благодарности.Покателло получит свой храм.


Факты о храме

Храм Покателло, штат Айдахо, будет шестым храмом, построенным в Айдахо после храма в Айдахо-Фолс, штат Айдахо (1945 г.), храма в Бойсе, штат Айдахо (1984 г.), храма в Рексбурге, штат Айдахо (2008 г.), храма в Твин-Фолс, штат Айдахо (2008 г.) и Храм Меридиана Айдахо (2017).

Во время пятинедельного дня открытых дверей храма в Покателло, штат Айдахо, общее количество гостей, посетивших внутреннюю часть здания, составило 250 721 человек.

Рио-де-Жанейро Бразилия Храм

4 марта 2017 г., автор: Клаудио Р.М. Коста

8 мая 2022 г., Гэри Э. Стивенсон

Состояние строительства

18 марта 2020 года ранее объявленные даты открытых дверей и освящения храма в Рио-де-Жанейро, Бразилия, были отменены в ответ на правительственные постановления, ограничивающие проведение крупных общественных собраний для предотвращения распространения COVID-19. Как только обстоятельства снова будут сочтены безопасными, будут объявлены пересмотренные даты. 1


Церемония закладки фундамента

Официальное начало строительства храма в Рио-де-Жанейро, Бразилия, было отмечено на церемонии закладки фундамента, состоявшейся в субботу, 4 марта 2017 г., в 10:00.м. На службах председательствовал старейшина Клаудио Р. М. Коста, президент Бразильского региона. Мероприятие транслировалось в прямом эфире через Facebook.


Разрешение на строительство

Планы храма в Рио-де-Жанейро, Бразилия, были представлены в конце 2015 года, и были получены различные разрешения. В ноябре 2016 года была выдана экологическая лицензия, которая требовалась до начала строительства. На месте храма проводились сервисные проекты, чтобы очистить землю и подготовить ее к закладке фундамента.


Храм

Храм в Рио-де-Жанейро, Бразилия, и прилегающий к нему молитвенный дом будут построены на территории рядом с заповедником на Авенида-дас-Америкас в районе Барра-да-Тижука. Барра — это красивый район на берегу Атлантического океана, где проходило большинство летних Олимпийских игр 2016 года.


Объявление храма

6 апреля 2013 года Президент Томас С. Монсон объявил о строительстве храма в Рио-де-Жанейро, Бразилия, во время своего вступительного слова на 183-й ежегодной Генеральной конференции.Население Бразилии составляет почти 200 миллионов человек, в том числе более 1 173 000 членов Церкви. Бразилия управляет шестью храмами, и еще один храм объявлен в Форталезе, в результате чего общее количество храмов достигло восьми с объявлением о Рио-де-Жанейро. Храм в Сан-Паулу, Бразилия, первый храм, построенный в Бразилии, был завершен в 1978 году. 2

Рио-де-Жанейро — место проведения летних Олимпийских игр 2016 года — второй по величине город Бразилии, где находится знаменитая статуя Христа-Искупителя.Члены церкви в Рио в настоящее время проезжают около 300 миль (500 километров), чтобы принять участие в храмовых таинствах в храме Кампинас, Бразилия. Храм в Кампинасе служит прихожанам из почти 100 кольев и округов, расположенных в штатах Сан-Паулу, Рио-де-Жанейро, Минас-Жерайс, Федеральный округ, Эспириту-Санту, Гояс, Мату-Гросу, Мату-Гросу-ду-Сул и Токантинс.

Видео в Facebook фиксирует реакцию членов кола Рио-де-Жанейро Андарай на объявление о храме.


Факты о храме

Храм в Рио-де-Жанейро, Бразилия, станет восьмым храмом, построенным в Бразилии.

Церемония закладки фундамента храма в Рио-де-Жанейро, Бразилия, состоялась в тот же день, что и церемония закладки фундамента храма в Арекипе, Перу.

Первоначально объявленные даты открытых дверей и посвящения храма в Рио-де-Жанейро, Бразилия, были отменены во время вспышки COVID-19, поскольку были приняты правительственные постановления, ограничивающие размер общественных собраний.

Храм Независимости | Церковь Иисуса ХристаTemples.org

Место храма

Место Храма Независимости или Храма Лот (вопросы и ответы) находится к юго-западу от пересечения Лексингтон-стрит и Ривер-Бульвар в Индепенденсе, штат Миссури. На территории находится штаб-квартира Церкви Христа. К востоку и к югу от Храмового Лота находятся Сообщество Храма Христа и Аудитория соответственно. К юго-востоку от Храмовой площади на Уолнат-стрит находится центр для посетителей Церкви Иисуса Христа Святых последних дней.Также на Уолнате находятся офис Миссии независимости штата Миссури и центр кола Независимости штата Миссури.


Факты о храме

Храм Независимости был первым храмом, который было приказано построить в это устроение.

Храмовый участок расположен в графстве Джексон, и Пророку Джозефу Смиту было открыто, что это место Эдемского сада. Когда Адам и Ева были изгнаны, они поселились в Адам-ондай-Амане.

Епископ Эдвард Партридж заплатил 130 долларов за оригинальные 63 штуки.Участок площадью 27 акров, который составляет более крупный Храмовый участок.

В откровении, данном 20 июля 1831 года, Господь указал место для Храма Независимости и объявил Независимость центральным местом для города Сиона.

2 августа 1831 года, во исполнение заповеди, полученной накануне, двенадцать человек, представляющих двенадцать колен Израилевых, собрались в частном месте в двенадцати милях к западу от Независимости, чтобы освятить землю для собрания Святых и символически заложить землю. фундамент города Сиона, торжественно заложив первое бревно для дома.

Джозеф Смит руководил освящением участка Храма Независимости 3 августа 1831 года и заложил северо-восточные и юго-восточные краеугольные камни (или угловые указатели).

Джозеф Смит раскрыл свой план города Сион в июне 1833 года, который включал комплекс из 24 храмов в центре города с широкими улицами, пересекающимися под прямым углом.

20 июля 1833 г. толпа напала на поселение Святых в Независимости, уничтожив их прессу. В последующие месяцы преследования усилились, и к ноябрю Святые были вынуждены бежать и временно обосноваться в графстве Клэй, а затем в графстве Колдуэлл, где они основали Фар-Уэст.

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней начала приобретать недвижимость в Индепенденсе в 1904 году, в конечном итоге приобретя почти 20 из первоначальных 63 акров.

Во время раскопок под фундамент храма в 1929 году Церковь Христа обнаружила северо-восточные и юго-восточные указатели на краеугольных камнях. Вскоре после этого началась Великая депрессия, и храм так и не был построен, но сейчас камни выставлены в главном здании Церкви Христа.

В 1971 году Церковь Иисуса Христа Святых последних дней открыла центр для посетителей, который дает представление о значении прошлого и будущего этого региона.

Перед Вторым пришествием Иисуса Христа на месте Храмового Лота будет возведено великолепное здание — Храм в Новом Иерусалиме.

История еврейского храма в Иерусалиме — Jewish World — Haaretz | Новости Израиля, данные о вакцинах против COVID, Ближний Восток и еврейский мир

По крайней мере, с июля 2000 года, когда мирные переговоры под эгидой США в Кэмп-Дэвиде, штат Мэриленд, рухнули, и вскоре за ними последовала так называемая Вторая интифада. Само существование израильского храма в древнем Иерусалиме было предметом спора между палестинцами и израильтянами.Это иронично, поскольку основная причина того, что евреи называют «Храмовой горой», а мусульмане — «Харам аш-Шариф» («Благородное святилище»), является в высшей степени священным для иудаизма, ислама и христианства, заключается в том, что именно здесь и стояли Первый и Второй храмы.

Статьи по теме

Новый Завет повествует о нескольких важных эпизодах из жизни Иисуса, которые произошли в окрестностях Второго Храма, а Коран и другие мусульманские тексты относятся конкретно к Храму и к великой святости горы, на которой он стоял.Считается, что именно с этого места в VII веке пророк Мухаммед начал свое ночное путешествие на небеса.

Святое место, насчитывающее тысячи лет

Первый Храм был построен в 10 веке до нашей эры.Н.э. царем Соломоном, согласно еврейской Библии (3 Царств 5-9). Но святость этого места восходит к сотням, а возможно, и тысячам лет назад.

Земля, на которой Соломон построил храм, была приобретена царем Давидом, отцом Соломона, который задумал построить великий храм.Но Господь, согласно библейской истории, отверг амбиции Давида из-за грехов царя, и работа перешла к сыну.

Земля, которую выбрал Давид, гумно, была связана с Морией, куда патриарх Авраам принес своего сына Исаака в жертву (Бытие 22:14).(В Библии гора также упоминается как «Сион» — имя, которое в конечном итоге стало обозначать всю Землю Израиля.) Это тоже традиция, которую разделяют три великие монотеистические религии. Помимо этого и нескольких других незначительных ссылок на это место в Библии, однако, нет очевидного объяснения, почему Соломон построил здесь свой храм.

Ясно то, что Храм задумывался как постоянное место жительства Ковчега Завета (Арон Хабрит), в котором хранились каменные скрижали закона, полученные Моисеем на горе.Синай, и [который путешествовал с израильтянами во время их путешествия по пустыне.

‘Кормление’ бога

Храмы были стандартными учреждениями на Древнем Ближнем Востоке, и до строительства Храма Соломона даже у евреев было нормальным, чтобы отдельные места имели свой собственный алтарь или святилище.

У языческих народов храм был домом их бога, который был представлен в виде идола.У израильтян Храм первоначально считался буквальным местом обитания Бога, но присутствие Бога было нематериальным, в лучшем случае вид сияния, называемого на иврите «кавод».

Будьте в курсе: подпишитесь на нашу рассылку новостей
Спасибо за регистрацию.

У нас есть и другие информационные бюллетени, которые, на наш взгляд, будут для вас интересными.

кликните сюда
Ой. Что-то пошло не так.

Повторите попытку позже.

Попробуй снова
Спасибо,

Указанный вами адрес электронной почты уже зарегистрирован.

Закрывать

По мере того, как представление о Боге изменилось от представления о местном или национальном божестве, имеющем адрес и нуждающемся в умиротворении, до универсального и вездесущего, святилище превратилось из места, где жил Бог, в место, которое люди посещали таким образом. как предлагать служение Богу в форме жертв.Ко времени окончательного разрушения Храма евреям, как их теперь можно было называть, больше не нужно было «кормить» Бога физическими жертвами, но они могли служить Ему с молитвой и послушанием его законам.

Нет прямых доказательств существования Храма Соломона

Точное местонахождение Храма Соломона — Первого Храма — на горе неизвестно, и археологи не обнаружили каких-либо физических артефактов из него, хотя есть многочисленные артефакты, предвещающие его существование (см. Галерею изображений).Даже если остатки сохранились под землей, тот факт, что на Храмовой горе стоят две мусульманские святыни — Купол Скалы и мечеть Аль-Акса, означает, что израильские археологи не проводят там раскопок.

При этом в 1999 году Вакф (мусульманская власть, которой было поручено обслуживание и функционирование горы) начал строительство подземной мечети в юго-восточном углу Харама, примыкающего к Аль-Аксе.Когда еврейские археологи заметили, что большое количество почвы и детрита, извлеченных из этого места, сбрасывается немного к северо-востоку от Старого города, в долине Кедрон, они организовали текущий проект под названием «Проект просеивания Храмовой горы». систематически отказываться.

Было найдено большое количество предметов, относящихся к периоду Первого Храма.

Храм должен был служить единым помещением для Объединенной монархии, где должны были совершаться жертвоприношения Богу, и где, в Святом Святых, тщательно продуманном зале во внутреннем святилище Храма, как говорилось, обитало Божье присутствие. .После того, как единая монархия разделилась на отдельные царства Иудеи и Израиля, что, согласно Библии, произошло при сыне Соломона Ровоаме, снова произошло дублирование храмов, поскольку новые жертвенники были воздвигнуты в Израиле, в Дане, на севере, и Вефиль на юге.

После завоевания Израиля примерно в 720 г. до н. Э.Н.э., и его 10 племен были изгнаны, Иерусалим снова стал единственным культовым центром.

Храм Соломона подвергся нескольким нападениям со стороны иностранных держав, прежде чем, наконец, в 586 г. до н. Э.Н.э., будучи полностью уничтоженным армией вавилонского царя Навуходоносора. Жители Иудеи были отправлены в кратковременное изгнание на территорию современного Ирака.

С падением Вавилона персидский император Кир Великий позволил евреям вернуться в Землю Израиля, начиная с 538 года.Восстановленный храм был освящен в 515 году до н. Э. — малоизвестный предшественник грандиозного сооружения под названием Храм Ирода.

‘Храм Ирода’

Этот Второй Храм представлял собой расширенное и значительно модернизированное строение, строительство которого возглавил наполовину еврей, наполовину эдумеев Ирод, назначенный римлянами царь Иудеи, умерший в 4 г. до н. Э.Это экстравагантное здание, построенное примерно в 20 году до н. Э., Простояло менее века. Первое еврейское восстание началось в 66 году н. Э., А в 70 году н. Э. Римский полководец (впоследствии император) Тит разграбил Храм и разрушил его.

После разрушения Второго Храма во время Первого восстания и последующего разрушения самого Иерусалима, сопровождаемого изгнанием его жителей во время Второго еврейского восстания в 132–135 годах, этот иудаизм резко изменился, превратившись в храм. основанный на культе, который полагался на ежедневные жертвы своему богу.Это стало подвижной верой, которая вращалась вокруг закона и молитвы, и члены которой вскоре распространились по всему Средиземноморскому бассейну, а затем и в более отдаленные районы. Синагога заменила единственный Храм, но напоминала святилище тем, что всегда была физически ориентирована в направлении Иерусалима. Молитва заменила принесение в жертву животных.

евреев до сих пор оплакивают разрушение Храма, в основном в день Тиша Баав (девятого числа месяца ав), в день, который традиционно ассоциируется с разрушением Первого и Второго Храмов и другими катастрофами, постигшими народ.Но тоска евреев по «Сиону» превратилась из сосредоточения внимания главным образом на потере ритуального центра Храма к оплакиванию потери земли. Поэтому логично, что современное движение, посвященное восстановлению еврейского национального очага на Земле Израиля, называло себя «сионизмом». Тем не менее, в ортодоксальном иудаизме остается значительный поток, который стремится восстановить Храм в Иерусалиме и вернуться в эпоху, когда евреи поклонялись посредством паломничества и жертвоприношений.

Зубило возрастом 2000 лет, которое использовали для строительства Стены Плача: неужели строитель уронил его и просто не потрудился спуститься и поднять его? Клара Амит, Управление древностей Израиля,

храм

Храм не был ведическим учреждением: Ману В.Девадеван

Религиозная идентичность нельзя было унаследовать, но это изменилось в XI веке н.э., говорит историк

Самая последняя работа поэт-каннада, историк и политический теоретик Ману В. Девадевана, Предыстория индуизма, , получила широкое признание. Девадеван, преподающий историю в Индийском технологическом институте Манди, специализируется на политической экономии доколониальной Южной Индии. В этом интервью Девадеван говорит о факторах, ведущих к формированию современного индуизма — беспрецедентном росте храмового строительства между 1000 и 1200 гг. Н.э., что привело к унаследованной религиозной идентичности среди мирян; возвышение «гуру» как центральной авторитетной фигуры, в результате чего старые тексты и практики выходят из моды; и появление популярных индийских «божьих людей», чему способствовали частные телеканалы и положение Конституции, дающее им право приобретать собственность и управлять ею во имя религии.Я также спросил Девадевана о недавних спорах по поводу генерального директора Twitter Джека Дорси, держащего плакат «Smash Brahminical Patriarchy», и он говорит о бессмысленности таких терминов, как «брахманизм», в сегодняшнем политическом климате. Выдержки:

В своей книге вы постулируете два подхода к изучению индуизма: «примордиалистский» и «конструкционистский». Вы можете уточнить?

До недавнего времени считалось, что индуизм является одной из древнейших религий в мире. Его начало было положено в середине второго тысячелетия до нашей эры, что обычно приписывается Ригведе года.Временами его древность отодвигалась на начало половины третьего тысячелетия до нашей эры, когда начал развиваться хараппский урбанизм. Этот взгляд, делающий упор на предполагаемую древность индуизма, и есть то, что я назвал примордиалистской позицией. Он мало что потерял своей популярной привлекательности. Есть также ряд историков и индологов, которые продолжают поддерживать эту точку зрения. В противоположность этому, в интересных работах, написанных в последние десятилетия, утверждается, что индуизм как идея и идентичность не старше XIX века.Это конструкционистский подход. Конструкционисты демонстрируют большую осведомленность о политических и экономических процессах, которые позволяют или помогают формированию религиозной идентичности. В их понимании религиозная идентичность — индуистская, мусульманская, христианская — сознательно конструируется в конкретных исторических условиях. Они считают, что такие идентичности не существуют в какой-либо существенной или однородной форме в течение нескольких сотен лет. Основываясь на этом историческом понимании, конструкционистские исследования смогли показать, что формирование индуистской религиозной идентичности не предшествует началу XIX века.

Вы утверждали, что унаследованные религиозные идентичности существовали только для специализированных сообществ «отреченных» и не существовали среди мирян до 1000 г. лет. Тем не менее, историки уклоняются от расширения своего понимания, чтобы исследовать возникновение религиозных идентичностей per se на Индийском субконтиненте. Неудивительно, что мы сталкиваемся с рядом исторических исследований, которые красноречиво говорят о религиозных группах в Индии с самых ранних задокументированных времен, как если бы религиозная идентичность была неотъемлемой частью человеческой жизни.Нам рассказывают о ведической религии, неортодоксальных буддистах, джайнах и адживиках, а также о шайвах, вайшнавах и других группах пуранического и тантрического происхождения. Тщательное изучение источников показывает, что эти личности были монашескими по своей природе до 1000 г. н.э. До конца первого тысячелетия нашей эры стать буддистом, джайном, шайвой или вайшнавом можно было только через посвящение в монахи или монахини. Религиозная принадлежность была прерогативой отреченных и не распространялась на мирян.Это не было передано по наследству. Это изменилось между 1100 и 1200 годами нашей эры, что, возможно, является одним из самых важных исторических преобразований в Индии. В эти века местная элита, включая крестьянских собственников, торговцев, вождей и полевых командиров, начала ассоциировать себя с религиозной жизнью в невиданном ранее масштабе. Строительство храма было средством выражения этих отношений. К концу XII века н.э. характер религиозной идентичности изменился до неузнаваемости.Миряне теперь выставляли напоказ свою религиозную принадлежность и передавали ее по наследству.

Как внезапный интерес к строительству храмов привел к образованию отдельных религиозных групп?

Самые старые письменные упоминания о храмах относятся к 300 и 400 годам нашей эры, а самые ранние сохранившиеся храмовые постройки относятся к 500 и 600 годам нашей эры. Храм не был ведическим учреждением. Его происхождение было переплетено с развитием пуджи , формы поклонения идолам, основанной на агамах и тантрах , отличных от поклонения Вед, основанного на жертвоприношениях.Неудивительно, что поклонение в храме встречало сопротивление со стороны ведической ортодоксии. Именно по этой причине такие тексты, как Манусмрити , не относятся к храмам благосклонно.

Крестьянские собственники и местная элита первыми начали строить храмы и выделять землю для их содержания. К 700 году нашей эры Паллавы Канчипурама, Чалукья Бадами и другие подобные монархические государства начали способствовать строительству храмов. То, что произошло между 1000 и 1200 годами нашей эры, было беспрецедентным ростом храмового строительства.Я смог насчитать до 170 храмов, построенных за эти два столетия, из всего лишь восьми талуков в Карнатаке. Фактически, мы не знаем ни одного города того периода, в котором не было бы одного или нескольких храмов.

Серьезными последствиями стало то, что центр религиозной жизни переместился в храм. С унаследованной землей, выделенной для его обслуживания, храм стал экономически автономным учреждением, обладающим огромной властью и влиянием. Это помогло укрепить аграрные и другие экономические отношения того времени, а также наладить новые торговые, родственные, супружеские и верные связи.Создание и консолидация унаследованных религиозных идентичностей — Шайва, Вайшнав, Джайна и т. Д. В их многочисленных формах — было частью этого храмового процесса.

В вашей книге рассказывается о росте монастырей в 15-м и 16-м веках, а также о гуру, становящемся авторитетной фигурой. Какие параллели, если таковые имеются, с сегодняшними божьими людьми?

Гуру стал важной фигурой примерно в то же время, что и формирование религиозной идентичности среди мирян. Центральное значение этой фигуры подчеркивается также в нескольких более ранних источниках, например, в буддийской Тантре Хеваджры .Начиная с XII века, мы считаем его неотъемлемой частью религиозной жизни. По мере того, как мы приближаемся к 15-16 векам, наши источники создают впечатление, что вся религиозная жизнь зависит от гуру. Между гуру и учеником существует интимная связь, которая длится всю жизнь и переходит в следующее рождение. Без гуру нет знания, без него нет освобождения и искупления. Фигура гуру становится новым источником власти. Давние тексты и практики сохраняют свое значение только в той степени, в которой они находят одобрение со стороны гуру.Мы должны помнить, что на протяжении большей части истории массы были неграмотной массой. Еще в 1901 году уровень грамотности в Индии составлял чуть более 5%. До 10 века н.э. сложные идеи и доктрины, которые были частью религии и ее философии, систематически преподавались в учреждениях, предназначенных для этой цели, как это делалось и в более поздние времена. Но в прежние времена большее предпочтение отдавалось свадхьяе , т. Е. Обучению без посторонней помощи. Одно из наставлений, которое учитель дал ученику в конце обучения, заключалось в том, чтобы никогда не отказываться от самообучения ( свадхйайат ма прамадах ).Этот способ обучения должен был отойти на второй план в изменившихся обстоятельствах, когда религиозная идентичность больше не ограничивалась образованным / обученным отреченным, но распространялась и на неграмотные массы. Не без основания, что эрудированные текстовые традиции уступили место гуру как источнику знания и избавления.

Не думаю, что в наше время есть параллели. Конечно, с начала 1980-х годов божьим людям стало больше. У этого есть своя история. Эти божественные люди могут многое сказать о религии и этике, но переживание божественного, о котором они говорят, не сравнится с опытом святых недавнего прошлого — Рамана Махарши, Рамакришна Парамахамса, Нисаргадатта Махарадж.Наши божьи люди сделали себе имя не столько религиозным опытом, сколько инструкциями по здоровому образу жизни, уменьшению стресса, фитнесу с помощью йоги, медитации, пранаямы и т. Д. У них есть клиентура, в основном городская, средний класс, поддерживающий неолиберальный капитализм и оплакивающий смерть традиции. Godmen служат гуру управления образом жизни для этого класса клиентов.

По крайней мере два других фактора привели к появлению божьих людей. Мы знаем, что божьи люди занимаются самыми разными делами.Самым важным видом деятельности godmen является управление недвижимостью. Статья 26 наделяет их правом приобретать собственность и управлять ею во имя религии. Это фундаментальное право. Еще одним положением Конституции, признававшим право собственности в качестве основного права, была статья 31. Она была отменена 44-й поправкой к Конституции. Сегодня единственный способ заявить о собственности на землю как о фундаментальном праве — это статья 26. С исторической точки зрения это означает, что наши божьи люди являются потомками статьи 26 Конституции.Второй фактор — это появление частных телеканалов с начала 90-х годов, что помогло многим богам экспоненциально расширять бизнес. Это также произвело большое количество невидимых клиентов, для которых божьи люди принесли совет в комфорт их гостиных.

Ваши комментарии по поводу шумихи из-за Джека Дорси, держащего плакат с надписью «Круши брахманический патриархат»?

Мне такие лозунги очень интересны по довольно причудливой причине. Они воплощают в себе странное противоречие, так как они встречаются как выражения, нагружающие значения, даже если они семантически пустые.Слово «брахманическое» сведено к пористому означающему, которое может содержать все и вся, что ненавидит прогрессивный ум. В этом смысле это похоже на поверхностные способы использования таких терминов, как «феодальный» и «средневековый» в качестве прилагательных ко всему, что является авторитарным и недемократическим. Спросите держателей плакатов, что означает «брахманизм», и вы либо столкнетесь со вспышкой реакционного самодовольства, либо будете обвинены в принадлежности к индуистским фундаменталистам. Более трезвые из держателей плакатов могут представить вам плохое изложение Manusmriti и более низкую оценку его сторонников, как если бы в Индии есть люди, чья жизнь смоделирована после Manusmriti до последней буквы.Возможно, сейчас для нас настало время признать, что прогрессивные движения в Индии не только использовали слово «брахманическое» без особого осознания или осмотрительности, но и без всякого осознания догматировали его, даже по меркам посредственной политической риторики.

Интервьюер — кинорежиссер, обозреватель и ученый. Когда он не путешествует, он тусуется со своими кошками, туканами и домашней игуаной.

История индуистских храмов на протяжении веков

Остатки самой ранней храмовой постройки были обнаружены в Сурх-Котале, месте в Афганистане, французским археологом в 1951 году.Он был посвящен не богу, а имперскому культу царя Канишки (127–151 гг. Н. Э.). Ритуал поклонения идолам, ставший популярным в конце ведической эпохи, возможно, дал начало представлению о храмах как месте поклонения.

Древнейшие индуистские храмы

Самые ранние храмовые постройки были построены не из камня или кирпича, что появилось намного позже. В древние времена общественные или общинные храмы, возможно, были сделаны из глины с соломенными крышами из соломы или листьев.Пещерные храмы были распространены в труднодоступных местах и ​​в гористой местности.

Историки говорят, что индуистских храмов не существовало в ведический период (1500–500 гг. До н. Э.). По словам историка Нирада Чаудхури, самые ранние сооружения, указывающие на поклонение идолам, относятся к 4-5 векам нашей эры. Между 6 и 16 веками н.э. произошел плодотворный рост храмовой архитектуры. Эта фаза роста индуистских храмов показывает их взлет и падение вместе с судьбой различных династий, правивших в Индии в тот период, которые в значительной степени способствовали и влияли на строительство храмов, особенно в Южной Индии.

Индусы считают строительство храмов чрезвычайно благочестивым делом, приносящим большие религиозные заслуги. Следовательно, короли и богатые люди стремились спонсировать строительство храмов, отмечает Свами Харшананда, и различные этапы строительства святынь выполнялись как религиозные обряды.

Храмы Южной Индии (VI – XVIII века н. Э.)

Храм Кайлашнатх. Аравинд / Getty Images

Паллавы (600–900 гг. Н. Э.) Спонсировали строительство высеченных в скале храмов в форме колесниц в Махабалипураме, включая знаменитый прибрежный храм Кайлашнатх и храмы Вайкунтха Перумал в Канчипураме на юге Индии.Стиль Паллавов и далее процветал: постройки росли в росте, а скульптуры становились все более изящными и замысловатыми во время правления последующих династий, в частности Чола (900–1200 гг. Н. Э.), Храмов Пандий (1216–1345 гг. Н. Э.), Царей Виджаянагара. (1350–1565 гг. Н. Э.) И наяки (1600–1750 гг. Н. Э.).

Чалукья (543–753 гг. Н. Э.) И Растракута (753–982 гг. Н. Э.) Также внесли большой вклад в развитие храмовой архитектуры в Южной Индии. Пещерные храмы Бадами, храм Вирупакша в Паттадакале, храм Дурга в Айхоле и храм Кайласанатха в Эллоре являются яркими примерами величия этой эпохи.Другими важными архитектурными чудесами этого периода являются скульптуры пещер Элефанта и храма Кашивишванатха.

В период Чола южно-индийский стиль строительства храмов достиг своего апогея, о чем свидетельствуют внушительные конструкции храмов Танджор. Пандьи пошли по стопам чолов и в дальнейшем усовершенствовали свой дравидийский стиль, что очевидно в сложных храмовых комплексах Мадурай и Шрирангам. После Пандий цари Виджаянагара продолжили дравидийскую традицию, о чем свидетельствуют чудесные храмы Хампи.Наяки Мадурая, которые следовали за королями Виджаянагара, внесли огромный вклад в архитектурный стиль своих храмов, внося замысловатые коридоры с сотнями или тысячами колонн и высокие и богато украшенные «гопурамы», или монументальные сооружения, которые образовывали ворота в храмы, а также очевидно в храмах Мадурая и Рамешварама.

Храмы Восточной, Западной и Центральной Индии (VIII – XIII века)

Храм Джаганнатха в Пури, 12 век, Орисса, Индия. В храме Джаганнатха проходит ежегодное шествие массивных колесниц, джаггернаутов, индуистский фестиваль.flocu / Getty Images

В Восточной Индии, особенно в Ориссе между 750–1250 гг. Н. Э. И в Центральной Индии между 950–1050 гг., Было построено множество великолепных храмов. Храмы Лингараджа в Бхубанешваре, храм Джаганнатха в Пури и храм Сурьи в Конараке несут печать гордого древнего наследия Ориссы. Храмы Кхаджурахо, известные своими эротическими скульптурами, а также храмы Модхеры и горы Абу имеют свой собственный стиль, принадлежащий Центральной Индии. Терракотовый архитектурный стиль Бенгалии также соответствовал ее храмам, также известным своей остроконечной крышей и восьмиугольной пирамидальной структурой, называемой «ат-чала».»

Храмы Юго-Восточной Азии (VII – XIV века)

Храм Ангкор-Ват перед закатом, Сием Рип, Камбоджа. Малкольм П. Чепмен / Getty Images

В странах Юго-Восточной Азии, многими из которых правили индийские монархи, в период с 7 по 14 века в регионе было построено множество чудесных храмов, которые до сих пор остаются популярными туристическими достопримечательностями. Самые известные из них — храмы Ангкор-Ват, построенные королем Сурья Варманом II в 12 веке. Некоторые из основных индуистских храмов в Юго-Восточной Азии, которые все еще существуют, включают храмы Чен Ла в Камбодже (7–8 века), храмы Шивы в Дьенге и Гдонг Сонго на Яве (8–9 века), храмы Прамбанана на Яве (9 века). –10 век), храм Бантей Срей в Ангкоре (10 век), храмы Гунунг Кави в Тампаксиринг на Бали (11 век), Панатаран (Ява) (14 век) и Храм Матери Бесаких на Бали (14 век ).

Современные индуистские храмы

Храм Акшардхам в Дели, Индия, представляет собой памятник из песчаника цвета лосося и белого мрамора, созданный индуистской группой Сваминараян. Храмовый комплекс был открыт в 2005 году и занимает площадь более 8000 квадратных метров. Том Лау / Getty Images

Сегодня индуистские храмы по всему миру составляют основу культурных традиций и духовной помощи Индии. Индуистские храмы есть почти во всех странах мира, а современная Индия изобилует красивыми храмами, которые вносят огромный вклад в ее культурное наследие.В 2005 году, возможно, самый большой храмовый комплекс был открыт в Нью-Дели на берегу реки Ямуна. Колоссальные усилия 11000 ремесленников и добровольцев сделали величественное величие храма Акшардхам реальностью. Это поразительный подвиг, к которому также стремится самый высокий индуистский храм в мире в Маяпуре в Западной Бенгалии.

Храм — Энциклопедия Нового Света

Афины, Храм Гефеста

A Храм (от латинского: templum «священное место») — это молитвенный дом, используемый в основном для религиозных целей.Храмы выполняют множество функций в жизни религиозного сообщества: как места для ритуалов, поклонения, празднования, жертвоприношений и совместной деятельности. У большинства религий есть своего рода храмы, называются ли они «мечетью», «мандиром», «церковью» или «гурдварой». Храмы являются неотъемлемой частью многих религиозных традиций, поскольку считается, что они представляют собой физическое место для связи с божественным. Кроме того, древние храмы часто функционировали как общественный центр, например, мэрия с писцами и регистраторами.Иногда они были местом убежища и ухода за вдовами, сиротами, инвалидами, больными и беженцами от войны. [1] В древнем мире не было разделения религии и государства.

Различные храмы мира демонстрируют широкий спектр архитектурных и иконографических стилей. Однако их объединяет общий интерес к созданию «священного пространства» для общения с божественным. Эта тема настолько важна для человеческой религиозности, что практически все религии (даже те, которые не используют храмы) используют метафорические коннотации этого термина, поскольку он обеспечивает символ, который можно использовать как макрокосмически (рассматривая всю вселенную как храм). Бога) и микрокосмически (рассмотрение собственного тела как храма божественной энергии, силы и любви).

Историческое происхождение храмов

При исследовании археологических останков различных дописьменных культур выяснилось, что практика поклонения в храмах развивалась одновременно в разных местах по всему миру. В результате этого одновременного развития событий, которое было сочтено слишком значительным, чтобы быть простым совпадением, религиоведы разработали гипотетическую временную шкалу для его объяснения.

Они утверждают, основываясь на археологических данных, что многие ранние культуры были очарованы появлением созвездий и звезд на небе, что побудило их проводить ритуалы поклонения под небом, на алтарях под открытым небом.Со временем считается, что эти ранние приверженцы религии начали создавать физические структуры, имитирующие сакральную геометрию созвездий и других величественных природных явлений. Это позволило им воссоздать (с помощью архитектуры и символов) чувство священности, которое они испытывали в природе. Например, храмы в Индии и Юго-Восточной Азии часто проектировались в виде священных мандал, представляющих космос, и аналогично египетские и мезоамериканские храмы часто были ориентированы и выровнены по положению различных звезд и планет.Точно так же первые израильтяне считали необходимым построить массивный храм (размеры которого были численно привязаны к их космологическим воззрениям) как подходящее место для размещения Ковчега Завета. Во всех вышеперечисленных случаях храмы были построены для создания священного пространства , внутри которого религиозные приверженцы полагали, что они могут общаться с Божественным. Это понимание согласуется со многими подходами, используемыми в современных религиоведческих исследованиях: оно сосредоточено на понимании священного пространства (согласно Мирче Элиаде), Святого как возможного мотиватора человеческих действий (согласно Рудольфу Отто) и человеческого склонность исследовать мир через метафоры и символы (по мнению Сюзанн Лангер, Мишеля Фуко и других семиотиков).

Несмотря на общую функцию храмов как представления священного пространства, верно также и то, что храмы, принадлежащие к разным религиозным традициям, имеют свои собственные отличительные особенности. Чтобы изучить это более полно, ниже представлены храмы разных культур в разрезе.

Храмы Средиземноморья и Ближнего Востока

Египетские храмы

Египетская храмовая практика, характеризующаяся монументальным строительством и включением ритуалов, процветала в период Древнего царства (третье тысячелетие, г. до н.э. г. н.э.) в период римского правления. Их традиции были настолько укоренившимися, что даже иностранные оккупанты (до христианского периода) не навязывали свои храмовые проекты Египту.

Архитектурно египетские храмы располагались вдоль оси, начиная от ворот, обрамленных башнями, и переходя внутрь к центральному святилищу, в котором находилось изображение божества, которому был посвящен храм. По обе стороны от центральной оси находились помещения для хранения священных предметов и управления храмом.Продвигаясь внутрь к святыне, уровень пола постепенно повышался. Кроме того, высота потолка постоянно уменьшалась, что приводило к постоянно сокращающемуся проходу, что наводило на мысль о подъеме земли и опускании небес. Весь комплекс был окружен высокими стенами.

Ритуал имел первостепенное значение для египетской религии и, соответственно, занимал центральное место в функциях храма. Главный храм, в котором хранилось изображение божества, считался домом для божества, и ритуалы, совершаемые в нем, совершались на благо божества.Таким образом, главная святыня рассматривалась как в высшей степени священное место, что делало ее исключительно владением священников и делало ее недоступной для обычного преданного. Эти ритуалы, включающие жертвоприношения и молитвы, совершались ежедневно. Однако в разное знаменательное время в течение года (особенно в начале сезона наводнений) храмовые процессии несли божественные изображения и специальные церемониальные лодки из внутренней части храма во внешнюю, вовлекая обычного человека в поклонение.

Греческие и римские храмы

Греческие храмы, основной продукт западного искусства и знаний, на самом деле имеют некоторые заметные архитектурные сходства с египетскими храмами, особенно в использовании нескольких колонн и каменной кладки, используемой при строительстве.Однако классические и эллинистические греческие храмы отличаются своей планировкой: отдельные прямоугольные комнаты с изображениями, украшенные декоративными колоннами, построенные с крыльцом у входа и содержащие жертвенник. Поскольку храмы часто ассоциировались с определенными фестивалями, они были ориентированы таким образом, чтобы их входы были обращены к восходящему солнцу в день фестиваля. Стиль их колонн, одна из наиболее характерных черт этих построек, зависел от региона, в котором был построен храм.Наконец, конкретное божество, размещенное в храме, было выбрано на основе потребностей / интересов религиозного сообщества (например, в Афинах было множество храмов Афины (ее божества-покровителя), в то время как в сельских районах, скорее всего, были храмы, посвященные Деметре или Дионисий).

Хотя постройка египетских и греческих храмов схожа, они заметно различаются по своим функциям. В то время как поклонение в египетском храме выполнялось исключительно священниками, греческое поклонение предполагало участие общины.Их храмы были выложены жертвенным алтарем, помещенным между статуей божества и общественной зоной, что позволяло как зрителям, так и изображению божества наблюдать за совершаемыми жертвоприношениями.

Подобно тому, как римская религия в значительной степени произошла от греческой религии, римские храмы переняли эллинистический стиль, хотя они сохранили высокие основания и одиночные ступеньки, как их этрусские соседи. В отличие от греческих стилей, римляне редко окружали свои храмы колоннами, часто только украшая таким образом фасад.Римский стиль допускал круглые храмы, такие как Пантеон в Риме. Римские храмы были важны для проведения религиозных праздников, но при необходимости могли служить светскими постройками.

Израильские храмы

Хотя храмы по всему древнему Израилю описаны в еврейской Библии и найдены на археологических раскопках, наиболее значительными храмами были Первый и Второй храмы Иерусалима. Первый датируется 960 годом и годом до н. Э. –950 до н. Э. до его разрушения вавилонянами в 587 году до н.э.–586 н. Э. г. до н. Э. , а последний датируется 516 годом годом до н. Э. С по 70 н.э.

Первый Храм, построенный во время правления царя Соломона, представлял собой эллиптическое сооружение из камня и кедра. У входа в него был двор с жертвенником для всесожжений. Внутри храм был разделен на две части. Первым, ближайшим ко входу, был Большой зал. В зале был жертвенник для курения. Более важной комнатой, в которую можно попасть после прохождения через Большой зал, была святыня, называемая Святая Святых.Внутри святилища был помещен Ковчег Завета, последнее пристанище для скрижалей закона, данных Моисею на горе Синай. Эта комната была построена на огромной скале, называемой «камнем в основании». Внутренняя часть храма была облицована кедром и украшена золотом. В храме также были различные склады, где хранились предметы, используемые для поклонения (3 Царств 6: 2-38). Хотя храм изначально был построен в соответствии с библейскими принципами, на протяжении веков проводились различные украшения и обновления, часто в соответствии с политической ситуацией.

Модель Второго Храма рядом с выставкой Храма Книги в Музее Израиля в Иерусалиме.

Второй Храм, построенный после Вавилонского изгнания, был возведен на том же месте, что и бывший храм, и имел тот же план, что и первый, но был более внушительным по размеру. Однако в святилище больше не было Ковчега Завета, хотя оно все еще считалось жилищем Бога Израиля. Как и первый храм, новый храм претерпит ряд реконструкций, в первую очередь при Хасмонеях и Ироде.В период Второго Храма некоторые ритуалы, например гимны возведения на престол Яхве, имели сходство с церемониями возведения Мардука на престол в Вавилоне. [2]

Достаточно четкое представление о храмовой практике израильтян можно почерпнуть из книг Исход, Левит и Числа. Поклонение было сосредоточено на жертвоприношении, которое совершалось днем, в сумерках и в важных случаях, таких как праздники. Книга Леветика также содержит очень конкретные руководящие принципы процедуры искупления жертвоприношения, которые служат примером частного ритуала.Жертвоприношения принимали разные формы: домашний скот, зерно, продукты и деньги. Домашний скот, такой как крупный рогатый скот или овцы, часто приносился в жертву во всесожжение. Те части, которые не были сожжены (если они есть, в зависимости от ритуала), будут приготовлены и съедены дарителями и священниками. Первые плоды и урожай были обычными приношениями. Кроме того, пшеничная мука (превращенная в тесто путем смешивания с маслами) также сжигалась и съедалась. Жертвоприношения сопровождались молитвами и песнями.

Из-за того, что храм занимал центральное место для всех этих жертвенных и ритуальных целей, его разрушение способствовало глубокому кризису веры у первых евреев.Чтобы ответить на этот кризис, раввины, класс ученых, которые основали современный иудаизм, предложили, чтобы храм был усвоен каждым верующим, тем самым делая каждое действие и мысли жертвой Всевышнему.

Храмы в Индии

Индуистские храмы

Индуистский храм называется мандир на хинди, коил на тамильском и гуди на телугу. Здесь показан знаменитый храм Минакши в Мадурае, Индия.

Хотя им предшествовали различные арийские и дравидийские культовые сооружения, первые узнаваемые индуистские храмы восходят к пятому веку г.E. Предшественниками этого были святилища, воздвигнутые вокруг важных объектов, таких как деревья, лингамы и другие священные предметы. Эти участки часто были довольно открытыми и были ограждены перилами или воротами. Когда в Индии действительно начали появляться индуистские храмы, их легко отличить по каменным конструкциям и более прочным строениям. Однако роль, которую они играли, была аналогична функции более ранних святилищ: служить центром поклонения и ритуалов.

Центральным элементом индуистского храма является изображение божества, и основная функция храма — служить местом для ритуального поклонения (пуджа) и общения с божественным (даршан). Индуистские храмы также являются площадками для религиозных танцев и музыки, которые проходят в актовых залах храмового комплекса. Важные формы бхакти (религиозной преданности), которые практикуются в индуистских храмах, включают приближение, молитву, медитацию и обход божественного образа. Чаще всего главным входом в храм являются восточные ворота, обращенные к восходу солнца, хотя часто ворота есть со всех сторон. Подход от входа к изображению по главной оси предназначен для обозначения восхождения к святилищу и для передачи чувства таинственности поклоняющемуся.

Хотя в строительстве индуистских храмов существует много разнообразия, существуют определенные общие принципы. Важным текстом, касающимся строительства храмов (и других построек), является «Брихат Самхита », «», написанный Варахамихирой в шестом веке г. н. Э. г. Планировка храма вдохновлена ​​мифологией творения, в которой рассказывается история первого жертвоприношения Ваступуруша, , который был расчленен дэвами для создания мира. План представляет собой мандалу размером восемь на восемь квадратных (всего шестьдесят четыре квадрата), четыре центральных квадрата посвящены Брахману, а другие части плана посвящены Индре, Агни и другим членам индуистского пантеона.Таким образом, индуистский храм является памятником и постоянным напоминанием о творении — визуальным и пространственным намеком на Ваступурушу. Кроме того, центральное место Брахмана, служащее точкой, от которой храм простирается в четырех основных направлениях, свидетельствует о ключевой роли Брахмана в творении в рамках (в основном монистической) индуистской космологии.

Святилище храма, в котором хранится изображение божества, должно представлять утробу, которая одновременно является символом божественной силы и потенциала.Индуистские храмовые комплексы в Северной Индии (например, Ходжахаро) часто напоминают горы как символы силы и выносливости.

Южно-индийские храмы (также известные как дравидийские храмы ) имели свой собственный уникальный стиль, контрастирующий с северным. Вместо того, чтобы казаться монолитными высокими сооружениями, напоминающими горы, дравидийские храмы использовали массивные врата (называемые гопурамами), покрытые множеством божественных образов, в качестве входных точек, ведущих к середине храма, где центральная святыня находилась в скромном и меньшем здании. .Некоторые из этих южных храмов похожи на крепости по внешнему виду, и дизайнеры также извлекли выгоду из этого факта, поскольку храм является напоминанием о творении, а также защитой от опасностей хаоса.

Буддийские храмы

Ранние места, важные для буддизма, были не зданиями, а физическими местами, значимыми в ранней истории буддизма (например, Бодхгая, где Будда достиг просветления, Ламбини, где он родился, и Сарнатх, где он произнес свою первую проповедь).После смерти Будды было построено ступ (священных курганов) для размещения реликвий или обозначения особых мест. Первоначально немногочисленное и довольно скромное сооружение ступ стало страстью религиозного царя Ашоки, который повторно распространял буддийские реликвии в рамках крупномасштабной кампании по прозелитизму. В целом, однако, строительство ступ было не только прерогативой правителей, и многие ступы были построены буддийской сангхой и преданными мирянами.

Ранние буддисты не интересовались поклонением Будде во время занятий в комплексе ступ, предпочитая вместо этого использовать ступу как линзу, чтобы сосредоточиться на важных буддийских учениях.Точно так же сама ступа из-за ее характерной формы символизировала «космическое яйцо», главную идею буддийской мифологии и космологии сотворения мира. Со временем было признано, что ступа, имеющая первостепенное значение для религиозных приверженцев, должна быть защищена от элементов, что в конечном итоге привело к строительству больших укрытий и храмовых комплексов вокруг этих святынь. В этих комплексах также размещались странствующие монахи и паломники в простых кельях, встроенных непосредственно в храмы.Как и в других традициях, буддийские храмы со временем увеличивались в размерах и сложности, постепенно превращаясь в массивные комплексы (например, индонезийский храм в Боробудуре).

По мере развития буддизма Махаяны (с его принятием практик поклонения, направленных на Будду и введением других спасительных фигур, известных как Бодхисаттвы), религиозная иконография стала более распространенным элементом буддийской практики. Эти изображения будут размещены внутри храмового комплекса, а иногда и внутри самой ступы.

Храмы в Азии

Китайские храмы

Храмы в Китае имеют большое количество общих характеристик, будь то буддийские, даосские, конфуцианские или связанные с народной традицией. Подобно общему китайскому подходу к духовности, различия между религиозными структурами, используемыми этими религиозными традициями, часто не подчеркиваются. Например, невозможно различить различные храмы по материалам, из которых они построены, поскольку практически все китайские храмы сделаны из дерева (в Южном Китае) или из дерева и кирпича (в Северном Китае).Ведь даже светские постройки состоят из подобных материалов. Однако, хотя можно сказать, что все китайские религии разделяют общий храмовый стиль, у каждой есть свои особенности.

Стандартная курильница для благовоний, которую можно найти в большинстве китайских храмов.

Китайские храмовые комплексы часто устроены подобным образом. Обычно большие залы разделены и окружены павильонами, а затем весь комплекс обнесен стеной с особенно сложными воротами у входа.Главный вход во все храмы Китая расположен в южной части комплекса в соответствии с принципами фэн-шуй. Считается, что злые духи входят с севера, поэтому южный вход ограничивает их доступ. Однако из практических соображений ворота меньшего размера обычно находятся на большинстве или со всех сторон более крупных храмовых комплексов. Поскольку главный вход находится в самой южной части храмового комплекса, главный зал храма часто располагается в самой северной части, таким образом ориентируя всю конструкцию по оси север-юг.Малые залы часто расположены на западной или восточной стороне главной оси, их входы ориентированы к центральной оси.

Храм Неба, известный храм в Пекине

Убранство храмов соответствует почти универсальной схеме. Самый распространенный цвет — красный (символизирующий процветание и удачу), а зеленый и золотой используются в качестве акцентов. Точно так же общие иконографические темы также являются общими, независимо от принадлежности храма. Некоторые из них включают знаки китайского зодиака, сложные мифологические существа (драконы, фениксы и т. Д.).) и символы, написанные каллиграфическим шрифтом. Хотя центральные изображения различаются в зависимости от принадлежности к храму, размещение этих изображений в различных залах и павильонах вполне согласуется с различными статуями, выставленными на видных местах. В открытых двориках часто можно найти курильницы для благовоний, которые используются для подношений божествам, представленным в залах.

Храмы в Китае используются в основном для предложения ритуальных подарков и поклонения различным китайским божествам или буддийским бодхисаттвам.Эта практика часто включает пение, земной поклон и воскурение благовоний. Храмы также могут быть местом религиозных праздников, включающих ритуалы, музыку и танцы. Кроме того, в храмах могут быть жилые комплексы для монахов и монахинь, работающих в храме. Исторически сложилось так, что некоторые храмы (особенно Храм Неба в современном Пекине) имели особое социально-политическое значение, поскольку занимали центральное место в имперском культе. Например, Храм Неба использовался императором для совершения жертвоприношений и молитв Небесам о плодотворном сезоне сбора урожая.

Буддийские храмы

Большая часть буддийской храмовой архитектуры в Китае произошла от индийских буддийских храмов, знания о которых были переданы с буддийскими учениями через Среднюю Азию в третьем и четвертом веках. — китайская интерпретация ступы . Подобно ступе, пагода служит хранилищем важных артефактов, чаще всего священных писаний и изображений, но иногда и реликвий.В китайском буддизме пагода стала центром храмовых комплексов, и вскоре они были построены в масштабах, значительно превосходивших своих индийских предшественников. Во времена династии Монгол Юань построенные храмы имели сходство с тибетскими буддийскими храмами из-за тесных связей между монгольскими лидерами и тибетской буддийской общиной.

Даосские храмы

В более раннюю (и более философскую) эпоху даосизма нужды в храмах не было; родственные идеалы нематериализма и простоты (Wu-wei) сделали идею строительства храма контрпродуктивной.Однако потребность в даосских храмах выросла в результате двух взаимосвязанных событий в начале и середине первого тысячелетия: широкомасштабного распространения буддизма и развития «религиозного» даосизма. Этот сдвиг в популярном восприятии даосизма предполагал, что эта исконная китайская религия была адаптирована для обращения к иностранной традиции буддизма в контексте традиционного сообщества. Таким образом, появление даосских храмов (не случайно) совпадает с появлением буддийских храмов в Китае.Также неудивительно, что в даосских храмах много буддийского храмового стиля. Помимо различий в изображениях, эти двое очень похожи по внешнему виду.

Даосские храмы можно найти по всему Китаю, но важные комплексы расположены на пяти священных вершинах, в первую очередь Тайшань.

Конфуцианские храмы

Конфуцианские храмы — самый характерный из трех типов храмов, найденных в Китае. Хотя Конфуций не получил широкого признания в свое время, первый конфуцианский храм был построен около 478– гг. До н. Э. г. н.э. в его родном городе (современный Цюйфу). Вполне вероятно, что он начинался как семейная святыня для всеми любимого патриарха, хотя в конечном итоге он стал играть роль в Имперском культе.

Общая планировка конфуцианских храмов аналогична описанной выше, но акцент на изображениях значительно меньше. Акцент делается на учении, а не на преданности. Доказательством этого является отсутствие крупных изображений (за исключением случайной статуи Конфуция, уступка религиозно настроенным) и обилие лекционных залов, а в более крупных комплексах — стелы с нанесенными на них важными произведениями.Традиционно деятельность в конфуцианском храме была связана с классическим обучением, особенно с музыкой и ритуалами.

Храм Кихрюзан Сендзё-дзи, от Toyota Kokai (1780–1850)

Японские и корейские храмы

Подобно тому, как буддийские архитектурные стили были переданы в Китай вместе с буддийским учением, Корея и Япония унаследовали храмовые стили от Китая с введением буддизма в этих регионах. Однако, как и китайцы, корейские и японские проектировщики храмов изменили основной дизайн либо по необходимости, либо в соответствии с местным вкусом.Из-за доступности обрабатываемой породы корейские постройки чаще строились из камня, чем их китайские аналоги. С другой стороны, японские храмы стали менее ориентированы на престиж и стали более скромными, включая секции для ритуалов, выполняемых монахами наедине. Вероятно, это было результатом развития крайне иконоборческой школы дзэн.

Храмы в Америке

Мезоамериканские храмы

Современные интерпретации храмов, найденных по всей Мексике и Центральной Америке, основаны на археологических раскопках и записях первых европейских исследователей.В результате понимание этих структур все еще развивается. Самые ранние мезоамериканские храмы, вероятно, возникли у ольмеков и достигли своей вершины при майя. Важные места все еще можно посетить в современной Мексике и Гватемале, хотя они больше не используются по назначению.

В стандартном мезоамериканском стиле храм располагался на вершине массивной искусственной пирамиды. От главного входа в храм лестница вела на вершину пирамиды, на которой было обнаружено открытое пространство, на котором часто находился большой алтарь.Пирамиды были построены либо из прессованной земли, либо из сырцового кирпича и могли содержать тела и атрибуты умерших правителей. Эволюцию храмов можно проследить археологически, начиная с простых ограждений и кончая сложными каменными постройками. Храмы содержали богато украшенные изображения божеств и были украшены масками снаружи. Масштаб пирамид должен был передать ощущение величия, престижа и власти, часто возвышаясь над окружающими джунглями и возвышаясь над близлежащими зданиями.

Роль храма в месоамериканском мире заключалась в качестве центра ритуальной религиозной практики и часто жертвоприношений. Размер святилища в храме был слишком мал для общественных собраний, что заставило археологов предположить, что оно использовалось только священниками или религиозно-политическими лидерами. Таким образом, общественное поклонение, вероятно, было сведено к основанию пирамиды. Факты свидетельствуют о том, что храмы были заказаны правителями, и что последовательные достижения в масштабах и сложности должны были быть свидетельством их правления.

Банкноты

  1. ↑ Лейк, Гвендолин, Вавилоняне: Введение. (Нью-Йорк: Рутледж, 2003), стр. 77-78, 109-128. ISBN 0415253152
  2. ↑ Мовинкель, Зигмунд, Псалмы в поклонении Израилю. Vol. 1. (Нэшвилл, Теннесси: Абингдон, 1962), стр. 109. ISBN 0687347351

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

  • Левин, Барух А. «Библейский храм». Энциклопедия религии. MacMillan. 1987. стр. 202-208. ISBN 0028971353
  • Губа, Эвелин. «Китайские храмы и божества». Times Books International. 1981. ISBN 9971650533
  • Мехта, Рустам Дж. «Шедевры индийских храмов». Д. Б. Тарапоревала Sons & Co. 1974.
  • Meister, Michael W., et al. «Храм.» Энциклопедия религии. MacMillan. 1987. стр. 368-389. ISBN 0028971353
  • Гвендолин Лейк. Вавилоняне: Введение. Нью-Йорк: Рутледж.2003. ISBN 0415253152
.

Кредиты

New World Encyclopedia писателей и редакторов переписали и завершили статью Wikipedia в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников Энциклопедии Нового Света, участников, так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа.Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в энциклопедию Нового Света :

Примечание.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.