Какой год считается годом крещения руси: 28 июля отмечаются два праздника – День крещения Руси и день памяти князя Владимира

МБУ «ЦБС г.Белогорска» — Видеосообщение «Крещение Руси»

Оцените материал

  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 5

(7 голосов)

988 год считается годом Крещения Руси.
«Крещение Руси — термин, под которым в современной исторической науке подразумевается введение в Киевской Руси христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем». (Википедия)
День Крещения Руси закреплён в законодательстве Российской Федерации «в качестве памятной даты важного исторического события, оказавшего значительное влияние на общественное, духовное и культурное развитие народов России, и на укрепление российской государственности». Отмечается ежегодно 28 июля, как «День памяти Святого равноапостольного великого князя Владимира» — крестителя Руси (15 июля по юлианскому календарю).
Подробнее о Крещении Руси можно узнать из видео (смотрите ниже).

Другие материалы в этой категории: « КОРОНАВИРУС: как не заболеть Вредные привычки »

Наверх

Книги Месяца

Новые записи

Час отдыха «Энергичный движ»

Здоровым быть – век долгий жить

Беседы о романтике русской истории

Владимир Прутков представил новую книгу «Когда поёт любовь»

Игровая программа «Час забытых игр»

Познавательно-игровая программа «Ромашек белый хоровод»

  • Облако тегов

    • концлагеря
    • усачёв андрей
    • Пётр Первый
    • картленд
    • детство
    • Городской парк культуры и отдыха
    • Можаев
    • Ахерн
    • памятник от слова «память»
    • Убежище
    • Лика Лойс
    • музей
    • клуб Долголетие
    • 26 апреля
    • 100летие со дня образования ВЛКСМ
    • фоамиран
    • Квартет
    • блиц опросе
    • #классикавшколе, #фантастическиепроизведения, #Беляев
    • 1 апреля Международный день птиц
    • встреча
    • интерактивная книжная выставка
    • Чикунов Олег
    • ломоносов
    • сэнтер

    Празднование 1025-летия Крещения Руси

    Владимир Кара-Мурза: Наступающие выходные должны стать кульминацией празднования 1025-летия празднования Руси. В пятницу все делегации, находящиеся в Москве с понедельника, на специальном литерном поезде перемещаются в Киев, а затем в Минск. И главными, конечно, являются делегации 15 поместных православных церквей, которые действуют сегодня в мире, и 9 из них представлены на высшем уровне. Также в составе делегаций и светские лидеры государств – президенты России Владимир Путин, Молдовы Николае Тимофти и Сербии Томислав Николич. В Киеве их встретит украинский президент Виктор Янукович. Отправили приглашение и Александру Лукашенко.

    О том, что такое празднование 1025-летия крещения Руси – церковное или политическое событие, мы беседуем с нашими гостями – религиоведами Марком Смирновым, соредактором журнала «Наука и религия», и Анатолием Черняевым, сотрудником Института философии РАН.

    Марк, как в 1988 году звучала нотка празднования 1000-летия крещения Руси?

    Марк Смирнов: Мне кажется, что этот новый тренд, когда сейчас говорят, что юбилей, 1000-летие крещения Руси в 1988 году – это было как будто бы прощание с советской властью. Но я бы сказал, что на самом деле это был проект советской власти, ведь никто не собирался ничего отделять. И даже более того, сама идеологема этого праздника встраивалась в концепцию гласности, перестройки, нового мышления, всего того, что тогда было задумано. И надо сказать, что сама традиция празднования этого именно праздника – крещения Руси, начиная с 900-летия в 1888 году, когда это было впервые в России, и затем уже при советской власти, в 1988 году, – это все чисто государственные проекты, не имеющие никакого отношения собственно к религиозному чувству, к самим позывам или требованиям верующего православного народа.

    Эта дата не праздновалась в имперский период. Даже сам праздник, День памяти крестителя Руси великого князя Владимира, собственно говоря, – это все, что было. И на самом деле как раз петербургская бюрократия, вместе с Победоносцевым и представителями националистических кругов, славянских союзов, которые в царствование Александра Третьего подняли голову, очень активно заявились на общественной сцене, решили эту дату использовать.

    На самом деле просто первоначально киевский митрополит обратился в Синод с просьбой: а нельзя ли отметить в Киеве локально, совсем не на всероссийском уровне, не в рамках империи, вот этот самый праздник. И сначала петербургские чиновники и просвещенные патриоты очень неохотно на это пошли. Цель была в том, чтобы сделать этот праздник не локально украинским, киевским, а сделать его центрально государственным, работающим на поддержку идеи Российской империи, ее успеха, ее мощи, ее влияния.

    Не случайно именно император Александр Третий говорил, что у России нет друзей, у нее есть только армия и флот. Видимо, эта идея нашла именно такое отражение. Поэтому Петербург пошел на то, чтобы провести эту церемонию, это мероприятие, как сейчас говорят. Заметьте, что даже императора на ней не было, только Победоносцев и представители славянских обществ. Конечно, туда приехали представители различных православных церквей, которые очень часто, начиная с XVII века, приезжали на Русь, чтобы получать подарки от русских царей или от иерархов, какие-то дорогостоящие посохи, иконы и так далее.

    Кстати, тот же проект повторился в 1948 году, когда было проведено совещание глав и представителей православных церквей, при Иосифе Виссарионовиче Сталине. И приезжают уже не в Киев, а в Москву. Во всем этом мы видим очевидный государственнический проект, который должен работать на государство. А церковь и последствия этой политики – это уже вторично. Я думаю, что сегодня это тоже проявляется.

    Анатолий Черняев: Вообще говоря, это не просто государственный, политический проект. Это, конечно, политическое мероприятие, потому что, во-первых, политика неотделима от религии, тем более в России, и во-вторых, потому что именно эта конкретная программа празднеств инициировалась государством. Более того, надо сказать, что вообще подобный формат праздников совершено не характерен для церковной, в особенности православной традиции. Ничего подобного никогда мы в истории не находим, начинается это только где-то в конце XIX века, в эпоху подъема национализма, Александра Третьего, когда в в 1861 году в Новгороде ставится памятник 1000-летию России знаменитого скульптора Микешина, и это вписывается в этот контекст государственных мероприятий.

    А вообще в церкви ничего подобного нет. Дата крещения Руси неизвестна, этот праздник привязан к двум датам. 24 июля – день памяти княгини Ольги, которая считается первой крестившейся княгиней, 28 июля – день памяти князя Владимира, день его смерти по новому стилю. Это те два человека, с именами которых связано утверждение христианства на Руси. Вот здесь я бы хотел еще обратить внимание на то, что эта традиция всевозможных юбилеев, скорее, западная. В частности, папа римский Бонифаций VIII в 1300 году установил такую практику – в начале каждого нового столетия отмечать церковный юбилей. И паломникам, которые прибывали в этот год в Рим, давалась индульгенция, прощались грехи. Это было определенным образом связано с практикой инквизиции.

    В православии ничего подобного никогда не было. Как раз эта культура всевозможных юбилеев, приуроченных к каким-то историческим памятным датам, такого помпезного их празднования – это уже, скорее, в целом характерно уже для ХХ века, причем преимущественно второй его половины, для постсталинского исторического бытия русской церкви. Отмечалась широко дата автокефалии русской церкви, восстановление патриаршества и тому подобные даты, и это все вписывалось в общий советский контекст, советскую ментальность. А в советской культуре тоже было очень много всевозможных праздников. Вот мы отмечали дату октября, дату годовщины Ленина и все такого рода. Резюмируя, хочу сказать, что сама по себе традиция такого рода праздников, юбилеев свидетельствует об интеграции Русской православной церкви с советским обществом, вообще современным и в частности советским.

    Марк Смирнов: Я с вами согласен, но точкой отсчета надо считать не советский период. Например, известный историк, уважаемый мною Михаил Бабкин он считает, что все началось только при Сталине. И часто, конечно, историки ошибаются, потому что все на самом деле началось в 1883 году, через несколько лет после убийства Александра II и воцарения Александра III. За этот период после коронации совершается около 17 торжественных мероприятий, инициированных самим государем и, конечно, Синодом.

    Например, 500-летие Тихвинской иконы Божьей Матери, 100-летие со дня смерти Тихона Задонского, 1000-летие святых Кирилла и Мефодия – 1885 год, 900-летие крещения Руси – 1888 год, 50-летие со дня смерти Сергия Радонежского – 1892 год.

    Дальше были события в Борках в 1888 году, спустя несколько месяцев после юбилея в Киеве. Когда царь возвращался с семьей из Крыма, случилась катастрофа, которую подстроили народовольцы, и он, физически очень сильный человек, держал крышу вагона, чтобы она не рухнула и не задавила семью, и при этом царь надорвался и через несколько лет умер. 1894 год – это коронация Николая Второго, и вы помните, что там происходит на Ходынском поле. А потом начинается прославление Серафима Саровского, и так далее. Это все-таки началось именно тогда, чтобы усилить идею имперской власти и опереть эту идею на религиозные чувства людей, на религиозный фундамент. Победоносцев, как главный идеолог того времени, пробыл на своем посту до 1905 года, он понимал, что обычных церковных мероприятий уже не хватает, церковь уже не справляется, нет того цементирующего чувства, которое объединяло бы верующих людей православной империи. И для этого нужно было проводить такие торжества. А Сталин все эти события просто переносит и умело их трактует в контексте уже советской идеологемы.

    Анатолий Черняев: Я полностью согласен, что традиционных форм для воспитания народа, для эффективного воздействия на сознание масс уже, видимо, не хватало. И нужны были новые формы, которые были освоены и использованы, такой гибрид светского и церковного праздника.

    Владимир Кара-Мурза: Президент Путин выступил на приеме в честь этой даты и оценил значение принятия христианства Русью. Это какая-то новая трактовка взаимоотношений церкви и государства в нашей стране?

    Анатолий Черняев: Я бы ничего принципиально нового здесь не отметил. Это та же самая модель византийской симфонии, какой она изначально и была. 1025 лет назад происходил выбор веры, и это была инициатива исключительно политической верхушки. И что характерно, если вспомнить летописный рассказ, как это происходило, это был очень прагматический, рациональный выбор. То есть князь Владимир с дружиной, со своими советниками пришел к выводу, что нужна религиозная реформа, нужно переходить к монотеизму, но какая его версия? Есть разные версии – ислам, иудаизм, христианство в разных видах… Он отправил послов, собрал информацию, принял решение. Очень четкий государственный шаг. Никаких чудес, никаких религиозно-мистических событий, как обычно это бывает во всех церковных повествованиях, ничего сверхъестественного в этом не было. Это был рациональный, прагматический шаг власти, которая осознала, что в новых политических и социальных условиях, которые представляла собой Киевская держава, нужна была соответствующая идеология. И вот, собственно, основой, фундаментом этой идеологии и должна была стать христианская религия.

    Нечто подобное наши политики пытаются искать в церкви и сегодня, но здесь, на мой взгляд, как раз и есть некое недоразумение, некий когнитивный диссонанс. Потому что тысячу лет назад принятие христианства было прогрессивным шагом в историческом смысле, христианство аккумулировало высшие достижения античной культуры, это была очень емкая передовая система знаний, представлений, ценностей. Сегодня же все обстоит совершенно иначе. С одной стороны, постоянно идет речь о модернизации, об инновациях, и не только технологических, но и социальных, и делать ставку на тысячелетний, а значит, все-таки архаичный религиозный институт, который, в общем-то, уже несколько столетий постепенно теряет свое влияние на общество, на умы, – такая политика выглядит достаточно странно. И особенно странно она выглядит на фоне всех этих громких торжеств, когда мы наблюдаем эпопею с РАН, когда идет подрыв Академии наук, фактически ставится под вопрос ее дальнейшее существование. Вместо того чтобы пытаться консолидировать общество, искать национальную идею, какой-то общий знаменатель на путях науки, современного знания, это отвергается, объявляется неэффективным, и вместо этого делается ставка на церковь, на какие-то духовные скрепы, о которых говорит президент. При этом церковь раскармливается так, как она не была раскормлена даже в средние века. Она овладевает недвижимостью, и эти ресурсы эксплуатируются, скажем мягко, далеко не всегда безупречно и эффективно. В общем, конечно, масса вопросов по этому поводу возникает.

    Марк Смирнов: Я тоже ничего нового не услышал, но идея праздника не наша – на самом деле она украинская. Украина предложила учредить это как государственный праздник, они нас опередили. И последующие решения, которые были приняты, кстати, при президенте Медведеве, учредить этот праздник и в России, они, собственно говоря, несколько отстают по времени. Кстати, сегодня Янукович с членами межэкуменического, межрелигиозного совета Украины, где представлены религиозные деятели этой страны, участвовал в выставке, приуроченной к 1025-летию принятия христианства на Украине и на Руси. И они делят – Киевская Русь и Украина, и название праздника у них другое: у нас – крещение Древней Руси, а у них это Киевская Русь. И некоторые украинские политики тоже спекулируют на этом, но это отдельная история. И вот на этой выставке Януковичу показали работу одного известного художника, на которой был фрагмент, его, правда, потом кураторы пытались как-то черной краской заретушировать, чтобы не очень было понятно, – там было изображение и чиновничества украинского, и иерархов, и духовенства, которые все, как на знаменитых старинных, еще средневековых фресках, которые украшали когда-то стены различных храмов, – и все они горели в аду. И смысл всего этого был в том, что сегодняшняя политика Украины, – а здесь я могу сказать, что точно такая же политика и в Молдове, и в Белоруссии или на Украине, то есть в братских славянских республиках, которые связаны с этой исторической датой, – она одинаково не христианская, она одинаково не преследует какие-то идеалы христианства.

    Владимир Соловьев в 1888 году как раз на это указывал, что петербургские чиновники и Синод отметили праздник, собрали значительное число людей, тысячные крестные ходы двигались к Днепру, все это было. Но ни в коей мере Российская империя к идеалам христианства так и не приблизилась. Неожиданным образом сейчас высказался президент Белоруссии Лукашенко, который сказал, что он, как православный атеист (во всяком случае, он как-то так себя оригинально называет), считает, что нужна реформа и русской церкви, и белорусской, и вообще православной церкви. Потому что, он говорит, верующие устают подолгу стоять во время молебнов, во время литургий, и сам мир движется все стремительнее, семимильными шагами идет к прогрессу, а церковь отстает. Кстати, Лукашенко почему-то не поехал в Киев, хотя приглашения ему были посланы. Наблюдатели говорят, что он одинаково открыт проблемам как католической, так и православной белорусской церкви.

    Анатолий Черняев: Современные идеологи РПЦ любят говорить о том, что с крещения Руси начинается история русской культуры, русской цивилизации как таковой. Это большая натяжка, потому что была здесь и своя культура, правда, потом она была практически уничтожена, никаких следов не осталось, и это нормальная практика христианства, – оно, приходя на новую землю, остатки языческой культуры уничтожает. И был щит Вещего Олега на вратах Цареграда, о котором Пушкин написал, и были какие-то рунические письмена. К сожалению, сейчас все это только реконструируется, потому что все заслонила христианская культура, которая была систематизирована, а самобытная русская культура не могла противостоять ей. Это все равно, что с деревянным оружием воевать против танков, если образно говорить. Большинство считает, что христианизация была благотворна для России, но были выдающие люди, такие, как Чаадаев, как Густав Шпет, русский философ, которые считали, что христианизация в том виде, в котором она была проведена, то есть через Кирилла и Мефодия, принятие духовного, культурного наследия и крещение через Византию, то есть восточную ветвь христианства, было исторической ошибкой. Потому что это отрезало Русь от западного мира, который был средоточием цивилизации, в котором уж тогда было высокое Средневековье, которое шло к Возрождению, и все остальные культурные достижения происходили именно там. А Русь оказалась на периферии.

    С другой стороны, то, что был славянский язык, что сразу на Руси оказались переводы Библии на славянский язык, переводы с каких-то основных богослужебных текстов, в общем, вот этот весь корпус текстов, необходимых для организации христианского богослужения, был получен в готовом виде, причем переведенный на славянский язык Кириллом и Мефодием, вроде бы это такой подарок, это хорошо. Но тут тоже была палка о двух концах. Тем самым русские интеллектуалы, в отличие от западных, не были поставлены перед необходимостью изучения латыни, а на Западе было все через латынь. Латынь – это был интернациональный язык, на котором писались не только христианские тексты, но и все античное наследие, юриспруденция, научные тексты. Изучение латыни открывало двери перед всем богатством античной культуры, а Русь в этом смысле вынуждена была довольствоваться гораздо более скромным, более малым достоянием. Это один из таких спорных аспектов исторического значения – крещение Руси.

    Марк Смирнов: Уже позже, во времена Александра III, стоило только России чихнуть, как вся Европа говорила «будьте здоровы», а потом мы же все потеряли. И каков политический смысл того, что сегодня это происходит, для чего это нужно? Мне кажется, именно для этого. Потому что, в конце концов, мы действительно остались где-то особняком, мы сейчас не идем по европейскому пути, не знаю, правильно это или нет. Но, во всяком случае, во времена Александра III действительно Россия могла себе позволить, образно говоря, чихнуть, а сейчас мы даже и вздохнуть-то не можем, не то что чихнуть.

    Слушатель: Николай из Тулы. После того, как православный чекист, глава РЖД Якунин привез в Москву крест Андрея Первозванного, по центральным каналам российского телевидения начала звучать мысль, что после того, как Андрей Первозванный указал место, где возникнет Киев, Христос необыкновенно возлюбил Россию. Мысль о какой-то исключительности России – это просто дешевая пропаганда.

    Марк Смирнов: Что касается легенды о посещении апостолом Андреем киевских гор, я даже не говорю Киева, потому что там никакого Киева еще не было, – и то мне представляется это все крайне сомнительным. Известный церковный историк Евгений Голубинский, когда анализировал легенду о том, что Андрей Первозванный двигаясь в Рим из Малой Азии, зашел в Киев, – это приблизительно так же, как если бы вот сейчас нормальный человек отправился из Петербурга в Москву через Архангельск. Никаких исторических свидетельств этому нет. Но все авторитетные церковные историки, в частности академик Императорской академии наук Голубинский считал, что это было просто заимствовано церковными летописцами, для того чтобы придать масштабность событию, что мы не просто очень поздние ученики христианства в уже сложившейся христианской Европе, принявшие его от Византии, а что еще задолго до этого сам апостол Андрей побывал на киевских горах. Эта традиция присуща многим церквям. Например, церковь Египта считает, что она происходит от апостола Марка. Апостола Андрея отправляют в Англию и Шотландию, и он тоже там насаждает христианство. Это общая такая легендарность.

    Владимир Кара-Мурза: А подлинность креста?

    Анатолий Черняев: Трудно оценить. Эксперты говорят, что большинство артефактов, которые нам привозят, – более позднего времени. Вот пояс Богородицы – было совершенно очевидно, что это более поздний артефакт, нежели нам пытаются представить. В христианском мире можно насчитать массу одних и тех же святынь, там множество десниц Иоанна Предтечи, глав Иоанна Златоуста и тому подобное. Это особенность средневекового мышления – надо апеллировать к древности. И внесение предания о хождении апостола Андрея на Русь – это была некая полемика в русской книжности. Например, первый русский митрополит Илларион, которые не из греков, а из русских, при Ярославе Мудром он был поставлен, в знаменитом «Слове о законе и благодати» говорит о том, что апостолы на нашей земле не проповедовали. И он указывает на это как на богоизбранность, что, несмотря на то, что даже апостолы не проповедовали, Господь полюбил Русь и установил здесь свою благодать.

    Возвращаясь в сегодняшний день, я хотел бы отметить, что это примета архаизации, мифологизации массового сознания – добывание из нафталина каких-то древних сказаний, которые еще в XIX веке были похоронены, были критически разоблачены. И это касается не только предания о хождении апостола Андрея, которое Голубинский прекрасно разобрал. А вот сейчас еще очень модно – перед каждой Пасхой летит самолет РЖД – на деньги православного олигарха Владимира Якунина за благодарным огнем. И там делегация сенаторов, депутатов, каких-то бизнесменов, генералов, которые потом привозят огонь, и каждый год это шоу повторяется. При том что в XIX веке еще другой замечательный русский ученый Порфирий Успенский, бывший начальник духовной миссии в Иерусалиме, опубликовал статью, где разоблачал, просто объяснял, он знал все эти нравы, и он описывал, что хитрые греки проносят туда спички, поджигают… И интересно, что в XIX веке уже ученые монахи, профессора духовных академий, скажем так, наиболее образованная, передовая часть церкви, они преодолели эти мифы, шли куда-то дальше, а сейчас нас пытаются вернуть в это примитивное состояние сознания.

    Марк Смирнов: Одна из работ Евгения Голубинского – история канонизации русских святых. Большая часть посвящена проблеме политических канонизаций. Конечно, чудеса потом появлялись. Как у католиков – достаточно захотеть провозгласить Иоанна Павла Второго уже не блаженным, но святым, как немедленно какие-то чудеса найдутся. Так же и здесь. Но самое главное, что это были княжеские канонизации. Искали именно князей – Михаила Черниговского, Александра Невского и так далее – для укрепления мощи государства. Все направлено на это. И поэтому сегодня мы тоже совершенно очевидно видим, что не хватает тех самых скреп, общество и так достаточно разделено. Главы различных православных государство, той же Греции, Кипра, смотрят с упованием на президента или премьер-министра, что он спасет своих христианских собратьев от экономического кризиса, денег подбросит или поддержит.

    Это тренд православной политики, и нынешняя власть делает на него большую ставку, чтобы каким-то образом сцементировать единство власти и народа. А какие могут быть еще скрепы? Идеологии другой нет, осталась только одна идеология, и она – религиозная, православная. И я считаю, что критиковать власть не нужно. А что бы мы с вами делали на месте президента? Мы бы тоже обратились к своему историческому прошлому, тоже подняли бы триколор российской имперской власти и сказали: давайте возвращаться к истокам. А истоки какие? Опять проводить то самое празднование крещения. Государству нужно показать единство славянских народов, нужно показать, что Россия – это сила, которая способна быть притяжением, не только религиозным, но и политическим, различных государств.

    Владимир Кара-Мурза: А могут ли наладиться отношения с Грузией в связи со встречей грузинского первоиерарха с русским патриархом Кириллом?

    Анатолий Черняев: Патриарх Илия Второй отправился в Киев, принял участие в торжествах. И самое главное, что на политическом уровне пик кризиса уже преодолен. И я полагаю, что церковь не решает какие-то вопросы, она их оформляет, выступает в роли надстройки.

    Я хотел бы сказать по поводу антизападной пропаганды, о чем говорил Марк. Действительно, в выступлениях патриарха Кирилла есть такое противопоставление святой Руси и неких западных ценностей, чуждых нам, антихристианских. В этом тоже есть определенное лукавство, потому что, если посмотреть, во-первых, святая Русь – такого нет, нацию нельзя канонизировать. Святая Русь – это образное, поэтическое понятие, не более того, и нельзя ее даже в богословском контексте легитимизировать. А если строить противопоставления с западнохристианскими народами, то вообще получается сравнение не в нашу пользу, потому что Русь, как говорится, крещена, но не просвещена, и плодов этой христианизации у нас гораздо меньше, чем на Западе. Если просто посмотреть статистику элементарного соблюдение заповедей, – не убий, не укради, аборты и все остальное, – по всем этим показателям мы уступаем западнохристианским странам с огромным разрывом, таков наш нравственный уровень.

    Марк Смирнов: Вот Чехия – самая атеистическая страна, а просвещена давным-давно.

    Анатолий Черняев: Я имел в виду другое. Здесь речь идет не об официальных убеждениях, не о том, как люди себя позиционируют. Да, у нас большинство себя называет православными, но при этом они живут не по-православному. В XVI веке, во времена Ивана Грозного, на Руси был замечательный публицист, мыслитель Иван Пересветов, который приехал из-за границы и имел возможность сравнить. И он писал: что вы кичитесь здесь своей верой православной, что у вас лучшая в мире вера, когда правды в вашей земле нету? То есть законности, справедливости, гуманности – этого нет. И, к сожалению, это как было в XVI веке, так же и сейчас, в этом смысле изменений очень мало.

    Марк Смирнов: Ну, Запад тоже не столь уж христианский. И Лукашенко вполне справедливо отметил: сплошная голубизна, сплошные скандалы педофилического свойства, и хотя в Белоруссии пока нет этой болезни, но церковь в ответе за нашу молодежь. Все обветшало, секуляризовано… Живя в Германии мне приходилось наблюдать, как рядовые немцы относятся к храму, они могут просто малую нужду справить у храма в центре Мюнхена. Это убеждает меня, ведь русский мужик, будь он хоть тысячу раз атеистом, такого никогда не сделает.

    Анатолий Черняев: Белинский в письме Гоголю писал про русского мужика, который говорит о Господе Боге… Не буду здесь это воспроизводить, но вы, Марк, тоже преувеличиваете. Я имел в виду христианство как евангельский идеал, прежде всего человеколюбие, гуманность и справедливость, практическое христианство, социальное христианство. Да, на Западе оно практически реализовано. И то, что у нас, например, запрещены однополые браки, это единственное, чем можно гордиться, но это сомнительный повод для гордости, потому что христианство – не в запретах, оно в достижениях.

    Марк Смирнов: Мне кажется, что там христианство давно уже перешло в статус социальных учреждений. Но это говорит о том, что христианство в своем евангельском идеале прогоркло на Западе, оно уже не существует, как животворная сила. Я не хочу сказать, что оно в России существует, вероятно, тоже нет, но не надо все время апеллировать к Западу, где есть все – и колбаса, и жизнь другая, и там якобы царство небесное. Царство небесное внутри нас, и я думаю, что это самое главное.

    Анатолий Черняев: Мне было 13 лет, когда было 1000-летие крещения Руси. Я очень хорошо помню этот момент, это одно из самых ярких воспоминаний моей юности. Я посещал эти торжества в Даниловом монастыре. И общий фон умонастроений, который тогда был, – ожидание чего-то нового, чуда, подъем, тонус общественных настроений был тогда очень высок. А сейчас мы наблюдаем совершенно другое, сейчас какая-то усталость, упадок и рутина. К сожалению, надо сказать, что это сравнение – в не пользу нынешнего юбилея, нынешних торжеств.

    Папа Франциск: По случаю 1025-летия Крещения Руси-Украины (ENG/UKR)

    • PDF – Пастырское письмо Папы Франциска – UKR

    Блаженнейшему

    Святославу Шевчуку

    Великому Архиепископу Киево-Галицкому

    «Великое сотворил мне Вседержитель, и свято имя Его» (Лк. 1:49).

    Этими словами Дева Мария, Богородица, воспевает чудеса, которые Господь сотворил в истории Своего народа и в Ее собственной жизни.
    Именно эта песнь хвалы и благодарения поднимается из древних земель Киевской Руси, которая празднует 1025 годовщину своего Крещения. Всем я передаю свой сердечный привет.

     

    1. Как известно, путь распространения христианской вести на территории Киевской Руси начался в IX веке по инициативе Константинопольского Патриарха. Однако в основном в X веке работа миссионеров из Византии, со славянских территорий и с латинского Запада начала распространять Евангелие в этом регионе до крещения сначала княгини Ольги около 9 года.55 г., а затем, в 988 г., князя Владимира, принявшего христианскую веру и способствовавшего обращению своего народа ко Христу. Это столь важное для всего региона событие совпало с зарождением Киевской Руси: общества, открытого культурным и духовным влияниям как Востока, так и Запада.

    Решение святого Владимира креститься было обдуманным, личным решением, вдохновленным примером и верой его бабушки Ольги. Это решение сыграло существенную роль в консолидации государства, особенно в его развитии и будущем направлении, и способствовало интеграции его людей, живших в его границах в то время и в последующие эпохи. Благодаря своему Крещению Киев стал настоящим перекрестком гармонично интегрированных культур.

    Мудрость и дальновидность святого Владимира, сумевшего внести существенный вклад в культурное и духовное развитие своего народа, является для современных общественных деятелей сильным примером того, как делать тщательный выбор для целостного развития граждан, содействие общему благу и уважение религиозного измерения, присущего каждому человеку. Следует с твердой уверенностью считать, что в рамках общего блага народа и нации существуют нематериальные ценности, такие как — и особенно — открытость трансцендентному.

    Вкусив великое богатство литургии и жизни христианской веры, св. Владимир черпал из ее богословских, духовных, церковных и художественных богатств, вводя их в контекст славянского языка и культуры. «Таким образом осуществлялась та особая «славянская инкультурация» Евангелия и христианства, связанная с великим делом святых Кирилла и Мефодия» (Иоанн Павел II, Апостольское послание. Euntes in mundum , 3). Вотчина эта, постепенно обогащавшаяся «местным культурным наследием и благодаря контактам с соседними христианскими народами, неуклонно приспосабливалась к нуждам и менталитету людей, живших в этом великом княжестве» (там же, 5).

     

    2. Пусть память об этом великом событии ее Крещения станет для Украинской Греко-Католической Церкви новым импульсом к евангелизации и пастырской деятельности. Слушание Слова Божия, совершение таинств, в особенности Божественной литургии, формирование верующих и духовенства, развитие благотворительных дел — вот основные пункты для Церкви, все более и более способной откликнуться на приглашение Иисуса идти. и научите все народы, принося Божью милость и любовь каждому мужчине и женщине.

    Вызывает глубокое удовлетворение тот факт, что Латинская церковь в Украине присоединится к празднованию этого счастливого события. Мои мысли и отеческий привет всем епископам и верующим. Я молюсь всем сердцем о том, чтобы свидетельство братских отношений и общей приверженности евангелизации эффективно распространяло Евангелие в современном мире и чтобы каждый обряд со своей собственной индивидуальностью мог способствовать созиданию общей родины. Вспоминаю и православную братию, которая с особым накалом отмечает эту годовщину. Большое и богатое духовное наследие, рожденное на берегах Днепра, продолжает оставаться живым источником веры и культуры, драгоценным сокровищем, разделить которое призван весь украинский народ.

     

    3. Обращение Киевской Руси произошло в условиях единой Церкви, которая развивала разные церковные традиции, но в общении друг с другом.

    Возможность обратиться к периоду существенного, видимого церковного единства — и быть укорененным в нем — является незаменимой точкой отсчета для экуменического диалога в жизни христианских общин, которые сегодня продолжают черпать из богатого духовного наследия Святого Владимира.

    Возвращение к истокам — в духовном смысле — означает возвращение к видению неразделенной Церкви — единое, святое , кафолическое и апостольское — и действовать, то есть восстановить то глубокое единство в разнообразии, которое характеризовало Церковь во времена святого Владимира. Празднование 1025-летия Крещения Киевской Руси еще более свидетельствует о том, что путь к полному общению между всеми учениками Христа — это не роскошь, а глубокая необходимость для более последовательного и действенного провозглашения вести Христовой, и подлинное свидетельство того единства, о котором Христос молился Отцу, приближаясь к высшему акту Своей жертвы любви.

     

    4. Празднование Тысячелетия Крещения, в котором приняли участие украинские католические общины в диаспоре и на родине, хотя Греко-Католическая Церковь в Украине в то время находилась вне контекста законности, подъем к духовному обновлению украинской нации. 1988 год был кануном знаменательных изменений, затронувших в том числе большую территорию, отмеченную Крещением Святого Владимира. После десятилетий угнетения и гонений различные христианские общины сияли свидетельством верности Христу и Церкви, часто вплоть до мученичества. Демократизация политической жизни привела к большему пониманию национальных чаяний народа, а также к большему уважению свободы вероисповедания. Путь был непростым, но он положил начало неостановимому процессу, открывшему новые перспективы. Я приглашаю вас с надеждой смотреть в будущее, строить свое будущее на уверенности в присутствии и действии Бога, который никогда не оставляет, но ведет, как Отец, полный любви и нежности.

    «Великое сотворил мне Вседержитель, и свято имя Его» (Лк. 1:49).

    Дорогие братья и сестры, празднование 1025 годовщины Крещения Киевской Руси – это момент благодати для всего украинского народа и для всех людей, которые отмечают это великое событие, особенно для нашей православной братии. Но это также призыв к подлинному чувству личной ответственности со стороны учреждений и лиц, по примеру святого Владимира, работать на общее материальное и духовное благо нации. Это напоминание о вселенской ответственности просить Бога о даре единства между всеми христианами и о необходимости быть неутомимыми строителями этого общения. Это также напоминание смотреть в будущее, отмеченное Богом, с уверенностью и надеждой; и, наконец, это призыв усилить наши труды по евангелизации и пастырской деятельности во всех их различных аспектах.

    Церковь Святой Софии, которая напоминает название Константинопольской церкви, является символом киевского христианства. «Нерушимая» стена, на которой высечена величественная мозаика Пресвятой Богородицы «Ходатайствующая», убеждает нас в том, что христианская вера нерушима силой Всевышнего. Мария, подарившая нам Христу Премудрость Отца во Святом Духе, помогает наследникам Крещения Святого Владимира ходить под знаком этой Божественной Премудрости, превосходящей человеческий разум и возвращающей нас к своему истоку, к Неизреченной Триединой. Бога через святой страх, который есть «начало всякой мудрости».
    Благословляю Ваше Блаженство, украинский епископат и весь святой народ Божий.

    Из Ватикана, 29 июля 2013 г.

     

     

    Станет ли Папа Бенедикт мормоном после своей смерти?

    Автор: Том Хенеган, редактор отдела религии никогда не встречал.

    Папа Бенедикт машет рукой, прибыв на мессу в базилику Святого Петра в Ватикане, на этом архивном фото от 2 февраля 2007 года. Папа Бенедикт был крещен при рождении и, скорее всего, будет крещен снова через год после своей смерти, а не по его вине. Римско-католической церкви, но мормонов он никогда не встречал. REUTERS/Дарио Пигнателли

    Мормоны, базирующаяся в США деноминация, официально именуемая Церковью Иисуса Христа Святых последних дней (СПД), призывают членов крестить умерших по доверенности, веря, что они помогают умершим получить полный доступ на небеса.

    Членам Церкви говорят сосредоточиться на своих предках, обряд, понятный для относительно новой деноминации, основанной в 1830 году. Но сейчас так много людей проводят ритуалы для знаменитостей, героев и совершенно незнакомых людей, что эта практика вышла из-под контроля.

    Адольф Гитлер, Иосиф Сталин, Чингисхан, Мао Цзэдун, король Ирод, Аль Капоне и Микки Маус на короткое время появились в Международном генеалогическом указателе крещений по доверенности, сказала Хелен Рэдки, исследователь, специализирующийся на IGI.

    «Похоже, что можно представить любое имя», — сказал Рэдки из Солт-Лейк-Сити, где базируется Церковь. IGI также принимает имена для обрядов, которые «запечатывают» супругов в вечном браке или родителей и детей в вечных семьях.

    Это возмутило евреев и сбило с толку христиан, которые видят в этом узурпацию памяти их усопших родственников. Церковь заявляет, что не может остановить поток мертвых, крещенных в собственных храмах.

    «Единственный способ предотвратить это — провести независимое генеалогическое исследование каждого поступившего имени, что является совершенно невыполнимой задачей с учетом многих десятков тысяч имен, которые представляются каждый год», — заявила пресс-секретарь церкви Ким Фарах. электронная почта, отвечающая на вопросы от Reuters.

    Похоже, что Бенедикт присоединится к своему предшественнику Иоанну Павлу и многовековому списку пап, которых крестили мормоны, несмотря на то, что он, когда он был высшим авторитетом в Ватикане, постановил, что мормонские крещения даже не христианские.

    «С теологической точки зрения нет никаких причин, по которым бывшему Папе или любому другому церковному лидеру не должны быть предоставлены те же возможности, что и остальному человечеству», — сказала Фарах.

    ЕВРЕИ, КАТОЛИКИ, ПРОТЕСТАНТЫ, МУСУЛЬМАНЕ

    Католики — не единственные немормоны в церковном Международном генеалогическом указателе (IGI), списке тех, кто крещен или допущен к обряду, в котором мормон проходит полное крещение погружением в храм во имя умершего.

    Еврейские жертвы Холокоста, протестантские реформаторы Мартин Лютер и Жан Кальвин, а также Мохаммед ибн Абдель-Ваххаб, основатель суровой версии ислама в Саудовской Аравии, — все они появились в списке.

    Очищенная версия IGI находится в Интернете на www.familysearch.org, веб-сайте церкви СПД, но не показывает, какие обряды были совершены.

    Эти данные предназначены только для мормонов, которые могут ознакомиться с ними в одном из 3400 Центров семейной истории по всему миру, куда они отправляются для ввода имен для этих обрядов с помощью специального программного обеспечения. Затем обряды проводятся в храмах, закрытых для немормонов.

    Рэдки, который уже более десяти лет разоблачает немормонские записи в IGI, в декабре прошлого года предупредил еврейские группы США, что знаменитый еврей-нацист Саймон Визенталь появился в IGI как усопшая душа, очищенная для мормонского крещения.

    Раввин Марвин Хейр, глава еврейской правозащитной группы в Лос-Анджелесе, названной в честь погибшего австрийца, назвал это «очень оскорбительным». Симон Визенталь посвятил всю свою жизнь евреям. Я не думаю, что ему нужна помощь, чтобы попасть на небеса».

    В 1995 году Церковь обязалась не включать в списки жертв Холокоста и других евреев после того, как многие имена были найдены в IGI. Он исключил имя Визенталя из своего онлайн-списка, но критики, такие как Рэдки, говорят, что внутренние списки по-прежнему содержат большое количество еврейских имен.

    ПАПА И ВЫДУМАННЫЕ ЖЕНЫ

    Папа Иоанн Павел II крестился не один, а четыре раза в апреле 2006 года, в соответствии с мормонской практикой ждать год до начала этих обрядов. Он умер 2 апреля 2005 года.

    Его имя было удалено из онлайн-ИГИ, поэтому обычный поиск их не найдет. Но четыре его теперь анонимных файла все еще находятся в базе данных, а в трех до сих пор указаны имена его родителей.

    Папа Пий XII трижды крестился, а также «запечатан» вечным браком с вымышленной госпожой Эудженио Пачелли. Святой Игнатий Лойола, основатель иезуитского ордена священников, также был «запечатан» с фиктивной женой. Католическое духовенство не женится.

    Имена удаляются из публичного IGI после того, как они были обнаружены и опубликованы. Папы Иоанн Павел I и Папа Павел VI были крещены и были внесены в список онлайн IGI в декабре, но были удалены после того, как Reuters спросило о них, подтвердила Фарах.

    Но более ранние папы, восходящие, по крайней мере, к папе-крестоносцу Урбану II (1088-1099), в основном все еще там. «Они удаляют любые имена, которые потенциально могут вызвать критику», — сказал Рэдки.

    Отец Томас Вейнанди, глава Секретариата доктрины и пастырской практики Конференции католических епископов Соединенных Штатов, назвал крещение по доверенности неприемлемым.

    «Мы не знаем, захочет ли человек этого или нет», — сказал он Рейтер из Вашингтона. «Католики и другие христиане считают, что они уже правильно крещены. Но это безвредно.

    «Что касается пап, я думаю, что большинство католиков сочли бы это несколько неуместным, но в то же время довольно забавным. Они уже на небесах! Так что это излишне, даже если это сработало».

    ЗАМЕЧАТЕЛЬНОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ

    Мормоны верят, что ранние христиане отошли от истинной веры, и только Церковь СПД вернулась на правильный путь. Таким образом, все те, кто жил до 1830 года, не могли присоединиться к Церкви и иметь полный доступ ко всей небесной славе.

    Чтобы найти и крестить этих людей, в штаб-квартире в Солт-Лейк-Сити, штат Юта, создана крупнейшая генеалогическая библиотека в мире — Библиотека семейной истории. Сюда входят общедоступные списки имен, собранные по всему миру.

    Явно чувствительная к вопросам об этой практике, Церковь СПД защищает ее как центральный принцип своей веры. В нем утверждается, что крещение по доверенности не приносит вреда, потому что мертвые могут отвергнуть его в следующей жизни, что сбивает с толку большинство христиан.

    Фарах сказала, что мормоны «всегда глубоко опечалены известием», что немормоны могут обидеться, узнав, что имена их предков были изъяты из публичных списков и крещены в религию, которой они не следовали при жизни.

  • Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *