Кто крестил россию: Крещение Руси князем Владимиром 988 год, суть кратко — История России – День крещения Руси — РИА Новости, 28.07.2019

День Крещения Руси 28 июля. Досье — Биографии и справки

ТАСС-ДОСЬЕ. 28 июля ежегодно отмечается День Крещения Руси — памятная дата, установленная в РФ в честь «важного исторического события, оказавшего значительное влияние на общественное, духовное и культурное развитие народов России и на укрепление российской государственности». Официально праздник утвержден поправками в федеральный закон «О днях воинской славы и памятных датах России» от 13 марта 1995 года, подписанными президентом РФ Дмитрием Медведевым 31 мая 2010 года.

Учреждение праздника

В православном церковном календаре 28 июля (15 по юлианскому календарю) является днем памяти святого равноапостольного князя Владимира — крестителя Руси. В этот день в церквях совершаются торжественные богослужения, проходят крестные ходы, проводятся праздничные концерты и выставки, посвященные событиям церковной истории.

В июне 2008 года патриарх Московский и всея Руси Алексий II (Ридигер) от имени Архиерейского собора Русской православной церкви (РПЦ) обратился к руководству России, Украины и Белоруссии с предложением включить день памяти святого Владимира в число государственных памятных дат.

В августе 2009 года президент РФ Дмитрий Медведев и председатель правительства РФ Владимир Путин поручили Министерству культуры разработать соответствующий законопроект. В мае 2010 года он был подписан главой государства.

История Крещения Руси

Киевский князь Владимир Святославич принял крещение в 988 году. Согласно древнейшей русской летописи — «Повести временных лет», обряд состоялся в византийском поселении в Крыму — Корсуни (греческое название — Херсон, ныне территория города Севастополь). По другим источникам, Владимир был крещен в Киеве или в одной из своих резиденций близ него.

После принятия христианства Владимир приказал уничтожить в русских городах языческие капища, организовал крещение киевлян, а позднее и остальных жителей Древнерусского государства. В 996 году в Киеве была учреждена русская митрополия, подчиненная Константинопольскому патриархату, а в других центрах Руси (в частности, в Новгороде) установлены епископские кафедры. В 990-е годы началось строительство первых каменных и деревянных церквей. В целом процесс христианизации Древней Руси завершился к XII-XIII векам. Крещение способствовало расцвету культуры, распространению грамотности и книжности, развитию зодчества и других форм искусства.

По мнению историков, принятие христианства Владимиром было обусловлено как его личными духовными исканиями, так и рядом внутри- и внешнеполитических причин. Язычество не устраивало князя в качестве государственной идеологии, так как противоречило идее централизации государственной власти. Кроме того, принятие христианства позволяло ввести Русь в число ведущих европейских держав своего времени и значительно повысить ее международный статус. Также историки отмечают, что к принятию христианства Владимира могла подтолкнуть память о матери его отца, княгине Ольге, которая крестилась в Византии в 950-х годах.

История празднования

На государственном уровне празднование Крещения Руси впервые состоялось в Российской империи в день памяти святого князя Владимира 15 июля 1888 года (по старому стилю) в связи с 900-летием события. Одним из инициаторов государственных торжеств был обер-прокурор Святейшего синода Константин Победоносцев. По всей стране прошли торжественные церковные службы, крестные ходы, праздничные собрания в общественных и государственных учреждениях, народные гулянья.

31 декабря 1929 года Архиерейский синод Русской зарубежной церкви постановил в день памяти святого равноапостольного князя Владимира особенно отмечать значение православной культуры «в церковной и государственной жизни русского государства».

В 1987 года XXIV сессия Генеральной ассамблеи ЮНЕСКО призвала отметить грядущее «1000-летие введения христианства на Руси как крупнейшее событие в европейской и мировой истории и культуре». В годы перестройки произошла либерализация политики советской власти по отношению к православной церкви, накануне юбилея ей были возвращены некоторые монастыри, в том числе Свято-Данилов монастырь в Москве, Свято-Введенская Оптина пустынь в Калужской области и Толгский монастырь в Ярославле. 29 апреля 1988 года состоялась встреча генерального секретаря ЦК КПСС Михаила Горбачева с патриархом Пименом (Извековым) и постоянными членами Синода РПЦ. В советской прессе впервые появились статьи по истории православия, не связанные с атеистической пропагандой. Церкви значительно облегчили издательскую и просветительскую деятельность. В результате в 1988 году церковные, общественные и научные мероприятия, приуроченные к 1000-летию Крещения Руси, стали масштабным событием в общественной жизни СССР.

Празднование за рубежом

На Украине День крещения Киевской Руси — Украины отмечается ежегодно 28 июля, в день памяти святого равноапостольного князя Владимира. Праздник был установлен 25 июля 2008 года указом Виктора Ющенко, президента страны (2005-2010). В Белоруссии в день памяти святого князя Владимира 28 июля проходят торжественные церковные и общественные мероприятия (официального статуса день не имеет).

Крещение Руси — начало и основа российского государства

В нынешнем году Русская Православная Церковь и весь Русский Мир празднует дату 1025-летия Крещения Руси — ключевого момента истории России. Данная статья написана простым и понятным языком и призвана рассказать о судьбе святого князя Владимира — крестителя Руси и пользе, которую принесло Крещение всему зарождающемуся русскому государству.

Принятие христианства святым князем Владимиром, крещение им русского народа — подвиг, равный подвигу святых апостолов, поэтому Святая Церковь называет святого равноапостольным князем.

Внук святой равноапостольной княгини Ольги, в молодости князь Владимир был яростным язычником, жестоким воином, любителем женщин и вина. Его чудесное преображение в святого правителя Руси от того ещё более удивительно.

Началом чудесной перемены стал трагический эпизод смерти первых славянских мучеников за Христа. Языческий обычай требовал от правителя кровавой жертвы славянскому божеству Перуну после победоносного похода на ятвягов. Был брошен жребий, павший на мальчика по имени Иоанн. Его отец Феодор отказался выдать сына, объявив о своём христианстве. Разъяренная толпа зверски убила отца и сына, ставших первыми мучениками Руси.
Погибая, мученик Феодор сказал: «У вас не боги, а дерево, нынче есть, а завтра сгниют… Бог один, Который сотворил небо и землю, звёзды и луну, и солнце, и человека» [1].

Кровавая жертва произвела глубокое впечатление на князя, став одной из причин поиска новой веры.

Как мудрый политик князь понимал, что дикость язычества отжила свой век. Разгульное поведение, отсутствие единства людей, каждое племя, каждый род из которых почитали свои божества, не могут принести славянам необходимого могущества. Князь уже пытался сплотить народ, проведя реформу язычества, призвав верить в идолов, поставленных на Киевском холме. Ничего не вышло. Людская кровь не дала прочного фундамента Киевскому государству. Современные реалии требовали сплочённости и высокого морального духа граждан. Тогда князь отправляет послов во все крупные государства, граничившие с Киевской Русью.

Прибыли послы из Хазарии — хазарские правители-иудеи. Князь спросил их о судьбе государства Израиля. Узнав о его гибели, Владимир отказался от принятия иудаизма.

Предложение принять ислам князь отверг, потому что эта вера запрещает употреблять спиртное и есть свинину, а сало и слабоалкогольные напитки — основа продовольствия в военных походах славянского государства.

Латинское христианство князь Владимир отверг, доверяясь мудрости и политическому чутью бабки Ольги, почитаемой им и его войском мудрейшей из женщин.

Греческое христианство привлекло княжеских послов стройностью и красотой богослужения, величественной архитектурой и искусством. На приёме монах-проповедник показал князю икону, изображающую Страшный суд. Печальная участь грешников и вечная радость праведников оставили глубокий след в душе будущего святого.

Факт того, что святая княгиня Ольга была христианкой, также оказал влияние на княжеское решение. Знаменитый церковный историк профессор Голубинский отмечает, что святая бабка князя Владимира, женщина государственного склада ума, принимает христианство, в том числе из государственных побуждений:

«Указание на то, что христианство стало верою почти всех народов Европы и во всяком случае есть вера народов между ними лучших, — указание на то, что и между собственными ее сородичами (варягами) началось сильное движение к нему, по примеру других народов, не могли не подействовать на ум Ольги, делая для нее необходимым заключение, что у людей лучших и вера должна быть лучшей» [2].

Византийская Империя — могучий союзник, государство с великой культурой, развитой наукой и техникой. Было необходимо лишь дождаться удачного момента для заключения союза и принятия христианства. Такой случай представился в скором времени.

В 987 году князь Владимир оказывает Византии военную помощь в подавлении военного мятежа в обмен на обещание крещения и женитьбы на дочери Императора Анне. Хитрые греки решили обмануть князя. В ответ он захватывает Херсонес — древний черноморский порт — основу греческого влияния в Причерноморье. Тогда Император отправляет Анну в Херсонес, желая мирного исхода конфликта. Политическое противостояние Руси и Византии могло наложить тень на принятие христианства. Греки пытались навязать свою власть всем, кого крестили, славяне старались сохранить свободу.

Тогда князь по воле Божией теряет зрение. Это было настоящим потрясением, как для Владимира, так и для его войска. Несколько дней спустя в Херсонес прибывает византийская княгиня Анна и советует будущему мужу незамедлительно принять святое Крещение, чтобы он исцелился от недуга и смог обвенчаться с ней по христианскому обычаю. В момент совершения святого Таинства князь вновь обретает зрение, не только телесное, но и духовное: сердце, полное жестокости, распутства и любви выпить, перерождается в жилище Духа Святого.

Так на свет появился великий святой Руси, очистивший не только свою душу от языческого зловерия, но и души своего народа.

В 988 году на берегу Днепра состоялось самое массовое крещение славян за историю Руси. Князь объявил: «Если не придет кто завтра на реку — будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, — будет мне врагом» [3]. Это означало, что несогласные с княжеской волей могут собирать свои вещи и искать себе новый дом в другом государстве. Однако летописец отмечает, что простой народ с радостью принимает княжескую волю: «Услышав это, с радостью пошли люди, ликуя и говоря: Если бы не было это хорошим, не приняли бы этого князь наш и бояре»[3].

Спустя короткое время Киевская Русь была крещена.

Современному человеку трудно осознать всю широту и риск данного шага. Чего стоит одно упоминание летописца о том, что идол главного божества языческого пантеона Перуна не рискнули уничтожить на глазах у вчерашних язычников, а прилюдно выпороли, срубили и пустили плыть по течению, не давая приставать к берегу.

Эти события – Крещение Руси и свержение язычества стали началом обновлённой русской государственности. В истории государства будет ещё много тёмных страниц, несчастий, зла, но Русь уже не будет языческой.

Летописцы — беспристрастные свидетели истории не будут замалчивать зло, но будут обличать порок, с помощью Божиего Закона называть чёрное чёрным, а белое белым. Именно высокая мораль, принесённая Руси верой Христовой, постоянная особая забота Бога о верующих в Него людях, стремление жителей православного государства всеми силами угождать Богу стали основами незыблемости русского государства.

Став христианином, святой князь Владимир остался в народной памяти Владимиром «Красно солнышко» — лучшим правителем Руси. Своим примером он показал народу, как нужно жить.

Милосердие к подданным, постоянные милостыни нищим, богатые вклады в благосостояние Святой Церкви, строительство храмов, надёжная защита государства, расширение его границ — всё это привлекало к нему народ.

Князь стал настолько милостивым, что наложил запрет на смертную казнь преступников. Уровень преступности вырос. Тогда уже церковные власти стали просить правителя вернуть высшую меру наказания, чтобы пресечь зло.

В возрасте около 60 лет, что по меркам тех времён считалось глубокой старостью, святой князь Владимир мирно отошел ко Господу.

Его священные останки были возложены в усыпальнице Десятинной Церкви, построенной в честь Успения Пресвятой Богородицы на Киевском холме — месте убийства первых мучеников Феодора и его сына Иоанна.

Итак, что дало Киевской Руси принятие христианской веры? Ответ на данный вопрос содержит академический учебник истории России исторического факультета МГУ им. Ломоносова:

На личном уровне христианство поставило личность каждого человека на совершенно новый качественный уровень: «Христианство с его идеей вечности человеческой жизни (бренная земная жизнь предшествует вечному пребыванию в раю или аду души человека после его смерти) утверждало идею равенства людей перед Богом. По новой религии путь в рай открыт как богатому вельможе, так и простолюдину в зависимости от честного исполнения ими своих обязанностей на земле».

На уровне общества христианство стало государство образующей религией и идеологией:

«Божий слуга, государь был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси.

Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув примитивное язычество, становилась теперь равной другим христианским странам, связи с которыми значительно расширились.

Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры».

Источники и литература:
1. Святая Русь. Православный календарь на 2011 год с чтением на каждый день. — М.: «Русский хронографъ», 2010.
2. Проф. Голубинский, Е. Е. История Русской Церкви. Цит. по ст. «Преставление блаженной Ольги», сайт Православие.ру.
3. Повесть Временных Лет. www.abc-people.com
4. А. С. Орлов, В. А. Георгиев, Н. Г. Георгиева, Т. А. Сивохина, История России с древнейших времен до наших дней. Учебник. — М.: «Проспект», 1997.

День Крещения Руси — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

День Креще́ния Руси́ — государственная памятная дата Российской Федерации, законодательно установленная 31 мая 2010 года[1][2] в память о крещении Руси, отнесённом к 988 году.

Отмечается ежегодно 28 июля, как день памяти святого равноапостольного великого князя Владимира — крестителя Руси (15 июля по юлианскому календарю). Как и все памятные даты в России, День Крещения Руси не является выходным днём.

День Крещения Руси закреплён в законодательстве Российской Федерации «в качестве памятной даты важного исторического события, оказавшего значительное влияние на общественное, духовное и культурное развитие народов России и на укрепление российской государственности»[2].

27 июня 2008 года, в год празднования 1020-летия Крещения Руси, от имени Архиерейского собора Русской православной церкви Святейший патриарх Московский и всея Руси Алексий II обратился с посланием к президенту Российской Федерации Д. А. Медведеву с предложением:

«… Учитывая значимость для народов России, Украины и Белоруссии Крещения Руси, которое определило их исторический путь, Собор полагает, что день памяти святого равноапостольного князя Владимира, крестителя Руси, мог бы отмечаться в России как государственный праздник…»[3]

14 августа 2009 года президентом Российской Федерации Дмитрием Медведевым и 27 августа 2009 года председателем Правительства Российской Федерации Владимиром Путиным были подготовлены поручения о разработке законопроекта для установления памятной даты — Дня крещения Руси[4].

16 февраля 2010 года сообщалось, что Министерством культуры России по поручению президента РФ и председателя Правительства РФ разработан и внесён на рассмотрение президиума Правительства России проект Федерального закона «О внесении изменения в статью 1.1 Федерального закона Российской Федерации от 13 марта 1995 года № 32-ФЗ „О днях воинской славы и памятных датах России“»[5][6].

21 мая 2010 года законопроект, предполагающий соответствующее дополнение в действующий Федеральный закон «О днях воинской славы и памятных датах России», был принят в последнем, третьем чтении Государственной думой России[7], а 26 мая того же года одобрен Советом Федерации[8].

31 мая 2010 года президент Российской Федерации Дмитрий Анатольевич Медведев подписал Федеральный закон № 105-ФЗ «О внесении изменения в статью 1.1 Федерального закона Российской Федерации от 13 марта 1995 года № 32-ФЗ „О днях воинской славы и памятных датах России“», согласно которому в России установлена новая памятная дата — 28 июля — «День крещения Руси»[1][2].

21 мая 2010 года представители различных конфессий России сообщили, что «мусульмане и буддисты России поддерживают решение Госдумы придать Дню Крещения Руси государственный статус»[9].

По этому вопросу заместитель главы Совета муфтиев России (СМР) Дамир Гизатуллин сказал:

«Я думаю, что для наших братьев-христиан это радостное событие. Мы поддерживаем эти инициативы.»[9]

Постоянный представитель Буддийской традиционной сангхи России в Москве Санжей-лама заявил также:

«Я думаю, что такая дата должна быть»[9]

Где, Кто и Как на самом деле крестил Русь

Вопрос закономерный. Казалось бы, старые славянские боги приносили Владимиру только победы и удачи. Убив Ярополка и завладев Киевом, он разрушил построенную при брате христианскую церковь (предположительно католическую) и начал возрождать языческие культы. Владимир любил войну и женщин. Последних особенно сильно и часто. Принятие новой веры означало конец любимому развлечению. По крайней мере, в прежних масштабах.
Ответ тоже, в общем-то, ясен. Начиналась эпоха религиозных войн, в которой у язычников не было шансов. В ближайшую пару сотню лет монотеистические религии подчинили себе Европу, Среднюю Азию и Ближний Восток. Язычество оказалось неконкурентоспособным и сошло с мировой арены. Почему? Во-первых, оно было старым и слабым. Простые люди не находили в нем высших смыслов. Только посвященные, волхвы и прочие служители культа ведали тайны, скрытые в древнем учении. Во-вторых, новые монотеистические религии гораздо лучше сплачивали народ, подчиняли его центральной власти. Языческие боги способствовали разобщению – в одном городе больше почитали Перуна, в другом Велеса. В-третьих, люди гораздо охотней умирали и убивали во имя единого Бога. Религиозная нетерпимость была козырем в бесконечных войнах.
Таким образом, отказ от язычества в пользу монотеистической религии был мудрым политическим решением. Если бы Владимир не крестил Русь, она запросто могла бы развалиться на несколько государств с разной религией, что привело бы к формированию не единого русского народа, а нескольких враждебных. Примеров тому достаточно на Балканах и Индийском субконтиненте.
Широко известна версия – Владимир крестился, чтобы получить руку византийской царевны Анны. Но в ней явно перепутаны причина и следствия. Анну князь хотел как раз для создания союза с Византией. Кроме того, он мог бы сменить веру сам, не сгоняя всю Русь на крещение. Ну, и, конечно же, он мог бы передумать после свадьбы. Так часто поступали языческие правители – получив желаемое, возвращались в старую веру.
Князь Владимир и его приспешники крестил Русь так:
Дружина с крестами и священнослужителями приходила в село, деревню, и повелевала всем принять новую веру. Первыми на пути крещения вставали мудрецы, волхвы — их сразу убивали, причём показательно. Либо сжигали, либо сажали на кол. Если были заступники, их ждала та же участь. Так же древние источники гласят о принудительном покаянии через убийство младенцев, у всех на глазах. После такого «крещения» многие уходили в из деревень, но основная часть (женщины, дети и мужики работяги) оставались. Склоняли головы и принимали новую веру. Не надо забывать, что за Владимиром была огромная армия, и противостоят ему было просто самоубийственно. Воспитанием поросли занимались исключительно священнослужители. Так и появилось новое поколение которое сеяло православную веру по всей Руси.

Как жили на Руси до прихода христиан или почему история Руси до крещения была большой головной болью советских историков » Политус.ру

Докрещенский период истории Руси был большой головной болью советских историков и идеологов, о нём проще было забыть и не упоминать. Проблема была в том, что в конце 20-х и начале 30-х годов ХХ столетия советские учёные гуманитарных наук смогли более-менее обосновать закономерную “эволюционность” новоиспечённой коммунистической идеологии “гениальных”  Маркса — Ленина, и разбили всю историю на пять известных периодов:

— от первобытнообщинной формации до самой прогрессивной и эволюционной – коммунистической.

Но период истории России до принятия христианства не вписывался ни в одно “стандартное” лекало – не был похож ни первобытнообщинный строй, ни на рабовладельческий, ни на феодальный. А скорее был похож на социалистический.

И в этом состояла вся комичность ситуации, и большое желание не обращать на этот период научного внимания. В этом была и причина недовольства Фрояновым и другими советскими учёными, когда они пытались в этом периоде истории разобраться.

В период перед крещением Руси у русов было, бесспорно, своё государство и при этом не было классового общества, в частности феодального. И неудобство было в том, что “классическая” советская идеология утверждала, что класс феодалов создаёт государство как инструмент своего политического господства и подавления крестьян. А тут получалась неувязочка…

Как жили на Руси до прихода христиан или почему история Руси до крещения была большой головной болью советских историков

Более того, судя по воинским победам русов над соседями, и что сама “царица мира” Византия платила им дань, то получалось, что “оригинальный” уклад общества и государства наших предков был более эффективным, гармоничным и выигрышным по сравнению с другими укладами и структурами того периода у других народов.

“И вот тут надо заметить, что археологические памятники восточных славян воссоздают общество без каких-либо явственных следов имущественного расслоения. Выдающийся исследователь восточнославянских древностей И.И.Ляпушкин подчеркивал, что среди известных нам жилищ

“…в самых разных регионах лесостепной полосы нет возможности указать такие, которые по своему архитектурному облику и по содержанию найденного в них бытового и хозяйственного инвентаря выделялись бы богатством.

Внутренне устройство жилищ и найденный в них инвентарь пока не позволяют расчленить обитателей этих последних лишь по роду занятий – на землевладельцев и ремесленников”.

Другой известный специалист по славяно-русской археологии В.В. Седов пишет:

“Возникновение экономического неравенства на материалах исследованных археологами поселений выявить невозможно. Кажется, нет отчетливых следов имущественной дифференциации славянского общества и в могильных памятниках 6-8 веков”.

Всё это требует иного осмысления археологического материала” – отмечает в своём исследовании И.Я.Фроянов.

То есть, в этом древнерусском обществе не было смыслом жизни накопление богатств и передача его детям, это не было какой-то мировоззренческой или нравственной ценностью, и это явно не приветствовалось и презрительно порицалось.

А что было ценным? Это видно из того – чем клялись русские, ибо клялись самым ценным – например, и в договоре с греками 907 года русы клялись не золотом, не матерью и не детьми, а “оружием своим, и Перуном, Богом своим, и Волосом, скотьем богом”. Также Перуном и Волосом клялся Святослав в договоре 971 года с Византией.

То есть – самым ценным считали свою связь с Богом, с Богами, их почитание и свою честь и свободу. В одном из договоров с Византийским императором есть такой фрагмент клятвы Светослава в случае нарушения клятвы: “пусть будем мы золотые, как золото это” (золотая дощечка-подставка византийского писца – Р.К.). Что лишний раз показывает презренное отношение русов к золотому тельцу.

Как жили на Руси до прихода христиан или почему история Руси до крещения была большой головной болью советских историков

И теперь и тогда славяне, русы выделялись и выделяются в своём подавляющем большинстве доброжелательностью, душевностью, терпимостью к другим взглядам, то – что иностранцы называют “толерантностью”.

Яркий пример этому, – ещё до крещения Руси, в начале 10 века на Руси, когда в христианском мире и речи не могло быть, чтобы языческие капища, святилища или кумиры (идолы) стояли на “христианской территории” (при славной христианской любви ко всем, терпении и милосердии), – в Киеве за полвека до принятия христианства была построена Соборная церковь и вокруг неё существовала христианская община.

Это только теперь вражеские идеологи и их журналисты лживо завопили о несуществующей ксенофобии русских, и во все бинокли и микроскопы пытаются эту их ксенофобию увидеть, а ещё более – спровоцировать.

Исследователь истории русских немецкий учёный Б.Шубарт с восхищением писал:

“Русский человек обладает христианскими добродетелями в качес тве постоянных национальных свойств. Русские были христианами ещё до обращения в христианство” (Б.Шубарт “Европа и душа Востока”).

У русских не было рабства в привычном понимании, хотя были рабы из пленников в результате сражений, у которых, конечно, был иной статус. И.Я.Фроянов написал на эту тему книгу “Рабство и данничество у восточных славян” (СПб.,1996г.), а в своей последней книге писал:

“Восточнославянскому обществу было известно рабство. Обычное право запрещало обращать в рабов своих соплеменников. Поэтому рабами становились захваченные в плен иноземцы. Их называли челядью. Для русских славян челядь – прежде всего предмет торговли…

Положение рабов не было суровым, как скажем, в античном мире. Челядин входил в родственный коллектив на правах младшего члена. Рабство ограничивалось определённым сроком, после которого невольник, приобретая свободу мог вернуться в свою землю или остаться у бывших хозяев, но уже на положении свободного.

В науке подобный стиль отношений между рабовладельцами и рабами получил наименование патриархального рабства”.

Патриархальное – это отеческое. Такого отношения к рабам вы не встретите не у мудрых греческих рабовладельцев, не у средневековых христианских торговцев рабами, ни у христианских рабовладельцев на юге Нового Света – в Америке.

Жили русские в родовых и межродовых поселениях, занимались охотой, рыболовством, торговлей, земледелием, скотоводством и ремесленничеством. Арабский путешественник Ибн Фадлан в 928 году описывал, что русские строили большие дома в которых жило 30-50 человек.

Как жили на Руси до прихода христиан или почему история Руси до крещения была большой головной болью советских историков

Другой арабский путешественник Ибн-Русте на рубеже 9-10 веков описывал как диковинку русские бани в сильные морозы:

“Когда же раскаляются камни высшей степени, поливают их водой, от чего распространяется пар, нагревающий жилье до того, что снимают одежду”.

Наши предки были очень чистоплотны. Тем более в сравнении с Европой, в которой даже в период Возрождения при дворах Парижа, Лондона, Мадрида и других столиц дамы пользовались не только парфюмерией – чтобы нейтрализовать неприятный “дух”, но и специальными вшеловками для ловки вшей на голове, а проблему выброса испражнений из окон на улицы города даже в начале 19 века рассматривал парламент Франции.

Дохристианское древнерусское общество было общинным, вечевым, где князь был подотчётен народному собранию – вече, которое могло утвердить передачу власти князя по наследству, а могло и переизбрать себе князя.

“Древнерусский князь – это не император и даже не монарх, ибо над ним стояло вече, или народное собрание, которому он был подотчетен” – отметил И.Я.Фроянов.

Русский князь этого периода и его дружина не демонстрировала феодальных “гегемонских” признаков. Без учёта мнения авторитетнейших членов общества: глав родов, мудрых “дидов” и уважаемых военноначальников – решение не принималось. Хорошим примером этого был знаменитый князь Светослав. А.С.Иванченко в своём исследовании отмечает:

“…Обратимся к оригинальному тексту Льва Диакона… Встреча эта произошла у берега Дуная 23 июля 971 года, после того, как накануне Цимисхий запросил у Светослава мира и пригласил его к себе в ставку для переговоров, но тот ехать туда отказался… Пришлось Цимисхию , укротив свою гордыню, самому отправиться к Светославу.

Однако, мысля по-ромейски, император Византии желал, если не удалось воинской силой, то хотя бы пышностью своего облачения и богатством нарядов сопровождающей его свиты… Лев Диакон:

“Государь, покрытый парадными, золотой ковки, доспехами, подъехал верхом к берегу Истра; за ним следовали многочисленные сверкающие золотом всадники. Скоро показался и Святослав, переплывший реку в скифской лодке (это лишний раз подтверждает, что скифами греки называли руссов).

Он сидел на веслах и греб, как все, ничем среди других не выделяясь. Внешность у него была такая: среднего роста, не очень большого и не очень малого, с густыми бровями, с голубыми глазами, с прямым носом, с бритой головой и с густыми длинными волосами, свисавшими с верхней губы. Голова у него была совсем голая, и только с одной её стороны свисал клок волос… Одежда на нём была белая, которая ничем другим, кроме заметной чистоты, не отличалась от одежд других. Сидя в лодке на скамье гребцов он поговорил немного с государём об условиях мира и уехал… Государь с радостью принял условия русов…”.

Имей Святослав Игоревич относительно Византии такие же намерения, как против Великой Хазарии, он без особых усилий уничтожил бы эту кичливую империю ещё во время своего первого похода на Дунай: четыре дня пути оставалось ему до Царьграда, когда синкель Феофил, ближайший советник византийского патриарха, пал перед ним на колени, запросив мира на любых условиях. И действительно Царьград платил дань Руси огромную”.

Подчеркну важное свидетельство – князь русов Светослав равный по своему статусу византийскому императору был одет как все его дружинники и грёб веслами вместе со всеми… То есть, на Руси в этот период общинный, вечевой (соборный) строй был основан на равенстве, справедливости и на учёте интересов всех его членов.

С учётом того, что на современном языке умников “социум” – это общество, а “социализм” – это строй учитывающий интересы всего общества или его большинства, то мы видим в дохристианской Руси пример социализма, причём как очень эффективного способа организации общества и принципов регуляции жизни общества.

История с приглашением на княжение Рюрика примерно в 859-862гг. также показывает устройство русского общества того периода. Познакомимся с этой историей и заодно выясним – кто же по национальности был Рюрик.

Издревле сложилось у русов два центра развития: южный – на южных торговых путях на реке Днепр город Киев и северный – на северных торговых путях на реке Волхов город Новгород.

Когда был построен Киев доподлинно неизвестно, как и многое в дохристианской истории Руси, ибо многочисленные письменные документы, летописи, в том числе и те, над которыми работал знаменитый христианский летописец Нестор, были уничтожены христианами с идеологических соображений после крещения Руси. Но известно, что Киев был построен славянами во главе с князем по имени Кий и его братьями Щеком и Хоривом. Была у них и сестра с красивым именем – Лыбедь.

Тогдашний мир вдруг узнал и заговорил о киевских князьях, когда 18 июня 860 года киевский князь Аскольд и его воевода Дир подошли с русским войском к столице Византии Царьграду (Константинополю) с моря на 200 больших ладьях и предъявили ультиматум, после чего неделю атаковали столицу мира.

В конце концов византийский император не выдержал и предложил огромную контрибуцию, с которой русы уплыли на Родину. Понятно, что главной империи мира могла противостоять только империя, и это была великая развитая славянская империя в виде союза славянских племен, а не дремучие варварские славяне, которых облагодетельствовали своим приходом цивилизованные христиане, как об этом пишут авторы книг даже в 2006-7 годах.

В этот же период на севере Руси в 860-х годах появился ещё один сильный князь – Рюрик. Нестор писал, что прибыл “князь Рюрик и его братья – с роды своими… те варяги назывались русью”.

“…Русский Старгород находился в районе теперешних западногерманских земель Ольденбург и Макленбург и примыкающего к ним балтийского острова Рюген. Именно там и находилась Западная Русь или Рутения. – объяснял в своей книге В.Н.Емельянов. – Что же касается варягов, то это не этноним, обычно ошибочно ассоциируемый с норманнами, а название профессии воинов.

Воины-наёмники, объединяемые под общим названием варяги, были представителями разных родов западнобалтийского региона. Западные руссы тоже имели своих варягов. Именно из их числа и был призван родной внук новгородского князя Ростомысла – Рюрик, сын его средней дочери Умилы…

Он пришел в Северную Русь со столицей в Новгороде, так как мужская линия Ростомысла угасла ещё при его жизни.

Новгород к моменту прихода Рюрика и его братьев Санеуса и Трувора был древнее Киева – столицы Южной Руси – на века”.

“Новугородьци: ти суть людье ноугородьци – от рода варяжска…” – писал знаменитый Нестор, как видим, подразумевая под варягами всех северных славян. Как раз оттуда и начал править Рюрик, из расположенного севернее Ладограда (современная Старая Ладога), о чём и записано в летописи:

“И седее старейший в Ладозе Рюрик”.

Как утверждает академик В.Чудинов – земли сегодняшней северной Германии, на которых ранее жили славяне, называли Белой Русью и Рутенией, и соответственно славян – русами, рутенами, ругами. Их потомками являются и славяне-поляки, давно живущие на Одере, и берегах Балтики.

“…Ложь, направленная на кастрацию нашей истории, – это так называемая норманнская теория, по которой Рюрик с братьями веками упорно числятся скандинавами, а не западными руссами… – возмущался в своей книге В.Н.Емельянов. – А ведь имеется книга француза Кармье “Письма о севере”, изданная им в 1840 году в Париже, а затем в 1841 году в Брюсселе.

Этот французский исследователь, не имеющий, к нашему счастью, никакого отношения к спору антинорманистов с норманистами, во время посещения им Макленбурга, т.е. как раз той области, откуда был призван Рюрик, записал среди легенд, обычаев и обрядов местного населения также и легенду о призвании на Русь трёх сыновей князя славян-ободричей Годлава. Таким образом, ещё в 1840 году среди онемеченного населения Макленбурга бытовала легенда о призвании…”.

Исследователь истории древней Руси Николай Левашов в своей книге “Россия в кривых зеркалах” (2007г.) пишет:

“Но, самое интересное в том, что даже фальшивку они не смогли сделать без серьёзных противоречий и пробелов. По “официальной” версии славяно-русское государство Киевская Русь, возникло в 9-10 веках и возникло сразу в готовой форме, со сводом законов, с довольно сложной государственной иерархией, системой верований и мифов. Объяснение этому в “официальной” версии весьма простое: “Дикие” славяне-русы пригласили к себе в князя Рюрика-варяга, якобы шведа, забыв о том, что в самой Швеции в то время никакого организованного государства ещё просто не было, а были только дружины ярлов, которые занимались вооружённым грабежом своих соседей…

К тому же, Рюрик никакого отношения к шведам не имел (которых, к тому же, называли викингами, а не варягами), а был князем из венедов и принадлежал к касте варягов профессиональных Воинов, изучавших искусство боя с детских лет. Рюрик был приглашен на княжение по существующим у славян в то время традиции выбирать на Вече наиболее достойного славянского князя себе в правители”.

Интересная дискуссия развернулась в журнале “Итоги” № 38 за сентябрь 2007г. между мэтрами современной российской исторической науки профессорами А.Кирпичниковым и В.Яниным по поводу 1250-летия Старой Ладоги – столицы Верхней или Северной Руси. Валентин Янин:

“давно уже неуместно рассуждать о том, что призвание варягов – это антипатриотический миф… При этом надо понимать, что до прихода Рюрика у нас уже существовала некоторая государственность (тот же старейшина Гостомысл был до Рюрика), благодаря чему варяг, собственно, и был приглашен местными элитами княжить.

Новгородская земля была местом жительства трёх племен: кривичей, словен и финно-угров. Сначала им владели варяги, которые хотели, чтобы им платили “по белке с каждого мужа”.

Возможно, именно из-за этих непомерных аппетитов их вскоре прогнали, и племена стали вести, так сказать, суверенный образ жизни, который до добра не довёл.

Когда между племенами начались разборки, решено было отправить послов к (нейтральному) Рюрику, к тем варягам, которые называли себя Русью. Проживали они на территории южной Балтики, северной Польши и северной Германии. Наши пращуры призвали князя оттуда, откуда многие из них и сами были родом. Можно сказать, они обратились за помощью к дальним родственникам…

Если исходить из реального положения дел, то до Рюрика элементы государственности среди упомянутых племен уже были. Посмотрите: Рюрику местная элита предписала, что он не имеет права собирать дань с населения, это могут делать только сами высокопоставленные новгородцы, а ему должны давать только дар за отправление им обязанностей, опять переведу на современный язык, наёмного менеджера. Весь бюджет также контролировался самими новгородцами…

К концу 11 века они вообще создали свою вертикаль власти – посадничество, которое затем сделалось главным органом вечевой республики. Кстати, я думаю, не случайно Олег, ставший после Рюрика новгородским князем, не захотел здесь задерживаться и направился в Киев, где уже стал безраздельно властвовать”.

Рюрик умер в 879 году, и его единственный наследник Игорь был ещё очень юн, поэтому Русь возглавил его родственник Олег. В 882 Олег решил захватить власть во всей Руси, что означало объединение Северной и Южной частей Руси под его властью, и двинулся военным походом на юг.

И взяв приступом Смоленск, Олег двинулся на Киев. Олег выдумал хитрый и коварный план – он с войнами под видом большого торгового каравана приплыл по Днепру к Киеву. И когда встретить купцов вышли на берег Аскольд и Дир, то Олег с вооруженными войнами выскочили из ладей и, предъявив Аскольду претензию – что он не из княжеской династии, убил обоих. Таким коварным и кровавым способом Олег захватил власть в Киеве и таким образом объединил обе части Руси.

Благодаря Рюрику и его последователям Киев становился центром Руси, в которую входили многочисленные славянские племена.

“Конец 9, 10 век характеризуются подчинением древлян, северян, радимичей, вятичей, уличей и других союзов племён Киеву. В результате под гегемонией Полянской столицы сложился грандиозный “союз союзов”, или суперсоюз, охвативший территориально почти всю Европу.

Киевская знать, поляне в целом использовали эту новую политическую организацию как средство для получения даней…” – отметил И.Я.Фроянов.

Соседние с Русью угры-венгры очередной раз двинулись через славянские земли в сторону былой Римской империи и по дороге попытались захватить Киев, но не получилось и, заключив в 898г. союзный договор с киевлянами, двинулись в поисках военных приключений на запад и дошли до Дуная, где и основали Венгрию, которая сохранилась и до наших дней.

А Олег, отразив нападение угров-хунов, задумал повторить знаменитый поход Аскольда на Византийскую империю и стал готовиться. И в 907 году состоялся знаменитый второй поход русов во главе с Олегом на Византию.

Огромное русское воинство двинулось опять на ладьях и сушей на Царьград – Константинополь. На этот раз византийцы, наученные предыдущим горьким опытом, решили быть умнее – и умудрились перетянуть вход в бухту у столицы огромной толстой цепью, чтобы помешать входу русского флота. И помешали.

Русы на это посмотрели, высадились на сушу, поставили ладьи на колёса (катки) и под их прикрытием от стрел и под парусами пошли в атаку. Потрясенный необычным зрелищем и напуганный византийский император со своим окружением запросил мира и предложил выкупиться.

Возможно, с тех пор и пошло крылатое выражение о достижении цели любыми путями: “не мытьём, – так катаньем”.

Загрузив на ладьи и телеги огромную контрибуцию, русы потребовали и выторговали себе ещё беспрепятственный доступ русских купцов на византийские рынки и редчайший эксклюзив: беспошлинное право торговли русских купцов на всей территории Византийской империи.

В 911 году обе стороны этот договор подтвердили и пролонгировали в письменной форме. И на следующий год (912) Олег передал правление процветающей Руси Игорю, который женился на псковянке Ольге, перевозившей некогда его на лодке через реку у Пскова.

Игорь удержал Русь в целостности и смог отразить опасный набег печенегов. И судя по тому, что Игорь в 941году двинулся третьим военным походом на Византию, то можно догадаться, что Византия перестала соблюдать договор с Олегом.

На этот раз византийцы приготовились основательно, цепи вешать не стали, а додумались забросать русские ладьи сосудами с горящим маслом (“греческий огонь”) из метательных орудий. Этого русские не ожидали, растерялись, и, потеряв много судов, высадились на сушу и устроили жестокую сечу. Константинополь не взяли, понесли серьёзный урон и затем в течение полугода злые возвращались домой с различными приключениями.

И тут же стали готовиться более основательно к новому походу. И в 944 году в четвёртый раз двинулись на Византию. На этот раз византийский император, предчувствуя беду, на полпути запросил мир на выгодных для русов условиях; те согласились и гружёные византийским золотом и тканями вернулись в Киев.

В 945 году во время сбора дани Игорем с дружиной у древлян произошёл какой-то конфликт. Славяне-древляне во главе с князем Малом решили, что Игорь с дружиной переборщил в требованиях и сотворил несправедливость, и древляне убили Игоря и перебили его дружинников. Овдовевшая Ольга направила к древлянам большое войско и люто отомстила. Русью стала править княгиня Ольга.

Со второй половины 20-го века в распоряжение исследователей стали поступать новые письменные источники ― берестяные грамоты. Первые берестяные грамоты были найдены в 1951 г. в ходе археологических раскопок в Новгороде. Уже обнаружено около 1000 грамот. Общий объём словаря берестяных грамот составляет более 3200 слов. География находок охватывает 11 городов: Новгород, Старая Русса, Торжок, Псков, Смоленск, Витебск, Мстиславль, Тверь, Москва, Старая Рязань, Звенигород Галицкий.

Самые ранние грамоты относятся к 11-му веку (1020 год), когда указанная территория ещё не была христианизирована. К этому периоду относятся тридцать грамот, найденных в Новгороде, и одна ― в Старой Руссе. До 12-го века ни Новгород, ни Старая Русса ещё не были крещены, поэтому имена людей, встречающиеся в грамотах 11-го века, языческие, то есть настоящие русские. К началу 11-го века, население Новгорода переписывалось не только с адресатами, находящимися внутри города, но и с теми, кто был далеко за его пределами — в деревнях, в других городах. Даже деревенские жители из самых отдалённых деревень писали на бересте хозяйственные поручения и простые письма.

Именно поэтому, выдающийся лингвист и исследователь новгородских грамот академия А.А.Зализняк утверждает, что «эта древняя система письма была очень распространённой. Эта письменность была распространена по всей Руси. Прочтение берестяных грамот опровергло существовавшее мнение о том, что в Древней Руси грамотными были лишь знатные люди и духовенство. Среди авторов и адресатов писем немало представителей низших слоев населения, в найденных текстах есть свидетельства практики обучения письму — азбук, прописей, числовых таблиц, “проб пера”».

Писали шестилетние дети — «есть одна грамота, где, вроде бы, некоторый год обозначен. Писал его шестилетний мальчик». Писали практически все русские женщины — «сейчас мы совершенно точно знаем, что значительная часть женщин и читать, и писать умела. Письма 12 в. вообще в самых разных отношениях отражают общество более свободное, с большим развитием, в частности, женского участия, чем общество ближе к нашему времени. Этот факт вытекает из берестяных грамот совершенно ясно». О грамотности на Руси красноречиво говорит тот факт, что «картина Новгорода 14 в. и Флоренции 14 в., по степени женской грамотности — в пользу Новгорода».

Специалисты знают, что Кирилл и Мефодий изобрели глаголицу для болгар и в Болгарии провели всю свою оставшуюся жизнь. Письмо, называемое «кириллицей», хоть и имеет схожесть в названии, но ничего общего с Кириллом не имеет. Название «кириллица» происходит от обозначения письма — русское «каракули», или, например, французское «ecrire». И найденная при раскопках Новгорода дощечка, на которой писали в древности, называется «кера» (сеrа).

В «Повести временных лет», памятнике начала 12-го века, о крещении Новгорода сведений нет. Следовательно, новгородцы и жители окрестных сёл писали за 100 лет до крещения этого города, и досталась письменность новгородцам отнюдь не от христиан. Письменность на Руси существовала задолго до христианства. Доля нецерковных текстов в самом начале 11-го века составляет 95 процентов всех найденных грамот.

Тем не менее, для академических фальсификаторов истории долгое время являлась основополагающей версия о том, что русский народ обучался грамоте у пришлых священников. У чужеродцев! Помните, мы с вами уже обсуждали такую тему: Когда наши предки вырезали на камне руны, славяне уже писали друг другу письма»

Но в своём уникальном научном труде «Ремесло Древней Руси», выпущенном ещё в 1948 году, археолог академик Б.А.Рыбаков опубликовал такие данные: «Существует укоренившееся мнение, что церковь была монополистом в деле создания и распространения книг; мнение это усиленно поддерживалось самими церковниками. Верно здесь лишь то, что монастыри и епископские или митрополичьи дворы были организаторами и цензорами книжного списания, выступая нередко в роли посредников между заказчиком и писцом, но выполнителями зачастую оказывались не монахи, а люди, не имевшие никакого отношения к церкви.

Мы произвели подсчёт писцов в зависимости от их положения. Для домонгольской эпохи результат был таков: половина книжных писцов оказалась мирянами; для 14 — 15 вв. подсчёты дали следующие результаты: митрополитов — 1; дьяконов — 8; монахов — 28; дьяков — 19; попов- 10; «рабов божьих»-35; поповичей-4; паробков-5. Поповичей нельзя считать в разряде церковников, так как почти обязательная для них грамотность («попов сын грамоте не умеет ― изгой») не предрешала ещё их духовной карьеры. Под расплывчатыми наименованиями вроде «раб божий», «грешник», «унылый раб божий», «грешный и дерзый на зло, а на добро ленивый» и т.п., без указания на принадлежность к церкви, мы должны понимать светских ремесленников. Иногда встречаются более определенные указания «Писал Евстафие, мирской человек, а прозвище ему Шепель», «Овсей распоп», «Фома писец». В таких случаях у нас уже не остаётся сомнений в «мирском» характере писцов.

Всего по нашему подсчёту 63 мирянина и 47 церковников, т.е. 57% ремесленников-писцов не принадлежало к церковным организациям. Основные формы в изучаемую эпоху были те же, что и в домонгольскую: работа на заказ и работа на рынок; между ними существовали различные промежуточные стадии, характеризовавшие степень развитости того или иного ремесла. Работа на заказ характерна для некоторых видов вотчинного ремесла и для отраслей, связанных с дорогим сырьём, как, например, ювелирное дело или литьё колоколов».

Эти цифры академик привёл для 14 — 15 вв., когда уже, по повествованиям церкви, она служила, чуть ли не кормчим для многомиллионного русского народа. Интересно было бы посмотреть на загруженного, одного единственного митрополита, который вместе с совершенно ничтожной кучкой грамотных дьяконов и монахов обслуживал почтовые нужды многомиллионного русского народа из нескольких десятков тысяч русских деревень. Кроме этого, этот митрополит и К° должны были обладать многими поистине чудесными качествами: молниеносной скоростью письма и перемещения в пространстве и времени, умением одновременно находиться сразу в тысячах мест и так далее.

Но не шуточный, а реальный вывод из данных, приведённых Б.А. Рыбаковым, следует такой, что церковь никогда не являлась на Руси местом, из которого проистекало знание и просвещение. Поэтому повторим, другой академик РАН А.А.Зализняк констатирует, что «картина Новгорода 14 в. и Флоренции 14 в. по степени женской грамотности — в пользу Новгорода». Зато церковь к 18-му веку привела русский народ в лоно безграмотной тьмы.

Рассмотрим другую сторону жизни древнерусского общества до прихода на наши земли христиан. Она касается одежды. Историки привыкли нам рисовать русских людей одетыми исключительно в простые белые рубахи, иногда, правда, позволяя себе сказать, что эти рубахи были украшены вышивками. Русские представляются такими нищими, едва способными одеться вообще. Это очередная ложь, распространяемая историками о жизни нашего народа.

Для начала напомним, что первая в мире одежда была создана более 40-ка тысяч лет назад именно на Руси, в Костёнках. А, например, на стоянке Сунгирь во Владимире уже 30 тысяч лет назад люди носили кожаную куртку из замши, отделанную мехом, шапку-ушанку, кожаные штаны, кожаные сапоги. Всё было украшено различными предметами и несколькими рядами бус Умение делать одежду на Руси, естественно, сохранилось и развилось до высокого уровня. И одним из важных материалов одежды для древних Русов стал шёлк.

Археологические находки шёлка на территории Древней Руси 9 — 12-го века обнаружены более чем в двухстах пунктах. Максимальная концентрация находок — Московская, Владимирская, Ивановская и Ярославская области. Как раз в тех, в которых в это время наблюдался подъём населения. Но эти территории не входили в Киевскую Русь, на территории которой, напротив, находки шёлковых тканей весьма малочисленны. По мере удаления от Москвы — Владимира — Ярославля плотность находок шёлка вообще стремительно падает, и уже в европейской части они единичны.

В конце 1-го тысячелетия н.э. в Московском крае жили вятичи и кривичи, о чём свидетельствуют группы курганов (у станции Яуза, в Царицыне, Чертанове, Конькове. Дереалёве, Зюзине, Черемушках, Матвеевском, Филях, Тушине и др.). Вятичи составили и первоначальное ядро населения Москвы.

По разным источникам Князь Владимир крестил Русь, вернее – начал крещение Руси в 986 или 987 году. Но христиане и христианские церкви были в России, конкретно в Киеве задолго до 986 года. И дело было даже не в терпимости славян-язычников к другим вероисповеданиям, а в одном важном принципе – в принципе свободы и суверенности решения каждого славянина, для которого не было хозяев, он сам для себя был царь и имел право на любое решение не противоречащее обычаям общины, поэтому никто не вправе был его критиковать, попрекать или осуждать, если решение или поступок славянина не наносил вред общине и её членам. Ну а дальше уже началась история Крещенной Руси …

источники

За основу взяты исследования нашего современного учёного из Санкт-Петербурга Игоря Яковлевича Фроянова, у которого ещё в СССР в 1974 году вышла монография под названием “Киевская Русь. Очерки социально-экономической истории”, затем было опубликовано много научных статей и издано немало книг, а в 2007 году вышла его книга “Загадка крещения Руси”.

 А.А.Тюняев, академик АФН и РАЕН

Отвлекитесь на смешные и прикольные анекдоты!, или оцените наш канал на ЯндексДзен

12 неочевидных фактов о Крещении Руси

28 июля в Украине отмечается День Крещения Киевской Руси. Считается, что в этот день в 988 году князь Владимир открыл своему народу путь к христианству. Между тем, в описании тех событий нет единства, и некоторые факты выглядят спорными…

1. Был ли Андрей Первозванный на киевских холмах?

Во многих источниках указывается, что первая попытка крещения славян была предпринята еще в I веке, и сделал это апостол Андрей Первозванный, достигший киевских холмов. Первое свидетельство об этом встречается у епископа Ипполита Портуенского примерно в 200 году. Потом об этом писали неоднократно, вплоть до «Повести временных лет». Историки новейшего времени склонны считать, что киевское пришествие Андрея — пропагандистский миф, что на самом деле апостол был послан для обращения в христианство скифов (народы Причерноморья), но когда христианство стало религией Руси, властям показалось полезным отождествить «скифов» со
«славянами». Академик Д. Лихачев называет эту историю «чистой легендой».

2. Язычество нельзя считать дикостью или чем-то враждебным христианству

Традиционно языческие верования древних славян рассматривают как что-то темное, антигуманное, совершенно противоположное христианству. Считают, что крещение извлекло народы из пучины первобытного мрака. С этим совершенно не согласны исследователи древнеславянской истории. Например, академик Б. Рыбаков, основательно изучив религиозные верования наших далеких предков, доказал, что они не являются чем-то неполноценным и локальным. «Славянское язычество, — писал он, — часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий».

3. Первое крещение на Руси прошло за век с лишним до Владимира

Отдельные случаи крещения славян были задолго до Владимира. В середине IX века знаменитый мусульманский географ Ибн Хордабех писал: «Если говорить о купцах Ар-Рус, то это одна из разновидностей славян. Они утверждают, что они христиане и платят подушную подать». А первым массовым крещением народа Руси считается так называемое «Фотиево крещение». Проведший его в 867 году патриарх Фотий свидетельствовал: «Так возгорелись они ревностью и любовью к вере, что приняли к себе епископа и пастыря и с большим усердием и вниманием исполняют христианские обряды». Более того: еще до Владимира появились и церкви. Вот что пишет А. Королев в книге «Загадки первых русских князей»: «В 945 году византийцы прислали к князю Игорю послов для восстановления мира. Русские язычники присягнули на холме, на котором стоял идол Перуна. А христиан русских приводили к присяге в церкви святого Ильи, что стоит над Ручьем
в конце Пасынчей беседы и хазар, — это была соборная церковь, так как много было
христиан-варягов».

4. Христианство устранило из славянских обычаев ритуальный секс и ритуальное пьянство

Языческая традиция требовала от славян соблюдения некоторых ритуалов, которые с точки зрения христианства могут показаться, мягко говоря, неприличными.
Н. Гальковский в монографии «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» отмечает: «Христианство покончило с ритуальным блудом, когда массовые соития предписывались самой языческой традицией. Вот, к примеру, как описаны очевидцем, путешественником Ибн Фадланом, похороны знатного человека в первой половине Х века: «Затем вошли в шалаш шесть мужей из числа родственников ее мужа и все до одного сочетались с девушкой в присутствии умершего. Затем, как только покончили с осуществлением своих прав любви, уложили ее рядом с ее господином». Также боролись и с ритуальным пьянством, издревле известным у славян. «Варвар был пьян, и от хмеля его разум помрачился: дело в том, что в этот день он устраивал поминки по умершему брату, как им велит обычай», — еще в VII веке писал Феофилакт Симокатта, рассказывая о дакийских славянах, воюющих с ромеями. Конечно, и блуд, и пьянство, и другие грехи встречались и после Крещения Руси, но теперь это уже был личный выбор каждого отдельного человека, а не предписание веры».

Юный Владимир и его мать Малуша

5. Владимир мог быть евреем или болгарином

Юный Владимир и его мать Малуша
Версия о еврейском происхождении русского святого князя довольно распространена. Но большинство исследователей относится к ней скептически. Один из них, Р. Шиженский, пишет: «Нет никаких оснований считать иудейкой мать Владимира Малушу, ключницу княгини Ольги. Ее имя, якобы не характерное для славян, на деле имеет вполне себе славянское происхождение от слова «малый», женская форма имени «Мал», встречающегося на Руси. Вспомните, например, древлянского князя Мала, сватавшегося к овдовевшей княгине Ольге. И уж совсем невероятно звучит то, что некий раввин мог дать своему сыну славянское, языческое имя
«Владимир», который позже, ко всему прочему, обложит остатки хазарского каганата данью».

Есть еще одна версия о происхождении князя, менее распространенная. Ее сформулировал болгарский историк Йордан Табов. По его мнению, мать Владимира, дед Малк Любечанин и дядя по матери Добрыня — все болгары, и, скорее всего, приехали в Киев вместе с Ольгой, болгарской принцессой.

«Болгарский след» в эволюции Владимира продолжают прослеживать и дальше. Так, согласно мнению В. Погорелова, князь принял решение о принятии христианства под влиянием своей жены. В ее жилах текла кровь и болгарских царей, и византийских императоров.

6. Креститься или жениться?

Далеко не факт, что Византия горела желанием крестить Русь. Многое свидетельствует о том, что инициатива исходила от самого Киева. В итоге, Владимир осадил Корсунь, греческую колонию в Крыму близ нынешнего Севастополя, и выдвинул ультиматум Константинополю. И только после этого Византия согласилась прислать священников для крещения Руси. Кстати, завладеть городом Владимиру помогло предательство попа Анастаса, который указал на водовод, снабжающий город. Князь вознаградил изменника: Анастас стал настоятелем киевской Десятинной церкви, иконы и утварь в которую были привезены из Корсуни. При этом, академик А. Шахматов считает, что самого Владимира крестили еще раньше, и что вообще вся история с этой осадой могла быть придумана, а потом аккуратно внедрена в летописи. В конце концов, все может выглядеть и так, будто осаду Корсуни Владимир затеял, чтобы добиться руки византийской принцессы Анны (которую иначе ему никто бы не отдал в жены). Был ли он к тому времени крещен или перешел в христианство, чтобы стать мужем Анны — вопрос, на который единого ответа нет…

7. Владимир начинал с язычества

Главным мотивом принятия христианства в качестве государственной религии у Владимира было укрепление центральной власти. К христианству он пришел не сразу. Сначала он попытался действовать менее революционно и попробовать создать общую веру из привычных людям разрозненных языческих верований. Это случилось сразу после прихода Владимира к власти в 980 году. Как замечает академик Б. Рыбаков, «описанная летописцем установка идолов в Киеве не являлась обычным делом или только обновлением старых святилищ. Официальных культов, судя по договорам с греками, было два: культ Перуна и культ Волоса. Теперь Перун стал во главе целого пантеона из шести богов, а Волос, почитание котор

1000-летие Крещения Руси — Википедия

1000-летие Крещения Руси — мероприятия, проходившие в СССР в июне 1988 года, приуроченные к 1000-летнему юбилею принятия христианства на Руси при князе Владимире Святославиче в 988 году.

Изначально планируемые как сугубо внутрицерковные[1] торжества получили также общественный статус[2]. Торжества и события предыдущих месяцев знаменовали поворот в церковной политике в Советском Союзе.

1000-летие Крещения Руси отмечалось также Русской православной старообрядческой церковью и Русской зарубежной церковью[3].

Подготовка к этому празднику изначально началась в русском зарубежье, где ранее праздновалось 950-летие крещения Руси. В 1977 году решением Архиерейского синода Русской православной церкви заграницей была образована Комиссия по подготовке празднования 1000-летия Крещения Руси во главе с настоятелем одной из нью-йоркских церквей Александром Киселёвым[4].

Процесс подготовки к празднику в Русской православной церкви заграницей (РПЦЗ) оказал значительное консолидирующее влияние в среде православной части русских диаспор за рубежом. Оживилась научно-публицистическая деятельность Русского зарубежья. В этот период выходит огромное количество публикаций по российской истории, посвящённых осмыслению роли Русской православной церкви в построении государства и становлении русского менталитета. Выходили научные монографии, статьи в периодических изданиях, отдельные издания различных епархий РПЦЗ, публикации биографического характера и т. д. Практически все подобные публикации содержат анализ современного состояния отношений между РПЦ и РПЦЗ[5].

23 декабря 1980 года Священный синод Московского патриархата постановил «начать подготовку к празднованию Русской Православной Церковью предстоящего великого юбилея»[6], для чего образовал Юбилейную комиссию под председательством патриарха Пимена. Первоначально предполагалось, что празднование юбилея Крещения Руси будет строго внутренним церковным торжеством[7]. Как вспоминал митрополит Ювеналий (Поярков), предстоящий юбилей вызвал интерес у людей: «Сразу же получили „живой отклик“ в атеистической прессе. Я помню эти статьи: „А что будет праздновать Русская церковь“? „А было ли Крещение Руси“? „А был ли вообще Христос? Это ещё наука не доказала“. Но мы не смущались, и Промыслом Божьим так получилось, что подключилась ЮНЕСКО»[8].

17 мая 1983 года состоялась официальная передача комплекса строений московского бывшего Данилова монастыря для создания на его территории «Духовно-административного центра» Московского патриархата[9]. Решение было воспринято не только православными Москвы, но и всего СССР как событие чрезвычайной важности, как первый знак, возможно, меняющегося отношения руководства страны к нуждам Церкви. Восстановление первой после 1930 года монашеской обители в столице коммунистического государства стало широко известно в обществе, что привлекло интерес как к предстоящему юбилею, так и православию вообще. В 1984 году была предпринята попытка не допустить создания в Данилове монастыре монашеской общины. Но после смерти генерального секретаря ЦК КПСС Константина Черненко возражения со стороны властей отпали. Некоторые опасения в руководящей среде Московской патриархии вызвало назначение в ноябре 1984 года на должность председателя Совета по делам религии Константина Харчева, сменившего Владимира Куроедова.

В 1986 году во время избрания архиепископа Виталия (Устинова) первоиерархом РПЦЗ архиепископа Антоний (Бартошевич) сказал: «Тебе предстоит, через два года, провести торжественный юбилей 1000-летия Крещения нашей Родины. Тысячу лет мы живём христианами, что должны показать не на словах, а на деле. Этот юбилей мы должны провести здесь так, чтобы он был юбилеем и там, на Родине. Там запретят празднование, или позволят, сведя его на нет, и то — под издевательства и угрозы советской прессы. Только отсюда услышат наши порабощённые братья голос Русской Церкви. Твой голос, Владыко, как Святителя Божия»[5].

Основные официальные праздничные мероприятия были согласованы за два года до юбилея: 29 июля 1986 года Священный Синод постановил «в связи с празднованием созвать Поместный собор Русской православной церкви и провести его /…/ с 6 по 9 июня 1988 года»[10]. Одновременно был опубликован состав Комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси в составе 43 человек.

В 1987 году начался пересмотр государственной политики в отношении религии и прав верующих: в СМИ начали появляться материалы о репрессиях в СССР, о Русской Церкви как хранительнице народной культуры и духовности, об Оптиной пустыни, судьбе Храма Христа Спасителя, других уничтоженных святынях.

В предъюбилейное время в Киеве, Москве и Ленинграде прошли три международные научные конференции, посвящённые деятельности церкви за всю её тысячелетнюю историю. В этих конференциях помимо русских и зарубежных богословов и церковных историков участвовали также светские учёные[11]. Было заслушано более 250 докладов[12]. Материалы конференции, проведённой 21-28 июля 1986 года в Киеве, опубликованы в 28-м выпуске сборника «Богословские труды»[13].

Значительный интерес вызвала вышедшая в августе 1987 года статья академика Бориса Раушенбаха, посвящённая крещению Руси и его значению для древнерусского государства. Статья была издана на многих языках и опубликована во всем мире, включая публикацию «Курьера ЮНЕСКО[en]»[14].

За развитием ситуации следили и за рубежом: в ноябре 1987 года XXIV сессия Генеральной ассамблеи ЮНЕСКО призвала отметить «1000-летие введения христианства на Руси как крупнейшее событие в европейской и мировой истории и культуре»[15]. Это заявление привлекло к Русской православной церкви самое широкое внимание общественности не только Советского Союза, но и всего мира[11][16].

Запланированные на начало лета 1988 года основные церковные торжества, включая праздничное богослужение и благодарственный молебен во всех храмах Русской православной церкви, было решено приурочить к Дню всех святых, в земле Русской просиявших, который, в соответствии с церковным календарём, выпадал на 12 июня[1].

Аверс памятной медали к 1000-летию Крещения Руси Реверс памятной медали к 1000-летию Крещения Руси

Состоявшееся 28—31 марта 1988 года в Успенском храме бывшего Новодевичьего монастыря Архиерейское предсоборное совещание в коммюнике, среди прочего, отмечало: «Участники Архиерейского Предсоборного Совещания с благодарностью считают необходимым отметить положительное отношение Советского правительства к вопросам, выдвигаемым Священноначалием нашей Церкви.»[17]

29 апреля 1988 года в присутствии репортёров со всего мира в Екатерининском зале Кремля состоялась встреча патриарха и постоянных членов Синода с Михаилом Горбачёвым «в связи с 1000-летием введения христианства на Руси»[18]. Сам Горбачёв при этом назвал Крещение Руси князем Владимиром «знаменательной вехой на многовековом пути развития отечественной истории, культуры и русской государственности» и отметил, что благодаря Перестройке стало возможным более активное участие религиозных деятелей в жизни общества. В ответ на это Пимен выразил «архитектору Перестройки и провозвестнику нового политического мышления» «всецелую поддержку», «искреннюю благодарность» и благословил Горбачёва на продолжение начатых дел[11]. Данная встреча послужила сигналом для партийных и советских органов, дозволяющим освещение празднования Юбилея как общенационального мероприятия.

Настоящей сенсацией по тем временам стало разрешение властей на строительство в столице нового храма в честь Тысячелетия Крещения Руси, о чём была достигнута договорённость на встрече Михаила Горбачёва с иерархами[1].

26 мая 1988 года в Оружейной палате Московского Кремля состоялась торжественная передача Русской православной церкви священных реликвий, находившихся на хранении в музеях Московского кремля[19]. Все возвращённые святыни в больших серебряных сосудах были поставлены на помосте в Елоховском соборе; отслужен молебен, после чего по распоряжению патриарха святыни разошлись по разным церковным местам[20].

Указом Президиума Верховного Совета СССР от 3 июня 1988 года «за активную миротворческую деятельность и в связи с 1000-летием Крещения Руси» патриарх Пимен, митрополит Киевский Филарет (Денисенко), митрополит Ленинградский Алексий (Ридигер), архиепископ Горьковский Николай (Кутепов), архиепископ Дмитровский Александр (Тимофеев) (ректор МДА) были награждены орденом Трудового Красного Знамени; ряд других иерархов — орденом Дружбы народов[21].

Накануне торжеств Церкви были переданы Козельская Введенская Оптина пустынь (Калуга) и Толгский монастырь (Ярославль). Накануне самого Тысячелетия Церкви были возвращены часть построек Киево-Печерской лавры. Церкви были переданы мощи, находившиеся на хранении в государственных музеях Московского Кремля.

Основные юбилейные торжества проходили 5—12 июня 1988 года в Загорске и Москве. В Москву съехались участники Поместного собора 211 делегаций из 89 стран — всего 517 гостей, в том числе предстоятели поместных православных церквей: патриарх Антиохийский Игнатий IV, патриарх Иерусалимский Диодор, католикос-патриарх всея Грузии Илия II, патриарх Болгарский Максим, архиепископ Кипрский Хризостом I, митрополит Варшавский Василий, митрополит Пражский Дорофей, митрополит всей Америки и Канады Феодосий. Не было только представителей Константинопольской и Элладской православных церквей[20].

Константинопольский патриарх Димитрий I не прибыл вследствие некоторых разногласий протокольного характера. Торжества в Константинопольской патриархии, в которых принимала участие делегация от Русской православной церкви во главе с архиепископом Смоленским и Вяземским Кириллом, состоялись раньше и были приурочены к Неделе православия, 28 февраля 1988 года[22].

На эти празднества было аккредитовано 1100 журналистов, из них 446 человек — иностранных. Никакие фестивали не имели такого международного резонанса[20].

Юбилейные торжества открылись Божественной литургией в московском Богоявленском соборе.

6 июня открылся Поместный собор в Троице-Сергиевой Лавре, продлившийся до 9 июня. Собор прославил в лике святых ряд подвижников: Димитрия Донского, Андрея Рублёва, Максима Грека, святителей Макария Московского, Игнатия Брянчанинова и Феофана Затворника, преподобных Паисия Величковского и Амвросия Оптинского, блаженную Ксению Петербургскую. Собор принял ряд исторических решений, изменивших унизительное положение Русской церкви в советском государстве. На нём при всеобщей поддержке были отменены навязанные Архиерейскому собору 1961 года поправки к «Положению об управлении Русской Православной Церковью», лишавшие всякой власти в хозяйственно-финансовой сфере и епископов, и настоятелей приходов. Собор принял новый «Устав об управлении Русской Православной Церкви», который по своему содержанию был значительно дополнен и усовершенствован в сравнении с устаревшим «Положением» 1945 года. На Соборе были приняты решения об активизации работы в сфере духовного образования и издательской деятельности Церкви. На Соборе также обсуждались многие другие актуальные вопросы церковной жизни[11].

Всю неделю с 5 июня по 12 июня в московских храмах совершались праздничные богослужения, а 11 июня прошло всенощное бдение.

Для публичного благотворительных целей, был предоставлен Большой театр, были приняты иностранные гости у главы Совета министров СССР Н. И. Рыжкова — пока продолжались празднования, программа постоянно разрасталась. Эти мероприятия обширно, в пределах всего СССР, было освещены на телевидении. Михаил Горбачёв не участвовал в этих сюжетах, но его жена Раиса Горбачёва была частой гостьей всех нелитургических мероприятий и всё время была в центре внимания СМИ[23].

Кульминацией праздника стало 12 июня, когда в Москву съехались иерархи почти всех православных церквей планеты. На площади только что восстановленного из полуразрушенного состояния Данилова монастыря была отслужена Божественная литургия, которую совершили: патриарх Антиохийский Игнатий IV, патриарх Иерусалимский Диодор I, патриарх Московский Пимен, католикос-патриарх всей Грузии Илия II, патриарх Румынский Феоктист, патриарх Болгарский Максим, архиепископ Кипрский Хризостом I.

Торжества происходили в Киеве, Ленинграде и Владимире, а после 18 июня — в во всех епархиях Русской православной церкви.

Святейший патриарх Московский и всея Руси Пимен, выступая на закрытии юбилейных торжеств, отметил:

Христианство было тем руслом, по которому потекла в древнерусскую землю культура самой развитой цивилизации того времени — Византии. Эта культура попала на благодатную почву… Завершаются первые десять веков истории нашей Церкви. Господи! Благослови в мире и благочестии вступить во второе тысячелетие нашего бытия в доме Божием… землю же Русскую в мире сохрани и веру православную в ней утверди во веки веков. Аминь[11].

Многие мероприятия празднеств широко транслировались по центральному телевидению.

13 июня 1988 года в Москве, в районе Царицынских прудов, вблизи Каширского шоссе патриарх Пимен заложил камень в основание «храма, посвящаемого 1000-летию Крещения Руси, храма в память всех наших соотечественников, жизнь свою положивших при защите священных пределов нашей Родины в Отечественных войнах…»[24]. Однако в силу разных причин его строительство началось лишь в 2001 году.

В 1987 году первоиерарх Русской православной зарубежной церкви митрополит Виталий обратился к клиру и к пастве РПЦЗ с Первым предъюбилейным посланием, по поводу наступавшего тогда 1000-летия Крещения Руси. В этом послании намечались юбилейные торжества во всех странах русского рассеяния, во всём мире[25].

24 июля 1988 года в большом театральном зале Буэнос-Айреса «Касал де Каталунья» состоялся официальный торжественный акт 1000-летия Крещения Руси, на русском языке, при полном зале в более чем 600 мест[25].

1988 год стал переломным в общественном восприятии Церкви и её роли в истории России. Торжества, посвящённые Тысячелетию, стали для Русской православной церкви подлинным триумфом, какого верующие не могли представить себе до этого события. Митрополит Ювеналий (Поярков) по этому поводу сказал: «Мы были уверены, что это будет маленький семейный праздник. А тут оказалось…»[26].

Торжества по случаю Тысячелетия и события предыдущих месяцев знаменуют собой реальный поворот в церковной политике Горбачёва, который использовал юбилей в своих целях для рекламы собственной деятельности. Вероятнее всего ему было важно завоевать доверие Запада.[27]. Именно с этого момента наблюдается значительное ослабление контрольно-репрессивного давления со стороны государственного аппарата на РПЦ. Церкви возвращаются храмы, происходят частые встречи государственных деятелей с церковными иерархами, прекращается преследование простых верующих. Впрочем, значительное государственное давление на Церковь сохраняется[5].

Начали открываться, реставрироваться и строиться новые храмы (этот процесс наметился ещё в 1987 году, но после празднований развернулся с новой силой). После 1000-летия Крещения Руси были официально изменены советские правила регистрации православных приходов. Уже не требовалось собирать в общину «двадцатку», разрушенные храмы передавались властями массово. По всему СССР регистрировалось более полутора сотен общин ежедневно[28].

Всё больше людей стало обращаться к Богу, становятся доступной Библия и церковная литература[29]. С этого времени партийная и государственная пресса (другой в СССР тогда не существовало) начала активно освещать проблемы религиозной жизни[30], на телевидении появляются духовные христианские программы[29].

Вместе с тем, торжества оправдали ожидания советских властей; по словам Харчева «Все увидели, что партия изменила политику в отношении религии, и не только Русской православной церкви. После этого началось и массовое открытие храмов, чему уже не препятствовали секретари обкомов. В свою очередь, что получило от этого государство? Люди поверили Горбачёву, что на самом деле происходит перестройка общества. Ведь в экономике-то особых успехов не было. Был и колоссальный резонанс за границей, мы избавились от жупела „империи зла“»[31].

Новая политика Горбачёва сделала возможным более активное участие религиозных деятелей в жизни общества. Так, в 1989 году патриарх Пимен был избран народным депутатом СССР[32].

  • Филарет, митрополит Минский и Белорусский. 1000-летие крещения Руси — выдающееся событие отечественной и мировой истории // «Вопросы истории», 1988, № 5, с. 102—110
  • Юбилейный сборникъ: Въ память 1000-лѣтія Крещенія Руси (988—1988). — Jordanville: Типографія преп. Іова Почаевскаго, 1988. — С. 1-4.
  • Празднование 1000-летия Крещения Руси Русской Православной Церкви За рубежом. Юбилейная памятка. — США.: Юбилейный комитет. — 1988. — 96 С.
  • Празднование Тысячелетия Крещения Руси русской эмиграцией в Западной Европе, 988—1988 / Сост. Николай Росс. Париж: Изд-е Западноевропейского Комитета Ознаменивания Тысячелетия Крещения Руси, 1989. — 128 с.: фотоіл.
  • Росс Н. 988—1988. Празднование Тысячелетия Крещения Руси русской эмиграцией в Западной Европе. — Париж. — 1989. — 128 С.
  • Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси. — М. — 1991. — 464 С.
  • Юбилейный сборник в Память 1000-летия крещения Руси 988—1988. Напечатано по благословению Преосвященного Лавра Архиепископа Сиракузского и Троицкого — Джорданвилль: Свято-Троицкий монастырь. — 1988. — 544 С., илл.
  • Русская Православная Церковь в советское время (1917—1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / Составитель Г. Штриккер. М.: «Пропилеи», 1995. — 400 с.
  • Архимандрит Дионисий (Шишигин) «Былое пролетает… Патриарх Пимен и его время» — М. 2010. — 616 с.
  • Можно отделить Церковь от государства, но нельзя отделить Церковь от народа // «ЖМП», № 7 июль 2013 / 24 июля 2013
  • Дмитрий Сазонов Проведение Поместного собора 1988 года Русской православной церкви как изменение вектора церковно-государственных отношений // Вестник Костромского государственного университета. 2014
  1. 1 2 3 1000-летие крещения Руси (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 15 июня 2014. Архивировано 25 сентября 2013 года.
  2. ↑ «КРЕЩЕНИЕ РУСИ»: ИСТОРИЯ ЮБИЛЕЕВ И МЕМОРИАЛЬНАЯ ПОЛИТИКА — тема научной статьи по истории и историческим наукам, читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в элек…
  3. ↑ Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ) // Патриархия.ru
  4. ↑ http://jf.spbu.ru/upload/files/file_1426680616_3679.docx
  5. 1 2 3 Анализ церковного раскола в Русской Православной Церкви Заграницей : Портал Богослов. Ru (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 26 ноября 2018. Архивировано 30 апреля 2018 года.
  6. Определения Священного Синода. // ЖМП. 1981, № 2, стр. 4—5.
  7. ↑ «Крещение Руси»: история юбилеев и мемориальная политика
  8. ↑ Митрополит Ювеналий: «Пост — это духовный экзамен»
  9. ЖМП. 1983, № 8, стр. 2.
  10. Определения Священного Синода // ЖМП. 1986, № 9, стр. 6—7
  11. 1 2 3 4 5 Тысячелетие крещения Руси / XX век / История церкви / Мир. Человек. Слово (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 15 июня 2014. Архивировано 21 декабря 2014 года.
  12. П. Н. Сенько. Введение // Русские церковные деятели – члены Академии наук. — СПб.: Ланс, 1995. — С. 10. — 288 с. — 1000 экз. — ISBN 5-86379-021-0.
  13. ↑ Богословские труды. Вып. 28. М., 1987
  14. ↑ Крещение Руси | Православие и мир
  15. ↑ Празднование 1000-летия Крещения Руси в Новосибирской епархии
  16. ↑ Филарет. 1000-летие крещения Руси Архивная копия от 12 мая 2015 на Wayback Machine Архивировано 12 мая 2015 года.
  17. ↑ Цит. по: ЖМП. 1988, № 9. — С. 37.
  18. ЖМП. 1988, № 7. — С. 2—6.
  19. Валентин Никитин. Патриарх Пимен
  20. 1 2 3 vmeremina.narod.ru/istor3/ist3-59p.rtf
  21. ЖМП. 1988, № 9. — С. 2.
  22. ЖМП. 1988, № 12. — С. 53—54.
  23. ↑ Церковь В Период Правления М. С. Горбачёва. Перестройка И Тысячелетие Крещения Руси. | Nauchforum.Ru
  24. ↑ 19. Тысячелетие Крещения Руси Архивная копия от 21 мая 2011 на Wayback Machine Архивировано 21 мая 2011 года.
  25. 1 2 Празднование 1000-летия Крещения Руси в Аргентине в 1988 году / Русская линия. Библиотека периодической печати
  26. ↑ Евгений Комаров К. М. Харчев: «Церковь повторяет ошибки КПСС». Интервью последнего «министра религий» СССР // «Новые Известия», 29 Декабря 2001
  27. ↑ Глава: 19. Тысячелетие Крещения Руси Архивная копия от 21 мая 2011 на Wayback Machine Архивированная копия (неопр.). Дата обращения 6 мая 2018. Архивировано 21 мая 2011 года. из книги «Русская Православная Церковь в советское время (1917—1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью» / Составитель Г. Штриккер. М.: «Пропилеи», 1995.
  28. ↑ Тысячелетие Крещения Руси. 25 лет второму Крещению Руси. — 23 Июля 2013 — Община. Возродившие Храм Христа Спасителя
  29. 1 2 Крещение Руси | Радио Теос — Редакционный блог (недоступная ссылка)
  30. ↑ РЕЛИГАРЕ — Книга «Религия в информационном поле российских СМИ»
  31. ↑ Миланский эдикт Советского государства / / Независимая газета
  32. Под Патриаршим омофором. Издание Московской Патриархии. М., 1989, последняя стр. (нумерация страниц отсутствует).

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о