Кто осуществил крещение руси: Крещение Руси князем Владимиром 988 год, суть кратко — История России

Содержание

Крещение Руси | Медицинские интернет-конференции

                                                                 Крещение Руси

                                                 Максимова Е.Р., Муканалиева А.Р.

                      ГБОУ ВПО Саратовский ГМУ им. В.И. Разумовского Минздрава России

                                  Кафедра философии, гуманитарных наук и психологии

Одним из наиболее важных событий истории нашего государства было принятие христианства.  В 988 г. великий князь киевский Владимир Красное Солнышко, его дети, дружина, тысячи жителей столицы Древнерусского государства — города Киева были крещены в водах Днепра византийскими митрополитом и священниками. Эта дата, отмеченная в древнейшей русской летописи «Повесть временных лет», считается годом принятия Русью христианства.

   Новые отношения, складывающиеся в обществе, не получали в язычестве необходимого идейного осмысления. Внешнеполитические интересы Киевской Руси требовали отказа от старинной веры и принятия одной из религий, утвердившихся у ее западных, северных или восточных соседей. Для укрепления государства требовало принятия единой веры. Именно это стало одной из важнейших причин крещения Руси. Подробно выбор Владимиром веры описывается в «Повести временных лет». Согласно летописям, князя покорила красота византийских храмов и обрядов. К тому же, еще до 988 года, многие жители Киева уже приняли христианство по византийскому образцу.

     Свергнув идолов языческих богов, крестившись сам и крестив дружину, детей, киевлян, князь Владимир осуществил важнейшую по значению и последствиям реформу. Из Киева новая религия — мирно или насильственно — в течение многих десятилетий и даже столетий распространялась по всей территории Древнерусского государства. Киев стал центром русской митрополии, которая подчинялась константинопольскому патриарху, учреждались церковные округа — епископства, строились церкви, создавались монастыри.

Крещение Руси имело огромное значение, так как это способствовало укреплению государства. Единая вера давала всем людям новое ощущение единства и общности.  Благодаря принятию христианства усиливается внешнеполитическое положение нашей страны, налаживаются отношения с соседними христианизированными странами.  Велика и духовная роль в принятии новой религии. На Русь из Болгарии и Византии пришли богослужебные книги на славянском языке, возросло число тех, кто владел славянской письменностью и грамотой. Непосредственным следствием крещения Руси стало развитие живописи, иконописи, каменного и деревянного зодчества, церковной и светской литературы, системы образования.

Православие, приобщив Русь к древней греко-римской и христианской традиции, стало вместе с тем одним из факторов, предопределивших особенности экономической, социальной, политической, религиозной, культурной, духовной истории нашей страны.

чистый источник, текущий в будущее — Россия в глобальной политике

В эти дни торжеств, ярких богослужений и торжественных речей хотел бы немного поразмышлять о том, чем на самом деле было и есть для Украины крещение ее народа князем Владимиром 1025 лет назад.

Мы слабо представляем себе глубинную связь этого события с реалиями сегодняшнего дня. Нам кажется, что выбор веры правителем, элитой и народом Киевской Руси не имеет непосредственного отношения к острым проблемам, волнующим современную Украину.

К тому же мы больше не живем в традиционном религиозном обществе. Мы больше не верим в красивые легенды. Мы хорошо знаем из летописей и исторических трудов, что крещение не было одномоментным, мирным актом. Летописное описание крещения Новгорода, второго по значению города Руси — «Путята крестил мечом, а Добрыня — огнем» – хранится в нашем сознании еще с советских учебников.

И в этом в принципе нет ничего удивительного, ибо таким или приблизительно таким образом крестили тогда целые народы. Хотя по сравнению с обращением в христианство некоторых европейских наций крещения Руси прошло относительно мирно, тихо и в целом добровольно.

Тем не менее, крещение стало моментом в истории, определившим на века как характер украинской нации, так и ее цивилизационную принадлежность.

Когда речь заходит об идейных корнях современной европейской цивилизации, обычно называют две базовые основы, на которых выросла Европа: античное греко-римское наследство и Христианство.

Крещение Руси означало, что ее элита и народ открыли для себя мощный «канал» подключения к этим двум мировоззренческим основам из их наиболее полного и естественного источника — Византии.

Что такое Византия? Всего лишь искусственное имя, данное исследователями нового времени государству, никогда в истории его не имевшему. А во времена князя Владимира было государство, называвшееся просто: Рим. Basileia t?n R?mai?n. Римская держава. И жители ее называли себя римлянами — ромеями.

И они имели на это право. Несколько веков после падения «настоящего» Рима под ударами варваров мир Средиземноморья и вокруг него жил идеей Империи. Не имело значения, какие территории завоевывали те или иные варварские царьки – никто из них не мог даже осмелиться назвать себя императором. Вплоть до Карла Великого – а это уже 800 год – весь христианский мир знал: существует только одна империя, и ее столица – в Константинополе.

Когда византийские войска Юстиниана громили Вандальское и Остготское  королевства на территории Северной Африки и Италии, цель этих войн была абсолютно понятной для всех – как можно более полная реставрация империи в ее прежних границах.

Константинополь несколько веков был самым богатым городом мира – вплоть до его ограбления крестоносцами. Храм Святой Софии был самым большим храмом мира – вплоть до строительства Собора святого Петра в Риме.

Европейский мир долго не мог осознать себя чем-то иным, нежели продолжением во времени великой империи. Даже в 962 году, строя фактически германское национальное государство, тевтонский король Оттон, тем не менее, коронуется «священным римским императором».

Зато настоящая империя Ромеев никогда и не отрекалась от римского наследия. Жители Римской державы Востока, как и античные римляне, смотрели спортивные состязания на ипподроме, жили в домах римского типа, посещали общественные бани и одевались в туники.

Но, в отличие от варварских королевств Запада, новая Римская империя стала наследницей не только Рима, но и античной Эллады. Даже в последние века упадка Византии логика Аристотеля и метафизика Платона находили развитие в самобытных философских школах.

Что касается христианства как второй основы европейской цивилизации, то Византия на протяжении веков была признанным центром развития христианской догматики, местом проведения всех Вселенских соборов. Именно Византия оформила ключевые богословские концепции, в рамках которых продолжает жить традиционное христианство как на востоке, так и на западе.

Таким образом, с точки зрения цивилизационного выбора решение князя Владимира не могло не быть наилучшим. Византия давала Руси удобный «канал подключения» к главным культурным и духовным ценностям человечества.

И вот как раз то, каким образом Владимир и его потомки распорядились этим каналом, имеет прямое соприкосновение с современностью и представляет собой для нас крайне актуальную пищу для размышлений.

Наблюдая за сегодняшними попытками Украины определить свое место в цивилизационном измерении современного мира, можно провести определенные параллели между той эпохой и нашим временем.

Как Владимир стремился избавиться от устаревшего язычества и ввести Русь в круг христианских стран мира, так и мы сегодня стремимся избавиться от неоязыческого постсоветского наследия и стать цивилизованной, преуспевающей, гармоничной страной.

Только вот почему-то у Владимира и его потомков это получилось лучше, чем сейчас получается у нас.

Мне кажется, история крещения и дальнейшей христианизации Руси дает нам три важных урока, на которых мы можем поучиться и сегодня.

Урок первый. Киевские князья не жалели сил на то, чтобы как можно полнее усвоить все лучшее в сфере материальной и духовной культуры, что только могла дать Византия.

Мы видим в истории Киевской Руси множество тому примеров.

Например, сам Владимир никогда не бывал в Константинополе. Но он был в Херсонесе: сначала взял город штурмом, а затем в нем же крестился и женился. Херсонес как выдающийся центр византийской культуры произвел на него неизгладимое впечатление.

Херсонес в то время был как бы воплощением в масштабе города всего лучшего, что дала античная и позднеантичная цивилизация. Текст широко известной присяги граждан Херсонеса от ІІІ века до Р.Х. свидетельствует о высоте общественных и общественных идеалов горожан. Затем Херсонес стал местом мученичества и проповеди святых, а в 7 веке, в печальные годы иконоборчества, был оазисом свободомыслия и убежищем для многих епископов и монахов, покинувших центр империи, спасаясь от репрессий.

Важный момент: вернувшись в Киев, Владимир попытался воспроизвести в его центре, вблизи княжеского дворца, «Херсонес в миниатюре». Он строит церковь, которая получит название Десятинной, и в ней будет храниться частица мощей папы Климента, погибшего именно в Херсонесе. В этой же церкви будут служить греческие священники из Херсонеса. Даже строительные материалы для Десятинной церкви будут привезены из этого греческого города.

А рядом с церковью Владимир распорядился поставить четверку Херсонесских медных коней и две античные медные статуи. Эти кони стояли на том же месте более сотни лет назад, когда писалась летопись, и автор с видом эксперта заметит: кони медные, «а невежды считают, что они мраморные».

Впрочем, Владимир понимал, что без широкой грамотности мировую культуру не осилить. Он решился на беспрецедентный шаг: отобрал детей тогдашней элиты и отдал их учиться грамоте. Летопись говорит: «матери этих детей плакали по ним как по мертвым». Видимо, так же точно рыдали московские бояре, которых Петр Первый заставлял брить бороды.

Усвоение иной культуры на самом деле часто приводит к психологической драме. И ошибается тот, кто думает, что современные украинцы смогут усвоить европейские ценности, не изменив глубоко и в корне самих себя.

Но уже через каких-то полвека Ярослав Мудрый собирает у себя целую библиотеку рукописей. А первый русский митрополит Илларион в «Слове о законе и благодати» радуется, что «не в худой и неведомой земле владычество ваше (князя Владимира), но в Русской, о которой знают и слышат во всех четырех концах земли».

Принято иногда считать, что Киевская Русь относительно хорошо усвоила христианское наследие «Второго Рима» и мало – собственно античное. В этом есть зерно истины: сочинений Платона киевская тогдашняя элита действительно не читала, правда, о них на века забыли и на Западе. Но утверждать, что русские книжники переписывали только церковные книги, было бы огромной ошибкой.

Так, например, знаменитый «Изборник» Святослава, сына Ярослава Мудрого, от 1073 года, является книгой энциклопедического содержания. В нем приводятся сведения по астрономии и астрологии, математике и физике, зоологии и ботаники, истории и философии, грамматике, этике и логике.

Вместе с тем Киевская Русь безусловно приняла и сделала своим мир эстетики античного Средиземноморья – и об этом ярко свидетельствуют мозаики и фрески Софийского собора в Киеве, архитектура иных храмов древнерусской эпохи, иконопись того времени.

Второй урок заключается в том, что, признавая культурное и церковное первенство Византии, ее неисчерпаемые материальные и духовные сокровища, правители Киевской Руси умели различить тот рубеж, на котором завершается великая цивилизация и начинается банальная имперская политика, а то и обычная человеческая ограниченность.

Первой пример такой мудрой политики подала еще княгиня Ольга. Византийский император Константин Багрянородный подробно описывает прием, данный им в честь Эльги, архонтессы русов, заставив ее перед тем долго ожидать в так называемом Суде — на пристани, отведенной для пребывания иностранных делегаций. А потом, когда Ольга вернулась в Киев, император прислал к ней послов с напоминанием об обещанных ответных подарках («челядь, воск и меха, и воинов в помощь»), княгиня без колебаний ответила:» Если ты так же постоишь у меня в Почайне, как я в Суде, тогда дам тебе».

Как видим, личная честь, национальное самоуважение, а также государственные интересы преобладают над всем остальным.

Общеизвестен второй пример, когда князь Владимир не хотел казнить разбойников, несмотря на настойчивые уговоры греческих епископов. Если провести аналогии с сегодняшним днем, то епископы выступили в роли своеобразной «Венецианской комиссии» – высокой нравственной инстанции, консультирующей в сфере законодательства. Владимир сначала согласился с мнением греков, но через некоторое время уже сами епископы пришли просить об отмене смертной казни, поскольку уменьшились деньги, поступавшие в казну от денежных штрафов.

Владимир охотно выполнил их повторную просьбу. Его моральная победа привела к тому, что смертный приговор как средство государственного наказания впервые появится в законодательстве на территории Киевской Руси только в 1392 году — почти через 400 лет после Владимира!

Еще один подобный пример подает нам князь Ярослав Мудрый. Мы знаем, что он как никто другой приложил огромные усилия для распространения византийской культуры. И, тем не менее, когда император Константин Мономах начинает вести недружественную политику по отношению к России и завершается напряженность убийством в Константинополе знатного русского купца, Ярослав без колебаний начинает войну против бывшего союзника. И хотя характер собственно военных действий был неблагоприятным для русинов, конфликт завершается миром и женитьбой сына Ярослава Всеволода на византийской принцессе.

Итак, великие правители Руси, признавая культурное и религиозное первенство Византии, тем не менее, были далеки от заискивания и низкопоклонства перед «сверхдержавой» тогдашнего мира.

А третий – и очень важный – урок для нас заключается в том, что, сделав выбор в пользу восточного обряда, признав примат Константинополя в церковных делах, Киевская Русь оставалась открытой по отношению к любым другим культурным влияниям.

Летопись говорит, что Владимир жил в мире со своими христианскими соседями на западе – Польшей и Венгрией, которые уже тогда отчетливо принадлежали к латинскому культурному миру.

А в 1007 году в Киеве появляется латинский миссионер Бруно Кверфуртский. Его переполняет жажда евангелизации языческих народов, он едет с намерением крестить печенегов, о которых тогда шла дурная слава по всей Европе.

Владимир, хорошо зная печенежские обычаи, переживает за жизнь Бруно и целый месяц отговаривает его от крайне опасной миссии. Наконец Бруно уговаривает Владимира отпустить его, но князь-христианин считает своим долгом проводить гостя до восточной границы государства.

Сам Бруно вспоминает потом в письме, что киевский князь «два дня провожал меня с войском до крайних пределов своей державы, которые из-за  вражды с кочевниками со всех сторон обнес крепчайшей и длиннейшей оградой. Спрыгнув с коня, он последовал за мной, шедшим впереди с товарищами, и вместе со своими лучшими мужами (maiores) вышел за ворота. Он стоял на одном холме, мы на другом. Обняв крест, который нес в руках, я возгласил честной гимн: «Петре, любишь ли меня? Паси агнцы моя!»

Итак, православный киевский князь молится вместе с латинским епископом. Среди дикой печенежского степи раздается грегорианский распев. Владимир слушает торжественный латинский гимн: «Si diligis me, Simon Petre, pasce oves meas».

Эта величественная картина толерантности и братолюбивых христианских отношений резко контрастирует с тем соблазном изоляционизма, в который слишком часто впадало историческое православие (и не только православие), видя врагов и еретиков в братьях по вере другого обряда.

Такие же отношения с христианами других стран и обрядов будут поддерживать и потомки Владимира. Ярослав был полностью «своим человеком» в скандинавском мире. Он имел жену-шведку, одну из дочерей выдал замуж за будущего норвежского короля Харальда. Еще два короля этой страны — Олав Святой и Магнус Добрый нашли убежище на Руси, а Магнус, к тому же, еще и воспитывался при дворе Ярослава. «Конунг Ярицлейф» является персонажем многочисленных скандинавских саг, с ним всегда рядом были варяжские военные отряды. Вплоть до 14 века в Новгороде существовала так называемая «варяжская божница» – церковь Святого Олава, святость которого признавалась и на Востоке, и на Западе.

Раскол 1054 года проложит первую линию раздела между двумя частями единой христианской цивилизации. Династические браки киевских князей будут становиться все более редкими. В дальнейшем религиозные противоречия и религиозный гнет напишут немало трагических страниц в украинской истории, породят восстание Хмельницкого и Колиевщину. Но религиозная толерантность киевских князей останется светлым примером, который будет вдохновлять настоящих христиан на борьбу за налаживание мостов между различными конфессиями и преодоление земных расколов между людьми, молящимися Единому Богу.

Итак, крещение Киевской Руси стало не только мощным толчком к материальному, культурного и духовному развитию молодого государства. Фактически оно означало формирование еще одной ветви единой христианской европейской цивилизации – православно-славянской. Эта ветвь, как мы видим, формировалась в почтительном усвоении общего цивилизационного наследия, в уважении к культурным формам жизни народов, возникших из латинского мира, но одновременно – и в осознании своих интересов и своей правоты там, где это действительно имело место быть.

Мы привыкли повторять, что православная Киевская Русь была «неотъемлемой» частью тогдашней Европы. Это так. Но важно и другое – Европа тогда еще только формировалась, понятия «Европы» как такового не существовало. Киевские князья были фактически ее учредителями, одними из разработчиков ее «проекта» вместе с другими правителями христианской ойкумены. Они не вошли в уже готовый мир евростандартов, как это произошло с восточноевропейскими народами после завершения «холодной войны». Они строили новую Европу на равных, осознанно и ответственно.

И остается только гадать, как могла бы расцвести эта общая цивилизация, если бы не болезненная рана схизмы 1054 и ее многовековых последствий, замкнувших на себе латинский Запад и православный Восток. А падение Византии только усилило этот раскол.

И все же, несмотря на все конфликты, войны, раздоры, искушения, золотые мозаики Софийского собора продолжали веками сиять над Украиной.

В сложные годы украинцы вспоминали о том животворящем «канале», с помощью которого они при князе Владимире присоединились к духовным источникам античного Средиземноморья.

Когда в конце 16 века выяснилось, что православный епископат оказался, мягко говоря, далеко не на высоте времени и задач, по всей Украине и Беларуси возникли православные братства, подчинявшиеся напрямую Константинопольским патриархам, которые утверждали их уставы.

Когда православные всерьез задумались о собственных образовательных учреждениях, в Остроге появилась первая школа, построенная по греческим образцам, и преподавал в ней знаменитый Кирилл Лукарис, будущий патриарх Александрийский и Константинопольский.

Когда два десятилетия спустя все епископы перешли в унию и некому было рукополагать священников, именно Иерусалимский патриарх Феофан ІІІ, грек по национальности, под защитой казаков рукоположил епископов для украинского народа и не дал церкви погибнуть.

А уже в 18 веке, в фарватере, проложенном братскими школами и Киевской академией, настоящий синтез православия и эллинской философии осуществил великий Григорий Сковорода. Достаточно вспомнить, что наиболее популярное его высказывание  «благодарение блаженному Богу за то, что нужное сделал нетрудным, а трудное – ненужным» является на самом деле перефразировкой изречения древнегреческого мудреца Эпикура.

Итак, крещение Киевской Руси дает нам, украинцам, важный урок в контексте современной внешней политики и политики евроинтеграции. Мы не являемся «неполноценным» народом по сравнению с другими европейцами.

Мы впитали в себя ту же культуру и те же ценности одновременно и параллельно с другими европейскими народами. И «на пути в Европу» нам не надо переиначивать себя, нам лишь нужно вновь задуматься над собственными корнями, расчистить от мусора и наслоений чистый духовный и культурный источник, поивший нас, начиная с 10 века.

И еще один момент. Крещение Руси прокладывает одинаковый «мостик» к истинным цивилизационным корням других православных народов – русских и белорусов. И чем скорее мы найдем настоящих себя в Большой Европе, тем в большей мере мы сможем помочь и другим православным народам в аналогичном поиске собственного места в мире.

России это сделать сложнее – и из-за гораздо более весомого евразийского компонента ее истории, и из-за прошлого «сверхдержавы», и из-за памяти о длительных исторических периодах изоляции от мира. И тем не менее, греческие колонии Фанагория и Танаис, белокаменный храм Покрова на Нерли , похожая на афинскую вечевая демократия Новгорода, классические портики и колонны вдоль петербуржских проспектов, все это – нити, связывающие российские историю и культуру с общими для всей Европы античными источниками.

Однако связь эта исторически началась в Киеве. И во все времена лучшие русские мыслители осознавали это и помнили об этом. В обретении и укреплении этой общеславянской цивилизационной связи – одна из будущих исторических задач украинской нации.

И завершить это эссе мне хочется словами выдающегося философа и деятеля русской эмиграции Георгия Федотова, писавшего о своей стране и о своем народе, однако слова его в полной мере можно отнести и к Украине.

«Безумием было бы думать, что духовная жизнь России может расти на «диком корню» какой-либо славянской или туранской исключительности. Великое счастье наше и незаслуженный дар Божий — то, что мы приняли истину в ее вселенском средоточии. Именно в Греции и больше нигде связываются в один узел все пути мира. Рим — ее младший брат и духовный сын, ей обязанный лучшим в себе… Нам не страшен ни Восток, ни Запад. Весь мир обещан нам по праву, нет истины, нет красоты, которой бы не нашлось места во вселенском храме. Но каждому камню укажет место и меру тот зодчий, который подвесил в небе «на золотых цепях» купол святой Софии».

| Зовнишни Справы

Доклады

Multithumb found errors on this page:

There was a problem loading image ‘images/stories/news2013/10_oct/12/tsa_4363—. jpg’

10 октября 2013 года в Москве митрополит Волоколамский Иларион, председатель Синодальной Библейско-богословской комиссии, ректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия выступил с докладом на Первой патристической конференции ОЦАД  на тему: «Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие».

Текст доклада публикуется ниже.

В ПОИСКАХ ДУХОВНОГО ЖЕМЧУГА.

ПРЕПОДОБНЫЙ ИСААК СИРИН И ЕГО ТВОРЕНИЯ

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства,

дорогие отцы, братья и сестры!

 

Настоящая международная конференция является первой патристической конференцией Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия. Надеюсь, что подобные конференции станут традицией и будут проходить ежегодно. Нынешняя конференция проводится нами совместно с философским факультетом Московского государственного университета.

Четыре года назад по инициативе Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на первом же заседании Священного Синода после его избрания на Патриарший престол было создано учебное заведение, призванное стать флагманом богословской науки в Русской Православной Церкви: Общецерковная аспирантура и докторантура. Оно является высшим звеном в системе духовного образования Московского Патриархата. В сотрудничестве с духовными академиями и семинариями, ведущими светскими учебными заведениями России и зарубежья она осуществляет широкий спектр образовательных программ. Под эгидой Общецерковной аспирантуры разрабатываются кандидатские и докторские программы, магистерские модули, ведется серьезная научная деятельность.

Священноначалие нашей Церкви в лице Святейшего Патриарха Кирилла и Священного Синода уделяет большое внимание развитию различных отраслей богословской науки. Одной из таких отраслей является патристика. Изучение творений Святых Отцов было одной из приоритетных задач наших Духовных академий еще в дореволюционный период. На базе академий осуществлялся систематический перевод творений Святых Отцов, благодаря чему мы сегодня имеем в своем распоряжении многотомные коллекции творений таких греческих и латинских авторов как Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Блаженный Августин и многие другие, а также монографии, посвященные Отцам Церкви.

Переводческая и исследовательская деятельность в области патристики возобновилась в 1990-е годы, и сегодня немало исследователей трудится в этой области. Появляются новые переводы творений Отцов Церкви, основанные на современных критических изданиях их трудов, публикуются монографии и статьи, помогающие вписать святоотеческое богословие в контекст современного богословского дискурса, актуализировать мысль Отцов применительно к реалиям сегодняшней церковной жизни.

Одной из лакун в дореволюционной патрологической науке являлась сирийская патристика. В Духовных академиях трудились именитые знатоки латинской и греческой патрологии, но сирологов в нашем Отечестве практически не было. Восьмитомное собрание творений преподобного Ефрема Сирина, имеющееся на русском языке, более чем наполовину состоит из псевдоэпиграфов, переведенных с греческого. Лишь в последних четырех томах имеются труды, переведенные с сирийского оригинала. А знаменитый наш филолог-классик С.И.Соболевский, переводивший в начале ХХ века труды Исаака Сирина на русский язык с греческого, пользовался немецким переводом его трудов с сирийского для сличения отдельных наиболее трудных мест.

В советское время появились оригинальные отечественные труды по сирологии: здесь, прежде всего, необходимо отметить работы Н.В.Пигулевской, внесшей немалый вклад в дело ознакомления нашего читателя с памятниками сирийской письменности. Следует отметить также труды С.С.Аверинцева, приоткрывшего советскому светскому читателю мир византийской и сирийской патристики через призму литературоведения и исследования «поэтики» раннехристианских текстов. Однако по понятным причинам в эпоху воинствующего безбожия заниматься чисто религиозной проблематикой наши светские исследователи не могли, в результате чего систематического изучения сирийской патристики не происходило.

Лишь в 1990-е годы, после того, как оковы воинствующего безбожия спали, стало возможным полноценное развитие патрологической науки в Русской Церкви. Тут-то и обнаружилась, в числе прочих, серьезнейшая лакуна в области сирийской патрологии. Огромный пласт непереведенных произведений сирийской письменности еще ждет своего переводчика, и большое количество выдающихся трудов сирийских Отцов Церкви еще ждет своего исследователя.

Надо сказать, что и на Западе сирология как специальная отрасль богословской науки окончательно сформировалась лишь в ХХ веке. Многотомное собрание творений сирийских авторов, издание которого началось под названием Patrologia syriaca в 1897 году, было затем продолжено под названием Patrologia orientalis (с включением в него не только сирийских, но также арабских, армянских, коптских, грузинских и славянских источников). Это собрание, призванное дополнить две монументальных коллекции, появившихся еще в XIX веке – Patrologia graeca и Patrologia latina аббата Миня – становится ценнейшим собранием христианских текстов. Благодаря ему в научный оборот введено большое количество ранее неизвестных (или известных лишь по некачественным изданиям) памятников ориентальной литературы, в том числе сирийской.

Параллельно с публикацией текстов ведется значительная работа по их исследованию, публикуются монографии и статьи, посвященные сирийским авторам. Здесь следует упомянуть фундаментальные труды И.Хаусхерра, А.Вёобуса, А.Минганы и ряда других именитых сирологов, чьи работы стали классическими. В этой плеяде выдающихся сирологов значимое место занимает доктор Себастьян Брок, который сегодня присутствует среди нас и которого я сердечно приветствую. В годы моего пребывания в Оксфорде я имел счастье учиться у него и под его руководством изучать тексты преподобного Исаака Сирина, и я навсегда сохраню в сердце благодарную память об этих уроках.

Именно Себастьяну Броку принадлежит заслуга публикации и введения в научный оборот второго тома творений преподобного Исаака Сирина, благодаря чему наши знания об этом авторе чрезвычайно расширились. Может быть, не случайно, что преподобный Исаак Сирин, несмотря на всю свою значимость для монашеской традиции, для Церквей Востока и Запада, до конца ХХ века не удостоился ни одного полноценного научного исследования (если не считать небольшой книги аббата Шабо, изданной на латинском языке в 1892 году[1]). Видимо, до открытия второго, а вслед за ним и третьего томов творений Исаака, такое исследование было преждевременным. Именно введение в научный оборот новооткрытых текстов преподобного Исаака послужило толчком к оживлению интереса к этому автору, позволило осмыслить его богословскую и аскетическую систему во всей ее полноте.

 

Преподобный Исаак Сирин как духовный писатель Церкви Востока

 

Есть один факт, который заставляет говорить об Исааке Сирине как об «особом случае» в истории святоотеческой письменности. Насколько можно судить по сохранившимся историческим свидетельствам, а также по его собственным творениям, он принадлежал к Церкви Востока, которая признавала (и до сих пор признает) только первые два Вселенских Собора – Никейский 325 года и Константинопольский 381 года – и потому именуется «несторианской», хотя никакой прямой связи с Несторием не имеет. Во времена Исаака канонические границы этой Церкви приблизительно совпадали с границами прежней Персидской империи Сасанидов (ныне Ирак и Иран).

История Церкви Востока восходит к апостольским временам. По преданию, апостолы Фома и Фаддей проповедовали в Персии, где христианство распространялось сначала среди иудеев, а затем и среди самих персов, последователей зороастрийской религии. В III—IV столетиях христиане Персии страдали от жестоких гонений: особенно тяжелыми были гонения Вахрама II (276—292) и Шапура II (310—379).

В течение нескольких столетий Церковь Востока имела лишь спорадические контакты с христианами «страны ромеев» (Восточной Римской империи). На Поместном Соборе 410 года в Селевкии-Ктесифоне Церковь Востока, ранее входившая в состав Антиохийской Церкви, провозгласила самостоятельность, и епископ Селевкии-Ктесифона стал главой всех христиан Персии. Решение Собора утвердил шах Ездегерд I (399—420), лояльно относившийся к христианам. На Соборе в Маркабте в 424 году полномочия епископа Селевкие-Ктесифонского как главы Персидской Церкви были подтверждены и расширены. Впоследствии глава персидских христиан стал именоваться Католикосом-Патриархом Востока.

Изолированная позиция Церкви Востока в значительной степени обусловила своеобразие ее исторического развития: в ней складывались свои литургические традиции, возникали свои богословские школы, вырабатывался самостоятельный богословский язык.

Большое влияние на развитие сирийского христианства оказало движение так называемых «сынов завета» (bnay qyama), расцвет которого приходится на IV век[2]. «Сыны завета» давали обет безбрачия и вели аскетический образ жизни; нередко они объединялись в небольшие общины для совместного проживания. Впоследствии основные идеи «сынов завета» легли в основу сирийской монашеской духовности.

Важным богословским центром всего восточно-сирийского христианства была так называемая «школа персов» (т. е. персидских беженцев), основанная в IV веке в Эдессе. Главным предметом преподавания было Священное Писание: ученики слушали и записывали толкования своего наставника[3]. Школу посещала сироязычная молодежь Эдессы и окрестностей, а также эмигранты из Персии[4]. Комментарии святого Ефрема Сирина, который истолковал некоторые библейские книги, использовались в качестве образца интерпретации Писания до середины V века.

Однако в V веке было принято решение осуществить полный перевод экзегетических сочинений Феодора Мопсуестийского с греческого на сирийский. После того, как перевод был закончен, Феодор Мопсуестийский стал главным библейским комментатором восточно-сирийской традиции: последующие духовные писатели этой традиции, включая Исаака Сирина, ссылались на него как на «Блажен­ного Толкователя».

Перевод сочинений Феодора имел исключительное значение для сирийского христианства: вместе с библейскими толкованиями Феодора в сирийскую традицию вошли его христологические воззрения. Феодор Мопсуестийский говорил, в частности, о том, что Бог Слово «воспринял» человека Иисуса; безначальное Слово Божие «вселилось» в рожденного от Девы человека Иисуса; Слово жило во Христе, как в храме; Оно облеклось в человеческое естество, как в одежду; человек Иисус благодаря Своему искупительному подвигу и крестной смерти соединился со Словом и воспринял божественное достоинство. Феодор, по сути, говорил о Боге Слове и человеке Иисусе как о двух субъектах, чье соединение в одном Лице воплощенного Сына Божия является не столько онтологическим, сущностным, сколько условным, существующим в нашем восприятии: поклоняясь Христу, мы объединяем два естества и исповедуем не «двух сынов», но одного Христа — Бога и Человека.

В 20-е годы V столетия именно это учение легло в основу христологической доктрины Нестория, Патриарха Константинопольского, против которого выступил Кирилл Александрийский. Последний в своей полемике с несторианством настаивал на единстве Ипостаси Бога Слова: безначальное Слово есть то же самое Лицо, что и Иисус, родившийся от Девы; поэтому нельзя говорить о Слове и Иисусе как двух разных субъектах. Христология Кирилла была подтверждена III Вселенским Собором, осудившим Нестория. Впоследст­вии, на V Вселенском Соборе, был осужден и сам «отец несторианства» — Феодор Мопсуестийский. Однако для восточно-сирийских христиан он навсегда остался непререкаемым авторитетом в области богословия. Этим в значительной степени объясняется тот факт, что Церковь Персии и всю восточно-сирийскую богословскую традицию стали называть «несторианской» — название, которое сама эта Церковь никогда к себе не применяла.

В конце VI века Энана, возглавивший «школу персов» в 572 году, предпринял попытку заменить библейские толкования Феодора на свои собственные. Эта попытка не увенчалась успехом: Собор 585 года подтвердил незыблемый авторитет Феодора, запретив кому-либо «явно или скрыто порицать этого Учителя Церкви или отвергать его святые книги». Впоследствии два Собора, в 596 и 605 годах, осудили толкования Энаны и повторили анафемы против «отвергаю­щих комментарии, толкования и учения верного учителя, блаженного Феодора-Толкователя, и пытаю­щихся ввести новые и странные толкования, испол­ненные безумия и злохуления»[5].

Рубеж VI и VII веков ознаменован богословской деятельностью Бабая Великого, который много писал на христологические темы. Его христология является продолжением и своего рода синтезом христологий Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского[6]. Будучи лидером партии, ратовавшей за строгое следование учению Феодора, Бабай возглавил оппозицию Халкидонскому Собору. Развивая христологические воззрения Феодора, Бабай пользовался «Книгой Гераклида», написанной Несторием в качестве апологии после его осуждения III Вселенским Собором и переведенной на сирийский язык в середине VI века[7]. К середине VII века в диптихах Церкви Востока поминались уже «три учителя» — Диодор, Феодор и Несторий[8].

Политические обстоятельства VII века не способствовали сближению Персии с Византией. Напротив, первые десятилетия этого века ознаменовались серией вооруженных конфликтов между двумя великими империями. В конце 627 года византийский император Ираклий одержал победу над персидскими войсками у Ниневии. Впрочем, византийское присутствие в Персии было недолгим. Уже в 30-х годах VII века началось массовое вторжение в Персию арабских мусульманских полчищ. В 637 году пала столица империи Сасанидов Ктесифон, и последний шах Ездегерд III бежал в Загрос. К середине VII века Персия была в руках арабов.

Окончательная утрата политических связей с византийской экуменой и начавшаяся с приходом арабов постепенная исламизация Персии и Сирии не привели в VII и VIII веках к кризису христианства в этих регионах, упадку в богословии и церковной жизни. Совсем напротив, именно эти два столетия являются периодом наивысшего расцвета сироязычного богословия: в это время жили и творили выдающиеся писатели, такие как Мартирий-Сахдона (ставший на сторону Халкидонского Собора), Дадишо Катрайе, Симеон д-Тайбуте (Милостивый), Иосиф Хаззайа (Прозорли­вый) и Иоанн Дальятский. Все они были писателями по преимуществу мистического направления. Малоизвестные за пределами восточно-сирийской традиции, они, тем не менее, ознаменовали собой «золотой век сирийской христианской литературы». Единственным представителем этого золотого века, которому суждено было приобрести мировую известность, стал преподобный Исаак Сирин.

Биографические сведения об Исааке имеются в двух сирийских источниках: «Книге целомудрия» восточно-сирийского историка IX века Ишоденаха, епископа Басры[9], и анонимном западно-сирий­ском источнике, время и место написа­ния которого неизвестны[10]. Эти источники настолько хорошо известны, что нет необходимости их здесь цитировать. На основании их, а также на основании скудных автобиографических сведений, рассеянных по творениям самого Исаака, его биография может быть восстановлена лишь частично.

Он родился в Катаре, на берегу Персидского залива. Здесь, возле моря, прошло его детство. Морские образы постоянно встречаются в сочинениях Исаака: он говорит о кораблях, о капитанах и матросах, о морских бурях и попутных ветрах, о ныряльщиках и устрицах, извлекаемых из морских глубин. Вот лишь один из них:

Если бы в каждой устрице ныряльщик находил жемчужину, тогда всякий чело­век быстро разбогател бы. И если бы ныряльщик тотчас добывал жемчужину, и волны не били бы его, и акулы не встречали бы его, не надо было бы ему задерживать дыхание до такой степени, чтобы он задыхался, и не был бы он лишен свежего воздуха, который доступен всем, и не сходил бы в глубины — тогда чаще, чем ударяет молния, и в изобилии попадались бы жемчужины[11].

Возможно, Исаак принял монашество не у себя на родине, а на чужбине. На эту мысль может натолкнуть его собственный рассказ, начинающийся словами: «В другой еще раз пошел я к одному древнему, прекрасному и добродетельному старцу…». В этом рассказе преподобный воспроизводит ответ старца, включающий, в частности, такие слова: «ты никому не известен в этой стране, жития твоего не знают…»[12]. Впрочем, анонимный западно-сирийский источник говорит о том, что Исаак «был монахом и учителем в своей области», то есть в Катаре, и именно оттуда католикос Гиваргис взял его с собой в Бет-Арамайе[13].

О жизни преподобного Исаака до принятия им епископского сана ничего более не известно. Что же касается его епископской хиротонии, то информация об этом событии, содержащаяся в «Книге целомудрия», с большой четкостью очерчивает время и географию его жизни, а также его место в диптихах Ниневийской епархии Церкви Востока. Католикос Гиваргис (Георгий), рукоположивший Исаака, управлял Церковью Востока с 660 по 680 годы[14], а упомянутый в тексте Католикос Хенанишо — с 685 по 700. Годы пребывания Гиваргиса на престоле совпали с годами правления Муавии I, первого халифа из династии омеядов, избравшего Дамаск столицей арабского халифата[15]. На долю Гиваргиса выпал труд по воссоединению епископов Катара, откуда родом был Исаак, с Церковью Востока[16]. Возможно, именно по случаю воссоединения Гиваргис решил рукоположить Исаака, уроженца Катара, прославившегося своей аскетической жизнью, в епископа Ниневии[17]. Если это предположение верно, то Исаак стал епископом в 676 году или позже, но не позднее 680 года, когда католикос Гиваргис скончался.

Анонимный западно-сирийский источник добавляет несколько незначительных штрихов к его портрету. В частности, этот источник говорит о том, что, когда Исаак ослеп, ученики записывали за ним его наставления. «Его называли вторым Дидимом[18], ибо он был спокойным, добрым и смиренным, и слово его было мягким. Вкушал он по куску хлеба с овощами три раза в неделю… Он составил пять томов, известных даже до сего дня, исполненных сладчайших учений…».

На епископской кафедре Исаак пробыл недолго. О его отречении от епископства сохранилось следующее красочное сказание на арабском языке. Когда Исаак в первый день после епископской хиротонии сидел в своей резиденции, к нему пришли два человека, один из которых, богач, требовал у другого возвращения долга: «Если этот человек отказывается возвратить мне мое, я буду вынужден подать на него в суд». Исаак сказал ему: «Поскольку Священное Евангелие учит не отнимать отданного, тебе следует по крайней мере дать этому человеку день, чтобы он мог расплатиться». Но богач ответил: «Оставь сейчас в стороне Евангелие!» Тогда Исаак сказал: «Если с Евангелием здесь не считаются, зачем я пришел сюда?» Увидев, что епископское служение не соответствует его склонности к отшельнической жизни, «святой отрекся от епископства и удалился в святую Скитскую пустыню»[19].

Последняя деталь рассказа противоречит «Книге целомудрия», где говорится, что Исаак удалился в горы, окружающие Хузистан[20], а не в египетскую Скитскую пустыню. К тому же, трудно поверить в то, что отречение Исаака от епископства было вызвано одним лишь малозначительным инцидентом. Необходимо помнить, что во времена Исаака Ниневия[21] была центром активности «монофизитов»-яковитов, с которыми Исаак как «диофизитский» епископ должен был бороться[22]. Возможно, что, не будучи склонным к спорам на догматические темы, Исаак предпочел удалиться из Ниневии, ставшей ареной конфликта между противоборствующими партиями.

Последние годы своей жизни Исаак провел в монастыре Раббана Шабура на горе Шуштар[23]. Точная дата смерти Исаака неизвестна, как неизвестна дата его рождения.

Вероятно, еще при жизни Исаака Ниневийского почитали святым. После смерти его слава росла по мере распространения его писаний. Иосиф Хаззайа, живший в VIII веке, называл его «знаменитым среди святых»[24]. К XI веку Исаак, благодаря греческому переводу его творений, становится широко известен на грекоязычном Востоке: в знаменитой антологии аске­тических текстов «Эвергетиноc» выдержки из писаний «аввы Исаака Сирина» стоят в одном ряду с подборками из классиков ранневизантийской аскетики.

В то же время и в Церкви Востока продолжается почитание Исаака: его писания приобретают все большее признание, а его имя — все больший авторитет. Последнее подтверждается многочисленными письменными источниками. Один из них относится к XIII веку и представляет собой сводный каталог восточно-сирийских писателей, автором которого является Абдишо из Нисибина: в каталоге упоминаются «семь томов» Исаака «о духовной жизни, о божественных тайнах, о судьбах и о Промысле»[25]. В другом источнике, не поддающемся точной датировке, но составленном не позднее XIV века, Исаак назван «настав­ником и учителем всех монахов, гаванью спасения для всего мира»[26].

В Православной Церкви почитание Исаака Сирина имеет более чем тысячелетнюю историю: оно началось после появления на свет греческого перевода его творений и продолжается поныне. Память преподобного Исаака, епископа Ниневийского, совершается в Православной Церкви 10 февраля (28 января по старому стилю), вместе с памятью другого великого сирийского писателя и аскета — преподобного Ефрема Сирина. Образ Исаака Сирина нередко присутствует в иконостасах и настенной росписи православных храмов, а также в книжной миниатюре. Одно из известных его изображений относится к началу XVI века: оно находится в местном ряду оригинального иконостаса Успенского собора Московского Кремля. В настоящее время этот иконостас почти полностью закрыт другим, более поздним, однако через имеющееся в местном ряду «окно» хорошо видны образы трех святых, одним из которых как раз и является преподобный Исаак Сирин.

«Экклезиологическим феноменом» можно считать тот факт, что скромный епископ Церкви Востока из далекой персидской провинции стал святым отцом Православной Церкви халкидонского направления. Из русских патрологов первым, кто обратил внимание на этот феномен, был протоиерей Георгий Флоровский. В своей книге «Византийские Отцы V—VIII веков» он писал:

В жизни преподобного Исаака много неясного… В епископы он был поставлен в монастыре Бет-Абэ Патриархом Георгием (660—680)… Мы все время в несторианской среде… И вместе с тем преподобный Исаак стоит здесь как-то обособленно. Неясно, почему ушел он из Ниневии; можно догадываться, что из-за несогласия с местным клиром. В монастыре он жил уединенно… И все-таки его учение соблазняло. Он далеко отходил в нем от антиохийской традиции, впрочем, на Толкователя[27] он не раз ссылается[28].

Поскольку факт принадлежности Исаака Сирина к Церкви Востока уже ко временам Флоровского был установлен наукой, в течение XX века он не оспаривался никем из русских или западных ученых. Православных ученых, однако, он ставил перед проблемой: как великий святой, память которого почитается в Православной Церкви, мог быть несторианином? Решить эту проблему пытались по-разному. Флоровский предпочел не входить в ее обсуждение, ограничившись ремаркой о том, что преподобный Исаак в несторианской среде «стоит как-то обособленно». Некоторым решение проблемы виделось в том, что преподобный Исаак лишь «формально» принадлежал к несторианской Церкви. Такого мнения придерживался известный русский патролог архиепископ Василий (Кривошеин):

Насколько можно судить по дошедшим до нас историческим данным, святой Исаак был в течение недолгого времени епископом города Ниневии, входившей в юрисдикцию несторианской Церкви в Персидской империи, как и вообще вся его жизнь и деятельность прошла как будто бы в пределах этой Церкви. Тем не менее Православная Церковь издревле почитает его как святого и высоко чтит его духовные творения, в которых, конечно, нет никакого «несторианства». И я, конечно, не дерзну отнимать от него звание «святого», хотя самый факт принадлежности его (хотя бы формальной) к несторианской Церкви ставит перед православным богословским сознанием серьезные проблемы о природе Церкви и о возможности благодатной жизни и святости вне видимых ее пределов[29].

Тезис о «формальной» принадлежности преподобного Исаака к несторианской Церкви был уже в наши дни повторен А.И.Сидоровым:

[Исаак Сирин], принадлежа формально к несторианской церкви (и являясь даже, хотя и очень краткое время, несторианским епископом), явил в своих творениях глубину православного Богомыслия… Перевод сочинений преподобного Исаака на греческий язык… признание их в Византии и на Руси творениями святого мужа и, наконец, канонизация его Православной Церковью являют, на наш взгляд, то, что Святой Дух проницает и зрит все и что для него нет формальных пределов и границ косного вещества[30].

Ученый выдвигает гипотезу о том, что преподобный Исаак Сирин мог принадлежать к про-халкидонскому течению внутри несторианской Церкви. В монашеских кругах Церкви Востока с конца VI века существовало течение, которое имело тенденцию к сближению или даже слиянию с православием халкидонского направления: к этому течению принадлежали, в частности, Энана и Мартирий-Сахдона. Если Исаак Сирин также принадлежал к данному течению, его отречение от епископской кафедры можно истолковать как разрыв с Церковью Востока и тайный переход на халкидонские позиции[31].

Данная гипотеза предлагает весьма элегантный выход из противоречия между принадлежностью Исаака Сирина к Церкви Востока и его почитанием в Православной Церкви. Гипотеза, однако, не подтверждается ни одним заслуживаю­щим доверия источником. Писания самого Исаака, в частности, тексты, в которых он воспроизводит анафемы Соборов рубежа VI—VII веков[32], созванных против Энаны, свидетельствуют как раз об обратном – о том, что он предпочитал держаться официальной доктрины своей Церкви и не симпатизировал оппозиционным течениям. В то же время, ничего эксплицитно несторианского в его христологии найти нельзя. Он, во всяком случае, далек от такой крайне диофизитской трактовки личности Иисуса Христа, при которой Его образ как бы разделяется на «два сына»: Исаак Сирин воспринимает Христа как одно Лицо — Бога, явившегося во плоти.

Что же касается собственно вопроса о святости преподобного Исаака, то, нам думается, коль скоро она не вызывала сомнений ни у кого из византийских и русских Отцов, почитавших его в течение многих столетий, у нас также нет никаких оснований «отнимать от него звание святого». Следует учитывать, что границы между Церквами во времена Исаака Сирина не были очерчены с той же четкостью, с какой они очерчены сегодня. В эпоху догматических споров (IV—VIII вв.) эти границы еще только формировались, и не все святые оказывались в наиболее догматически безупречной церковной юрисдикции. Достаточно вспомнить о преподобном Исаии Скитском, составителе известного сборника поучений, и святителе Петре Ивере, епископе Маиумском, выдающемся аскете и подвижнике, почитаемом в Грузинской Православной Церкви: оба святых жили во второй половине V века, не признавали Халкидонский Собор и придерживались монофизитских взглядов.

 

Творения преподобного Исаака

 

Сирийские источники говорят то о пяти, то о семи томах сочинений Исаака Ниневийского, однако мы не знаем, идет ли речь об ином делении того же корпуса текстов, который дошел до нас, или о каких-либо утраченных сочинениях Исаака. В настоящее время в нашем распоряжении имеются три тома сочинений Исаака Сирина, введенных в научный оборот.

Оригинальный текст 1-го тома сочинений Исаака дошел до нас в двух редакциях — восточной и западной[33]. Первая редакция отражена в издании Беджана[34], вторая — в нескольких рукописях, самая ранняя из которых датируется IX—X веками[35]. Главные различия между двумя редакциями заключаются в следующем: 1) восточная содержит многочисленные тексты и восемь Бесед, отсутствующие в западной; 2) западная содержит немногие тексты, отсутствующие в восточной; 3) восточная содержит цитаты из Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского: в западной эти тексты приписаны другим авторам. Хотя критического издания сирийского текста 1-го тома не существует, текстологический анализ обеих редакций, проведенный Д. Миллером, показал, что восточная редакция отражает подлинный текст Исаака, тогда как западная является переработкой этого текста[36].

Именно с текста западной редакции на рубеже VIII и IX веков Авраамием и Патрикием, монахами Лавры Святого Саввы Освященного в Палестине, был сделан греческий перевод сочинений Исаака. Благодаря этому переводу христианский мир узнал о преподобном Исааке, потому что именно с него были впоследствии сделаны переводы преподобного Исаака многие другие языки.

Русскому читателю 1-й том Исаака Сирина был до последнего времени известен только по переводам, сделанным с греческого перевода, о котором святитель Филарет Московский говорил: «Вероятно, переводчик был не из ученых, т. е. не знал грамматических правил, и потому мешал слова и вместо должного выражения ставил неправильные и темные слова, да и от переписчиков, может быть, вкрались ошибки и невероятности»[37]. Приведу также отзыв протоиерея Георгия Флоровского: «Этот перевод часто неточен… В сирийском тексте меньше порядка, больше непосредственности»[38]. Добавлю от себя: в сирийском оригинале больше ясности, хотя и в нем немало мест, которые можно понимать, а следовательно, и переводить по-разному. Сравнивая греческий перевод таких мест с оригиналом, невозможно не заметить, что во многих случаях переводчик, не до конца поняв мысль святого Исаака, передал слова, но не сумел передать смысл.

Разница между сирийским оригиналом творений преподобного Исаака и их греческим переводом касается также состава и порядка Слов. Прежде всего, как справедливо отмечает архиепископ Филарет (Гумилевский), «в греческом переводе известна менее чем половина творений святого Исаака»[39], поскольку на греческий язык вообще не были переведены 2-й и 3-й тома его творений. Впрочем, и из оригинальных 82-х Слов 1-го тома в греческий перевод не вошли четырнадцать Слов[40].

С другой стороны, в греческий перевод вошли несколько Слов, не принадлежащих перу святого Исаака, а именно Слова 43, 2, 7 и 29, соответствующие Словам 8, 68, 9 и 20 русского перевода «Слов подвижнических». В сирийском корпусе творений преподобного Исаака Сирина этих Слов нет. Зато они имеются в корпусе творений другого сирийского мистического писателя, жившего в VIII веке — Иоанна Дальятского, причем рукописная традиция единогласно атрибутирует их именно этому автору[41]. Слово 9-е русского перевода «Слов подвижнических» преподобного Исаака представляет собой не что иное, как Письмо 18-е Иоанна Дальятского[42]. Остальные три Слова принадлежат к собранию Бесед Иоанна Дальятского, текст которых пока не опубликован[43].

Кроме того, в греческий перевод творений преподобного Исаака вошло «Послание к преподобному Симеону Дивногорцу», жившему в VI веке. На основании этого послания некоторые наши дореволюционные авторы, такие как архиепископ Сергий (Спасский), утверждали, что преподобный Исаак жил не в VII, а в VI веке. Однако это Послание (Слово 55 в русском переводе) ни в одной сирийской рукописи не надписано именем преподобного Исаака. Во всех сирийских рукописях, а также в арабской и эфиопской версиях Послание надписано именем Филоксена Маббугского. Послание сохранилось в двух версиях — полной и краткой; большинство имеющихся рукописей содержат полную версию, в которой произведение названо «Посланием к Патрикию Эдесскому». Авторство Филоксена подтверждают вся рукописная традиция и все современные ученые, работающие в области сирийских исследований[44].

Еще одна особенность греческого перевода заключается в том, что в нем все цитаты из Феодора Мопсуестийского, Диодора Тарсийского и Евагрия, имеющиеся в сирийском оригинале творений преподобного Исаака Сирина, либо вовсе исключены, либо приписаны другим авторам, в частности, святителю Григорию Богослову или святителю Кириллу Александрийскому. Так например, Слово 19 из сирийского текста 1-го тома содержит несколько ссылок на Феодора Мопсуестийского: в греческом переводе это Слово опущено. В греческом переводе сирийского Слова 22[45] две цитаты из «Мыслей» Евагрия («Молитва есть чистота ума, которая одна, при изумлении человека, уделяется от света Святой Троицы» и «Чистота ума есть воспарение мысленного. Она уподобляется небесному цвету, в ней во время молитвы просиявает свет Святой Троицы»[46]) надписаны именем «Божественного Григория»[47]. А цитата из «Толкования на книгу Бытия блаженного Кирилла», содержащаяся в греческом Слове 48 (русском Слове 90)[48] в действительности является цитатой из одноименного толкования Феодора Мопсуестийского[49]. Такая переатрибуция была вполне допустимой и законной по представлениям византийских переводчиков и копиистов[50].

Впрочем, цитаты из Феодора, Диодора и Евагрия были приписаны другим авторам уже в западно-сирийской версии творений преподобного Исаака, которой пользовались при переводе Авраамий и Патрикий. Эта версия представляет собой своего рода «монофизитскую» переработку творений преподобного Исаака Сирина; несколько Слов из оригинальной восточно-сирийской версии в ней опущены. Разница между греческим переводом творений преподобного Исаака и восточно-сирийским оригиналом в значительной степени обусловлена тем, что Авраамий и Патрикий переводили с западно-сирийской версии.

Греческий перевод Исаака является бук­валь­ным и потому сохраняет многие неясности сирийского оригинала: в некоторых случаях текст, очевидно, переводился без достаточного понимания его смысла. Кроме того, в текст при переводе вкрались многочисленные ошибки. Этот перевод был впервые издан в 1770 году в Лейпциге и с тех пор многократно переиздавался. Совсем недавно Иверским монастырем на Афоне было подготовлено и осуществлено критическое издание греческого перевода, выполненное Марселем Пираром[51], который также сегодня присутствует среди нас.

Полный перевод греческого собрания Слов Исаака Сирина на славянский язык был сделан болгарским монахом Закхеем в начале XIV века. До того на славянском языке существовали лишь фрагменты сочинений Исаака (в частности, те, что вошли в «Пандекты» Никона Черногорца). Во второй четверти XIV века на Афоне появляется еще один славянский перевод «Слов» Исаака, сделанный старцем Иоанном. Оба перевода получили уже в XIV веке самое широкое распространение, в особенности в монашеских кругах: об этом свидетельствуют сохранившиеся многочисленные рукописи[52]. В конце XVIII века Паисий Величковский осуществил новую редакцию славянского перевода Исаака Сирина, опубликованную в 1812 году, но запрещенную тогдашней цензу­рой и потому не имевшую распространения вплоть до 1854 года, когда она была издана повторно Оптиной пустынью.

В том же 1854 году был опубликован полный русский перевод Исаака Сирина, сделанный Московской Духовной Академией. В 1911 году профессор Московской духовной академии С.И.Соболевский заново перевел Слова Исаака с греческого[53]. Лишь отдельные Слова из этого тома имеются сегодня в переводе с сирийского, а именно Слово 76, переведенное С.С.Аверинцевым[54], Слово 54, переведенное мною[55], Слова 19, 20 и 21, также переведенные мною[56], и Слово 1, переведенное А. В.Муравьевым[57]. Выражаю надежду на то, что рано или поздно в руках русского читателя появится полный текст 1-го тома в переводе с сирийского, что станет очередной вехой в освоении наследия великого сирийца нашими соотечественниками.

Что касается 2-го тома сочинений Исаака, то о его существовании ученые знали по крайней мере со времени издания Беджана: последний опубликовал фрагменты из него по тексту рукописи, впоследствии — в 1918 году — утраченной[58]. Однако в 1983 году профессор Себастьян Брок обнаружил в Оксфордской Бодлеанской библиотеке другую рукопись, содержащую полный текст 2-го тома и датируемую X или XI веком[59]. По этой рукописи Брок и подготовил свое издание Бесед 4-41 из 2-го тома[60], составляющих примерно половину его объема. Другая половина тома включает Беседы 1-3, из которых последняя делится на 400 глав под общим названием «Главы о знании». Эта коллекция еще ожидает публикации, хотя уже появились ее полные или частичные переводы на ряд европейских языков.

О 2-м томе творений Исаака Сирина Себастьян Брок пишет:

 

Вся рукописная традиция, включающая различные рукописи из трех Церквей (Церкви Востока, Византийской Православной и Сирийской Ортодоксальной Церквей) единогласна в атрибутировании второго тома святому Исааку… Содержание обоих томов свидетельствует о том, что у них один автор: в обоих томах есть общие весьма характерные темы, а также многочисленные фразеологические совпадения… Все это свидетельствует о том, что обязанность доказывать свою правоту лежит не на тех, кто уверен в принадлежности «второго тома» автору первого тома, а на тех, кому вздумается настаивать на обратном [61].

 

Итак, 2-й том принадлежит тому же, кому и 1-й. И все же, поскольку несколькими русскими авторами в 1990-х годах были высказаны сомнения в подлинности этого тома, приведем основные доказательства в пользу его аутентичности.

Прежде всего, следует сказать о том, что Беседы из 2-го тома полностью или частично содержатся в общей сложности в девяти известных сегодня науке рукописях, и везде они надписаны именем Исаака. Если учесть, что творения некоторых Отцов (не говоря уже о сочинениях многих античных авторов) дошли до нас в одной-двух рукописях, то само по себе такое количество рукописей, содержащих писания из 2-го тома и единогласно атрибутирующих его Исааку, является веским доказательством в пользу принадлежности  писаний именно ему.

Нельзя не упомянуть, что сирийские рукописи, содержащие известный нам корпус «Слов подвижнических», заканчиваются следующей ремаркой: «Окончилась, при помощи Божией, первая часть учения мар Исаака инока»[62]. Рукописи, содержащие 2-й том, напротив, начинаются со слов: «Начинаем переписывать Второй том мар Исаака, епископа Ниневийского». Таким образом, в сирийской рукописной традиции 2-й том мыслится как продолжение 1-го.

Отметим также, что две Беседы из 2-го тома идентичны двум Словам из 1-го тома, а именно, Беседа 16-я из 2-го тома соответствует Слову 54-му из 1-го тома[63], а Беседа 17-я из 2-го тома соответствует Слову 55-му из 1-го тома[64].

Кроме того, в тексте 2-го тома есть несколько ссылок на Слова из 1-го тома. Так например, в Беседе 3-й из 2-го тома (а именно, в главе 41-й из ее 1-й сотницы) автор говорит: «Сию книгу в напоминание себе написал я, как постиг из разумения Писаний, а немногое из собственного опыта: на это я уже указывал в начале книги». Под «началом книги» имеется в виду Слово 14-е сирийского текста 1-го тома[65], где тот же автор пишет: «Сие на память себе и всякому читающему написал я, как постиг из разумения Писаний… а немногое из собственного опыта»[66]. В Беседе 32-й из 2-го тома автор говорит: «Относительно этого чина, если кто желает услышать в точности, пусть прочитает выше длинное Слово, написанное нами о духовной молитве»[67]. К этому месту в рукописи Bodleian syr. e. 7 имеется схолия: «Это Слово написано в Первой части». Речь идет о Слове 22-м из 1-го тома, посвященном молитве[68]. Таким образом, совершенно очевидно, что тексты 1-го и 2-го томов написаны одним автором, который рассматривает их как одну «книгу».

Есть и много других факторов, подтверждающих принадлежность обоих томов одному автору. Один и тот же аскетический словарь используется в обоих томах: это касается, в частности, таких терминов, как ihidaya (отшельник, инок), šelya (безмолвие), dubbara (поведение, образ жизни, образ бы­тия, подвиж­ничество), sukkale (прозрения, мысли), zaw‘e (движения, побуждения, порывы), temha (изумление), lebba (сердце), hawna (ум), re‘yana (разум), mad‘a (мысль, мыш­ление, сознание, разум), herga (размышление), te’orya (созерцание), pulhana (служение, служба), ‘enyana (беседа), maggnanuta (осенение), gelyana (откровение), nahhiruta (озарение), qutta‘a (уныние) ‘arpella (темное облако, тьма) и другие. Даже такой редкий термин, как qestonare («истязатели», «стражи», «судебные следователи»), заимствованный из латыни через греческую транскрипцию, встречается в творениях преподобного Исаака дважды — один раз в 1-м томе (Слово 58-е[69]), другой раз — во 2-м (Беседа 9-я), причем при упоминании о qestonare-«истязателях» во 2-м томе преподобный Исаак добавляет «о которых говорилось выше», что можно истолковать как ссылку на 1-й том.

В обоих томах встречаются одинаковые идиомы, такие как «духовное созерцание» (te’orya d-ruh), «духовная молитва» (slota ruhanayta), «чистая молитва» (slota dkita), «тайная молитва» (slota kasya), «сердечная молитва» (slota d-lebba), «труд молитвы» (‘amla da-slota), «молчание разума» (šetqa d-re‘yana), «сокровенный свет» (nuhra kasya), «сокровенное служение» (pulhana kasya), «духовный образ жизни» (dubbara ruhana), «духовное знание» (ida‘ta d-ruh), «жизнь (подвижничество) в безмолвии» (dubbare dab-šelya), «духовные тайны» (raze ruhane), «духовные прозрения» (sukkale ruhanaye), «смирение сердца» (mukkaka d-lebba), «движения души» (zaw‘e d-napša), «служение добродетели» (pulhana da-myattruta), «море мира» (yammeh d-‘alma), «корабль покаяния» (elpa da-tyabuta), «новый век» (‘alma hadta), «собеседование знания» (‘enyana d-ida‘ta), «детский образ мыслей» (šabrut tar‘ita), «опьянение в Боге» (rawwayuta db-alaha), «писания Духа» (ktabay ruha), «божественное откровение» (gelyana alahaya), «божественный помысел» (huššaba alahaya), «внутреннее умолкание» (šelyuta gawwayta), «рассудительное смирение» (mukkaka d-puršane), «изумление в Боге» (tehra db-alaha), «море безмолвия» (yamma d-šelya, yamma d-šelyuta), «совершенство знания» (gmiruta d-ida‘ta) и многие другие.

Оба тома характеризуются сходным образным строем. В частности, в обоих томах используются морские образы — корабль, море, волны, плавание, кормчий, ныряльщик, жемчужины и пр.

Тематика обоих томов в значительной степени совпадает. И там и здесь речь идет о любви Божией, о безмолвии и отшельничестве, о чтении Писания и ночном бдении, о молитве перед Крестом и поклонах, об унынии и богооставленности, о смирении и слезах, об изумлении и «опьянении» любовью Божией.

И в первом, и во втором томе содержатся ссылки на авторитетных для восточно-сирийской традиции авторов, таких как Евагрий Понтийский, Феодор Мопсуестийский и Диодор Тарсийский.

Наконец, стилистика, грамматика и синтаксис обоих томов неопровержимо свидетельствуют о том, что они написаны одним автором. Желающему это проверить необходимо обратиться к сирийскому тексту обоих томов и их сравнить. Провести такое сравнение, пользуясь только имеющимися русскими переводами, невозможно.

Сказанное выше относительно аутентичности 2-го тома в полной мере относится и к 3-му тому творений Исаака Сирина, в настоящее время также введенному в научный обиход. Правда, этот том известен лишь по одной весьма поздней рукописи[70]. Однако эта рукопись, датируемая приблизительно 1900 годом, представляет собой копию более раннего манускрипта. Она включает 133 листа, из которых первые 111 содержат сочинения Исаака Сирина – 17 Слов, по содержанию, языку, стилистике и синтаксису близких к вошедшим в 1-й и 2-й тома. При этом Слова 14 и 15 из 3-го тома соответствуют Словам 22 и 40 из 1-го тома, а Слово 17 – Беседе 25 из 2-го тома. Из оставшихся 14 Слов лишь два (4-е и 13-е) известны по другим манускриптам[71].

На русский язык из 2-го тома творений Исаака Сирина переведены Беседы 1-2 и 4-41. Этот перевод, сделанный мною в 1998 году, за прошедшие годы выдержал уже семь изданий[72]. Кроме того, переведены некоторые части «Глав о знании» (Беседы 3-й из 2 тома)[73]. Что же касается 3-го тома, то он остается непереведенным, за исключением Слова 17-го (переведенного в составе 2-го тома в качестве Беседы 25).

Нет никаких сведений о существовании в сирийской рукописной традиции 4-го тома творений Исаака. Однако несколько рукописей, упоминаемых в каталогах библиотек христианского Востока, содержат небольшое собрание Слов из «Пятого тома божественного мужа Исаака, святого и отшельника, епископа Ниневийского». Текст этих рукописей недостаточно изучен, и мнения ученых относительно авторства Исаака Сирина расходятся[74]. Учитывая, однако, что в некоторых сирийских источниках говорится именно о пяти томах творений Исаака Сирина[75], можно ожидать, что и в этой малоизученной коллекции найдутся подлинные творения преподобного.

 

Заключение

 

Настоящая конференция, собравшая ведущих мировых специалистов в области сирийской патристики, является смотром научных сил, уже внесших свой существенный вклад в дело изучения наследия преподобного Исаака Сирина. Каждый из докладчиков поделится результатами своих научных изысканий, расскажет о тех научных открытиях, которые он сделал, читая творения великого сирийского Отца Церкви. В ходе конференции будут рассмотрены как различные проблемы, связанные с бытованием творений Исаака в рукописной традиции, в изданиях и переводах, так и различные аспекты его богословского, нравственного, аскетического и мистического учения.

Хотелось бы надеяться, однако, что эта конференция станет и новым шагом в деле изучения наследия преподобного Исаака, вдохновит молодых ученых, в том числе присутствующих здесь представителей студенчества, на новые исследования. Патрологическая наука – это безбрежное море, в котором опытные ныряльщики находят все новые и новые жемчужины. Самой крупной из них стало в конце ХХ века обретение 2-го тома творений Исаака Сирина, а начало XXI века ознаменовалось введением в научный оборот еще одной находки – его 3-го тома. Возможно, на пути изучения Исаака нас ждут новые открытия и обретения. Но даже те его труды, которые уже известны, далеко не все изучены, а многие остаются неизданными и непереведенными на современные языки. Творения Исаака Сирина, на которых воспитано не одно поколение монахов Востока и Запада, представляют собой обширное поле для новых исследований. И чем больше мы узнаем о преподобном Исааке, тем более значимым и притягательным становится для нас его образ.

Мне хотелось бы также выразить надежду на то, что за настоящей Первой патристической конференцией Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых Кирилла и Мефодия последуют другие конференции, посвященные другим Отцам Церкви – греческим, латинским и ориентальным. Дело освоения патристического наследия в нашем Отечестве требует качественного прорыва, и я хотел бы верить, что научные форумы, подобные настоящему, станут доброй традицией, будут способствовать воспитанию нового поколения ученых, для которых поиск духовного жемчуга в море святоотеческих писаний станет делом всей жизни.

 

[1] Chabot, J.-B. De sancti Isaaci Ninevitae vita, scriptis et doctrina. Paris, 1892.

[2] О «сынах завета» см. в: G. Nedungatt. The Cove­nanters of the Early Syriac-Speaking Church. — Orientalia Chriatiana Periodica 39. Roma, 1973. Pp.191—215; 419—444; P. Escolan. Monachisme et Eglise. Le monachisme syrien du IVe au VIIe siècle: un monachisme charismatique. Paris, 1999. P. 11—69.

[3] Протоиерей Георгий Флоровский. Восточные Отцы IV века. Париж, 1937. С. 227. Подробнее об Эдесской и Нисибийской школах см. в: A. Vööbus. History of the School of Nisibis. Louvain, 1965; Н. В. Пигулевская. Культура сирийцев а средние века; Иларион (Алфеев), иеромонах. Духовное образование на христианском востоке в I—VI вв. // Христианское чтение. Журнал Санкт-Петербургской Православной Духовной Академии. № 18, 1999. С. 105—143.

[4] D. Miller. Translator’s Epilogue. P. 489. В кн.: The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian. Boston, Massachusetts, 1984.

[5] Цит. по D. Miller. Translator’s Epilogue. P. 503. Определения Соборов Церкви Востока конца VI — начала VII вв. относительно богословского наследия Феодора были вызваны не только борьбой против него Энаны, но и осуждением Феодора на V Вселенском Соборе (533 г.), о чем в Персии не могли не узнать, хотя и с опозданием.

[6] G. Chediah. The Christology of Mar Babai the Great. Kottayam, 1982. P. 194.

[7] D. Miller. Translator’s Epilogue. P. 504.

[8] Ibid. P. 507—508.

[9] Isho’denah. Le Livre de la Chasteté. Ed. J.-B.Chabot. — Mélanges d’archéologie et d’histoire écclesiastiques 16. Paris, 1896. P. 63—64.

[10] Studia Syriaca. Ed. I. Rahmani. T. I. Beiruth, 1904. P. 33.

[11] Том II. Беседа 34, 4. Цит. по изд.: Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. Перевод с сирийского, предисловие, примечания митрополита Илариона (Алфе­ева). Издание седьмое, исправленное. СПб., 2013. С. 250.

[12] Том I. Слово 11. Цит. по: Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. [Перевод с греческого С. Соболевского]. Сергиев Посад, 1911. С. ……

[13] Studia Syriaca. Ed. I. Rahmani. T. I. P. 32-33.

[14] О Католикосе Гиваргисе см., в частности, В. Болотов. Из истории Церкви Сиро-Персидской. — Христианское чтение. Т. CCVII. Часть 1. СПб., 1899. С. 1028 (Болотов считает, что Гиваргис «был поставлен в самом конце 660 или начале 661 года… и умер в конце 680 года, т.е. патриаршествовал почти 20 солнечных лет и с лишком 20 лет лунных»). См. также: Н. Пигулевская. Культура сирийцев. С. 219.

[15] При дворе этого халифа служил отец преп. Иоанна Дамаскина. См.: R. de Coz. Histoire de l’Eglise d’Orient. P. 139.

[16] В Катаре существовала христианская Церковь, подчинявшаяся Католикосу Востока. Около 648 года епископы Катара отделились от восточно-сирийского Католикоса: схизма продолжалась до 676 года, когда Католикос Гиваргис посетил Катар и воссоединил его епископов с Церковью Персии.

[17] В настоящее время Ниневия находится на территории Ирака.

[18] По имени Дидима Слепца, великого александрийского богослова IV века.

[19] J.-B. Assemani. Bibliotheca Orientalis I. Roma, 1719. P. 445.

[20] В настоящее время провинция Хузистан входит в состав Исламской Республики Иран. Территория этой провинции отделена от остальной части Ирана горным хребтом Загрос.

[21] В настоящее время город находится на территории Ирака.

[22] D. Miller. Translator’s Introduction. P. LXIX—LXX. В кн.: The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian. Boston, Massachusetts, 1984.

[23] См. P. Bettiolo. Introduzione. — Isacco di Ninive. Discorsi spirituali. Bose, 1985. P. 18. Эта гора находится на севере Хузистана. У ее подножия расположен город Шуштар.

[24] A. Mingana. Woodbroke Studies. T. VII. Cambridge, 1934. P. 268.

[25] J.-B. Assemani. Bibliotheca Orientalis. T. III, 1. P. 174.

[26] J.-B. Chabot. De sancti Isaaci Ninevitae vita, scriptis et doctrina. Paris, 1892. P. VII.

[27] Феодора Мопсуестийского.

[28] Протоиерей Георгий Флоровский. Византийские Отцы V—VIII веков. С. 185-186.

[29] Архиепископ Василий (Кривошеин). Ангелы и бесы в духовной жизни по учению восточных Отцов. М., 2000. С. 43—44.

[30] А. Сидоров. Блаженный Феодорит Кирский — архипастырь, монах, богослов. —Блаженный Феодорит Кирский. История боголюбцев. М., 1996. С. 121. В своем курсе патрологии тот же автор называет Исаака «несторианским подвижником и епископом, удостоившимся быть причисленным к лику святых Православной Церкви»: А. И. Сидоров. Курс патрологии. М., 1996. С. 48.

[31] А. Сидоров. Блаженный Феодорит. С. 121—122.

[32] См. Том II. Беседа 39, 7. В кн.: Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. Изд. седьмое. С. 272–273.

[33] D. Miller. Translator’s Introduction. P. LXXVII—LXXVIII.

[34] См. Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa, quam edidit Paulus Bedjan. Leipzig, 1909.

[35] Codex Synaiticus Syriacus 24.

[36] См. D. Miller. Translator’s Introduction. P. LXXVIII.

[37] Жизнеописания отечественных подвижников благочестия XVIII—XIX веков. Сентябрь. М., 1909. С. 497.

[38] Протоиерей Георгий Флоровский. Византийские Отцы V—VIII веков. Париж, 1933. С. 186.

[39] Историческое учение об Отцах Церкви. Т. 3. С. 175.

[40] А именно, а именно Слова 19, 20, 21, 23, 24, 26, 29, 31, 49, 54, 56, 71, 75, 76 по изданию: Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa, quam edidit Paulus Bedjan. Leipzig, 1909. Греческий перевод содержит 86 Слов и 4 Послания, но это количество достигнуто за счет дробления нескольких сирийских Слов Исаака на более мелкие Слова (каждое со своим порядковым номером), а также добавления пяти неподлинных произведений к подлинным Словам Исаака.

[41] Подробнее об этих четырех Беседах, приписанных Исааку, см. в: R. Beulay. Introduction. — La Collection des lettres de Jean de Dalyatha. Edition critique par R. Beulay. Patrologia Orientalis 39/3. Turnhout, 1978. P. 269—270 [17—18].

[42] Текст опубликован в: La Collection des lettres de Jean de Dalyatha. Patrologia Orientalis 39/3. P. 359—367 [107—115].

[43] Текст содержится, в частности, в рукописи Harvard 30 (XV век).

[44] A. de Halleux. Philoxène de Mabboug: sa vie, ses écrits, sa théologie. Louvain, 1963. P. 257.

[45] По греческой версии это Слово 32-е, по русскому переводу 16-е.

[46] См. Творения аввы Евагрия. М., 1994. С. 123—124.

[47] См. Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. С. 67.

[48] См. Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. С. 431: «Что имел Бог от начала, то всегда имеет и будет иметь до бесконечности, как сказал блаженный Кирилл в Толковании на Книгу Бытия» (следующее за тем изречение «Бойся Бога по любви, а не по имени жестокого, ему приданного» уже не относится к цитате, а является авторским текстом Исаака).

[49] См. Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa. P. 358: «Что имел Бог от начала, то всегда имеет и будет иметь до бесконечности, как сказал блаженный Толкователь в Толковании на Книгу Бытия». Цитированный Исааком фрагмент толкований Феодора Мопсуестийского опубликован в кн.: Theodori Mopsuesteni Fragmenta Syriaca. Leipzig, 1869. P. 2. В известных нам толкованиях св. Кирилла на Книгу Бытия такой фразы нет.

[50] Русские переводчики пошли еще дальше, чем греческие, и в одном месте приписали изречение Евагрия Иисусу Христу. См. Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. С. 334: «И вот слово, изреченное Тем, Кто каждой вещи определил собственный ее образ: Молитва есть радость, воссылающая благодарение». Изречение заимствовано из «Слова о молитве» Евагрия (см. Творения аввы Евагрия. С. 79: «Молитва есть плод радости и благодарения»).

[51] Abba Isaak tou Syrou Logoi asketikoi. Kritike ekdosi Markellos Pirar. Iera mone Iveron, Agion Oros, 2012.

[52] Подробнее о славянских переводах творений Исаака Сирина см. в: С. Маслов. Новый список Слов постнических Исаака Сирина… в древнейшей славянской редакции. Киев, 1912. См. также: Гранстрем Е.Э., Тихомиров Н.Б. Сочинения Исаака Сирина в славяно-русской письменности // Вестник церковной истории. № 1. М., 2007.

[53] См. Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические [Перевод с греческого С.Соболевского]. Сергиев Посад, 1911.

[54] Напечатано в антологии: От берегов Босфора до берегов Евфрата. М., 1994. С. 279—281.

[55] Оно соответствует Беседе 16-й из сборника: Преподобный Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. М., 1998. С. 125—126.

[56] Преподобный Исаак Сирин. О совершенстве духовном. — «Церковь и время» № 4 (7), 1998. С. 179—191.

[57] Опубликовано в книге: Муравьев А.В. Воспаление ума в духовной пустыне. М., 2008.

[58] Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa, quam edidit Paulus Bedjan. Leipzig, 1909. P. 585—600.

[59] Рукопись Bodleian syr. e. 7 происходит из монастыря мар Абдишо и принадлежала раббану Ишо из селения Бет. Шрифт рукописи — восточно-сирийская эстрангела. Рукопись, датируемая X—XI вв., была приобретена оксфордской Бодлеианской библиотекой в 1898 году у англиканского священника Яроо М. Неесана, уроженца урмийского региона. Манускрипт, написанный эстрангелой и состоящий из 190 листов размером 19.5 на 14.5 сантиметров, сохранился почти полностью, за исключением первого и последнего листов (текст в самом начале и самом конце рукописи поврежден). На последнем листе имеется надпись, начинающаяся словами: «Закончен, с помощью Господа и благодаря вспоможению от благодати Иисуса Христа, второй том (palguta d-tarten) мар Исаака, епископа Ниневийского. Молитва его да сохранит переписчика и читателя, аминь. Переписал же ее муж ничтожный и грешный и лишенный праведности, но преуспевший во зле, по имени Маркос…».

[60] См. Isaac of Nineveh (Isaac the Syrian). «The Second Part», chapters IV—XLI. Edited by Sebastian Brock. — Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 554, Scriptores syri 224. Louvain, 1995.

[61] С. Брок. Предисловие к кн.: Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. Изд. второе. СПб., 2001.

[62] J.-B. Assemani. Bibliotheca orientalis. T. I. P. 160; Архиепископ Филарет (Гумилевский). Историческое учение об Отцах Церкви. Т. 3. М., 1859 [репринт М., 1996]. С. 175.

[63] Отсутствует в греч. и рус. переводах «Слов подвижнических».

[64] Слово 61 греч. перевода = Слово 32 рус. перевода. Если учесть, что Слова преподобного Исаака были сгруппированы в тома и пронумерованы не им самим, а кем-то из ранних переписчиков (о чем свидетельствуют заглавия Слов, где об Исааке упоминается в третьем лице), то наличие двух одинаковых бесед в разных томах не должно вызывать удивление.

[65] Слово 15 греч. перевода = Слово 65 рус. перевода.

[66] Аввы Исаака Сириянина Слова подвижнические. С. 344.

[67] Том II. Беседа 32, 6. Цит. по: Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. Изд. седьмое. С. 178.

[68] Слова 31-32 греч. перевода = Слова 15-16 рус. перевода.

[69] Слово 37 греч. перевода = Слово 34 рус. перевода (в переводе С. Соболевского «страж»).

[70] Tehran. Issayi Collection. Ms. 5.

[71] Dawra monastery. syr. 680; Vat. syr. 509; Mingana. 601.

[72] Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. Перевод с сирийского, предисловие и примечания игумена Илариона (Алфе­ева). Издание первое: М., 1998; Издание седьмое, исправленное: СПб., 2013.

[73] Избранные главы переведены в 2000 году. См.: Преподобный Исаак Сирин. О знании (избранные главы). Перевод с сирийского игумена Илариона (Алфеева). — Церковь и время № 4 (13) 2000. С. 315—324. В настоящее время готовится к изданию полный перевод 1-й сотницы «Глав о знании», сделанный С.Туркиным.

[74] См.: S. Chialà. Dall’ ascesi eremitica alla misericordia infinita. Firenze, 2002. P. 71-73.

[75] См. Studia Syriaca. Ed. I. Rahmani. T. I. P. 32-33: «Он составил пять томов, известных до сего дня».

Крещение Руси как бесконечный юбилей

На Украине началась подготовка к торжествам по случаю 1025-летия крещения Киевской Руси. В конце недели президент Виктор Янукович проводит совещание с членами Организационного комитета по подготовке празднования. Торжества пройдут в Киеве в конце июля на высшем уровне с участием глав церквей других государств.

Украина, Россия и Белоруссия планируют совместно отметить 1025-летие крещения Киевской Руси. Как заявил глава Администрации украинского президента Сергей Левочкин, широкое празднование этой выдающейся даты усилит гуманитарные и межчеловеческие связи Украины с соседними государствами. Среди основных мероприятий, которые поручено организовать украинскому правительству, – выпуск юбилейных монет и многотомной «Украинской православной энциклопедии», а также создание художественных и документальных фильмов об историческом пути христианства на Украине, проведение фестиваля духовной христианской музыки. Кроме того, уже объявлено, что на берегу Днепра, в районе памятника основателям Киева, летом приступят к строительству крупного православного комплекса в честь князя Владимира. Предполагается, что вблизи храма будут устроены купели, подобные тем, которые существуют на реке Иордан.

Готовиться к юбилейной дате на Украине начали еще при прежнем президенте страны Викторе Ющенко, после того как в 2008-м с размахом отметили 1020-летие крещения Киевской Руси. Тогда основное внимание власти уделили визиту на Украину Патриарха Константинопольского Варфоломея. Ющенко надеялся, что Вселенский патриарх поспособствует предоставлению автокефалии Украинской православной церкви. Ключевой фигурой ожидаемого в июле празднования станет Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. День Крещения Руси, ежегодно отмечаемый 28 июля, глава РПЦ традиционно проводит в Киеве. Его частые визиты на Украину связывают с продвижением концепции «Русского мира». Как заявляют в непризнанной УПЦ Киевского патриархата, перед Русской православной церковью в Кремле поставили задачу: через духовно-религиозную экспансию миллионов верующих республик бывшего Советского Союза вернуть эти народы под имперское влияние России.

О событиях 988 года РС рассказывает доктор исторических наук Андрей Зубов.

– Насколько хорошо документирован период развития Восточной Европы, связанный с крещением славян?

– Источников очень много. Конечно, что касается непосредственно славянских источников, то они более поздние. В конце X века в Киевской Руси не было ни своих хронистов, ни своей письменности. По мнению большинства историков, первый большой славянский исторический памятник – это «Повесть временных лет», но ее эпизоды, связанные с крещением Руси, переписывались. Это произошло при князе Ярославе, когда в 1037 году Русская церковь перешла под юрисдикцию Константинополя (до этого она была под юрисдикцией Болгарской автокефальной церкви). Есть источники сирийские, антиохийские, на арабском языке. Есть источники латинские, греческие. При этом важно подчеркнуть: 988 год – наименее вероятная из всех возможных дат. По всей видимости, крещение произошло на год или на два позже, а крещение самого князя Владимира – на год раньше, и не в Херсонесе, как предполагают у нас, а где-то в Киеве или в загородной резиденции князя. Но это, в сущности, не так важно для юбилея.

– А что самое важное для юбилея, как вы думаете?

– То, что дата, 1025 лет, – это никакой не юбилей. Даже если мы примем условную дату – 988 год, то одно дело – праздновать тысячу лет, а другое дело – праздновать 1025. Этим занимаются те, кого на церковном языке называют празднолюбцами, – те, кто любят праздники ради самих праздников. Но есть ведь другая дата, намного более важная, которая тоже падает на этот же год и которая намного ближе к нам. В том же 1988 году произошло действительно важное событие в истории Русской церкви – ее освобождение от большевистского, тоталитарного гнета. 29 апреля 1988 года тогдашний патриарх Пимен и митрополит Филарет, ныне белорусский экзарх (а тогда он возглавлял отдел внешних церковных сношений), были приняты Горбачевым. В этот день Горбачев даровал свободу Русской церкви. И вот эту дату как раз хорошо бы отпраздновать. Потому что 25 лет – это круглая дата, и она имеет отношение и к Украине, и к Белоруссии, и к России.

– Празднолюбцы, может быть, будут отмечать обе эти даты, но мне кажется, что значительно большей помпой будут обставлены летние торжества, связанные с крещением Руси в Киеве, и там будут принимать участие и религиозные, и политические руководители трех соседних государств. Насколько корректно с исторической точки зрения делать из этого события праздник восточнославянского единства?

– В какой-то степени корректно. Части территорий и Украины, и Белоруссии, и России входили в состав древнерусского государства, которое складывалось в те времена и которое было крещено Владимиром – не важно, в каком точно году. Это наш общий праздник. Мне кажется, что если уж так хотят, то пусть празднуют и 1025 лет, но видит Бог, для историка это явно надуманная, высосанная из пальца, не круглая дата, только чтобы собраться и попраздновать.

– В истории иногда многое зависит от случайностей. Не проиграй тот ли иной король какую-нибудь битву, только из-за отсутствия личных военных талантов, – и ход истории его страны мог бы повернуться совсем по-другому. С этой точки зрения крещение и восточно-христианский обряд для России, Украины и Белоруссии – это безальтернативное историческое решение, или существовали и другие?

– Разумеется, существовали. В это же время, видимо, из-за влияния друг на друга, крестился князь Владимир в Киеве и крестился его близкий родственник – конунг Олаф в Норвегии. Они постоянно обменивались визитами. Естественно, конунг принял крещение западного обряда, из рук римских епископов. Христианская церковь в ту пору еще не была разделена, но между Римом и Константинополем было изрядное соперничество. Несколько делегаций было направлено из Рима к князю Владимиру, с послами и предложением креститься у римских епископов и, соответственно, войти в состав Римского патриархата. Владимир отверг это, и вовсе не потому, что делал какой-то выбор веры. Большинство историков церкви – Голубинский, Шахматов, Карташов – называют историю о выборе веры, в общем, пошлой легендой. Это был достаточно рациональный выбор, и сделан он вовсе не потому, что было очень красиво в храме Святой Софии. Для Владимира, вероятно, крещение было актом внутреннего, личного обращения, на это есть много указаний. Но когда он думал о политическом будущем страны, то захотел связать ее с культурным центром тогдашнего христианского мира. Безусловно, в конце X века культурным центром христианского мира был не Рим, который переживал тогда глубокий упадок, а Византия, Константинополь. И близость к Константинополю очень поддерживала Владимира. Второй момент – это, конечно, брак. Братья Василий и Константин, управлявшие тогда константинопольским престолом, хотели опереться во внутриполитической борьбе на Владимира и обещали ему в жены свою сестру Анну. Для Владимира, конечно, было соблазнительно породниться с самой аристократической ветвью тогдашнего христианского мира.

– Академик Сергей Платонов любопытно пишет о том, что – если верить версии, согласно которой Владимир крестился в Пантикапее, взяв ее у византийцев, – то обращение было для него еще и актом победителя: он пришел и принял веру от побежденных, самого себя утверждая как некоторого Цезаря.

– Все верно. Но, по мнению церковных историков, в том числе Карташова, который писал после уже Платонова и пользовался очень хорошими западными межвоенными исследованиями, совершенно ясно, что Владимир пришел в Пантикапей уже будучи христианином. И именно потому, что его люто обманули братья Анны, соправители Константинополя, – они ему не дали сестру. Не потому, что такие вот гады были, а потому что все-таки сестра – это не товар. Молодая женщина, видимо, была в ужасе от перспективы переезда из культурного Константинополя в дикую, варварскую Русь, да еще к невероятному, простите, бабнику, кровавому убийце (это же все было известно) Владимиру. То, что он обратился в христианство, – неплохо, но всего за три года до этого он убил своего брата (кстати, христианина) Ярополка, отобрал у него беременную жену, греческую монахиню… Поэтому Анна и не стремилась в Киев, потому и пошел Владимир войной на Пантикапей. Он завоевал город и вернул его грекам как вено, как выкуп за принцессу. И воины, видимо, приняли обряд венчания за обряд крещения самого князя Владимира, – рассказал историк Андрей Зубов.

Будущие «торжества крещения» имеют явную политическую окраску. Говоря о них, как в Москве, так и в Киеве акцентируют внимание на необходимости сближения Украины с Россией. По словам одного из организаторов празднования, украинского академика Петра Толочко, его беспокоят заявления некоторых политиков о том, что «вхождением в Европу Украина осуществит свой цивилизационный выбор». Примечательно, что как раз к предстоящему 1025-летию крещения Киевской Руси истекут полгода, которые Москва дала Украине для ее окончательного геополитического выбора – вступать ли Киеву в Таможенный союз.

Фрагмент итогового выпуска программы «Время Свободы»

«Pro и Contra»: Власти не намерены дискутировать о переносе Дня России

В Кремле не обсуждается предложение перенести День России на другую дату. Об этом заявил пресс-секретарь президента Дмитрий Песков. По его словам, празднование этого дня 12 июня уже достаточно прижилось в стране. Ранее законопроект о переносе Дня России на 28 июля — День крещения Руси — внесли в Госдуму депутаты от КПРФ. Лидер КПРФ Геннадий Зюганов, а также историк, заслуженный учитель России Александр Снегуров обсудили тему с ведущим «Коммерсантъ FM» Юрием Абросимовым в рамках программы «Pro и Contra».

Геннадий Зюганов: «Мы вчера внесли новый закон — закон о том, что надо отмечать даты, которые примут все. Это, прежде всего, дата рождения русского государства. Князь Владимир, не зря его назвали Красное Солнышко, впервые тогда собрал все существующие русские земли под единое государство и крестил. И этот день — день памяти князя и крещения, 28 июля, — мы внесли в предложение. Почему? Во-первых, его поддерживают все, независимо от национальности, культурной принадлежности, языка, традиций, верований. Эта дата, которая очень хорошо воспринимается на Украине и Белоруссии. Тогда, когда князь собирал, еще не было трех ветвей русского народа. И одновременно она символизирует смысл существования нашего 1000-летнего государства. В мире более 200 государств, но только два государства, которые за последние 500 лет не теряли суверенитета. Это мы и Англия. Есть еще несколько знаковых дат, и тогда все выстраивается в удивительную историю».

Александр Снегуров: Я глубоко уверен, что этот день объединяет далеко не всех. Было бы хорошо, может быть, чтобы он объединил всех, но, во-первых, в нашей стране достаточно много атеистов, и это надо помнить как раз Геннадию Андреевичу прежде всего. Во-вторых, это как раз еще, может быть, и утрата в чем-то суверенитета, хотя бы языческого, потому что вхождение в семью православных народов — это уже в определенном смысле подчинение. То, что на Украине и в Белоруссии хорошо воспринимается, это плюс, но все-таки это российский праздник. И я бы рекомендовал отмечать День России именно 4 ноября, потому что все-таки 28 июля — это очень важная дата, и государственность тогда была связана с церковью очень тесно, но все равно элемент церковный, религиозный в нем силен. Я, например, против этого ничего не имею, но многие люди не хотели бы соединения религиозного со светским».


СЦЕНАРИЙ РАЗВЛЕЧЕНИЯ «КРЕЩЕНИЕ РУСИ». | Занимательные факты (старшая, подготовительная группа):

Муниципальное дошкольное образовательное автономное учреждение детский сад общеразвивающего вида «Улыбка» с приоритетным осуществлением деятельности по социально-личностному развитию детей

(МДОАУ д/с «Улыбка)

СЦЕНАРИЙ РАЗВЛЕЧЕНИЯ «КРЕЩЕНИЕ РУСИ».

                                                                      Подготовил воспитатель

Панькова Елена Александровна

                                                                                             

       

г. Пыть-Ях

2019 г.

Цель: Формирование духовности и нравственно-патриотических чувств детей  через знакомство с праздником.

Ход мероприятия:

Перед зрителями стол, за столом сидит мальчик делает уроки, качает ногой.

Мальчик:  Ох…. устал я сегодня. Пойду немного погуляю.

Выходит из-за стола. Берет в руки воздушный шарик и уходит.

Мальчик видит перед собой детей. Радуется. Здоровается с ними.

Мальчик: Привет всем. Меня зовут …………….. Давайте с вами поиграем.

Мальчик кидает детям воздушный шар. Они его отбивают.

После игры мальчик замечает, что он совсем заигрался, и ему пора домой.

Проходит. Садится за стол. Открывает дневник, и огорчается.

Мальчик: Как же я мог забыть? По истории задание ведь совсем не выполнил. ТАААК. Что у нас тут????

Крещение Руси!!!! Ничего себе, какая сложная тема. И времени у меня совсем нет, чтобы хоть что – то сделать и запомнить. И спать очень хочется.

Засыпает за столом.

Звучит сказочная музыка…. Появляется педагог в русском народном костюме. Мальчик открывает глаза. Удивляется.

Мальчик: Кто ты?

Педагог: Я – Василиса премудрая. Узнала я про твои трудности с уроками по истории.

Вот и пришла помочь тебе. Рассказать о том, как совершалось крещение Руси князем Владимиром.

Замечает детей.

Педагог. Здравствуйте, ребятушки –

Хлопчики да девчатушки!

Совершим сегодня путешествие!

Ох, нескучным будет наше шествие.

Слава русской стороне!

Слава русской старине!

И про эту старину

Я рассказывать начну,

Чтобы дети знать могли

О делах родной земли.

Включается презентация.

 Педагог: Слушайте внимательно.

Давным-давно, когда книг еще не было, а история передавалась от отца к сыну, от сына к его детям, поселились наши предки-славяне вдоль могучей реки Дунай. Привольно жилось им: земля плодородная, края теплые. В те далекие времена и стали строиться города, появились князья, а при них дружина, т. е. войско.

— Ребята, скажите, а в какой стране мы живём?

Дети: в России.

Педагог. Правильно, ребята. А как она называлась в давние времена?

Дети: Русь.

Педагог: Сегодня мы с вами переместимся во времени на много веков назад и мысленно побываем там, где жили и трудились очень смелые и достойные люди.

Давным-давно на месте городов и деревень, где мы с вами сейчас живем, стояли непроходимые леса, полные зверей и птиц. Многие места занимали топкие болота. Жить в таких условиях могли только очень сильные, выносливые и храбрые люди. Среди них были и наши предки. Они были отличными воинами. А в те далекие годы война – обычное дело, ведь приходилось отстаивать свои земли от врагов. Много времени славяне проводили в сражениях.

Педагог: В те  времена правил Русью Князь, которого звали Владимир – Красно Солнышко.  Это был один из сыновей великого князя – воина Святослава, внуком святой Княгини Ольги. Он был смелым и воинственным князем, огнем и мечом покорял своих соседей и без сожаления убивал противников.Жизнь в Древней Руси была такова, что князю пришлось всю жизнь воевать. Воспитывал его один из лучших дружинников отца, дядя по матери Добрыня, ставший на всю жизнь лучшим помощником, товарищем и единомышленником.

Сейчас мы сделаем разминку для богатырей.

Физкультминутка

Богатырь, он вот каков: Показывают «силача».

Он силен, он здоров,

Он из лука стрелял, Имитируют движения.

Метко палицу бросал,

На границе стоял,

Зорко, зорко наблюдал.

Подрастаем мы, смотри, Дети из положения сидя медленно поднимаются.

Станем, как богатыри.

Владимир понимал, что объединить русские земли, сделать сильной Киевскую Русь может только общая вера. К тому же Русь считали варварским государством, и опасались вести торговые отношения.

Предание гласит: Однажды князь отправил послов в разные страны, чтобы более основательно познакомиться с существовавшими религиями. Они вернулись и поведали, что нигде не встречали такого величественного богослужения, как у православных, в Греции. «Стоя в их храме, — рассказывали послы, — мы не знали, где находимся — на земле или на Небе». Для принятия веры нужно пройти обряд крещения.

А кто знает, что такое крещение? (ответы детей)

Педагог. 

Крещение Руси – одно из важнейших культурных событий в истории Древней Руси. Оно смогло положить конец языческой и идолопоклоннической вере, тогда царившей на всей территории нашей страны. Одним из первых на Руси крестился сам Князь Владимир, чтобы показать пример своему народу. Ведь тогда все вокруг древние племена русичей, древлян  боялись много из того, что видели вокруг: молнии, грома, яркого солнца, других явлений природы и покланялись им, как Богу. Это поклонение называется язычеством, у каждого языческого бога было свое имя.

Затем послал Владимир по всему городу сказать: «Если не придет, кто завтра на реку – будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб будет мне врагом». Услышав это, люди пошли,  говоря: «Если бы не было это хорошим, не принял бы этого князь наш и бояре». На следующий же день вышел Владимир с греческими священниками на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, некоторые держали младенцев. Так описывает летопись это великое событие.Чтобы стать христианином, нужно было принять крещение – войти в воду, «смыть с себя старую веру» и очиститься. Затем священник (человек, который служит Богу) произносил молитву, брал в руки крест и крестил им тех, кто вошел в воду. А потом и сам человек накладывал на себя крест рукой: от лба до пояса, от правого плеча к левому плечу. Ведь крест является символом христиан. Таков обряд крещения.

С того времени сияет свет православия на всей славянской земле, а князя Владимира величают Владимиром – Крестителем

Многие из вас тоже православные крещеные и имеют отличительный знак от тех, кто не проходил этого обряда. А кто мне скажет, что это за знак? Дети: Крестик.

Педагог: Как вы думаете, что он означает?

Дети: Оберегает от зла, беды, плохих людей.

Педагог: Да, это нательный крестик, который надевается священником при крещении, тогда же каждый из православных получает имя святого, который всегда помогает человеку в самых неожиданных и трудных ситуациях.

Педагог: Как нужно относиться ко всему тому, что связано с крещением?

Дети: с уважением.

Воспитатель. Правильно, нужно относиться с уважением к тому, что связано с крещением: беречь нательный крестик, не отдавать его другим людям.

Став христианином  князь Владимир до конца своих дней заботился о духовном воспитании своего народа и сам был примером благочестивой жизни. После крещения Князь Владимир  он по Божьем заповедям возлюбил всех своих подданных, старался кому можно чем-то помочь…кому едой, кому лечением, а кому и учением. За его доброту и милостивость, стремление облегчить тяжелые тяготы своего народа, народ прозвал его «Красным солнышком»

Князь Владимир не хотел больше воевать, ему стало тяжело даже казнить смертью даже разбойников и преступников. На княжеском дворе он стал устраивать угощения для всего народа, а больным велел развозить по домам хлеб, мясо, мед. Он очень хотел, чтобы на Руси не было больше нищих и голодных.

Педагог: Многое изменилось с тех пор: на Руси стали строиться храмы, монастыри, стала развиваться письменность и грамотность, живопись и зодчество. Лучшие художники пишут иконы с ликами святых предков наших.

Русь православная славится необыкновенно красивыми храмами.

В нашем городе, Пыть — Ях, тоже есть храм. В Храмах люди молятся, просят прощения у Господа за свои проступки, чтобы быть честнее, добрее, милосерднее.

Теперь, вы знаете, кто такой, Владимир-Креститель. За его доброту народ прозвал его «Владимиром- Красное Солнышко» и складывал про него былины. Владимир был причислен к лику святых.

28 июля Православная церковь чтит память святого равноапостольного князя Владимира. (Звучит баллада о князе)

Вот и подошло к завершению наше сегодняшнее путешествие, но наша Родина велика и история ее такая интересная, что мы непременно еще, ни один раз встретимся, чтобы поговорить о прошлом и настоящем нашего Отечества. Я думаю, всем понравилось. И ты, ……………….на уроке ответишь на отлично! Помните всегда самое главное правило в жизни: не делать зла и творить добро. Будьте солнышками!

Педагог.

Дети, у каждого народа и государства есть своя история, которая записывалась на берестяных свитках и грамотах, глиняных дощечках. Так вот такая история есть и у нашего народа и называется она – летопись, а та как мы с вами живем в краю белоствольных берез, то и записана история нашего народа с самых древних времен на берестяных свитках (показ слайда или иллюстрации).

Сегодня мы с вами переместимся во времени на много веков назад и мысленно побываем там, где жили и трудились очень смелые и достойные люди, многих из которых вы уже знаете по книгам и мультфильмам… (показ слайда или иллюстраций – ответы детей)

Многие из вас уже знают, что наша Родина Россия – страна многонациональная и много конфессиональная, а что это означает…

А означает это то, что много разных вероисповеданий есть в нашей стране, как и во всем мире. Даже в нашем маленьком городке, мирно живут и работают, отмечают праздники, люди разных национальностей и вероисповедания. Это Православные и мусульмане.

И все же наша страна считается во всем мире страной – Православной.

Из спокон веков ее называли Святой Русью, потому, что живущие в ней люди правильно славили Бога, любили Его и жили по его заповедям.

А кто знает эти заповеди? (ответы детей, подтверждаются коротким рассказом педагога.

Педагог.

Дети, а вы знаете, что у нас на Руси много лет тому назад был такой Князь, которого звали Владимир – Красно Солнышко? (ответы детей)

Правильно, это был один из сыновей великого князя – воина Святослава, внуком святой равноапостольной Княгини Ольги. Так вот именно в наши с вами дни исполняется 1000 (тысяча) лет, со дня принятия Русью Крещения.

А кто знает, что такое крещение? (ответы детей)

Педагог.

Крещение Руси – одно из важнейших культурных событий в истории Древней Руси. Оно смогло положить конец языческой и идолопоклоннической вере, тогда царившей на всей территории нашей страны.

Одним из первых на Руси крестился сам Князь Владимир, чтобы показать пример своему народу. Ведь тогда все вокруг древние племена русичей, древлян и т. д. не знали о том, что, что всю природу создал Господь, и, что он имеет над нею власть.

Потому, что они боялись много из того, что видели вокруг: молнии, грома, яркого солнца, других явлений природы и покланялись им, как Богу. Это поклонение называется язычеством, у каждого языческого бога было свое имя. Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных.

Верховным божеством славян был Сварог (он же Род).

Солнечных богов было целых четыре: Хорс, Ярило, Перун и Сварог. (показ слайда или иллюстраций – ответы детей)

Вспомните ребята, в конце зимы мы с вами проводим какой праздник (ответы детей — Масленица) – это тоже один из четырех праздников солнца… (показ слайда или иллюстрации).

Традиция почитания славянских богов на Руси имела глубокие корни и была очень живуча. Даже после принятия православия и Крещения Руси, наиболее могущественные славянские божества продолжали почитаться под видом православных святых.

Князь Владимир тоже вначале своей жизни был язычником, но потом он решил выбрать самую добрую и красивую веру, к нему приезжало много послов со всего мира и каждый представлял свою веру и свою страну. А еще он сам послал своих посланников посмотреть в каких храмах и в какой вере как проходят службы, как происходит само действо и какие там священники… (показ слайда или иллюстраций)

И все же Князь Владимир выбрал из многих вер, веру – Православную и принял крещение от греческих священников, при крещении ему нарекли имя Василий, так как было принято тогда по правилам крещения… (показ слайдов или иллюстраций)

Вернувшись на Русь, он велел гонцам рассказывать про истинную веру, сжигать деревянных идолов и призывал свой народ креститься … (показ слайда или иллюстраций)

Так как он тогда правил Киевским княжеством, самым большим и богатым, он собрал русский народ на берегу регги Днепр и в 988 году в его водах византийские священники крестили и старых и малых, то есть и стариков и младенцев и взрослых людей… (показ слайдов или иллюстраций)

Это событие вошло, как Крещение Руси, став началом длительного и очень непростого процесса утверждения Христианства на русских землях.

Многие из вас тоже православные крещеные и имеют отличительный знак от тех, кто не проходил этого обряда, а кто мне скажет, что это за знак? (ответы детей….подтверждение педагога

– Да, это нательный крестик, который надевается священником при крещении, тогда же каждый из православных получает имя святого, который всегда помогает человеку в самых неожиданных и трудных ситуациях) – (показ слайда или иллюстрации)

После крещения Князь Владимир стал совсем другим человеком, он по Божьем заповедям возлюбил всех своих подданных, старался кому можно чем-то помочь…кому едой, колу лечением, а кому и учением.

За его доброту и милостивость, стремление облегчить тяготы своего народа, народ прозвал его «Красным солнышком»

Князь Владимир не хотел больше воевать, ему стало тяжело казнить смертью даже разбойников и преступников. На княжеском дворе он стал устраивать угощения для всего народа, а больным велел развозить по домам хлеб, мясо, мед. Он очень хотел, чтобы на Руси не было больше нищих и голодных.

Сотворив прекрасный мир, Бог повелел человеку оберегать его. Люди, жившие на Святой Руси, любили и оберегали свою Родину. Среди них были князья, воины, простые крестьяне и ремесленники. Их называли – защитниками Отечества.

А может вы дети, подскажите мне имена тех, кто помогал Князю Владимиру Красно Солнышко родную землю беречь? Ведь вы имена этих богатырей прекрасно знаете… (ответы детей) – (показ слайдов или иллюстраций)

Конечно, богатырями и воинами люди становились не сразу, вспомните про Илью Муромца, Никиту Кожемяку, Василису Мякулишну, Алешу Поповича, Добрыню Никитича и других воинов – богатырей… (показ слайдов или иллюстраций).

На Руси было принято уже в 6 (шесть лет) мальчика сажать на коня, к нему прикреплялся или назначался наставник из опытных воинов, который и учил, всем премудростям юного воина.

У самого же Князя Владимира был наставник Добрыня, сильный и смелый человек, и храбрый воин. (показ слайдов или иллюстраций).

А чтобы дети росли ловкими и смелыми и не уставали от тяжелой, военной науки дети играли, в разные подвижные игры, которые развивают ловкость, скорость, смекалку, храбрость и многие другие качества, так необходимые для будущих защитников.

Педагог.

Выходи частной народец, покажи удаль молодецкую….

Проводится игра: «Вытолкни из круга», «Кто дальше бросит»

Педагог.

Вот так молодцы, вот так ловкачи, но были и другие игры, которые учили слаженности действий и игрались они на природе вместе с девочками, какие это игры? (ответы детей)

— Правильно хороводы, и уж очень любили водить хороводы вокруг березки, она и в жаркий день укроет от палящего солнца, и напоит соком березовым – целебным и веничек подарит для бани…

девочки читают стихотворение про берёзу (автор С. Насауленко)

«На лугу зеленом

Березка стояла,

И ветвями детям

Березка кивала.

Мы стоим внизу,

Подставляя ладошки,

Брось скорее, березка,

Всем детям сережки!

Мы березке белой

Платочком помашем,

У березки белой

Сегодня мы спляшем!»

Танец «Во – поле березка стояла.

Вот и подошло к завершению наше сегодняшнее путешествие, но наша Родина велика и история ее такая интересная, что мы непременно еще, ни один раз встретимся, чтобы поговорить о прошлом и настоящем нашего Отечества.

А сейчас предлагаю вам интерактивный кроссворд посвященный князю Владимиру.

В завершении звучит Баллада о Князе Владимире автор стихов А. К. Толстой в исполнении воспитателя, инициативной группы родителей.

После того как русские люди крестились, они стали верить в одного Бога, создавшего все живое на Земле, в сына его Иисуса Христа. С тех пор они стали крещеными, а князя Владимира прозвали святым.

Ребята, как называют людей, которые верят в Бога?

Дети. Верующими.

Воспитатель. К верующим людям все относятся с уважением, поздравляют их с божественными праздниками. Какие божественные (христианские) праздники вы знаете?

Дети. Рождество, Пасха.

Воспитатель. Да, многие божественные праздники, которые отмечали русские люди прежде, празднуют и сейчас: в Рождество Христово празднуют Рождение Иисуса Христа, в Пасху — его Воскресение. Пасха считается самым главным церковным православным праздником. Какие светлые и добрые традиции связаны на Руси с Пасхой?

Дети. К празднику пекут куличи, красят яйца, дарят их друг другу.

Ответы детей сопровождаются показом иллюстраций с изображением празднования Пасхи на Руси.

Воспитатель. Да, к празднику пекут куличи, красят яйца. Ребята, а вы знаете, почему к куличу и пасхальным яйцам всегда относились с особым почтением? Считалось, что хлеб вбирает в себя силы Огня, Земли и Воды, в яйце зарождается жизнь. В пасхальные дни люди «христосуются» — троекратно целуются при встрече, дарят друг другу крашеные яйца, куличи. Еще один из наиболее почитаемых и известных на Руси праздников — Рождество. Как отмечали этот праздник?

Дети. Готовили вкусную еду, ходили в церковь, обменивались подарками.

Воспитатель. Пожалуй, нет другого праздника, который отличался бы таким богатством обычаев, обрядов, примет, как Рождество. В этот день люди не работали, ходили в церковь, готовили вкусную еду, славили будущий урожай. Существовал обычай: ребята и девушки собирались группами, ходили по домам, поздравляли хозяев с Рождеством и желали им всего самого лучшего. Поздравляли не просто словами, а специальными песенками. Как они назывались?

Дети. Колядки.

Воспитатель. Правильно, они называются колядками, отсюда — колядовать. На Рождество пели веселые песни, проводили пляски, игры. Предлагаю поиграть в одну из них.

Русская народная игра «Скакалка»

Один из играющих берет веревку и раскручивает ее. Остальные прыгают через веревку: чем выше, тем больше будет доход и богатство в новом году. Перед началом игры произносят следующие слова.

Чтоб был долог колосок,

Чтобы вырос лен высок,

Прыгайте как можно выше.

Можно прыгать выше крыши.

Воспитатель. Ребята, как вы думаете, для чего верующие люди построили церкви?

Дети. Чтобы приходить туда молиться.

Воспитатель. Да, чтобы служить своему Богу, молиться ему, люди построили церкви. Храмы, где молятся верующие, построены великими мастерами много лет тому назад. Церкви в России настолько красивы, что ими приезжают любоваться люди со всего мира. И чтобы вспомнить их, предлагаю поиграть в игру.

Игра «Собери храм»

По предложению воспитателя дети делятся на четыре микрогруппы, каждой из них нужно собрать по образцу одну разрезанную на шесть частей картинку с изображением храма или собора (храм Василия Блаженного, Успенский собор в Москве, Казанский, Исаакиевский соборы в Санкт-Петербурге). В ходе выполнения задания с детьми уточняются названия храмов.

Князь Владимир — Крещение Руси

ЖИТИЕ СВЯТОГО РАВНОАПОСТОЛЬНОГО ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА,

 ВО СВЯТОМ КРЕЩЕНИИ ВАСИЛИЯ, КРЕСТИТЕЛЯ РУСИ

(память 15/28 июля)

Немногие имена на скрижалях истории могут сравниться по значению с именем святого равноапостольного Владимира, крестителя Руси, на века вперед предопределившего духовные судьбы Русской Церкви и русского православного народа.

Во времена безусловного господства язычества на Руси, задолго до предуготовляемого Промыслом Божиим принятия святого крещения, уже жили христиане. И святитель Димитрий Ростовский в житии святого князя Владимира процесс христианизации нашего народа условно делит на четыре периода.

Впервые славянские племена, населявшие территорию будущей Киевской Руси, услышали евангельскую проповедь от святого апостола Андрея Первозванного еще в I веке по Р.Х. Святой Андрей прошел от Крыма через всю страну до будущего Новгорода, повсюду крестя наших предков и утверждая их в вере Христовой. Апостол Андрей благословил киевские горы и водрузил на одной из них крест, предвозвещая принятие веры будущими обитателями Руси. «Верьте мне, — сказал апостол своим ученикам, — что на горах сих воссияет благодать Божия: великий город будет здесь, Господь просветит сию землю святым крещением и воздвигнет здесь много церквей».

Второй период относится ко времени царствования византийского императора Василия Македонянина (867—886). Константинопольский патриарх Фотий (857—867; 877—886) прислал на Русь епископа Михаила, который стал проповедовать слово Божие среди язычников. По их требованию епископ Михаил совершил чудо: он велел развести огонь и положил в него Евангелие, которое при этом осталось невредимым. Тогда многие уверовали во Христа.

В третий раз массовое крещение славянороссов произошло во времена святой равноапостольной княгини Ольги, после ее крещения в Царьграде. Святая Ольга построила много христианских храмов.

Но крещение Русского государства в целом, крещение всего народа произошло только при святом Владимире, который по праву называется просветителем русского народа светом Христовой веры.

Святой князь Владимир был внук святой равноапостольной Ольги (+969; память 11/24 июля), сын Святослава (+972). Мать его Малуша (+1001) была ключницей великой княгини Ольги. Она приняла крещение вместе с Ольгой в Царьграде.

В селе Будутине и родился, около 960 года, мальчик, названный русским языческим именем Володимир — владеющий миром, владеющий особым даром мира. Он воспитывался под присмотром бабушки и старшего брата матери язычника Добрыни. Бабушка возила внука на свою родину, на реку Пскову. Там ей было видение — три светлых луча спускались с небес. И бабушка предсказала, что на этом месте будет храм Святой Троицы. Так и вышло. Везде маленький Владимир видел, как любят бабушку, как она приветлива со всеми.

В 970 году Святослав, отправляясь в поход, из которого ему не суждено уже было вернуться, поделил Русскую землю между тремя сыновьями. В Киеве княжил Ярополк, в Овруче, центре Древлянской земли, — Олег, в Новгороде — Владимир.

Однажды Олег убил в своем лесу сына варяга-дружинника Ярополка за то, что тот осмелился охотиться там. Ярополк пошел против Олега дружиной. Отступая, Олег погиб, что сильно опечалило Ярополка, не хотевшего смерти брата.

 Через три года князь Владимир вернулся в Новгород с дружиной варягов. Восстанавливая свои княжеские права и оправдывая себя местью за смерть Олега, Владимир захватил Киев. Коварно преданный своими ближайшими советниками, Ярополк попал в руки Владимира и был убит его варягами. Владимир взял себе жену Ярополка, гречанку. С 980 года Владимир начал единолично править в Киеве всей Русской землей.

Став единодержавным князем Руси, Владимир осуществил несколько военных удачных походов: завоевал Галицию (Червонную Русь), смирил вятичей и радимичей, победил камских болгар, успешно воевал с печенегами и, таким образом, распространил пределы своей державы от Балтийского моря на севере до реки Буг на юге. Он «пас свою землю правдою, мужеством и разумом», как добрый и рачительный хозяин, при необходимости расширял и оборонял ее пределы силой оружия, а возвращаясь из похода, устраивал для дружины и для всего Киева щедрые и веселые пиры.

По слову летописца, «побежденный вожделение», страстный, сильный, любящий войны и походы, безудержный в пирах и забавах, Владимир был сыном своего отца Святослава — язычником не столько по убеждению, сколько по образу жизни. Владимир был движим одним желанием — во что бы то ни стало укрепить язычество наперекор и в противовес растущему и усиливающемуся христианству. Князь опирался на большинство населения своего государства, которое придерживалось язычества в основной массе, по инерции, по привычке, неосознанно. Утвердив свою власть, великий князь киевский Владимир всячески устремился упрочить на Руси языческую религию — многобожие, культ стихийных сил природы. Он установил на киевских холмах идолов: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь.  Этим идолам приносились жертвы, и не раз обагрялась земля Русская невинной кровью.

Между тем в Русском государстве началась подлинная духовная война — открытый поединок язычества с христианством. Как свидетельствует одно из житий князя Владимира, в то время «христиане, иже от святыя Ольги бяху посвещени, страха ради безвестни быша: овии бо бежаша, овии же втайне святую храняху веру, а инии паки на прежнее нечестие обратишася.., где бяше церковь христианская, разорися рукою идолослужителей».

В 983 году кн. Владимир, повествует летопись, «пошел к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими. И сказали старцы и бояре: “Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и принесем в жертву богам”. Был тогда варяг один Феодор, а двор его стоял там, где сейчас церковь святой Богородицы (Десятинная, которую построил Владимир). И был у него сын Иоанн, прекрасный лицом и душою, на него-то и пал жребий, по зависти диавола. Ибо не терпел его диавол, имеющий власть над всеми, а этот был ему, как терние в сердце, и пытался сгубить его окаянный и натравил людей. И посланные к нему, придя, сказали: “На сына-де твоего пал жребий, избрали его себе боги, чтобы мы принесли жертву богам”. И сказал варяг:

“Не боги это, а просто дерево — нынче есть, а завтра сгниет; не едят они, не пьют, не говорят, но сделаны человеческими руками из дерева. Бог же один. Ему служат греки и поклоняются; Он сотворил небо, и землю, и звезды, и луну, и солнце, и человека, и предназначил его жить на земле. А эти боги что сделали? Сами они сделаны. Не дам сына своего бесам”. Посланные ушли и поведали обо всем людям. Те же, взяв оружие, пошли на него и разнесли его двор. Варяг же стоял на сенях с сыном своим. Сказали ему: «Дай сына своего, да принесем его богам». Он же ответил: «Если боги они, то пусть пошлют одного из богов и возьмут моего сына. А вы-то зачем совершаете им требы?».

Феодор и Иоанн в этой неравной битве погибли: после неудачных попыток взять дом штурмом, пришедшие подсекли столбы, на которых держались сени… Вероятно, отец и сын были погребены в собственном доме. Или добиты разъяренными воинами. Это случилось, по разным источникам, в 978 или 983 году. Феодор и Иоанн стали первыми известными нам христианами, убитыми на Руси за христианскую веру.

Мученическая смерть за Христа святых Феодора и Иоанна (память 12/25 июля) привлекла обильную благодать Божию на Русскую землю. И произошло чудо: вождь язычества, гонитель христианства начал обращаться ко Христу! Доказательством служит тот неоспоримый факт, что после окончательного прихода к вере Христовой и крещения князь Владимир поставил благолепную первую каменную Десятинную церковь во имя Божией Матери не где-нибудь, а на месте того дома, где были убиты Феодор и Иоанн. Археологические раскопки, произведенные в 1908 году в алтарной части Десятинной церкви, обнаружили остатки деревянного сруба этого дома. Следовательно, тогда, в 983 году, пережил князь Владимир первое и сильное потрясение, обратившее его духовный взор к христианству.

Помогли и молитвы святой равноапостольной Ольги, молившейся и молящейся за Русь. Князь Владимир был не только сыном своего отца, но и внуком своей бабки — святой равноапостольной Ольги! Многое унаследовал он и от нее. С языческой необузданностью страстей в нем сочеталась и определенная душевная глубина, мудрость, сердечная доброта, а это есть видимые причины того, почему его сердце оказалось способно воспринять Божие посещение.

Церковный писатель второй половины XI в. Иаков Мних (монах) пишет, что, «взыскав спасения», Владимир стал припоминать свое детство и благочестивые наставления своей бабки св. кн. Ольги, вспоминал о том, как уверовала она и крестилась, ибо много слышал об этом и «разгорался Духом Святым в сердце, желая святого крещения». Вряд ли он прислушивался к рассказам об Ольге до 983 года. Тогда никто не рискнул бы приступить к нему с проповедью о Христе. Но теперь, после того, как, «взыскав спасения», кн. Владимир сам начал интересоваться историей обращения своей великой бабки, он стал способен воспринимать слова истины, исходящие от его ближайших родственников-христиан. А таковыми были мать Владимира Малуша, а также одна из жен.

По свидетельству преподобного Нестора (память 27 октября/9 ноября) в его «Чтении о житии… Бориса и Глеба», князю Владимиру было «видение Божие», побудившее его к обращению. Но поскольку обращение ко Христу князя происходило уже в зрелом возрасте, то от начала обращения до окончательного принятия веры и крещения должно

было пройти какое-то время в размышлениях, сопоставлениях, уяснении и восприятии христианских истин.

За религиозной жизнью на Руси пристально следили те, кто так или иначе был связан с Русью и потому заинтересован в духовном ее развитии: православные греки на юге, Римская Церковь на западе, мусульмане Волжской Болгарии, иудаисты Хазарии на востоке.

В 986 году, по данным летописи, «пришли болгары магометанской веры… потом пришли иноземцы из Рима… пришли хазарские евреи… затем прислали греки к Владимиру…» И все проповедали свое. Князь Владимир внимательно выслушивал всех, задавал вопросы.

В мусульманстве Владимиру, согласно летописи, как будто нравилась возможность многоженства и в этой жизни, и в будущей. Магометане не случайно упирали именно на этот пункт своего вероучения: они явно пытались приспособиться к нравам Владимира-язычника. Но они не знали, что от язычества Владимир в глубине души уже отвратился. Проповедники ислама просчитались. Но не только в этом. Они не открыли Владимиру ничего нового о Боге, Его отношении к миру и человеку, о смысле бытия. Заповеди ислама об обрезании, воздержании от свинины и вина были использованы Владимиром как предлог, чтобы отвергнуть эту веру. И он сказал полушутливые слова: «Руси есть веселие питие, не можем без того быть».

«Иноземцы из Рима, посланные папой», строили свою проповедь на противопоставлении истинного Бога, сотворившего небо и землю, звезды и месяц и «всякое дыхание», языческим истуканам, которые «суть дерево», подчеркивая, что христианство — свет, а язычество — тьма. Владимир спросил: «В чем заповедь ваша?» (то есть что требуется от человека, чтобы быть угодным Богу истинному, чтобы спастись). И получил знаменательный ответ. «Пост по силе, если кто пьет или ест, то все это во славу Божию, как сказал учитель наш Павел». Ни слова о необходимости духовного преображения, перерождения человека во Христе и во образ Христов, об отвержении себя с необходимостью, «взяв крест», следовать за Христом!

Во всяком случае, суть ответа римских посланцев — в призыве переменить веру без особой перемены образа жизни. А вот это как раз и должно было оттолкнуть Владимира, уже хорошо знавшего, какую перемену жизни совершила после крещения княгиня Ольга и каков образ жизни других русских христиан, принявших веру от Константинопольской Церкви! «Идите, откуда пришли, — говорит он посланцам римского папы, — ибо и отцы наши не приняли этого».

Остроумен отказ кн. Владимира и от иудаизма. Пришедшие из Хазарского каганата, проповедуя ветхозаветную веру, «лучшею быти паче всех», старались обратить особое внимание князя на «презренность» христианства по сравнению с их верой: «Христиане же веруют в Того, Кого мы распяли…» Владимир спрашивал сначала о законе иудеев, а затем задал неожиданный вопрос: «А где земля ваша?» Вопрос коварный и продуманный: Хазария недавно разгромлена, а Палестина не принадлежит иудеям. Вынудив проповедников ответить: «Разгневался Бог на отцов наших и рассеял нас по различным странам за грехи наши… », кн. Владимир заметил: «Как же вы иных учите, а сами отвергнуты Богом и рассеяны? Или и нам того же хотите?»

«Затем прислали греки к Владимиру философа», — сообщает «Повесть временных лет» и передает обширную проповедь этого философа. Беседа Владимира с философом сводится к самому важному и главному — к вопросу о Боговоплощении. — «Зачем же сошел Бог на землю и принял страдание?» Ответил же философ: «Если хочешь послушать, то скажу тебе по порядку

с самого начала…» Владимир же сказал: «Рад послушать». И начал философ говорить так: «Вначале, в первый день, сотворил Бог небо и землю…» Сочинение настолько стройно, последовательно, глубоко и в то же время просто раскрывает основные события Священной истории и некоторые вероучительные истины, что сохраняет свое богословское значение и по сей день.

Философ поведал князю Владимиру о творении мира и грехопадении, быстро и кратко передал важнейшие события в жизни народов ветхозаветного времени, далее привел выдержки из пророческих книг об отвержении Израиля и призвании новых народов, о явлении Бога во плоти, искуплении Его страданиями греха Адама. Затем кратко, точно изложена евангельская история до сошествия Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы. «Когда приняли обетование Святаго Духа, то разошлись по вселенной, уча и крестя водою».

Выслушав внимательно, кн. Владимир задал еще один, последний, вопрос, в котором, собственно, содержались три вопроса: «Зачем родился Он от Жены, был распят на древе и крестился водою?» Эти вопросы чрезвычайно ценны: в них отражается то, что более всего интересовало русских людей того времени в Священной истории и учении христианства.

«Через жену, — отвечал на первый вопрос философ, — была первоначальная победа диавола, так как через жену был изгнан Адам из рая; через Жену же воплотившись, Бог повелел верным войти в рай». На второй вопрос дан ответ: «А на древе был распят потому, что от древа вкусил Адам и из-за него был изгнан из рая, и древом жизни спасутся праведные». В связи с третьим вопросом говорилось, что «обновление водою» совершилось, с одной стороны, потому, что водою Бог «потопил людей» при Ное. «Потому-то и сказал Бог: “Водою погубил Я людей за грехи их, теперь вновь водою очищу от грехов людей — водою обновления“. Ибо первой была сотворена вода; сказано ведь: “Дух Божий ношашеся верху воды”, потому и ныне крестятся водою и Духом».

«Когда апостолы учили во всем мире веровать Богу, учение их и мы, греки, приняли, вселенная верует учению их». Но в летописи за этой «концовкой» следует еще такой текст: «Установил же Бог и день единый, в который, сойдя с небес, будет судить живых и мертвых и воздаст каждому по делам его: праведникам — Царство Небесное, красоту неизреченную, веселие без конца и бессмертие вечное; грешникам же — мучение огненное, червь неусыпающий и мука без конца. Таковы будут мучения тем, кто не верит Богу нашему Иисусу Христу; будут мучиться в огне те, кто не крестится». И сказав это, философ показал Владимиру занавес, на котором было изображено судилище Господне, направо указал ему на праведных, в веселии идущих в рай, а налево — грешников, идущих на мучение. Владимир же, вздохнув, сказал: «Хорошо тем, кто справа, горе же тем, кто слева». Философ же сказал: «Если хочешь с праведниками справа стать, то крестись». Владимиру же запала на сердце мысль эта, и сказал он: «Подожду еще немного», желая разузнать о всех верах.

Отпустив греческого посла с дарами, князь Владимир собрал своих старшин и бояр на совет. На этом высшем государственном совете Руси дружина, бояре и старцы во главе с князем Владимиром перед окончательным выбором веры (а значит, всего будущего духовного пути земли Русской) в качестве решающего рассматривали вопрос об образе богослужения ислама, западного христианства и Православия. И было решено послать послов и испытать каждую веру на месте, и избрали для этого десять мужей, «добрых и смышленых».

Князь Владимир, призванный Промыслом Божиим быть крестителем Руси, был уже готов принять православную веру от греков, но, будучи мудрым руководителем, подготавливал народ к крещению путем частых бесед о вере на княжеском дворе, путем испытания вер и посылки посольства в другие страны. Отправляя посольство, он знакомил руссов с верою, состоянием торговли, армии, бытия, жизни народов.

И вот эти послы наблюдали в Болгарии, как мусульмане молятся в мечети: «Став там без пояса, сделав поклон, (человек) сядет и глядит туда и сюда, как безумный, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их». У немцев «видали в храмах различную службу, но красоты не видели никакой». В Византии же в Константинопольском храме во имя Софии Премудрости Божией они созерцали праздничное патриаршее богослужение при полном свете паникадил, с пением соборных хоров. «Поставили их на лучшем месте, показав им церковную красоту, пение и службу архиерейскую, предстояние диаконов и рассказав им о служении Богу своему», то есть, пояснив общий смысл богослужебной символики. «Не знали, на небе или на земле мы, — рассказывали послы по возвращении в Киев, — ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом, знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве». Выслушав их, бояре сказали князю Владимиру: «Если бы был худ закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а она была мудрейшей из всех людей». И спросил Владимир: «Где примем крещение?» Они же сказали: «Где тебе любо».

Так было принято историческое государственное решение о крещении Руси.

Православная Церковь как образ Царства Божия, Царства Небесного, в видимых образах своего богослужения являющая невидимую и неизреченную красоту и радость Горнего мира, новой жизни, вечного пребывания Бога с человеком, открыла Руси светлый лик Христовой истины! Через образы православного богослужения Русь увидела Христа во славе и духовном веселии пребывания с людьми! Этим пленилась Русь, так восприняла она дух и смысл Христовой веры, в таком православном обличии эта вера оказалась удивительно близкой русской душе, русскому народу. Отсюда берут начало «врожденная» приверженность Руси к Православию и органическое неприятие всего, что чуждо ему.

В августе 986 года император Василий и обратился к могущественному князю Владимиру с просьбой вспомнить греко-русский договор 954 года князя Игоря с Византией, где был пункт о взаимопомощи. «И истощились богатства его (Василия), и побудила его нужда вступить в переписку с царем руссов. Они были его врагами, но он просил у них помощи», — пишет о событиях 980-х гг. авторитетный арабский историк Яхья Антиохийский.

Князь после долгого совещания решил оказать помощь грекам, но в награду потребовал руки царевны Анны, сестры императоров. Это было для византийцев неслыханной дерзостью! Ибо греки имели всегда твердое намерение не родниться с варварскими народами. Еще Константин Багрянородный постановил законом: «С сими северными народами — хазарами, турками, руссами — не прилично дому императорскому обязываться браками». Константинополь вынужден был согласиться, но только при условии, что Владимир станет христианином. Князь принял условие.

Был заключен договор, согласно которому в 987 или начале 988 года русское шеститысячное войско прибыло в Константинополь. Но императоры не спешили выполнять условия договора. Тогда возмущенный греческим лукавством князь Владимир «вборзе собра вся своя» и двинул на Корсунь, «град греческий», древний Херсонес. При осаде Херсонеса «не можаше взяти: бе бо крепок град, и воинство в нем греческое мужественно». «Божие же смотрение, — говорит одно из житий кн. Владимира, — недоведомыми судьбами полезнейшее не токмо греком, но и всему российскому роду усмотряя, устрой то, да Херсон град покорится Владимиру». И благодаря помощи некоего «протопопа» Анастаса корсунянина, давшего Владимиру совет, как перекрыть водопровод, снабжавший водой осажденных, Херсонес был взят. Пал неприступный оплот византийского господства на Черном море, один из жизненно важных узлов экономических и торговых связей империи.

Из взятого города Херсонеса в Константинополь был направлен грозный ультиматум: «Если не отдадите ее (Анну) за меня, то сделаю столице вашей то же, что и этому городу». Ультиматум Владимира должен был возыметь особую силу как раз в связи с тем, что в то время, в 988 году, вблизи Царьграда уже находилось шеститысячное русское войско, от которого в значительной мере зависела судьба империи! И в Константинополе вынуждены были его принять. А сама Анна плакала при мысли о замужестве с князем варварской страны, предпочитая смерть такому супружеству. Решающим доводом для царевны Анны в пользу брака с русским князем послужили слова, влагаемые летописцами в уста ее братьев Василия и Константина: «Может быть обратит тобою Бог землю Русскую к покаянию, а Греческую землю избавишь от ужасной войны. Видишь ли, сколько зла наделала грекам Русь?» Тогда царевна, «разсмотряя спасение толикаго рода российскаго, к Богу обрататися хотящаго, еще же и отечеству своему, Греческому царству мира желая, соизволи совету и молению братии своих, и рече со слезами: воля Господня да будет». И послали ее морем в корабле со архиереем (митрополитом) Михаилом, со священниками, и клиром, и многими святыми мощами и другими святынями.

Но царевну Анну в Херсонесе ожидала невеселая новость. Ее жених князь Владимир «по Божию устроению… разболелся глазами и не видел ничего, и скорбел сильно, и не знал, что сделать. И послала к нему царица (так называет летопись Анну) сказать, чтобы он крестился скорей» («если же не крестишься, то не избежишь недуга своего»).

Какова сила веры царицы! Услышав это, Владимир сказал: «Если вправду исполнится это, то поистине велик Бог христианский». И повелел крестить себя. Епископ же Корсунский с царицыными попами, огласив, крестили Владимира, «нарече ему имя Василий. Бысть же в крещении его чудо, подобное оному, еже в Дамасце на Савле, Церковь Божию гонившем, егда бо Владимир ослеплен сый очима, вниде во святую купель, а епископ по чину крещения возложи на него руку, абие отпаде от очес его слепота яко чешуя, и прозре, и прослави Бога, яко приведе его в истинную веру».

До сих пор князь в основном узнавал о Боге. Но чтобы узнать Бога, нужно особое Божие снисхождение к человеку, отчетливо и сильно переживаемое как личная встреча с Богом. И она произошла! «Теперь узнал я истинного Бога», — в веселии и радости воскликнул великий князь, почувствовав свое исцеление. Видев чудо, крестилась и вся дружина его.

С крещением кн. Владимира произошло еще нечто большее и важнейшее. Как повествуется в старинных житиях кн. Владимира, в Херсонесе «бояре его и воинство крестишася, и бысть радость велия россияном и греком, а наипаче святым Ангелом на небеси: еже бо о едином грешнике кающемся тии радуются, кольми паче о толь многих душах, Бога познавших, возрадовашася и “Слава в вышних Богу” воспеша. Совершися крещение Владимирове, и бояр его, и воев в Херсонесе в лето бытия мира 6496, воплощения же Бога Слова в лето 988». Крещение князя Владимира с боярами и дружиной было началом крещения всей Русской земли!

Наследуя честь и славу Византии, Русь тем самым становилась великой мировой державой.

Херсонес, «вено (выкуп) царицы», был возвращен Византии, а в память о своем крещении князь построил в нем храм во имя святого Иоанна Предтечи и Крестителя Господня.

 «После всего этого, — говорится в летописи, — Владимир взял царицу, и Анастаса (того самого «протопопа, который помог ему овладеть Херсонесом), и священников… с мощами святого Климента, папы Римского (память 25 ноября/8 декабря) и Фива, ученика его, взял и сосуды церковные и иконы на благословение себе». В сопровождении дружины, бояр, духовенства князь Владимир двинулся к Киеву. Впереди великокняжеского поезда с частыми молебнами и несмолкающими священными песнопениями несли кресты, иконы, святые мощи. Казалось, сама Святая Вселенская Церковь двинулась в просторы Русской земли, и обновленная в купели крещения Святая Русь открывалась навстречу Христу и Его Церкви.

По возвращении в Киев князь Владимир собрал двенадцать своих сыновей и, подготовив их к принятию святой веры Христовой, крестил в источнике, навсегда получившим название Крещатик. Вместе с ними крестился и весь дом его, и некоторые бояре, вероятно, из тех, кто не был в Херсонесе. Одновременно князь повелел везде сокрушать идолов: одни были сожжены, другие изрублены. А главного же идола Перуна с серебряной головой и золотыми усами было приказано, привязав к хвосту лошади, стащить в Днепр, молотя палками для публичного поругания, а затем провожать до порогов, чтобы никто не мог вытащить и взять его. Там идолу привязали камень на шею и утопили. Кануло в воду русское язычество… Со слезами и стонами провожали его те, кто еще не видел духовного света новой веры.

Сразу же по истреблении идолов последовало оглашение киевлян евангельской проповедью. Священнослужители, а также ранее крещеные княжичи и бояре обходили площади и дома киевлян и наставляли их в истинах Евангелия, обличали суетность и тщету идолопоклонства. Многие охотно принимали христианство, были колеблющиеся, некоторые упорствовали. Это побудило князя Владимира назначить день всеобщего крещения киевлян (по некоторым сведениям, 1 августа 988 г.). По городу был оглашен указ: «Аще кто не обрящется заутра на реке, богат ли, или убог, или нищ, или работен, противен мне да будет!» «Услышав это, — говорит летописец, — с радостью пошли люди, ликуя и говоря: “Если бы не добро это было (то есть крещение и вера), то не приняли бы наш князь и бояре”». Только самые закоренелые язычники воспротивились этому повелению великого князя и бежали из Киева.

В назначенный день к месту, где р. Почайна впадает в Днепр, стеклось людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие до груди, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже совершенные (то есть уже крещеные и учившие новопосвящаемых) бродили между ними. Начался небывалый, единственный в своем роде на Руси всеобщий чин крещения. Священники во главе с первым Киевским митрополитом Михаилом читали положенные молитвы и крестили в водах Днепра и Почайны бесчисленное множество киевлян. «И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ», — заключает летопись.

Святой же князь, смотря на крещение «толикаго народа, радовашася духом, и возвел очи к небеси и, руце воздев, рече: “Господи Боже, сотворивый небо и землю, призри на новокрещеныя люди Твоя и даждь им истинно познати Тебя, Бога Истиннаго, и утверди их в православной вере, и мне помози на видимыя и невидимыя враги, и прослави в Российских странах имя Твое Пресвятое!”

В чистых киевских водах, как в «бане пакибытия», осуществилось таинственное преображение русской духовной стихии, духовное рождение народа, призванного Богом к невиданным еще в истории подвигам христианского служения человечеству. «Тогда начал мрак идольский от нас отходить, и заря Православия явилась, и солнце евангельское землю нашу осияло». В память священного события — обновления Руси водою и Духом — установился в Русской Церкви обычай ежегодного крестного хода «на воду» 1 августа, соединившийся впоследствии с празднеством Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня, общим с Греческой Церковью, и русским церковным празднеством Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице (установленным святым Андреем Боголюбским в 1164 го­ду). В этом соединении праздников нашло точное выражение русское богословское сознание, для которого неразрывны крещение и крест.

Всюду по Святой Руси, от древних городов до дальних погостов, повелел святой Владимир ниспровергнуть языческие требища, иссечь истуканов, а на месте их рубить по холмам церкви, освящать престолы для Бескровной Жертвы. Храмы Божии вырастали по лицу земли: на возвышенных местах, у излучин рек, на старинном пути «из варяг в греки», словно путеводные знаки, светочи народной святости. Прославляя храмоздательные труды равноапостольного Владимира, автор «Слова о законе и благодати» святитель Иларион, митрополит Киевский, восклицал: «Капища разрушаются и церкви поставляются, идолы и иконы святых являются, бесы убегают. Крест грады освящает».

С первых веков христианства ведет начало обычай воздвигать храмы на развалинах языческих святилищ или на крови святых мучеников. Следуя этому правилу, святой Владимир построил храм святого Василия Великого на холме, где находился жертвенник Перуна, и заложил каменный храм Успения Пресвятой Богородицы (Десятинный) на месте мученической кончины святых варягов-мучеников (память 12/25 июля). Великолепный храм, призванный стать местом служения митрополита Киевского и всея Руси, первопрестольным храмом Русской Церкви, строился пять лет, был богато украшен настенной фресковой живописью, крестами, иконами и священными сосудами, привезенными из Херсона (Корсуни).

Тогда же святым Владимиром была пожалована Церкви десятина, почему и храм, ставший центром общерусского сбора церковной десятины, нарекли Десятинным. Древнейший текст уставной грамоты, или церковного устава, святого князя Владимира гласил: «Се даю церкви сей Святыя Богородицы десятину из всего своего княжения, и тако же и по всей земле Русской от всего князья суда десятую векшу, из торгу — десятую неделю, а из домов на всяко лето — десятое всякого стада и всякого жита, чудной Матери Божией и чудному Спасу».

Летопись сохранила молитву святого Владимира, с которой он обратился к Вседержителю при освящении Успенского Десятинного храма: «Господи Боже, призри с Небесе и виждь, и посети виноград Свой, яже насади десница Твоя. И сверши новые люди сии, им же обратил еси сердце и разум, познати Тебя, Бога Истинного. И призри на церковь Твою сию, юже создал недостойный раб Твой во имя рождшей Тя Матери, Приснодевы Богородицы. Аще кто помолится в церкви сей, то услыши молитву его, молитв ради Пречистая Богородицы».

С Десятинной церковью и епископом Анастасом некоторые историки связывают начало русского летописания. При ней были составлены житие святой Ольги и сказание о варягах-мучениках в их первоначальном виде, а также «Слово о том, како крестися Владимир возмя Корсунь». Там же возникла ранняя греческая редакция жития святых мучеников Бориса и Глеба.

Просвещение Руси сразу же началось на церковно-славянском языке, и Византия направила в Русь с царевной Анной не греческое, а болгарское духовенство и богослужебные книги на церковно-славянском языке. В этом заключалась величайшая историческая правота Греческой Церкви в отношении Руси, Премудрость Божия Промысла о судьбах Православия.

В храмах, устрояемых по велению князя Владимира, богослужение совершалось по православному чинопоследованию на понятном народу родном славянском языке, по тем книгам, которые еще за столетие до того были переведены с греческого на славянский святыми равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием, первоучителями Словенскими (память 11/24 мая). Благодаря этому храмы Божии становились всенародными училищами веры, а вера Христова мирно и сравнительно быстро распространилась по всей Руси.

Но для утверждения веры в новопросвещенном народе нужны были ученые люди и школы для их подготовки. Поэтому святой Владимир со святым митрополитом Михаилом «начаша от отцов и матерей взимати младые дети и давати в училище учитися грамоте». Такое же училище устроил святитель Иоаким Корсунянин в Новгороде, были они и в других городах. «И бысть множество училищ книжных, и бысть от сих множество любомудрых философов».

Труды великого князя Владимира и первых Киевских митрополитов Михаила и Леонтия, верных его сподвижников, дали замечательные плоды. Прошло несколько лет, и к концу X века на Руси уже были свои епископы, священники и диаконы, значительно возросло количество грамотных людей всякого возраста и звания.

Святой Владимир твердой рукой сдерживал на рубежах врагов, строил города, крепости. Им была построена первая в русской истории «засечная черта» — линия оборонительных пунктов против кочевников. «Нача ставити Володимер грады по Десне, по Выстре, по Трубежу, по Суле, по Стугне. И населил их новгородцами, смольнянами, чудью и вятичами. И воевал с печенегами и одолевал их». Действительным оружием часто была мирная христианская проповедь среди степных язычников.

Апостольская ревность великого князя Владимира, просветителя Руси, простиралась так далеко, что он посылал христианских проповедников на берега Двины и Камы. В Никоновской летописи под 990 г. записано: «Того же лета приидоша из болгар ко Володимеру в Киев четыре князя и просветишася Божественным крещением». В следующем году «прииде печенегский князь Кучу, и прият греческую веру, и крестися во имя Отца и Сына и Святаго Духа, и служаше Володимеру чистым сердцем». Под влиянием святого князя крестились и некоторые видные иноземцы, например, живший несколько лет в Киеве норвежский конунг (король) Олаф Трюггвасон (+1000), знаменитый Торвальд Путешественник, основатель монастыря святого Иоанна Предтечи на Днепре под Полоцком и другие. В далекой Исландии поэты-скальды назвали Бога «хранителем греков и русских».

В 1007 году святой Владимир перенес в Десятинную церковь мощи святой равноапостольной Ольги. А четыре года спустя, в 1011 году, там же была погребена его супруга, сподвижница многих его начинаний, блаженная царица Анна.

Средством христианской проповеди были и знаменитые пиры святого Владимира; по воскресеньям и большим церковным праздником после литургии выставлялись для киевлян обильные праздничные столы, звонили колокола, славословили хоры, «калики перехожие» пели былины и духовные стихи. Например, 12 мая 996 г. по поводу освящения Десятинной церкви князь «сотвори пирование светло, «раздавая имения много убогим, и нищим, и странникам, и по церквам и по монастырям. Больным же и нищим доставляли по улицам великие кады и бочки меду, и хлеб, и мясо, и рыбу, и сыр, желая, чтобы все приходили и ели, славя Бога». Пиры устраивались также в честь побед киевских богатырей, полководцев Владимировых дружин — Добрыни, Александра Поповича, Рогдая Удалого.

У самого же князя Владимира после принятия святого крещения явилась разительная перемена его собственной жизни, его духовно-нравственного состояния. Из страстного, гордого язычника он переродился в целомудренного, кроткого, необычайно милосердного и доброго человека — его милостыни бедным не знали меры. Одно время он не решался даже утверждать приговоры о справедливых казнях особо опасных преступников, на что митрополит и старцы говорили ему: «Аще бо не казниши злых, то веждь, яко добры зле деяши: понеже твоего ради нерадения умножаются злии на пакость добрым: но погуби злых, да добрии в мире жительствуют». «Красным солнышком» прозвал Владимира русский народ. При этом князь продолжал оставаться победоносным полководцем, мужественным воином, мудрым главой и строителем государства.

При святом князе Владимире Киевская Русь достигла расцвета и ее влияние распространилось далеко за ее пределы.

Эпоха святого Владимира была ключевым периодом для государственного становления Православной Руси. Объединение славянских земель и оформление государственных границ державы Рюриковичей происходили в напряженной духовной и политической борьбе с соседними племенами и государствами. Крещение Руси от православной Византии было важнейшим шагом ее государственного самоопределения. Главным врагом святого Владимира стал Болеслав Храбрый, в планы которого входило широкое объединение западно-славянских и восточно-славянских племен под эгидой католической Польши. Это соперничество восходит еще ко времени, когда Владимир был язычником: «В лето 6489 (982), иже Володимер на ляхи и взя грады их Перемышль, Червень и иные грады, иже есть под Русью». Последние годы Х столетия наполнены войнами святого Владимира и Болеслава.

После кратковременного затишья (первое десятилетие XI века) «великое противостояние» вступает в новую фазу: в 1013 году в Киеве был раскрыт заговор против святого Владимира: Святополк Окаянный, женившийся на дочери Болеслава, рвался к власти. Вдохновителем заговора был духовник Болеславны, католический епископ Колобжегский Рейберн. Заговор Святополка и Рейберна был прямым покушением на историческое существование Русского государства и Русской Церкви. Святой Владимир принял решительные меры. Все трое были взяты под стражу, и Рейберн вскоре скончался в заточении. Святой Владимир не мстил «гонящим и ненавидящим» его. А Святополк, принесший притворное покаяние, был оставлен на свободе.

Новая беда назревала на севере, в Новгороде. Ярослав, еще не столь «мудрый», каким он вошел позже в русскую историю, ставший в 1010 году держателем Новгородских земель, задумал отложиться от своего отца, великого князя киевского, завел отдельное войско, перестал платить в Киев обычную дань и десятину. Единству Русской земли, за которое всю жизнь боролся святой Владимир, угрожала опасность. В гневе и скорби князь повелел готовиться к походу на Новгород. Силы его были на исходе. В приготовлениях к последнему своему походу креститель Руси тяжело заболел и предал дух Господу в селе Спас-Берестове 15 июля 1015 года. Он правил Русским государством 37 лет (978—1015), из них 28 лет прожил во святом крещении.

Готовясь к новой борьбе за власть и надеясь в ней на помощь поляков, Святополк, чтобы выиграть время, пытался скрыть смерть отца. Но патриотически настроенные киевские бояре тайно ночью вывезли тело почившего государя из Берестовского дворца, где сторожили его люди Святополка, и привезли в Киев. В Десятинной церкви гроб с мощами святого Владимира встретило киевское духовенство во главе с митрополитом Иоанном. Святые мощи были положены в мраморной раке, поставленной в Климентовском приделе Десятинного Успенского храм рядом с такой же мраморной ракой царицы Анны.

 Во время монголо-татарского нашествия честные останки святого князя Владимира были погребены под развалинами Десятинного храма. В 1635 году они были обретены, честная глава святого князя Владимира покоилась в Успенском соборе Киево-Печерской лавры, малые частицы святых мощей — в разных местах. Во второй половине XIX века в Киеве был построен храм во имя святого равноапостольного князя Владимира, являющийся в настоящее время кафедральным собором.

Имя и дело святого равноапостольного князя Владимира связано со всей последующей историей Русской Церкви. «Им мы обожились и Христа, Истинную Жизнь, познали», — засвидетельствовал святитель Иларион. Подвиг его продолжили его сыновья, внуки, правнуки, владевшие Русской землей в течение почти шести столетий. Первыми русскими святыми стали сыновья князя Владимира Борис и Глеб, убитые родным братом Святополком.

Празднование святому равноапостольному Владимиру (15 июля) было установлено святым Александром Невским после того, как 15 мая 1240 года помощью и заступлением святого Владимира им была одержана знаменитая Невская победа над шведскими крестоносцами.

Но церковное почитание святого князя началось на Руси значительно ранее. Митрополит Иларион, святитель Киевский (+1053), в «Слове о законе и благодати», сказанном в день памяти святого Владимира у раки его в Десятинном храме, называет его «во владыках апостолом», «подобником» святого Константина и сравнивает его апостольское благовестие Русской земле с благовестием святых апостолов.

 

Владимир I и христианизация | Западная цивилизация

Цель обучения

  • Обрисовать переход от языческой культуры к православному христианству при Владимире I

Ключевые моменты

  • Владимир I стал правителем Киевской Руси после свержения своего брата Ярополка в 978 году.
  • Владимир I заключил союз с Василием II Византийской империи и женился на его сестре Анне в 988 году.
  • После женитьбы Владимир I официально сменил государственную религию на православие и разрушил языческие храмы и иконы.
  • Он построил первую каменную церковь в Киеве в 989 году, названную Десятинной церковью.

Условия

Константинополь

Столица Византийской империи.

Перун

Языческий бог грома, которому многие местные жители, и, возможно, Владимир I, поклонялись до христианизации.

Василий II

Византийский император, который призвал Владимира принять христианство и предложил политический брачный союз со своей сестрой Анной.

Владимир I, также известный как Владимир Великий или Владимир Святославич Великий, правил Киевской Русью с 980 по 1015 год и прославился христианизацией этой территории во время своего правления. До вступления на престол в 980 году он был новгородским князем, в то время как его отец, Святослав из династии Рюриковичей, правил Киевом. Во время своего правления в качестве новгородского князя в 970-х годах и к тому времени, когда Владимир претендовал на власть после смерти своего отца, он консолидировал власть между современной Украиной и Балтийским морем.Он также успешно укрепил свои границы от вторжений болгарских, балтийских и восточных кочевников во время своего правления.

Ранние мифы христианизации

Территория исконной Руси состояла из сотен небольших городов и регионов, каждый из которых имел свои верования и религиозные обычаи. Многие из этих практик были основаны на языческих и местных традициях. Первое упоминание о каких-либо попытках принести христианство на Русь появляется около 860 года. Византийский патриарх Фотий написал письмо в 867 году, в котором описывается регион Руси сразу после русско-византийской войны 860 года.По словам Фотия, жители региона с энтузиазмом восприняли новую религию, и он утверждает, что послал епископа для обращения населения. Однако этот чиновник низкого ранга не смог успешно обратить население Руси, и потребовалось еще двадцать лет, прежде чем произошли значительные изменения в религиозных обрядах.

Рассказы об этих первых византийских миссиях на Русь в 860-х годах сильно различаются, и нет официальных записей, подтверждающих заявления византийских патриархов.Любому местному жителю небольших деревень, принявшему христианские обычаи, пришлось бы бороться со страхом перемен со стороны своих соседей.

Владимир I и его приход к власти

Главным игроком в христианизации русского мира традиционно считается Владимир I. Он родился в 958 году, младший из трех сыновей русского царя Святослава. Он вступил в должность новгородского князя около 969 года, а его старший брат Ярополк стал назначенным наследником престола в Киеве.Святослав умер в 972 году, оставив после себя хрупкую политическую сцену среди своих трех сыновей. Владимир был вынужден бежать в Скандинавию в 976 году после того, как Ярополк убил их брата Олега и жестоко захватил Русь.

Владимир I. Христианское представление Владимира I, который был первым лидером Руси, официально принесшим христианство в регион.

Владимир бежал к своему родственнику Хокону Сигурдссону, который правил Норвегией в то время. Вместе они собрали армию с намерением вернуть себе контроль над Русью и сделать Владимира правителем.В 978 году Владимир вернулся в Киевскую Русь и успешно отвоевал территорию. Он также убил своего брата Ярополка в Киеве во имя государственной измены и, в свою очередь, стал правителем всей Киевской Руси.

Константинополь и обращение

Владимир провел следующее десятилетие, расширяя свои владения, укрепляя свою военную мощь и укрепляя границы от вторжений извне. Он также оставался практикующим язычником в первые годы своего правления. Он продолжал строить святилища языческим богам, путешествовал с множеством жен и наложниц и, скорее всего, продолжал продвигать поклонение богу грома Перуну.Однако в «Первой летописи » (один из немногих письменных документов об этом времени) говорится, что в 987 году Владимир решил отправить послов для исследования различных религий, соседствующих с Киевской Русью.

Согласно ограниченной документации того времени, посланники, вернувшиеся из Константинополя, сообщили, что праздники и присутствие Бога в христианской православной вере были прекраснее всего, что они когда-либо видели, убедив Владимира в его будущей религии.

Другая версия событий утверждает, что Василию II Византийскому нужен был военный и политический союзник перед лицом местного восстания под Константинополем. В этой версии истории Владимир потребовал царского брака в обмен на свою военную помощь. Он также объявил, что христианизирует Киевскую Русь, если ему предложат желаемый брачный союз. В любой версии событий Владимир соперничал за руку Анны, сестры правящего византийского императора Василия II. Чтобы жениться на ней, он был крещен в православной вере с именем Василий, как дань уважения своему будущему зятю.

Десятинная церковь XVII века. Первоначальная каменная Десятинная церковь рухнула от пожара и разграбления в 12 веке. Однако две более поздние версии были возведены и разрушены в 17 и 19 веках.

Он вернулся в Киев со своей невестой в 988 году и приступил к разрушению всех языческих храмов и памятников. Он также построил первую каменную церковь в Киеве, названную Десятинной церковью, начиная с 989 года. Эти шаги подтвердили глубокий политический союз между Византийской империей и Русью на долгие годы.

Крещение Киева

По возвращении в 988 году Владимир крестил своих двенадцать сыновей и многих бояр в знак официального признания новой веры. Он также разослал всем киевлянам, как богатым, так и бедным, послание явиться на Днепр на следующий день. На следующий день явившиеся киевляне крестились в реке во время молитвы православных священников. Это событие стало известно как Крещение Киева.

Памятник Святому Владимиру в Киеве. Эта статуя находится недалеко от места первоначального крещения Киева.

г. Языческие восстания продолжались по всей Киевской Руси как минимум еще столетие. Многие местные жители резко отвергли новую религию, и особенно жестокое восстание произошло в Новгороде в 1071 году. Однако Владимир стал символом русской православной религии, и после его смерти в 1015 году части его тела были распределены по всей стране в качестве святых мощей. .

Источники

Крещение Руси и наследство святого князя Владимира русскому народу / Православие.Ком

Лебедева. Крещение Руси. Велико значение праздника святого благоверного князя Владимира для русского народа, ведь это день, когда мы вспоминаем славного Просветителя Руси и величайшее событие в ее истории — Крещение всего русского народа, точную дату что, увы, нам неизвестно.

День святого равноапостольного Владимира — 15 июля по православному календарю, и, к сожалению, раньше на Русской земле почти не отмечали, по крайней мере, до 1888 года, 900-летия со дня рождения. Крещение Руси, когда этот день окончательно обозначили как «середину» праздника.Но нигде он не отмечался так, как должен, как всероссийский праздник. Только когда мы оказались за границей, после того, как наша Родина была осажена ужасным, кровавым бедствием большевизма, русские люди в изгнании начали пересматривать свои ценности, и вскоре многие поняли, насколько они были слепы и, в частности, как мало они лелеяли своих истинных духовных лидеров, национальных героев и духовных гигантов. Они понимали, что величайшее достояние русского народа — его православная вера, которой русский народ обязан абсолютно всем самым лучшим, лучшим и высоким; они понимали, что величайшим и самым славным событием в истории русского народа было Крещение Руси, и величайшим национальным героем и духовным лидером русского народа не может быть никто, кроме того, кто виноват в этом событии — Святой Великий Князь Равноапостольный Владимир.К сожалению, календарная дата Крещения Руси достоверно не известна, поэтому в дату блаженной кончины князя Владимира, 15 июля, мы отмечаем не только нашего великого Просветителя, но и величайшее событие — наше благодатное озарение через святое крещение. .

Итак, все россияне за рубежом, сознательно мыслящие и истинно религиозные, пришли к пониманию того, что этот день для нас, русских, не «средний» праздник, как он обозначен в Типиконе. Для всех нас, правильно понимающих непревзойденное значение для русского народа Святой Православной Веры, этот день — после Великого праздника Пасхи Господней, исключительно важного для всех христиан, — это должен быть второй «праздник праздников и праздников». празднование торжеств.«Действительно, в день Святой Пасхи мы праздновали избавление всего человечества от вечной смерти и силы дьявола, а в день Святого Владимира мы вспоминаем нашу национальную Пасху, свое собственное избавление от той же вечной смерти и власти. Дьявола. Этот день также является для нас второй Пятидесятницей, потому что в этот день, как и в настоящую Пятидесятницу, мы поем с особым рвением и вдохновением: «Мы увидели истинный свет, мы получили небесного Духа, мы нашли истинную веру. , поскольку мы поклоняемся Неразделенной Троице, потому что Троица спасла нас.Действительно, какой бы другой праздник из других великих праздников мы ни отмечали, мы делаем это только благодаря великому дню 15 июля. Если бы не этот день, мы не были бы христианами и не получили бы радости любой из других христианских праздников. Поэтому, казалось бы, этот праздник должен стать для нас, россиян, большим праздником, днем ​​национального религиозного праздника.

Здесь, в диаспоре, мы, видимо, пришли к пониманию всего этого, и по этой причине в течение нескольких лет праздник святого Владимира повсюду отмечается с большой помпой и церемонией, хотя и под разными названиями: «День русской культуры», «День русской славы» и др.Это великое русское национальное празднование, конечно же, всегда начинается с Божественной литургии с соответствующей проповеди и молебна Просветителю Руси Святому Владимиру, за которым следует крестный ход и освящение вод в ближайшем ручье. Во второй половине дня часто проводятся академические собрания с одной или несколькими серьезными лекциями о значении этого великого дня, а вечером литературные или музыкальные презентации и надлежащие развлечения в националистическом духе для молодого поколения.

Конечно, главной темой этого праздника является воспоминание о том, как русский народ перешел от язычества к христианскому, какие обязательства были возложены на этот народ и как русский народ выполнял это обязательство на протяжении всей нашей истории. По этой причине, естественно, в этот день мысли и эмоции каждого религиозного и националистического русского человека особенно обращаются к глубинам истории, размышляя над драгоценными историческими событиями, которые привели к величайшему, наиболее славному моменту — крещению. всего русского народа.

К нашему счастью, у нас есть ценнейший документ, в котором хранятся самые важные и самые интересные подробности этих событий и самого крещения Руси. Однако усиленно истинно-бессмысленные либеральная критика пыталась опорочить этот документ, всегда пытается опорочить и издеваться этот самый дорогой документ нашей истории, она никогда не потеряет своего значения для нас, как тот, который дышит простотой, guilelessness и истины, свидетельствующие о его подлинность. Повесть временных лет летописца Нестора, святителя Киево-Печерской Лавры, которого все мы, россияне, должны испытывать особую любовь и благодарность за то, что донесли до наших сердец события далекого прошлого нашей истории.

Благодаря святителю Нестору мы узнаем, что великому крещению Руси, которое, как известно, произошло в 988 году нашей эры, предшествовал ряд важных и предварительных событий. Первым, кто по Божественному вдохновению предвидел расцвет веры во Христа на нашей родине и благословил ее, был никто иной, как один из двенадцати ближайших учеников Христа, святой апостол Андрей Первозванный, которого за это особенно почитают. русским народом как заступником и защитником.Согласно древнему преданию, завершив проповедь на Черном море, он углубился на территорию современной России, путешествуя вверх по Днепру. Здесь святой апостол остановился на холмах, которые сейчас являются городом Киев, и сказал своим сопровождающим ученикам это замечательное пророчество: «Видите эти холмы? Смотрите, ибо на этих холмах воссияет Божественная Милость, поднимется великий город и будет построено много церквей Божьих ». Сказав эти слова, апостол взошел на холмы, благословил их, помолился на одном из них и воздвиг крест.

Великий церковный историк Е.Е. Голубинский, известный своим безудержным скептицизмом, богохульным пренебрежением к древней истории нашего Отечества, не только сомневается, но и категорически отрицает правдивость визита апостола Андрея на будущую русскую землю. Конечно, можно отрицать все, что угодно, но если профессор Голубинский оказался среди русских ссыльных, в Болгарии после Первой мировой войны, если он путешествовал по окраинам города Варна вдоль берегов Черного моря, может быть, он не был бы таким непреклонным.В семнадцати километрах от Варны, недалеко от побережья, находятся катакомбы первого века христианства, а рядом большая пещера с иконой апостола Андрея Первозванного с горящей лампадой перед ней. Согласно местному священному преданию, святитель прибыл сюда, чтобы проповедовать на территории современной России.

Первые свидетельства обращения населения русской земли в христианство встречаются в первой четверти IV века, но это были единичные случаи.Несомненный голос истории знаменует собой первое массовое обращение русских ко Христу в середине IX века (867 г.) при киевских князьях Аскольде и Дире, о чем свидетельствует целый ряд греческих источников. Был заложен первый прочный фундамент для распространения христианства на Руси, включая строительство церквей, хотя подавляющее большинство русских славян продолжали жить во тьме язычества.

В 866 году двое соратников Рюрика, Аскольд и Дир, взяв под контроль Киев, совершили набег на Константинополь.Вместе с множеством воинов на 200 лодках они подошли к самому Константинополю, вселив страх в сердца его жителей. Император Михаил III и Патриарх Фотий вместе с множеством прихожан взывали к Богу о спасении своей столицы от диких варваров. По завершении всенощного бдения во Влахернском храме они сняли хранившееся там покрывало Богородицы и крестным ходом отправились к берегам Босфора, погрузив его в воду.Море начало бушевать большими волнами, которые уничтожили и затонули многие русские лодки. Многие умерли, а остальные бежали, глубоко пораженные поразившим их Божественным гневом. Это вызвало массовое обращение россиян ко Христу. «Народ Руси, — писал Патриарх Фотий, — отбросил позорные суеверия язычества и принял чистую и целомудренную христианскую веру и, получив епископа и учителя, поступил как послушные дети и друзья». Далее он пишет, что они приняли епископа и христианские обряды ( Послание Фотия , Stritt Memor.поп. 2, 957). Действительно, греческий епископ вскоре прибыл в Киев и начал проповедовать Христа, как писал император Константин: «Когда епископ прибыл в столицу Руси, царь Руси собрал свой совет ( вече, )».

Народа здесь было великое множество: сам князь руководил боярами и старейшинами, которые издревле были больше всех привязаны к язычеству. Они начали обсуждать свою веру и христианство и, пригласив архипастыря, спросили, чему он хочет их научить.Епископ открыл Евангелие и начал рассказывать им о Спасителе и Его чудесах, а также о чудесах, совершенных Богом в Ветхом Завете. Народ Руси, слушая проповедника, сказал: «Если мы не увидим чего-то похожего на то, что случилось с юношами в печах, мы не захотим верить». Слуга Божий не смутился, он смело ответил: «Мы ничто перед Богом, но скажи мне, чего ты хочешь?» Они попросили бросить Евангелие в огонь и поклялись обратиться к христианскому Богу, если оно останется неповрежденным.Тогда епископ провозгласил: «Господи! Прославь имя Твое перед этим народом!» и поместите Книгу в огонь. Вскоре огонь сжег дрова, но само Евангелие осталось целым, даже ленты, связывающие его. Увидев это, грубые люди, сбитые с толку этим чудом, начали принимать крещение »(Константин Порфирогеннетос, De administr. Imp. С. 29).

Это было в 867 году. Видимо, тогда крестили и князей. Во всяком случае, позже на могиле одного из них, Аскольда, была построена церковь в честь святителя Николая, что дает основание полагать, что он был крещен этим именем.

Впоследствии, при князе Олеге, в число епархий Константинопольского Патриархата вошла Русская епархия.

Во время царствования Игоря, как свидетельствует текст пакта между Русьми и греками, русы официально были разделены на «принявших крещение» и «некрещеных», и фактически крещеные признавали этот договор с присяга в соборе Святого Ильи в Киеве. Тот факт, что собор уже существовал в Киеве, говорит о том, что здесь уже существовали и другие церкви.Следовательно, там уже было значительное количество христиан.

Первой вестницей всеобщего крещения народов Руси была великая княгиня Ольга. Летописец восхваляет ее с энтузиазмом и теплотой, уважая ее мудрость. В его изображении она была для Русской земли «утренней звездой, предшествующей Солнцу, ранней зарей, предшествующей дню; она сияла, как полная луна в ночи, сияя среди язычников, как жемчужина ». Обладая светлым, проницательным умом и видя безгрешную жизнь христиан, она покорилась евангельским истинам и, согласно традиции, сама отправилась в Константинополь в 957 году, где была крещена патриархом Полиевхтом, а сам император Константин Порфирогеннет был ее крестным отцом. .Патриарх благословил Ольгу крестом, который она затем привезла с собой в Киев, и предсказал, что ее потомки прославятся. Ольга подарила ему в подарок золотое блюдо с изображением Спасителя в драгоценных камнях. Несомненно, многие из ее окружения тоже крестились. Вернувшись в Киев, она всерьез приступила к распространению христианской веры, о чем свидетельствует Степенная книга [Книга степеней королевской генеологии]: «Многие, удивительные по ее [Ольге] словам, услышав их прежде, получили слово Бог с любовью из уст ее и крестились.За это и за ее возвышенную христианскую чувствительность Церковь прославила великую княгиню Ольгу и поминает ее 11 июля (н.э.).

И так постепенно были заложены твердые основы обращения всего русского народа ко Христу, которое окончательно произошло в 988 году при внуке святой Ольги равноапостольном князе Владимире. Итак, Солнцу, как описывает летописец, предшествовала ранняя заря, Ольга, и был сам святой Владимир.

Константин Великий был для Римской империи тем же, чем князь Владимир должен был стать для Руси, ибо последняя совершила великую работу по обращению всего русского народа ко Христу.Его жизнь исключительно поучительна для нас. Он ясно свидетельствует о возрождающей силе христианского учения; как — если принять это близко к сердцу и воплотить в жизнь — он может полностью преобразовать человеческую душу. Владимир до крещения и Владимир после крещения были двумя совершенно разными людьми. Сначала задумчивый, жестокий, подозрительный, грубый, похотливый варвар, после крещения он становится нежным, гостеприимным князем, полным любви и милосердия, настоящим отцом своих подданных. Владимир Прекрасное Солнце — это имя, данное ему, характеризует вторую половину его жизни.

Первые годы своего правления Владимир был занят кровопролитными войнами и жил как самый грешный язычник. Победив в битве своих братьев, с которыми он боролся за власть, он стал единоличным правителем Киевского княжества. Но совесть не давала ему передышки, и он пытался обрести покой, воздвигая новых идолов на берегах Днепра и Волхова, украсив их золотом и серебром и принося перед ними обильные жертвы. Он даже приносил человеческие жертвы, что, видимо, стало поворотным моментом в душе Владимира и заставило его задуматься об изменении своей веры.

После того, как он победил ятвагов, было решено благодарить богов посредством человеческих жертвоприношений. Жребий выпал на красивого молодого человека, христианина по имени Иоанн. Его отец Федор не хотел отдавать сына в жертву идолам. Возмущенная толпа ворвалась в их дом с оружием, требуя, чтобы отец выдал своего сына. Отец, стоя на высоком балконе своего дома со своим сыном, спокойно ответил: «Если ваши боги действительно боги, пусть они пошлют одного из своих, чтобы забрать моего сына, зачем вы просите его?» Затем разгневанные язычники разрушили столбы под балконом, и отец и сын погибли.Праздник первых русских мучеников Иоанна и Федора отмечается 12 июля.

Это событие причинило Владимиру огромную душевную боль и внушило сомнение в истинности языческих верований. Его душа томилась, ища помощи и мира, и он вспомнил великую Ольгу, «мудрейшую из всех», и ее Бога, Бога греческих христиан. По словам летописца, к Владимиру приезжали представители соседних конфессий и предлагали принять их религию. Первыми пришли волжские булгары, исповедавшие магометанство и стали восхвалять свою веру.Владимиру не нравилась их практика обрезания и запрета пить вино. Латинские миссионеры от римского папы приходили и говорили о величии невидимого Бога и ничтожестве идолов, но славный принц, сытый властолюбивой политикой папы, не дал им много времени, чтобы говорить , но отослал их со словами: «Вернитесь туда, откуда пришли: наши отцы не отняли веры у папы». Затем пришли хазарские евреи, которые сказали, что верят в единого истинного Бога.Владимир, услышав их слова, вдруг спросил: «Где твоя Родина?» «В Иерусалиме, — ответили они, — но Бог за грехи наших отцов лишил нас отечества и рассеял по всему миру». «Как вы можете учить других, — парировал Владимир, — сами будучи отвергнутыми Богом; если бы Бог любил вас и ваш закон, вы не были бы рассеяны по чужим землям; ты желаешь нам того же? » Таким образом, в умных словах Владимира обнаружилась его врожденная мудрость и ясный, проницательный интеллект, качества, которые оправдали его выбор Божественным Промыслом как исполнителя великого дела обращения всего русского народа ко Христу.

Наконец, вслед за всеми Владимир навестил ученый греческий монах, философ, как его называли. В длинной речи он показал ошибочность всех других конфессий и объяснил ему библейскую историю плана Божественного Провидения для человечества, начиная с сотворения мира и заканчивая Страшным судом, показывая князю икону Дня Всевышнего. Суждение. Владимир, увидев икону, глубоко вздохнул и сказал: «Это хорошо для правых, а для тех, кто слева, печаль.«Если хочешь быть с праведниками, крестись», — сказал проповедник. «Я подожду пока», — ответил мудрый князь.

Поскольку Владимир обдумывал обращение в новую веру не только самим собой, но и своим народом, естественно было важно, чтобы в выборе новой религии участвовали лучшие представители народа. Итак, отпустив греческого эмиссара и наградив его обильными дарами, в 987 году он собрал свой боярский совет и поделился с ними предложениями своих недавних посетителей.«Каждый из них хвалит свою веру, — говорили бояре, — у вас много мудрых людей: посылайте учиться, чья вера лучше». Затем Владимир, прислушиваясь к словам своего советника, послал «десять человек добрых и мудрых», чтобы они исследовали новые вероисповедания в своих странах. Они отправились в земли волжских булгар, затем к немцам, исповедовавшим латинскую веру, и наконец прибыли в Константинополь, где попали в великолепный собор Святой Софии, где сам патриарх совершал богослужения.Величие храма, богослужение множества священнослужителей во главе с патриархом, упорядоченное, глубоко молитвенное пение, фактически поднимающее молящихся с земли, великолепие и простота богослужения приводили послов в священный экстаз и потрясали их. их до самой сути.

Вернувшись домой, они дали отрицательные отзывы о мусульманских и немецких службах и с горячим восторгом рассказали о своем опыте греческих богослужений. «Когда мы пришли к грекам, — сказали послы, — нас привели туда, где они служат своему Богу, и мы не знали, находимся мы на небе или все еще на земле: мы не можем забыть эту красоту для каждого человека. , попробовав сладкое, презираем горькое и больше не желаем оставаться в нашей старой языческой вере.Тогда бояре и старейшины напомнили князю: «Если бы греческий закон не был хорош, то ваша бабушка Ольга, мудрейшая из всех, не приняла бы его». «Тогда крещение примем, а где?» — спросил Владимир. «Куда угодно», — отвечали бояре, представляя князю решение явить то, что решили сами люди в лицах своих лучших представителей — перенять святую веру Христову у греков.

Воинственный князь, хотя и решил обратиться в христианство, не мог без Божественного вмешательства смирить свою душу до такой степени, чтобы воззвать к грекам с кроткой просьбой креститься и учить вместе со своим народом тому, что нужно. новая вера.В то же время его врожденная мудрость и тонкий политический инстинкт подсказали ему, что вопрос об этом у греков будет небезопасен. Примеры из истории того времени действительно показали, что народы, принявшие христианскую веру у другого народа, часто оказывались не только в духовной зависимости от них, но и теряли политическую и даже суверенную независимость. Владимир, конечно, не хотел этого для своего народа. Итак, опасаясь, что духовное подчинение станет политическим подчинением русского народа грекам, он решил завоевать новую веру силой оружия.Этим объясняется все, что произошло после того, как Владимир и его бояре решили принять святое крещение, и то, что на первый взгляд многим кажется странным и даже противоречащим христианскому духу.

Владимир решил показать грекам, что, принимая их веру, он не собирался подчинять им свое государство и желал говорить с ними на равных. Итак, он отправился на войну, осадив греческий город Херсонес (Корсунь по-славянски) в Таврическом районе, а затем дал обет креститься, если он возьмет город.Взяв его, чтобы еще больше унизить греков, он потребовал от соправителей Василия и Константина руки их сестры Анны руки и сердца. Они ответили, что согласны отдать им свою сестру, но только при условии, что он крестится, поскольку их сестра не может выйти замуж за язычника. «Я давно изучал и полюбил греческий закон», — ответил Владимир.

Перед приездом княгини Анны со священниками, которые должны были совершить крещение, а затем бракосочетание, Владимир пережил чудесное переживание, имеющее глубокий духовный смысл.По воле божьей он был поражен серьезной глазной болезнью и полностью ослеп. Слепота — это недуг, при котором человек особенно чувствителен к своей уязвимости, своей слабости и естественно унижен. По этой причине Господь, желая сделать этого гордого князя истинным слугой Ему, послал ему это временное бедствие, чтобы, прежде чем он получил великую христианскую Тайну крещения, он был бы научен великой христианской добродетели смирения, как и он поступил с этим гордым гонителем христианства, Саулом, назначив его своим сосудом для обращения язычников.Владимир, как и Савл в этом состоянии, осознал свою духовную бедность, свою слабость и ничтожество и с чувством глубокого смирения приготовился принять святое причастие. И над ним произошло великое чудо, которое символизировало открытие его духовных глаз и возрождение. В тот момент, когда корсунский епископ во время крещения возложил руку на Владимира (переименованного в Василия), когда тот выходил из купели, он сразу же увидел и радостно закричал: «Теперь я впервые вижу истинного Бога!» Многие из его товарищей-воинов, ошеломленные этим чудом, тоже крестились, после чего состоялось венчание с княгиней Анной.

Но Владимир искал лучшей веры не только для себя, но и для всего своего народа. Испытав на себе в момент крещения всю мощь и величие христианской веры, он, несомненно, горел большим рвением, чтобы поспешить озарить светом веры во Христа и величием христианской веры свой народ. А затем, вернувшись в Киев, он сначала крестил своих двенадцать сыновей, а затем решительно начал уничтожать идолов и нести христианскую весть своему народу.Священники, пришедшие с Владимиром, ходили по улицам Киева и учили людей истинам новой веры, которая уже была знакома многим киевлянам.

Владимир тогда назначил особый день, когда все киевляне должны были собраться у реки для крещения. Киевляне радостно бросились исполнять желание любимого князя, рассуждая: «Если бы эта новая вера не была лучше, князь и бояре не приняли бы ее». Бесчисленные толпы людей, молодых и старых, матерей и детей, появились на берегу реки.Вскоре появился сам князь вместе с сонмом священнослужителей. По заранее заданному сигналу масса людей вошла в воду: кто по шею, кто по грудь, взрослые держали детей на руках, а священники, стоя на берегу, читали молитвы, совершая над ними великую Тайну.

В эти святые минуты, как писал благочестивый летописец, небеса и земля искренне радовались этому огромному количеству спасенных душ. Крещеные радовались, крестящиеся радовались, но больше всех радовался центральный деятель этого торжества, святой князь Владимир.Подняв глаза к небу, он с любовью сказал Богу: «О Боже, сотворивший небо и землю, посмотри вниз, я умоляю Тебя, на этот Твой новый народ, и дай им, Господи, знать Тебя как истинный Бог, как и другие христианские народы знали Тебя. Утверди в них истинную и неизменную веру и помоги мне, Господи, против враждебного врага, чтобы, надеясь на Тебя и на Твою мощь, я мог победить его злобу ».

Слова этой замечательной, очень краткой, но необычайно широкой и вдохновенной молитвы, можно сказать даже всеобъемлющей по своему содержанию, выражали всю душу возродившегося христианского князя, глубоко ощущая всем своим существом чудесную картину его народа. .Эта молитва поистине замечательна, если мы углубимся в ее слова и почувствуем то, что чувствовал человек, произнесший их в этот великий момент. При всей своей кажущейся простоте и прямоте он отличается необычайной глубиной мысли и указывает на то, как святой князь, недавний язычник, усвоил подлинные основы христианского учения. Как мы увидим, эта молитва содержит полную программу истинной христианской жизни. Поскольку слова этой молитвы были использованы князем для молитвы за свой народ и за себя как за своего духовного лидера (каким он, должно быть, видел себя, проведя остаток своей жизни в истинно апостольских трудах), мы можем видеть в этом молитесь о том, о чем этот святой равноапостольный князь пожелал своему новокрещенному русскому народу, о жизненном пути, назначенном ему после его собственного крещения, и в этой молитве явно содержится наследие святителя Владимира русскому народу.

Из чего состоит это наследие? О чем молился наш Просветитель и чего он желал для нас? «О Боже, сотворивший небо и землю, посмотри вниз, молю Тебя, на этот Твой новый народ, и дай им, Господи, узнать Тебя как истинного Бога, как другие христианские народы знали Тебя». Это первое наследие, занимающее главное место для каждого человека, решившего начать христианскую жизнь, для каждого, кто хочет жить как христианин, быть истинным христианином, является законом познания Бога, познания Бога.

Познание Бога в учении Слова Божьего и Святых Отцов — первая и основная задача в жизни истинного христианина. Чтобы быть христианином, необходимо прежде всего верить в Бога, уповать на Бога и любить Бога. Но нельзя верить в Кого-то, надеяться или любить Того, Кого ты не знаешь. Итак, потребность знать Бога естественно существует для каждого христианина. Следовательно, все, что говорит нам о Боге или открывает Его нам, должно быть предметом нашего пристального изучения.Великолепие окружающей нас природы красноречиво говорит о Боге с его гармонией и логическим, мудрым порядком; Бог выразительно засвидетельствован глубинами нашего человеческого духа, если мы честно стремимся познать себя; но наиболее полно и ясно, конечно, Бог открывается нам через Его собственное Божественное слово — Священное Писание, ибо в нем святой народ Божий говорит слова Святого Духа (2 Петра 1:21). И в Священном Предании, которое сохраняется в Церкви в постановлениях Соборов, текстах богослужений и трудах принятых Святых Отцов и Житиях Святых.Все это должно быть предметом нашего внимательного и серьезного изучения на протяжении всей нашей жизни.

Как нам понимать концепцию «познания Бога»? Можем ли мы, органические существа, полностью понять эту идею и проникнуть в тайны Божественной Сущности, изучить и овладеть Божественной Сущностью со всеми Его свойствами? Разве это не нагло с нашей стороны?

Конечно, с христианской точки зрения, это совсем не тот смысл, в котором мы подразумеваем «познание Бога». Мы должны стремиться познать Бога в той степени, в которой Сам Бог соизволил явить Себя нам, и в той степени, которая необходима для нашего спасения, потому что только такое «познание Бога» входит в Его планы, поскольку Он желает, чтобы «все люди были спасены и познали истину »(1 Тимофею 2: 4).Все, что выходит за рамки этого, конечно, недопустимо для истинного христианина, поскольку оно является продуктом гордого, пытливого ума, который привел наших Первых Предков к грехопадению и потере блаженства Эдема. Мы должны стремиться познать Бога только постольку, поскольку это необходимо для нашего спасения, нашего духовного возрождения и вступления в общение с Богом. Любая другая цель в стремлении познать Бога, будь то гностическая или рационалистическая попытка постичь тайны самой Божественной Сущности, проанализировать все свойства Бога нашим ограниченным, слабым разумом, с христианской точки зрения, конечно, предосудительна. .Это не только противоречит нашему спасению, но и обрекает нашу душу, ибо как мы можем, прах и прах (Бытие 18:27), осмелиться открыть в Боге то, что Он Сам не соизволил открыть нам? Вот почему Церковь осуждает и осуждает даже сейчас как древние, так и новые гностические системы и произвольные умственные упражнения в отношении истин веры, которые не основаны на Слове Божьем и авторитете Святых Отцов.

Как русский народ исполнил первую заповедь своего великого Просветителя? В древний период своей истории, а отчасти и до последнего времени (не считая нашей интеллигенции, которая со времен Петра Великого воспитывалась в основном в западном духе, чуждом Православию), русский народ стремился выполнять свой долг в самым серьезным образом.Излюбленным материалом для чтения русского народа до вторжения западного свободомыслия и безбожия было Священное Писание, особенно Псалтирь и Евангелие, которые многие знали наизусть, а также сочинения Святых Отцов и Жития Святых, а также церкви во время долгих богослужений, совершаемых по Типикону, извлекли глубокие назидательные уроки из услышанных молитв. И не только в церквях, но и дома, которые действительно были «маленькими церквями», где глава семьи был подобен настоятелю, настоятелю, а остальные члены семьи — монахам.Дети изучали грамматику, читая богослужебные книги, Часовую книгу и Псалтырь. Так было во многих праведных крестьянских и казачьих семьях почти до последнего периода перед революцией.

Только наша интеллигенция, особенно наша «полуинтеллигенция», которая быстро разрасталась со времен петровских преобразований, после того, как царь вырубил «окно в Европу», через которое хлынула вонючая злоба безбожных материалистических учений Запада. в, начал постепенно отходить от этого великого наследия, оставленного нашим Просветителем.Теперь их плоды очевидны: ужасная, кровавая большевистская революция со всеми ее ужасами, а теперь угроза всему миру от ужасного апокалиптического зверя, который может поглотить и уничтожить все. С тех пор русский народ перестал быть хранителем истинного православного благочестия и стал удобрением для антибожных и античеловеческих марксистских коммунистических теорий и инструментом их проявления во всем мире. Отказ русского народа от первой заповеди нашего великого Просветителя, наследия познания Бога, однозначно привел к тому, что весь мир оказался на грани катастрофы.И конечно, без покаяния всего русского народа вообще в грехе отступничества от Бога и без нашего обращения к Богу не может быть спасения для человечества, и тогда конец света будет неизбежен. Тогда явятся явленные нам Самим Господом знамения о приближении конца мира и Его Второго пришествия (Матфея 24: 3; Марка 13: 4-37; Луки 21: 7-36).

Разберем вторую заповедь князя Владимира: «Утверждайте в них веру истинную и неизменную.«Разве это не указание неуклонно хранить и сохранять неприкосновенность нашей Православной веры, которую святитель Владимир так тщательно отбирал среди других религий? И как долго русский народ самоотверженно выполнял этот священный долг! Ибо, по сути, вся история русского народа была непрекращающейся борьбой «за православную веру, за дом Пресвятой Богородицы». Дороже всего для русского человека была чистота его исповеди, чистота его святой православной веры, ради которой он был готов отдать свою жизнь.«Православие» и «русскость» — понятия неразделимые, почти синонимы.

Как бы часто римские папы ни пытались подчинить русский народ своему правлению, усилия, которые продолжались почти при каждом великом князе и царе, с самыми заманчивыми обещаниями и предложениями, всегда получали отказ. «Мы знаем истинное учение Церкви и не принимаем ваше», — ответил праведный князь Александр Невский папе Иннокентию IV в 1251 году на приглашение последнего подчиниться римскому престолу в обмен на помощь против татар.Это должен был быть крестовый поход по освобождению русского народа от татарского ига, предложение, казалось бы, очень заманчивое после всех лет страданий и угнетения.

Стоит отметить, что никаких ересей и сект на Руси не возникало до второй половины 14 века, когда появились недолговечные стригольники, и до второй половины 15 века, когда появилась более опасная ересь иудействующих из Схарии. появился из-за границы.

Все последующие ереси пришли прямо с Запада.На русской земле не рождались лжеучения до так называемого «раскола» 17 века, но это был совершенно другой феномен. Этот раскол возник на почве исключительной любви и преданности православной вере, которой, как казалось последователям этого раскола, угрожало искажение. Раскольники, как это ни парадоксально звучит, откололись от Святой Православной Церкви во имя чистоты Православия, ревностно относясь к сохранению Святой Православной веры, хотя и ошибались в своей чрезмерной привязанности к букве закона, к неточные тексты и обычаи, которые часто содержали актуальные еретические представления, из-за их «простоты и невежества» (как их охарактеризовал Великий Собор в Москве в 1666-1677 годах).Тем не менее, они, по сути, руководствовались здравым смыслом, благими намерениями — спасти русский народ от западных новшеств, глубоко враждебных Православию и проникающих в страну. Конечно, как покажет российская история, даже до наших трагических дней, эти раскольники действительно были правы в этом смысле, восставая против тех реформ Петра Великого, которые были направлены на искоренение русского православного образа жизни и многовековые традиции и обычаи Православной Церкви.Они были против тех поистине фатальных (как мы видим сейчас) мер, которые пошатнули основы православного благочестия и подготовили почву для торжества безбожного материалистического учения марксистского коммунизма на нашей бедной Родине, сбитой с исторического пути.

Все будущие лжеучения и так называемые секты возникли на русской земле почти исключительно под влиянием вредных мистических представлений западного сектантства, а некоторые были напрямую импортированы с Запада благодаря западным сектантским проповедникам, которые приехали исключительно для обращения в свою веру в Россию.

Но необходимо отметить, что до последнего времени подавляющее большинство русских людей оставалось верным Святому Православию и даже в самых неблагоприятных обстоятельствах боролось за его чистоту. Достаточно вспомнить, как наш народ отверг «Живую Церковь», а затем «обновленчество», которое постепенно само угасло. Сектантство имело определенные успехи и распространилось среди русских людей, которые в силу определенных личных обстоятельств не получили в детстве надлежащего православного образования и не понимали его.В основном это распространилось в период большевизма.

Мы не можем не вспомнить, как святая заповедь хранить верность Святому Православию трогательно сохранялась на протяжении веков насильственно отделенными от своей Родины русскими людьми, в так называемой Карпатской Руси, где, несмотря на сотни лет страшных гонений со стороны их повелителям, пламя Святого Православия сохранялось благочестием и любовью до наших дней, где понятия «Православие» и «русскость» были синонимами для его лучших сыновей.

И по сей день истинные россияне, не утратившие националистического чутья и любви к Родине и народу, щепетильно относятся к вопросу чистоты Святого Православия. Они органически отвергают, их душа не приемлет любые новинки или идеи, пропагандируемые новаторами и модернистами, которые пытаются, как они иногда говорят, внести новый «живой» поток в якобы умирающее или архаичное святоотеческое учение Святой Православной Церкви. Души таких преданных россиян сразу же чувствуют фальшивые нотки модернистской пропаганды, даже если им не хватает богословской подготовки и они не могут точно определить, в чем заключается ложь.

Православие всегда было душой русского народа. Всем поистине великим, высоким и священным русский народ обязан Святой Православной вере. Поэтому только кропотливое исполнение второй заповеди князя Владимира о посвящении в Святое Православие способно возродить русский народ, а тем самым и все человечество. Российская диаспора сегодня несомненно видит свою великую миссию в том, чтобы нести Православие всем инославным и нехристианским народам мира.В этом оправдание и смысл нашего существования за границей. Но для того, чтобы выполнить эту важную обязанность, мы должны стать строгими фанатиками истинного православия без следа каких-либо еретических размышлений или модернизма. К этому призывает нас великий Просветитель и духовный наставник из прошлых веков Святой равноапостольный князь Владимир.

Какова третья заповедь нашего осветителя? Это выражается в его молитве о даровании ему победы над своим внутренним врагом, против всей ненависти, которую сатана направляет на него за великое достижение отделения целой нации от его царствования тьмы: «против враждебного врага, так что, надеясь, в Тебе и в Твоей мощи я смогу победить его злобу.Это священная заповедь вечной борьбы против врага Божьего и спасения человечества — дьявола (и, конечно, его потомков, верных слуг и приспешников) до их полного поражения с Божьей помощью. Важно отметить слова: «надеясь на Тебя и на Твою мощь». Таким образом, он исключает — в полном соответствии со Словом Божьим и святоотеческими учениями относительно этой борьбы, «невидимой войны» — всякую уверенность в себе, любую уверенность в себе. Мы должны неустанно сражаться с врагом нашего спасения, но мы не можем одержать победу сами, используя свои собственные силы: только наша надежда на Бога и Его силы может привести к успеху.Мы всегда должны помнить об этом, и что любая уверенность в своих силах в этой борьбе всегда терпит неудачу и неизбежно будет наказана поражением и победой врага. Как глубоко русский православный народ принял эту великую заповедь от своего Просветителя и вождя в своей святой борьбе против зла диавола!

Один аскетический идеал христианства стал настолько популярен в русском народе так скоро после его крещения, о чем свидетельствует необычный расцвет монашества, подаривший Вселенской Церкви подвижников , похожих на великих подвижников и отцов древнего христианства. к тому, что русский народ прочно утвердил для себя правильные основы и методы ведения этой духовной войны.Но эту борьбу с «враждебным противником» и все формы зла, исходящие от него, русский народ пережил и в социальной, и в политической сферах жизни. Православный русский до недавнего времени был непримирим со злом, и если он временами поддавался искушениям зла, то впоследствии смог преодолеть их с необыкновенной силой и глубиной искреннего покаяния. Хотя русский человек мог грешить, он также мог искренне раскаяться. И в этом своеобразие и величие нашего русского православного духа.

Непримиримая борьба со злом во всех его проявлениях — девиз русского человека на протяжении почти тысячи лет. Во имя этой борьбы со злом и во имя Божественной истины велись все наши войны, сначала за православную веру, затем за дом Пресвятой Богородицы, затем за Веру, Царя и Отечество. Вспомните слова, которые святой праведный князь Александр Невский обратился к своему небольшому отряду перед битвой: «Братья, нас мало, и враг велик, но Бог не во власти, а во правде … Не бойтесь множества воинов, ибо с нами Бог! »

Русскому человеку было глубоко чуждо понятие компромисса со злом.Он всегда чувствовал в своей душе ее фальшь и неортодоксальность и горячо восставал против нее. Вспомним нашего святого Страстотерпца, праведного князя Черниговского Михаила и о том, как он решительно отверг требование своих бояр выполнить просьбы прорицателей, чтобы сохранить свою жизнь, в которой его подданные так нуждались и даже обещали взять на себя наказание за этот грех. Вспомним, как великий московский иерарх святитель Филипп, отказавшись заключить мир с опричниной царя Ивана Грозного; Вспомним поистине самоотверженную стойкость в борьбе за веру и Родину святого священномученика Гермогена, Патриарха всея Руси, который отказался идти на компромисс с поляками, уже оккупировавшими Кремль, даже находясь в их тисках.Как мужественно сражались монахи Свято-Троице-Сергиевой Лавры, когда их монастырь стал военной крепостью!

Все это поучительные примеры для нас в эти смутные времена, времена немощи духа и всевозможных компромиссов со злом даже среди тех, кому зло не угрожает!

Отказ русского народа от этой третьей священной заповеди начался в те злополучные петровские времена — стрижка бород, учреждение так называемых «собраний» с их легкомысленными делами, а затем зараза с Запада сентиментальной «розовой» Христианство.Учение в протестантском духе о том, что спасение легко и не требует духовной борьбы с бестелесным врагом, отказа от христианского аскетизма и чрезмерно комфортного отношения ко всему, в том числе и к антихристианскому, к той ложной христианской любви, которая превосходит любовь к Христос и готов пойти на любой компромисс со всеми формами зла. На этой основе выдуманное, искаженное христианство, толстовское учение о непротивлении злу подготовило почву для истинно сатанинского зла на нашей Родине.И теперь, к нашему великому сожалению, мы отмечаем, что этому толстовскому непротивлению злу учат во многих кругах, даже религиозных кругах нашей диаспоры под привлекательным лозунгом церкви «не вмешиваться в политику», как будто борьба против явно сатанинское зло изначально неправильно для верующего члена Церкви ?!

Почему? Были ли «политиками» праведный князь Александр Невский и преподобный Сергий Радонежский, а также великие иерархи московские Петр, Алексий, Иона и Филипп, священномученик Гермоген? Вся история нашей Русской Православной Церкви, неразрывно связанной с историей государства Российского, красноречиво свидетельствует о том, что для русского православного христианина непримиримая и бескомпромиссная борьба со злом во всех его формах является его священным долгом, заповеданным ему. его святыми предками — всеми русскими святыми — а не просто неуместным вмешательством в политику! Такие излишне эксцентричные христиане и враги «политики» должны пересмотреть свое отношение к святым России и, следовательно, отвергнуть их и великую историю нашего народа, вдохновленную и рожденную благословенным действием и руководством этих духовных фонарей России. Православная Церковь, которая никогда не отделялась от общества и управления своим народом, но действовала как его истинная душа и совесть.

Итак, если мы хотим быть верными третьей заповеди нашего великого Просветителя и всей истории нашей Родины, олицетворяемой великими святыми Бога России, перед нами один единственный путь: бескомпромиссное сопротивление сатанизму. зло, отказ от псевдохристианских объятий антихриста, ибо «что общего у света с тьмою? И какое согласие между Христом и Бели-алом? или какая часть верующего с неверным? » (2 Коринфянам 6: 14-15).И этот путь есть подлинно христианский путь, истинно Церкви, основанной на Слове Божьем и образце множества святых, прославленных Церковью именно на этом пути!

Насколько глубока и полна замечательная, но краткая, богодухновенная молитва, произнесенная нашим Крестителем и Просветителем, Святым Князем Владимиром, равноапостольным, в этот великий и святой момент крещения русского народа! Каждый русский православный христианин должен запомнить эти слова, запечатлеть в своем сердце и воплотить в жизнь содержащиеся в них заповеди — лично, в нашем обществе и в правительстве.

Наше большое несчастье, что русский народ не выдержал твердой верности этому великому наследию, но поддался соблазнам врага, который свернул нас с нашего прямого и законного исторического пути и в результате пал на этот великий бедствия и бедствия, которые сейчас угрожают всему человечеству. Поэтому ради спасения русского народа и всего человечества мы должны отказаться от всей политики, включая злую политику непротивления злу, и поднять наше знамя, несущее только эти три заповеди, оставленные нам нашим Просветителем. : Знание Бога, преданность Святому Православию и непримиримая борьба с сатанинским злом, упование исключительно на Бога, и если мы это сделаем, то наша надежда, несомненно, получит ответ.

Из книги архиепископа Аверкия (Таушева) Время каждому, опубликовано в рамках серии
Духовное наследие русского зарубежья, издано Сретенским монастырем в 2006 году.

Перевод официального сайт Русской Зарубежной Церкви

PDS RUSSIA RELIGION NEWS ноябрь 2016

PDS RUSSIA RELIGION NEWS ноябрь 2016

Президент России раскрыл, кто его крестил

КРЕСТИТЕЛЬ ВЛАДИМИРА: ОБНАРУЖЕН ПРЕЗИДЕНТ ПУТИН СЕКРЕТНАЯ ССЫЛКА НА ПАТРИАРХ КИРИЛЛ

Президент выяснил, кто погрузил его в крестильная купель 64 года назад; оказался отцом главы РПЦ

Андрей Владимиров

Московский Комсомолец, 22 ноября 2016

На одну «тайну Путина» меньше.»Владимир Сам Владимирович раскрыл секрет в документальном фильме «Патриарх», показанный на телеканале Россия-1 в день то 70-летие Предстоятеля Русской Православной Церкви [RPTs]. В президент считает, что его, судя по всему, никто не крестил Кроме как отец Патриарха Кирилла. И эта учетная запись действительно кажется веди себя тихо правдоподобно.

В храм привезли младенца Владимира. его мать и баба Аня, благочестивая соседка Путиных в петербургском доме.Петербург коммунальный квартира. Втайне от своего отца, который был членом партия и секретарь партийной организации своего магазина. Эти детали его биография были обнародованы еще в начале правления Путина, в известная книга «От первого лица». Теперь был добавлен ряд новых деталей. добавлен к нему. Таинство крещения совершалось в Преображение Спасский собор в конце 1952 года на территории бывшего Ленинграда и ныне это св.Петербург. Священник, служащий в церкви, предложил назвать младенец Михаил. «Он сказал, что сегодня день Святого Михаила, день его ангел и Я, по его словам, тоже Михаил, меня зовут Михаил «, президент поделился в в соответствии с семейными традициями.

Между прочим, на основе этой детали легко установить точную дату исторического события: день Святого Михаила наблюдается 21 ноября.То есть событие было ровно 64 года назад. Мама извинился но отказался следовать рекомендации; ребенок уже был назван в честь его отец. На котором священника, по словам Путина, вообще не было обиженный. «Такая спокойная и добрая батюшка. Он ей где-то икону показал. там в собор ». Но все это, так сказать, прелюдия. это В кульминационный момент биографический исторический детектив вошел в несколько лет назад, когда во время разговора с патриархом президент решил спросить Кирилл о том, как он попал в церковь.

После того, как Кирилл доложил главе государства, что его отец был священником, продолжил допрос президент. И в финал Анализ показал, что отец патриарха служил в очень же церковь, в которой крестился Владимир Путин. И в те же годы. «Я имел уже насторожился », — поясняет президент.« Я сказал: что звали вашего отца? и он сказал Михаил. Я сказал: а ты можешь Расскажи мне служили ли в то время другие Михайлы? И он сказал: нет мой отец был единственным Михаилом.И я сказал ему: Знаешь что? Это Кажется, что крестил меня твой отец «.

Нет документального подтверждения этого гипотеза. В самом деле, вряд ли когда-либо будет; регистрация обряды крещения не проводились в советское время для очевидные причины. Надо полагаться исключительно на слова президента. Однако его предположение, безусловно, очень близко к истине.По крайней мере биография Отец патриарха Михаил Гундяев нисколько не противоречить счет президента. Он действительно служил в Преображении Господнем. Спаситель собор с 1951 по 1960 год. А в 1952 году Михаил Васильевич имел звание священник; то есть он был полностью уполномочен проводить ритуал крещение.

К этому следует добавить, что судьба патриарший старший брат протоиерей Николай Гундяев тоже близко связан с Преображенский собор.В течение почти четырех десятилетий, вплоть до 2014 г., он был настоятель храма и имеет статус почетного ректора. На данный момент самое главное для Николая Михайловича — это его лекция карьера; он является профессор Санкт-Петербургской духовной академии. Кстати, третий и последний из потомков вероятного крестителя президента есть работа; младшая сестра патриарха Елена Михайловна Гундяева, занимает должность проректора Академии культуры.Как говорится идет, это маленький мир. (Тр. PDS, опубликовано 25 ноября 2016 г.)


Россия Религия Новости Текущие новости

Отказ от ответственности редакции: RRN делает не намерены подтверждать достоверность информации представлены в статьях. RRN просто намеревается сертифицировать точность английского перевода содержания статьи по мере их появления в средствах массовой информации стран бывший СССР.

Если материал цитируется, пожалуйста, укажите публикация, из которой оно пришло. Не обязательно указывать эта веб-страница. Если материал передается в электронном виде, пожалуйста, включить ссылку на URL, http://www.stetson.edu/~psteeves/relnews/.

Православный мир отмечает День крещения Руси

07.06.2016

Что такое византизм? Это связано только с прошлым или это картина будущего? И самое главное: Россия — это страна, у которой есть судьба…


28.07.2016

В этот четверг Россия, как и другие православные страны, отмечает День крещения Руси. Точная дата принятия христианства Киевской Русью в …

г.

20.02.2017

Евразийство в наше время — политическое течение, но мало кто осознает его суть. В официальных кругах евразийство является концепцией политической стратегии …


04.11.2016

День единства, ознаменовавший окончание Смутного времени, отмечается сегодня в России. Кроме того, 4 ноября чествует Богородица …

г.

25.07.2016

Минобрнауки России вводит новый предмет «Основы православной культуры». Теперь в обязательном порядке будет учиться во всех классах …


09.01.2017

серба в Боснии собираются провести выходной в понедельник (9 января).В этом году День Республики знаменует собой 25-ю годовщину создания боснийского …


07.07.2016

Верующие, участники крестного хода за мир в Украине несут величайшую святыню — Святогорскую икону Богородицы …


23.08.2016

Греческий Православный Патриарх Антиохии и всего Востока Иоанн X Язиги, Мелкитский греко-католический Патриарх Антиохии и всего Востока Грегориос III Лахам, и…


27.09.2016

27 СЕНТЯБРЯ, после богослужения в храме Михаила Архангела в селе Белоусово Троицкого административного округа Патриарха Московского …


04.07.2016

Сегодня в Салониках, Греция, начинается XXIII Конференция Межпарламентской Ассамблеи Православия. Это единственный международный …


Всемирная история на связи | Vol.7 № 1

Это странный исторический поворот что первая «русская» женщина, канонизированная в православной церкви, была Принцесса-воительница викингов, которая большую часть своей жизни была язычницей. Ольга заработала на ней святости, став первым членом дома Рюриковичей, династии, которая управлял европейской Россией и частями Украины и Белоруссии более семи веков (860-е — 1598 гг.), чтобы принять христианство. Но роль этой битвы горничная в распространении христианства на восточных славян — лишь часть ее замечательный вклад в историю Восточной Европы.

Ольга является единственной женщиной, о которой мы располагаем значительными биографическими данными в письменные источники по периоду истории России Киевской Руси (860–1240 гг.). В контраст с Западной Европой и Византийской империей, средневековые русские женщины не участвовал в литературной культуре, за исключением редких надписей или буква типа найденной на бересте при раскопках средневековых Новгород. Законы того периода показывают, что женщины мало пользовались юридическими услугами. защиты по сравнению со своими сверстниками-мужчинами.Женщины могли унаследовать собственность от их родители или мужья, но только в отсутствие братьев и сыновей. Если сыновья были молоды, вдова управляла имением семьи, пока сыновья достигли своего совершеннолетия.

Ольга Это типично для киевских свободных элитных женщин. 1 Для почти два десятилетия (с 945 по 962 год) Ольга правила быстро расширяющимся королевством Киевская Русь, 2 , получившая свое название от столица Киев на среднем берегу Днепра, регент для своего маленького сына Святослав.И она сделала это потрясающе, несмотря на значительные препятствия. Ольга пришла к власти в то время, когда королевство было потрясено племенным насилием и административный беспорядок. Она кроваво усмирила мятежные племена и заменила взятие дани при обычной системе налогообложения. Решение Ольги обратить к восточному христианству вместо католицизма также был фундаментальным шагом в духовно-политический союз Киевской Руси с византийскими православными мир, а не с латинским христианским миром.Короче, потребовалась воля и проницательность варварской вдовы, чтобы начать преобразование русских земель от слабо связанного языческого вождя к более стабильному и централизованному Христианское царство.

Реконструкция История Ольги — сложный вопрос, потому что было написано очень мало. вниз при ее жизни, когда Киевская Русь была еще преимущественно языческим царством без литературной традиции. Летописцы, возможно, начали записывать действия династии после официального принятия христианства через поколение Ольги, но эти ранние записи, к сожалению, не сохранились.В самый важный рассказ о жизни Ольги взят из источника, написанного многими поколения после жизни Ольги, Повесть временных лет , летопись, завершенная монахами Нестором и Сильвестр, живший в Киево-Печерском монастыре, который поддерживался киевские князья Рюриковичи. Как иждивенцы Рюриковичей, авторы-монахи организовал повествование о роли предков правящей семьи в создание христианского государства. Поскольку большая часть хроники освещает события который имел место за много поколений до его составления, авторы кажутся чтобы основать сказку на устных рассказах, некоторые явно вдохновлены легендами.В результатом является богатая и часто драматическая история, отражающая многонациональные традиции, восточнославянские, скандинавские и финские, которые составили культура Киевской Руси. История Ольги, рассказанная в Сказке о Bygone Years является продуктом этого типа ведение хроники. Нам повезло, что летописцы создали увлекательную портрет Ольги, который иногда подтверждается современными источники из Западной Европы и Византии.Обследование Ольги, таким образом, это фактически упражнение в раннесредневековой критике источников.

г. власть вождя Рюрикидов была основана на его способности контролировать и использовать природные богатства европейской части России, Белоруссии и Украины. Этот территория простирается на четыре широтные ландшафтные зоны, каждая из которых поддается различные формы экономической эксплуатации. С севера на юг протянулась тундра (охота-собирательство), бореальный лес и промежуточный лесостепь (охота). собирательство и земледелие) и степь (скотоводство).Лес зоны были особенно богаты пушным зверем (куница, лисица, соболь, белка), мед и воск. Более густонаселенные регионы также поставляли рабы. Реки Волхов-Ловать, Днепр, Волга и Дон связывали эти разнообразные ресурсные зоны. Через эту речную сеть, соединенную системой волнах можно было путешествовать на лодке из северной Европы в великие империи раннего средневековья Западной Евразии — Византийская Империя и Исламская Халифат.Меха, мед, воск и рабов можно было обменять в Константинополь и Багдад за шелка, специи и, самое главное, серебро в форма монет, называемых дирхемами, чеканилась в огромных количествах ежегодно на мусульманских землях. В раннем средневековье было очень мало действующие серебряные рудники в Западной и Северной Европе, но необходимость в этом товар был велик из-за экспансии англосаксов и каролингов. экономики. К девятому веку должно было стать очевидным для многих, что возможность большого богатства представилась тем, кто мог контролировать Русская речная система и ее люди.

г. Викинги были скандинавскими фермерами, торговцами и летними налетчиками, а совершенные коммерческие приспособленцы раннего средневековья, и именно они захватили контроль над торговыми путями России и снабжали Западную Европу Исламское серебро на протяжении двух веков. Согласно Повесть временных лет , группа викингов во главе с полководцем Рюриком принял приглашение конфедерации славянских и финских племен «прийти и править ими».Летописец сообщает, что славяне и финны находились в состоянии войны друг с другом и требовали нейтральной стороны, чтобы принести мир и порядок в царстве. Важно отметить, что автор писал часть королевской пропаганды, призванная прославить династию. Нам говорят, что в 862 году Рюрик и его род прибыли на северо-запад Руси и основали базы власти в нескольких городах. К 879 году родственник Рюриковичей Олег (ум. 912) взял в плен. Киев, провозгласивший себя «матерью городов русских». 3

Олег и его преемник Игорь (912 — 945) провел свое правление, покоряя племена вдоль основных речных систем. После завоевания каждое племя было поглощено рудиментарная система сбора налогов, при которой киевские князья добывали «дань» в виде меха, воска, меда и рабов из различных племен посредством ежегодного зимнего тура под названием poliudie , что в переводе означает «для людей». Добыча переправили в Киев, где погрузили в большие байдарки и каждую весну перевозили по Днепру в Черное море.Коммерческий Конечным пунктом назначения флотилии был Константинополь, столица Византийская империя и самый могущественный город Западной Евразии в десятом век. Конечно, византийские императоры осознавали опасность открытия врата имперской столицы орде викингов, и их нужно было убедился в пользе мирной торговли с Киевом. Соответственно, викинги из Руси пять раз нападали на Византийскую империю (860, 907, 912, 941, 944) в меньше века.Большинство кампаний закончились коммерческими соглашениями. между Киевом и Константинополем. Положения этих договоров включали ограничения на количество Русов, разрешенных в город за один раз (пятьдесят) и требование, чтобы викинги проверяли свое оружие у ворот.

Пока Похоже, что Ольга не играла большой роли в киевской политике во время этого периода, она жила при Киевском дворе и была свидетельницей явления, описанные выше.Согласно Повесть временных лет , Ольга присоединилась к семье Рюрикидов, когда вышла замуж. Игорь в 903 году. Источник мало знает о ее ранних годах, но утверждает, что она родился в Пскове, крупном городке у Чудского озера (на эстонско-российском граница), в 890 г. Ольга не упоминается снова до 942 г., когда она родила Сын Игоря Святослав в довольно зрелом возрасте пятидесяти двух лет. Это важно здесь, чтобы напомнить, что Повесть временных лет была составлена ​​более чем через полтора века после Прижизненная Ольга.Хронологические оговорки являются обычным делом для средневековых авторов, и вполне вероятно, что некоторые из этих дат ошибочны.

Что уверен, что жизнь Ольги внезапно изменилась с насильственной смертью ее муж Игорь от рук одного из подчиненных ему племен. В 945 году Игорь и люди его свиты, желая более высокого уровня жизни, вымогали необычно большая дань от деревлей, славянского племени, живущего на болотах и леса к югу от реки Припять (к северо-западу от Киева). 4 Недовольный даже суммой сбора, Игорь решил: вернитесь назад, чтобы узнать больше. Узнав о его скором прибытии, деревлян вождь принц Мал предупредил своих людей: «Если волк окажется среди овец, он убирайте все стадо по одному, если он не будет убит. Если мы этого не сделаем убей его, он уничтожит всех нас ». 5 Игорь попал в засаду и убит. Действия деревлян были логичной реакцией на Игоря. инициативы.Он уже собрал ежегодную дань. Возвращаясь за большей данью так скоро нарушил традицию, и Игорь потерял «легитимность по контракту» с его подчиненные подданные.

г. Контроль семьи Рюрикидов над королевством находился на грани краха. Преемник Игоря Святослав был совсем маленьким ребенком, поэтому вдова Великая княгиня Ольга стала регентшей. Необходимо было принять немедленные меры против деревлян, поскольку они угрожали как королевству, так и династии.Ольги борьба с повстанцами, известная как «Месть Ольги», составляет одну из самые красочные эпизоды в истории восточных славян.

После похоронить Игоря под большим курганом недалеко от деревенской столицы Искоростень, их князь Мал решил сделать Ольге предложение руки и сердца с целью управления молодым Святославом. Ольга встретила деревлянское посольство у входа в ворота Киева, ответив, что предложение ее заинтриговало, но хотела почтить делегацию на публичной церемонии на следующий день, на которой они будут несли в своих лодках.Обрадованные должным образом, деревляне удалились в свой лагерь. Отсюда ясно, что Ольга не собиралась выходить замуж за князя Мала. По ее приказу киевляне провели ночь, роя глубокий ров в своем город. На следующий день деревлянское посольство явилось в роскошном платье, требуя, чтобы их перенесли в город на их деревянных лодках. Согласно по плану лодки сбросили в канаву, а людей похоронили заживо. Затем Ольга послала известие князю Малу с просьбой отряд из его лучших людей сопровождать ее в деревенскую столицу.Не зная о своем первом посольстве В ужасной кончине принц Мал исполнил желание своей будущей невесты. Когда в Киев приехали шаферы Дерева, Ольга предложила им искупаться перед просмотром ее. Однако, когда они оказались в бане, ее подожгли, и мужчины сгорел заживо. Затем Ольга отправилась в деревенскую столицу Искоростень. Как она подошла к воротам города, скорбящая вдова попросила провести похороны пир на Игоревском кургане. Все еще не обращая внимания на судьбу посольств отправленные в Киев, деревляне с радостью присоединились к ней в большом пиршестве, на котором потреблялось обильное количество напитков для взрослых.При полном опьянении В результате Ольга и ее армия перебили более пяти тысяч пьяных. Деревлян. Но план Ольги еще не дошел до полного исполнения. В следующем году она вторглась в землю Дерева. В последней битве она осадила Искоростень. Через год деревляне предложили платить дань, но они сделали нет под рукой ни мёда, ни меха, так что же они могли ей предложить? Ольга просил по три голубя и по три воробья от каждого дома. На их По получении, ее люди прикрепляли к лапам каждой птицы тряпки, смоченные в сере.Когда птицы вернулись в свои гнезда, они подожгли город и Деревлицы погибли в своих домах. 6 Месть Ольги завершилась.

Как должны ли мы понять этот, казалось бы, фантастический рассказ? Ранние средневековые сказки о скорбящих вдов на тропе войны не следует принимать за чистую монету, поскольку они использовались как литературный прием, предназначенный как для развлечения, так и в случае Ольги, чтобы продемонстрировать резкое моральное преобразование, вызванное ее будущим обращение в христианство.С описанием жестокости языческой Ольги, таким образом авторы-монахи продемонстрировали чудесные преобразующие силы обращение, так же как буддийские писатели приписывали жестокие акты угнетения Индийский император Ашока до его обращения и последующей валоризации из ахимсы, или ненасилия. Это делает Однако это не означает, что история в одном или обоих случаях является чистой фантазией. Независимые подтверждения убийства Игоря относятся к X веку. Византийский источник, написанный диаконом Львом, рассказывающий о том, что Игорь «попал в плен». ими привязаны к стволам деревьев и разорваны надвое.» 7 Несомненно, что последовало военное возмездие. Однако сказка о мести Ольги играет другая роль как литературная аллегория, воспроизводящая скандинавский языческий морг. ритуал. Во-первых, захоронение заживо деревлянского посольства в их лодках. отражает практику викингов по захоронению корабля, в котором умерший часто погребен в лодке с ритуальным жертвоприношением. Во-вторых, горение следующего Посольство в бане воспроизводит ритуал очищения огнем.В-третьих убийство пятитысячной армией Ольги пьяного врага представляет собой поминки и сопутствующее им жертвоприношение. Известно, что скандинавские вдовы элитных воинов практиковали сати (или сутти), но это был не вариант для Ольги, чей сын был слишком молод, чтобы правило. Учитывая обстоятельства, авторам летописи важно было продемонстрировать, что Ольга была и послушной женой, и хитрым военачальником, атрибуты, которые были выделены в истории.

Повторное подчинение Деревли были лишь частичной мерой к закреплению Рюриковичей. положение в царстве. Система, которая существовала несколько десятилетий, полиудие , не ввозил достаточный доход для содержания киевских князей и их последователей. В попытка собрать вторичную дань вскоре после необычно высокого ежегодного оплаты, Игорь нарушил традицию и поставил себя в опасное положение, которое привело к его убийству.Успех poliudie зависел от взаимного доверия, сотрудничества племен. вожди и племенные обычаи. Ольга заменила эту, по сути, специальную практику с рядом торговых станций ( погост, ), укомплектованных ее собственными чиновниками, которые взимали стандартный налог с подчиненные племена. Как и предыдущая дань, налог по-прежнему выплачивался в ресурсы в изобилии в каждом регионе (меха, мед, воск), но теперь государство могло зависят от получения установленных сумм.Кроме того, использование королевских чиновников в процесс сбора позволил правителю заниматься другими делами и защитить его или ее от гнева разгневанных налогоплательщиков. Постоянные торговые посты также по-видимому, сыграли роль в расширении территории Киевской Руси, особенно к северу, откуда королевские чиновники могли утверждать сюзеренитет Киева на территориях, где до сих пор господствовали племенные вождества. В качестве дальнейшего административной изысканности, Ольга организовала чеканку монет, первой из правители Рюриковичей сделали это, что помогло облегчить торговлю, обмен, и уплата налогов в княжескую казну.

В В 954 или 955 году Ольга побывала в Константинополе, где провела исторически сложившуюся жизнь. важный шаг в качестве первого Рюрикида, принявшего христианство. В соответствии с История, рассказанная в Повести временных лет , византийский император Константин VII был так поражен киевскими властями. Красота и интеллект Великой Княгини, что он «заметил, что она достойна царствовать с ним в его городе ». Ольга ответила, что это невозможно, так как она был язычником «и что если он хочет крестить ее, он должен выполнить это функционировать сам; в противном случае она не желала принимать крещение.»Крещение возглавил Патриарх, официальный глава Церкви и Император был крестным отцом Ольги. После крещения Император напомнил Ольге его предложение руки и сердца. Ольга подумала и ответила: «Как Ты можешь выйти за меня замуж после того, как ты крестил меня и назвал своей дочерью? Ибо среди христиан это незаконно, как вы сами должны знать. «Император потом воскликнул: «Ольга, ты меня перехитрила». Она вернулась в Киев с благословение Патриарха и богатые дары Императора, в том числе «золото, шелка, серебра и различных ваз.» 8

Ольги обращение было смелым шагом, потому что теперь она принадлежала к небольшой религиозной меньшинство. Подавляющее большинство населения Киевской Руси практиковали множество религий, которые можно условно охарактеризовать как язычество. В Славяне, например, почитали ряд богов, связанных с плодородием. (Даждьбог), небо (Стрибог) и скот (Велес). Финны тренировались шаманизм, предполагавший общение с духами животных через шаман.Их главным богом была богиня плодородия по имени Мокошь. Наконец, воинская элита во главе с кланом Рюрикидов последовала культу Перун, бог молнии, очень напоминавший бога викингов Тора. Посредством время обращения Ольги в середине X века, по крайней мере, небольшая часть население было христианами, судя по византийско-русскому торговому договору датируется 944 годом, в котором упоминается «христианская Русь». Однако среди воинов количество христиан было, конечно, невелико.Как его лидер, Рюрикиды семья не могла позволить себе отчуждать постоянный приток языческих воинов из Скандинавия путем насильственного обращения в христианство. Зачем Ольге потенциально подорвать с трудом завоеванную стабильность царства, делая то, что должно быть противоречивый шаг к отказу от религии ее предков и, самое главное, единомышленники?

г. ответ основан на более широкой схеме принятия решений, направленных на консолидацию Власть Рюриковичей внутри страны и укрепление позиций Киева по отношению к его гораздо более могущественный сосед — Византийская империя.С ее административной реформы Ольга установила постоянное королевское присутствие на удаленных территориях царство за счет установки назначенных должностных лиц и более формализованного налогообложения коллекция. Как налог, который в основном уплачивается в виде меда, воска или меха, которые должны были быть превращены в деньги или предметы роскоши, поскольку суд во многом зависел о сохранении позитивных отношений Киева с Византийской империей, поскольку пункты собранные были отправлены на рынки в Константинополь.Коммерческие отношения с Императоры, однако, были далеко не равны, поскольку с византийской точки зрения киевские купцы были опасными языческими идолопоклонниками. Византийцы запретили купцы от зимовки в Днепровском лимане и ограничили количество шелка, которое они могли купить в Константинополе. Как уже упоминалось выше, Киевские правители неоднократно прибегали к военной силе в первой половине десятый век для заключения торговых договоров с Империей.Но коммерческие преимущества были не единственной движущей силой на пути Ольги к конверсия. В IX веке славянские соседи Киева, Моравия и Болгария уже приняла христианство в качестве официальной государственной религии, и в 966 г. последует Польша. Даже королевство викингов Дании перенимало новая религия. Как языческое ополчение Киев все больше и больше обнаруживал себя изолирован от дипломатических кругов христианской Европы. Без сомнения, Ольга также понимал, что если все Киевское царство исповедует единую религию под эгидой церкви, контролируемой государством, такой как та, которая существовало в Византийской империи, способствовало бы централизации королевства.

Создание государственная церковь в Европе десятого века была опасным занятием. христианство была разделена на два конкурирующих учреждения, католическая церковь с центром в Риме и Православная церковь в Константинополе, и каждая из них контролировалась могущественное государство. Император Священной Римской империи в Германии доминировал над римским папством. и византийский император Патриарх в Константинополе. В то время как церковь Раскола, который был фактическим разрывом между Востоком и Западом, не произойдет. до 1054 г., девятый и десятый века были свидетелями интенсивного периода соперничество между двумя, в котором они оба стремились создать сферы влияние через обращение остальных языческих народов Европы.Для этого отправляли миссионеров в нехристианские районы или предлагали языческие такие стимулы для правителей, как большая честь выйти замуж за одного из императорских родственники. Затем обращенные получали священников, религиозные книги и Церковный иерарх. Чаще всего вновь основанные государственные церковные учреждения оставаться под контролем Патриарха в Константинополе или Папы в Рим, предоставляющий императорам возможность вмешиваться в местные государственные дела новообращенных и, таким образом, осуществляют значительные религиозные и светские влияние.

Ольга похоже, осознавала потенциальную угрозу автономии Киева во время своего визит в Константинополь. Ее нерешительность проявляется в ее умном отказе предложение руки и сердца византийского императора. Таким образом Ольга предотвратила Византийское завоевание Киева через брак. Смысл ясен, хотя прямо не указано, что Ольга требовала особых требований, таких как усиление коммерческие привилегии и, возможно, церковь в Киеве, независимая от Константинополь, тот, что был бы автокефальным (со своей «головой»).В неудача ее переговоров с Императором стала очевидной к осени 959 г., когда Ольга обратилась с просьбой к заклятому врагу византийского императора, императору Оттону I. светский защитник папства. Немецкий летописец Адальберт пишет что Ольга просила «рукоположения во епископа и священников для … [ее] людей ». Адальберт отправился в Киев, но позже отказался от миссии. потому что его усилия по «тому, ради чего он был послан», привели к дала незначительные результаты. 9

Ольги цель основания церковного учреждения в Киеве не будет реализована до тех пор, пока Правление ее внука Владимира. Однако ее неудача, вероятно, помогла сохранить Автономия Киева от Германии и Византии, потому что оба эти государства были чрезвычайно мощный в 950-х / 960-х годах, а Киевская церковь контролировалась из них вполне могли оказаться вредными для будущей силы область. Похоже также, что киевская военная элита сопротивлялась новому вера, как видно из усилий Ольги обратить своего сына Святослава: «Сын мой, я научились познавать Бога и рада этому.Если ты это знаешь, ты будешь радуйтесь », на что Святослав ответил:« Как мне одному принять иную веру? Мои последователи будут смеяться надо мной ». 10

В В 962 году Святослав достиг совершеннолетия и начал свое правление в Киеве. Как и его отец, молодой правитель был воином, сокрушившим хазарское государство в нижнем Дону-Волге. регион и пытался расширить территорию Руси до Болгарии в нижнем течении Дуная, что привел его к конфликту с византийским императором.Ольга правила Киевом в ней долгое отсутствие сына, забота о его маленьких сыновьях Ярополке, Олеге и Владимир. В 968 году разжигание войны Святослава против Империи спровоцировало тотальное нападение на Киев союзников Византии, тюрков-печенегов. В Последовавшая осада была продолжительной, и киевляне во главе с Ольгой выдержали значительные лишения, в то время как Святослав оставался в Преславе, Болгария. Сейчас пожилой Ольге пришлось вместе с ней бежать через Днепр на лодке. внуки на буксире.Кажется, раскаявшийся Святослав затем вернулся в Киев. и прогнал войско печенегов. Ольга умерла вскоре после старости, но не прежде, чем она устроила себе похороны по христианскому обряду, совершенные священник. Она не хотела ни кургана, ни поминального пиршества. языческие традиции.

г. два десятилетия после смерти Ольги были неспокойными для сына и внуков. В 972 году Святослав, продолжив войну против Византийской империи, был убиты печенегами, отпраздновавшими свою победу изготовлением позолоченного чашка для питья из его черепа.Сыновья Святослава Ярополк, Олег и Владимир вели долгую гражданскую войну, в результате которой погибли первые двое и восхождение Валдимира единоличным правителем над Киевом. Набожный язычник в начале часть своего правления и лидер языческого возрождения, Владимир увидел возможность укрепить свое положение по отношению к Византийской империи в конце десятого века. века, когда Император был в агонии гражданской войны и нуждался в войсках для поддерживаю его поход в Крым.В обмен на военную помощь, Владимиру предложили в жены руку сестры византийского императора, большая честь оказана очень немногим иностранцам. Это казалось малозначительным Император, что у Владимира уже было три жены и триста наложниц. Император также дал Владимиру большую свободу в создании государственной церкви. в Киеве, опять же потому, что ему нужна была киевская армия, чтобы помочь предотвратить восстание. Обращение Владимира в православное христианство в 988/989 г.и принятие его как официальная религия Киевского царства, несомненно, сметала с лица земли великокняжеский грехи как заблудший язычник.

г. главным стимулом для крещения Владимира были, безусловно, дипломатические и политические один, но мы не можем не заметить влияние его бабушки Ольги во время его годы становления в 960-х гг. Ее семья почитала Ольгу и, пока она не смогла убедить сына и внуков обратить в другую веру при ее жизни, память о ее преданность Православию в дальнейшей жизни сыграла немаловажную роль в возможный поворот семьи к византийскому христианству. Спустя столетия глубокая Ольга благочестие неоднократно упоминалось средневековыми авторами, которые описывали ее как «сияющий среди неверных, как жемчужина в навозе», 11 » святая Ольга, «всегда« искавшая мудрости Божией », 12 и «хотя телом она была женщина, она обладала мужским мужеством.» 13 Точная дата ее канонизации Русской Православной Церковью неизвестна, но он внимательно следил за возведением Владимира в сан святого в конце тринадцатого века, что сделало Ольгу единственной женщиной, включенной в этот первый группа доморощенных русских святых.

Хайди Шерман — доцент кафедры истории университета. Висконсина — Грин-Бей. С ней можно связаться по адресу [email protected]

Ольга и Владимир, первые христианские правители России

Ольга и Владимир, первые христианские правители России



Ольга (или Хельга), около 890 г.р., была женой князя Игоря Великого. Россия, а после его смерти в 945 году она была регентшей при их сыне.Она похоже, хорошо управлял по светским стандартам. В 957 году она посетила Константинополь и тогда или раньше стал христианином. Она сделала не преуспели в обращении ее сына или значительной части их соотечественники. Она умерла в 969 году, вероятно, 11 июля.

Владимир, правнук Рюрика (традиционного основателя русского государства), внук Ольги и младший из трех сыновей Святослава Киев, родился в 956 году и был провозглашен новгородским князем в 970 году. отец умер, и трое сыновей боролись за корону.Ярополк убит Олед, а Владимир бежали к своим сородичам-викингам в Скандинавию. В 980 г. вернулся с поддержкой викингов, убил Ярополка и занял трон. Он расширил свою империю серией завоеваний. В 988 году он предложил военный союз с византийским императором Василием II и брак с сестра императора Анна. Взамен он согласился преобразовать в Христианство. Договор был заключен, Владимир крестился, и когда Император нарушил брак, Владимир вторгся в Крым. В брак состоялся должным образом, и союз процветал.

Владимир серьезно относился к своей христианской приверженности, и под его правлением Христианизация Руси шла стремительно. Он отложил свою бывшую собрание языческих жен и любовниц, уничтоженных идолов и языческих храмы, построенные церкви и монастыри и школы, привезенные на греческом миссионеры для обучения своего народа, упразднены или сильно ограничены смертная казнь и раздавала щедрую милостыню бедным. Превратив его людей, однако, он был готов прибегнуть к военным методам (все его жизнь, которую он выжил, сражаясь), и некоторые из его бывших языческих жен и их сыновья подняли против него вооруженное восстание, в ходе которого он был убит под Киевом 15 июля 1015 года.Он и его бабушка Ольга почитается как основоположники русского христианства.

МОЛИТВА (традиционный язык):
О Боже, звавший рабов Твоих Ольгой и ее внуком Владимира на земной престол, чтобы они продвинули твой Небесного Царства, и дал им ревность о Твоей Церкви и любовь к народу Твоему: милостиво даруй, чтобы мы, соблюдающие они в этот день могут быть плодотворными в добрых делах и достичь славный венец твоих святых; через Иисуса Христа, Господа нашего, Живущий и царствующий с тобою и Святым Духом, один Боже, во веки веков.
МОЛИТВА (современный язык):
О Боже, звавшая твоих слуг Ольгу и внука ее Владимиром К земному престолу, чтобы они могли продвинуть ваш небесный царство, и дал им рвение к вашей Церкви и любовь к вашей люди: Милостиво даруй, чтобы мы, поминающие их в этот день может быть плодотворным в добрых делах и достигнет славного венец ваших святых; через Иисуса Христа, Господа нашего, живущего и царствует с вами и Святым Духом, единым Богом, во веки веков и Когда-либо.


Если не указано иное, этот биографический очерк был написан Джеймс Э.Кифера и любые комментарии по поводу его содержания следует направлять ему. Домашняя страница Биографических очерков есть дополнительная информация.

Подарки, кресты, ткань для мальчиков и девочек

Обычай носить крест как основной символ веры и знак приверженности православной традиции пришел в Россию из Византии вместе с принятием христианства. Издавна священное таинство Крещения ребенку было принято дарить рождество, которое по церковным канонам должно было сопровождать его на протяжении всей его жизни и служить напоминанием о Боге.Крест на крестины в старину родители или крестная подбирали мы с особой серьезностью, обращая внимание на размер, форму и материал, из которого изготовлено изделие.
Спустя века традиция преподносить ребенку крест на крещение сохранилась. Однако при сегодняшнем разнообразии моделей и форм первое украшение для малышки может оказаться непростым. Кроме того, редкие современные ювелиры с должным вниманием относятся к соблюдению христианских традиций при создании аутентичных украшений.Галерея «Владимир Михайлов» предлагает роскошную коллекцию крестов для крещения из серебра, золота и платины, выполненную с поддержкой православных традиций.
Виды крестов для крещения

С приходом христианства на Руси все знали, что для крещения необходимо иметь свой крест. Состоятельные люди заказывали своим детям «нательники» из золота или серебра у опытных мастеров, а кресты для крещения простые люди изготавливали из подручных средств: дерева, железа, камня, в редких случаях — серебра.
Форма христианского туземного креста с ходом истории и укреплением православия на Руси периодически менялась. До сих пор канонически не фиксируется ни одним вариантом. Согласно легенде, первый крест, привезенный на Русь князем Владимиром из Византии, был четырехконечным или византийским. Именно такой крест изначально был изготовлен и передан на крещение на Руси.
Помимо четырехконечного креста были популярны шестиконечные православные кресты с изображением пустого креста и молитвы на оборотной стороне.Их также приняли в дар и надеть ребенка для крещения. В царской России крестили восьмиконечным крестом, который до сих пор остается востребованным у православных христиан.
Какой крест выбрать для крещения

С каждым новым веком мастерство ювелиров росло, что позволяло изготавливать кресты для крещения более сложных форм с закругленными очертаниями, лепестками, узорчатыми краями, гофрированными, каплевидными, в виде виноградной лозы и др.
При таком разнообразии моделей, которые существуют сегодня, выбор украшения первой вывески для ребенка может показаться сложной задачей.Однако доскональное знание основных правил упростит покупку.
Поскольку при крещении ребенка в Русской церкви необходимо иметь крест, важно обратить внимание на детали, свойственные православной традиции, чтобы не ошибиться в выборе украшения. Так что, пожалуй, главное отличие православного креста от католического распятия — это нижняя перекладина, к которой, по православной версии, двумя гвоздями прибиты ноги Христа.Согласно католической традиции, под распятием всегда есть один гвоздь.
При выборе креста для крещения младенца также важно учитывать размер, характер контура и материал, из которого изготовлено украшение. Купить детский крестик лучше всего из золота или серебра, так как именно эти благородные металлы считаются наиболее безвредными для нежной кожи малыша. Изделие должно быть маленького размера и круглой формы, чтобы ребенку было удобно его носить. Помимо креста, вы также можете купить золотую или серебряную цепочку.Новорожденных крестят на мягкой ленте.
Купить крест для крещения, который будет отличаться не только внешним шармом, но и строго соответствовать православным канонам, вы можете в авторских салонах «Владимир Михайлов» и на нашем сайте.
Кресты на крестины «Владимир Михайлов»

Крестики детские из коллекции «Владимир Михайлов» отличает высокохудожественное исполнение, плавные линии и непревзойденное качество обработки ювелирных изделий. Вдохновленный традициями старых мастеров, с использованием библейских сюжетов и природных орнаментов, художник создает оригинальные и элегантные ортодоксальные рождественские платья для детей и взрослых, различающиеся по форме и манере исполнения.
В каталоге представлены кресты криволинейные, каплевидные, латинские, гребенчатые, восьми- и четырехконечные. В коллекции также представлена ​​роскошная подборка византийских крестов с закругленными концами, шестиконечных крестов, обрамленных обтекаемыми четырехлистными линиями, лаконичных, прямолинейных серебряных крестов с молитвой «Спаси и спаси» на обратной стороне. Каждое украшение коллекции «Владимир Михайлов» — это не только плод художественного цитирования библейских сюжетов, но и свидетельство многолетней практики художника, его творческой интуиции, глубокого погружения в историю и традиции.
В своей ювелирной коллекции автор делает акцент на создании внушительного ассортимента детских крестов и предлагает модели крестов для крестин взрослых. Итак, в коллекции есть величественные и монументальные мужские кресты из золота, платины и серебра. Есть и выразительные женственные кресты, выполненные с тонкими филигранными мотивами. Православные кресты, изготовленные из высококачественных благородных материалов, часто украшают драгоценными камнями и декоративными элементами, которые превращают изделия в настоящие произведения ювелирного искусства.Одежда для крещения Помимо выбора рождественского креста при подготовке к первому церковному таинству важна одежда для крещения младенца. Как и крест, крестильный набор покупается заранее, обычно крестной матерью или родителями ребенка. В крестильный комплект белья входит просторная рубашка из хлопка, льна или шелка, косячка или чепчик, белое полотенце и простыня. Православная традиция позволяет дополнять крестильный набор праздничной и ажурной вышивкой.В авторских салонах «Владимир Михайлов» и на нашем сайте вы найдете торжественные крестильные наборы, а также кресты для крещения детей, отличающиеся миниатюрными формами и плавными очертаниями.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *