Сегодня в России впервые празднуется День крещения Руси
Сегодня, 28 июля, в России впервые отмечается новая памятная дата — День крещения Руси. Она появилась в календаре после того, как 1 июня 2010 года России Дмитрий Медведев подписал Федеральный закон «О внесении изменения в статью 11 Федерального закона «О днях воинской славы и памятных датах России».
С предложением придать государственный статус Дню крещения Руси выступала Русская православная церковь.
28 июля церковь чтит память равноапостольного князя Владимира (960-1015).
В Украине аналогичная дата уже несколько лет является государственным праздником, именуемым Днем Крещения Киевской Руси-Украины, который отмечается ежегодно 28 июля — в день памяти святого равноапостольного князя Владимира. Он был учрежден в июле 2008 года указом президента Украины.
Крещение Руси, которое произошло в 988 году и связано с именем святого князя Владимира, которого историки назвали Великим, церковь — святым равноапостольным, народ же прозвал Владимиром Красное Солнышко.
Князь Владимир был внуком великой княгини Ольги и сыном князя Святослава и «вещей девы» Малуши, ставшей христианкой вместе с княгиней Ольгой в Константинополе. Править самостоятельно он начал с 17 лет и первые шесть лет провел в походах. Предание рисует в эти годы князя настоящим язычником, любимцем дружины, любителем чувственных наслаждений, военных походов и шумных пиров.
В 983 году, после удачного похода, Владимир решил принести человеческую жертву своим языческим богам. Было решено выбрать жертву при помощи жребия, который пал на юношу Иоанна. Отец юноши Феодор, который был христианином, не хотел отдавать сына и начал осуждать языческих идолов и славить христианскую веру. Обозленная толпа язычников убила Феодора и его сына. Это были первые мученики-христиане на Руси; память святых мучеников Феодора и сына его Иоанна празднуется 25 (по ст. ст. 12) июля.
Этот случай публичного осуждения языческих богов заставил князя Владимира задуматься над истинностью его языческой веры.
Летописное повествование о «выборе вер» («испытании вер») Владимиром носит легендарный характер. Как повествуют летописи, к князю в Киев в 986 году приходили посольства от разных народов, призывавшие Русь обратиться в их веру. Сначала пришли волжские болгары мусульманской веры и хвалили Магомета; потом иноземцы из Рима от папы проповедовали латинскую веру, а хазарские евреи иудаизм. Иудаизм Владимир не принял, ему не понравилось, что за их грехи Господь рассеял евреев по всей земле. Вера магометан (болгар волжско-камских) Владимиру не понравилась необходимостью совершать обрезание, запретом есть свинину и пить вино.
Последним, согласно летописям, прибыл проповедник, присланный из Византии. Он стал рассказывать Владимиру о православии, и Владимир слушал его с большим вниманием. Под конец грек показал князю полотнище, на котором было изображено судилище Господне. Справа стояли праведники, идущие в рай, а слева — грешники, идущие на мучение. Владимир, вздохнув, сказал: «Хорошо тем, кто справа, и плохо тем, кто слева».
«Если хочешь с праведными справа стать, то крестись», сказал грек. Но Владимир отвечал: «Подожду еще немного», желая разузнать подробнее о всех верах.
Предание гласит, что князь Владимир, чтобы испытать на месте чья вера лучше, послал девять посланников. Когда русские послы были в Константинополе, то великолепие Софийского храма, стройное пение певчих, торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души. Они потом говорили князю Владимиру: «Мы не знали, на земле мы стояли или на небе». Слушающее это бояре сказали: «если бы вера греческая не была лучше других вер, то не приняла бы ее бабка твоя Ольга — мудрейшая из людей». А послы сказали: «И как отведавший сладкого не захочет горького, так и мы не хотим оставаться больше язычниками».
Однако Владимир не сразу принял христианство. В 988 году он захватил Корсунь (Херсонес в Крыму) и потребовал в жены сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь.
Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра выходила за единоверца. Получив согласие Владимира, братья прислали в Корсунь Анну. Там же в Корсуни, Владимир с многими дружинниками принял крещение от епископа корсунского, после чего совершил церемонию бракосочетания. В крещении Владимир принял имя Василий, в честь правящего византийского императора Василия II.
Возвратившись в Киев, в сопровождении корсунских и греческих священников, Владимир прежде всего крестил своих двенадцать сыновей. Все они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре.
А в назначенный день произошло массовое крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны. Летописи гласят: «На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсуинскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, малые дети же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте…» Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, в 988 году.
Крещение Руси объясняется целым рядом исторических причин. Во-первых, интересы развивавшегося государства требовали отказа от многобожия с его племенными богами и введения монотеистической религии по принципу: единое государство, один великий князь, один всемогущий Бог. Во-вторых, этого требовали международные условия. Весь европейский мир принял христианство, и Русь более не могла оставаться языческой окраиной. В-третьих, христианство с его новыми нравственными нормами требовало гуманного отношения к человеку вообще, к женщине, матери и детям, в частности; оно укрепляло семью — основную ячейку общества. В-четвертых, приобщение к христианству давало сильный толчок в развитии культуры, письменности, духовной жизни страны.
Владимир способствовал распространению на Руси христианского просвещения, строил новые города, возводил в них церкви. Он посещал с проповедью веры страну Волынскую, крестил в Киеве даже несколько князей болгарских и печенежских.
Вслед за Киевом постепенно христианство пришло в другие города Киевской Руси: Чернигов, Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создавались епархии.
Новая вера распространялась преимущественно около Киева и по великому водному пути от Киева до Новгорода; вправо и влево от этой линии, где жили племена, мало подчиненные киевскому князю, она распространялась слабо. Далеко не так успешно и быстро распространялось христианство на севере Руси.
Крещение Руси в целом затянулось на несколько столетий, например, в 1024 году Ярослав Мудрый подавил восстание волхвов во Владимиро-Суздальской земле (аналогичное восстание повторилось в 1071 году; тогда же в Новгороде волхвы противостояли князю Глебу), Ростов был крещен только в конце XI века, а в Муроме сопротивление язычников новой вере продолжалось до XII века.
Дольше всех славянских племен оставалось в язычестве племя вятичей. Просветителем их был в ХII веке преподобный Кукша, Печерский инок, принявший у них мученическую смерть.
Святой князь Владимир скончался 15 июля 1015 года и был погребен в Десятинной церкви в Киеве. Он был приравнен православной Церковью к лику святых и назван «Равноапостольным».
Празднование святому равноапостольному Владимиру было установлено святым Александром Невским после того, как 15 мая 1240 года помощью и заступлением святого Владимира им была одержана знаменитая Невская победа над шведскими захватчиками.
РИА Новости
Первое крещение Руси и убийство князя Аскольда: церковно-историческая память
Принятие христианства было одной из главных причин убийства Аскольда… Первый православный князь впервые заложил основы для распространения христианства на Руси… К 1150-летию Аскольдового Крещения Руси.
«Русское государство основалось деятельностью Аскольда», — утверждал российский историк В. Ключевский (1841 — 1911). Именно от Великого князя Киевского Аскольда (далее — Оскольда) ведет свое государственное начало Киевская Рус…
Летописные свидетельства
Иоакимова летопись, повествуя о вероломном убийстве князя Оскольда язычником Олегом, называет первого киеворусского православного государя «блаженным».
Это свидетельствует о том, что с древних времен князь Оскольд почитался как мученик, что и нашло отображение в Иоакимовой летописи.
Как бы там ни было, но Иоакимова летопись содержит свидетельства того, что в Русской Церкви долгое время (вплоть до ХVII ст.) сохранялась церковная память о Первопросветителе Руси князе Оскольде Киевском, названном в летописи «блаженным» (подобно тому, как называется в церковной традиции и св.
В.Татищев в «Истории Российской», опираясь на Иоакимову летопись, пишет о князе Оскольде как о первом русском святом: «Его же (Оскольда – Авт.) можно за первого мученика Руси почитать, как и Улеб, брат Святослава, кои от неведения истории забыты и в святцы не внесены»3. Также Татищев пишет: «Оскольд… был кресчен и видно, что Иоаким его кресчение описал, но оное утрачено, /…/ и для того блаженным именовал».
Историк М. Брайчевский по этому поводу отмечает: «если в Иоакимовой летописи Оскольд был назван «блаженным», то, следовательно, он имел перед Церковью немалые заслуги, признанные официально. Более того, В.Татищев имел какие-то основания утверждать канони¬зацию киевского князя, которого он называет первым отечествен¬ным мучеником».
В отношении первого Крещения Руси интересны и замечания историка кон. XVIII века М.Берлинского, писавшего: «Кедрин, Стрийковский и Иоаким российский летописец согласуют в том, что Оскольд после принял крещение, убежден будучи к тому, по свидетельству Никона патриарха, некоторым чудом, явленным ему от присланного греческого митрополита Михаила».
Следует заметить, что в XVIII веке еще не были известны тексты гомилий (проповедей) и Послания Восточным Патриархам св. патр. Фотия Константинопольского, достоверно сообщавшие о походе Руси в 860 г. на Царьград и принятии русичами после этого христианства. Как известно, гомилии и Окружное послание св. Фотия были обнаружены архим. Порфирием (Успенским) в 1858 г. в библиотеке рукописей Афонского Иверского монастыря, переведены на русский язык и впервые изданы в России они были лишь в 60-е гг.
Из летописных источников известно, что самому Крещению предшествовал военный поход кн. Оскольда на Константинополь в 860 году. Об этом походе подробно повествуют “Повесть временных лет”, Киевский Синопсис, Никоновская, Иоакимовская, Густынская и другие русские летописи, а также болгарский Хронограф Георгия Амортола, византийские и другие источники. Однако наиболее ценным является свидетельство патриарха Фотия как непосредственного участника и очевидца событий.
На основании этих и других источников многие авторитетные историки говорят о несомненности факта первого крещения на Руси во времена патриарха Фотия. Так, академик М.Тихомиров писал: «Крещение Руси при патриархе Фотии оставило большой след в русской церковной традиции… Патриарха Фотия как просветителя Русской земли называет и такой ранний памятник, как Церковный устав князя Всеволода ХII века».
Также и митрополит Макарий (Булгаков) замечал: «В протяжении многих веков у нас единодушно была повторяема весть, что в первый раз Русь крестилась при патриархе Фотии и что от Фотия прислан был к нам первый епископ. Мало то¬го: имя Фотия, как первого насадителя святой веры в нашем отечестве, до того врезалось в памяти русского народа, что даже все последующие креще¬ния, бывшие при святой Ольге и святом Владимире, обыкновенно были при¬писываемы у нас, разумеется, по ошибке, тому же самому Фотию».
Что касается дальнейшей судьбы князя Оскольда после принятия им христианства, то, согласно сведениям Иоакимовой летописи, преданный киевлянами-язычниками, он был убит язычником Олегом. Судя по всему, киевляне были недовольны нововведениями князя-христианина: Олег, «слыша от киевлян жалобы на Оскольда и позавидовав области его, взяв Игоря, пошел с войсками к Киеву. Блаженный же Оскольд предан киевлянами и убит был и погребен на горе, там, где стояла церковь святого Николая, но Святослав разрушил ее».
Историк Татищев полагает принятие христианства одной из главных причин убийства князя Оскольда: «довольно вероятно, что крещение тому причиною было». И в другом месте он пишет: «не хотясчие киевляне крестистеся, Олега на то призвали». О религиозных причинах переворота пишет и проф. М. Брайчевский: «Язычество не собиралось уступать поле деятельнос¬ти христианству, поэтому сопротивление Оскольду, по логике, должно было принять форму антихристианской, проязыческой конфронтации. На нее и опирался Олег… События 882 г. были не актом внешнего завоевания (как считали некоторые исследователи), а государственным переворотом, осуществлен¬ным консервативными кругами общества. Сам Олег выступал не более как выразителем реакционных сил, которые стремились преградить путь прогрессу и которым посчастливилось в какой-то степени достичь своей цели… Дальнейший ход древнерус¬ской истории подтверждает религиозный подтекст переворота 882 г.». Таким образом, именно факт Крещения явился причиною убийства язычниками киевского князя Оскольда.
Митрополит Макарий (Булгаков) Московский о «первом крещении руссов»
В церковно-академической среде считается вполне установленным фактом, что князь Оскольд c «болярами» и некоторым количеством народа вскоре после похода на Константинополь принял св. крещение от епископа (возможно, от святых Кирилла и Мефодия), посланного Константинопольским патриархом Фотием в 60-е годы IX в.
Опираясь на свидетельства св. Патриарха Фотия и другие византийские источники, православный богослов и церковный историк митрополит Московский и Коломенский Макарий (Булгаков, 1816-1882) в «Истории Русской Церкви» (которая и по сей день остается авторитетнейшим трудом по истории Церкви на Руси) прямо называет Оскольдово Крещение «первым крещением руссов».
Подробно останавливаясь на разборе фактов и древнейших свидетельств об Оскольдовом Крещении в IX веке, митрополит Макарий отмечает величайшую важность этого события в истории Руси и дальнейшей ее христианизации.
Описывая свидетельства св. Патриарха Фотия и других древних источников о походе князя Оскольда на Константинополь и свершившемся здесь Чуде Честной Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне, митрополит Макарий отмечает, что «не должно подлежать ни малейшему сомнению последовавшее за тем крещение наших предков». И далее, говоря о первом, Оскольдовом крещении Руси, митрополит Макарий пишет: «Когда прибыл в Киев епископ, Аскольд и Дир сами приказали созвать вече, сами присутствовали на нем и, подобно другим, видели чудо несгоревшего Евангелия — кому же прежде всего, как не им, естественно было и последовать гласу Евангелия? Они были главными действователями во всем и, очевидно, с искренним усердием искали истины, без которого ничто не могло бы заставить их действовать — как же они могли отказаться от нее, когда она открыла себя их взору? И если бы они не крестились, то, можно сказать, и никто бы в Киеве не крестился. Народ и вельможи не решились бы открыто на такое предприятие без примера князей из одного уже страха».
В качестве одного из дополнительных аргументов, подтверждающих крещение князя Оскольда, митрополит Макарий (Булгаков) приводит факт постройки церкви над Оскольдовой могилой: «Первые наши христиане над могилою сего князя имели церковь святого Николая. Быть не может, чтобы они согласились построить христианский храм над могилою язычника. Вероятна и та догадка, что Аскольд в крещении назван был Николаем, потому что у нас, точно, существовал обычай созидать церкви над могилами князей в честь святых, им соименных. Слова летописи Иоакимовой, называющей Аскольда блаженным, могут служить новым доказательством его крещения».
О том, насколько могла распространиться христианская вера во времена князя Оскольда, Митрополит Макарий отмечает: «Аскольд и Дир после принятия ими святой веры жили еще и управляли Киевом около пятнадцати лет. В такой период под их покровительством она могла довольно утвердиться и распространиться не только в Киеве, но и в окрестностях Киева трудами епископа и пастыря, которых приняли киевские руссы от патриарха, и при содействии, может быть, других проповедников, приходивших из Греции или Болгарии.
Но по смерти Аскольда и Дира, которые скончались (в 882 г.), может быть, как мученики за святую веру, в Киеве воцарился язычник Олег».
Следуя за другими историками, митрополит Макарий полагал, что поскольку князья Оскольд и Дир были христианами, то «причиною их смерти могла быть нерасположенность к ним некоторых киевлян, не хотевших принять крещения и потому пригласивших к себе Олега – язычника». Называя это мнение «вероятнейшим», митрополит Макарий отмечает: «Известно, что киевляне не только не мстили за смерть своих князей Олегу, но тогда же приняли его к себе на княжение. Не очевидно ли, что некоторые из них, и особенно составлявшие дружину, которые бы и могли, собственно, отмстить за князей своих, были как бы в заговоре с Олегом и выдали ему Аскольда и Дира? А не любить их дружина, состоявшая преимущественно из суровых варягов, могла, собственно, за то, что, сделавшись христианами и внявши кроткому гласу Евангелия, Аскольд и Дир почти вовсе отказались от войны, тогда как воинственный Олег, естественно, возбуждал в них любовь к себе своими бранными подвигами и славою».
Для некоторых историков камнем преткновения является то, что о факте Оскольдова Крещения не упоминается в поздних списках Несторовой «Повести временных лет». Однако, как справедливо замечает по этому поводу митрополит Макарий (Булгаков), «неосновательно заключать из одного только молчания Нестора о событиях, бывших еще до великой княгини Ольги, будто этих событий вовсе не было»21. Как известно, сохранившиеся старейшие списки Несторовой летописи датированы ХIV веком, его оригинал не дошел до нас. Эти списки, сообщая о походе князя Оскольда на Константинополь, в отличии от византийских источников, в угоду политическо-династическим интересам замалчивают факт крещения князя Оскольда, убиенного основателями династии Рюриковичей. Учиненный ими языческий переворот, убийство князя-христианина и узурпация власти могли бросить тень на легитимность престолонаследия династии Рюриковичей (что в эпоху средневековья играло очень важную роль). Поэтому, по мнению ряда историков, при редактировании и переписывании летописей эти факты были сознательно опущены по указанию самих же князей-Рюриковичей.
По мнению авторитетнейшего церковного историка митрополита Макария (Булгакова), отсутствие упоминаний в Несторовой летописи не дает оснований для сомнения в том, что Киевский князь Оскольд был крещен при св. Патриархе Фотии и, судя по всему, погиб от рук антихристиански настроенных язычников.
Церковные историки о первом Крещении на Руси в IX в.
Помимо митрополита Московского Макария (Булгакова), вопрос «Оскольдова» (или «Фотиева», как его еще называют) Крещения на Руси подробно освещался и другими церковными историками. Одна из самых знаменательных работ – изданная в 1863 г. в Санкт-Петербурге книга Епископа Порфирия (Успенского, 1804-1885) «Четыре беседы Фотия, святейшего патриарха Константинопольского». Именно этому святителю Русской Церкви принадлежит честь открытия и перевода на русский язык Проповедей (гомилий) и Окружного Послания св. Патриарха Фотия Константинопольского о походе в 860 г. русского флота на Царьград и принятия после этого киевским князем с дружиной святого крещения.
Как историк, археолог и одновременно начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме, за время пребывания на Востоке он собрал обширнейшую коллекцию древних рукописей и книг. Таких раритетов на греческом, сирийском, арабском, эфиопском, грузинском и других восточных языках, а равно рукописей церковнославянских им было собрано столько, что, по замечанию специалистов, «целой четверти столетия мало для простого их описания». Рукописи и книги, собранные епископом Порфирием, составили фонды Российской императорской академии наук, отчасти Императорской публичной библиотеки и других научных библиотек (см. «Краткий обзор рукописей преосвященства Порфирия, хранящихся в Санкт-Петербургской публичной библиотеке»). Проповеди (гомилии) и Окружное Послание св. Патриарха Фотия, давшие отечественной науке неоценимые свидетельства о первом («Фотиевом») Крещении Руси в IX веке, обнаружены были епископом Порфирием в 1858 году в библиотеке Афонского Иверского монастыря среди старинных рукописей. Через три года после обнародования этих документов, в 1866 г.
епископ Порфирий участвовал в Киевских торжествах по случаю празднования Тысячелетия первого Оскольдова Крещения на Руси.
Среди научно-церковных трудов XIX в. необходимо также упомянуть обширную работу протоиерея Николая Оглоблина (1814 — 1877) «Тысячелетие евангельской проповеди в Русской земле», которая увидела свет на страницах «Киевских епархиальных ведомостей» в № 7-8 за 1866 год. Подробно исследуя вопрос принятия христианства князем Оскольдом Киевским, протоирей Н. Оглоблин приходит к выводу, что крещение князя Оскольда предуготовило последующее крещение св. блаж. княгини Ольги Киевской, а позже и самого св. равноап. Великого князя Владимира.
Также дореволюционный богослов и церковный историк протоирей П. Троцкий, подробно исследуя историю Свято-Николаевской церкви на Оскольдовой могиле и Киевского Пустынно-Николаевского монастыря при ней, в журнале «Труды Киевской духовной академии» за сентябрь 1878 г. отмечает, что «начало этого монастыря связывают с судьбою первого князя киевского христианина Аскольда-Николая», и что «по преданию, строительницею древнейшей аскольдо-могиленской церкви была именно блаженная княгиня Ольга».
Из более ранних церковных историков подобные упоминания встречаем мы в трудах Митрополита Киевского и Галицкого Евгения (Болховитинова, 1767-1837), известного и авторитетного собирателя и исследователя церковных древностей. Опираясь на летописные свидетельства, исследования Татищева и других историков, в изданной в 1825 году книге «Описание Киево-Софийского собора и Киевской иерархии» митр. Евгений пишет, что «князь Оскольд сделался христианином, и что посему-то на могиле его после поставлена была церковь св. Николая».
О факте крещения кн. Оскольда и его мученической кончине пишут и современные церковные историки. Например, этому событию уделяется серьезное внимание в «Настольной книге священнослужителя».
Митрополит Иоанн (Снычев) Санкт-Петербургский и Ладожский в книге «Самодержавие духа: очерки русского самосознания» (глава «Три крещения Руси») также обращает внимание на факт принятия князем Оскольдом христианства, делая вывод, что «это и было первое, «Аскольдово» крещение Руси».
Более того, о гибели первого киевского князя-христианина митрополит Иоанн пишет: «Сохранилось предание, согласно которому Аскольд и Дир, принявшие христианство, по возвращении в Киев вызвали недовольство горожан-язычников. Когда язычник князь Олег подошел к Киеву, народ выдал ему Аскольда и Дира, которых он умертвил».
Еще более конкретно о значении первого Оскольдова Крещения на Руси пишет Архиепископ Митрофан Белоцерковский: «Князь Аскольд принял Святое Крещение, многие из его знати также пришли к Церкви Христовой… Но еще, видимо, не пришло время Крещению Киевской Руси, еще не взошло солнце в лице святого князя Владимира, еще достаточно сильными были позиции язычества на Руси. Князь Аскольд, будучи предан своими ближайшими помощниками, был убит. Однако и за короткое время его правления на нашей земле воссиял свет Христовой истины, были построены первые христианские храмы… Это было семенем, началом просвещения Киевской Руси светом Христовой истины. Князь Аскольд – мученик, он как бы возобновил апостольскую проповедь святого Андрея Первозванного».
Известный православный богослов и церковный историк конца ХХ в. протоиерей Лев Лебедев, исследуя тему принятия христианства князем Оскольдом, также отмечает: «История свидетельствует, что после набега 860 года не кто иной, как князья Осколд и Дир с «болярами», старейшинами и частью народа приняли в Киеве Святое Крещение, в чем современные ученые не сомневаются. Так совершилось первое массовое Крещение на Руси». Подробно описывая события, приведшие к крещению князя Оскольда и многих русичей, он пишет: «Патриарх Фотий, описавший очень красочно в двух своих проповедях набег русских в 860 году, спустя шесть лет, в 866 году, в своем «Окружном послании» Восточным Церквам по поводу Крещения Болгарии (864 год) свидетельствует, что «не только этот народ (болгары — о. Л. Л.) променяли прежнее нечестие на веру во Христа, но даже… и так называемые руссы, поработив находящихся около них и отсюда возомнив о себе высоко, подняли руки и против Ромейской державы (Византии — Авт.). А в настоящее время даже и они променяли /.
../ нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную (явный намек на Торжество Православия 842 года. – о. Л. Л.) христианскую веру, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей наших, вместо ограбления нас и великой против нас дерзости, которую имели незадолго пред тем (то есть незадолго до своего Крещения; здесь определенно имеется в виду набег 860 года. — о. Л. Л.). До такой степени разгорелись у них желание и ревность веры, что приняли епископа и пастыря и лобызают святыни христиан с великим усердием и ревностию». Точной даты принятия русскими христианства после 860 года не указывается, но, судя по смыслу слов «Окружного послания», оно произошло до 866 года и вскоре после набега 860 года. Некоторый свет на события может пролить свидетельство внука Василия I Константина Багрянородного, который в жизнеописании своего деда говорит о том, что Василий заключил с русскими «мирный договор» и «устроил так, что они приняли епископа». При этом он рассказывает, как русский князь собрал народ и старейшин (что могло происходить только в столице русских — Киеве) и предложил им принять христианство.
Люди потребовали чуда. Тогда книга «Евангелие» была брошена в огонь и не сгорела. После этого князь и народ крестились».
Протоиерей Лев Лебедев разделял убеждение ряда ученых о том, что крещение князя Оскольда и русичей осуществили никто иные, как святые Равноапостольные Кирилл и Мефодий: «Святые братья Кирилл и Мефодий в 861-862 годах осуществили при Осколде и Дире то самое первое массовое Крещение на Руси, о котором хорошо известно из византийских источников». И далее: «Еще до знаменитой миссии в Великую Моравию (в 863 году) просветители славян проповедали на Руси и совершили здесь первое массовое Крещение». По убеждению протоирея Льва, упоминаемое в поздних списках паннонских житий святых Кирилла и Мефодия крещение ими «Хазарии» является ошибочным, поскольку в иудаистской Хазарии ни тогда, ни позже никакого обращения в христианство кагана и дружины не было. «В какой же „Хазарии“ были и кого крестили Кирилл и Мефодий?» — задается вопросом протоирей Лев Лебедев. И отвечает: «Ответ напрашивается: крестили русских».
Продолжая эту мысль, протоирей Лев пишет: «Русь долгое время платила хазарам дань, хотя и чисто символическую, ради сохранения мира. А Хазария, как известно, выдавала за подвластные ей все земли, которые так или иначе откупались от нее. До времени в Византии могли искренне полагать, что хорошо известный («пресловутый») народ «руссов» живет в Хазарии… Нужно вспомнить также, что русские князья вплоть до XI века назывались на Руси каганами на манер хазарских. Тогда слова послания кагана византийскому императору, переданные через Кирилла, о дружбе и готовности идти к нему на службу, «куда он захочет», совпадут со словами «Окружного послания» Патриарха Фотия, в котором говорится, что русские доставили себя в число «подданных и друзей наших», и с тем историческим фактом, что после этого русским было разрешено поступать на воинскую службу в византийскую армию».
Подобную точку зрения о киеворусской миссии святых Кирилла и Мефодия ранее выссказывал и другой церковный историк, проф. А. Карташев, а также светские историки В. И. Ламанский, акад. Б. А. Рыбаков, проф. А. В. Пархоменко, проф. М. Ю. Брайчевский и другие.
Интересные наблюдения относительно Оскольдова Крещения и причастности к нему святых Кирилла и Мефодия встречаем мы у преподавателя Киевской духовной академии, епископа Новомосковского Евлогия. В своей работе «Начало христианизации Киевской Руси при князьях Оскольде и Дире» он пишет: «Первое массовое обращение руссов ко Христу произошло в середине IX столетия при киевских князьях Оскольде и Дире… Тогда впервые были заложены прочные основы для распространения христианства на Руси, причем построены были и храмы, хотя главная масса русских славян еще продолжала оставаться во тьме язычества». Описывая факты принятия князем Оскольдом христианства, епископ Евлогий сообщает: «Вернувшись в Киев, повелел Оскольд сбрасывать кумиров языческих, рубить и предавать их огню. Можно только вообразить, какое противодействие, озлобление и ненависть вызвал Оскольд по отношению к себе у языческих жрецов. Но он пошел на эту ломку коренной религии сознательно. Вера его была уже сильнее страха перед опасностью» . Предполагая, что «Оскольд и Дир приняли смерть как мученики за святую веру», епископ Евлогий Новомосковский отмечает: «Если бы Оскольд принял предложение Олега о совместном походе на богатую христианскую Византию, переговоры, возможно, закончились бы по-другому…». И далее епископ Евлогий подытоживает: «Христианское наследие, воспринятое Оскольдом, не погибло на Руси. Благодарную память о первом князе-христианине хранили древнейшие храмы христианского Киева… Наконец, отметим важнейшее из достижений времени Оскольда, ставшее церковным наследием не только Руси, но и всего православного славянства, — это церковнославянский перевод Священного Писания и богослужебных текстов, созданный трудами святых равноапостольных Кирилла и Мефодия /…/ Предание гласит, что святой Кирилл проповедовал также и в Киеве… Крещение Оскольда и киевлян совершили апостолы славянского просвещения, святые Кирилл и Мефодий. Именно они, по мнению ряда историков, возглавляли миссию, направленную патр. Фотием на Русь».
Сергей Шумило
Первые русские баптисты – возвещай и защищай
53
АКЦИИ
Рик Бэрри
Последнее десятилетие [до 2002 года] стало свидетелем почти беспрецедентных возможностей для христианского служения в России. Сегодня русские церкви, в том числе баптистские, наслаждаются свободами, о которых они едва ли могли мечтать на протяжении большей части 20-го века, переживая бури коммунистических преследований.
Но возникает вопрос, а откуда взялись эти русские баптистские церкви? Ведь во времена правления российских царей Русская Православная Церковь была государственной церковью и с 9 года была88. На самом деле, еще до коммунистической революции российские цари постановили, что русский народ по своей сути является русским православным. Проповедь любой формы протестантской веры считалась оскорблением царя и его церкви. Так как же вообще туда попали русские баптисты?
Чтобы понять происхождение российских баптистов, мы должны вернуться в историю и познакомиться с другой религиозной группой в России, молоканами. Несмотря на главенствующую роль Русской Православной Церкви, молокане были потомками отошедших от нее Духовных Крестьян (это были пацифисты, отвергавшие военную службу и возражавшие против ряда православных практик, в том числе против использования икон в богослужении). Православная церковь определила определенные дни в году как постные дни, но поскольку крестьяне-молоканцы в эти дни игнорировали пост и пили молоко, православные заклеймили их «молоканами» («молокопьями», от русского слова «молоко», 9).0015 молоко ).
Молоканские семьи образовали свои общины, а проповедники-миряне преподавали на богослужениях. В 1860-х годах один молоканский учитель, купец Никита Иванович Воронин (1840–1905) прославился в городе Тифлисе (современный Тбилиси) ревностным искателем истинного, чистого христианства. Он также был известен своими оживленными спорами с молоканскими старейшинами, которых считал виновными в неверном истолковании учения Священного Писания о крещении и других ключевых вопросах.
В этом сценарии Господь послал немецкого баптиста по имени Мартин Кальвейт (1833–1819 гг.).18). В конце 18 века российские правители предлагали немецким поселенцам бесплатную землю, если они поселятся в малонаселенных районах вдоль европейских границ России. Немецким переселенцам была обещана свобода вероисповедания и освобождение от воинской повинности в России. Однако эти немецкие общины должны были держать при себе любые протестантские взгляды и воздерживаться от проповеди среди национальных русских.
Когда Воронин столкнулся с Кальвейтом, он узнал, что этот немецкий баптист уже проповедовал те же библейские толкования, к которым сам Воронин приходил после долгой внутренней борьбы и изучения Божьего Слова. Несмотря на то, что они были разных национальностей, эти двое признали друг друга братьями по одной вере.
Сразу же Никита Воронин выразил желание принять библейское крещение по исповеданию веры во Христа. Так, в ночь на 27 августа 1867 года Кальвейт крестил Никиту Воронина в реке Куре под покровом темноты. Таким образом, Воронин стал первым известным русским, принявшим титул «баптист».
Воронин очень громко делился своей верой, а в беседах и проповедях регулярно рассказывал о спасении по вере во Христа, за которым следует крещение верующих. Записано, что его дом стал местом «постоянных горячих бесед и молитв». В результате отъезда Воронина слухи о его «новом» учении распространились среди русского населения той местности, и люди стекались послушать его. Бог благословил рвение и проповедь Воронина, и купец основал первую в России баптистскую общину, которая была создана в Тифлисе.
Одним из самых заметных новообращенных Ворониным был Василий Павлов (1854–1924), которому было всего 16 лет, когда Воронин крестил его. Юный Василий стал одним из первых членов тифлисской церкви и еще в юности проявил дар проповеди и изучения иностранных языков. Поехав в Гамбург, Германия, для изучения богословия, Павлов вернулся домой, где был рукоположен. Проповедуя и обсуждая Библию в разных городах, Павлов был использован Богом для приведения бесчисленных душ ко Христу. Благодаря его служению были основаны новые церкви, и из них выросли еще другие пламенные проповедники Евангелия.
Спустя годы Никита Воронин был замешан в другом «первом». В 1882 году он издал Голос веры, сборник из 207 гимнов на русском языке.
Однако деятельность Воронина не ускользнула от внимания православного духовенства. Когда региональные православные лидеры прислали губернатору список нарушителей спокойствия, которых они рекомендовали отправить на изоляцию, имя Воронина возглавляло список. В 1887 г. Воронина, его семью и Павлова отправили в Оренбург, где они прожили четыре года под полицейским надзором. Вернувшись на родину из этого первого срока ссылки, Воронин снова был насильно сослан, на этот раз в Вологду на пять лет. Эти годы, проведенные в ссылке, подорвали здоровье Воронина, и в 1905 он ушел в вечность во время съезда русских баптистов в Ростове-на-Дону.
Тем временем Мартин Кальвейт продолжал поклоняться и проповедовать в баптистской церкви Тифлиса. Однако иностранного гражданства было недостаточно, чтобы избавить его от наказания внутренней ссылкой, и он был сослан в Герусы (ныне Гори, Армения), где жил под надзором полиции и не имел права собираться с другими верующими.
Несмотря на репрессии, Мартин Кальвейт дожил до 19 лет18 — достаточно долго, чтобы радоваться 50-летию баптистской церкви в Тифлисе, а также созданию множества подобных общин возрожденных верующих баптистов и даже организованного Русского баптистского союза.
Значительную роль в росте неправославных церквей в России сыграли и другие факторы, в том числе влияние немецких меннонитов и движение в Санкт-Петербурге, приведшее к формированию евангельской христианской деноминации (которая со временем слилась с баптистами в 1944 после десятилетий дружеских связей). Но, строго говоря, сегодняшние верующие баптисты в России ведут свое духовное наследие от Никиты Воронина.
С самого начала, как при царском режиме, так и при коммунистах, русские братья терпели дискриминацию, штрафы, ссылки, тюрьмы, трудовые лагеря и даже смерть за свою верность Слову Божию. Но, как сказал Господь Иисус в Евангелии от Матфея 16:18: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее».
Источники:
Коваленко Леонид. Облако свидетелей Христовыx для народов России в веках. (Облако свидетелей Христа для народа России в XIX—XX вв.) Сакраменто, Калифорния, 1996.
Савинский С. Н. История Евангелических христиан-баптистов Украины, России, Белоруссии (1867–1917) Евангельские христиане-баптисты Украины, России и Белоруссии [1867–1917] // Санкт-Петербург, Россия: Библия для всех.99.
Винс Георгий Петрович. Тропою Верности. Элкхарт, Индиана: Русское евангельское служение. 1997.
Рик Бэрри пятнадцать лет (1987-2002) работал в Русском евангельском служении, а сейчас является внештатным писателем и редактором, проживающим в Индиане.
( Первоначально опубликовано в FrontLine • Сентябрь/октябрь 2002 г. Нажмите здесь , чтобы подписаться на журнал. )
Взгляд сквозь века: к истокам христианства на Руси и в Прибужье — Голос Сокаля
А мы, ты и я, давайте подумаем о тысячелетиях и далее в земли наших предков, уже окутанные туман древности, и проследить процесс зарождения и становления христианства на основе новейших исследований в Киевской Руси вообще и в нашем Прибужье в частности.
Перенесемся на тысячелетие и дальше в земли наших предков, уже окутанные дымкой древности, и проследим процесс зарождения и становления христианства на основе новейших исследований в Киевской Руси вообще и в нашей Прибужья в частности.
Согласно арабским хроникам, в начале IX века здесь крестился после удачного похода в Крым древнерусский князь Бравалнн (не он ли был дедом Аскольда и Дира?). В то время в Крыму уже было две епархии – Херсонская и Боспорская. В 860 году киевские князья-братья Аскольд и Дир пошли походом на Константинополь (Царьград). Кампания прошла успешно. Согласно византийским хроникам, был заключен выгодный для Киевской Руси договор, и Аскольд (данных о Дире нет) крестился. В это же время Константинопольский патриарх Фотий отправил русичей и своего епископа на Русь для крещения. Однако это первое массовое крещение не дало значительных результатов. потому что вскоре в 866 году Киев был захвачен варяжским князем из рода Рюриковичей Олегом, который до него правил Новгородом. Аскольда и Дира убили, христиан преследовали.
Преемник Олега, князь Игорь, был вполне веротерпим к христианству, о чем свидетельствует тот факт, что во времена его правления в Киеве уже существовал соборный (!) храм св. Ильи, в котором был заключен договор с Византийской империей в 945 г., его жена Ольга, как известно, была христианкой. Она не смогла окончательно убедить своего сына-язычника, князя Святослава, принять христианство, тем более, что он все время был в походах, но любящая и образованная бабушка в то время сумела воспитать в христианском духе своих сыновей – Ярополка, Владимира и Олега. Нет сомнения, что в то время – до воцарения Владимира Великого – в Киеве и других городах уже были храмы восточного, то есть греческого, обряда.
Владимир Великий
Верующими были в основном правящая знать (бояре, старшие служилые люди и др.) и представители других сословий, в частности купечество. Нетрудно представить себе положение, в котором оказался наш далекий предок, храбрый и расчетливый купец, через тысячу лет, добравшись, наконец, до Царьгорода или Мюнхена. Соверующие смотрели на него как на человека второго сорта: «варвара», «язычника», «язычника». Так что, несмотря ни на что, мне пришлось креститься…
В 979 году не без помощи многочисленных варяжских консортов и ополченцев из северо-восточной Руси (почти все они в то время были язычниками) киевский княжеский престол захватил Владимир Святославович, правивший до него в Новгороде. А еще через каких-то 5 лет, благодаря удачным походам, он стал государем крупнейшего в то время государства Европы – Киевской Руси, простиравшейся от Западного Буга до Волги и от Балтийских до причерноморских степей. Итак, перед ним встал первостепенный вопрос о том, как сцементировать и закрепить это обширное раннефеодальное государство, которое, по сути, только-только начало складываться, находясь на стадии становления. Такой мощный фактор, наряду с сильной военной силой, разветвленной администрацией и единой государственной религией на старославянском языке, общей для подавляющего большинства населения того времени, мог стать таким мощным фактором.
В начале своего правления в 980 году Владимир основал в Киеве величественный пантеон языческих «богов» вместе со своим княжеским дворцом (недавно это подтвердили археологические раскопки! в 1991 году), где деревянные позолоченные статуи тогдашних богов Перуна , Хорс, Дажьбог, Велес (Волос), Ярила и другие. А для консолидации, солидарности с «провинцией» туда помещались и наиболее почитаемые племенные боги. Однако если принять во внимание, что тогдашняя Киевская Русь состояла примерно из 15 родов и племен и более сотни более мелких родовых союзов со своими богами, то ни одной действенной государственной религии быть не могло. Языческая вера с ее близостью человека к природе, поэтикой и национализмом, своеобразным ритуалом подходила отдельному племени, например, полякам или бузанам. Однако оно не принесло во вновь созданное раннефеодальное государство ни письменность, ни каменное зодчество, не приобщилось к достижениям общечеловеческой культуры, не исповедовало, в конце концов, догмата христианства о том, что всякая власть «от Бога» и должна подчиняться безоговорочно. Князь Владимир, воспитанный бабушкой-христианкой и сам принявший христианство в 9 г.86 в Киеве (или недалеко от него?), конечно, обо всем этом знал. Так, захватив весной 988 г. важный город Херсонес (Корсунь) в Крыму, он заставил правивших тогда византийских императоров-братьев Василия и Константина выполнить договорные условия, заключенные с ним в 987 г., в том числе жениться на их сестре Лине , то ему пора было не практиковать в могущественной Византии и предоставить в свое распоряжение надлежащее число церковных иерархов для массового крещения Руси.
Следует отметить, что в то время существовала еще единая Вселенская Церковь, хотя, с учетом местных условий, с небольшими богословскими и обрядовыми различиями – западными и восточными обрядами. Окончательное разделение между ними (на православных и католиков) произошло формально в 1054 г., а фактически в XII в.
Что касается происхождения и местонахождения большинства тогдашних городов-княжеств Джун, то до сих пор ведутся споры среди историков и археологов. В нашем старейшем летописном источнике «Повести временных лет» за 9 г.81 указаны только города Червень и Перемышль. Несомненно, даже тогда существование наших княжеств в кругах историков и археологов до сих пор не утихает споров. Несомненно, наш Белз тогда уже существовал. что впервые упоминается в той же летописи Нестором-летописцем в 1030 году.
Нет сомнения, что наша крепость Прибуза была построена и укреплена только в этом 1030 году: Белз существовал и процветал задолго до указанной даты.
С юго-запада в описываемое время наши земли граничили в то время с довольно обширным и влиятельным Княжеством Великой Моравии (территории нынешних Румынии, Венгрии, Чехии, Словакии), в вассальной зависимости от которого до середины 10 века известную автономию имели и южные польские земли (Краков), наше Закарпатье и наши июньские города. В середине 920-го века (865 или 866 год) великоморавский князь Ростислав пригласил в свои владения наших первых славянских просветителей, творцов Кирилла и Мефодия. Перед этим «солунские братья» перевели Библию на древнеславянский язык, понятный в то время всем славянским племенам. Евангелия и других богослужебных книг, их миссионерская деятельность оказалась вполне УСПЕШНОЙ, поскольку уже в 870 году Мефодий основал в Великой Моравии митрополию, в состав которой входила, в частности, Перемышльская епархия.
Кстати, храмы Сокальшины находились в юрисдикции Перемышльской епархии до 1945 года…
Нет сомнения, что Рим в это время не спал, посылая к нам через немецкие земли своих проповедников-миссионеров, которые, подобно ученикам и последователям Кирилла и Мефодия, проповедовали слово Божие на славянском языке (поэтому они и миссионеры), только богослужебные книги, имевшиеся у них в наших землях, более успешно проповедовали христианство восточного обряда. Так продолжалось до середины X века, пока Великая Моравия не была разрушена пришедшими с востока языческими кочевыми племенами угров. В это же время польский князь Мешко из рода Пястов начинает объединение польских земель. Сначала в южной Польше, входившей в состав Великоморавского княжества, существовали епархии восточного обряда. Однако при преемнике Мешко Болеслава Храброго Польша была оккупирована войсками Священной Римской империи, ее император Оттон III вынудил князя Болеслава ввести в Польше подчиненные Риму епархии. В знак протеста против этого часть польских христиан восточного обряда на время вернулась в языческую веру.
И вот Владимир с женой подоспели вовремя и присоединили наши земли к Киевской Руси в 981 году. Согласно «Повести временных лет», в 992 году Владимир посетил наши земли в третий раз (?) (второй раз он посетил наши земли с женой, по-видимому, осенью 987 года, когда в его честь был основан город Владимир-Волынский).
Вот как описывает это событие Нестор-летописец:
«В году 992 (6500) пошел Владимир с двумя епископами на Днестр, уча многих людей креститься, и построил город в земле Червенской в своей имя, Владимир, и храм Пресвятой Богородицы, оставив епископа Стефана, и возвратившись с радостью…»
Итак, князь Владимир в наших землях в 992 году фактически узаконил христианскую религию, которая уже существовала здесь и была достаточно распространена, как государственную религию. Об этом свидетельствует такой красноречивый факт, что массовое крещение в Красной Руси было, по сравнению с другими регионами тогдашней обширной Киевской Руси, наименее безболезненным, ибо «слово Христово пало» на благодатную, давно приготовленную почву.
Некоторые ученые-историки. в том числе А. С. Петрушевич и М. В. Малышевский утверждают, что на момент присоединения Красной Руси к Киевскому государству князем Владимиром здесь действовало уже четыре епархии. Как мы уже упоминали выше, в 992 г. князь Владимир рукоположил во Владимире во епископа Стефана 1. Однако его преемник, а впоследствии митрополит Галицкий Лев Кишка подсчитал, что Стефан 1 был шестым епископом во Владимире, точнее в Червене. Город Червень. давшая название нашим землям (Красная Русь), располагалась, как считается, в 4 километрах южнее сел нынешнего города Грубешув (Польша), в 50 километрах западнее Владимира-Волынского. В 11 веке он сгорел и больше не восстанавливался, потому что рядом с послом развивалась молодая, к тому же, княжеская столица-конкурент Вололимир-Волниский.