Молчание индия – Ой!

10ти-дневный обет молчания в ашраме в Индии

http://dvlpr.ru/files/holder/c8/fa/c8fa86a5fdd5862163c0eb8e4413e5f9.JPG

Недавно я совершила необычное путешествие. Вглубь себя, к истокам своих мыслей и переживаний. Я добровольно закрыла себя за воротами индийского ашрама и за воротами своей собственной души. На этот шаг меня толкнуло огромное желание избавиться от страданий и переживаний, найти гармонию и обрести спокойствие. А также мне просто необходимо было познакомиться с самой собой и научиться оставаться наедине со своими мыслями. Все, что когда-либо ранило меня — ранило прямо в сердце, очень неожиданно, и каждый раз оказывалось настоящей трагедией. Я всегда была совершенно не готова принять новое положение вещей и день за днем окутывала себя все новым и новым слоем переживаний, застревая надолго в прошлом. Чтобы как-то спасти себя я все вечера проводила с друзьями, нанизывала на них, как бусины на нитку, свои переживания и круг за кругом проговаривала случившееся. Кто-то что-то советовал, кто-то выслушивал, кто-то отвлекал и веселил. Это помогало. Ровно до того момента, пока я не оставалась сама с собой наедине. И тогда начиналась настоящая пытка. Неспособность находиться наедине с собой выливалась наружу слезами, забирала все тепло у рук и ног, нарушала привычное биение сердца и экспериментировала с дыханием.

На этот раз я поняла, что у меня нет желания ждать, когда время вылечит. Оно лечит. Но не сразу. Я не хотела вновь выстаивать длинную очередь к ларьку с надписью «Счастье». На этот раз мне нужен был экспресс курс лечения. Что-то способное раз и навсегда поменять меня, заставить перешагнуть через те страхи и комплексы, от которых я пряталась за стеной из друзей, фильмов и книг.
— Мне кажется, тебе надо съездить на Випассану. Тебе бы понравилось, — сказала моя знакомая год назад, сидя в одном из московских кафе.
— Випассана? А что это? – Удивленно переспросила я.
-Это такой 10ти дневный курс, где учат техники медитации. На эти 10 дней ты принимаешь обет молчания, нельзя читать, писать и пользоваться всякими электронными штуками. Только медитируешь и иногда общаешься со своим учителем — гуру. Живешь в ашраме, никуда нельзя выходить. Программа бесплатная, покупаешь только билет на самолет в ту страну, в которой хочешь учиться Випассане. По окончании курса можешь оставить пожертвование, сколько сочтешь нужным.
-Ого! 10 дней нельзя разговаривать? Как это? Мне кажется, это очень сложно. – Ответила я.
— Хаха, дорогая, это самое простое, что там есть, – просмеялась в ответ моя знакомая.
«Это может быть интересным опытом», — подумала я год назад и записала себе в To Do List на будущее. «Когда-нибудь, когда придет время».
Все события случаются именно тогда, когда должны случиться. Люди приходят или уходят именно тогда, когда должны прийти или уйти. Говоря всем известной фразой – «Когда Бог закрывает дверь, он открывает окно». И я решила прыгнуть в это окно. Решила отправиться на Випассану, принять обет молчания, найти гармонию, обрести спокойствие и стать сильной.
Когда есть огромное желание и стремление, то, кажется, вся Вселенная идет к тебе на встречу и помогает тебе. За 3 дня до вылета я зарегистрировалась на курс, купила билеты на самолет и чудом успела сделать визу. Шла напролом. И верила, что Випассана – это то, что мне нужно в данный момент.
И вот я уже сижу на борту самолета, лечу на родину Випассаны, Прабакера, в место, где Шантарам провел 10 лет своей жизни, в страну, с древнейшей историей и огромным количеством ашрамов, гуру, 100 летних йогов, острой едой и палящим солнцем – в Индию.

День 0
Из кондиционированной прохлады самолета я попадаю во влажную душную жару. Мне говорили, что ехать в Индию летом не стоит, что это самый жаркий сезон, к тому же, сезон дождей. Но я уперлась рогом. Сажусь в такси, показываю адрес моего центра Випассаны, и меня долго везут в деревню на окраине города. Мой ашрам расположен в тени высоченных деревьев и пальм. Все газоны подстрижены, вдоль дорожек растут кусты, усыпанные разнообразными цветами. Территория очень красивая и большая. Я регистрируюсь, подписываю кучу бумажек, меня определяют в комнату номер 10. Ключей от комнаты нет. Она всегда остается открытой. Говорят, что в 12.00 будет обед и с 15.00 вступает в силу запрет на всякое общение, полное разделение полов и необходимо будет сдать все телефоны, книги, тетрадки, ручки, плееры и прочее.

Иду в столовую на обед. Столовая представляет собой большое пространство с каменным полом, длинными металлическими столами и пластиковыми стульями. Перед входом снимаешь шлепанцы, берешь алюминиевый поднос, встаешь в очередь и ждешь, когда на твой поднос из больших кастрюль и чанов большим половником положат нечто. Нечто – это что-то непонятное ни на вид, ни на вкус. Какая-то белая каша из прозрачных крупинок со специями и кусками моркови, плюс странная коричневая подливка и серая лепешка. (Все меню на Випассане вегетарианское). Вилок, ложек и ножей нет. Все индусы едят руками, жадно смешивая эту кашу с подливкой и запихивая ее себе в рот всеми 5ю пальцами. Я, будучи жутко голодной после 13 часов перелета, не притрагиваюсь ни к чему из предложенного. Все выкидываю. Мою свой поднос, минуя муравьев-гигантов около раковины и стоя на носочках, чтобы как можно меньше соприкасаться с мокрым каменным полом в странных разводах под раковиной. Ни одного белого лица. Все индусы и индуски с длинными черными косами ниже попы.
Захожу в свою комнату. Бетонный пол и стены, кое-как покрашенные побелкой. Вместо кровати бетонный выступ из стены. На ней тонкий затхлый матрасик и зеленая сетка против москитов в виде балдахина. Из интерьера это все. И правильно. Ничто не должно отвлекать меня от моих мыслей и работы над собой. Захожу в комнату с туалетом и душем, и на меня выползает огромный индийский таракан сантиметров 5 в длину. Весь перекошенный, с кривой спиной, шевелит своими длинными усами в разные стороны. Я в ужасе закрываю дверь, забираюсь с ногами на кровать, накрываюсь балдахином, беру телефон. Рыдая взахлеб, начинаю писать смски друзьям, о том, что я этого не выдержу, что это выше моих сил, что я не ожидала от себя такой реакции и мне страшно от одной мысли, что я добровольно заперла себя здесь на 12 дней, с тараканами, с едой, которую не могу есть, с людьми, которые еле говорят по-английски. Я решаю почитать и отвлечься. Тем более, что у меня остается последний час, когда я могу читать, последний час мирской жизни. Мысли о побеге из ашрама толпятся в моей голове. И вот, что я прочитываю в книге. Совершенно случайно, открыв одну из страниц наугад:
«Пройдут годы, и ты будешь вспоминать этот период жизни как время блаженной меланхолии. Ты поймешь, что, хотя оплакивала любовь и твое сердце было разбито, в твоей жизни происходили перемены, лучшего места для которых было и не найти. Ты жила в прекрасном святом месте, окруженном благостью. Не надо торопить события ни на минуту. Пусть все само разрешится, здесь, в Индии.»
Я в течение нескольких минут перечитываю этот случайный абзац снова и снова. Ведь в нем каждое слово так точно про меня. И ко мне постепенно приходит осознание, что это знак свыше, чтобы я осталась и не уезжала. Под этим впечатлением я закрываю книгу и решаю вернуться к ней после 10ти дней. Я выключаю телефон, мысленно прощаясь с друзьями и настраиваясь на 10 дней тишины. Собираю свои скромные мирские вещички и несу их сдавать, по дороге обливаясь слезами. Теперь есть только я, мои мысли, моя кровать, вентилятор на потолке. Тут не на кого больше вешать свои переживания и эмоции. Здесь никто кроме меня самой меня не успокоит и не поддержит. Видимо, так рождается сила.
Вечером проходит общее собрание. Нас около 35 женщин и 35 мужчин. На собрании я вижу 2 белых лица – женщина из Гонконга и из Бразилии. Знакомлюсь со своим расписание на ближайшие 10 дней: 4:00 Подъем 4:30-6:30 Медитация 6:30-8:00 Завтрак 8:00-9:00 Медитация 9:00-11:00 Медитация 11:00-12:00 Обед 12:00-13:00 Отдых и личные встречи с учителем 13:00-14:30 Медитация 14:30-15:30 Медитация 15:30-17:00 Медитация 17:00-18:00 Чай 18:00-19:00 Медитация 19:00-20:15 Лекция 20:15-21:00 Медитация 21:00-21:30 Время для вопросов в зале 21:30 Отход ко сну Получается по 10 часов медитации в день. Если не медитация — то еда, отдых и сон.
После собрания иду на ужин, в надежде хоть чем-нибудь поживиться. Но нет. Это снова какая-то каша из чечевицы или злаков вперемешку с проросшей пшеницей. Плюс, чай с молокой. Я отказываюсь от каши. Беру чай, насыпаю в него 4 ложки сахара из банки, полной муравьев. На сегодня это все, что попало в мой желудок. Мои 45 кг ожидали потерь.
В силу вступил обет молчания, полное разделение полов. Нельзя ни на кого смотреть. Идти можно, опустив глаза и голову, нельзя допускать никаких физических контактов.
Вечером перед сном ко мне приполз еще один огромный таракан. Я не понимала, как проведу здесь первую ночь. Темень кромешная, света нет, фонарика тоже нет. На улице в разнобой поют цикады, квакают лягушки. В комнате куча живности в виде пауков, тараканов, ящериц на потолке. Я так и не смогла от страха закрыть глаза всю первую ночь. Вплоть до гонга в 4 утра на первую медитацию.

День 1.


Как поется в песне: Why am I sitting in the middle of nowhere
Standing here with nothing to do.
В 4 утра в Индии настоящая кромешная ночь. Плетусь босяком на первую медитацию. Голова кружится и тошнит. Миную по дороге всех лягушек и ящериц, на ходу убиваю москитов, присосавшихся ко мне.
В зале для медитаций у каждого своя подушка с номером. Занимаю свою подушку. Пока что совершенно не ясно, что делать и как делать. Так проходит 2 часа. В 6.30 иду на завтрак, снова отказываюсь от еды, пью только сладкий чай. За завтраком снова плачу. Не понимаю, как это выносить. Мысли уехать посещают все чаще. После встречи с учителем становиться ясно, что делать. Сегодня мы учимся наблюдать за дыханием. Просто наблюдать. Чувствовать, как оно проходит через ноздри. Это очень трудно. Трудно сидеть с закрытыми глазами и пытаться сосредоточиться на дыхании. Делаешь пару осознанных вдохов и выдохов, а потом мысли снова наступают, и отключить мозг кажется нереальным. На вечерней лекции объясняют, зачем это нужно. Через дыхание мы знакомимся со своим внутренним телом и мозгом. У каждого человека есть внешнее и внутреннее тело. Внешнее – это то, которым мы можем управлять. Например, мы хотим поднять руку, и рука поднимается. Хотим написать фразу, и пальцы пишут, хотим сделать шаг, и ноги идут. А есть внутреннее тело – внутренние органы. Мы не можем приказать сердцу биться медленнее, или желудку переваривать пищу быстрее. А дыхание – это единственное, что может быть и внутренним и внешним. Оно есть у нас всегда, с самого нашего рождения. Каждый день мы дышим, не задумываясь об этом. Но если захотим, мы можем задержать дыхание, замедлить его или ускорить. Таким образом, наше дыхание – это мост между нашим внешним и внутренним телом. Наблюдать за дыханием = отключать мозг. Во время всей жизни наш мозг путешествует либо в прошлое, вспоминая события, либо в будущее, планируя, мечтая и моделируя диалоги. Он никогда не находится в настоящем моменте. Но реально только настоящее. Настоящий момент единственно важен для нас. Прошлого давно нет. Будущее еще не наступило. Реально только настоящее. Это мы и пытаемся почувствовать через дыхание. Чувствовать свое дыхание = чувствовать настоящее, жить в настоящем.
На лекции так же объясняют, что в течение всей жизни мы накапливаем негативности и завязываем много узлов на глубочайшем уровне ума. Отвлекаясь книгами, походами в кино, встречами с друзьями и путешествиями, мы избавляем себя от страданий лишь на поверхностном уровне ума. Но чтобы развязать узлы на глубоком уровне ума, необходимо научиться Випассане. Объяснили также, что здесь проходит глубочайшая хирургическая операция на мозг с удалением всех негативностей, и поэтому нам дискомфортно, больно и хочется сбежать отсюда.

День 2
Не понимаешь – ощущай (И.Вырыпаев)
Самое тяжелое, не кушая ничего уже 2 дня, в 4 утра нести себя на 2х часовую медитацию. Голова запрокидывается назад, либо падает от отсутствия сил и желания спать. Я решаю закутаться в мокрую простыню, чтобы было проще высидеть. На завтрак снова ничего не ем, пью только сладкий чай. Перед утренней медитацией убиваю еще одного огромного таракана. Уже три трупа в моей комнате. Когда слышу гонг на обед – О чудо! – я первая в очереди за едой. Сметаю все, не оставляя ни крошки. Без разбора, что это и какой у этого вкус. Кстати, каждый день была одна и та же еда на завтрак, обед и tee time. Это опять же сделано с целью не отвлекать мозг ни на что. Не давать ему новую пищу для размышлений. Никогда не думала, что с такой яростью наброшусь на эту еду. На медитации отсутствует какое-либо движение воздуха. Духота, закрытые глаза и неподвижное тело. Спасает мокрая простыня, в которую я обмотана.

День 3.
Сегодня мы учимся наблюдать за ощущениями на носу и на маленьком участке под носом, около ноздрей. Это нужно для того, чтобы приучить мозг чувствовать тонкие уровни. Наш мозг очень груб и чувствует только явно выраженные ощущения. Кусает комар – чувствуешь. Упал на колено – чувствует. Но на самом деле каждый квадратный сантиметр нашего тела что-то чувствует. Наша задача научить мозг наблюдать эти ощущения. Можете ли вы сказать, что сейчас чувствует квадратный сантиметр кожи над вашим левым локтем? Нет? А он чувствует. Главное – это просто наблюдать разные ощущения на коже носа и около него. Учиться отключать мозг. Снова и снова возвращать его к этим наблюдениям. На встрече с учителем пожаловалась, что совсем не могу спать, и мне постоянно снится прошлое. Во снах я снова и снова возвращаюсь к своей проблеме. Учитель сказал «перед сном класть свой мозг на ладошки и ступни ног». Хм. Ну что же. Сегодня попробую. На вечерней медитации перед глазами проплывали картинки с самой разнообразной едой, которая в избытке присутствует в моей жизни в Москве. Но я ее даже не замечаю и принимаю как должное. А здесь за пару минут сметаешь тарелку с безвкусным рисом и счастлив как слон. Здесь воспринимаешь

moya-planeta.ru

Молчание говорит мне — Индийские сериалы

Индийские сериалы позволяют окунуться в культуру и быт древнейшей и самой загадочной страны — Индии. Эта восточная страна находится далеко от нас и посетить её, не так уж и просто. Телевизионные индийские сериалы с русским переводом отобразят все: жизнь необычного народа до самых мельчайших тонкостей и подробностей. Можно увидеть не только уровень самой жизни, но обычаи, традиции и повадки людей, которые проживают в Индии за тысячи километров от нас.
Интересно то, что сюжеты индийских сериалов весьма захватывающие, они наполнены драматизмом, страстью, полны жизни, присущей индийцам. Вместе с главными героями можно переживать эмоции самого разного характера, потрясения и вспышки, как гнева, так и любви, разочарования и взлеты.
У нас можно смотреть индийские сериалы на русском языке онлайн бесплатно, выбор индийских сериалов, достаточно велик: все новые индийские сериалы 2019 года, а также 2018, 2017 и более ранних лет. Это позволяет, отбросив повседневные заботы, расслабиться, хорошо встряхнуться от бытовухи и занимательно провести свободное время, получая от просмотра индийских сериалов онлайн не только позитив, но и пищу для размышлений, возможность обсудить перипетии индийского сериала или фильма с другими посетителями.
Индийские сериалы очень увлекательны, они расслабляют и позволяют, оттолкнувшись от своей реальности, позабыть о серости будней.
Отельного восхищения заслуживает музыка и зажигательные танцы. Индийские сериалы и фильмы всегда сопровождаются отменным музыкальным наполнением. Музыка эта затрагивает самые тайные нотки души, и если проникнуться ею, то можно услышать, то чего, не услышит человек, который не вникает в музыкальное сопровождение.
Не может остаться без внимания факт того, что в Индии фильмов и сериалов снимают намного больше, чем в Голливуде. Естественно, бюджет картин не сопоставим и тратятся в Голливуде намного больше, привлекая самых дорогостоящих актеров, но все-таки, по количеству кинокартин, Голливуд уступает.
Индийские сериалы на русском языке, фильмы и кино покорило не одного кинолюбителя. Да, оно, возможно, не такое популярное, как западное, но у него есть своя изюминка, и ценителей индийских сериалов в мире очень даже много, ведь фильмы и сериалы переводятся на самые разные языки самых разных стран, в том числе конечно же и на русский язык. В общем заходите на сайт INDIA-TV.NET в категорию: Индийские сериалы на русском языке выбирайте из списка понравившийся сериал например: Женская доля и начинайте увлекательный онлайн просмотр, удивительных и лучших индийских сериалов.

Друзья! Также предлагаем вашему вниманию: Новые и лучшие турецкие сериалы и фильмы на русском языке! Смотрите  онлайн в хорошем качестве все серии бесплатно!

india-tv.net

Молчание как духовная практика существовало с незапамятных времен — в религиях Индии, в буддизме, христианстве. В своей крайней, аскетической форме оно, конечно же, всегда было уделом монахов

Пожалуй, кому-то это может показаться странным — писать о молчании в то время, когда мир вокруг нас настойчиво требует общения: делового, дружеского, творческого, бытового, в конце концов. Большинство людей интересует, как эффективнее общаться, а не как эффективнее молчать. И зря. Ибо практика молчания — именно то, что может, как это ни парадоксально, придать нашей жизни совершенно иное звучание…

Молчание как духовная практика существовало с незапамятных времен — в религиях Индии, в буддизме, христианстве. В своей крайней, аскетической форме оно, конечно же, всегда было уделом монахов — это и обеты молчания, и уход на долгое время куда-нибудь в горы или в лес, чтобы поститься и молиться в одиночестве. Конечно, в идеале это не просто внешний отказ от речи, а тишина ума — в Индии тех, кто смог это осуществить, называют «муни», то есть «достигшими состояния внутреннего безмолвия», совершенными йогами. Считается, что разговоры, особенно ненужные, отнимают много энергии, которую можно было бы использовать в более высоких целях — например, для саморазвития.

Однако это вовсе не значит, что молчание приносит пользу только монахам и отшельникам. Недаром издревле оно считалось лучшим средством от душевного разлада, отличным способом восстановления душевного здоровья и гармонии. Ведь чем больше слов, тем более неустойчив и хаотичен ум (и наоборот), и за этим водоворотом мыслей мы толком не слышим ни окружающий нас мир, ни других людей, ни самих себя. Только вот силой воли остановить этот мысленный поток нам не под силу, а начать с другого конца — перестать на какое-то время разговаривать — очень даже возможно, хоть поначалу и нелегко. Молчание сберегает энергию, помогает контролировать эмоции, приводит к внутреннему покою и ясности ума. К тому же молчание в буквальном смысле лечит. Оно помогает при психоневрологических заболеваниях, гипертонии, головной боли, вегетососудистой дистонии, волшебным образом успокаивает мозг и нервы. Недаром во время болезни людям не хочется разговаривать.

Итак, можно сказать, что практика молчания — это средство для достижения состояния истинного внутреннего безмолвия. Контроль речи – значит, контроль ума. Практики, устраняющие внутреннюю болтовню, всегда были особо любимы йогами. О пользе молчания говорят на семинарах и ретритах по йоге; практически во всех индийских ашрамах если не полное молчание, то, по крайней мере, воздержание от лишних слов является одним из условий пребывания на территории. Однако мы не в Индии. Но шанс погрузиться в тишину есть у всех. Например, можно поехать на ретрит по випассане (они проводятся во многих странах, в том числе и в России). Там можно намолчаться на полную катушку, ведь нужно будет сохранять молчание 10 дней подряд.

Чтобы вволю намолчаться в большом городе, нужно:

— Остаться дома одному.

В этот день лучше вообще никуда не выходить из дома: обязательно попадешь в ситуацию, когда будешь вынужден отвечать на какой-то вопрос — который час или как куда-то пройти. Хуже всего — собственный подъезд, в котором непременно столкнешься с соседом, с которым надо поздороваться, или со старушками на лавочке, от которых не уйдешь живым, если не поболтаешь.

— После того как избавились от необходимости общаться вживую, следующий шаг — устранить и возможность телефонного общения — поставить автоответчик или и вовсе отключить все телефоны.

— Не впускать в свою жизнь никаких слов извне, то есть ТВ и радио.

— Оградив себя от возможности любого человеческого общения, не забудьте и о животных, которые представляют собой не меньшую угрозу, — как, например, не общаться с невероятно уютным рыжим котом (даже ведь «кис-кис» не скажешь)? А верный пес, который повсюду ходит за тобой по пятам? Их, скорее всего, в гости не отправишь, так что уж придётся потерпеть…

— Исключить виртуальное общение и переписку. В принципе сегодня полно людей, особенно фрилансеров, которые сидят дома, общаясь исключительно по «мылу», в «аське», через СМС и т.п. И хотя, быть может, они и не проронили за целый день ни слова, они вовсе не соблюдают молчание — общаются ведь, пусть и написанными, а не высказанными словами.

— И наконец, когда уже физически не с кем разговаривать — не разговаривать с самим собой любимым! Огромное число людей проговаривают вслух свои мысли, и это вовсе не признак сумасшествия, а просто привычка. И от нее можно избавиться.

— Однако самое сложное — это не разговаривать «про себя», не вести тот самый пресловутый «внутренний диалог», то есть избавиться (или хотя бы пытаться избавиться) от постоянной болтовни в голове. Бывает, поначалу кажется, что это очень легко — подумаешь, помолчать пару деньков! Выгнать, наконец, всех надоевших домочадцев и наслаждаться тишиной — мечта! Не хочется ни говорить по телефону, ни смотреть телевизор… И тут… Мысли начинают одолевать со страшной силой — лишенные возможности вылиться в слова, они буквально давят на мозг, причем по большей части в голову лезет какая-то ерунда. Скорее всего, она там была всегда, раньше мы ее просто не замечали. Тут и понимаешь, сколько там, внутри, всякого «хлама». Главное — не опустить руки (в данном случае — не развязать язык), продолжать практику, и дальше станет легче.

И что же происходит дальше? Да ничего особенного. Просто приходит некая отстраненность, как бы прозрачность — события, явления и люди словно проходят через нас, не затрагивая. Появляется способность держать рот закрытым, а уши — открытыми, по-настоящему слушать и слышать других людей, прислушиваться к миру и к себе. Недаром считается, что когда-то очень давно люди вообще обходились без слов и общались при помощи телепатии, а язык появился лишь тогда, когда умы людей были уже достаточно загрязнены и возникла необходимость в более грубом, словесном общении.

znaxar.com

Молчание ночного свидетеля / Khamoshh… Khauff Ki Raat 2005 индийский фильм онлайн

    • Шилпа Шетти
    • Джухи Чавла
    • Шавар Али
    • Раджив Сингх
    • Келли Дорджи
    • Раджат Беди
    • Kainaaz Pervees
    • Ракхи Савант
    • Враджеш Хирджи
    • Макранд Дешпандэ
    • год 2005
    • страна Индия
    • режиссер Дипак Тиджори
    • сценарий Ади, Bijesh Jayarajan
    • композитор Джатин Пандит, Лалит Пандит
    • жанр триллер, детектив
    • премьера 15 апреля 2005
    • время 123 мин. / 02:03

Индийский триллер Молчание ночного свидетеля / Khamoshh… Khauff Ki Raat 2005 в хорошем качестве

В Махараштру происходит ряд жестоких и бессмысленных убийств. Психиатр-криминалист, Сакши Сагар, пытается найти связывающую события нить, несмотря на то, что душегуба взяли и уже приговорили к казни. Обвиненный не признает вины вопреки уликам. Это настораживает врача, её терзают сомнения, что-то упущено.

В тайных записях доктора Нараяна, который лечил осужденного до собственной смерти, она находит подтверждение свои домыслов.

В ту ночь шел сильный дождь. В придорожном мотеле Ай Ди останавливаются несколько постояльцев: мужчина с приемным сыном и женой, у которой обширное кровотечение после аварии, молодожены, актриса Кашмира и ее секретарь-ассистент Авинаш, офицер полиции с опасным преступником, находящимся под его личным наблюдением, и боевая путана.

 

Казалось бы крепкие стены спасут путников от стихийного бедствия, но не от загадочного маньяка, у которого свои планы на собравшихся здесь стечением обстоятельств лиц. Что объединяет таких разных людей? Кто выживет в кошмарной схватке? И почему единственный свидетель ночного ужаса молчит?

Индийское кино смотреть онлайн

Приятного просмотра индийского триллера Молчание ночного свидетеля / Khamoshh… Khauff Ki Raat 2005 доступного для просмотра онлайн.

Присоединяйтесь к  нашим соц сетям одноклассниках ,вк, facebook, твиттер. Обязательно делайте репост если вам понравился сериал или фильм, пишите комментарии об увиденном.

На сайте представлены  фильмы и сериалами из Индии.

 

turkishtvsoapopera.ru

МАУНА — ПРАКТИКА МОЛЧАНИЯ В ЙОГЕ

 

Пожалуй, кому-то это может показаться странным — писать о молчании в то время, когда мир вокруг нас настойчиво требует общения: делового, дружеского, творческого, бытового, в конце концов. Большинство людей интересует, как эффективнее общаться, а не как эффективнее молчать. И зря. Ибо практика молчания — именно то, что может, как это ни парадоксально, придать нашей жизни совершенно иное звучание.

Молчание как духовная практика существовало с незапамятных времен — в религиях Индии, в буддизме, христианстве. В своей крайней, аскетической форме оно, конечно же, всегда было уделом монахов — это и обеты молчания, и уход на долгое время куда-нибудь в горы или в лес, чтобы поститься и молиться в одиночестве. Конечно, в идеале это не просто внешний отказ от речи, а тишина ума — в Индии тех, кто смог это осуществить, называют «муни», то есть «достигшими состояния внутреннего безмолвия», совершенными йогами. Считается, что разговоры, особенно ненужные, отнимают много энергии, которую можно было бы использовать в более высоких целях — например, для саморазвития. 

Однако это вовсе не значит, что молчание приносит пользу только монахам и отшельникам. Недаром издревле оно считалось лучшим средством от душевного разлада, отличным способом восстановления душевного здоровья и гармонии. Ведь чем больше слов, тем более неустойчив и хаотичен ум (и наоборот), и за этим водоворотом мыслей мы толком не слышим ни окружающий нас мир, ни других людей, ни самих себя. Только вот силой воли остановить этот мысленный поток нам не под силу, а начать с другого конца — перестать на какое-то время разговаривать — очень даже возможно, хоть поначалу и нелегко. Молчание сберегает энергию, помогает контролировать эмоции, приводит к внутреннему покою и ясности ума. К тому же молчание в буквальном смысле лечит. Оно помогает при психоневрологических заболеваниях, гипертонии, головной боли, вегетососудистой дистонии, волшебным образом успокаивает мозг и нервы. Недаром во время болезни людям не хочется разговаривать. 

Итак, можно сказать, что практика молчания — это средство для достижения состояния истинного внутреннего безмолвия. Контроль речи – значит, контроль ума. Практики, устраняющие внутреннюю болтовню, всегда были особо любимы йогами. О пользе молчания говорят на семинарах и ретритах по йоге; практически во всех индийских ашрамах если не полное молчание, то, по крайней мере, воздержание от лишних слов является одним из условий пребывания на территории. Однако мы не в Индии. Но шанс погрузиться в тишину есть у всех. Например, можно поехать на ретрит по випассане (они проводятся во многих странах, в том числе и в России). Там можно намолчаться на полную катушку, ведь нужно будет сохранять молчание 10 дней подряд. 

Однако для слишком многих из нас это, увы, непозволительная роскошь, и молчать приходится, так сказать, не отходя от станка. Это непросто, однако вполне реально. 

Чтобы вволю намолчаться в большом городе, нужно: 

— Остаться дома одному — сама по себе задача не из легких. Куда девать домочадцев, которые не всегда разделяют наши интересы? А если и разделяют, практика показывает, что даже если два человека (имеется в виду новички) оба решили помолчать, старые привычки, как правило, все равно возьмут верх. Что уж говорить о детях, особенно маленьких, — понятно, что сделать так, чтобы они целый день молчали или по крайней мере не обращались к вам с вопросами, нереально. В этом отношении благодатная пора — лето, когда можно отправить всех на дачу. Впрочем, в любое время года можно изловчиться и попросить их сходить на целый день в гости, к родственникам, на природу, в кино-кафе… И тогда — ура! Главное условие соблюдено. 

— В этот день лучше вообще никуда не выходить из дома: обязательно попадешь в ситуацию, когда будешь вынужден отвечать на какой-то вопрос — который час или как куда-то пройти. Хуже всего — собственный подъезд, в котором непременно столкнешься с соседом, с которым надо поздороваться, или со старушками на лавочке, от которых не уйдешь живым, если не поболтаешь. 

 

 

— После того как избавились от необходимости общаться вживую, следующий шаг — устранить и возможность телефонного общения — поставить автоответчик или и вовсе отключить все телефоны. 

— Не впускать в свою жизнь никаких слов извне, то есть ТВ и радио. 

— Оградив себя от возможности любого человеческого общения, не забудьте и о животных, которые представляют собой не меньшую угрозу, — как, например, не общаться с невероятно уютным рыжим котом (даже ведь «кис-кис» не скажешь)? А верный пес, который повсюду ходит за тобой по пятам? Их, скорее всего, в гости не отправишь, так что уж придётся потерпеть…

— Исключить виртуальное общение и переписку. В принципе сегодня полно людей, особенно фрилансеров, которые сидят дома, общаясь исключительно по «мылу», в «аське», через СМС и т.п. И хотя, быть может, они и не проронили за целый день ни слова, они вовсе не соблюдают молчание — общаются ведь, пусть и написанными, а не высказанными словами. 

— И наконец, когда уже физически не с кем разговаривать — не разговаривать с самим собой любимым! Огромное число людей проговаривают вслух свои мысли, и это вовсе не признак сумасшествия, а просто привычка. И от нее можно избавиться. 

— Однако самое сложное — это не разговаривать «про себя», не вести тот самый пресловутый «внутренний диалог», то есть избавиться (или хотя бы пытаться избавиться) от постоянной болтовни в голове. Бывает, поначалу кажется, что это очень легко — подумаешь, помолчать пару деньков! Выгнать, наконец, всех надоевших домочадцев и наслаждаться тишиной — мечта! Не хочется ни говорить по телефону, ни смотреть телевизор… И тут… Мысли начинают одолевать со страшной силой — лишенные возможности вылиться в слова, они буквально давят на мозг, причем по большей части в голову лезет какая-то ерунда. Скорее всего, она там была всегда, раньше мы ее просто не замечали. Тут и понимаешь, сколько там, внутри, всякого «хлама». Главное — не опустить руки (в данном случае — не развязать язык), продолжать практику, и дальше станет легче. 

И что же происходит дальше? Да ничего особенного. Просто приходит некая отстраненность, как бы прозрачность — события, явления и люди словно проходят через нас, не затрагивая. Появляется способность держать рот закрытым, а уши — открытыми, по-настоящему слушать и слышать других людей, прислушиваться к миру и к себе. Недаром считается, что когда-то очень давно люди вообще обходились без слов и общались при помощи телепатии, а язык появился лишь тогда, когда умы людей были уже достаточно загрязнены и возникла необходимость в более грубом, словесном общении. 

Если молчать достаточно долго, то наступает момент, когда говорить уже не хочется — а зачем? И это уже физически трудно — так же трудно, как в самом начале было заставить себя замолчать. И тут становится слышна мелодия жизни, такая родная и в то же время незнакомая: хотя она сопровождала вас всегда, раньше не было возможности ее услышать, она было только фоном, на котором происходили события. Теперь вы понимаете, что наша жизнь похожа на поверхность земли — то, что мы хорошо знаем и измеряем квадратными метрами, сотками или даже гектарами, имеет в глубину тысячи километров загадки.

Тишина — Это ещё лучшая музыка! Она заполняет и тебя, и всё вокруг. Ты растворяешься в ней, плывёшь в ней, ты — часть её… Энергетика тишины созвучна, разве лишь, энергетике солнечного света… Тишина — это наслаждение, в такие минуты хочется затаить дыхание и слушать внеземную музыку тишины небесных сфер… О молчании: в минуты тишины молчать невозможно, какое молчание, если весь ты, каждая клеточка тела, всё вокруг наполнено ощущением Высшей Гармонии, ты не кричишь, ты орёшь, и незвучание твоего голоса вливается в симфонию, объятого тишиной, Мира.

 

См. также

Книга Дипака Чопры «Йога. 7 духовных законов» >> 

 

www.planetaom.ru

Ужасные Башни молчания. Впечатлительным не входить

Я думал на таких жутких темах, как небесное погребение в Тибете или про Варанаси — город мертвых тема таких ужасных традиций исчерпана. Но оказывается этим богата история даже современной цивилизации.

Вы и сейчас можете увидеть вот такие башни, в которые складывали трупы, для того, чтобы их обгладывали птицы.


Фото 2.

Религия древних иранцев называется зороастризм, впоследствии она получила название парсизм среди иранцев, переселившихся в Индию из-за угрозы религиозных преследований в самом Иране, где в то время начал распространяться ислам.

Предками древних иранцев были полукочевые скотоводческие племена ариев. В середине II тысячелетия до н.э. они, двигаясь с севера, заселили территорию Иранского нагорья. Арии поклонялись двум группам божеств: ахурам, олицетворявшим этические категории справедливости и порядка, и дэвам, тесно связанным с природой.

Зороастрийцы имеют необычный способ избавления от мертвых. Они их не хоронят и не кремируют. Вместо этого они оставляют тела умерших на вершинах высоких башен, известных как дахма или башни молчания, где они открыты к поеданию хищным птицам, таким как стервятники, коршуны и вороны. Практика похорон исходит из убеждения, что мертвецы являются «нечистыми», не только физически из-за разложения, а потому, что они отравлены демонами и злыми духами, которые устремляются в тело, как только душа его покидает. Таким образом, захоронение в земле и кремация рассматривается как загрязнение природы и огня, обе стихии которые Зороастрийцы должны защищать.

Это вероучение о защите чистоты природы привело некоторых ученых к тому, что они провозгласили Зороастризм как «первая экологическая религия мира».

В Зороастрийской практике такое захоронение мертвых, известное как дахменашини, впервые было описана в середине 5 века до н. э. Геродотом, но использовать для этих целей специальные башни стали намного позже в начале 9 века.

Фото 3.
Башни молчания в Мумбаи, видны с ближайших высоток.

После того, как птицы-падальщики склевывали плоть с костей, побелевших от солнца и ветра, они собирались в яму-склеп в центре башни, куда добавляли известь, чтобы позволить костям постепенно разрушаться. Весь процесс занимал почти год.

Фото 4.

Старинный обычай сохранился среди зороастрийцев в Иране, однако дахма были признаны опасными для окружающей среды и были запрещены в 1970-х годах. Такая традиция до сих пор практикуется в Индии людями парси, которые составляют большинство зороастрийского населения в мире. Стремительная урбанизация, однако, оказывает давление на Парси, и этот странный ритуал и право использовать башни молчания- очень спорный вопрос даже среди общины Парсов. Но самая большая угроза для дахменашини исходит не от органов здравоохранения или от общественного протеста, а из-за отсутствия грифов и стервятников.

Фото 5.

Численность стервятников, которые играют важную роль в разложении трупов, неуклонно снижается в Индостане с 1990-х годов. В 2008 году их число упало приблизительно на 99 процентов, что привело в ученых замешательство, пока не было обнаружено, что препарат, назначаемый в настоящее время крупному рогатому скоту, смертелен для стервятников, когда они питаются их падалью. Препарат был запрещен правительством Индии, но численность стервятников еще не восстановилась.

Фото 6.

В связи с отсутствием грифов, на некоторых башнях молчания в Индии установили мощные солнечные концентраторы для быстрейшего обезвоживания трупов. Но солнечные концентраторы имеют побочный эффект, они отпугивают других птиц-падальщиков, таких как вороны, из-за ужасной жары, создаваемой концентраторами в течение дня.Они также не работают в пасмурные дни. Так что работа, которая занимала всего несколько часов для стаи стервятников, сейчас занимает несколько недель, и эти медленно разлагающиеся тела делают невыносимым воздух в округе.Некоторые башни молчания, которые изначально были расположены на окраинах городов, оказались теперь в центре населенных пунктов и их пришлось закрыть из-за запаха.

Фото 7.

Само название «Башня молчания» было придумано в 1832 году Робертом Мёрфи, переводчиком при британском колониальном правительстве в Индии.

Фото 8.

Зооастрийцы считали стрижку волос, обрезание ногтей и захоронение мёртвых тел делом нечистым.

В частности они верили, что в тела умерших могут вселиться демоны, которые впоследствии будут осквернять и заражать всё и всех, кто вступит с ними в контакт. В Вендидаде (свод законов, направленных на отвращение злых сил и демонов) есть особые правила по избавлению от трупов без ущерба для окружающих.

Непременным заветом зороастрийцев является то, что ни в коем случае нельзя осквернять мёртвыми телами четыре элемента – землю, огонь, воздух и воду. Поэтому стервятники стали для них оптимальным способом устранять трупы.

Фото 9.
Башня молчания в Индии.

Дахма представляет собой округлую башню без крыши, центр которой образовывает бассейн. Каменная лестница ведёт к платформе, тянущейся вдоль всей внутренней поверхности стены. Три канала («пави») разделяют платформу на ряд лож. На первом ложе размещались тела мужчин, на втором – женщин, на третьем – детей. После того как стервятники обгладывали трупы, оставшиеся кости складывались в оссуарии (здание для хранения скелетированных останков). Там кости постепенно разрушались, а их остатки дождевая вода уносила в море.

Фото 10.

В ритуале могли принимать участие только специальные лица – «насасалары» (или могильщики), которые помещали тела на платформы.

Первое упоминание о подобных захоронениях относится к временам Геродота, а сама церемония держалась в строжайшем секрете.

Позднее Магу (или жрецы, священнослужители) стали практиковать публичные обряды захоронения, пока в итоге тела не стали бальзамировать с помощью воска и хоронить в траншеях.

Фото 11.

Археологами были найдены оссуарии, относящиеся к 5-4 веку до н.э., также как и погребальные насыпи, где находились забальзамированные воском тела. Согласно одной из легенд могила Заратустры, основателя зороастризма, находится в Балхе (современный Афганистан). Предположительно подобные первые ритуалы и захоронения возникли ещё в эпоху Сасанидов (3-7 век н.э.), а первые письменные свидетельства о «башнях смерти» были сделаны в 16 веке.

Существует одна легенда, согласно которой уже в наше время возле дахмы неожиданно появилось множество мёртвых тел, которые не смогли опознать местные жители из соседних поселений.

Ни один покойник не подходил под описание без вести пропавших людей в Индии.

Фото 12.

Башня молчания в Язде, Иран.

Трупы не были обглоданы животными, на них не было ни личинок, ни мух. Поразительным в этой ужасающей находке было то, что яма, расположенная посреди дахмы, на несколько метров была заполнена кровью, причём этой крови там было больше, чем могли вместить в себя тела, лежавшие снаружи. Зловоние в этом скверном месте было столь невыносимым, что уже на подступах к дахме многих начинало тошнить.

Фото 13.

Неожиданно расследование было прервано, когда один местный житель случайно пнул в яму маленькую кость. Тогда со дна ямы начал извергаться мощный взрыв газа, исходящий из разлагающейся крови, и разноситься по всей округе.

Все, кто оказался в эпицентре взрыва, немедленно были доставлены в больницу и помещены в карантин, чтобы исключить возможность распространения заражения.

Фото 14.

У пациентов начались лихорадка и бред. Они неистово кричали, что « были запятнаны кровью Ахриман» (олицетворение зла в зороастризме), несмотря на то, что никакого отношения к этой религии не имели и даже не знали ничего о дахмах. Состояние бреда перетекло в безумие, и многие заболевшие начали нападать на медперсонал больницы, пока их не усмирили. В конце концов, сильная лихорадка погубила нескольких свидетелей злополучного захоронения.

Когда позже следователи вернулись на то место, облачённые в защитные костюмы, то обнаружили такую картину: все тела бесследно исчезли, а яма с кровью была пуста.

Фото 15.

Обряд, связанный со смертью и похоронами, довольно необычен и всегда строго соблюдался. Человеку, умершему зимой, по предписанию «Авесты» отводят специальное помещение, достаточно просторное и отгороженное от жилых комнат. Труп может находиться там несколько дней или даже месяцев до тех пор, «пока не прилетят птицы, не зацветут растения, не потекут скрытые воды и ветер не высушит землю. Тогда почитатели Ахура-Мазды выставят тело на солнце». В помещении, где находился покойный, должен постоянно гореть огонь — символ верховного божества, но его полагалось отгораживать от умершего виноградной лозой, чтобы демоны не касались огня.

У постели умирающего должны были неотлучно находиться два служителя культа. Один из них читал молитву, обратясь лицом к солнцу, а другой готовил священную жидкость (хаому) или гранатовый сок, который он наливал для умирающего из специального сосуда. При умирающем должна быть собака — символ уничтожения всего «нечистого». Согласно обычаю, если собака съедала кусочек хлеба, положенный на грудь умирающего, родственникам объявляли о смерти их близкого.

Фото 16.
Две башни молчания, Йезд, Иран. Для мужчин слева, для женщин справа.

Где бы ни умер парс, там он и остается, пока за ним не явятся нассесалары, с руками, погруженными до плеч в старые мешки. Положив покойника в железный закрытый гроб (один для всех), его относят в дакхму. Если б отнесенный в дакхму даже ожил (что нередко случается), он уж не выйдет более на Божий свет: нассесалары в таком случае убивают его. Кто раз осквернился прикосновением к мертвым телам и побывал в башне, тому возвращаться в мир живых уже невозможно: он осквернил бы все общество. Родные следуют за гробом издали и останавливаются в 90 шагах от башни. Перед погребением церемонию с собакой для верности проводили ещё раз, прямо перед башней.

Затем нассесалары вносят тело внутрь и, вынув его из гроба, кладут на отведенное трупу, смотря по полу или возрасту, место. Всех раздевали догола, одежда сжигалась. Тело закреплялось, чтобы звери или птицы, растерзав труп, не могли унести и разбросать останки в воде, на земле или под деревьями.

Фото 17.

Друзьям и родственником навещать башни молчания строго-настрого запрещалось. От зари до зари над этим местом вьются черные тучи откормленных стервятников. Говорят, что эти птицы-санитары расправляются со своей очередной «добычей» в 20-30 минут.

Фото 18.

В настоящее время этот обряд запрещен законом Ирана, поэтому представители зороастрийской религии избегают осквернения земли посредством похорон в цементе, что полностью предотвращает соприкосновение с землей.

В Индии башни молчания сохранились до наших дней и ещё в прошлом веке использовались по назначению. Их можно встретить в Мумбаи и Сурате. Самой огромной исполнилось более 250 лет.

Фото 19.

Фото 20.
Родственники усопшего в башне молчания.

Фото 21.

Фото 23.
Процесс погребения в башне молчания, Индия.

[источники]
источники
http://terraoko.com/?p=209559
http://paranormal-news.ru/news/bashnja_molchanija_zloveshhie_zakhoronenija_zoroastrijcev_v_indii/2014-04-18-8880
https://cont.ws/post/336507
http://www.grandars.ru/college/filosofiya/zoroastrizm.html

Я вам конечно же могу еще напомнить про копченых мертвецов и когда выселяют мертвецов. Вот еще когда бывают Умершие среди живых и что такое Синдром Котара: живые мертвецы

masterok.livejournal.com

Жизнь Иисуса.Индийское молчание….

         Многое из жизни этого ВЕЛИКОГО УЧИТЕЛЯ и поныне почему то замалчивается церковью,и люди предпринимают долгие поиски чтобы по крупицам восстановить ЗЕМНУЮ жизнь человека чьё УЧЕНИЕ оказало такое влияние на всё человечество.Мне думается было бы неправомерным на нашем сайте не поговорить о неизвестных,или скрываемых (а за чем?

), апокрифак раннего Христианства,о жизни САМОГО УЧИТЕЛЯ.. открыть эти публикации предлагаю информацией о жизни ХРИСТА в Индии….

 

Если Иисус действительно жил в Кашмире … до 80 лет, тогда возможно найти доказательство в древнеиндийской литературе о том, как он провел последние тридцать или сорок лет своей жизни.

Затруднение в том, что в те далекие дни писатели в Индии отказывались следовать иностранному влиянию… даже касательно исторических событий. Один пример этого — это полное отсутствие записей тех времен или изображений даже о внушительном военном вторжении Александра Великого в Индию. Специалисты по истории Индии согласны, что в Индии не существовало систематических исторических записей до распространения Ислама.

Древние повествования индусов называются Пуранами (на санскрите “пурана” — “старый”). С пятого или четвертого века до н.э. до семнадцатого века н.э. они постоянно расширялись добавлением более поздних “историй”. Принято, что все собрание составляет восемнадцать томов на санскрите, древнем священном языке Индии. Девятый том под названием “Бхавишьят Маха-Пурана”, написанный между третьим и седьмым веками н.э., содержит приложение, которое описывает, как Иисус пришел в Индию. Оно настолько ясно, что не остается сомнений в том, кто там описан.

Пурана сообщает, что израильтяне пришли жить в Индию, и затем в стихах 17-32 описывается появление Иисуса:

К власти пришел Шаливахана, внук Викрамаджита. Он победил атакующие орды китайцев, парфян, скифов и бастриан. Он провел границу между ариями и млеччхами (не индусами) и приказал последним уйти на другую сторону Инда. Однажды Шаливахана, господин шаков, пришел к снежной горе. Там, на земле Хуна, могущественный царь увидел красивого человека, усевшегося на горе. У него было белое тело, и он носил белые одежды.

Царь спросил святого человека: «Кто ты?» Он ответил: «Знай, что я — Ишапутра [на санскрите “сын Бога”], рожденный девственницей, объявивший варварам [млеччхам] учение, несущее истину.»

Тогда царь спросил его: «Какое учение ты имеешь в виду?»

Он ответил: «В конце Сатья-юги, Золотого века, я явился как Масиха [Мессия] на греховной земле неверующих. Богиня Ишамаси также появилась перед варварами [Дасью] в ужасной форме. По обычаю неверующих меня привели к ней, и я достиг Масиха-твы [Мессианства]. Послушай, о царь, я принес религию неверующим. Очистив дух и нечистое тело и найдя прибежище в молитвах “Наигамы”, человек приходит к поклонению Извечному. Через истину, медитацию и воспоминание о духе человек находит свой путь к Ише [на санскрите “Бог”], который пребывает в центре Света, который остается постоянным, как солнце, и который навсегда растворяет все преходящие вещи. Так Ишамаси была уничтожена, и в сердце открылась форма Иши, вечно чистая и одарающая счастьем; а меня назвали Иша-Масихой.»

Когда царь услышал эти слова, он склонился перед учителем варваров и отправил его по этому пути в их ужасную землю.

“Учитель неверующих” говорит о себе, как об Иша-Масихе. Санскритское слово “Иша” значит “Господь” и “Бог”. “Масиха” соответствует слову “Мессия”. Человек в белых одеждах еще зовет себя Иша-путра, “сын Бога”, и говорит, что он был рожден девственницей (на санскрите “кумари”). Поскольку нет аналогичных легенд, которые можно было бы найти в индийской литературе до этой, описываемая личность должна быть Иисусом. “Богиня Ишамаси” появилась как основное выражение всего зла и безнравственности: это имя нигде в литературе не встречается. Слово “Наигама”, очевидно, название некоторых священных писаний, но на них нет ссылок где-либо еще. Некоторые переводчики считают, что это относится к Ведам.

Согласно профессору Хасснайну, царь Шаливахана правил в период Кушан с 49 по 50 г.г. н.э. Другие комментаторы относят начало эры Шаки или Шаливаханы к 78 году н.э.

Единственные “снежные горы” в Индии — это Гималаи. Ученые все еще не могут точно определить местоположение “земли Хуна”, но, должно быть, это район западных Гималаев, где-то между подножием в Пенджабе и горы Каилаш в западном Тибете на границе Индии; этот обширный район включает также и Ладакх.

Еще одно доказательство, что Иисус посещал Гималаи — это могила, упоминаемая художником Николаем Рерихом в «Сердце Азии», изданной в 1930 году. Могила находится на севере от Ладакха в соседнем Восточном Туркестане, теперь это китайская провинция Синкианг (Ксинджианг), в 10 километрах от города Кашгара, и сказано, что это могила некой Марии, которая была среди последователей Иисуса. Апокрифическое Евангелие от Филипа упоминает трех женщин, которые не оставили Иисуса после распятия. Всех трех звали Мариями: его мать, его сестра (возможно, жена Клеопы), и Мария Магдалина, “которую звали его спутницей”. Точка зрения, что эта могила возле Кашгара той или иной Марии, могла бы быть вполне правильной, до какой степени это основано на фактах.

В последние годы жизни в Индии Иисус не мог оставаться в одном месте, а ходил с места на место как странствующий священник, пока позволяло его здоровье. Однако существует много признаков, что он всегда возвращался в Кашмир.

Около 60 км на юго-восток от Шринагара и около 12 км от Виджвихары (место “Моисеева камня”) расположена Аиш-Мукам, пещера протяженностью около 12 метров в горе, у входа в которую была воздвигнута величественная гробница. Священное сооружение содержит ковчег Зайнуддина Вали, мусульманского святого, который жил в этой пещере во время правления султана Заинула Абидина Бадшаха (1408-1461 г.г.).

Самой ценной собственностью святого был посох, который ему дал шейх Нуур Дин Вали. Посох до сих пор там, и он считается самой ценной реликвией и строго охраняется служителями гробницы, которые всегда его держат под зеленой материей. Когда верующие той местности чувствуют угрозу какой-либо опасности, особенно эпидемии, они совершают паломничество в Аиш-Мукам, уверенные в помощи чудодейственной энергии посоха. Темно-коричневый посох длиной 2.3 м и 25 мм шириной сделан из дерева оливы и известен как “Жезл Моисея” или “Жезл Иисуса”. Те, кто почитает эту реликвию, верят, что этот посох путника сначала принадлежал Моисею, который использовал его на пути в Кашмир, а потом его использовал Иисус как символ наследия Моисея. Раньше посох хранился в квартале Шринагара Кхангахи Мухалла, пока он не занял достойное место в Аиш-Мукам.

Говорят, что название “Аиш-Мукам” относится к Иисусу. “Аиш” — это производное от Иша или Исса, а “мукам” значит “место отдыха (или покоя)”. Это до некоторой степени наводит на мысль, что уединенная пещера могла однажды служить местом, куда мог удаляться Иисус, чтобы предаваться тихой медитации. Но, конечно, больше ничего нет, чтобы доказать истину этих преданий.

Но существует доказательство присутствия Иисуса в Кашмире, которое более основательно, чем просто устные предания — каменные скрижали, которые пережили чередование столетий более-менее в целости и сохранности как археологическое сокровище. Один такой гравированный кусок скрижали о присутствии Иисуса в Кашмире — это надпись на Такхт-и-Сулейман, “Троне Соломона”, история которого подробно излагается муллой Надири, историком, который жил во время правления султана Заинула Абидина. В своей “Истории Кашмира” (“Тарикх-и-Кашмир”), написанной в 1413 году, он сообщает, что Храм Соломона (которому была уже тысяча лет до начала христианской эры) был восстановлен персидским архитектором по королевскому приказу во время царствования Гопадатты, сына раджи Акха. Индусы отмечали, что перс был “варваром”, который следовал чужой религии. Во время реставрации на ступеньках, ведущих к центральному входу, было начертано четыре высказывания на староперсидском:

Маимар ээн сатуун радж бихишти заргар, сал панджах ва чахар.

«Создатель этих колонн — самый смиренный Бихишти Заргар, в год пятьдесят четвертый.»

Ээн сатуун бардаст кхваджа рукун бин мурджан.

«Кхваджа Рукун, сын Мурджан, построил эти колонны.»

Дар ээн вагат йуз асаф дава-и-паигхамбар-имикунад. Сал панджах ва чахар.

«В это время Йуз Асаф объявил о своей пророческой миссии. В год пятьдесят четвертый.»

Аишан йузу паигхамбар-и-бани исраил аст.

«Он есть Иисус, пророк сынов Израилевых.»

Мулла Надири продолжает:

Во время царствования Гопадатты Йуз Асаф пришел из Святой Земли в эту долину и заявил, что он пророк. Он заявил, что он сам — свое собственное послание, что он живет в Боге день и ночь, и что он сделал Бога доступным для жителей Кашмира. Он звал людей к себе, и люди долины верили в него. Когда индусы пришли в негодовании к Гопадатте, настаивая принять меры к этому человеку, он отослал их обратно.

Я также читал в книге индусов, что этот пророк в действительности Хазрат Исса [по-арабски “Уважаемый Иисус”], Дух Божий (с ним будет божий мир и добрая воля), и он принял имя Йуз Асаф. Истинное знание с Богом. Он провел свою жизнь в этой долине.

После его ухода его тело положили покоиться в Мохалла Анзимарах. Также сказано, что свет пророчества исходит из могилы этого пророка. Царь Гопадатта правил 60 лет и два месяца до конца жизни. После него его сын Гикаран занял трон и правил на протяжении 58 лет.

Царь Гопадатта правил в Кашмире с 53 лет. Год, приведенный в тексте как 54 год царствования раджи Гопадатты, это 107 год н.э. по современному летоисчислению. Правление раджи, таким образом, попадает на время царствования великого царя Канишки из династии Кушан. Текст не показывает, был ли Иисус все еще жив в то время.

В древних текстах есть не менее двадцати одной ссылки на пребывание Иисуса в Кашмире. Существует географическое доказательство по названиям множества городов и мест в Кашмире, например:
Аиш-Мукам
Арья-Исса
Исса-Брари
Исса-эил
Иссах-куш
Исса-мати
Исса-та
И-йес-Исса
И-йес-тх-Исса-вара
Кал-Исса
Рам-Исса
Йус-мангала
Йус-Марг
Йуснаг
Йусу
Йузу-дха
Йузу-дхара
Йузу-гам
Йузу-хатпура
Йузу-кун
Йузу-маидан
Йузу-пара
Йузу-раджа
Йузу-варман

В то время, когда Иисус жил в Кашмире, “Счастливая долина” была центром великого религиозного, культурного, интеллектуального и политического возрождения. Царство Кашмир было центром огромной Индо-Скифской империи, и им управлял великий царь Канишка I (78-103 г.г. н.э.) из династии Кушан. Прекрасный государственный деятель, добрый и мудрый правитель, Канишка пытался объединить пеструю смесь народностей своей страны с помощью политики терпимости и великодушия. Объединенная гармония индийской и греческой философии достигла максимума в культуре Гандхары. Академическим центром встречи культур был древний университет Таксила, который был уже широко известен.

Буддизм Канишка видел как совершенный способ реализации своих идей, и спрашивал советы и наставления у буддийских монахов. Однако его пугало, что учение Будды было разбито на такое множество школ и сект. Следую совету философа Паршвы, Канишка созвал Совет Харан (Харван в Кашмире) с целью восстановить единство множества религиозных общин с помощью тщательного рассмотрения и оформления буддийских текстов. Спустя более 300 лет произошел другой буддийский Совет — Четвертый, состоящий из 1500 ученых и монахов. Этот Совет помог установить новую Махаяну как популярную религию. Священники Хинаяны потеряли свои привилегии и, в конце концов, встали в оппозицию к Совету, но у них не было заметного влияния. Махаяна окончательно сформировалась, как независимая религия, открыв путь к спасению для всех людей.

Современная версия “Лалитавистары”, буддийского текста, который имеет очень много общего с Новым заветом, также восходит к Совету Харан.

Местоположение Харан, 12 км от Шринагара, позволяет сделать предположение, что Иисус сам мог присутствовать на этой важной встрече; он мог даже играть там важную роль.

Еще один ключ к пребыванию Иисуса в древнем Кашмире приведен в тексте “Раджах Тарангини”, истории Кашмира, записанной стихами на санскрите Пандитом Калханой в двенадцатом веке. Это одна из самых ранних истинных исторических записей в литературе Индии. “Раджах Тарангини” содержит большое количество легенд и историй, передававшихся изустно с древних времен. Однако с течением времени многие из тех повествований были богато приукрашены, делая трудным современное понимание исторических фактов. Там рассказана история о святом человеке по имени Исана, который совершал чудеса, очень похожие на чудеса Иисуса. Сказано, что в добавок Исана спас влиятельного государственного деятеля Вазира от смерти на кресте и вернул его к жизни. Впоследствии Вазир стал правителем Кашмира и правил 47 лет. Согласно Калхане, Исана был последним реформатором в Кашмире и жил и работал в первом веке н.э. Похоже, что богочеловек Исана был никто иной, как Исса-Иисус.

 

idoorway.mirtesen.ru

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о