Крещение Руси — основа духовного единства славянских народов / Православие.Ru
С конца X столетия православие формировало культуру
русского народа, участвовало в развитии искусства и
формировании государственности. Православные
духовно-нравственные ценности становились сутью
государственной идеологии в период Киевского государства в
Х-ХП вв.
С Крещением Руси на Руси вместе с просвещением ее светом
христианства появляется «учение грамоте» и
«учение книжное». Перевод священных книг,
написание исторических, художественных, педагогических
книг, согласованные действия князей и духовной власти по
просвещению населения обеспечили широкое распространение
грамотности и более высокого образования на Руси в
домонгольский период, результатом чего стал расцвет
древнерусской культуры.
К X веку на Руси складывается ситуация, когда необходимым является введение обязательного элементарного образования. Причины этого историки видят в том, что в это время был составлен славянский алфавит, а этнографическое единство славянских племен помогло распространению письменности. Основной причиной чаще всего называют введение христианства на Руси и перевод с греческого на русский Священного Писания и других книг. Новая вера, которая была выбрана Владимиром, должна была быть принята всем народом. Поэтому первые училища на Руси были открыты князем Владимиром по совету митрополита Михаила. В доказательство этих фактов можно привести летописные свидетельства, где говорится о том, что первые училища являлись не только учебными, но и воспитательными учреждениями. Используя летописи, характеризующие жизнь Новгорода, можно сделать вывод о том, что грамотность стала неотъемлемой частью русских городов.
Д. С. Лихачев в своих работах доказывает высокий уровень
развития культуры, литературы и просвещения на Руси.
Основной причиной, повлекшей за собой культурный
переворот, он считает введение единой письменности.
Письменность нужна была для развития государственного
аппарата, торговли, для частной переписки. Христианство, в
отличие от язычества, было религией с высокоразвитой
письменностью, поэтому его введение повлекло за собой
культурный переворот.
Таким образом, на этом этапе развития государства и просвещения роль Православной церкви можно считать основополагающей для развития и становления первых учебных заведений.
Несмотря на неблагоприятные условия для развития образования русская школа, руководимая духовенством, продолжала существовать и в период монголо-татарского нашествия. Особенно усилилась роль монастырей, при которых сохранились школы.
После введения христианства в Древней Руси начинают
осуществлять новые подходы к проблемам нуждающихся,
строящиеся на основе греческих церковных законоположений,
но при этом традиции и обычаи предков еще много веков
служат для разрешения всевозможных споров и тяжб.
С
образованием российской государственности появляются
царские указы, регламентирующие отношения церкви и
государства, отдельных категорий нуждающихся и власти. В
1551 году в Стоглаве появляется не только статья о
нищепитательстве, но и ряд статей, регулирующих
жизнедеятельность различных слоев общества: людей церкви,
странников, вдов, “бельцов”, нищих.
Появляются законы, направленные на упорядочение связей и отношении разнообразных групп населения в период массового голода, эпидемий.
В Х-ХШ вв. происходит изменение направления помощи. Создавшаяся культурно-историческая ситуация потребовала иных принципов интеграции и новых форм поддержки и защиты нуждающихся. Внешняя экспансия христианского мира внесла свои коррективы в трансформацию общественных отношений, что нашло отражение в княжеской защите и попечительстве, в церковно-монастырской поддержке, приходской системе помощи.
Историческое значение княжеского благотворения и нищелюбия
заключается в том, что формирующаяся централизованная
власть ищет пути развития социальной политики в отношении
субъектов, не связанных родовыми отношениями.
Можно
добавить, что с принятием христианства осуществлены не
только попытки “социального реформирования” в
сфере помощи и поддержки. Первоначально этот процесс
протекал в рамках дружинных традиций, языческих братчин.
Однако постепенно осознается невозможность со стороны
княжеской власти единолично претворять в жизнь
христианское социальное реформирование, поскольку общество
было неоднородным и в нем существовало двоеверие. Бинарная
оппозиция веры практически приводила к оппозиции уклада,
что, в свою очередь, вело к невозможности
“рядить” по законам, которые также должны
иметь не только свои положения, но и своего правового
субъекта.
Власть в силу различных причин: и политических, и военных
— отходит от самостоятельного проведения идей
социального христианского реформирования, подключая к этой
деятельности церковь. Она не только наделяет ее
юридическими полномочиями, но и оказывает ей, как
нарождающемуся институту, поддержке, финансовую помощь в
виде “десятины”, отчислений от различных видов
налогов.
Институт Церкви сыграл свою особую роль в формировании христианских подходов к благотворению и милосердию к ближнему. С принятием христианства в Древней Руси начинается новый этап общественного попечения. Помощь имеет различные стратегии поддержки: от материальных до изменения сценариев жизни нуждающегося. Христианские каноны милосердия расширяют парадигму помощи и поддержки, выстраивают ориентиры защиты, исходя не только из витальных, но и духовных потребностей индивида.
Крещение Руси принесло изменения и в институт семьи.
Государство издавна пыталось строить отношения с семьей,
проводя определенную семейную политику. Первым, наиболее
ярким опытом конструирования и реализации “семейной
политики” явилась деятельность русского государства
и церкви после принятия христианства на Руси, целью
которой была реорганизация всех сфер жизнедеятельности
языческой семьи, начиная с имущественных отношений и
заканчивая сексуальным поведением супругов.
В отличие от язычества, во времена которого официально
существовал институт наложничества, христианская церковь
проповедовала, что прелюбодеяние является грехом.
Ограничив, а потом и вовсе запретив наложничество,
прелюбодеяние и добровольный развод (которые в языческие
времена были традиционными), церковь ввела новую модель
брачного поведения, основанную на христианской любви. Эта
модель предполагала духовное, а не плотское начало в
браке. Исходя из идеи о том, что семья — плод
христианской любви одного человека к другому
(единственному), церковь запретила полигамный брак.
Таким образом, Христианство изменило саму сущность семейно-брачных отношений, утверждая, что цель брака в том, чтобы супруги помогали друг другу и дополняли друг друга. А так как главная цель человеческой жизни это спасение души, то супруги должны поощрять друг друга к христианскому образу жизни.
Русская церковь, приняв христианство от православного
Востока, явило миру высокие примеры монашеского подвига в
духе и силе древнего монашества, давшего нам великих
святых.
Наряду с первыми храмами в Киевской Руси тотчас
появились иноческие обители. С утверждением христианства в
Древней Руси в сознание русских людей прочно вошел и
монашеский идеал. Очень многие стремились завершить дни
своей жизни, приобщившись к монашескому лику. В этом, быть
может, есть что то особое, национально русское.
Киево-Печерская Лавра может быть названа русским монашеским Вифлеемом, откуда иночество стало распространяться по всей тогдашней Руси. С именем этого монастыря тесно связана жизнь одного из основоположников монашества на Руси, ровесника ее Крещения – преподобного Феодосия Печерского. Получив “назначение книжное” в одной из первых церковных школ XI века в городе Курске, Феодосии сам стал в дальнейшем учить “правде и любви и зачалу премудрости, страху Божию, чистоте и смиреномудрию”.
После себя он оставил несколько письменных поучений,
которые стали шедеврами древнерусской нравоучительной
литературы для иноков и мирян.
Став игуменом
Киево-Печсрского монастыря, Феодосии вводит здесь принципы
монашеского общежительного устава Федора Студита.
Преподобным Феодосием Печерским было установлено, что
десятая часть всех доходов монастыря выделялась на
содержание существовавшей при монастыре богадельни. К
Феодосию приходило множество бедных, больных, нуждающихся
в помощи. Всех их он принимал ласково, всем подавал
просимое. Целый двор отделил он около монастырской церкви
св. Стефана для этих бедных людей. “Аще видеши нага,
или голодна, или зимою, или бедою одержима, еще ли будет
еврей, или сарацин, или волжский болгарин, или еретик, или
католик, или любый язычник – всякого помилуй и от
беды избави, яко же можеши” – передает нам
слова преподобного Киево-Печерский Патерик. (ЖМП, 1988, №
2, с. 45)
Святая Русь явила миру многих защитников родного
Отечества. Среди них великий полководец и талантливы
дипломат и государственный деятель святой благоверный
князь Александр Невский.
XII век: начиналось самое трудное
время в истории Руси: с востока шли монгольские орды, с
запада надвигались рыцарские полчища. В этот грозный час
Промысел Божий воздвиг на спасение Руси святого князя
Александра — великого воина-молитвенника, подвижника
и строителя земли Русской.
Православная Церковь считает Александра Невского
чудотворцем. Именно это качество, по мнению Церкви,
помогало ему творить чудеса, постоянно побеждая малыми
силами значительно превосходящего противника. Участвуя
лично, возглавляя и сражаясь впереди своего войска, он
вышел победителем более чем в двадцати сражениях,
оставаясь невредимым, и не потерпел ни одного поражения.
Любовь к ближним простиралась у святого Александра до
самопожертвования. Его высоко ценили как друзья, так и
враги. Хан Батый в 1249 году после беседы с князем
Александром сказал своим вельможам: “всё, что мне
говорили о нем, всё– правда. Нет подобного этому
князю”. Батый предлагал Александру Невскому стать
его зятем и приемным сыном, чтобы стать его преемником в
Золотой Орде.
Так высоко ценил он способности молодого,
рослого, сильного, красивого, умного, мудрого, с зычным
голосом русского князя-полководца. Однако великий князь,
как истинный патриот своего Отечества, ответил отказом, а
в конце своей жизни принял монашество и постригся в схиму
с именем Алексий.
Одним из величайших из святых Руси называют преподобного Сергия Радонежского. Вот уже в течение, более 600 лет это имя известно каждому русскому человеку.
Здесь надо вспомнить, что за время для Руси XIV век. В
предшествующем XIII веке татары разгромили Русь. Бедствие
варварского нашествия принесло не только материальное, но
нравственное разорение. Воспоминания о мирной трудовой
жизни ушли так далеко в прошлое, что походили на легенды.
Никакой надежды на улучшение жизни в будущем не
чувствовалось в народе. Татарские набеги, междоусобицы
князей, предательства, разорение – и так жило уже не
одно поколение русских. Казалось, выхода нет из этой
безнадежности.
Люди беспомощно опускали руки, умы теряли
бодрость.
Для того, чтобы сбросить татаро-монгольское иго, построить прочное независимое государство, нужно было самим русским людям стать на уровень высоких задач, приподнять свои внутренние силы, оторвать устремления людей от сиеминутных земных забот. Вот этому нравственному воспитанию народа и посвятил свою жизнь Сергий Радонежский.
Сергий, в юные годы ушедший из мира в леса, со временем
оказался в центре общественно-политической жизни второй
половины XIV века. Он был сподвижником великого князя
Дмитрия Донского в собирании русских княжеств вокруг
Москвы. Он уже в немолодые годы не один раз ходил к
князьям нижегородскому, рязанскому, суздальскому и тихими,
кроткими речами усмирял их воинственные сердца. Сергий
благословил Дмитрия Донского на его битву с Мамаем и дал
князю двух монахов из бывших бояр – Пересвета и
Ослябю, Именно поединком Александра Пересвета с Чолубеем
началась Куликовская битва.
Летопись свидетельствует: в
течение всей кровавой куликовой сечи братия монастыря
молилась, Сергий же со своей прозорливостью сообщал братии
о ходе битвы!
Среди святых земли Русской нельзя обойти вниманием еще одного подвижника и чудотворца – преподобного Серафима Саровского.
Родившийся в середине XVII века в Курске, почитаемый
широко еще при жизни, преподобный Серафим стал одним из
самых любимых святых. Это не удивительно. Его духовный
путь отмечен большой скромностью, присущей русским святым.
С детства он шаг за шагом шел к духовному совершенству.
Восемь лет послушнических трудов и восемь лет храмового
служения в сане иеродиакона и иеромонаха,
пустынножительство и столпничество, затвор и безмолвие
сменяют друг друга и венчаются старчеством. Подвиги,
превосходящие естественные человеческие возможности,
гармонично и просто входят в жизнь святого. Преподобный
Серафим оставил богатое духовное наследие – это
краткие наставления, записанные им самим, слышавшими их.
Драгоценным вкладом подвижника в сокровищницу русского
святоотеческого учения явилась “Беседа преподобного
Серафима Саровского о цели христианской жизни”,
впервые опубликованная в 1903 году. Кроме учения о
сущности христианской жизни, в ней содержалось новое
изъяснение многих мест Священного Писания. На Руси издавна
существовали неписаные правила, по которым жили подвижники
земли русской. К таким правилам относились кротость и
смирение, неустанный труд и молитва, соблюдение церковных
предписаний и совершение подвигов, дар прозорливости и
способность исцелять, конечно же, наставления и наличие
учеников.
Полезно вспомнить некоторые духовные наставления старца.
“Надобно всегда терпеть все, что бы ни случилось,
Бога ради, с благодарностью. Наша жизнь – одна
минута в сравнении с вечностью. Оскорбления от других
переносить должно равнодушно и приобучаться такому
расположению духа, как бы их оскорбления не до нас, а до
других касались. В молчании переноси, когда оскорбляет
тебя враг, и единому Господу открывай тогда твое
сердце”.
Каждого приходящего преподобный встречал
словами приветствия “Радость моя! Христос
Воскресе!”, а заветные слова “Стяжи мирный дух
и тысячи спасутся вокруг тебя” вот уже на протяжении
двух веков дают мятущимся умам ответ на вопрос о смысле
человеческой жизни.
Более полутора тысяч имен сонма святых дал Русской Православной Церкви XX век. Новомученики и исповедники российские как древние христиане отдавали свою жизнь ради торжества Веры православной в период гонений от богоборческой власти, являя нам пример стойкости, преданности родному Отчеству и безграничной любви к Богу.
1020 лет назад святой князь Владимир вывел свой народ из тьмы язычества к свету обетованной земли христианства. Внутреннее единство Древней Руси оказалось скрепленным не только кровным родством, но и религиозным единством, начало которому положила купель вод Днепра.
Христианство стало тем руслом, по которому потекла в
древнерусскую землю культура самой развитой цивилизации
того времени – Византии.
В Киевской Руси получила
быстрое развитие письменность, начала создаваться
национальная литература. Древнерусское государство стало
на один уровень с государствами Западной Европы, а во
многом и превзошло их.
Принятие христианства сблизило наш народ с другими славянскими народами, воспринявшими веру Христову трудами просветителей славян святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Братские народы, близкие нам по языку и традициям, во многом содействовали усвоению нашими предками христианских истин и культурных ценностей.
Согласно православному Преданию, единство Церкви
заключается не в централизации церковного управления и не
в единообразии церковной жизни; оно есть тождество веры,
а, следовательно, верность Духу истины, созидающему
Церковь Христову и пребывающему в ней. Таким образом, с
крещением Руси братские русские, украинские и белорусские
народы не только восприняли неисчерпаемые сокровища
церковно письменности – Священное Писание, творения
святых отцов, жития святых и богослужебные книги, но
обрели основу для своего духовного единства.
Святой равноапостольный князь Владимир и крещение Руси
Святой равноапостольный князь Владимир Великий – личность в истории России исключительная, судьбоносная, краеугольная. Через него Господь явил Руси великое счастье – православную веру, а сам князь, восприняв всем сердцем Христа, мужественно повел за собой к свету Божию народы, населявшие древнюю Русь.
Владимир назван равноапостольным, потому что дело, совершенное им, приравнивает его к святым апостолам, просвещавшим верой Христовой различные земли. По значению своих дел он назван Великим и так поминается в храмах. Еще его называют Владимиром Крестителем за то масштабное действо, которое по его повелению свершилось в водах Днепра. Простые же люди называли его Красным Солнышком за свет добра и тепло милосердия, явленные им по принятии Крещения. И не было на Руси другой такой личности, которая так решительно и кардинально повлияла на всю дальнейшую историю нашего Отечества.
Князь Владимир I Святославич, внук великой княгини Ольги (прославленная Церковью как равноапостольная святая) и сын великого князя Святослава Игоревича, жил и правил на рубеже X-XI веков.
Сначала, с 970 года, он княжил в Новгороде; потом, с 978-го и до смерти в 1015 году, в Киеве, столице Киевской Руси. Именно равноапостольный князь Владимир, во святом крещении Василий, – инициатор Крещения Руси, поворотного события для истории нашей страны.
В 988 году христианство стало в Киевской Руси государственной религией. Сам бывший язычник, князь Владимир активно распространял новую веру среди славян. За это Церковь прославила князя Владимира в лике святых как равноапостольного. Цари и князья, просвещавшие свой народ светом Христовым, часто прославляются именно как равноапостольные. Например, великая княгиня Ольга, бабушка князя Владимира, которая стала первым правителем Киевской Руси, принявшим христианскую веру.
Память святого равноапостольного князя Владимира празднуется в день его смерти – 28 июля по новому стилю (15 июля по старому стилю).
Будущий креститель Руси родился в браке великого князя Святослава Игоревича с Малушей, которая была родом из древлян. Древляне – то самое племя, которому великая княгиня Ольга жестоко мстила за убийство своего мужа, князя Игоря.
По преданию, Малуша была ключницей княгини Ольги.
В 972 году князь Владимир вступил на новгородский престол. В народе он прославился как завоеватель земель. В 980 году он отвоевал Киев у собственного брата – Ярополка. Кроме того, Владимир подчинил и обложил данью многие соседние племена: вятичей, ятвягов, радимичей; защищал границы государства от набегов печенегов. Князь расширил пределы Руси от Балтийского моря на севере до реки Буг на юге.
До принятия святого крещения князь Владимир был язычником. Его бабушка, княгиня Ольга, не передала свою новую веру – христианство сыну и внуку. Поэтому великому князю Владимиру Святославичу предстояло пройти по ее стопам – обрести Христа после долгих лет греховной жизни и духовных исканий.
В период язычества у Владимира было несколько жен и множество наложниц в разных городах. Он устанавливал в столице Руси идолов, перед которыми совершались жертвоприношения, в том числе человеческие. Как пишет летопись, «и приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и жертвы эти шли бесам… И осквернилась кровью земля Русская и холм тот».
В годы его правления приняли мученическую смерть за Христа варяги Феодор и сын его Иоанн. Как считают многие исследователи, именно это событие подвигло великого князя задуматься, истинна ли языческая вера. Уже после принятия христианства и Крещения Руси будущий равноапостольный святой воздвиг на месте гибели мучеников знаменитую Десятинную церковь Успения Пресвятой Богородицы.
Многие историки считают, что великий князь Владимир выбрал православное христианство среди нескольких других религий. Он созвал в Киев, матерь городов русских, представителей разных вероучений – болгар-мусульман, немцев-католиков, иудеев и православных греков. Каждый из них описал князю Владимиру достоинства своей веры, и великий князь сделал выбор в пользу православия. Но чтобы удостовериться, что не ошибся, он отправил в столицу Византии Константинополь десять мудрых и уважаемых в Киевской Руси людей, чтобы они разобрались, действительно ли православная вера самая достойная.
Мудрецов поразила Константинопольская София – великолепная архитектура храма, ангельское пение хора, красота богослужения.
К Владимиру они вернулись со словами: «Мы не знали, на земле мы стояли или на небе».
Владимир принял окончательное решение креститься. Чтобы не попасть в подчинение грекам, Владимир Святославич организовал военный поход и взял город Херсонес. А у византийских императоров Василия и Константина попросил руки царевны Анны. Анна могла выйти замуж только за христианина. В 988 году князь Владимир принял святое крещение с именем Василий. По преданию, выйдя из крещальной купели, он, до этого ненадолго ослепший, прозрел и воскликнул: «Теперь я познал истинного Бога!».
Сам термин «Крещение Руси» встречается уже в «Повести временных лет», самой древней из дошедших до нас летописей. Она была написана в начале XII века.
После крещения князь Владимир вернулся в Киев и привез с собой из заморских земель православных священников. Первыми они крестили в новую веру сыновей Владимира Святославича, потом бояр. Источник, где их крестили, стал называться Крещатиком.
Великий князь начал активно бороться с язычеством.
По его приказу рубили идолов, которых он сам еще недавно установил в столице Руси. Капище в центре Киева представляло собой композицию из статуй шести главных богов славянского языческого пантеона: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Как говорит предание, фигуру Перуна привязали к конскому хвосту и сбросили в реку Днепр.
По инициативе князя-христианина священнослужители рассказывали народу о Христе и Евангелии. Итогом проповеди стал приказ Владимира Святославича всем гражданам явиться в Киев, на берег Днепра, чтобы принять святое крещение. Это событие стало первым в череде массовых крещений на Руси.
Далее крестился Новгород. Затем последовали Ростов, Суздаль, Муром, Полоцк, Владимир Волынский, Смоленск, Псков и другие города. Принятие новой, единой веры стало серьезным толчком к объединению русских земель.
В советской историографии всегда находилось место для иронии по поводу якобы насильного и формального массового крещения Руси, но упрямые исторические факты говорят об обратном.
Для такого массового события оно было невероятно мирным и практически сразу было глубоко воспринято в народной жизни.
Во время своего правления князь Владимир, по примеру Византии, начал чеканить монеты – впервые на Руси. Их делали из золота и серебра, и назывались они, соответственно, «златник» и «сребреник». На монетах изображался князь, сидящий на престоле, и было написано: «Владимѣръ на столѣ», что в переводе значит «Владимир на престоле».
Народная память сохранила образ святого князя Владимира как радушного и хлебосольного князя, Красного Солнышка, которому служили русские былинные богатыри. При нем Русь достигла наивысшего своего расцвета во всех направлениях: становлении государства, развитии хозяйства, защиты границ, торговли, строительства и просвещения. Но самое главное, он приобщил Русь к Господу Иисусу Христу, открыл нам путь к вечному Небесному Царству, он – наш путеводитель, который в нужный момент смог направить исторические пути нашей Родины к самым важным сокровищам, которых так чает каждая душа человеческая.
Свято-Владимирский храм-памятник 1000-летия Крещения Руси отмечает свой праздник
В четверг, 28 июля 2022 года, когда Святая Церковь празднует память Крестителя и Просветителя Руси, св. Великий князь Владимир, Преосвященнейший епископ Манхеттенский Николай посетил с архипастырским визитом Свято-Владимирский храм-памятник гор. Джексон, шт. Нью-Джерси, где совершил Божественную литургию в день его престольного праздника.
Его Преосвященству сослужили: протоиерей Сергий Лукьянов (благочинный Нью-Джерси) и протоиерей Сергий Ледковский (заместитель настоятеля храма-памятника), игумен Евтихий (Довгань; игумен Свято-Николаевского скита в г. Фрихолд, шт. Нью-Джерси), иерей Николай Костур ( клирик Сербской Православной Церкви) и иерей Антоний Вильямс (клирик Св. Александро-Невского собора гор. Александро-Невского собора).
Богослужение пропел приходской хор.
Несмотря на будний день, в храме молилось множество прихожан и гостей, большинство из которых причащались Святых Христовых Таин.
По окончании Литургии владыка Николай поприветствовал всех с престольным праздником и обратился к присутствующим с проповедью, в которой, в частности, отметил, что храм в Джексоне «является благословением, данным нам наставниками нашими, построившими это. И наш долг – продолжать их труды, сохраняя в себе образ Божий, являя пример доброго христианина и воспитывая молодежь в Вере.
«Человек может иметь все, но если у нас нет цели в его жизни, стремления ко Христу, то можно сказать, что у нас вообще ничего нет. И князь Владимир дал нам это богатство, этот пример, это благо, эту культуру, которую мы должны сохранить и передать окружающим.
«Вчера вечером мы служили литию, и молящиеся услышали особый возглас, произнесенный прислуживающим священником, который может понять только крещеный и верующий человек, умеющий применять его слова в своей жизни. Служащий священник сказал: «Услыши нас, Боже, Спаситель наш, Ты уповаешь всех концов земли и дальних на море, и помилуй, помилуй, Владыка, о грехах наших, помилуй нас».
«Услышь нас, Боже, Спаситель наш» — такие слова будет говорить только верующий человек. Если человек не верит в Бога, то они для него бессмысленны. А мы веруем, уповаем на Бога и со священником взываем: «Услышь нас, Боже, Спаситель наш, всех концов земли уповаешь». Наша единственная надежда в этом мире – это, конечно же, Бог. К сожалению, люди сегодня живут для этого мира, для себя, для удовлетворения своей плоти, своих страстей; но где же смысл, где покаяние?
«‘…[А]и из тех, что далеко в море». Эти слова относятся ко всем, кто путешествует. Когда мы путешествуем, мы также молимся.
«‘…И помилуй, помилуй, Владыко, грехи наши, и помилуй нас’. Мы просим у Бога Его милости, прощения и понимания и прославляем Его как Спасителя мира.
«Эти слова придают смысл нашей жизни – жизни во Христе и со Христом. Только такая жизнь есть правильный путь. Между тем жизнь без Христа — это мрак и пустота.
«Сегодня мы благодарим князя Владимира и его бабушку княгиню Ольгу за то, что они дали нам пример крещения и показали нам, как полностью принять Веру Христову».
Епископ Николай призвал верующих стараться в эти трудные времена молиться о спасении мира, о ближних и помнить, что начало мира внутри нас, в нашей вере в Воскресшего Спасителя.
Духовенство отслужило краткий молебен святому князю Владимиру, после чего протодиакон возгласил многолетие за всех владимирцев, именинников в этот день.
Затем духовенство и верующие прошли в церковный зал, где была организована праздничная трапеза, во время которой продолжилось их неформальное общение.
Проект MUSE — Принуждение и обращение: Насилие и массовое крещение народов Поволжья, 17:40-55
Вместо аннотации приведу краткую выдержку из содержания:
Критика: исследования истории России и Евразии 4.3 (2003) 543-569
[Доступ к статье в формате PDF]
Paul W. Werth
Эта статья касается того, что можно считать последним шагом в христианизации Европы.
За короткий 15-летний период в середине 18 в. подавляющее большинство анимистических народов Поволжья, а также часть его мусульман были обращены в православие. 1 Большинство историков этих обращений согласятся, что сила и запугивание были ключевыми элементами в поразительном численном успехе этой миссионерской кампании. Так, татарский историк Файзулхак Габдулхакович Ислаев утверждает, что с 1741 года «насилие стало государственной политикой в организации миссионерской работы». 2 В несколько более скромной формулировке Михаил Ходарковский утверждает, что при императрице Елизавете (1741-62) имперское правительство «сделало новый упор на применение силы и законодательных декретов, а не на проповедь христианского учения». 3 Жалобы новообращенных подтверждают, что некоторые нехристиане действительно стали жертвами насилия. В чувашской челобитной 1745 г., например, описывается, как некий протоиерей «вместе с другими священниками и крестьянами Дудинского монастыря, придя ночью в чувашские дома, и схватив их, чувашей, с женами и детьми, нещадно избил их и крестят их против их воли, а также на дорогах ловят чувашей и подвергают тех чувашей насильственному обращению».
4 Сам факт того, что официальные запреты на применение силы [End Page 543] в вопросе обращения так часто повторялись, косвенно свидетельствует о том, что насилие было не случайным.
Моя цель в этой статье, тем не менее, состоит в том, чтобы усложнить эту упрощенную картину инициированной государством кампании миссионерского насилия. При этом я не утверждаю, что эти массовые крещения были в основном мирными и добровольными, и уж тем более не утверждаю, что духовные интересы — признание частью новообращенных истин Православия и превосходства над другими религиозными системами — представляли собой центральный фактор более чем простого горстка новообращенных. Тем не менее, важно признать, что ни Православная Церковь, ни имперское правительство открыто не санкционировали применение насилия в вопросе обращения, а, наоборот, настаивали на том, что сила и принуждение не могут привести к законному обращению. Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что на практике успех государства в крещении стольких нерусских был обусловлен, прежде всего, его способностью установить набор стимулов — некоторые из них, несомненно, отрицательные, — достаточных для привлечения иноверцев к купели «добровольно» — то есть по собственному желанию.
Насилие, которое имело место, лучше всего объясняется не государственной инициативой и санкцией, а неспособностью Санкт-Петербурга осуществлять адекватный контроль над действиями своих подчиненных, которые, вытесняя официально санкционированные миссионерские методы, руководствовались либо большим миссионерским рвением (в случае нескольких видных иерархов) или желанием использовать обращение как способ облегчения эксплуатации нерусских сельских жителей для личного обогащения. По сути, центральные власти имели гораздо больше полномочий для начала и прекращения миссионерской кампании, чем для управления ее проведением.
Источники миссионерского импульса
За завоеванием Казани в 1552 г. последовало обращение в православие по крайней мере части нерусских жителей, 5 но на протяжении большей части периода до XVIII в. церковь много сделала для содействия обращению. Временами между православными монастырями и соседними неправославными общинами велась ожесточенная борьба, которая вызывала отвращение у некоторых нерусских и настраивала их против христианства.