Центры буддизма в России: духовный отдых в родной стране
Буддизм можно назвать самой загадочной из трёх мировых религий. В нём заключаются ответы на вопросы о смысле жизни, однако чтобы их найти, необходимо избрать верный духовный путь. Для этого не существует какого-то универсального учебника, посему всё следует постигать на собственном опыте, перенимая мудрость в священных местах буддистов. В России буддизм является основной религией Бурятии, Калмыкии и Тувы. Именно об этих регионах и их духовных центрах и пойдёт речь.
Здесь популярно северное ответвление буддизма, основателем которого был Дже Цонкапа. Он почитаем в Бурятии наравне с самим Буддой. Существуют некоторые отличия от других школ в обрядах, тантрической практике. Бурятские храмовые комплексы называются дацанами, и один из самых главных здесь — Иволгинский. Расположен он недалеко от Улан-Удэ и включает в себя 10 храмов с интересной архитектурой, университет, вольеры с живущими в них косулями и многое другое.
Здесь также находятся останки ламы Итигэлова — главного учителя во всей Восточной Сибири. Уже почти 90 лет с момента его ухода в нирвану тело ламы не обнаруживает признаков смерти, поэтому сюда стекаются буддисты со всего мира, чтобы почтить священного учителя. Считается, что каждому, кто посетит Иволгинский дацан, даруется огромное счастье.
Ещё один небольшой, но популярный дацан Бурятии — Нилова пустынь, расположенная в нескольких километрах от одноименного курорта. Сюда приезжают как за здоровьем телесным, так и духовным. Согласно легенде, гора, рядом с которой расположен храм, была пристанищем главного духа Саянских гор, поэтому это место считают священным. Сюда в основном приезжают люди, которые хотят, но по каким-то причинам не могут завести детей.
Из более крупных стоит отметить Ацагатский дацан, расположенный в 50 километрах от Улан-Удэ. Его основали в середине 19 века и здесь занимались медициной, астрологией, обучали детей и даже печатали книги в местной типографии.
Это место дало дорогу многим известным буддистским лидерам. Например, отсюда вышел Агван Доржиев, создавший школу тибетской медицины.
Калмыкия
Местные буддисты относятся к тибетской ветви буддизма, которая отличается большим разнообразием школьных традиций. Также здесь отсутствуют «перерожденцы» — формы проявления Будды в современном мире. Храмы в Калмыкии называются хурулами, и центральный из них — «Золотая обитель Будды». Этот хурул располагается в центра города Элиста. Главная его достопримечательность — самая большая в России и Европе статуя Будды. При входе нужно обязательно разуваться и надевать носки, а внутри — ходить строго по часовой стрелке. Таким образом сохраняется циркуляция энергии. Храм совмещает в себе множество функций: здесь есть библиотека, зал для конференций, музей культуры буддизма и многое другое.
Недалеко от Элисты располагается другой интересный храм Сякюсн-Сюме. Место для строительства хурула было освящено лично Далай-ламой XIV, а после его возведения учитель вернулся туда для проведения специальной церемонии, после которой Сякюсн-Сюме стал обителью божеств.
В храме располагается внушительная четырёхметровая статуя Будды, покрытая золотом. Основное правило здесь — не поворачиваться к изваянию спиной и, опять же, передвигаться по направлению часовой стрелки. На входе в хурул стоят специальные барабаны, которые исполняют желания. Нужно их повращать, загадать желание и трижды обойти вокруг храма.
Тува
В этой местности также практикуется тибетский буддизм, местное название монастыря — хурээ. Один из известнейших тувинских храмов называется Устуу-Хурээ, находится он в семи километрах от города Чадан. Здесь был создан тувинский алфавит, а также отчеканена первая монета республики. Ежегодно при храме проходит фестиваль живой музыки и веры, на который собираются тысячи людей. На фестивале проводятся концерты и конкурсы песен, а также проходит масштабное и торжественное служение «Цам» с посещением еще одного крупного храма Алдыы-Хурээ.
Другой известный хурээ в Республике Тува — Цеченлинг, что значит «место безграничного сострадания».
Здесь обучают тибетскому языку, философии религии, медитативным практикам и основам йоги. На первом этаже храма есть помещение, где ламы принимают всех желающих и отвечают на их вопросы. На втором этаже расположен красивый зал с алтарем. В строительстве этого хурээ были использованы новейшие технологии, что, тем не менее, не мешает сохранять в нём традиции восточной культуры.
Буддизм народов России: жизнь монастырей и «народный» буддизм
Рядом с шаманским буддийское ова. РЭМ № 5651-32
буддизм
буряты
калмыки
тувинцы
В буддизме выделяются две традиции: буддизм монашеский, опирающийся на преемственность в изучении письменного религиозно-философского наследия, и так называемый народный буддизм, формировавшийся на базе упрощенно истолкованной буддийской догматики, местных анимистических культов и шаманизма.
Несмотря на постепенный характер проникновения идей буддизма в народное сознание калмыков, бурят и тувинцев, в период второй половины XIX — первой трети ХХ вв.
связь мирян и ламства была очень тесной. Каждая семья стремилась отдать в монастырь хотя бы одного из сыновей. Духовное звание было очень почитаемо и считалось благом не только для самого посвященного, но и для всех его родственников. В монастыри отдавали мальчиков в возрасте 6-7 лет практически из каждой семьи. Прихожане посещали монастыри не только для религиозных надобностей, но и для того, чтобы увидеться с детьми или племянниками. Семья освобождала их от обязанностей по домашнему хозяйству и снабжала всем необходимым для жизни в монастыре.
Собственные богословские школы в бурятских дацанах возникли в середине XIX в. До этого времени молодые монахи за получением систематического образования в области философии и тантры отправлялись в Тибет и Монголию. Буддийское образование имело многоэтапный характер. На первой ступени новичок обучался чтению и письму на монгольском и тибетском языках. В бурятских дацанах ученики (хувараки) почти все свое время утром проводили в учении и посещении богослужений, а послеобеденное и вечернее время посвящали учению и повторению.
В Агинском дацане существовал обычай, заимствованный, видимо, из Лаврана, когда ученики с наступлением сумерек выходили на улицу и до условного звона громко повторяли наизусть свои тибетские уроки. Таким образом, заучивались целые тома религиозного содержания. На второй ступени учащиеся должны были научиться переводить тексты с тибетского языка на монгольский. Изучение медицины и астрологии до пятого философского курса позволяло получить основные прикладные знания для удовлетворения нужд населения. На шестой ступени ученики изучали четыре класса тантр по книге Цзонхавы «Агрим». Теория и практика тантры изучалась в Бурятии в акпа-дацанах. На тантрийские факультеты поступали обычно по завершении философского образования и обучались там 3-4 года.
Ламы-печатники – хувараки печатают священные книги. Восточная Сибирь. Забайкальская обл. Дар от Пандидо-Хамбо ламы Чаинзень Ирелтуевича. 1908 г. Буряты
РЭМ № 2450-19
Кроме языкознания, философии, логики, тантры, медицины и астрологии в бурятских дацанах параллельно преподавалась поэтика, стилистика, музыка и танцы.
При этом только философия и тантра считались собственно буддийскими науками, остальные были светскими. Одной из наиболее характерных особенностей преподавания в тибетских монастырях является детально формализованная методика проведения диспутов, лежащая в основе тибетской дидактической системы.
Тантра
Тантра — особая практика, к которой относится начитывание мантр, построение космограмм — мандала и практика их созерцания и психофизические практики.
Существовали различные системы иерархии монашества: духовная – по степени посвящения и административная – в соответствии с занимаемой должностью в монастыре, кроме того ламы различались по профессиональной специализации.
Степени духовного посвящения (бур. убаши, барма, рабчжун, гэцул, гелюнг) были связаны как с получением степеней богословского образования, которые присваивались после окончания курса и экзаменов на соискание ученых званий по тому или иному факультету, так и с принятием обетов монашеской дисциплины по каноническому дисциплинарному уставу Винаи (свод правил и распорядка буддийской монашеской общины).
Степень гелюнга — являлась высшей, присваивалась с 20-летнего возраста при условии принятия и повторения всех 253 монашеских обетов и запретов. Первоначальные обеты с целью духовного совершенствования могли принимать также и миряне.
Женщина, давшая обет не носить длинных волос (с орхимджи и четками). Восточная Сибирь. Забайкальская обл. Дар от Пандидо-Хамбо ламы Чаинзень Ирелтуевича. 1908 г. Буряты
РЭМ № 2450-24
Калмыцкие священнослужители стали получать систематическое образование в области философии и тантры только в начале ХХ в. с учреждением местных религиозных школ, где учебный процесс был рассчитан на 13 лет. В высших школах чооре Малодербетовского и Икицохуровского улусов, открытых в 1907 и 1908 г., обучение включало догматическое и обрядовое учение. У калмыков существовало три степени монашеского посвящения — манджи, гецуль и гелюнг. Калмыцкое духовенство в целом именовалось – хуварак, в отличие от других исповедующих буддизм народов, где под этим термином имелись в виду только монахи низшей ступени посвящения.
В школе первой ступени образовательный процесс продолжался 5 лет. Затем, приблизительно в возрасте 15 лет, ученики принимали посвящение в гецули, гелюнгами же становились в 23 года и старше. Особенностью иерархии калмыцкого ламства после введения запрета на проживание в монастырях детей моложе 16 лет стало появление сургулин кевюд – учеников младшей ступени, отданных на проживание в храм (хурул). Из-за ограничения штата монастыря к ним формально причисляли и множество священнослужителей и более высокого ранга.
Начальное образование в тувинских монастырях (хурээ) строилось по той же схеме, что и в бурятских и калмыцких школах. Три класса школы назывались соответственно – шокцин, мактал и цоцид. Каждый ученик имел своего учителя – башкы, которого мог избрать сам. По окончании школы ламы готовили себе новую одежду, состоявшую из юбки, куртки, шелковой повязки, двух повязок поверх куртки и шапки уже иного фасона, чем ученическая.
За приобретением высшего духовного образования тувинские ламы также отправлялись в Тибет и Монголию.
Тувинские священнослужители также разделялись по сану, который зависел от религиозного образования. Большая часть лам получала образование по минимальной программе, они назывались падарчи и занимались культовой практикой вне пределов хурээ, живя своим хозяйством среди мирян, по своим кочевьям. Они имели специальную одежду – ламскую куртку и головной убор, повязку оргамчи, сумку хашбык бурек, небольшой набор атрибутов культа (посуду, свечи, книги и т.д.). Такие ламы, кочуя из аала в аал (тувинское кочевое поселение), должны были распространять среди населения культовые предметы и элементарные знания в области буддизма.
Уклад повседневной и духовной жизни в монастырях не был одинаков. В одних монастырях все было устроено согласно тибетской традиции, в других — подчинялось образцам монгольской буддийской церкви, третьи тяготели к смешанной лхасско-монгольской системе. Во многом это зависело от того, где именно получали высшее духовное образование главные иерархи монастыря.
Высшие административные должности в монастырях могли занимать только ламы, имеющие философское образование и принявшие монашеские обеты.
Самой высокой в монастыре была должность настоятеля (ширетуй-лама – бур., камбы – тув., багши, ахлачи — калм.). В штате монастыря были лица, в круг должностных обязанностей которых входило ведение монастырского хозяйства, контроль за соблюдением устава монашеской жизни и правил богослужения и т.д. Прислужники при богослужениях и ответственные за чистоту в храме назначались из лам низших рангов.
Каждый кожуунный монастырь в Туве был крупным собственником, владевшим земельными угодьями, пастбищами, стадами крупного и мелкого скота. Эта собственность составляла основу монастырского хозяйства. Монастыри, владевшие большими стадами, как и светские феодалы, в большом количестве сдавали монастырский скот на выпас аратам (крестьянин, скотовод). Земли, принадлежавшие монастырям, обрабатывались зависимыми от них людьми. Это могли быть как крепостные араты — шавылар, так и члены монастырской общины. Те и другие принадлежали к сословию «карачал» (рус. чернь), т.е. имели наиболее низкий статус среди населения.
Специфика тувинского буддизма заключалась в особенно высокой степени синкретизма с шаманскими и дошаманскими верованиями. Более половины тувинских лам к началу ХХ в. были женаты и жили со своими семьями при хурээ. Зафиксированы случаи женитьбы лам на шаманках, применения лекарями чисто шаманских приемов исцеления больного. Ламы и шаманы не только соперничали, но и пользовались услугами друг друга. Один из наиболее ярких примеров отступления от ортодоксального буддизма является факт подготовки в хурээ служителей культа, которые назывались бурхан бöö. После годового обучения в хурээ набор их культовых атрибутов, одежда и ритуальная практика сочетали в себе как ламские, так и шаманские элементы.
Основным занятием лам было отправление буддийского культа и духовная практика, практические же занятия зависели от возраста и индивидуальных наклонностей. Среди монастырского духовенства кроме ученых и рядовых лам, занятых в основном храмовыми богослужениями, имелись монахи, обладающие определенной профессиональной специализацией: печатники, иконописцы, скульпторы, резчики по дереву, чеканщики, литейщики, плотники, музыканты.
Наиболее востребованными населением были ламы-тантристы (астрологи, медики). Их основными функциями являлось лечение, предсказание будущего, исполнение бытовой обрядности.
Печатник-лама Цугольского дацана. Забайкальская обл. С. И. Руденко. 1923. Буряты. РЭМ № 3963-57
Буддийская астрология чурагай — особая наука, рассматривающая человека как мини-модель большого Космоса, построенная на законах математики, физики, астрофизики и астрономии. Для оказания практической помощи в ней веками отрабатывалась система составления индивидуальных астрологических карт, основанных на точных расчетах с учетом таких параметров, как место, год, сезон, месяц, время суток рождения человека, с помощью которых определяется даже степень влияния отдельных планет и звезд на его жизнь и состояние здоровья. Лама-астролог (зурхачи) рекомендовал наиболее благоприятные дни для перекочевок, составлял индивидуальные гороскопы при рождении ребенка и накануне Нового года, давал советы при выборе супруга и наречении имени, гадал каким образом должно производиться захоронение умершего.
При многих крупных монастырях в Забайкалье еще в XIX в. были организованы медицинские факультеты. Учебный курс был рассчитан на пять лет, в завершении которого ученики получали звание манрамбы. Ламы-врачи (эмчи) практиковали при монастырях среди всех слоев общества, а также выезжали к больным на места. Данных, указывающих на существование в тувинских монастырях специальных манба-дацанов, т.е. медицинских школ, как это широко практиковалось в Монголии и Бурятии, почти не встречается. В школах крупных хурээ изучение основ тибетской медицины происходило не в полном объеме, поэтому полноценное медицинское образование тувинские ламы могли получить только за пределами Тувы — в Монголии или Тибете. Эффективность тибетской медицины во многом способствовала росту авторитета лам и буддийского вероучения в целом среди простых кочевников. Известно, что с распространением буддизма у народов России наметилось значительное снижение смертности населения.
Музыканты в бурятских, калмыцких и тувинских монастырях выбирались из числа монахов монастыря на определенный срок, по истечение которого их сменяли другие монахи.
Они зачастую владели несколькими или даже всеми инструментами одновременно. Набор культовых музыкальных инструментов на всей территории распространения северного буддизма (Тибет, Монголия, Бурятия, Калмыкия, Тува) также соответствовал строгим религиозным канонам. Тибетская инструментальная духовная музыка подразделяется на четыре оркестровые секции: перкуссия (барабаны), перезвон (ручные колокольчики и кимвалы), духовые (горны и раковины) и щипковые (струнные инструменты). Последние в ритуальной музыке не применяются, но их звучание акустически воображается. На танках музыкальные инструменты могут изображаться как подношения звука пяти органам чувств. Мелодии в обрядах буддизма Ваджраяны также были в основном каноническими, примерно одинаковыми во всех регионах распространения этого направления буддизма, но в Калмыкии, Бурятии и Туве они обрели местную специфику. В каждом монастыре имелся свой собственный ритуальный репертуар с различными вариациями музыкального сопровождения групповых церемоний.
Количество музыкальных инструментов в разных монастырях не было одинаковым, оно зависело от богатства храма и численности его персонала.
Группа лам-музыкантов. Забайкальская область, Восточная Сибирь, Гусино-Озерский Дацан. Буряты. 1908г. РЭМ № 2450-14
Еще далее стали раздаваться звуки бубнов и раковин, несшихся из стана, главным образом, монахов, молящихся о благополучии разбойников.
Козлов П.К. Дневники Монголо-Сычуанской экспедиции, 1907-1909. СПб., с. 259
Музыкой, которой приписывалась способность усиливать действенность ритуалов, сопровождались молебны и праздничные действа (например, мистерия Цам, круговращение Майдари).
Монастыри Бурятии, Тувы и Калмыкии являлись не только религиозными центрами, способствовавшими сохранению и передаче буддийской традиции, но и выполняли важную культурно-просветительскую миссию. Буддийские монахи являлись носителями письменной традиции, осуществляли преемственность в передаче религиозно-философских знаний, препятствуя размыванию буддийской традиции со стороны автохтонных культов.
Уровень знаний и понимания буддийской традиции в целом у исповедующего эту религию населения был неодинаков. Простой, зачастую неграмотный народ многие постулаты Учения и культовую систему буддизм воспринимал достаточно поверхностно, совмещая отправление буддийских обрядов с традиционными добуддийскими верованиями.
Придя в Туву, Бурятию и другие территории центрально-азиатского и алтае-байкальского региона буддизм синтезировал бытовавшие в шаманской и дошаманской практике культы, пополнив их буддийскими идеями о перерождении, карме, нирване и просветлении.Сформировался определенный симбиоз ранних форм религии и буддизма.Наиболее значимыми и популярными персонажами буддийского пантеона у народов России стали Белая и Зеленая Тары, Авалокитешвара, Амитабха, Майтрея, Манчжушри, Ушнишавиджая, Амитаюс и др. Кроме этого, пантеон расширялся благодаря мифологизации реально существующих людей (Цзонхава и др.) и включения в его состав бесчисленного количества божеств и духов из местных верований и культов (Белый Старец и др.
).
В первую очередь буддизм ассимилировал наиболее социально значимые культы: неба, земли, огня, промысловые и ряд других, что привело к ассимиляции персонажей местного пантеона и к буддизации их культа. Многим дошаманским и шаманским божествам и духам были даны тибетские имена и канонические буддийские изображения. Так, один из главных бурятских богов тотемный бык-предок Буха-нойон был переименован ламами в Ринчен-хана. В 1840-е годы по указанию прибывшего из Монголии ламы на одном из выступов скалы в Тунке, напоминающей быка – священном культовом месте шаманистов, использовавшимся для проведения обрядов жертвоприношения, была сооружена кумирня в честь Ринчен-хана. В нее поместили бронзовые скульптуры и иконы с изображениями буддийских божеств, поставили столик с семью жертвенными чашечками. Отныне буддийские ламы здесь стали совершать службы, посвященные Ринчен-хану.
Важнейшим достижением буддизма в истории его распространения и закрепления в культуре народов России следует назвать буддизацию культа обо.
Культ обоо (бур.), ова (калм.), оваа (тув.), особых сооружений, посвященных духам-хозяевам мест, относится к древним дошаманским представлениям, восходящим к культу природы и семейно-родовым культам. Обоо представляли собой каменные насыпи или груды сложенных веток. Обычно их возводили на горных перевалах, у почитаемых гор, а с проникновением буддизма – и у монастырей. На буддийских обоо устанавливались особые сооружения – субурганы.
«Уш ова» (три «ова») и «Сургэ» при слиянии Бей-кэма и Ха-кэма. Собрана Ф.Я. Коном в 1903 г. Китайская Империя, Северо-западная Монголия, бассейн верхнего Енисея. Тувинцы.
РЭМ № 1134-119
Буддийские обоо, которые воздвигали все крупные дацаны на месте прежних шаманских святилищ, представляли собой не одну, а 13 куч камней, символизирующих буддийскую картину мира. Центральная груда камней представляла мифологическую гору Сумеру – центр буддийского мироздания. Часто рядом с грудой камней на обоо возводили буддийские культовые сооружения: бумканы («бум» — тиб «100 000», «канн» — тиб.
«дом, обитель»), мунханы или ступы. По четырем сторонам обоо вывешивали ритуальные флажки Хий морин, цвета которых соответствовали цветам дхьяни-будд (5 будд — 5 аспектов Высшей Мудрости). На обоо помещались жертвенные предметы, посвященные духам-хозяевам местности: деревянные фигурки животных, стрелы «счастья», иконы с изображениями буддийских божеств, другие ритуальные предметы.
Экспонат
Хий морин
Ритуальное полотнище
Дата создания: Кон. ХIХ в.
Обряд поклонения духу-хозяину местности на обоо проводили ламы. Во время проведения службы они читали молитвенные призывания, обращенные к ламаизированному духу-хозяину обоо, пяти дхьни-буддам, Будде Шакьямуни, Майтреи, бодхисатвам Авалокитешвара, Манджушри, докшитам. Затем под руководством лам верующие совершали ритуальное кропление молочными продуктами божествам, зазывание счастья и благополучия. После обряда у подножия горы проводилось традиционное народное гуляние со скачками, национальной борьбой, стрельбой из лука.
Буддийские службы на обоо проходили раз в год, обычно в то же время, что и в добуддийский период. На одном и том же обо могли совершаться как буддийские, так и шаманские обряды.
У калмыков, откочевавших со своих родовых территорий из Западной Монголии в степи Нижнего Поволжья, культ священных курганов ова претерпел значительные изменения. Главное место в нем стало отводиться общенациональному покровителю – Цаган Аав – Белому Старцу, культ которого был распространен у всех монголоязычных народов и у тюркоязычных тувинцев и был настолько буддизирован. Изображения этого персонажа можно было нередко встретить и в буддийских храмах. Буряты во время обряда почитания ова изображение Белого Старца помещалось на вершине насыпи или рядом с ней. Подношениями для него служили шкуры овец, ленты, полоски ткани. Во время летнего праздника урюс сар калмыки проводили на ова обряды жертвоприношения мясом и молоком земле и воде. Буддийское духовенство накануне этого народного действа молилось Бурхан-багши (Будда Шакьямуни) о благополучии скотоводческих хозяйств и совершало кропление скота смесью молока и топленого масла.
Священнослужители также опускали приношения, стоявшие до того на алтарях в хурулах, в водные источники, чтобы те не пересыхали.
Скульптура «Белый Старец» выполнена по заказу РЭМ в 2005 году у бурятского резчика по дереву А.А. Айдяева (Агинский автономный округ, Читинскоя область).
Буддизм за свою многовековую историю сильно повлиял на быт, жилище, костюм, ритуальную практику народов Сибири, а также плодотворно воздействовал на формирование и развитие философской мысли, литературного языка, медицины, архитектуры, изобразительного искусства, норм нравственного поведения. Основополагающими морально-этическими принципами духовной традиции буддизма являются сострадание и любовь ко всем живым существам, гармоничное взаимодействие человека и природы. Высшая цель буддизма – достижение просветленного состояния сознания во благо всех живых существ. Народы России, вставшие на путь, указанный Буддой, продолжают следовать по нему и в наши дни. Новый расцвет буддийской культуры является важной частью процесса возрождения национальных ценностей этих народов и служит одним из основных критериев этнического самосознания.
Субурган (ступа) близ Гусиноозерского дацана. Забайкальская обл. Селенгинский уезд. Собрана Д. Э. Ухтомским.1908 г. Буряты. РЭМ № 3041-4
Буддистский лидер стал первым религиозным главой в России, открыто осудившим войну на Украине украинские спецслужбы могли быть причастны к планированию теракта, в результате которого пострадали 32 человека.
Брифинг в прямом эфире: вторжение России в Украину
Брифинг RFE/RL Live Briefing дает вам все последние события о полномасштабном вторжении России, контрнаступлениях Киева, военной помощи Запада, глобальной реакции и бедственном положении мирных жителей . Чтобы посмотреть все репортажи RFE/RL о войне, нажмите здесь .
Следственный комитет России сообщил 3 апреля, что 26-летняя Дарья Трепова задержана по подозрению в причастности к убийству Владлена Татарского, псевдонима известного блогера Максима Фомина. Татарский известен своей поддержкой российского вторжения в Украину и поддерживаемых Россией сепаратистов в восточном Донбассе Украины.
Трепова фигурирует в российских СМИ как гражданка России и жительница Санкт-Петербурга, ранее задержанная за участие в антивоенных митингах. МВД ранее 39 апреля0007 назвала Трепову подозреваемой в убийстве Татарского и объявила ее в розыск.
Татарский погиб при взрыве в кафе на берегу Невы, где он вел дискуссию.
Российские СМИ сообщают, что Татарский встречался с присутствующими, когда женщина подарила ему коробку с его небольшим бюстом, который, по-видимому, взорвался. В видеообращении к местному изданию «Фонтанка» свидетель сообщил, что во время мероприятия женщина, назвавшаяся Настей, задавала вопросы и обменивалась репликами с Татарским.
Свидетель сообщил, что Настя сообщила Татарскому, что сделала бюст блогеру, но охранники сказали оставить его у двери, так как подозревали, что это бомба. Затем Настя подошла к двери, забрала бюст и отдала его Татарскому. По словам свидетеля, после того, как он поставил бюст на стол, произошел взрыв.
РЕН-ТВ разместил видео , снятое очевидцем, на котором видно, как Татарскому вручают бюст.
На видео с камер наблюдения снаружи кафе, опубликованном на российском Telegram-канале 112, запечатлен момент взрыва, который произошел около 18:15. На видео был показан взрыв, в результате которого были выбиты окна кафе, обрушилась часть большого солярия и разбросаны обломки на улицу.
Российское государственное информационное агентство ТАСС сообщило , что взрывное устройство содержало более 200 граммов тротила.
Трепова якобы скрылась с места происшествия. В сообщениях первоначально указывалось, что она была задержана 2 апреля, но впоследствии сообщалось, что ее мать и сестру вызвали на допрос и что она якобы находится в бегах.
После ее задержания МВД опубликовало видео, на котором Трепова, возможно, говорящая под давлением, рассказывает следователю, что она «принесла туда статуэтку, которая взорвалась». На вопрос, кто подарил ей бюст, она ответила, что скажет «позже».
Новостной сайт Baza сообщил, что также разыскивается муж Треповой, идентифицированный как Дмитрий Рылов.
Кафе Street Food Bar №1, где произошел взрыв, расположенное на Васильевском острове в центре города, ранее принадлежало Евгению Пригожину. Пригожин — бизнесмен со связями в Кремле, контролирующий группу наемников Вагнера, частную организацию, играющую видную роль в военных действиях России на Украине.
Сотрудники полиции дежурят на месте взрыва.Татарский был известным деятелем социальных сетей и сторонником неспровоцированной войны России против Украины. У его блога было около 500 000 подписчиков, а его появление привлекло около 100 человек в кафе, где он был убит. Он воевал на стороне пророссийских сил в Донбассе на востоке Украины, где он родился, после вторжения России и аннексии украинского Крымского полуострова в 2014 году.
Во время сентябрьской церемонии, организованной президентом Владимиром Украинские регионы, Татарский разместил видео из Кремля, в котором говорится: «Всех победим, всех убьем, всех ограбим, как надо.
Как хотим».
Многие украинские СМИ считают его кремлевским пропагандистом. Прокремлевские СМИ обвинили Украину в причастности к его смерти. Никакие группы или отдельные лица не взяли на себя ответственность за взрыв.
В то время как Министерство иностранных дел России заявило в ответ на смерть Татарского, что его деятельность «принесла ему ненависть киевского режима», Пригожин сказал, что сомневается, что нападение было связано с украинским правительством и, вероятно, было совершено «группой радикалы».
Национальный антитеррористический комитет России позже заявил 3 апреля, что теракт был спланирован спецслужбами Украины и «агентами», предположительно сотрудничающими с Фондом борьбы с коррупцией Алексея Навального.
Навальный — видный оппонент Кремля, переживший почти смертельное отравление в Сибири в 2020 году, в котором он винит Путина. Оппозиционный политик и борец с коррупцией, который пытался баллотироваться против Путина на пост президента в 2018 году, но не был допущен к голосованию, в настоящее время отбывает девятилетний срок за мошенничество, которое, по мнению его сторонников, имеет политическую подоплеку.
Навальный открыто критиковал войну России против Украины, а его Антикоррупционный фонд запрещен как «экстремистская» организация.
Пресс-секретарь Кремля Дмитрий Песков, ссылаясь на заявление Антитеррористического комитета, заявил, что есть доказательства того, что «к планированию этого теракта могут быть причастны украинские спецслужбы. И, конечно же, это теракт. »
Помощник президента Украины Михаил Подоляк предположил, что убийство было частью внутреннего конфликта в России.
«Пауки едят друг друга в банке, — написал Подоляк в Twitter 2 апреля. — [Вопрос] о том, когда внутренний терроризм станет инструментом внутриполитической борьбы, был вопросом времени». второе убийство видного сторонника войны России против Украины.В августе телекомментатор-националист Дарья Дугина погибла в результате взрыва автомобиля под Москвой.
Российские власти обвинили украинскую военную разведку в гибели Дугиной, отец которой известен Сторонник русской войны и идеалолог Александр Дугин.
Киев отрицает свою причастность к смерти Дунгиной.
По сообщениям AP, Reuters и ТАСС
Возрождение буддизма в России
На протяжении четырех поколений Советы вели войну с буддистами, иногда называя их «японскими шпионами». Сейчас, спустя 20 лет после краха коммунизма, буддизм переживает массовое возрождение на своих исторических территориях.
Да, есть русские буддисты
Барабаны, колокола и песнопения благоухают Азией. Но язык, на котором говорят монахи здесь, у берегов Байкала, — русский.
Йондон Улзутуев, преподающий философию в Иволгинском дацане, главном буддийском монастыре России, говорит, что, когда он изучал буддизм в Индии, люди не верили, что он русский.
25-летний мужчина — один из более чем миллиона человек в постсоветской России, принявших буддийскую веру своих предков.
Изменение отношения
Царская Россия в значительной степени сосуществовала с тибетской буддийской верой покоренных ею монгольских народов в Средней Азии.
Но Советы вели войну с буддизмом. Они снесли храмы и монастыри. Они использовали древние рукописи для скручивания сигарет. Они расстреляли сотни священников, а остальных отправили в ГУЛАГ.
Буддийская монахиня Тензин Чойдрин говорит здесь о разрушении коммунистами буддийской культуры и цивилизации.
«В результате коммунистических репрессий была разрушена почти вся буддийская система, — говорит она. — Было разрушено буддийское мировоззрение, основы традиционного образа жизни, разрушена традиционная система ценностей».
Советы заставили буддизм уйти в подполье. Но искоренить веру в ее исторических опорных пунктах — приграничных республиках Калмыкии, Туве и здесь, в Бурятии, не удалось.
Отскок
Хотя сегодня буддистов в России больше, чем до революции, Кремль отвергает их главное требование.
Они хотят, чтобы их высший духовный лидер, тибетский Далай-лама, приехал в Россию и освятил новые храмы и монастыри, но Москва отказала Далай-ламе в визе с момента его последнего визита в 2004 году.