Названия храмов – Самые известные Храмы мира с фото и подробным описанием

Содержание

Именование православных храмов — Википедия

Разновидности форм именования храмов[править | править код]

Настоящий список создан для методологической помощи в именовании страниц и заполнении на русском языке шаблонов, относящихся к православным храмам. Для упрощения все формы приведены к женскому роду (церковь).

В шаблоне «Православный храм» различаются три разновидности имён храмов: каноническая, обиходная и местная.

Каноническая[править | править код]

Соответствует канонам Русской православной церкви и предполагает каноническое именование:

  • святых
  • праздников
  • икон

При указании титулов, для экономии места целесообразно использовать церковные сокращения в соответствии со списком. Учитывая, что для одного и того же имени возможно наличие нескольких святых, во избежание омонимических конфликтов рекомендуется использовать полный перечень их титулов.

Пример: апп. Фома, вмч. Фома

Рекомендации по именованию икон см. ниже.

Понятия «канонический» и «церковнославянский» — разнопорядковые и отнюдь не равнозначные категории. В любом случае в названиях страниц и при заполнении шаблонов предполагается использование современной орфографии и набора символов. В тексте статей, при необходимости, могут быть упомянуты варианты именования на церковнославянском языке.

Современная и церковнославянская форма в именах храмов
Современная Церковнославянская
Седьмиозерская церковь Седмиезерная церковь
Церковь Двенадцати апостолов Церковь Двунадесяти апостолов

В современном языке наблюдается, как правило, консервация церковнославянских форм личных имён (Исаакий, Иоанн) Исключения составляют, в силу труднопроизносимости: Фёдор (вместо Феодор, причём даже в паре с архаичной формой — Фёдор Иоаннович) и Дмитрий (вместо Димитрий).

Обиходная[править | править код]

Обиходные имена храмов производны от канонических, которые сводятся обычно к одному (простому или составному) слову, которое играет, в представлении словотворца, роль «ключевого идентификатора». Им может быть: собственное имя святого, нарицательное имя иконы (редко — её типа), обиходное имя праздника (некоторые имеют по нескольку имён) и т.п. В зависимости от каждого конкретного случая, храмы, имеющие разные канонические имена, могут иметь одно и то же обиходное имя. Одна из задач настоящих служебных списков — предупреждение возможности неверной реконструкции неизвестного канонического имени из простого. Так,

Спасская церковь может соответствовать более чем десятку разных канонических имён.

Местные[править | править код]

Местные имена образуются путём дальнейшего упрощения обиходных имён или их модификации путём присоединения дополнительного идентификатора.

Часто обретают местные, «народные» имена Спасские храмы: Спас Бочаринский, Спас на крови и пр. Известны случаи, когда имя святого вообще выпадает из местного имени, уступая место

  • идентификатору местоположения
Пример: Икона Божией Матери Знамение «Курская Коренная» → Коренная церковь
  • «светскому» идентификатору, иногда присоединяемому к каноническому и обиходному имени.

По статистике реестра храмов России (10 354 наименования на август 2010 г.), название храмов во имя Иисуса Христа весьма распространено. В списке 20 наиболее часто встречающихся названий (в него входят 8102 храма) шесть относятся к Иисусу Христу, его праздникам и иконам. Это храмы, названные во имя: Троицы (2 место, 639 храмов), Преображения (6 место, 362 храма), Рождества Христова (9 место, 216 храмов), Вознесения (15 место, 182 храма), Креста Господня (18 место, 156 храмов) и иконы Спаса Нерукотворного образа (19 место, 146 храмов)[1]. Суммарно на эти шесть названий приходится 1701 храм, или почти пятая часть от суммы по 20 наиболее популярным именам (8102).

Во имя Господских праздников[править | править код]

По статистике реестра храмов России, название храмов во имя Божией матери является одним из наиболее популярных. В списке 20 наиболее часто встречающихся названий шесть относятся к Богоматери, её праздникам и иконам. Это храмы, названные во имя: Покрова (3 место, 492 храма), Успения (4 место, 433 храма), Казанской иконы Божией матери (5 место, 398 храмов), Рождества пресв. Богородицы (7 место, 350 храмов), Благовещения (16 место, 175 храмов) и Введения (20 место, 144 храма)[1]. Суммарно на эти шесть названий приходится 1992 храма, или почти четверть от 8102 храмов, входящих в список наиболее популярных имён.

Во имя Богородичных праздников[править | править код]

Богородичные праздники посвящаются воспоминанию важнейших событий жизни Божией Матери. Из них пять входят в число 12 особенно чтимых — великих, или двунадесятых праздников годового круга богослужений. Это Рождество пресв. Богородицы, Введение во храм пресв. Богородицы, Благовещение пресв. Богородицы и Успение пресв. Богородицы. Пятым Богородичным праздником из числа великих называется также, по своим богослужебным особенностям, Сретение Господне

[2].

Особенности именования храмов:

Рождество Пресвятой Богородицы[править | править код]

Каноническое название:

полное — Во имя Пресвятой Богородицы, в память чудесного Её Рождества
сокращённое — Рождества Пресвятой Богородицы

Обиходные названия:

  • Богородицерождественская (Богородице-Рождественская) церковь
  • Рождество-Богородицкая церковь

По статистике реестра храмов России, название по имени праздника Рождества Пресвятой Богородицы находится на 7-м месте по частоте употребления (350 храмов)[1].

Сретение[править | править код]

Обиходные названия:

  • Сретенская церковь, Сретенский собор
Введение во храм Пресвятой Богородицы[править | править код]

Обиходные названия:

  • Введенская церковь, Введенский собор

По статистике реестра храмов России, название по имени праздника Введения Пресвятой Богородицы во храм находится на 20-м месте по частоте употребления (144 храма)

[1].

Благовещение Пресвятой Богородицы[править | править код]

Обиходные названия:

  • Благовещенская церковь, Благовещенский собор

По статистике реестра храмов России, название по имени праздника Благовещение Пресвятой Богородицы находится на 16-м месте по частоте употребления (175 храмов)[1].

Успение Пресвятой Богородицы[править | править код]

Обиходные названия:

  • Успенская церковь, Успенский собор

По статистике реестра храмов России, название по имени праздника Успения Пресвятой Богородицы находится на 4-м месте по частоте употребления (433 храма)[1]

Покров Пресвятой Богородицы[править | править код]

По своим богослужебным особенностям в Русской церкви Богородичный праздник Покрова Пресвятой Богородицы соответствует двунадесятому празднику, но не имеет такого статуса и относится к великим.

Обиходные названия:

  • Покровская церковь, Покровский собор

По статистике реестра храмов России, название по имени праздника Покрова Пресвятой Богородицы находится на 3-м месте по частоте употребления (492 храма)

[1]

Положение ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне[править | править код]

Положение ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне — один из Богородичных праздников, давших имя ряду церквей.

Обиходное название:

  • Ризположенская церковь

Название Влахернский не является альтернативным обиходному названию Ризположенский. Его имеют:

Во имя икон Божией Матери[править | править код]

В таблицы данного списка внесены только те иконы Богородицы, которые дали имена известным на сегодня храмам. Более полный список икон см. в статье Православная иконография Богородицы.

Вопросы именования икон Богородицы[править | править код]

Одна из наиболее распространённых ошибок в именовании храмов обусловлена неправильным именованием икон Божией Матери.

Перечень икон Божией Матери насчитывает более 430 наименований[4][5]. В православном церковном календаре «на большинство дней года приходятся дни чествования чудотворных икон Божией Матери»

[6]. Имена этих икон принимают не только храмы, хранящие их, но и великое множество других храмов. Достаточно упомянуть икону Казанской Божией Матери, в честь которой после победы в войне 1812 года была освящена не одна сотня храмов в России, практически в каждом крупном городе. Однако сколь бы ни было велико разнообразие этих икон, их Божественный первообраз — Богородица — по определению один и тот же. Названия икон, используемые в быту, и даже попадающие в энциклопедии[7] бывают иногда неверны с этой, канонической, точки зрения.

и так далее. Храмы, возводимые как по месту явления чудотворных икон, так и в других местностях, посвящаются опять-таки не самой иконе, а её прототипу, Богородице. Поэтому развёрнутое каноническое название выглядит так:

(тип храма) во имя Пресвятой Богородицы, в честь иконы Её, именуемой «(название иконы

Вместе с тем, в официальных документах, на печатях, часто встречается сокращённая каноническая форма, в которой опускаются члены «во имя…» (и приложение к нему, «в честь» и «именуемой»). Сокращённое каноническое название (рекомендуемое и в Википедии) может иметь вид:

  • если в названии — топоним, могущий быть использованным без кавычек, то:

(тип храма) (название) иконы Божией Матери

Примеры: собор Казанской иконы Божией матери, церковь Тихвинской иконы Божией матери и т.п.

  • если в названии — имя нарицательное, предполагающее использование кавычек, то:

(тип храма) иконы Божией Матери «(название

Примеры: церковь иконы Божией матери «Избавительница» и т.п.

Обиходные названия православных храмов, восходящие к названиям икон Божией Матери, могут производиться:

От личных имён Божией Матери[править | править код]

1. Богородица → Богородицкий, Богородичный; в составных — Богородице + …

КаноническоеОбиходное
Иконы Божией Матери «Целительница»Богородицецелительницкая
Пример: Богородицецелительницкая церковь в Москве[8]
Иконы Божией Матери «Казанская»Казанско-Богородицкая
Пример: Казанско-Богородицкая церковь (с. Смолдеярово, Татарстан)[9]. Редкий случай двусоставного имени храма в честь Казанской иконы Богоматери. Село Смолдеярово с этой церковью находится в Татарстане, и имя «Казанская церковь» потребовало уточнения во избежание ассоциаций с Казанью — столицей республики.

В остальных случаях названия «Богородицкий», «Богородичный» восходят не к именам икон, а к названиям богородичных праздников.

2. Богоматерь, Божия Матерь:

обиходные названия, основанные только на «Богоматерь» и «Божия Матерь», без приложения в православии на русском языке не практикуются.

3. Мария

Православная традиция избегает наречения храмов во имя Богородицы её мирским именем Мария. Имена Мариинских церквей восходят к Марии Магдалине и другим святым (см. ниже).

От несоставных топонимов в названиях икон[править | править код]

Данный способ наиболее распространён. Известные обиходные наименования храмов (в скобках даны альтернативные названия икон и производных от них имён храмов)

По статистике реестра храмов России, название по имени Казанской иконы Божией матери находится на 5-м месте по частоте употребления (398 храмов)[1]

От несоставных имён собственных в названиях икон[править | править код]

Ниже в скобках даны церковнославянские названия икон и производных от них имён храмов.

От двучастных топонимов в названиях икон[править | править код]
Обиходное имя по одному из двух топонимов
Наименование иконыОбиходное наименование церкви
Икона Божией Матери Римская (Лиддская)Римская церковь
Лиддская церковь
Икона Божией Матери Черниговская-ГефсиманскаяГефсиманская церковь
Черниговская церковь
Черниговско-Гефсиманская церковь
От имён нарицательных в названиях икон[править | править код]
«Знамение»[править | править код]

Известно несколько чудотворных икон Божией Матери «Знамение», дополнительно различаемых по местам их явления. Это

Общим для них обиходным названием является: Знаменская церковь, Знаменский собор и т.п.

Известные варианты альтернативных обиходных названий:

Наименование иконыОбиходное наименование церкви
Икона Божией Матери Знамение «Курская Коренная»Коренная церковь
«Казанская»[править | править код]

Варианты чудотворных икон Божией Матери «Казанская», дополнительно различаемые по местам их явления: Общим для них обиходным названием является: Казанская церковь, Казанский собор и т.п.

Известные варианты альтернативных обиходных названий:

Особые имена икон[править | править код]

Особые названия храмов сложились в православной традиции для следующих икон:

Примечание: прилагательное «Отрадненская» от имени иконы не производится. В сочетании с типом храма (церковь, собор) указывает лишь на топоним местоположения (Отрадный, Отрадное и т.п.)

По иконографическому типу[править | править код]

Различают три основных типа иконографии Богородицы: «Умиление» («Елеуса»), «Путеводительница» («Одигитрия») и «Молящаяся» («Оранта»)[10]. Каждому из этих типов принадлежат десятки икон, и по общей традиции название типа иконы именами храмов не усваивается. Исключения:

«Милостивая»[править | править код]

«Милостивая», «Милующая»[11] — вариант перевода «Елеуса».

Наименование иконыОбиходное наименование церкви
Икона Божией Матери «Милостивая» («Киккская»)неизвестно
Икона Божией Матери «Милующая»неизвестно
«Одигитрия»[править | править код]

Одигитрия (греч. Путеводительница) — название обширного класса, одного из трёх основных типов икон. К нему относятся, в частности, иконы Влахернская, Грузинская, Иверская, Иерусалимская, «Избавительница», «Троеручица», «Скоропослушница», Казанская, Козельщанская, Смоленская, Тихвинская, Ченстоховская и др.[12]

Известные варианты именования по иконографическому типу:

Альтернативные названия, связанные с вариантами именования самой иконы

Название иконы Божией Матери «Поможение родам» имеет варианты:

  • Помогательница женам чады рождати (допетров.)
  • Поможение родам (церк.-слав.)
  • Помощница в родах (совр.)
Обиходное название: неизвестно

Во имя событий, связанных с иконами Божией Матери[править | править код]

Сретение иконы[править | править код]
Сретение Иконы Божией Матери Владимирская
КаноническоеОбиходное
Во имя Пресвятой Богородицы, в память Сретения иконы Её, именуемой «Владимирская»Сретенская церковь
Владимирская церковь

Здесь каждое из обиходных названий имеет омонимы с названиями другой этимологии — во имя Сретения Господня и во имя одного из святых по имени Владимир.

ru.wikipedia.org

Именование православных храмов — это… Что такое Именование православных храмов?

Разновидности форм именования храмов

Настоящий список создан для методологической помощи в именовании страниц и заполнении на русском языке шаблонов, относящихся к православным храмам. Для упрощения все формы приведены к женскому роду (церковь).

В шаблоне «Православный храм» различаются три разновидности имён храмов: каноническая, обиходная и местная

Каноническая

Соответствует канонам Русской православной церкви, и предполагает каноническое именование:

  • святых
  • праздников
  • икон

При указании титулов, для экономии места целесообразно использовать церковные сокращения в соответствии со списком. Учитывая, что для одного и того же имени возможно наличие нескольких святых, во избежание омонимических конфликтов рекомендуется использовать полный перечень их титулов.

Пример: апп. Фома, вмч. Фома

Рекомендации по именованию икон см. ниже.

Понятия «канонический» и «церковнославянский» — разнопорядковые и отнюдь не равнозначные категории. В любом случае в названиях страниц и при заполнении шаблонов предполагается использование современной орфографии и набора символов. В тексте статей, при необходимости, могут быть упомянуты варианты именования на церковнославянском языке.

Современная и церковно-славянская форма в именах храмов
Современная Церковнославянская
Седьмиозерская церковь Седмиезерная церковь
Церковь Двенадцати апостолов Церковь Двунадесяти апостолов

В современном языке наблюдается, как правило, консервация церковно-славянских форм личных имён (Исаакий, Иоанн) Исключения составляют, в силу труднопроизносимости: Фёдор (вместо Феодор, причём даже в паре с архаичной формой — Фёдор Иоаннович) и Дмитрий (вместо Димитрий).

Обиходная

Обиходные имена храмов производны от канонических, которые сводятся обычно к одному (простому или составному) слову, которое играет, в представлении словотворца, роль «ключевого идентификатора». Им может быть: собственное имя святого, нарицательное имя иконы (редко — её типа), обиходное имя праздника (некоторые имеют по нескольку имён) и т.п. В зависимости от каждого конкретного случая, храмы, имеющие разные канонические имена, могут иметь одно и то же обиходное имя. Одна из задач настоящих служебных списков — предупреждение возможности неверной реконструкции неизвестного канонического имени из простого. Так, Спасская церковь может соответствовать более, чем десятку разных канонических имён.

Местные

Местные имена образуются путём дальнейшего упрощения обиходных имён или их модификации путём присоединения дополнительного идентификатора.

Часто обретают местные, «народные» имена Спасские храмы: Спас Бочаринский, Спас на крови и пр. Известны случаи, когда имя святого вообще выпадает из местного имени, уступая место

  • идентификатору местоположения
Пример: Икона Божией Матери Знамение «Курская Коренная» → Коренная церковь
  • «светскому» идентификатору, иногда присоединяемому к каноническому и обиходному имени.

Во имя Иисуса Христа

По статистике реестра храмов России (10354 наименований на август 2010 г.), название храмов во имя Иисуса Христа весьма распространено. В списке 20 наиболее часто встречающихся названий (в него входят 8102 храма) шесть относятся к Иисусу Христу, его праздникам и иконам. Это — храмы, названные во имя: Троицы (2 место, 639 храмов), Преображения (6 место, 362 храма), Рождества Христова (9 место, 216 храмов), Вознесения (15 место, 182 храма), Креста Господня (18 место, 156 храмов) и иконы Спаса Нерукотворного образа (19 место, 146 храмов)[1]. Суммарно на эти шесть названий приходится 1701 храм, или почти пятая часть к сумме по 20 наиболее популярным именам (8102).

Во имя Господских праздников

Во имя Божией Матери

По статистике реестра храмов России, название храмов во имя Божией матери является одним из наиболее популярных. В списке 20 наиболее часто встречающихся названий шесть относятся к Богоматери, её праздникам и иконам. Это — храмы, названные во имя: Покрова (3 место, 492 храма), Успения (4 место, 433 храма), Казанской иконы Божией матери (5 место, 398 храмов), Рождества пресв. Богородицы (7 место, 350 храмов), Благовещения (16 место, 175 храмов) и Введения (20 место, 144 храма)[1]. Суммарно на эти шесть названий приходится 1992 храма, или почти четверть к 8102 храмам, входящих в список наиболее популярных имён.

Во имя Богородичных праздников

Богородичные праздники посвящаются воспоминанию важнейших событий жизни Божией Матери. Из них пять входят в число 12 особенно чтимых — великих, или двунадесятых праздников годового круга богослужений. Это: Рождество пресв. Богородицы, Введение во храм пресв. Богородицы, Благовещение пресв. Богородицы и Успение пресв. Богородицы. Пятым Богородичным праздником из числа великих называется также, по своим богослужебным особенностям, Сретение Господне[2].

Особенности именования храмов:

Рождество Пресвятой Богородицы

Каноническое название:

полное — Во имя Пресвятой Богородицы, в память чудесного Её Рождества
сокращённое — Рождества Пресвятой Богородицы

Обиходные названия:

  • Богородицерождественская (Богородице-Рождественская) церковь
  • Рождество-Богородицкая церковь

По статистике реестра храмов России, название по имени праздника Рождества Пресвятой Богородицы находится на 7-м месте по частоте употребления (350 храмов)[1].

Сретение

Обиходные названия:

  • Сретенская церковь, Сретенский собор
Введение во храм Пресвятой Богородицы

Обиходные названия:

  • Введенская церковь, Введенский собор

По статистике реестра храмов России, название по имени праздника Введения Пресвятой Богородицы во храм находится на 20-м месте по частоте употребления (144 храма)[1].

Благовещение Пресвятой Богородицы

Обиходные названия:

  • Благовещенская церковь, Благовещенский собор

По статистике реестра храмов России, название по имени праздника Благовещение Пресвятой Богородицы находится на 16-м месте по частоте употребления (175 храмов)[1].

Успение Пресвятой Богородицы

Обиходные названия:

  • Успенская церковь, Успенский собор

По статистике реестра храмов России, название по имени праздника Успения Пресвятой Богородицы находится на 4-м месте по частоте употребления (433 храма)[1]

Покров Пресвятой Богородицы

По своим богослужебным особенностям в Русской церкви Богородичный праздник Покрова Пресвятой Богородицы соответствует двунадесятому празднику, но не имеет такого статуса и относится к великим.

Обиходные названия:

  • Покровская церковь, Покровский собор

По статистике реестра храмов России, название по имени праздника Покрова Пресвятой Богородицы находится на 3-м месте по частоте употребления (492 храма)[1]

Положение ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне

Положение ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне — один из Богородичных праздников, давших имя ряду церквей.

Обиходное название:

  • Ризположенская церковь

Название Влахернский не является альтернативным обиходному названию Ризположенский. Его имеют:

Во имя икон Божией Матери

В таблицы данного списка внесены только те иконы Богородицы, которые дали имена известным на сегодня храмам. Более полный список икон см. в статье Православная иконография Богородицы.

Вопросы именования икон Богородицы

Одна из наиболее распространённых ошибок в именовании храмов обусловлена неправильным именованием икон Божией Матери.

Перечень икон Божией Матери насчитывает более 430[4][5]. В православном церковном календаре «на большинство дней года приходятся дни чествования чудотворных икон Божией Матери»[6]. Имена этих икон принимают не только храмы, хранящие их, но и великое множество других храмов. Достаточно упомянуть икону Казанской Божией Матери, в честь которой после победы в войне 1812 года была освящена не одна сотня храмов в России, практически в каждом крупном городе. Однако, сколь бы ни было велико разнообразие этих икон, их Божественный первообраз — Богородица — по определению, один и тот же. Названия икон, используемые в быту, и даже попадающие в энциклопедии[7] бывают иногда неверны с этой, канонической точки зрения.

и так далее. Храмы, возводимые как по месту явления чудотворных икон, так и в других местностях, посвящаются, опять-таки не самой иконе, а её прототипу, Богородице. Поэтому развёрнутое каноническое название выглядит так:

(тип храма) во имя Пресвятой Богородицы, в честь иконы Её, именуемой «(название иконы

Вместе с тем, в официальных документах, на печатях, часто встречается сокращённая каноническая форма, в которой опускаются члены «во имя…» (и приложение к нему, «в честь» и «именуемой»). Сокращённое каноническое название (рекомендуемое и в Википедии) может иметь вид:

  • если в названии — топоним, могущий быть использованным без кавычек, то:

(тип храма) (название) иконы Божией Матери

Примеры: собор Казанской иконы Божией матери, церковь Тихвинской иконы Божией матери и т.п.

  • если в названии — имя нарицательное, предполагающее использование кавычек, то:

(тип храма) иконы Божией Матери «(название

Примеры: церковь иконы Божией матери «Избавительница» и т.п.

Обиходные названия православных храмов, восходящие к названиям икон Божией Матери, могут производиться:

От личных имён Божией Матери

1. Богородица → Богородицкий, Богородичный; в составных — Богородице + …

Каноническое Обиходное
Иконы Божией Матери «Целительница» Богородицецелительницкая
Пример: Богородицецелительницкая церковь в Москве[8]
Иконы Божией Матери «Казанская» Казанско-Богородицкая
Пример: Казанско-Богородицкая церковь (с. Смолдеярово, Татарстан)[9].

Редкий случай двусоставного имени храма в честь Казанской иконы Богоматери. Село Смолдеярово с этой церковью находится в Татарстане, и имя «Казанская церковь» потребовало уточнения во избежание ассоциаций с Казанью — столицей республики.

Во остальных случаях названия «Богородицкий», «Богородичный» восходят не к именам икон, а к названиям богородичных праздников.

2. Богоматерь, Божия Матерь:

обиходные названия, основанные только на «Богоматерь» и «Божия Матерь», без приложения в православии на русском языке не практикуются.

3. Мария

Православная традиция избегает наречения храмов во имя Богородицы её мирским именем Мария. Имена Мариинских церквей восходят к Марии Магдалине и другим святым (см. ниже).

От несоставных топонимов в названиях икон

Данный способ наиболее распространён. Известные обиходные наименования храмов (в скобках даны альтернативные названия икон и производных от них имён храмов)

По статистике реестра храмов России, название по имени Казанской иконы Божией матери находится на 5-м месте по частоте употребления (398 храмов)[1]

От несоставных имён собственных в названиях икон

Ниже в скобках даны церковно-славянские названия икон и производных от них имён храмов.

Наименование иконы Обиходное наименование церкви
Икона Божией Матери Седмиозерская (Седмиезерная) Седмиозерская (Седмиезерная) церковь
Икона Божией Матери Скоропослушница Скоропослушнинская церковь
Икона Божией Матери Страстная Страстная
Икона Божией Матери Фёдоровская (Феодоровская) Фёдоровская (Феодоровская) церковь
От двучастных топонимов в названиях икон
Обиходное имя по одному из двух топонимов
Наименование иконы Обиходное наименование церкви
Икона Божией Матери Римская (Лиддская) Римская церковь
Лиддская церковь
Икона Божией Матери Черниговская-Гефсиманская Гефсиманская церковь
Черниговская церковь
Черниговско-Гефсиманская церковь
От имён нарицательных в названиях икон
«Знамение»

Известно несколько чудотворных икон Божией Матери «Знамение», дополнительно различаемых по местам их явления. Это

Общим для них обиходным названием является: Знаменская церковь, Знаменский собор и т.п.

Известные варианты альтернативных обиходных названий:

Наименование иконы Обиходное наименование церкви
Икона Божией Матери Знамение «Курская Коренная» Коренная церковь
«Казанская»

Варианты чудотворных икон Божией Матери «Казанская», дополнительно различаемые по местам их явления: Общим для них обиходным названием является: Казанская церковь, Казанский собор и т.п.

Известные варианты альтернативных обиходных названий:

Особые имена икон

Особые названия храмов сложились в православной традиции для следующих икон:

Примечание: прилагательное «Отрадненская» от имени иконы не производится. В сочетании с типом храма (церковь, собор) указывает лишь на топоним местоположения (Отрадный, Отрадное и т.п.)

По иконографическому типу

Различают три основных типа иконографии Богородицы: «Умиление» («Елеуса»), «Путеводительница» («Одигитрия») и «Молящаяся» («Оранта»)[10]. Каждому из этих типов принадлежат десятки икон, и по общей традиции название типа иконы именами храмов не усваивается. Исключения:

«Милостивая»

«Милостивая», «Милующая»[11] — вариант перевода «Елеуса».

Наименование иконы Обиходное наименование церкви
Икона Божией Матери «Милостивая» («Киккская») неизвестно
Икона Божией Матери «Милующая» неизвестно
«Одигитрия»

Одигитрия (греч. Путеводительница) — название обширного класса, одного из трёх основных типов икон. К нему относятся, в частности, иконы Влахернская, Грузинская, Иверская, Иерусалимская, «Избавительница», «Троеручица», «Скоропослушница», Казанская, Козельщанская, Смоленская, Тихвинская, Ченстоховская и др[12].

Известные варианты именования по иконографическому типу:

Альтернативные названия, связанные с вариантами именования самой иконы

Название иконы Божией Матери «Поможение Родам» имеет варианты:

  • Помогательница женам чады рождати (допетров.)
  • Поможение Родам (церк.-слав.)
  • Помощница в родах (совр.)
Обиходное название: неизвестно

Во имя событий, связанных с иконами Божией Матери

Сретение иконы
Сретение Иконы Божией Матери Владимирская
Каноническое Обиходное
Во имя Пресвятой Богородицы, в память Сретения иконы Её, именуемой «Владимирская» Сретенская церковь
Владимирская церковь

Здесь каждое из обиходных названий имеет омонимы с названиями другой этимологии — во имя Сретения Господня и во имя одного из святых по имени Владимир.

Примечания

Ссылки

dic.academic.ru

Список самых высоких православных храмов и колоколен — Википедия

Высота (м) Название Изображение Краткое описание Построено Место
135[3] Собор спасения нации Это самый высокий и самый большой по объёму и второй в мире по площади православный собор в мире. Он расположен в центре Бухареста, напротив здания парламента Румынии Дворца Парламента. В соборе находится самый большой в мире свободный качающийся церковный колокол. Храм рассчитан на 7 000 человек. 2010—2018 Бухарест
 Румыния
103[4] Храм Христа Спасителя Заново отстроенный храм Христа Спасителя считается самым большим собором Русской православной церкви. Кафедра Патриарха Московского и всея Руси. Храм рассчитан на 10 000 человек. 1995—2000 Москва
 Россия
101,5[5] Исаакиевский собор Исаакиевский собор — выдающийся образец позднего классицизма. 1818—1858 Санкт-Петербург
 Россия
96[6] Спасо-Преображенский кафедральный собор Храм стоит на высоком берегу реки Амур. 2001—2004 Хабаровск
 Россия
93,7[7] Смольный собор Проект 140-метровой колокольни остался невоплощённым. 1751—1835 Санкт-Петербург
 Россия
87[8] Александро-Невский Новоярмарочный собор Расположен на стрелке Оки и Волги. Кафедральным стал в 2009 году. Является самым высоким зданием на территории Нижегородской области. 1867—1880 Нижний Новгород
 Россия
86,1[9] Цминда Самеба Является главным кафедральным собором Грузинской православной церкви. 1995—2004 Тбилиси
 Грузия
85[10] Благовещенский собор Построен в русско-византийском стиле и не имеет сходства с утраченным одноимённым собором города Воронежа. 1998—2009 Воронеж
 Россия
83,7[11] Собор трёх святителей Самый высокий собор Румынской православной церкви. Вмещает более 4000 человек. 1936—1940 Тимишоара
 Румыния
81[12] Спас на Крови Сооружён на месте покушения на императора Александра II. Официальное название, данное при сооружении: Храм Воскресения Христова. 1883—1907 Санкт-Петербург
 Россия
80[13] Троице-Измайловский собор 25 августа 2006 года произошло возгорание строительных лесов, переросшее в сильный пожар. В результате внешние конструкции большого купола обрушились на внутренний свод. К 2010 году собор был полностью восстановлен. 1828—1835 Санкт-Петербург
 Россия
~80[14] Храм-колокольня во имя воскресения Христова на Рогожском кладбище Возведена на средства купцов-старообрядцев после снятия ограничений на возведение старообрядческих храмов. 1907—1910 Москва
 Россия
79[15] Храм Святого Саввы Храм расположен на том месте, где османский воевода приказал сжечь мощи святого Саввы. 1935—2004 Белград
 Сербия
78[16] Троицкий собор Храм расположен во Псковском Кремле. Является самым высоким зданием на территории Псковской области. 1682—1699 Псков
 Россия
78[17] Монастырь Сэпынца-Пери (рум.)русск. Самый высокий деревянный храм в мире 1998—2003 Сэпынца
 Румыния
77[18] Спасо-Преображенский собор Николо-Угрешского монастыря Рассчитан на 7000 человек. 1880—1894 Дзержинский
 Россия
77[19] Большой Златоуст Храм-колокольня, разрушенный в 1930 году и воссозданный в 2006—2013 годах вблизи от своего исторического фундамента. По данным подрядчика, высота восстановленного храма составляет 65 м[20]. 2006—2013 Екатеринбург
 Россия
76[21] Казанский собор Кафедральный собор построен на самой высокой точке Ставрополя. Является самым высоким зданием на территории Ставропольского края. 2004—2008[22] Ставрополь
 Россия
75,6[23] Троицкий собор Проект был утверждён в 1830 году с пометкой «выше Исаакия не строить». 1836—1857 Моршанск
 Россия
75[24] Успенский собор Расположен на территории Астраханского кремля. 1699—1710 Астрахань
 Россия
74,6[25] Вознесенский собор Войсковой казачий собор в столице Всевеликого войска Донского. 1891—1904 Новочеркасск
 Россия
74[26] Вознесенский собор Собор является одним из двух самых высоких зданий на территории Липецкой области. 1845—1889 Елец
 Россия
74[27] Свято-Михайловский собор Самый крупный храм Украины. Может вместить 12 000 человек. 1994—2002 Черкассы
 Украина
74[28] Всехсвятская церковь Храм-памятник в честь Всех Святых и в память безвинно убиенных во Отечестве нашем. 2006—2008 Минск
 Белоруссия
73[29] Храм Христа Спасителя Храм расположен на площади Победы. Является самым высоким зданием на территории Калининградской области. 2004—2006 Калининград
 Россия
71,6[30] Казанский собор Император Павел I пожелал, чтобы строящийся по его велению храм был похож на Собор Святого Петра в Риме. 1801—1811 Санкт-Петербург
 Россия
71,2[31] Свято-Троицкий собор Храм-памятник жертвам политических репрессий. Является самым высоким зданием на территории Магаданской области. 2001—2011 Магадан
 Россия
70,6[32] Морской Никольский собор Купол собора служит ориентиром для моряков. 1902—1913 Кронштадт
 Россия
70,4[33] Собор Петра и Павла Храм пирамидальной формы увенчан пятью шатровыми главами. 1894—1904 Петергоф
 Россия

ru.wikipedia.org

Храм, его возникновение и символика

Первым православным храмом, по свидетельству Евангелия, была Сионская горница. Перед Своим распятием Господь заповедал ученикам отыскать горницу большую, устланную, готовую (Мк. 14; 15) и приготовить все, что нужно для празднования иудейской Пасхи. В этой горнице и состоялась Тайная Вечеря Господа Иисуса Христа со Своими учениками. Здесь Христос омыл ученикам ноги и Сам совершил первую Евхари́стию – Таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь. При этом Господь заповедал апостолам, а в их лице и всем христианам, совершать то же и так же в Его воспоминание.

Сио́нская го́рница – прообраз христианского храма, как особо устроенного помещения для молитвенных собраний, богообщения, совершения таинств и всего христианского богослужения. В Сионской горнице в день Пятидесятницы апостолы, собравшиеся для молитвы, удостоились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое событие положило начало устройству земной Христовой Церкви. Первые христиане продолжали почитать Ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы и проповеди Евангелия еще не уверовавшим иудеям, но новозаветное Таинство Евхаристии совершали в других помещениях, какими в то время были обычные жилые дома. В них для молитвы отводилась комната, наиболее удаленная от внешнего входа и уличного шума, называвшаяся у греков «и́косом», а у римлян «э́кусом». По внешнему виду икосы представляли собой продолговатые (изредка двухэтажные) комнаты, с колоннами по длине, делившими иногда икос на три части; причем среднее пространство икоса могло быть выше и шире боковых.

Гонения на христиан со стороны иудеев полностью прервали связь апостолов и их учеников с Ветхозаветным храмом, который был разрушен римлянами в 70 году н. э.

До Миланского Эди́кта Константина Великого, изданного в 325 году, христианство в Римской империи было гонимо. Это не позволяло открыто строить храмовые здания. Но в связи с быстрым распространением христианства в Греции, Малой Азии и Италии такие попытки делались. В основном же для молитвенных собраний служили дома богатых верующих римлян и особые постройки в их имениях – базилики.

Базилика

Базили́ка прямоугольное вытянутое здание с плоским потолком и двускатной крышей. Снаружи и изнутри по всему периметру здания рядами шли колонны, несущие кровлю, а также выполнявшие функцию архитектурного украшения. Напротив входа в противоположном конце здания имелась абсида, отделенная от остальной части помещения колоннами, которая и служила, по всей видимости, алтарем.

Но гонения на христиан заставляли их искать иных мест для собраний и богослужений.

Катако́мбы обширные подземелья в древнем Риме – стали выполнять функцию храмовых зданий в первые века христианства. Они служили для христиан убежищем от преследований, местом богослужений и погребений. В зернистом туфе верующими были вырезаны сотни помещений и лабиринты многоэтажных коридоров. В стенах этих коридоров одна над другой делались могилы, закрываемые каменными плитами с надписями и символическими изображениями. Существовало три основных категории катакомбных помещений: куби́кулы, кри́пты и капе́ллы.

Символичекие изображения в катакомбах:

Рыба – «ИХТИС», символ Спасителя

Рыбы, как символ христиан, возродившихся в купели Крещения

Куби́кулы – помещения ограниченной площади, имеющие ниши в стенах, используемые для захоронений. Выполняли функции близкие тем, что имеют современные часовни.

Кри́пты – использовались не только для захоронений, но и служили для оправления общественных богослужений. Площадь этих помещений позволяла большему количеству христиан приходить в них и устраивать молитвенные собрания. Вмещали в себя до 80 человек. Крипты состояли чаще всего из одного помещения (комнаты), в них не было отдельных алтарей, а женщины и мужчины молились вместе.

Капе́ллы – храмовые помещения самой значительной площади, вмещавшие наибольшее число молящихся во время общественных богослужений. Как и все катакомбные храмы использовались для многочисленных захоронений в стенах и в алтарной части. В них могли одновременно молиться до 150 человек. Капеллы отличались от крипт не только большею величиной, но и внутренним устройством, поскольку имели несколько помещений. Кроме того, в капеллах были отдельные алтари и устраивалось особое помещение для женщин.

Характерной архитектурной особенностью подземных храмов являлись арки и сводчатые потолки, нашедшие широкое употребление в храмоздательстве Византийского времени. Деталь, присущая только катакомбным храмам – это так называемые люмина́рии. Они представляли собой вырезанные в средней части храма колодцы, выходящие на поверхность земли и позволяющие дневному свету проникать внутрь помещения.

Катакомбные храмы сохранили для нас разнообразные надписи, сделанные первыми христианами, символические изображения, настенные росписи, главными персонажами которых является Воплотившийся Господь, Его Пречистая, Преблагословенная Матерь, мученики и исповедники раннехристианской эпохи.

Рыба и корзина с хлебом, как символ Христа и Причащения

Корабль – символ христианской Церкви

Якорь – символ христианской надежды

Основные символические изображения, существовавшие в катакомбах, следующие: якорь – знак или образ христианской надежды, дающей душе опору в житейском плавании; голубь – символ Святого Духа и невинности очищенной покаянием христианской души; феникс – мифическая неумирающая птица, ставшая в катакомбных росписях символом воскресения; павлин – символ бессмертия, так как, согласно современным той эпохе верованиям, тело его не подвергается разложению; петух – также стал символом воскресения, так как его крик пробуждает от сна, многими христианскими писателями сравниваемого со смертью; агнец – символизирует Иисуса Христа, которому в евангельском повествовании усваивается это Имя; лев – символ силы, могущества, власти; оливковая ветвь – символ мира, возрождающейся жизни; лилия – символ чистоты; рыба – глубокий символ, связанный с греческим написанием слова «рыба» – «ИХТИС», заключающего в себе начальные буквы греческих слов Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель; виноградная лоза и корзина с хлебом – символизируют Таинство Причащения. Языческий поэт Орфей с лирой в руках, согласно легенде, укротил своей лирой диких зверей – так и Спаситель Своим учением привлек к Себе одичавших язычников.

Кроме символических, в катакомбах встречаются изображения персонажей известных притч Спасителя: сеятеля, десяти дев и Доброго Пастыря; библейских сюжетов: Ной в ковчеге; Ной с голубем, занимающийся построением ковчега, который имеет форму небольшого ящика с откинутой назад крышкой; пророк Иона в отдельные моменты своей истории; пророк Даниил между львами; получение скрижалей пророком Моисеем; истечение воды из камня в пустыне; поклонение волхвов; воскресение Лазаря и другие.

Изображения Христа в катакомбах были трех типов:

1. Символический: Добрый Пастырь, Агнец, Орфей.

Пастух – символ Доброго Пастыря Христа

2Античный: Спаситель в молодых летах, стройного телосложения, с мягкими чертами лица и без бороды, с короткими или длинными волосами, в плаще, с жезлом или со свитком в руке.

Агнец – ветхозаветный прообраз жертвы Христа

3. Византийский: лик Спасителя принимает строгий и выразительный характер, волосы непременно длинные с пробором посредине головы, борода, разделенная иногда на две части. Крещатый нимб (золотое полукружие со вписанным в него Крестом) увенчивает голову Спасителя.

Изображения Божией Матери делались на стенах и сводах катакомбных храмов, а также на стеклянных сосудах. Эти изображения делились на два типа:

1Античный: Матерь Божия представлена сидящей, с покрытой головой в обычной одежде римской женщины; выражение Ее лика кроткое, черты правильные, взгляд несколько задумчивый, сосредоточенный, на Ее руках – Младенец. Иногда Матерь Божия изображалась с покрывалом на голове, с ожерельем на шее и в красивой мантии.

2Византийский: Правильные черты лица Божией Матери, большие глаза, прямой нос, довольно большой подбородок и тонкое очертание губ создают в совокупности впечатление строгой величественной красоты. На голове Богоматери обычный покров с изображением креста и трех звезд.

Надземных храмовых зданий первых трех столетий христианской эры не осталось, поскольку в годы жесточайших гонений сменяющих одно другое, они безжалостно уничтожались. В связи с этим особую значимость приобретают сохранившиеся до нашего времени катакомбные храмовые постройки. Их изучение показывает, что архитектура подземного христианского храма предопределила развитие принципов храмостроительства в определенном русле вплоть до нашего времени. Это относится, прежде всего, к такому основополагающему принципу, как трехчастное деление храма (хотя существуют храмы и с двухчастным делением).

Заключался он в следующем. Прямоугольное, вытянутое помещение храма в восточной его части завершалось обширной абси́дой (полукруглой нишей), отделенной небольшой решеткой от остального пространства храма. Эта ниша выполняла функции современного алтаря, а решетка в процессе дальнейшего развития была заменена иконоста́сом. В центре ниши помещалась гробница мученика, служившая Престо́лом . В капеллах, площадь которых была достаточно значительной, за Престолом находилась кафедра, или по-другому седалище епископа, перед решеткой – солея, представляющая собой возвышенную, узкую на всю длину западной части алтаря площадку, затем следовала средняя часть храма, далее – его третья часть для оглашенных и кающихся, соответствующая притво́ру . В центре солеи устраивался полукруглый амво́н, с которого обычно произносились проповеди. Таким образом, архитектура катакомбных храмов представляет собой законченный корабельный тип церкви, разделенной на три части: алтарь, средняя часть и притвор.

Период, начавшийся после принятия христианства в Римской империи как государственной религии, положил начало новой эпохе в истории храмоздательства. Причем разница в господствующих архитектурных направлениях Западной (Римской) и Восточной (Византийской) части империи с годами становилась все ощутимее. Основой храмовой архитектуры в Западной Церкви осталась базили́ка, в то время как в Восточной Церкви в V-VIII вв. оформляется так называемый византийский стиль. Храмы Православной Церкви своими архитектурными особенностями символически выражают канонику церковного вероучения. Существует несколько общеизвестных типов храмовой архитектуры.

Схема храма в форме креста

Храмы в форме креста строились в знак того, что Крест Христов – основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в потерянный прародителями Рай.

Одноглавый храм Петра и Павла на Бую, XIV-XVI вв. Псков

Храмы в форме круга (круг, не имеющий ни начала, ни конца, символизирует вечность) говорят о бесконечности существования Церкви, ее нерушимости в мире по слову Христа: Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16; 18).

Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом, Церковь Божия свидетельствует о своей роли путеводительницы к жизни Будущего Века.

Пятиглавый храм Христа Спасителя. Москва

Храмы в форме корабля – самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.

Девятиглавый храм Покрова Божьей Матери (собор Василия Блаженного), середина XVI в. Москва

Шлемовидная форма купола Спасского собора Андроникова монастыря, XV в. Москва

Существовали и смешанные типы храмов, соединяющие вышеназванные формы. К примеру, характерно смешение крестообразной формы храма снаружи с круглой формой внутри. Или прямоугольной формы снаружи и круглой внутри. Все эти формы храмостроительства Церковь сохранила до наших дней.

Купол в форме луковицы у Воскресенского храма, XVII в. Каргополь

Здания всех православных храмов всегда завершаются куполами, которые символизируют духовное небо. Купола же, в свою очередь, непременно увенчиваются крестами, как знамением искупительной победы Христа. Православный крест, воздвигаемый над храмом, имеет восьмиконечную форму, иногда в его основании находится полумесяц, имеющий очень много присваиваемых ему символических значений, одно из которых – якорь христианской надежды на спасение по вере в крестные заслуги Христа. Восемь концов Креста означают восемь основных периодов в истории человечества, где восьмой – это жизнь Будущего Века.

Разное количество глав у храмового здания обуславливается тем, кому они посвящены.

Одноглавый храм: купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения.

Двуглавый храм: два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа, две области творения (ангельскую и человеческую).

Трехглавый храм: три купола символизируют Пресвятую Троицу.

Четырехглавый храм: четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.

Пятиглавый храм: пять куполов, один из которых возвышается над остальными, символизируют Христа, как Главу Церкви, и четырех евангелистов.

Семиглавый храм: семь куполов символизируют семь Таинств Церкви, семь Вселенских Соборов, семь добродетелей.

Девятиглавый храм: девять куполов символизируют девять чинов ангельских.

Тринадцатиглавый храм: тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.

Форма и цвет купола также имеют символический смысл. Например, шлемовидная форма символизирует ту духовную брань, которую Церковь с момента своего основания ведет с силами зла. Форма луковицы символизирует пламень свечи, о которой свидетельствует Евангелие: И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5; 15, 16). Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге,

azbyka.ru

Храмы России фото с названиями и описанием

Россия – страна православная. Главный символ православной веры – храм, дом Божий, олицетворение его образа и зримого воплощения.

Храмы России с названием и описанием представлены на многих страницах Всемирной сети, но сведения о них так глубоки, красноречивы и безграничны, что едва ли хватит срока в год-два-три, чтобы охватить все имеющиеся объекты каменного и деревянного зодчества. Самые-самые из храмов, заслуживающие не только внимания православного верующего, но и изучения обычного эрудированного интеллектуала, представлены в этой статье.

Знаменитые соборы России стали в этом году объектами пристального интереса. К примеру, в Санкт-Петербурге даже сейчас проходит заключительный этап голосования за храм, который считаться «православным символом города». К финалу «подошли» 18 лучших храмов Северной столицы, так или иначе запомнившихся и отобранных народным выбором.

Православные храмы: история и повседневность

История православных храмов началась с момента Крещения Руси и принятия ею православной веры в 988 году.

Древнейшей церковью считается, согласно археологическим находкам, Десятинная церковь (989-996 гг.) в Киеве (тогда – территория Руси). Она была разрушена татаро-монголами, а именно- войсками Батыя при захвате Киева.

Древнейший храм – собор Св.  Софии в Киеве, сохранившийся до наших дней. Этот уникальный памятник и сегодня несет на себе печать атмосферы прошлого и дает верующим силы и надежду на вечность православия, воплощенную в камне.

На Северном Кавказе есть 3 храма, более древние, чем Десятинная церковь, они относятся к началу-середине Х в. Но считать ли их православными — спорный вопрос даже для историков.

Южный храм в поселке Нижний Архыз

Это т.н. Северный, Средний и Южный храмы в поселке Нижний Архыз.

Самые красивые храмы России: шедевры из камня и дерева

Наикрасивейшими храмами России считаются расположенные в городах «Золотого кольца». Ярославль, Владимир, Суздаль, Ростов Великий и многие другие – все они представляют сохранившиеся до наших дней преимущественно с допетровской эпохи (XVIIв.) «живые свидетельства» веры.

Церковь Ильи пророка в Ярославле

Увенчанные куполами и украшенные изразцами и фресками, эти храмы и сегодня – действующие.

Церкви о. Кижи

Лучшим воплощением деревянного зодчества являются храмы на острове Кижи и в Карелии.

Деревянная церковь в Суздале

Это уходящее искусство, от которого сохранились единицы — в отдельных селах и деревнях, в Суздале и Сургуте.

Самый большой российский храм

Самый большой российский храм – главный храм столицы, в котором традиционно проводит церковные праздники патриарх Московский и Всея Руси. Это восстановленный храм Христа Спасителя.

Он производит впечатление идейного центра, возвышаясь на берегу Москвы-реки, недалеко от Кремлевской стены и Цветаевского музея.

Его золотые купола в сочетании с белоснежными стенами, украшенными лепными орнаментами, представляют идеальный образ «Дома Божьего». Созданный в «русском стиле», храм изначально строился в ознаменование победы русского народа в Отечественной войне 1812 года.

Восстановленный в 2000 году, храм располагается на месте взорванного в 1931 г., в общей волне борьбы с религией и уничтожения соборов и церквей. В советские годы на этом месте располагался бассейн. Сегодня же традиция почитания Бога в праздничные дни влечет тысячи москвичей, и огромные очереди с вечера выстраиваются вокруг храма, например, в Рождественский сочельник и на Пасху.

Самый высокий российский храм

Самый высокий храм в России находится в Санкт-Петербурге – Петропавловский собор.

Его шпиль и золотой ангел достигают высоты 122,5 м. Для сравнения — храм Христа Спасителя в высоту достигает 105 м.

Самые необычные российские храмы

Необычные храмы России разноплановы и оригинальны. Если на минуту отвлечься от таких первостепенных критериев, как древность церквей и участие великих зодчих и художников в их оформлении, то можно назвать по крайней мере 5 храмов, привлекающих внимание.

К примеру, Знаменская церковь в Дубровицах, которая увенчана не крестом, а короной.

Вознесенский храм в Коломенском являет собой первый образец шатровой архитектуры.

Храм Благовещения Пресвятой Троицы в Тайнинском снабжен порталом в форме терема — такого не встретишь более ни в одном храме России.

Троицкая церковь в Санкт-Петербурге прозвана в народе «Кулич и Пасха», т.к. напоминает по форме именно эти непременные атрибуты Пасхи.

Костомаровский женский монастырь — пещерный, обители сооружены внутри меловых столбов.

В каком городе России больше всего церквей?

На этот вопрос есть однозначный ответ — в Москве. Более 1100 храмов можно увидеть, если прогуляться по столичным проспектам, площадям, улицам и переулкам.

Храм Василия Блаженного в Москве

Нужно отметить, что до революции, когда столицей был Петербург, в нем тоже было немало храмов: историки утверждают, что каждая улица в Петербурге заканчивалась церковью или храмом.

В воспоминаниях современников можно найти отзывы о том, что, подъезжая к столице, они видели множество куполов. Все эти храмы были разрушены в 1930-е гг.

Почему на церкви черные купола?

Традиционный цвет куполов церквей – золотой. Также распространен зеленый цвет. Но черный? Церковь с чёрными куполами в Москве — не исключение из правил. Черные купола встречаются на нескольких московских храмах.

Старообрядческая церковь (Москва, Турчанинов пер.)

В частности, Старообрядческая церковь (Турчанинов пер.), церковь Ризоположения (ул. Донская), собор Донского мон., соборы Покровского мон. (в нем хранятся мощи Матроны Московской) и др.

Собор Покровского монастыря в Москве

Загадка черного цвета в окраске куполов до сих пор не разгадана. 1 версия приписывает черные купола к монашеской символике, аскетизму, строгости, скорби по Христу.

Другая версия отдает предпочтение принадлежности архитекторов-строителей храмов к масонским ложам.

Успенские соборы России

Успенские соборы России находятся во многих городах. Все они посвящены одному празднику – Успению Божией Матери.

Казалось бы, парадокс – смерть Богоматери отмечена праздником. Но православная вера учит, что Ее Успение – не смерть, а соединение с Богом. Некая аналогия Воскрешению Христа.

Храм, строящийся в честь Пресвятой Богородицы, обязательно будет иметь голубые стены — по православному канону.

Кафедральные соборы России

Кафедральные соборы России представляют собой главные храмы церковной области (епархии).

В них обязательный атрибут — возвышение в центральной части, т.н. кафедра правящего архиерея. Именно в ним глава епархии — митрополит — осуществляет регулярное богослужение.

Самые большие храмы России по вместительности располагаются в крупных городах — там, где они и нужны для доступа всех православных верующих в Дом Божий.

Исаакиевский собор в Санкт-Петербурге

Храм Христа Спасителя в Москве и Исаакиевский собор в Санкт-Петербурге (ныне музей) готовы соперничать друг с другом по метражу и эстетике убранства.

Заброшенные российские храмы

Заброшенные храмы и церкви России соседствуют с ныне действующими.

Даже в крупных городах можно найти множество соборов, закрытых и сегодня. В последние годы идет активное восстановление храмов из небытия.

Однокупольные российские храмы

Однокупольные храмы России посвящены одному – самому Господу Богу. Об этом говорит их символика – 1 купол символизирует единого Бога.

Церковь Покрова на Нерли

3 купола напоминают о Святой Троице. 5 куполов означают Христа в окружении 4 евангелистов.  Собор с 7 куполами ассоциируется с 7 таинствами Церкви. Встречаются храмы с 9, 13, 15 и 33 куполами.

В целом, христианский православный храм — святое место, предназначенное для богослужений (литургий) и таинств. В любом храме найдутся алтарь с иконостасом и царскими вратами, большое Распятие, иконы и свечи, расположенные по определенной системе.

Обязательная принадлежность храма — цветы. Особое искусство — православная флористика. На каждый церковный праздник применяются цветы и растения разных оттенков и видов, подобно облачениям священнослужителей разных цветов.

1001molitva.ru

Главные храмы мировых религий

Для верующих людей разных религий и конфессий храмы — место поклонения и совершения молитв и обрядов. На протяжении многих веков люди строили и украшали храмы, удовлетворяющие не только их духовные, но и эстетические потребности…

Главные храмы различных религий — это, как правило, ещё и выдающиеся памятники мировой архитектуры, каждый из них привлекает многочисленных паломников и туристов со всех концов планеты.

Иерусалимский храм (Израиль)

У верующих евреев всего мира, согласно канонам иудаизма, всего один храм. И тот — фактически несуществующий. До I века новой эры он находился в центре Иерусалима, на Храмовой горе.

Сейчас на месте Иерусалимского храма находится мусульманская мечеть Куббат ас-Сахра, а еврейская святыня была разрушена римлянами в 70 году новой эры, после чего, как гласит предание, евреи рассеялись по всему миру.

Однако, в память об Иерусалимском храме каждая синагога в любом месте земли в основе своего внутреннего устройства повторяет конструкцию Храма. В том числе и самая древняя, которая находится, как ни странно, не в Израиле, а в столице Чехии Праге, и называется Старонова Синагога.

Собор святого Петра (Ватикан)

Главный и самый крупный храм всех католиков мира.

Церемониальный и духовный центр Римско-католической церкви. Расположен в центре столицы Италии, на территории самого маленького в мире государства — Ватикана.

В создании Собора святого Петра участвовали выдающиеся художники и скульпторы эпохи Возрождения — Бернини, Рафаэль, Микеланджело и другие. Купол Собора — самый высокий в мире, 136.6 метра.

Мечеть Аль-Харам (Саудовская Аравия)

Главная мечеть всех мусульман мира находится в Мекке, в Саудовской Аравии.

Во внутреннем дворе мечети Аль-Харам находится самая почитаемая мусульманами святыня — священный камень Кааба, благодаря чему ежегодно мечеть посещают миллионы паломников со всех концов планеты.

Площадь всего храмового комплекса — 357 тысяч квадратных метров, здесь одновременно помещаются до миллиона паломников. Рядом с мечетью в 2011 году построен самый крупный в мире комплекс небоскрёбов Абрадж аль-Бейт.

Борободур (Индонезия)

Это гигантское сооружение — самый крупный буддийский храм в мире.

Борободур расположен на острове Ява, в Индонезии. Примечательно, что этот потрясающий воображение храм, построенный приблизительно в 800 году н.э., после извержения вулкана и сильнейшего землетрясения, около 800 лет был заброшен, покрыт вулканической пылью и зарастал джунглями.

Реставрация храма началась только в 1907 году. В Барободуре находится более 500 статуй Будды и около 1500 каменных барельефов с религиозными сюжетами.

Храм Христа Спасителя в Москве (Россия)

Полное название: Кафедральный соборный храм Христа Спасителя. Имеет самый высокий статус среди русских православных церквей — Патриаршего подворья. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл является настоятелем храма Христа Спасителя.

Существующий в настоящее время храм, построенный в 1990-х годах — внешнее воссоздание одноименного храма, построенного нам этом месте в центре Москвы в середине ХIХ века в память о войне 1812 года и полностью разрушенного во время сталинского правления в 1931 году. Здание храма вмещает 10000 человек.


tourweek.ru

Устройство храма, его принадлежности и богослужебная утварь

Представленная ниже схема здания православного храма отражает лишь самые общие принципы храмостроительства, на ней отражены лишь основные, присущие многим храмовым зданиям архитектурные детали, органично объединенные в единое целое. Но при всем разнообразии храмовых строений, сами здания сразу узнаваемы и могут быть классифицированы по тем архитектурным стилям, к которым они относятся.

Схема храма

Абси́да – алтарный выступ, как бы пристроенный к храму, чаще всего полукруглый, но встречается и многоугольный в плане, в нем размещается алтарь.

Бараба́н – цилиндрическая или многогранная верхняя часть храма, над которой надстраивается купол, завершающийся крестом.

Бараба́н световой – барабан, грани или цилиндрическая поверхность которого прорезана оконными проемами

Глава́ – купол с барабаном и крестом, увенчивающий храмовое здание.

Закома́ра – в русской архитектуре полукруглое или килевидное завершение части наружной стены здания; как правило, повторяет очертания расположенного за ней свода.

Куб – основной объем храма.

Лу́ковица – церковная глава, напоминающая по форме луковицу.

Неф (франц. nef, от лат. navis – корабль), вытянутое помещение, часть интерьера церковного здания, ограниченная с одной или с обеих продольных сторон рядом колонн или столбов.

Па́перть – открытое или закрытое крыльцо перед входом в храм, возвышенное по отношению к уровню земли.

Пиля́стра (лопатка) – конструктивный или декоративный плоский вертикальный выступ на поверхности стены, имеющий базу и капитель.

Порта́л – архитектурно оформленный вход в здание.

Трапезная – часть храма, невысокая пристройка с западной стороны церкви, служащая местом проповеди, общественных собраний, а в древности и местом, где братия принимала пищу.

Шатер – высокое четырех-, шести- или восьмигранное пирамидальное покрытие башни, храма либо колокольни, широко распространенное в храмовой архитектуре Руси до XVII века.

Фронто́н – завершение фасада здания, портика, колоннады, огражденное скатами крыши и карнизом у основания.

Яблоко – шар на завершении купола под крестом.

Ярус – убывающее по высоте горизонтальное членение объема здания.

Православный храм делится на три части: притвор, собственно храм (средняя часть) и алтарь.

В притворе раньше стояли те, кто готовился к крещению и кающиеся, временно отлученные от Причастия. Притворы в монастырских храмах часто использовались также в качестве трапезных.

Сам храм предназначался непосредственно для молитвы верных, то есть крещенных и не находящихся под епитимьей христиан.

Алтарь – место священнодействий, важнейшим из которых является Таинство Евхаристии.

Схема алтаря

Алта́рь

Слово алтарь, которым обозначается важнейшее, недоступное мирянам место храма, имеет давнюю историю. Уже в Древней Греции в местах общественных собраний существовало особое возвышение, предназначенное для выступлений ораторов, философов, вынесения приговоров судьями, оглашения царских указов. Называлось оно «би́ма», и означало это слово то же, что и латинское alta ara – возвышенное место, возвышение. Присвоенное важнейшей части храма название показывает, что с самых первых веков христианства алтарь сооружался на возвышенной по отношению к другим частям храма площадке. А символически это означает, что место, обозначаемое словом «алтарь» имеет чрезвычайно высокое духовное значение. В христианском храме – это место сугубого пребывания Царя Славы, Господа Иисуса Христа. Алтари в православных храмах по древней традиции устраиваются с восточной стороны. Алтарное помещение представляет собой абсиду, как бы пристроенную к восточной стене храма. Иногда бывает, что алтарь в храме находится не с восточной стороны, связано это с различными причинами, большей частью историческими.

Хотя православные храмы строятся алтарем на восток, в ту сторону, где восходит солнце – поклонение оказывается не тварному астрономическому началу, а Самому Христу, Которому в церковных молитвах усваиваются такие имена, как «Солнце Правды», «Восток свыше», «Восток имя Ему». Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными или приделами. Существуют и двухэтажные храмы, на каждом этаже которых может быть по несколько приделов.

В алтаре находятся Престо́л, на котором совершается Таинство Евхаристии и же́ртвенник, на котором происходит приготовление хлеба и вина для этого Таинства (проскоми́дия). За Престолом расположено Го́рнее место. Кроме того, принадлежностью алтаря является сосудохрани́лище и ри́зница, где до и после Литургии находятся священные сосуды, используемые для совершения Таинства и богослужебные облачения священнослужителей. Названия Престол и жертвенник достаточно поздние, поэтому в богослужебных книгах в соответствии с древней традицией жертвенник называется предложением, а Престол носит также название Трапезы, так как на нем находятся и с него преподаются духовенству и верующим Тело и Кровь Христовы.

Престол

Престол представляет собой деревянный (иногда мраморный или металлический) стол, утвержденный на четырех «столпах» (т. е. ножках, высота которых – 98 сантиметров, а со столешницей – 1 метр). Он расположен напротив Царских врат (ворот, расположенных в центре иконостаса) и является самым святым местом храма, местом где Христос действительно особым образом присутствует в Святых Дарах.

Престол

Неотъемлемыми принадлежностями Престола являются следующие священные предметы:

Катаса́рка (греч. припло́тие) – особо освященная белая нижняя одежда, это слово в переводе на славянский означает срачи́ца (нижняя рубашка). Ей покрывается весь Престол до основания, что символизирует Плащаницу, в которую было обернуто тело Христа при положении Его во Гроб.

Ве́рвие – веревка длиной около 40 метров, которой во время освящения храма опоясывается Престол. В зависимости от того, кто освящает храм, форма опоясывания Престола разная: если епископ – вервие со всех четырех сторон образует кресты; если же храм освящается по благословению епископа священником – вервие образует как бы пояс в верхней части Престола. Символизирует вервие путы, которыми был связан Спаситель, и Божественную силу, которая держит собой всю вселенную.

Инди́тия (букв, перевод с греч. верхняя, нарядная одежда) – символизирует собой одеяние царственной Славы Христа Спасителя как Сына Божия, которая была присуща ему еще до Творения мира. Эта Небесная Слава не была очевидна окружающим Воплотившегося Бога людям. Лишь Преображение Христа на горе Фавор приоткрывает ближайшим Его ученикам суть этой царственной Славы.

Первоначально Престол покрывается и срачицей, и индитией во время освящения храма. Причем архиерей, освящающий храм, до покрытия престола индитией облачен в белую одежду (срачицу), символизирующую погребальную Плащаницу, в которую было обернуто тело Спасителя при Его захоронении. Когда же Престол покрывают индитией, тогда с архиерея снимается погребальная одежда, и он предстает в блеске архиерейских облачений, изображающих одежды Небесного Царя.

При освящении Престола в алтаре имеют право присутствовать одни священнослужители. Тогда же из алтаря удаляются и все предметы, которые могут переноситься с места на место: иконы, сосуды, кадила, стулья. Факт удаления того, что подвержено движению и изменению подчеркивает, что неподвижно утверждаемый Престол есть знамение Нерушимого Бога, от Которого всё получает свое бытие. Поэтому после того, как освящен неподвижный Престол, все удаленные священные предметы и вещи вновь вносятся в алтарь.

Если храм освящается архиереем, то под Престол на специальный столбе́ц укрепляется ящичек с мощами святых мучеников, которые переносятся из другого храма с особой торжественностью. Этот перенос совершается в знак преемственной передачи благодати Божией от существовавшего прежде ко вновь открываемому храму. Престол перед покрытием его срачицей и индитией в местах соединения столпо́в (ножек) с верхней доской, называемой трапезой, заливается воскомасти́хом – расплавленной смесью воска, мастики, толченого порошка мрамора, смирны, алоэ и ладана.

Деревянные Престолы иногда имеют боковые стенки, украшенные окладами с изображением священных событий и надписями. В таком случае сами оклады как бы заменяют собой срачицу и индитию. Но при всех видах устройства Престол сохраняет четырехугольную форму и свои символические значения.

Святость Престола такова, что прикасаться к нему и к предметам, на нем находящимся, разрешается только епископам, священникам и диаконам. Пространство от Царских врат алтаря до Престола священнослужителям позволено пересекать лишь по мере богослужебной необходимости. В те моменты богослужения, когда такой необходимости нет, Престол обходят с восточной стороны, мимо Горнего места. Престол для храма – то же, что Церковь для мира. Он символизирует собой в разные моменты службы и Христа Спасителя, и Гроб Господень, и Престол Святой Троицы. Такая многозначность священных предметов в алтаре определяется множественностью событий Библейской истории, в которой проявление Божия вездесущия естественно и постоянно.

На святом Престоле кроме срачицы, невидимой под верхней индитией, находится несколько священных предметов: антими́нс, Ева́нгелие, один или несколько напресто́льных крестов, дарохрани́тельннца и пелена́, покрывающая все предметы на Престоле, когда богослужения не совершаются.

Антими́нс (греч. анти» – вместо и «миссион« – стол, то есть вместопрестолье) представляет собой четырехугольный плат из шелковой или льняной материи с изображением положения во Гроб Господа Иисуса Христа. Кроме этого на антиминсе изображены орудия казни Христа, а по углам четыре евангелиста с их символами – тельцом, львом, человеком и орлом. На плате епископом, его освятившим, в обязательном порядке ставится надпись, сообщающая где, для какой церкви и кем он освящен. Ниже ставится подпись епископа.

Антиминс

В антиминс завернута губка для собирания мелких частиц Святых Даров и вынутых из просфор частиц. После причащения мирян антиминсной губкой счищают с дискоса в Чашу все те частицы из просфор, которые находились на нем с начала Литургии. Эта губка постоянно находится в антиминсе.

Используется она также для отирания рук и губ священнослужителей после Причастия. Она является образом напоенной уксусом губки, которую римские воины подносили на копье к устам Распятого на Кресте Спасителя. В середину антиминса, ближе к его верхнему краю, полагаются залитые воскомастихом мощи в мешочке. Антиминсы помазуются Святым Миром и являются обязательной и неотъемлемой частью Престола, без которого нельзя служить Литургию и совершать Таинство претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

Если во время Божественной литургии начнется пожар или иное стихийное бедствие не позволит закончить службу в храме, священник согласно Уставу должен вынести Святые Дары вместе с антиминсом, развернуть его в удобном месте и обязательно докончить на нем священнодействие. Это указание Устава, а также освящение антиминса одновременно с Престолом уравнивает их значение.

Необходимость дублирования Престола антиминсом возникла в годы жестоких гонений, когда священники, переходившие с места на место, тайно совершали Евхаристию в домах, служивших первым христианам храмами. Когда христианство в Римской империи стало государственной религией, Церковь не стала отказываться от сложившейся практики. Еще одной причиной для этого дублирования стало наличие в епархиях отдаленных храмов, которые епископ по тем или иным причинам не мог освятить лично. А поскольку по канонам сделать это мог только он, то выходили из ситуации следующим образом: епископ подписывал и освящал антиминс и посылал его в храм, а освящение здания производилось местным священником малым чином. Кроме того, византийские императоры и военачальники имели при себе священников, которые в военных походах совершали для них Таинство Евхаристии на антиминсе.

Антиминс по ходу Литургии разворачивается только в строго определенные моменты, в остальное же время находится в свернутом состоянии в особом плате, который называется илито́ном.

Илито́н (греч. обертка, повязка) – шелковый или льняной плат без изображений и надписей, в который завернут антиминс во все время, кроме Литургии верных, когда он открывается для совершения Таинства претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Илитон является образом той головной погребальной повязки (сударя́), которую увидели апостолы Петр и Иоанн в Гробе Христа после Его Воскресения (см.: Ин. 20; 7).

Напресто́льное Ева́нгелие символизирует собой Господа Иисуса Христа, поскольку в евангельских словах Он Сам таинственно присутствует Своею благодатью. Евангелие кладут поверх антиминса на середине Престола. Это показывает всем верующим постоянное присутствие Воскресшего Христа в самой главной и священной части храма. Напрестольное Евангелие с древних времен украшалось золотыми или серебряными с позолотой накладками или такими же окла́дами. На накладках и окладах с лицевой стороны по углам изображались четыре евангелиста, а в середине изображалось или Распятие Христово с предстоящими (т. е. со стоящими у Креста), или образ Христа Вседержителя на троне. В XVIII-XIX веках на окладах напрестольных Евангелий стали изображать образ Воскресения Христова. На обратной стороне Евангелий изображаются или Распятие, или Крест, или Пресвятая Троица, или Божия Матерь.

Напрестольное Евангелие

Напресто́льный Крест вместе с антиминсом и Евангелием является третьей обязательной принадлежностью святого Престола и имеет также богослужебное употребление: им при отпусте Литургии осеняется верующий народ; им освящается вода на Богоявление и во время водосвятных молебнов; после отпуста к нему прикладываются верующие. По вере Церкви в образе таинственно присутствует то самое, что он изображает. Образ Креста так глубок, что все, содержащееся в словах Евангелия, особенным образом присутствует и в нем. При совершении всех Таинств церковных и многих обрядов рядом на аналое или столе обязательно должны быть Евангелие и Крест с Распятием.

Напрестольный крест

На Престоле обычно кладется несколько Евангелией и Крестов. Кроме тех, что используются по ходу богослужения, на Престоле как на особо святом месте находятся малые, или требные Евангелия и Кресты. Их употребляют при совершении Таинств Крещения, Елеосвящения, Венчания, Исповеди, то есть по мере необходимости, они уносятся с Престола и вновь кладутся на него.

Дарохранительница

Помимо антиминса, Евангелия и Креста, составляющих неотъемлемую принадлежность Престола, на нем находится дарохрани́тельница, предназначенная для хранения Святых Даров.

Дарохрани́тельница – особый сосуд, изготовленный обычно из не окисляющегося, вызолоченного металла, имеющий вид храма или часовни, с небольшой гробницей. Внутри дарохранительницы в особом ящичке кладутся приготовленные для длительного хранения частицы Тела Христова, пропитанные Его Кровью. Эти частицы употребляются для причащения на дому тяжелобольных и умирающих людей. Символически дарохранительница изображает собой Гроб Христов, в котором покоилось Его Тело, или Церковь, как постоянно питающую православных Телом и Кровью Господней.

Дароно́сица – небольшой ковчежец, устраиваемый чаще всего в виде часовенки с дверцей и с крестом наверху. Внутри дароносицы находятся:

1Ящичек для положения частиц Тела, пропитанного Кровью Христовой.

2Ковшик (маленькая чаша).

3.  Лжи́ца (серебряная ложка, используемая для Причащения).

4. Иногда в дароносице есть сосуд для вина.

Дароносица

Дароно́сицы служат для перенесения Святых Даров и причащения больных и умирающих людей. Тот факт, что внутри дароносицы находятся частицы Тела и Крови Христовой определил способ ношения этих сосудов священниками. Они носятся исключительно на груди в особых мешочках с лентой, надеваемой на шею. Сами дароносицы делаются обычно с ушками по бокам для тесемки или шнура.

Сосуд со Святым Миром (благовонный состав из множества веществ: елея, алоэ, смирны, розового масла, толченого мрамора и др.) также часто находится на главном Престоле. Только в том случае, если в храме несколько приделов, дароносицы и сосуды с Миром полагаются обычно на одном из боковых Престолов. По традиции Святое Миро приготовляется и освящается Патриархом раз в несколько лет и используется для совершения Таинства Миропомазания, а также для освящения антиминсов и Престолов храмов. В древности в Византии и России Святым Миром также помазывали на царство православных государей.

Сосуд для Святого Мира

Кроме того, на Престоле под Крестом должен обязательно находиться плат для отирания губ

azbyka.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.