Основные регионы распространения буддизма: Островки буддизма в России — Ростуризм

Содержание

Островки буддизма в России — Ростуризм

В России три основных региона распространения буддизма, и лежат они весьма далеко друг от друга: Бурятия, Республика Тыва и Калмыкия.

Впрочем, есть и другие места. Портал «Моя Планета» рассказывает обо всех.

Санкт-Петербург

Самый северный буддийский храм в мире, дацан Гунзэчойнэй, находится в Санкт-Петербурге, хотя и располагается вдали от центра города, на Приморском проспекте. Он был закончен за несколько лет до Октябрьской революции, с перерывами работал в качестве храма до 30-х годов, витражи в нем изготавливались по эскизам Николая Рериха. Здание возвращено религиозной общине в перестройку, и сегодня там проходит множество богослужений. На главном алтаре храма установлен новый бурхан Большого Будды Шакьямуни, покрытый сусальным золотом, вместе с троном он достигает пятиметровой высоты.

Посещение дацана можно совместить с походом на Елагин остров, популярное место отдыха петербуржцев: буддистская обитель располагается через дорогу от его северного выхода.

Кроме религиозных практик здесь можно отведать позы — типичную бурятскую еду, вариацию на тему мантов. Ни здесь, ни в иных местах российские буддисты не сильно заботятся на практике о счастье всех живущих существ: традиционно позы начинены говядиной или бараниной. Кафе располагается в подвале, интерьер непритязательный, зато интересные цены.

Столичным же верующим пришлось ждать довольно долго: только 16 сентября 2017 года в Отрадном состоялось торжественное открытие первой буддийской ступы просветления. Она находится на территории будущего буддийского храмового комплекса «Тупден Шедублинг — Центр изучения и практики учения Будды». Ступа открыта для посещения по субботам и воскресеньям с 11:00 до 17:00.

Калмыкия

Огромная Золотая обитель Будды Шакьямуни возвышается над Элистой, весьма малоэтажным и довольно обычным городом. Храм освятили в 2005 году, его окружают более сотни белоснежных ступ и 17 пагод со статуями великих буддийских учителей. Обойдите все и почитайте об этих великих мудрецах. Главная достопримечательность хурула — самая большая в России и Европе статуя Будды (9 м).

Расписание служб обширное: молебны о благополучии калмыцкого народа проводятся каждое утро, заупокойные молебны — по пятницам. В 8-й, 15-й и 30-й день лунного месяца проводятся мацг-одр — большие молебны. В храме днем можно получить индивидуальную консультацию, здесь работает музей, центр медицины, библиотека и киноклуб.

Байкал

Куда как проще увидеть одну из буддистских святынь туристам, посещающим Байкал. На небольшом острове Огой посреди байкальского Малого моря стоит буддийская ступа просветления.

Ее полное название — Ступа просветления, покорения демонов, содержащая статую Женской Формы, Матери всех Будд, Единственной Матери Трома Нагмо. Строили святыню летом 2005 года за счет частных пожертвований волонтеры из многих российских городов: стройматериалы везли по воде на катерах, потом вручную поднимали на вершину. Здесь впервые в России в одном месте собрали и вложили в ступу для потомков обширную библиотеку (ее вес составил 750 кг) оригинальных буддийских текстов: полного собрания канонических текстов Ганджура — поучений, составленных из слов самого Будды, и Данджура — комментариев индийских буддийских учителей к сутрам и тантрам, были заложены и неизвестные ранее западной науке тексты на тибетском языке и санскрите. Кроме старинных манускриптов в ступу вложены мантры и священные буддийские реликвии, в том числе частицы волос и крови Будды Шакьямуни.

Тыва

Буддизм на территорию этого региона пришел еще в IX веке и закрепился к XIV веку, во времена, когда регион входил в состав Монгольской империи. После революции 1917 года все имеющиеся хуралы были закрыты, и только в 90-х годах началось постепенное возрождение буддийской общины. Храмовый комплекс «Зеленая Тара» в пригороде Кызыла уже больше десяти лет только планируется к постройке, чуть лучше обстоят дела со статуей Будды на священной горе Догээ. А главный храм республики Цеченлинг несколько лет назад пережил правовой скандал, связанный с определением права собственности. В Тыве буддизм особенно сильно смешивается с местными языческими верованиями. Пока проекты храмов не реализованы, обряды проводятся в природных священных местах, расписание можно попробовать уточнить в Объединении буддистов Тывы.

Столь удаленная республика, возможно, самое нетронутое место в России — в состав СССР она вошла самой последней, оставаясь формально независимой до 1944 года. Так что добравшиеся сюда смогут не только прикоснуться к буддизму, но и познакомиться с горной природой, древними обычаями или продолжить свое путешествие в Монголии, до границы с которой от столицы региона чуть меньше 300 км.

Алтай

Важным центром распространения буддизма является Алтай. Местное население издавна использовало элементы буддизма в своих культах, впрочем, не так сильно укоренившихся.

Но вот энергетика местных гор сегодня привлекает ищущих духовного просветления.

Сейчас Республика Алтай является сосредоточием трех основных мировых религий: христианства, буддизма и ислама. Здесь есть храмы, мечеть, но главный дацан пока не построен. Первый камень под строительство буддийского монастыря-университета заложили в 2015 году в селе Майма под Горно-Алтайском.

Также в Горно-Алтайске открыт камерный храм общины Ак-Буркан. Заняться практиками можно в центре «Шен Линг», духовным главой которого является тибетский лама. По предварительной договоренности здесь можно провести некоторое время в обучении медитации и духовных практиках. Официальную плату здесь не берут, все основывается на добровольном подношении учителю. Ученики обязуются не убивать, не воровать, не употреблять одурманивающих сознание веществ (табак, наркотики, алкоголь), не прелюбодействовать (не вступать в половые взаимоотношения с чужими партнерами).

Бурятия

Наконец, Бурятия — главный центр буддизма в России. Именно местные буддисты добились в XVIII веке у императрицы Елизаветы Петровны официального признания своей религии. Сегодня здесь, а также в соседней Читинской области действуют 23 дацана (монастыря). Добраться до Улан-Удэ относительно просто: через город проходит Транссиб, а в аэропорту — множество дальних (Москва, Новосибирск, Екатеринбург, Красноярск) и местных рейсов. Если вы выберите самолет, то первый барабан со священными мантрами встретит вас на выходе из аэропорта.

Главная буддистская обитель, она же резиденция главы российского буддизма, — Иволгинский дацан, из города до него около часа на автомобиле. В монастырском комплексе с десятком храмов и статуй для приезжих проводятся экскурсии, можно принять участие в обрядах и ритуалах. Для этого надо подготовиться: прибыть в нужное строение дацана (или какую-то точку рядом с ним) в строго обозначенное время и иметь с собой определенные продукты (молоко, водка, мясо) или вещи.

В одном из храмов дацана — Благословенном дворце хамбо-ламы Итигэлова хранится тело ламы буддистов Восточной Сибири. В 1927 году он умер и обрел нетленное тело: его останки пролежали до 2002 года в специальном саркофаге и не разложились, сейчас они хранятся в дацане и почитаются как святыня.

Из бонусов приехавшим в Улан-Удэ — огромная голова Ленина со слегка азиатским разрезом глаз посреди города, близость восточного, менее популярного и более дикого берега Байкала, а также железная и автомобильная дорога до столицы Монголии Улан-Батора.

История буддизма в России — РИА Новости, 17.12.2009

Жизнь Будды стала известна в Древней Руси по тексту «Повести о Варлааме и Иоасафе». Царевич Иоасаф, прообразом которого послужил Будда, стал христианским святым (память его отмечается Русской православной церковью 19 ноября).

В период правления императрицы Елизаветы Петровны буддизм получил официальное признание. Так, в 1741 году она издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов (буддийских монастырей) и 150 штатных лам (религиозных учителей). Эта дата считается датой официального признания буддизма в России.

В 19 — начале 20 веков Россия стала одним из крупнейших центров изучения буддизма.

В 19 веке глава буддийского духовенства Бурятии утверждался царским указом, а настоятели монастырей — генерал-губернаторами. В Калмыкии лама калмыцкого народа также назначался царским указом.

В 1914 году Россия в качестве своего протектората присоединила Тыву, где господствующими религиями были шаманизм и буддизм. Таким образом, буддизм оказался в России традиционной религией трех народов — бурят, калмыков и тывинцев. Все эти народы исповедуют тибетский буддизм.

Русские начали обращаться к буддизму в конце 19 века. Почву для появления первых русских буддистов подготовил зарождавшийся интерес научных кругов к Востоку вообще и к буддизму в частности. Этот интерес отчасти был инициирован задачами православной миссии и политическими интересами России на Востоке. Развивалось изучение санскрита и тибетского языка, публиковались буддийские тексты.

В 1915 году открылся буддийский храм в Петрограде, первый в Европе. Его строительство заняло несколько лет, причем было преодолено сильное сопротивление православной церкви. В самом Петрограде к этому времени насчитывалось около 200 буддистов, среди которых были и русские.

В первые годы после революции новая власть поддержала «обновленцев», но уже в 1930‑х буддисты подверглись преследованиям, множество лам было арестовано, а монастыри закрыты и разорены. Петербургский храм был разгромлен и закрыт в 1938 году.

Официально буддизм прекратил свое существование к 1940 году. В 1946 году в соответствии с новой, более терпимой по отношению к религии политикой Сталина власти разрешили бурятам-буддистам исповедовать свою веру. Организационная структура централизованного управления жизнью буддистов на территории СССР возникла в 1946 году, когда в Улан‑Удэ состоялся собор ламаистского духовенства. Собор избрал Центральное Духовное управление буддистов (ЦДУБ СССР) и принял «Положение о буддийском духовенстве (ламстве) в СССР». Тогда же были открыты два храма в Забайкалье. До начала перестройки буддизм был разрешен только в Бурятии.

В 1945 году у подножия хребта Хамар-Дабан в 30 километрах от столицы Бурятии Улан-Удэ был открыт Иволгинский дацан, которая считается духовной столицей Буддийской традиционной сангхи России. Здесь находится резиденция ламы, главы буддистов России.

К началу 60‑х годов двадцатого столетия, на волне нового общеевропейского интереса к Востоку вообще и к буддизму в частности, возрождается интерес к буддизму и в России. Со временем, главным образом в научной среде, сложился своеобразный «восточный круг», где большой популярностью пользовались книги по философии и мистике от исламского мира (суфизм) до Дальнего Востока (дзен‑буддизм) и Латинской Америки (Борхес, позднее Кастанеда).

Заметную роль в этой среде играли идеи Николая и Елены Рерих, которые породили «рериховское движение». Оно косвенно содействовало распространению буддизма, поскольку говорило на языке родственном языку буддийского учения.

Распространению буддизма способствовала и официальная буддийская организация ЦДУБ СССР, которая использовалась властями в целях пропаганды советской политики, но при этом по необходимости принимала иностранные делегации буддистов, которые получали возможность проповедовать в двух существующих дацанах на территории Бурятии.

Тибетский монах Бакула Римпоче, одно время посол Индии в Монголии, приезжал в СССР с 1968 года. Кроме разрешённых проповедей, он тайно встречался с буддийскими группами в Москве, Санкт-Петербурге, Прибалтике. В 1989 году после возвращения буддистам петербургского дацана именно Бакула Римпоче провел там первую службу. Постепенно стали восстанавливаться связи российских буддистов с мировым буддийским сообществом.

С началом перестройки в Советском Союзе под эгидой Центрального духовного управления буддистов СССР было официально зарегистрировано множество буддийских групп. Началось восстановление разрушенных монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых храмов. Санкт‑Петербургский монастырь возвращен буддийской общине и отремонтирован. В Иволгинском дацане открыт Буддийский университет, где ведется обучение хувараков‑послушников.

На сегодняшний день в России существует так называемая Буддийская традиционная сангха (буддистская община) России. Главой этой организации является Пандидо Хамбо лама Дамба Аюшеев – он входит в конфессиональный религиозный совет при Президенте РФ. Но, с учетом сумятицы, внесенной эпохой атеизма в административную схему буддийских монастырей и сообществ, многие буддисты не признают существующую сангху действительно традиционной. Законы РФ позволяют официально регистрировать любые традиционные буддийские сообщества, и поэтому сегодня существует достаточное количество сангх, многие из которых действительно верны историческим традициям и культуре буддизма.

К настоящему времени в нескольких десятках крупных городов России имеются буддийские общины: от Владивостока и Иркутска до Новосибирска, Екатеринбурга и Ульяновска до Москвы и Петербурга.

Тибетский буддизм — наиболее укорененная форма буддизма в России. Тибетский буддизм в России представлен многими десятками небольших общин практически всех его школ. Наиболее надежно представлена школа гэлуг, благодаря связям с Бурятией и гэлугпинскими монастырями в Индии, а также авторитету далай-ламы, главе школы гэлуг. В Москве и Петербурге постоянно проживают авторитетные учителя-тибетцы, дающие учение этой школы. Но наиболее организационно оформленная ‑ это ассоциация общин школы карма‑кагью Оле Нидала. В России Оле Нидал основал 73 центра карма‑кагью, со штаб‑квартирой в Петербурге, который возглавляет его представитель Александр Койбагаров. На ритриты собираются до 1,5 тысячи членов. Она отчётливо выделяется на фоне других общин, не столь многочисленных и организационно аморфных. Есть общины ньингма ‑ небольшие, зато одни из самых динамичных. Наиболее слабо представлена школа сакья, но она и в самом Тибете — самая немногочисленная. Традиционно монашество во всех школах тибетского буддизма обеспечивает надёжность передачи учения. Но духовный наставник в любой школе может и не быть монахом (Оле Нидал женат).

Центром русского буддизма исторически является не Москва, а Петербург. Российская буддология началась в Петербурге и к началу 20 века оказалась одной из лучших академических школ в Европе. В Институте востоковедения хранится уникальное собрание древних буддийских рукописей.

Два наиболее квалифицированных буддийских журнала — «Буддизм России» и «Гаруда» — издаются в Петербурге. В этом же городе находится всероссийская штаб‑квартира Международной ассоциации школы карма‑кагью Оле Нидала. В Петербурге в два раза больше буддийских общин, чем в Москве. До 2000 года в европейской России (за исключением Калмыкии) был только один буддистский храм — в Петербурге (в 2000 году началось строительство буддистского храма в Москве). Различные группировки все 1990-е годы боролись за обладание этим храмом. С 1998 года он принадлежит Духовному управлению буддистов России. Сейчас петербургский дацан превратился в некий всероссийский Дхарма-центр, в котором поочередно выступают и проводят свои занятия представители всех школ и течений буддизма.

Буддизм в Иркутской области и Бурятии | ИРКИПЕДИЯ

Буддийское учение пришло в Забайкалье из Монголии в начале XVII в форме тибетской школы Гелугпа. До этого в Бурятии господствовал шаманизм. В настоящее время буддизм представлен тремя религиозными традициями — Кагью, Гелуг и Дзогчен. В Бурятии находится центр буддизма России Иволгинский дацан, возведен первый в России буддийский женский монастырь «Зунгон Даржалинг».

Общие сведения

Буддизм – одна из главных мировых религий, возникла в северной Индии свыше 2500 лет назад. Основателем был Ситхарта Гаутама, впоследствии названный Буддой, т.е. “полностью просвещенным”.

Для бурят традиционным являлся комплекс верований, условно обозначаемый термином шаманизм и/или т.н. тенгрианство, на монгольском языке он носил название “хара шашин” (черная вера). Люди поклонялись самому Байкалу — духу большой воды, духам местности, камня, дерева, огня, зверей… Элементы шаманизма сохранились и в сегодняшней Бурятии. У дорог часто можно встретить деревянные сооружения в виде ворот, так называемые «або». Это обиталище духа данной местности. Буряты, да и не только они, обязательно делают остановку у «або» и что-нибудь на нем оставляют: монету, конфету.

Во второй половине XVII в., когда буддизм уже утвердился в Бурятии казаки-поселенцы принесли сюда православие. Но большого распространения среди коренного населения оно не получило. Прежде всего потому, что в отличие от буддизма крайне нетерпимо относилось к местным верованиям.

Два принятия буддийского учения

Монголы принимали буддийское учение дважды: в XIII в. при Хубилай-хане, внуке Чингисхана, и в XVI в. при тумэтском Алтан-хане. Бурятские территории и в XIII и в XVI вв. являлись неотъемлемой частью монгольских государственных объединений, бурятские роды входили в состав Ара Монгол (Северной Монголии). Хубилай, всемонгольский верховный правитель, распространял свою власть и на бурятские племена. Следовательно, буддизм, объявленный им государственной религией, не мог обойти Прибайкалье, родину древних бурятских племен. Другое дело, буддизм по ряду обстоятельств не получил широкого распространения при Хубилае, его преемниках.

Вторичное принятие буддизма увенчалось успехом. По данным источников, тумэты Южной Монголии, которых представлял во второй половине XVI в. монгольский Алтан-хан, являлись наследниками племенного союза хори-туматов из Баргуджин-Тукума. В хронике «Дэбтэр-чжамцо» говорится, что в 1571 Алтан-хан «проникся светом святого учения». В то время он являлся весьма влиятельной личностью не только в монгольском мире, но и в тангуто-тибетском регионе. Ему подчинялись многие тангуто-тибетские племена, буддисты по вероисповеданию. Алтан-хан заключил союз с Далай-ламой Содном-Чжамцо, который в источниках и литературе именуется договором между патроном-милостынедателем и ламой — тибетским иерархом. Договор этот был обнародован в 1577 в виде религиозного уложения-манифеста «Арбан буяны цааз» (Закона учения Будды, обладающего десятью добродетелями)». «Арбан буяны цааз» был широко использован буддийскими проповедниками, сыграл важную роль в распространении буддийской религии среди монгольских племен Центральной Азии Халха-Монголии, Западной Монголии, Южной Монголии и Северной Монголии, где проживали бурятские племена.

Распространение буддизма в Бурятии

В 1635 третий сын халхаского Тушэтэ-хана стал главой ламаистской церкви под религиозным именем Жэбзэн-Дамба хутухты. В его ставку — Курень (Ургу) — ездили из бурятских родов паломники, посылались туда и бурятские юноши на учебу. В конце XVII в. в связи с ойрато-халхаскими войнами, во времена победоносных походов Галдан-Бошогто-хана в Забайкалье, прибыла многочисленная группа монгольских лам. В летописи «История селенгинских монгол-бурят» отмечалось наибольшее распространение в XVII в. буддийской религии среди селенгинских бурят-монголов. Вполне вероятно, первыми ламами в Забайкалье были приезжие ламы.

О распространении буддизма в XVII в. среди бурятских родов, племен свидетельствуют отписки, сказки-донесения русских служилых людей, в частности, докладные енисейского казачьего десятника Константина Москвитина, атамана Петра Бекетова, атамана Ивана Похабова и других. Например, в донесении Москвитина от 1647 говорится:

«Уда-река велика и глубока, можно по ней ходить всякими судами, а пошла она в Селенгу-реку. Через Селенгу перевоз, а на перевозе людей много. Люди все мунгальские… Юрты войлочные, пушены бархотом лазоревым, а в юртах подзоры-камка на золоте. А кому они молятся, и то писано всякими разными красками по листвому золоту человеческие, а подписи писаны по тому же золоту против лиц на другой стороне…, а иные у них болваны серебряные воляные в поларшина, золочены. И тех их болваны и писаные лица ставлены по их вере в мечетех войлочных, и книги у них по их вере есть писаны по бумаге… Молятца они, мунгалы, перед теми своими болваны написанными лицами на коленках стоя и по книгам своим говорят своим языком, и обеих рук упирают пальцами себя в лоб и падают перед ними в землю и, вставая, опять говорят по книгам. А перед болванов и написанных лиц ставят чаши серебряные с горячим угольем, а на уголье кладут лодан росной…».

Буддийская религия среди местного населения Забайкалья распространялась раньше всего там, где она находила себе сильных покровителей в лице бурятских тайшей. Первыми прозелитами буддийского учения стали селенгинские тайши, сайты. Среди активных распространителей его были монгольские племена, перекочевавшие в XVII в. в Забайкалье. Выходцы из Монголии непременным условием принятия российского подданства выдвигали уважительное отношение к их религии. Например, в 1689 пять монгольских тайшей и табунатские тайши заключили с послом Ф.А. Головиным договор о переходе в русское подданство. Российская сторона обязалась придерживаться свободы вероисповедания, избегать принудительного крещения новых подданных. Известный деятель Эспер Ухтомский писал:

«Новоприбывшие дорожали этим непременным условием, потому что в числе их уже были ширетуи (начальствующие главные ламы), тогда как забайкальские инородцы почти поголовно еще шаманствовали и не радели сознательно о сохранении веры».

Шаманизм, во многом определяющий культуру народа, его психологию и образ жизни и пронизывающий по существу все сферы жизни, продолжал сохранять свои позиции еще долгое время. В ходе конкурентной борьбы буддизм вынужден был заимствовать многие шаманские традиционные обряды, ритуалы.

На первых порах колонизации Забайкалья русские вынуждены были считаться с традициями и обычаями бурят, в том числе с их вероисповеданием. Буддизм продолжал распространяться, соответственно, росло число буддийского духовенства. Проникали в Забайкалье монгольские и тибетские ламы. Бурятская молодежь обучалась в религиозных центрах Монголии и Тибета. Например, широко известна деятельность ламы Жамбы (Жимбы) Ахалдаева, прошедшего полный курс обучения в Курене в 1720-х гг. и Дамба-Даржа Заяева, который отправился в 1734 в Тибет и прошел в течение семи лет курс духовного обучения, изучая святейшие шастры, религиозные постулаты.

В первой половине XVIII в. царизм предпринял попытку ограничить религиозные связи бурят с монголами и тибетцами. Впервые ограничительные меры ввел посол Савва Рагузинский. В 1727 при подписании Буринского трактата Рагузинский обнародовал инструкцию пограничным караулам, в котором говорилось:

«Лам заграничных, чужих подданных, в улусы к себе ясачным инородцам не пропускать и довольствоваться теми ламами, которые после разграничения с Китаем остались на российской стороне. .. Если же оставшихся лам на российской стороне не довольно, в таком случае выбирать оных между собой из каждого рода по два мальчика, благоразумных и к науке охотных, хотя и сирот, или кто похочет, дабы верноподданным впредь в чужих ламах не было нужды».

Разумеется, эти меры не могли сразу привести к прекращению религиозных связей, связей бурятского духовенства с Монголией и Тибетом. Об этом свидетельствуют материалы фонда Селенгинской воеводской канцелярии Национального архива Республики Бурятия. Здесь имеется много дел о ламах, перебежчиках, захваченных пограничными казаками. Интересно, что ламы-перебежчики совмещали деятельность духовную с сугубо земной — с контрабандной торговлей. В дальнейшем не раз принимались меры по ограничению этих связей. В инструкции иркутского вице-губернатора Ланга, адресованной селенгинской воеводской канцелярии, предписывалось:

«Всех наличных лам привести к присяге на верноподданство России и взять с них обязательство, под угрозой смертной казни, не только не переходить границу, но даже ни явно, ни тайно, ни под какими предлогами сношений с заграничными людьми не иметь».

В 1741 селенгинцы ставят первый войлочный дацан в 40  верстах от Кяхты на берегу реки Чикой. Первым Хамбо-ламой был главный лама цонгольского дацана Дамбадаржа Заяев. Он был возведен в звание Хамбы в 1767 по указу царя. С 1773 по царскому указу каждому роду забайкальских бурят разрешено иметь по одному дацану. В 1809-1812 гг. ламы-проповедники успешно распространяют свое учение среди аларских бурят.

С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. 2-я половина XIX — начале XX вв. — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали богословские школы; занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература.

В 1914 в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16000 лам. В 1917 в Забайкайле было 44 буддийских монастыря, почти 150 малых храмов-дуганов и около 6000 буддийских священнослужителей — лам.

Дацаны и постройки при них — важнейшие общественные сооружения у бурят. Общий их облик — пирамидальный, воспроизводящий форму священной горы Сумер (Меру). Буддийские ступы (субурганы) и часовни (бумханы), сооружавшиеся из брёвен, камней и досок, размещались на вершинах или склонах гор, холмов, доминирующих над окружающей местностью.

Бурятское буддийское духовенство активно участвовало в национально-освободительном движении. К кон. 1930-х гг. Бурятская буддийская церковь перестала существовать, все дацаны были закрыты и разграблены. Лишь в 1946 были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский. Подлинное возрождение буддизма в Бурятии началось со 2-й половины 1980-х гг. Восстановлены более 2-х десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в Буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят-монгол.

Признание буддизма в России

В 1741 императрица Елизавета Петровна обнародовала религиозный манифест, согласно которому Российское правительство официально разрешило ламаистские проповеди, деятельность буддийских монахов на территории Бурятии, а ламы приводились к присяге и освобождались от всех податей и повинностей. К тому времени в Бурятии было уже 11 дацанов. Монгольские ламы не посягали на местные верования, а приспосабливали их к буддизму. Поэтому их проповедь была столь успешна.

В 1741 был построен Гусиноозерский (Хулун-Норский, Тамчинский) дацан, вошедший в историю также под названием «Хамбын дасан», ибо он служил резиденцией высшего бурятского буддийского духовенства, точнее являлся местопребыванием пандито-хамбо-ламы, верховного ламы всех бурят-монгольских дацанов. В том же году был построен один из крупных дацанов — Сонгольский дацан.

В 1741, по словам К.М. Герасимовой, началось формирование организации ламаизма у бурят, с этого времени дацаны стали выступать в качестве религиозных общественных центров. До этого времени преобладали кочевые домашние молельни в ставках князей. А.В. Тиваненко пишет:

«Раскопки археологов свидетельствуют о ранних следах буддизма. Так, в Джиде, у границы с Монголией, в гуннском могильнике обнаружены 108 бусинок останки буддийских четок. А это III-IV вв. н. э. Недалеко от Иволгинского дацана найден буддийский алтарь V в. В Саянах в устье реки Оки имеются буддийские наскальные изображения. В разных местах Бурятии найдены пластины, футляры с молитвами-сутрами средних веков».

Современное состояние

Буддизм представлен в Иркутской области Махаянской школой — Гелугпа. К Буддийской традиционной сангхе России (БТСР) относятся 6 общин, действующих на территории области. Дацаны работают в Нукутском, Аларском районах, а также в Иркутске, Шелехове, посёлке Усть-Ордынский. Ведется строительство дацана на острове Ольхон. Помимо школы Гелугпа, буддизм представлен в Иркутской области и Забайкалье религиозными традициями Кагью и Дзогчен. Кагью и Дзогчен больше сосредоточены на медитационной практике, а школа Гелуг — на изучении философии и дебатах. Бурятская дзогчен-община зародилась во время первого визита Намкая Норбу Ринпоче в Бурятию в 1992. Общины действуют также в Иркутске и Ангарске.

В Бурятии находится центр буддизма России — Иволгинский дацан, возведен первый в России буддийский женский монастырь «Зунгон Даржалинг», идея его создания одобрена самим Далай-ламой во время его визита в Россию в 1992. На территории дацана построена ступа, в которой заложены святые мощи — следы крови и кусочек кости Будды. В 2001 в дацане установлена большая статуя Будды Шакьямуни, доставленная из Санкт-Петербурга. Статуя была привезена в Россию в 1913 из Тибета известным деятелем буддизма Агваном Доржиевым.  В 2007 при женском дацане были открыты воскресная школа и детский сад для детей младше семи лет.

В Иркутске действует дацан традиционной Сангхи и Буддистский центр “Алмазный путь” школы Карма Кагью. Лама иркутской общины буддийской традиционной Сангхи России —  Батоев Биликто Базаржапович. 5 августа 2011 в иркутском дацане прошло освещение ступы Лотоса — “Бадма Чодэн”. Это одно из самых значимых событий в жизни иркутских буддистов. Ступу освятил глава буддийской традиционной Сангхи России Пандито Хамбо-лама Дамба Аюшев. В 2011 в Иркутске впервые прошел обряд мандалы. Восемь тибетских монахов одного из крупнейших буддийских монастырей — Дрепунг Гоманг — в течение восьми дней строили в Иркутске мандалу Будды Сострадания, изображение означало храм божества. После этого мандала была разрушена.

Буддийские религиозные организации Буддийской традиционной Сангхи России, сведения о которых внесены в реестр Управления Министерства юстиции Российской Федерации по Республике Бурятия по состоянию на 20 августа 2010

  1. МРО буддистов дацан «Балдан Брэйбун» Кяхтинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  2. МРО буддистов Тамчинский дацан «Даши Гандан Даржалинг» Селенгинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  3. МРО буддистов Иволгинский дацан «Хамбын Хурээ» Иволгинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  4. МРО буддистов Анинский дацан «Гандан Шаддувлинг» Хоринского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  5. МРО буддистов Эгитуйский дацан «Дамчой Равжелинг» Еравнинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  6. МРО буддистов Кыренский дацан «Дэчен Рабжалин» Тункинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  7. МРО буддистов дацан «Ше Дувлин» Курумканского района Республики Бурятия Буддийский традиционной Сангхи России

  8. МРО буддистов Санагинский дацан «Даша Пунцоглин» Закаменского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  9. МРО буддийская община «Замбала»Улан-Удэ Буддийской традиционной Сангхи России

  10. МРО буддистов Баргузинский дацан Баргузинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  11. МРО буддистов Сартуул-Булагский дацан «Гедэн Пунцоглинг» Джидинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  12. МРО буддистов Джидинского района Гэгэтуйский дацан «Дамба-Брейбулинг» Буддийской традиционной Сангхи России

  13. МРО буддистов Бургултайского дацана «Дондуп Норбулин» Закаменского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  14. МРО буддистов Атаган-Дырестуйский дацан «Лхундув Дэченлин» Джидинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  15. МРО буддистов Кижингинский дацан «Дэчен Даши Лхунболин» Кижингинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  16. МРО буддистов дацан «Даша Лхундублин» Бичурского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  17. МРО буддистов Тугнуйский дацан «Даши Чойнхорлинг» Мухоршибирского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  18. МРО буддистов Хойморский дацан «Дэчен Равжалин» Тункинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  19. МРО Байкальский Дацан Дамбадаржалин Республики Бурятия Кабанского района Буддийской традиционной Сангхи России

  20. МРО буддистов Дацан «Тубдэн Шаддубчойлин» Северобайкальск Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  21. МРО Бултумурский дацан «Дамчой Равжалин» Селенгинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  22. МРО буддистов Орликский дацан «Ламажабдойлин» Окинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  23. МРО буддистов Мамба-Дацан «Дэсрид Санжай Жамцо» Улан-Удэ Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

  24. Улан-Удэнская МРО буддийская община «Зандан Жуу» Буддийской традиционной Сангхи России.

Список буддийских религиозных организаций Буддийской традиционной Сангхи России, сведения о которых внесены в реестр Управления Министерства юстиции Российской Федерации по Иркутской области по состоянию на 10 февраля 2011

  1. МРО буддистов Аларского дацана Даши Чойнхорлинг Аларского района Иркутской области Буддийской традиционной Сангхи России

  2. МРО буддистов «Унгинский дацан» Нукутского района Иркутской области Буддийской традиционной Сангхи России

  3. МРО буддистов Усть-Ордынского окружного дацана «Тубдэн Даржилин» Буддийской традиционной Сангхи России

  4. Религиозная организация Иркутская община Буддийской традиционной Сангхи России

  5. МРО «Шелеховская буддийская община Манла» Буддийской традиционной Сангхи России

  6. МРО Буддийская община «Ваджра» Ангарска Иркутской области Буддийской традиционной Сангхи России.

Ссылки

  1. Буддизм // сайт “Бурятия. Ру”
  2. Основные религиозные конфессии // сайт “Бурятия.Ру”
  3. Cайт Буддийской традиционной cангхи России
  4. Сайт правительства Иркутской области
  5. Кто есть кто в Иркутске (2-е издание — биографические справки 2003-2006)
  6. Россия. Иволгинский дацан // телепрограмма “Вокруг света”, 22 февраля 2004
  7. Кунсарган // сайт международной дзогчен-общины
  8. Екатерина Шевцова Женщины ламы спасут мир и согласие // СМ номер один : газета. — № 43, 27 октября 2004
  9. Ольга Тапхарова Помощь по тибетским методикам // Окружная правда : газета. — № 9, 11 марта 2010
  10. Василиса Шишкина При дацане открылась школа и детсад // СМ Номер один : газета. — № 2, 10 января 2007
  11. Ольга Просекина Каменный лотос появился в Иркутске // СМ Номер один : газета. — 31, 11 августа 2011
  12. Алексей Шапенков В Иркутске создали и разрушили буддистскую мандалу // ИГТРК, 19.09.11.

РСМД :: Буддизм как средство налаживания международных связей: опыт Китая и Индии

Прошло более тысячи лет после заката и виртуального исчезновения буддизма в Индии, и теперь он возвращается в страну своего происхождения как важный компонент дипломатии «мягкой силы» официального Дели. География распространения буддизма, растущая популярность и репутация мирной религии делают его эффективным инструментом «мягкой силы», побуждая некоторые азиатские страны, такие как Китай, Япония и Южная Корея, использовать его в своей политике.

Прошло более тысячи лет после заката и виртуального исчезновения буддизма в Индии, и теперь он возвращается в страну своего происхождения как важный компонент дипломатии «мягкой силы» официального Дели. География распространения буддизма, растущая популярность и репутация мирной религии делают его эффективным инструментом «мягкой силы», побуждая некоторые азиатские страны, такие как Китай, Япония и Южная Корея, использовать его в своей политике.

Распространение буддизма

Несмотря на то, что основатель буддизма Сиддхартха Гаутама, позднее известный как Будда, родился в селении Лумбини в Непале, колыбелью буддизма считается Индия. Именно там произошли ключевые события жизни Будды – просветление, первая проповедь и смерть. Кроме того, именно из Индии учение Будды распространилось по всему миру.

Важнейшую роль в популяризации буддизма сыграли монархи, купцы и монахи. Правители отправляли монахов нести учение Будды в дальние страны, а купцы сами несли свою веру и традиции туда, куда их вели торговые пути. Буддизм пришел из Индии в Центральную Азию и Ханьскую империю по Великому шелковому пути [1]. К I веку н.э. он уже получил некоторое распространение в ханьском Китае, а к VII стал важной частью китайской культуры. В IX веке Китай, некогда находившийся на периферии буддистского мира, «стал одной из центральных держав этой религии» [2]. В Корею буддизм пришел в IV веке, а в Японию – в VI [3]. Проникнув в Юго-Восточную Азию в III столетии до н.э., в первые века первого тысячелетия буддизм распространился в этом регионе за счет развития морской торговли между Южной и Юго-Восточной Азией [1].

Монахи и паломники, посещавшие Индию, оказали влияние на эволюцию и распространение буддизма. Из них наиболее известны китайские монахи Фасянь (337–422 гг. ) и Сюаньцзан (602–664 гг.), которые увезли на родину буддистские документы, реликвии и опыт изучения местных буддистских практик. Сюаньцзан выступил инициатором официальных контактов между индийским правителем Харшавадханой (590–647 гг.) и китайскими правителями династии Тан, способствовав установлению религиозных и дипломатических связей между дворами двух стран [4]. Ученые со всей Азии приезжали в индийские университеты, самым известным среди которых был университет Наланда, центр изучения буддизма [5].

Распространение буддизма в Азии не ограничивалось популяризацией учения Будды. Для правителей буддизм являлся средством распространения их влияния за пределы собственных государств. Воплощениями буддизма стали идеи, художественные и архитектурные школы, философские учения и стили жизни. Он послужил основой интенсивных контактов и обменов между азиатскими государствами. Правители постоянно взаимодействовали друг с другом по вопросам, связанным с буддизмом, направляя и принимая миссионеров, высылая и получая в дар реликвии и т. п. Несмотря на то, что истории известно несколько эпизодов войны за реликвии [6], в целом распространение буддизма открыло древним царствам практически безграничные возможности сотрудничества. Перевод буддистских текстов, как правило, осуществлялся совместно монахами из разных стран [7], а дары в виде переведенных текстов и реликвий служили эффективным инструментом дипломатии того времени.

Закат и возрождение буддизма

С момента своего зарождения в VI в. до н.э. буддизм в Индии переживал эпоху расцвета в течение нескольких веков, но начиная с IV–V веков н.э. пришел в упадок на собственной родине. В остальных государствах Азии серьезный удар по буддизму нанесло установление колониального режима во второй половине второго тысячелетия.

Впоследствии падение колониальной системы создало предпосылки для возрождения буддизма в ряде азиатских стран, однако в Индии основным фактором стало массовое обращение в эту религию далитов (бывших «неприкасаемых») в 1956 г. В Китае окончание культурной революции дало буддизму новую путевку в жизнь, когда правительство утвердило «новое, относительно терпимое отношение к китайскому буддизму» [8]. Возрождение буддизма, наблюдающееся в Азии в последние десятилетия, сопровождается его использованием в качестве инструмента дипломатии «мягкой силы».

Принцип ненасилия, лежащий в основе буддизма, делает его отличным источником «мягкой силы». Стремясь создать имидж мирной державы, многие страны подчеркивают свою приверженность буддизму. Кроме того, большое число последователей буддизма в Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии позволяет эффективно использовать его для ведения диалога со странами этого региона.

Индия и Китай, будучи претендентами на мировое лидерство, борются за влияние как в Азии, так и за ее пределами. Для этого они используют не только традиционные приемы «жесткой» дипломатии, но и «мягкую силу», опирающуюся на значительные ресурсы буддизма.

Буддистская дипломатия Китая

Распространено мнение о том, что буддизм стал широко использоваться Китаем как средство «мягкой силы» только с 1990-х годов. Однако буддистская дипломатия играла важную роль в отношениях Китая с соседними странами еще в 1950-е и 1960-е годы. В рамках взаимоотношений Китая с Индией, Таиландом, Непалом, Мьянмой, Лаосом, Шри-Ланкой, Камбоджей, Японией, Монголией и Индонезией было проведено несколько мероприятий, связанных с буддизмом, «самым знаменательным из которых стало использование в дипломатических целях шарира (зуба Будды), одной из телесных реликвий, сохранившейся в Китае» [9].

Китай впервые использовал буддистские реликвии в своей дипломатии в 1955 г., когда вышеупомянутый зуб Будды был отправлен для поклонения в Мьянму. С тех пор зуб Будды и фрагмент фаланги его пальца выставлялись в Тайване, Гонконге и Таиланде [10]. В 2011 г., когда отношения между Китаем и Мьянмой переживали период охлаждения из-за приостановки Мьянмой проекта строительства дамбы в Мьицзуне, китайские дипломаты отправили зуб Будды в 48-дневный тур по Мьянме. «Дипломатия реликвий» упрочила связи между храмом Лингуан в Пекине (где хранится зуб) и янгонской пагодой Шведагон.

В 1950–1960-е годы Пекин посредством буддистской дипломатии старался убедить весь мир в том, что в коммунистическом Китае эта религия не притесняется. Китайские власти надеялись, что если им удастся произвести благоприятное впечатление на зарубежные буддистские сообщества, последние смогут положительно повлиять на политику своих правительств в отношении Китая [11]. В течение последнего десятилетия Китай создает имидж миролюбивого буддистского государства, чтобы уверить весь мир и в особенности соседние страны в том, что его подъем как мировой державы носит мирный характер. Для конференций Всемирного буддистского форума 2006 и 2009 гг. были выбраны темы, призванные подчеркнуть ориентацию страны на гармоничное развитие [12].

Значительная часть буддистских дипломатических усилий Пекина направлена на Тайвань и Гонконг. Китай поощряет сотрудничество буддистских организаций континентальной части страны, а также Тайваня и Гонконга в области ремонта храмов, ликвидации последствий стихийных бедствий и т.д. Встречи в рамках Всемирного буддистского форума 2006 и 2009 гг. стали «коронными достижениями этой дипломатии», так как проводились совместно буддистскими организациями Китая, Тайваня и Гонконга в городах по обе стороны Тайваньского пролива [13]. Цель Форума заключалась в «более тесном сплочении континентального Китая, Тайваня и Гонконга» [12].

Еще одна цель буддистской дипломатии Китая – нивелирование негативного освещения в СМИ эпизодов обращения китайских властей с тибетскими буддистами и их культурой, а также распространение влияния на линию преемственности далай-лам. В частности, на Всемирном буддистском форуме 2006 г. Пекин не преминул воспользоваться случаем и объявил всему миру о назначении панчен-ламой (вторым лицом после далай-ламы) собственного ставленника.

Буддистская дипломатия Индии

В отличие от Китая, использовавшего буддизм как ресурс «мягкой силы» еще с 1950-х годов, Индия стала серьезно относиться к буддистской дипломатии лишь в последние несколько лет. В 2011 г. Дели стал местом проведения первого Глобального буддистского конгресса, собравшего ученых и монахов из 32 стран мира. В 2012 г. индийские власти спонсировали проведение конференции Всемирного общества буддистов в Янгоне. В ходе мероприятия министр иностранных дел Индии торжественно открыл в пагоде Шведагон статую Будды, преподнесенную в дар местному духовенству индийской стороной. В 2013 г. Индия на две недели отправила четыре фрагмента костей Будды, известных как реликвии Капилавасту, в Шри-Ланку, где они были выставлены в ряде городов для поклонения.

Внимание Индии к буддистской дипломатии эксперты зачастую объясняют активизацией аналогичной деятельности Китая в соседних с Индией странах. Однако несмотря на то, что рост влияния Китая в Южной Азии, несомненно, беспокоит Индию и мог стать катализатором ее недавних дипломатических инициатив, это не единственная причина обращения Индии к буддизму.

Буддистская дипломатия Индии уходит своими корнями в принятую в 1990-е годы доктрину «взгляда на Восток», в соответствии с которой связи со странами Восточной и Юго-Восточной Азии были признаны внешнеполитическими приоритетами страны. Религиозное наследие буддизма, объединяющее Индию с этими странами, помогает ей быть «своей» в данных регионах. Упрочение связей с такими странами, как Япония и Южная Корея, позволило вовлечь их в работу по реконструкции и строительству буддистских религиозных объектов в Индии. Сотрудничает Индия и с Китаем. В 2006 г. китайская сторона содействовала восстановлению зала имени Сюаньцзана в Наланде, а индийская сторона одновременно возвела алтарь в индийском стиле в Храме Белой лошади в китайском городе Лоян. Подобные совместные инициативы призваны стимулировать сотрудничество в других сферах китайско-индийских отношений.

Из всех буддистских инициатив «мягкой силы» Индии проект университета Наланда имеет наибольший потенциал с точки зрения улучшения имиджа страны и расширения ее влияния в Азии, да и по всему миру. Хотя идея возрождения этого учебного заведения, как и место его расположения принадлежат Индии, университет представляет собой гигантский межнациональный проект, в котором участвует целый ряд стран, включая Китай, Японию и Сингапур, предоставляющих финансовую, экспертную и инфраструктурную поддержку. Предполагается, что менторская группа, правление, профессорско-преподавательский состав и студенты университета будут многонациональными. Университет Наланда может «стать действенным инструментом ‘мягкой силы’ на двух уровнях: для развивающихся стран Азии в отношениях с Западом и для Индии в отношениях с другими азиатскими странами».

Существенное влияние на курс буддистской дипломатии Индии оказывает тибетский вопрос. Предоставление политического убежища далай-ламе и его последователям повысило престиж Индии и ее влияние не только среди тибетских и азиатских буддистов, но и на Западе, откуда в Индию стекаются тысячи людей, интересующихся тибетским буддизмом, далай-ламой и поддерживающих тибетское правительство в изгнании.

Распространение влияния

Насколько эффективно Индия и Китай используют инструмент буддистской «мягкой силы» для распространения своего влияния? Поскольку «религиозная дипломатия представляет собой долгосрочный процесс культурного обмена», ее результаты становятся очевидны лишь со временем. Тем не менее буддистская дипломатия Китая уже позволила заметно расширить и активизировать контакты между буддистскими сообществами по обе стороны Тайваньского пролива и стала «краеугольным камнем в отношениях между континентальным Китаем и Тайванем» [9]. И хотя она еще не смогла убедить жителей Тайваня в необходимости объединения с материковой частью Китая, китайская буддистская дипломатия делает акцент на общность культуры двух сторон, подводя к идее «естественности объединения» [14].

Тем не менее обращение к буддизму не позволило Китаю убедить мировое сообщество в миролюбивости своих намерений: соседние страны по-прежнему с опаской наблюдают за его подъемом. Кроме того, стране так и не удалось преодолеть негативный имидж, который она получила из-за своей позиции по тибетскому вопросу. Попытки Пекина позиционировать отбельных тибетских и китайских монахов как духовных лидеров буддистского мира оказались тщетными: ни один из них не имеет харизмы далай-ламы. Всемирное движение в поддержку Тибета обладает гораздо большей «мягкой силой», чем Китай.

Индия, имеющая «более глубокое буддистское наследие, чем Китай, в глазах международного сообщества», «длительное время не использовала этот важный ресурс со всем его потенциалом» [91]. Буддистская дипломатия Индии до сих пор недостаточно энергична (ярким примером может служить довольно вялая реализация проекта Наланда) и недостаточно изобретательна в использовании «мягкой силы» для упрочения международных связей. Хотя Индия довольно успешно оказывает «мягкое» влияние на Запад, этим успехом она обязана скорее активности тибетского движения и огромному потенциалу «мягкой силы» далай-ламы, чем собственным усилиям.

Буддистские дипломатические линии Индии и Китая имеют соревновательный оттенок. Конкуренция за использование «мягкой силы» буддизма «конструктивна, поскольку позволила возобновить прервавшуюся в Новое время великую историю китайско-индийских буддистских контактов» [9], однако соперничество не может быть полезно ни одной из сторон. А Индия и Китай действительно считают друг друга соперниками в борьбе за лидерство в современном буддистском мире. Китай основывает свои претензии на том, что он поддерживал существование буддизма на протяжении столетий после его фактического исчезновения в Индии и стал домом для большей части буддистов со всего мира. В свою очередь Индия заявляет, что является колыбелью буддизма и его защитницей, ведь именно на ее территории нашли убежище от репрессий китайского правительства миллионы тибетских буддистов.

Более того, зачастую дипломатия буддистской «мягкой силы» одной страны рассматривается другой страной как угроза. Так, в 2011 г. сообщения об участии Китая в проекте восстановления и развития Лумбини вызвали обеспокоенность у индийских властей. Поселение Лумбини расположено всего в 20 километрах от границы Непала с Индией, и присутствие Китая на объекте не могло не встревожить Дели. В том же году раздосадованные выступлением далай-ламы на Глобальном буддийском конгрессе в Дели пекинские власти отменили запланированные ранее переговоры с Индией по вопросам государственной границы. Опасаясь навлечь на себя гнев Пекина выставлением напоказ тибетского буддизма, Индия до сих пор активно не пользуется таким важным ресурсом «мягкой силы», находящимся в ее распоряжении, как буддизм школы Ваджраяны.

Предстоящий путь

Страны Азии обладают обширным инструментарием «мягкой силы», особенно в сфере культуры. Болливудские фильмы, японские аниме и манга (комиксы) популярны далеко за пределами обеих стран. Они относятся к специфическим ресурсам этих государств, которые могут быть привлекательны для народов других стран. Буддизм же является общим религиозным наследием множества азиатских государств, и использование его в качестве инструмента «мягкой силы» не только находит отклик у населения всего региона, но и открывает возможности сотрудничества для стран Азии.

Тем не менее азиатские страны до сих пор еще полностью не реализовали потенциал «мягкой силы» буддизма. Индия и Китай располагают обширными буддистскими ресурсами «мягкой силы», однако их дипломатии не хватает идей и воображения. Большинство их инициатив недостаточно дальновидны и сводятся лишь к отправке реликвий в другие страны и к проведению конференций для буддистских монахов. В этом смысле проект развития университета Наланда открывает новые горизонты.

Хотя проект предполагает возрождение старого университета и черпает вдохновение в его былой славе, он направлен в будущее: в предстоящие столетия он принесет пользу всей Азии и даже всему миру. Индии и Китаю, как и другим странам, стоит разрабатывать больше подобных совместных проектов, генерирующих потенциал «мягкой силы». В долгосрочной перспективе они могут способствовать установлению контактов и связей между разными странами, нахождению общего языка и определению общих целей.

1. Bentley J.H. Old World Encounters: Cross-Cultural Contacts and Exchanges in Pre-Modern Times. N.Y.: Oxford University Press, 1993.

2. Sen T. Introduction: Buddhism in Asian History // Sen T. (ed.) Buddhism Across Asia: Networks of Material, Intellectual and Cultural Exchange. Singapore: ISEAS and Delhi: Manohar, 2014. P. XVIII.

3. Zhang J. Buddhist Diplomacy: History and Status Quo. Los Angeles: Figueroa Press, 2012. P. 13.

4. Sen T. The Travel Records of Chinese Pilgrims Faxian, Xuanzang and Yijing: Sources for Cross-Cultural Encounters between Ancient China and Ancient India // Education about ASIA. 2006 (Winter). Vol. 11. № 3.

5. Sen T. Introduction: Buddhism in Asian History // Sen T. (ed.) Buddhism across Asia: Networks of Material, Intellectual and Cultural Exchange. Singapore: ISEAS and Delhi: Manohar, 2014. P. XVII.

6. Например, царь Чандрабану древнего таиландского государства Тамбралинга в 1247 и 1262 гг. нападал на Шри-Ланку, чтобы завладеть хранившимся там зубом Будды. См.: Sen T. Introduction: Buddhism in Asian History // Sen T. (ed.) Buddhism across Asia: Networks of Material, Intellectual and Cultural Exchange. Singapore: ISEAS and Delhi: Manohar, 2014. P. XIX.

7. Sen T. The Spread of Buddhism to China: A Re-Examination of the Buddhist Interactions between Ancient India and China // China Report. 2012. Vol. 48. № 11. P. 16.

8. Angelskar T. China’s Buddhist Diplomacy // NOREF Report. 2013 (March). P. 2.

9. Juyan Zhang, an expert on faith diplomacy and Associate Professor at the Department of Communication, University of Texas at San Antonio, interviewed via email on 6 July 2014.

10. Zhang J. Buddhist Diplomacy: History and Status Quo. Los Angeles: Figueroa Press, 2012. P. 29.

11. Laliberté A. Buddhist Revival under State Watch // Journal of Current Chinese Affairs. 2011. Vol. 40. № 2. P. 114.

12. Angelskar T. China’s Buddhist Diplomacy // NOREF Report. 2013 (March). P. 4.

13. Laliberté A. Buddhist Revival under State Watch // Journal of Current Chinese Affairs. 2011. Vol. 40. № 2. P. 124.

14. Ibid. P. 123.

РЕЛИГИИ И ВЕРОИСПОВЕДАНИЕ

Большая часть населения Тибетского автономного района исповедует тибетский буддизм ламаистского толка, примерно 2 тысячи человек ? ислам, и еще около 600 человек ? католицизм. Ламаизм ? одно из направлений китайского буддизма. В VII в. нашей эры буддизм проник в тогдашнее царство Тубо из центрального Китая и Непала. Сначала он получил распространение среди аристократов, а затем постепенно и в народе. Процесс распространения буддизма можно разделить на два этапа ? «ранний»(с VII до IX в., т.е. в годы существования Тубо) и «поздний»(с X до середины XX в.). В течение длительного позднего периода на Тибетском нагорье появились один за другим высшие иерархи буддизма из Индии и Кашмира. Одновременно религиозное духовенство восприняло и усвоило элементы характерной для Тибета предшествующей религии тибетцев бон; так сложился буддизм ламаистского толка, относящийся к Махаяне ? учению Большой колесницы, одному из двух направлений буддизма. Ламаизм имеет свои особенности, например, институт перевоплощения Живого Будды, до этого не встречавшийся в других религиях, существовавших в Китае. В ходе длительного развития появились многочисленные общины, школы и секты, такие как, например, Ньингмапа (красная секта), Сакьяпа (цветочная секта), Карьгюпа (белая секта), Гэлугпа (желтошапочная секта). В частности, секта Гелугпа, созданная Цзонкабой в начале XV в. на основе реформирования религии, считается наиболее влиятельной. В последствии, в этой секте сложились две системы высшего духовенства как воплощения Живого Будды, система далай-лам и панчен-лам. Уважение и защита свободы вероисповедания представляют собой коренную политическую установку китайского правительства в области религии. В Тибетском автономном районе, как и в других местах страны, проводится политика свободы вероисповедания. Ее содержание в целом таково: граждане имеют право исповедовать и не исповедовать религию; исповедовать ту или иную религию; исповедовать вероучения той или иной секты в религии. После мирного освобождения Тибета институты всех ступеней скрупулезно проводили в жизнь политику свободы вероисповедания, что получило одобрение со стороны широких масс и монашества. В настоящее время тибетский народ, находясь под защитой Конституции и законов страны, обладает полной свободой в отправлении нормальной религиозной деятельности. С 1966-го по 1976-й год, в период «культурной революции» свобода вероисповедания в Тибете, как и в других местах страны, претерпела ряд нарушений. Ареал распространения и практика религиозной деятельности были сильно ущемлены. После «культурной революции» в Тибетском автономном районе всесторонне реализуется политика свободы вероисповедания; один за другим были восстановлены и созданы заново религиозные институты, возродились традиционные религиозные праздники, увеличился ареал распространения религиозной деятельности. В течение десяти с лишним лет государство специально ассигновало 220 миллионов юаней в Тибетском автономном районе на преодоление негативных последствий и реализацию существующих религиозных установок. Были отремонтированы: монастырь Дзьокан, созданный в VII в.; монастырь Самье, созданный в VIII в. предводителем царства Тубо; 4 знаменитых монастыря ламаистской секты Гэлуг-па ? Джэпун, Сэра, Гадань и Ташилунпо. За 5 лет государство также вложило 55 миллионов юаней в реставрацию дворца Потала; 6 миллионов 700 тысяч юаней, 111 килограммов золота, две с лишним тысячи килограммов серебра и многочисленные драгоценные материалы пошли на реставрацию пагод, дацанов и культовых святынь, где покоятся тела панчен-лам с 5-го по 9-й. В январе 1992 г. погрузился в нирвану 10-й панчен-лама Эртни Чоэки-гямцань. Государство ассигновало средства на создание в монастыре Ташилунпо пагоды и зала пожертвований, где покоится 10-й панчен-лама Эртни Чоэки-гямцань. Согласно традиционным ритуалам тибетского буддизма там состоялась торжественная церемония освящения. Все религиозные организации Тибета самостоятельно проводят различные виды религиозной деятельности. Тибетский филиал Китайской буддистской ассоциации создал буддийскую школу в Тибете, открыл в некоторых монастырях классы по обучению буддийским канонам. Ежегодно значительная часть Живых Будд и монахов-учеников отправляются на стажировку в Пекин в Высшую буддийскую школу Китая. В 1984 г. правительство автономного района подарило Тибетскому филиалу большой буддистский канон «Ганджур» на тибетском языке, в Лхасе была открыта типография, которая снабжает монастыри в пределах и вне автономного района (в тех местах, где говорят по-тибетски), большим каноном «Ганджур». В 1990 г. усилиями Буддийской ассоциации автономного района начались работы по гравировке в храме Мужу города Лхаса еще одного большого буддийского канона «Данджр» ? лхасской версии текста на тибетском языке; таким образом, начала реализоваться мечта далай-ламы 13-го, не успевшего осуществить этот замысел при жизни. В 1985 г. в Буддийской ассоциации Тибетского автономного района приступили к изданию журнала «Буддизм в Тибете». К настоящему времени во всем автономном районе насчитывается 340 тыс. монахов и монахинь. Несколько сотен деятелей религиозных кругов выдвинуты депутатами в Собрания народных представителей, являются членами Политического консультативного совета, членами правления Буддийской ассоциации на всех уровнях, или же работают в правительственных органах. Буддийские организации и деятели религиозных кругов Тибетского автономного района много раз выезжали за границу с целью научных экспедиций и обмена. Они также принимали у себя делегации и религиозных деятелей из десяток стран мира, совершавших паломничество, экскурсии и экспедиции в Тибет.

основы религии, сколько буддистов в мире. Регионы распространения буддизма. гималайский регион

Хотя в буддизме никогда не было миссионерского движения, учение Будды широко распространилось на территории Индостана, а оттуда по всей Азии. В каждой новой культуре методы и стили буддизма менялись в соответствии с местным менталитетом, но основные принципы мудрости и сострадания оставались неизменными. Тем не менее, в буддизме так и не сложилось общей иерархии религиозной власти с единым главой. В каждой стране, куда проникал буддизм, появлялись собственные формы буддизма, своя религиозная структура и духовный лидер. В настоящее время наиболее известный и уважаемый в мире буддийский лидер – Его Святейшество Далай-лама Тибета.

Краткая история Arrow down Arrow up

Существует две основных ветви буддизма: хинаяна, или Умеренная колесница (Малая колесница), которая подчёркивает важность личного освобождения, и махаяна, или Обширная колесница (Великая колесница), в которой стремятся стать полностью просветлёнными буддами, чтобы наилучшим образом помогать другим. У каждой из этих ветвей буддизма были многочисленные течения. Однако в настоящее время сохранились три основных формы: одна форма хинаяны, известная как тхеравада, распространённая в Юго-Восточной Азии, и две формы махаяны, представленные тибетской и китайской традициями.

  • В III веке до н. э. традиция тхеравады проникла из Индии в Шри-Ланку и Бирму (Мьянму), а оттуда – в остальную Юго-Восточную Азию (Таиланд, Лаос, Камбоджу, Южный Вьетнам).
  • Другие формы хинаяны проникли на территорию современных Пакистана, Афганистана, восточного и прибрежного Ирана, а также Центральной Азии. Из Центральной Азии во II веке н. э. эти буддийские традиции распространились в Китай. Позже эти формы хинаяны были объединены с некоторыми из учений махаяны, также пришедшими по тому же маршруту из Индии. Таким образом, махаяна в конечном счёте стала преобладающей буддийской традицией в Китае и большей части Центральной Азии. Китайская форма махаяны позднее распространилась в Корею, Японию и Северный Вьетнам.
  • Тибетская традиция махаяны возникла в VII веке и унаследовала индийский буддизм, включая всё его историческое развитие. Из Тибета она распространилась по всему Гималайскому региону, а также в Монголию, Центральную Азию и в некоторые регионы России (в Бурятию, Калмыкию и Тыву).

Кроме того, во II веке н. э. индийские формы буддизма махаяны пришли в Южный Вьетнам, Кабмоджу, Малайзию, на острова Суматра и Ява, вдоль торгового пути из Индии в Южный Китай. Сейчас они уже не существуют.

Как распространялся буддизм


Arrow down Arrow up

Распространение буддизма на большей части территории Азии было мирным и происходило несколькими путями. Пример показал Будда Шакьямуни. Будучи в первую очередь учителем, он путешествовал в соседние царства, чтобы делиться своими озарениями с теми, кто был восприимчив и заинтересован. Более того, он наставлял своих монахов идти в мир и разъяснять его учения. Будда не просил людей осуждать их собственную религию, отвергать её и переходить в новую, поскольку не стремился основать свою религию. Он лишь пытался помочь людям преодолеть несчастье и страдание, которые они создали сами из-за недостатка понимания. Затем поколения последователей Будды были вдохновлены его примером и делились с другими теми методами из его учения, которые они сами считали полезными. Так его учение, которое сейчас называют буддизмом, распространилось повсюду.

Иногда этот процесс проходил естественно. Например, когда буддийские торговцы оседали в новых местах или просто посещали их, некоторые из местных жителей проявляли естественный интерес к верованиям иноземцев. Таким же образом в Индонезию и Малайзию проник ислам. Так же на протяжении периода со II века до н. э. по II век н. э. буддизм распространялся в странах-оазисах Центральной Азии, расположенных вдоль Шёлкового пути. Узнавая больше об этой индийской религии, местные правители и население начинали приглашать монахов в качестве советников и учителей из тех регионов, откуда прибыли торговцы, и таким образом в конечном счёте перенимали буддийскую веру. Другой естественный процесс состоял в медленном культурном поглощении народов-победителей после завоевания ими новых территорий. Это произошло с греками, которые на протяжении столетий после II века до н. э. ассимилировались в буддийском сообществе Гандхары, располагавшемся на территории современного центрального Пакистана.

Тем не менее, чаще всего распространение происходило в первую очередь благодаря влиянию могущественного правителя, который лично принял и поддерживал буддизм. К примеру, в середине III века до н. э. буддизм распространился по всей северной Индии благодаря личной поддержке царя Ашоки. Этот великий основатель империи не заставлял своих подданных принимать буддийскую веру. Однако он размещал по всей стране железные колонны, на которых были высечены его указы, побуждающие людей вести этический образ жизни, и сам следовал этим принципам. Тем самым он вдохновлял народ принимать учения Будды.

Кроме того, царь Ашока активно способствовал распространению буддизма за пределами своего царства, отправляя посланников в дальние страны. В некоторых случаях он делал это в ответ на приглашение иностранных правителей, таких как царь Шри-Ланки Тишья. В других случаях он по собственной инициативе посылал монахов в качестве дипломатических представителей. Как бы там ни было, эти монахи не оказывали давления на других, стремясь обратить их в буддизм, а просто делали учения Будды доступными, позволяя людям выбирать самостоятельно. Это подтверждается тем, что буддизм вскоре укоренился в таких районах, как Южная Индия и юг Бирмы, в то время как нет свидетельств его непосредственного влияния на другие районы, например на греческие колонии в Центральной Азии.

Другие религиозные правители, например монгольский властитель XVI века Алтан-хан, приглашали буддийских учителей в свои владения и провозглашали буддизм государственной религией, чтобы объединить народ и укрепить свою власть. При этом они могли запрещать некоторые практики местных небуддийских религий и даже подвергать гонениям тех, кто им следует. Однако за подобными деспотичными мерами стояли в основном политические мотивы. Такие амбициозные правители никогда не принуждали подданных перенимать буддийские формы веры или поклонения, потому что такой подход не характерен для буддийской религии.

Резюме Arrow down Arrow up

Если Будда Шакьямуни говорил людям не следовать его учениям, руководствуясь лишь слепой верой, а сначала тщательно проверить их, насколько же в меньшей степени люди должны соглашаться с учениями Будды по принуждению ревностного миссионера или по указу правителя. Например, когда в начале XVII столетия н. э. Нейджи Тойн пытался подкупить восточно-монгольских кочевников, предлагая им домашний скот за каждую выученную строфу из буддийских текстов, люди пожаловались верховной власти. В итоге навязчивый учитель был наказан и изгнан.

В страны Юго-Восточной Азии началось еще в первые века нашей эры. Однако его распространение и окончательное закрепление заняли еше несколько столетий. Центром южного буддизма является Шри-Ланка. Традиционно считается, что буддизм на юге Азии распространялся в форме хинаяны. На самом деле буддизм шел сюда не только из Индии, но и из Центральной Азии, и из Китая, поэтому он представлен на юге, в том числе и в форме махаяны. Кроме того, здесь буддизм эволюционировал в том же направлении, что и на севере, поэтому различие между двумя его формами со временем стиралось. В I в. до н.э. монахи записали буддийский канон Трипитака и комментарии к нему на языке пали.

Сангха Шри-Ланки традиционно считается хранительницей учения тхеравады (старейшин), и буддийские монахи приезжали сюда дня изучения хранящихся здесь текстов и прохождения высшего обряда посвящения — упасампады. Численность монахов Шри-Ланки превышает 20 тыс. человек. Сангха активно вовлекается в политическую борьбу, происходит дифференциация монашества, основанная на расхождениях идейно-теоретических позиций и партийной принадлежности.

Крупные общины буддистов существуют также в Таиланде, Вьетнаме, Мьянме, Лаосе и других странах. В Юго-Восточной Азии, так же как и в других районах, буддизму предшествовали другие верования, влияния которых буддизм не мог избежать. Иногда это приводило к потере собственной специфики. В пантеон буддизма проникают боги индуизма и рассматриваются как воплощение Будды. В торжественных процессиях по случаю буддийских праздников на равных правах с монахами участвуют и индуистские жрецы. Так же как и на севере, на юге соперничают между собой различные секты и монастыри буддизма. Нередко к этой борьбе примешивались и политические интересы местных правителей. Культ и обряды со временем занимают в хинаяне не меньшее место, чем в махаяне. Так, например, Шри-Ланка покрыта густой сетью дагоб и ступ — сооружений, в которых хранятся мощи Будды или других буддийских святых. Наиболее значительным объектом поклонения является зуб Будды, хранящийся в Канди. Он находится в специально построенном для него храме, в семи вставленных один в другой золотых футлярах, усеянных драгоценными камнями. По преданию, этот зуб был выхвачен из погребального костра Будды одним из его учеников, который хранил его как бесценную реликвию. Затем зуб был помещен в один из буддийских храмов Индии, где находился в течение восьми веков. Когда в Индии началась междоусобная война, реликвию перевезли на Цейлон в город Канди. В XVI в. завоевавшие Цейлон португальцы уничтожили зуб, однако вскоре он вновь объявился. Это чудо объяснили тем. что уничтожен был не сам зуб, а его копия. Предметом поклонения являются также отпечатки стопы Бухты, его волосы, кости и др.

В период колониальной зависимости стран Юго-Восточной Азии буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за независимость, для мобилизации верующих на борьбу за национальное освобождение. В последующие годы буддизм становится неотъемлемой частью государственной идеологии.

Для стран Индокитая характерна ориентация верующих на накопление заслуг, а не на достижение нирваны. Это обусловливает роль монастырей как центров общественной жизни на местах, особенно в сельской местности. Функции монашества в этих странах чрезвычайно многообразны. Монах здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующие накапливают заслуги, и идеал для подражания в моральном плане. Численность монахов велика: один монах приходится на 150-200 верующих. Сангха в этих странах имеет, как правило, сложное иерархическое строение, копирующее государственно-административный аппарат. Бюджет сангхи складывается из подношений и подарков населения, доходов с церковного имущества и правительственных дотаций.

В Таиланде 93% населения страны исповедуют , покровителем и защитником которого выступает тайский король. В стране разрабатываются программы деятельности, направленные на активное вмешательство сангхи во многие сферы общественной жизни. Существует хорошо развитая система религиозного образования. Буддийская и входят в программу обучения в светских учебных заведениях.

В Камбодже более 90% населения придерживаются буддизма. После обретения независимости в 1953 г. буддизм стал государственной религией. Сангха активно сотрудничала с правительством в области , в социально-экономической сфере, возросла монашества. При режиме Пол Пота (1975-1979) сангха была упразднена, монастыри закрыты, отправление культа запрещено. После образования НРК в 1979 г. был взят курс на возрождение буддизма, в 1990 г. буддизм был вновь объявлен государственной религией.

В Лаосе буддизм исповедуют 90% населения. До 1975 г. он был государственной религией, король выступал под покровительством сангхи. После провозглашения в 1975 г. Л НДР гражданам государства была предоставлена свобода вероисповедания. Сангха активно сотрудничает с правительством, местными органами власти, помогая в мобилизации населения на осуществление различных правительственных программ социального развития.

В Мьянме около 70% населения исповедуют буддизм. В 1961 г. буддизм был провозглашен государственной религией. После прихода к власти в 1962 г. военных роль сангхи в обществе была сведена к минимуму. Начиная с 1980-х гг. вновь отмечается тесное взаимодействие между государством и сангхой. выступило покровителем монашеской общины и взяло на себя функции по пропаганде буддизма.

Буддизм в Китае

Время проникновения буддизма в Китай трудно установить. Известно лишь, что во II в. уже занимал прочные позиции. Многое в буддизме противоречило мировосприятию китайцев:

  • понимание жизни как страдания и зла;
  • праздность удалившихся от мира монахов;
  • отсутствие подрывало основную добродетель семейного почтения, свойственную китайцам.

Поэтому потребовалось немало времени, чтобы выработался китайский эквивалент понимания буддизма. По выражению русского исследователя Л.С. Васильева, на протяжении длительного времени происходила китаизация буддизма, которую осуществили знаменитые патриархи.

Дао-ань (312-385) — первый китайский патриарх буддизма, основатель монастыря в Саньяне, он перевел многие тексты Винаячитаки и на основе этих текстов составил образцовый монастырский устав. Дао-ань более всего известен тем, что он основал культ будды грядущего — Майтрейи (Милэфо ), с приходом которого многие поколения китайских буддистов связывали свои надежды на лучшее будущее.

Хуэй-юань (334-417) — второй китайский патриарх буддизма, основатель монастыря Дуньлиньсы. Установил культ будды Амитабы, покровителя «Западногорая», «Чистой земли». Эти культы всегда связывались в Китае с мечтами о светлой жизни и райском будущем. Исследователи считают, что эти идеи возникли в Китае и под влиянием распространяющегося в это время христианства.

В VIII в. становится особенно популярным поклонение бодисатве Авалокитешваре, который принимает в Китае женское обличье богини милосердия и добродетели, покровительницы страждущих и несчастных Гуань-инь. Этот образ можно сравнить с образом Девы Марии в христианских странах.

Одним из самых интересных и глубоких, интеллектуально насыщенных течений религиозной мысли является такое направление китайского буддизма, как чань-буддизм. Возникло это течение в форме эзотерической секты. Название «чань» произошло от санскритского «дхиана » (медитация). Индийская школа дхиаиы призывала своих последователей чаше отрешаться от внешнего мира и погружаться в себя. Целью дхианы было достижение транса в процессе медитации, поскольку только в состоянии транса человек способен достичь прозрения, наподобие Будды.

Согласно легенде чань-буддизм возник в Китае, когда туда в начале VI в. переселился из Индии знаменитый патриарх индийскою буддизма Бодхидхарма. В VII в. после смерти пятого патриарха чань-буддизм распался на две ветви — северную и южную. Представители северной ветви придерживались традиционной точки зрения, согласно которой просветление — это закономерный результат длительных усилий и напряженных раздумий в процессе медитации. Представители южной ветви считали, что просветление достигается в результате внезапного озарения посредством интуиции. Северная ветвь вскоре пришла в упадок и практически заглохла, а южная ветвь стала основой последующего развития секты в ее китайском (чань) и японском (дзэн) вариантах.

Чань-буддизм называют китайской реакцией на индийский буддизм. Учению чань присущи трезвость и рационализм. Его отличительными чертами являются также следующие.

Не следует стремиться к туманной нирване, ведь Истина и Будда всегда с тобой. Как солнце отражается в каждой капле воды, так Будда проявляется в любом дуновении жизни: в пении птиц, в шелесте листьев, в красоте горных хребтов и тишине озер, в сдержанности церемониала и радости медитации, в скромном величии простой физической работы. Кто не видит Будды и Истины в этих проявлениях, тот не сможет их найти нигде и никогда. Нужно уметь жить, познавать жизнь, радоваться жизни, тогда только возможно достижение просветления.

Достичь этого понимания может только свободный от обязанностей и привязанностей человек, готовый отрешиться от мирской суеты и посвятить себя умению и жить только для себя.

Просветление возможно только благодаря интуиции; следовательно, нужно тренировать ее, а от книжного знания отказаться, поскольку оно, загружая ум интеллектуальными догмами, препятствует постижению Истины. Именно в этом смысле следует понимать завет одного из мастеров чань-буддизма: «Убивайте всех, кто стоит на вашем пути! Если вы встретите Будду — убивайте Будду, если встретите патриарха — убивайте патриарха!»; ничто не свято перед лицом великого сосредоточения индивида и внезапного его просветления.

Озарение нисходит на человека внезапно. Еше мгновение назад его не было — и вдруг все стаю понятно. Но неподготовленный человек может не постичь, не принять этого озарения. В чань- буддизме используются различные методы подготовки человека к озарению и искусственного стимулирования озарения.

Самый простой метод — это резкие окрики, толчки и даже удары, которые обрушивали на погруженного в транс, ушедшего в себя человека. Считалось, что именно в этот момент он может получить интуитивный толчок и на него снизойдет озарение.

К более сложным относятся средства стимулирования мысли. Для этого использовались загадки (кит. — гуиьань , яп. — коан): «Каков звук хлопка одной ладонью?», «Обладает ли собака природой Будды?» В таких вопросах нельзя искать формальной логики. Невнятность ответа предполагает подталкивание ученика к самостоятельному его поиску. В ответе часто шифруются ссылки на определенные буддийские сутры, притчи, стихи религиозного или философского характера. Большое значение имеет и многозначность слов, употребляемых в коанах.

Самым сложным методом подготовки к озарению были диалоги-вэньта между мастером и учеником. В процессе этого диалога обе стороны обменивались лишь краткими репликами, зачастую внешне почти лишенными смысла, значение имел лишь внутренний подтекст диалога. Мастер и ученик как бы нас траивались на общую волну, а затем, задав тон и код беседы, начинали диалог, целью которого было вызвать в сознании ученика определенные ассоциации, подготовить его к восприятию интуитивного толчка, озарения.

Чань-буддизм оказал большое влияние на развитие китайской культуры, хотя всегда оставался сравнительно малочисленной эзотерической сектой, располагавшей лишь несколькими монастырями. Подавляющее большинство остальных монастырей и храмов существовали и процветали в Китае вне зависимости от чань-буд-дизма.

Период V-VIII вв. считается «золотым веком» китайского буддизма. В это время Китай был покрыт густой сетью буддийских храмов, пагод и монастырей, в которых были великолепные библиотеки. помещения для собраний и медитаций, кельи для монахов и послушников. Монастыри были святыми храмами, культурными центрами, гостиницей для путников, университетом для жаждущих знаний, укрытием, где можно было отсидеться в смутную пору. Экономические льготы и пожертвования сделали монастырское богатство несметным, а сами монахи уже ничем не напоминали прежних нищих.

К концу VIII в. междоусобная раздробленность в Китае сменяется централизованной империей, что приводит к усилению конфуцианства как главной идеологической силы империи. Усиливающееся конфуцианство начинает беспощадную войну с буддизмом.

Решающий удар был нанесен в 842-845 гг. императором У-цзу- ном, выпустившим ряд антибуддийских декретов. В результате было возвращено в гражданское состояние 260 тыс. монахов, закрыто и ликвидировано 4600 монастырей и храмов, разрушено около 40 тыс. кумирен и пагод, конфисковано несколько миллионов гектаров земли, отпущено около 150 тыс. рабов. Удар был настолько сокрушительным, что никогда больше буддизм не смог восстановить свое влияние в той же мере, даже несмотря на покровительство со стороны монгольских завоевателей Китая в XIII в. Постепенно в Китае сформировалась практика синкретизма, сосуществования трех основных религий: конфуцианства, даосизма и буддизма, на основе которой буддизм занимал не иcключительное, но вполне достойное положение.

Влияние буддизма на развитие Китая весьма значительно. В архитектуре — это строительство многочисленных храмов и пагод, величественных пещерных и скальных комплексов. В скульптуре — это фрески, барельефы, а также круглая скульптура, скульптурное изображение льва, которого до буддизма в Китае не знали. В литературе появляется проза, ранее неизвестная китайцам, воспринимается буддийская философия и мифология. Большое влияние на развитие живописи оказал чань-буддизм с его концепцией Пустоты. Буддийские монастыри долго были главными центрами китайской культуры. Именно буддийские монахи изобрели искусство ксилографии , т.е. книгопечатания, размножения текста с помощью матриц — досок с вырезанными на них зеркальными иероглифами. И наконец, искусство чаепития впервые возникает у буддийских монахов, которые использовали чай как бодрящее средство во время медитации.

Буддизм в Японии

Проникновение буддизма в Японию датируется VI в. По преданию, в это время из Кореи на Японские острова прибыло несколько буддийских монахов, привезших с собой изображение Будды и некоторые священные книги. В Японии того времени различные феодальные кланы боролись между собой за власть, используя при этом религию — как местную, так и вновь появившуюся. В конце VI в. власть захватили представители клана Сога, уже принявшие буддизм. Это способствовало развитию и распространению буддизма в Японии.

В 604 г. была принята первая Конституция — Закон 17статей, в котором вторая статья повелевала населению почитать три буддийские святыни. К 621 г. в Японии насчитывалось 46 буддийских монастырей и храмов, 816 монахов и 569 монахинь. В 685 г. был издан императорский указ, фактически возводивший буддизм в положение государственной религии. Постепенно устанавливалось равноправное положение национальной религии Японии — синтоизма и .

Буддизм укреплял свое положение. Повсюду возводились монастыри, которые становились крупными земельными собственниками. При многих монастырях содержались вооруженные отряды наемных воинов, готовых не только охранять монастыри, но и решать завоевательные задачи. Действительно, в истории Японии разные буддийские секты нередко вступали в вооруженные конфликты.

В середине VIII в. было принято решение о строительстве гигантского храма Тодаидзи в столице Пара. Центральное место в храме заняла 16-метровая фигура будды Вайрочана , покрытая золотом, которое собирали по всей Японии. В IX-XII вв., в период, когда власть императора ослабла и управление осуществлялось регентами из рода Фудзивара, положение буддизма еще более упрочилось. Он стал весьма влиятельной политической и экономической силой. В условиях ожесточенных междоусобии он играл роль арбитра и примирителя, что еще более усиливало его позиции.

Во второй половине XVI в. усилились тенденции к централизации власти. Глава объединительных сил Ода Нобунага предпринял ряд военных операций против буддийской церкви, которую он рассматривал как одну из сторонников раздробленности. В результате некоторые монастыри были разрушены, а десятки тысяч монахов уничтожены. С этого времени буддизм перестал быть решающей политической силой, но не потерял своего влияния как главная идеологическая сила. Во времена сёгуната — XVI-XIX вв. — закрепляется положение буддийской церкви как важной части государственного аппарата. Каждый японец был прикреплен по месту жительства к определенному буддийскому приходу. Государственное положение гражданина оформлялось документом, который выдавапся ему приходским храмом. Посещение храма по определенным праздникам было обязательным. Вся повседневная жизнь человека находилась под контролем приходского священника: без его позволения человек не мог вступать в брак, отправляться в путешествие и т.д. Нарушение религиозной дисциплины могло повлечь за собой изъятие документа.

В XIX в. происходит постепенное развитие буржуазных отношений, благодаря чему сёгунат приходит в упадок, а это, в свою очередь, приводит к ослаблению буддийской церкви. Революция Мэйдзи (1868) уничтожила сёгунат, установила власть императора — микадо и подвергла преследованию буддизм и его духовенство. Было уничтожено большое количество буддийских храмов, часть совместных буддийско-синтоистских храмов были переданы синтоистской церкви, конфискованы земельные владения буддийской церкви. Была проведена реформа, в ходе которой прописка в буддийских приходах была заменена пропиской в храмах синтоистских. Однако подобные изменения были враждебно встречены народными массами, в сознание которых буддизм пустил глубокие корни. В результате реформа была отменена, и отныне прописка производилась в том храме, который существовал в данной местности. В 1889 г. была принята конституция, которая провозгласила принцип свободы совести. Буддизм опять был легализован, но теперь уже на равных правах с синтоизмом. Буддистская церковь отныне могла существовать, только доказывая свою лояльность правительству, государству и свою готовность проповедовать культ императора.

Как и в других странах, буддизм в Японии распространялся в виде многочисленных направлений и сект. В дальнейшем одни из них исчезали, другие возникали или проникали из других буддийских стран.

Одной из первых в VIII в. возникла и набрала силу секта Кэгон, которой принадлежал столичный храм Тодайдзи. Главное направление ее деятельности — объединение религий, сближение, синтез буддизма с синтоизмом. Опираясь на принцип хондзи суидзяку, сущность которого сводилась к тому, что синтоистские божества рассматривались как различные перевоплощения будд и бодисатв, секта заложила основу принципа «ребусинто» — двойного пути богов, благодаря которому буддизм и синтоизм должны были слиться в единое целое.

Секта Сингон (от санскр. — «мантра») — пришла из Индии в начале IX в. Ее основатель Кука и сделал основной акцент на культ будды Вайрочана, воспринимавшегося как символ космической Вселенной. Большое значение придавалось символике — графическим изображениям космоса —мандолам, через которые человек приобщался к Истине, достигал просветления и спасения. Эта секта также внесла большой вклад в развитие принципа ребусинто, объявив главных японских богов аватарами или воплощениями различных будд и бодисатв. Так, богиня Аматэрасу рассматривалась как аватара будды Вайрочана. Божества гор также рассматривались как аватары будд, и это учитывалось при строительств там храмов и монастырей.

В эпоху регентства возникают новые секты, влияние многих из них сохранилось до наших дней. Секта Дзёдо (от кит. — «чистая земля») возникла в XII в. под влиянием китайского учения о Западном рае и его владыке — будде Амитабе. Основатель секты в Японии Хонэн упростил вероучение буддизма, сделав его более доступным для простого народа. Он ввел практику бесчисленного повторения одного слова «Амида», что должно было привести верующего к спасению. Фраза «НамуАмида буцу » (О будда Амитаба) стала мистическим заклинанием, которое первые последователи секты повторяли до 70 тыс. раз в сутки. Это подкреплялось совершением добродетельных поступков: переписыванием сутр, жертвованием на храмы, на статуи и др. Со временем культ Амиды принял более спокойные формы, количество его последователей возросло и в настоящее время составляет почти 20 млн человек.

Секта Нитирэн (XIII в.) получила свое название от имени основателя. Он также стремился упростить буддизм. В центре поклонения секты был сам Будда. Будда существует во всем, в том числе и в самом человеке. Рано или поздно он обязательно проявит себя. Эта секта была непримирима по отношению к другим религиозным направлениям, однако достаточно лояльна по отношению к государству.

Наиболее известной сектой стало учение Дзэн, прототипом которого был китайский чань-буддизм. Дзэн проник в Японию из Китая на рубеже XII-XIII вв. преимущественно в его южной форме. Проповедник идей этой школы Догэн внес существенные изменения в ее принципы. Главным нововведением было признание авторитета учителя. Учитель санкционировал право ученика на наследование авторитета учителя и традиций его школы. Школы при дзэнских монастырях, в которых практиковалась жесткая дисциплина, стремление приучить человека настойчиво добиваться цели и быть готовым ради этого на все, стали очень популярны. Эти школы импонировали сословию самураев, так как поддерживали культ меча и готовность умереть за господина. Дзэн-буддизм во многом определил кодекс чести самурая — бусидо (путь воина), который включает сепуку — самоубийство во имя чести и долга. Это распространялось не только на мальчиков, которых с раннего возраста учили разным способам применения харакири, но и на девочек, которым в день совершеннолетия отцы дарили специальный кинжал, дчя того чтобы они могли заколоться в случае угрозы их чести и достоинству. Смысл жизни самурая, определяемый бусидо, заключался не в достижении нирваны, а в том, чтобы быть стойким и преданным, чтобы твое имя осталось в веках.

Но не только благодаря жесткости дзэн-буддизм оказал влияние на развитие японской культуры. Гораздо большее значение имело то, что он ориентировал людей на получение радости от всех проявлений жизни, на умение наслаждаться каждым мгновением бытия. Влияние дзэн-буддизма проявлялось в искусстве интерьера, изысканности одежды, искусстве составления букетов — икебана, чайной церемонии — та но ю. Японская живопись, литература, театр, архитектура, в том числе парковая, несут на себе отпечаток влияния дзэy -буддизма.

Новые секты появляются в Японии и в XX в. В 1930 г. па базе секты Нитирэн образовалась секта Сокка-гаккай , которая быстро приобрела большую популярность. В основе ее лежит идея объединения отдельных элементов всех религий, существующих в Японии. Ритуальным центром Сокка-гаккай стал главный храм — Тай-сэкидзи. Считается, что мандала этого храма обладает чудодейственной силой. Обладание ее копией и произнесение заклинаний якобы обеспечивают спасение и земное процветание. Каждая семья, обладающая копией, автоматически зачисляется в члены секты. Секта имеет значительное влияние на , ее интересы представляет в парламенте собственная партия. В настоящее время деятельность секты направлена на борьбу за улучшение жизни городского населения и демократические преобразования.

Криминальную известность получила секта ЛУМСенрикё. Она была создана в 1987 г. японским предпринимателем Тидзуо Маиу- мото , получившим известность под именем Сёко Асахары. Основатель секты утверждал, что, используя древние практики и новейшие методы, можно привести человека к просветлению менее чем за два года. Он провозгласил также, что I августа 1999 г. наступит Армагеддон — третья мировая война — и к этому событию необходимо подготовиться. В ходе этой «подготовки» адептами секты были осуществлены террористические акты в разных городах Японии, после которых Сёко Асахара и другие преступники были арестованы, а секта запрещена.

В России существовали отделения этой секты, которые вели активную пропаганду своих идей. После событий в Японии российские власти запретили деятельность секты. В последнее время стала появляться информации о том, что члены секты опять заявляют о себе.

РЕФЕРАТ

БУДДИЗМ.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ В МИРЕ.

1. Вступление

2. Когда и где зародился буддизм

3. Будда реальный и Будда из легенд

4. Учение Будды

5. Первые шаги будущей мировой религии

6. Махаяна

7. От расцвета до упадка

8. Ваджраяна

9. Национальные формы буддизма

10. История распространения буддизма в Тибете

11. Буддизм у монгольских народов

12. Районы распространения буддизма

Человек, следующий Драхме, похож

на человека, вошедшего с огнем в

темную комнату. Тьма перед ним

расступится, и его окружит свет.

Из наставлений Будды

Буддизм — древнейшая из мировых религий, получившая название от имени, а точнее от почетного титула, её основателя Будды, что означает “Просветленный”. Будда Шакьямуни (Мудрец из племени шакьев) жил в Индии в V-IV вв. до н. э. Другие мировые религии — христианство и ислам — появились позже (христианство — пять, ислам — 12 веков спустя).За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, литературу, искусство, систему образования — иными словами, целую цивилизацию.

Буддизм вобрал в себя множество разнообразных традиций народов тех стран, которые попали в сферу его влияния, а также определил образ жизни и мысли миллионов людей этих стран. Большинство приверженцев буддизма живут сейчас в Южной, Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Китае, Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме(бывшая Бирма), Таиланде и Лаосе. В России буддизм традиционно исповедуют буряты, калмыки и тувинцы.

КОГДА И ГДЕ ЗАРОДИЛСЯ БУДДИЗМ

Сами буддисты ведут отсчет времени существования своей религии от кончины Будды, однако среди них нет мнения о годах его жизни. Согласно традиции наиболее старой буддийской школы — тхеравады, Будда жил с 624 по 544 г. до н. э. В соответствии с этой датой в 1956 г. отмечалось 2500-летие буддизма. По научной версии, принимающей во внимание греческие свидетельства о дате коронации знаменитого индийского царя Ашоки, время жизни основоположника буддизма — с 566 по 486 г. до н. э. В некоторых направлениях буддизма придерживаются более поздних дат: 488-368 гг. до н. э. В настоящее время исследователи пересматривают даты правления Ашоки и в связи с этим даты жизни Будды.

Родина буддизма — Индия (точнее, долина Ганги — одна из наиболее экономически развитых частей страны). Самой влиятельной религией Древней Индии был брахманизм. Его культовая практика состояла из жертвоприношений многочисленным богам и сложных ритуалов, сопровождавших практически любое событие. Общество делилось на варны (сословия): брахманов (высшее сословие духовных наставников и жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев) и шудр (обслуживавших все остальные сословия). Буддизм с момента своего возникновения отрицал действенность жертвоприношения и не принимал деление на варны, рассматривая общество как состоящее из двух категорий: высшей, куда входили брахманы, кшатрии и гахапати (домохозяева — люди, владевшие земельной и прочей собственностью), и низшей — она включала людей, обслуживавших господствующие слои.

На территории Индии в VI-III вв. до н. э. существовало множество небольших государств. В северо-восточной Индии, где проходила деятельность Будды, их было 16. По своему общественно-политическому устройству это были либо племенные республики, либо монархии. Они враждовали между собой, захватывали территории друг друга, и уже к концу жизни Будды многие из них были поглощены набиравшими мощь государствами Магадха и Кошала.

В те времена появилось множество аскетов — людей, не имеющих собственности и живущих подаянием. Именно среди аскетов-отшельников и зарождались новые религии — буддизм, джайнизм и другие учения, не признававшие ритуалов брахманов, видевшие смысл не в привязанности к вещам, месту, людям, а в сосредоточении целиком на внутренней жизни человека. Не случайно представителей этих новых учений называли шраманами (“шрамана” означает “совершающий духовное усилие”).

Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определенного пола, а как к личности (в отличии последователей брахманизма Будды считал, что женщины наравне с мужчинами способны достичь высшего духовного совершенства). Для буддизма в человеке важны были только личные заслуги. Так, словом “брахман” Будда называет любого благородного и мудрого человека независимо от его происхождения. Вот что говорится по этому поводу в одном из классических сочинений раннего буддизма — “Дхаммападе”:

“Я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. Я называю брахманом того, кто свободен от привязанности и лишен благ.

Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания.

Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остается не взволнованным, среди поднимающих палку — спокойным, среди привязанных к миру — свободным от привязанности.”

БУДДА РЕАЛЬНЫЙ И БУДДА ИЗ ЛЕГЕНД.

В биографии Будды отражена судьба реального человека в обрамлении мифов и легенд, со временем почти полностью оттеснивших историческую фигуру основателя буддизма.

Более 25 веков назад в одном из маленьких государств на северо-востоке Индии у царя Шуддходане и его жены Майи после долгого ожидания родился сын Сиддхартха. Его родовое имя было Гаутама. Принц жил в роскоши, не ведая забот, со временем завел семью и, наверное, сменил бы на троне своего отца, если бы судьба не распорядилась иначе.

Узнав о том, что на свете существуют болезни, старость и смерть, принц решил избавить людей от страданий и отправился на поиски рецепта всеобщего счастья. Непростым оказался этот путь, но зато он увенчался успехом. В местности Гая (она и сегодня называется Бодх-Гая) он достиг Просветления, и ему открылся путь спасения человечества. Случилось это, когда Сиддартхе было 35 лет. В городе Бенаресе (современный Варанаси) он прочел свою первую проповедь и, как говорят буддисты, “повернул колесо Драхмы” (так иногда называют учение Будды). Он странствовал с проповедями по городам и селам, у него появились ученики и последователи, собиравшиеся послушать наставления Учителя, которого они и стали называть Буддой.

В возрасте 80 лет Будда скончался. Но ученики и после смерти Учителя продолжали проповедовать его учение по всей Индии. Они создавали монашеские общины, где это учение сохранялось и развивалось. Таковы факты реальной биографии Будды — человека, ставшего основателем новой религии.

Мифологические жизнеописания гораздо сложнее. Согласно легендам, будущий Будда перерождался в общей сложности 550 раз (83 раза был святым, 58 — царем, 24 — монахом, 18 — обезьяной, 13 — торговцем, 12 — курицей, 8 — гусем, 6 — слоном; кроме того, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т. п.). Так было, пока боги не решили, что пришло ему время, родившись в облике человека спасти мир, погрязший во мраке неведения. Рождение Будды в семье кшатрия было его последним рождением.

Для высшего я веденья родился,

Для блага мира — в последний раз.

Именно поэтому его назвали Сиддхартха (Тот, кто достиг цели). В момент рождения Будды цветы падали, играла прекрасная музыка, а из неведомого источника исходило необыкновенное сияние.

Мальчик родился с тридцатью двумя признаками “великого мужа” (золотистая кожа, знак колеса на ступне, широкие пятки, светлый круг волос меж бровей, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т. п.). Странствующий аскет-астролог предсказал, что его ждет великое будущее в одной из двух сфер: или он станет могущественным правителем (чакравартином), способным установить праведный порядок на земле. Мать Майя не принимала участия в воспитании сына — она скончалась вскоре после его рождения. Мальчика вырастила тетя. Отец Шуддходана желал, чтобы сын пошел по первому из предсказанных ему путей. Однако аскет Асита Девала предрек второе.

Принц рос в обстановке роскоши и благополучия. Отец сделал все возможное, чтобы предсказание не сбылось: окружил своего сына чудесными вещами, красивыми беспечными людьми, создал атмосферу вечного праздника, чтобы он никогда не узнал о горестях этого мира. Сиддхартха вырос, в 16 лет женился, у него родился сын Рахула. Но усилия отца оказались напрасными. С помощью своего слуги принцу удалось тайно 3 раза выбраться из дворца. В первый повстречал больного и понял, что красота не вечна и в мире есть уродующие человека недуги. Во второй раз он увидел старика и понял, что молодость не вечна. В третий раз он наблюдал похоронную процессию, показавшую ему недолговечность человеческой жизни. По некоторым версиям, он встретил еще и отшельника, что навело его на мысль о возможности преодолеть страдания этого мира, ведя уединенный и созерцательный образ жизни.

Когда принц решился на великое отречение ему исполнилось 29 лет. Покинув дворец, семью Сиддхартха стал бродячим отшельником (шраманом). Он быстро овладел самой сложной аскетической практикой — контролем дыхания, чувств, умением переносить голод, жару и холод, входить в транс… Однако его не покидало чувство неудовлетворенности.

После 6 лет аскетической практики и очередной неудачной попытки достигнуть высшего прозрения он убедился, что путь самоистязания не приведет к истине. Тогда, восстановив силы, он нашел уединенное место на берегу реки, сел под дерево и погрузился в созерцание. Перед внутренним взором Сиддхартхи прошли его собственные прошлые жизни, прошлая, будущая и настоящая жизнь всех живых существ, а потом открывалась высшая истина — Дхарма. С этого момента он и стал Буддой — Просветленным, или Пробужденным, — и принял решение учить Дхарме всех людей, взыскующих истины, независимо от их происхождения, сословной принадлежности, языка, пола, возраста, характера, темперамента и умственных способностей.

В буддизме нет единой централизованной церкви, является объединение только в национальных или государственных границах. Но это не исключает существования общепризнанных авторитетов и активного общения. Были попытки под преодолевать теоретически-богословские разногласия. Ведь еще в V в до не в буддизме уже 18 сект. Для преодоления богословских и культовых разногласий между ними собрались собора: первый — в. Раджагрихе (6 л 477 г до не), второй — в. Вайшали (около 367 до не), третий — в. Паталипутре (III в до не). Эти соборы полного единства не достигли, как, собственно, и церковной организации не создали, но, безусловно ктивизации распространения новой религииення нової релігії.

После своего возникновения буддизм первые три века мирно сосуществовал с брахманизмом и джайнизмом (о чем речь пойдет дальше). Бывало, что в одной религиозной общине мирно уживались верующие трех религий. Но потом все же четко определилась преимущество буддизма, как религия больше соответствовал тому времени. Буддизм не был оппозиционным никакой власти. Быстро он стал государственной религией многих влиятельных государств на которые была разделена в то время. Индия. Расцвет государственности. Индии при царе. Ашоку в III в до не был началом расцвета и совершенствования буддизма. При царе. Ашоку состоялся буддийский собор в. Паталипутра (это мы сто в то время был столицей государства. Магадхи), который упорядочил. Типитаку тех пор и началось интенсивное распространение буддизмя буддизму.

Конец II тыс. до не был периодом стремительного распространения буддизма в. Пенджабе,. Синде,. Гуджерати,. Кашмире — территориях, с распадом государства. Магадахы вошли в пределы. Греко-бактрийского царства. Цветет будд дизм и в. Кушанского царства. В те времена хинаяна была вытеснена из. Северной. Индии в. Южную. Махаяна же утвердилась и стала распространяться за пределы. Инди Індії.

конце I тыс. до не буддизм утверждается на. Цейлоне (с 1972 г -. Шри-Ланка)

Уже в первые века нашей эры буддизм становится мировой религией, охватив территории. Средней,. Центральной и. Передней. Азии. Начинается победный марш буддизма по. Восточной. Азии: в I в не -. Китай; IV в т -. Корея; VI в -. Япония; VII ст -. Тибет; XIII-XIV вв -. Монголия; XVIII ст -. Бурятия и. Тувія і. Тува.

В. Юго-Восточной. Азии буддизм укореняется с VIII-IX вв. В XIX-ХХ вв он становится известным в. Европе и. Америке как религия, имеет последователей и храмы

Триумфальное шествие буддизма по азиатскому континенту обусловлена??его социальным содержанием — он оказался очень нужен людям и обществу

Буддизм высоко оценил личность человека. Вий отверг старую оценку ее по принадлежности к определенному роду, племени, нации, касты так, как это делал брахманизм и индуизм. Он стал ценить человека как личность завис но от ее поведения: отношение ее к природе, другим людям, к самому себе. Спастись могла любой человек — от царя до раба. Для этого она должна строго придерживаться учения. Будды, вести соотв идно этому учению. В условиях жестокого рабовладения гуманистическое содержание буддийского учения в конце 1-го тыс. до не был настоящим откровением. И это открыло ему путь в души людей. Будда поселил в гражданском х душах надежду на спасение не в настоящем земной жизни, а в неопределенном будущем. Но все же оно будет, его следует ожидать, следует приложить усилия в нынешней жизни, пойти по пути, который указ ав. Будда, выполнять его установки, жить по его учениейого вченням.

Итак,. Будда, осудив современный человеческий мир, высоко поставив личность человека, перенес ее спасение в нереальный потусторонний мир

Обратим внимание на то, что. Будда вовсе не был ни революционером, ни даже реформатором. Он ни в чем не собирался менять общество, он только подсказывал, как человеку самосовершенствоваться он объявит сив всех равными перед спасением, но не призывал к разрушению кастового строя. Только брахманов он считал лишним. Варной. Все остальные должны были действовать в обществе так, как они это делали и раньше. Будда в. Открыть призвал к повиновению обладателям, а они, со своей стороны, поддерживали буддизм и как государственную религию, и в его распространении за пределами. ИндиІндії.

В начале I тыс. НЕ буддизм охватывает своим влиянием всю южную часть. Евразийского материка. На конец этого тысячелетия ресниц уже имеет территорию влияния от. Каспийского моря до. Тихого океана, от якутов ее в. Индонезию. Этот масштабный выход на историческую арену происходит в условиях столкновения с местными культами, не проходит для буддизма бесследно, ибо сопровождается взаимными ассимилятивные процессам и. Этому способствуют и пластичность вероучения буддизма и неразработанность его культовой стороны. Такой характер распространения буддизма способствовал образованию достаточно четких особенностей его направлений, к тому же ране е запрограммированных наличием течений хинаяны и маахаянаахаяни.

Единого буддизма, как и единого христианства или ислама, не существует. Многочисленные секты и направления можно разделить на три течения:

Южный и юго-восточный буддизм, тхеравада, индо-буддизм (это все возможные синонимы), который вырос на. Хинаяны;

Дальневосточный дао-буддизм, основанный на махаяне;

Центральноазиатский тантрический буддизм, имеющий в основе. Ваджраяну

Рассмотрим их подробнее

Тхеравада, как нам уже известно, предоставляет в религиозной деле приоритет накопления религиозных заслуг в повседневной жизни и не надеется на достижение духовного просветления верующего. Духовенство выс становится как необходимый наставник и руководитель, а монастыри — как необходимые центры социально-религиозной жизни. Этот буддизм нос индиализовану культуру всем тем народам, среди которых он распространялся. Он очень ор ганично пополнял политические системы азиатского средневековья в. Шри-Ланке,. Бирме,. Таиланде,. Камбодже,. Лаосе,. Вьетнаме,. Малайзии, на. Филиппинах, в. Индонезиезії.

Дальневосточный буддизм активно розроблював идею бодсы-хатвы — мудреца, ведет людей к спасению. В нем религиозные общины автономны и играют определенную социально-культурную роль в нем образовалась большая а количество школ и течений, которые, настаивая на общем совместном духу учения, детализируют его, исходя из личности учителя. Он легко сосуществует с местными религиями. Этот вид буддизма распространился в. Китае й,. Кореи,. Японионії.

Центральноазиатский буддизм формировался уже в начале II тыс. не, когда начался упадок буддизма. Главной целью религиозной практики он считает совершенствование личности под руководством гуру — учителя,. Настя авника. Он быстро реформировался в ламаизм. Распространен в. Тибете и монголынголії.

Хотя буддизм и исчез в. Индии, но его наследие наложила пожизненный отпечаток на культуру этой страны. Индийский историк. Д. Косамби замечает, что буддизм остается на все времена важнейшим открытием. Индии й, ее вкладом в цивилизацию. Азиії.

Один из основателей современной буддологии. ООРозенберг писал о том, что каким буддизм был сначала, таким, по сути, он и остался. Его основные положения, основной взгляд на жизнь и ее загадки остались ся такие же, какие были при его формированиинні.

Существуют многочисленные религиозные организации буддистов, в основном они имеют национальный характер. Единой буддийской церкви, как и единого учения, нет. В. Таиланде, например, буддийскую церковь возглавляет кор роль, так же было раньше и в. Лаосе, а в. Бирме и. Шри-Ланке вообще отсутствует централизация общин. Существуют международные организации буддистов. Наиболее влиятельная из них -. Всемирное братство буддистов, образует не в 1950 г на. Международном конгрессе буддистов в. Коломбломбо.

Разделение буддизма на многочисленные течения и школы, часто очень неточно называют сектами, имеют большее значение для ученого духовенства, буддийских философов, чем для широкого круга верующих. Поэтому истор рия этих школ и течений совпадает с историей буддийской философии. Что касается популярного, простонародного буддизма, то его течения и оттенки — не последствия догматического мышления, а приспособление загальнобу ддийських положений в специфических элементов, которые порождены политическими, этническими, культурными и другими особенностями исторического развитияку.

Чем же, наконец, является буддизм?

Вопросы и задания для закрепления знаний

1. В каких исторических условиях начинались основные положения буддийского вероучения?

2. В чем разница между махаяной и хинаяной?

3. Какой связь философии и этики буддизма?

4. Как распространялся буддизм?

Темы для рефератов, курсовых, дипломных и конкурсных работ

1. Будда — историческая личность

2. Джатака как материалы для биографии. Будды

3. Распространение буддизма в. Юго-Восточной. Азии (по отдельным странам на выбор)

4. История джайнизма

5. Цзонкоба — реформатор или революционер в религии?

6 современных ламаизм

Литература

Джаммапада /. Пер с сваи -. М:. Изд вост л-ры, 1960 -160 с

Джантакы -. М:. Худож л-ра, 1979 — 351 с

Кочетов. АН. Буддизм. Изд 2-е -. М:. Наука, 1983 — 176 с

Ильин. ГФ. Религии древней. Индии -. М:. Изд. АН. СССР, 1953 — 47 с

Гусева. НР джайнизмом -. М:. Наука, 1968 — 125 с

Кочетов. АН ламаизмом -. М:. Наука, 1973 — 198 с

Учение. Будды -. Элиста. МП»БОТХН», 1992 — 256 с

Рампа. Т. Лобсанг. Третий глаз -. Л:. Лениздат, 1991 — 192 с

Далай-лама XIV. Буддизм. Тибета -. Москва -. Рига:. Нартанг-Угунс, 1991 — 103 с

Распространение буддизма на большей части территории Азии было мирным и происходило несколькими путями. Пример показал Будда Шакьямуни. Будучи в первую очередь учителем, он путешествовал в соседние царства, чтобы делиться своими озарениями с теми, кто был восприимчив и заинтересован. Более того, он наставлял своих монахов идти по миру и разъяснять его учения. Он не просил других осуждать их собственную религию, осуждать ее и переходить в новую, поскольку не стремился основать свою религию. Он лишь пытался помочь другим преодолеть несчастье и страдание, созданные ими самими из-за недостатка понимания. Позже поколения последователей были вдохновлены примером Будды и делились с другими теми методами из его учения, которые они сами считали полезными в своей жизни. Так то, что сейчас называют «буддизмом», распространилось повсюду.

Иногда этот процесс развивался естественно. Например, когда буддийские торговцы оседали в новых местах или просто посещали их, некоторые из местных жителей проявляли естественный интерес к верованиям иноземцев, как это произошло с проникновением ислама в Индонезию и Малайзию. Таким образом распространение буддизма происходило на протяжении двух столетий до и после нашей эры в странах, расположенных вдоль Шелкового пути. Узнавая больше об этой индийской религии, местные правители и население начинали приглашать монахов в качестве советников и учителей из тех регионов, откуда прибыли торговцы, и таким образом в конечном счете перенимали буддийскую веру. Другой естественный способ состоял в медленном культурном поглощении покоренного народа, как в случае с греками, ассимиляция которых в буддийском сообществе Гандхары, располагавшейся на территории современного центрального Пакистана, происходила на протяжении столетий после II века до н. э.

Тем не менее, чаще всего распространение происходило главным образом благодаря влиянию могущественного правителя, лично принявшего и поддерживающего буддизм. К примеру, в середине III века до н. э. буддизм распространился по всей северной Индии благодаря личной поддержке царя Ашоки. Этот великий основатель империи не заставлял своих подданных перенимать буддийскую веру. Но его указы, высеченные на железных колоннах, установленных по всей стране, побуждали подданных вести этический образ жизни. Царь сам следовал этим принципам, вдохновляя других перенимать учения Будды.

Кроме того, Царь Ашока активно способствовал распространению буддизма за пределами своего царства, отправляя миссии в удаленные районы. В некоторых случаях он делал это в ответ на приглашение иностранных правителей, таких как царь Шри-Ланки Тишья. В других случаях он по собственной инициативе посылал монахов в качестве дипломатических представителей. Как бы там ни было, эти монахи не оказывали давления на других, стремясь обратить их в буддизм, а просто делали учения Будды доступными, позволяя людям выбирать самостоятельно. Это подтверждается тем, что буддизм вскоре укоренился в таких районах, как Южная Индия и юг Бирмы, в то время как нет никаких свидетельств непосредственного влияния на другие районы, например на греческие колонии в Центральной Азии.

Другие религиозные правители, например монгольский властитель XVI века Алтан-хан, приглашали буддийских учителей в свои владения и провозглашали буддизм государственной религией, чтобы объединить народ и укрепить свою власть. При этом они могли запрещать некоторые практики местных небуддийских религий и даже преследовать тех, кто им следует. Однако подобные деспотичные меры имели в основном политические мотивы. Такие амбициозные правители никогда не принуждали подданных перенимать буддийские формы веры или поклонения, потому что такой подход не характерен для буддийской религии.

Если даже Будда Шакьямуни говорил людям не следовать его учениям, лишь руководствуясь слепой верой, а сначала тщательно проверить их, насколько в меньшей степени люди должны согласиться с учениями Будды под принуждением ревностного миссионера или указа правителя. Например, когда Нейджи Тойн в начале XVII столетия н. э. пытался подкупить восточно-монгольских кочевников, предлагая им домашний скот за каждый выученную строфу из буддийских текстов, люди пожаловались верховной власти. В итоге навязчивый учитель был наказан и изгнан.

13. Основные черты культуры стран конфуцианского региона.

Культура Азиатских стран зародилась на­много раньше нашей культуры. Их религиоз­но-этические и социально политические идеи, идеология и психология, образ жизни и мировоз­зрение сильно отличаются от европейских.

Китай — страна древней истории, культуры, философии; одна из древнейших цивилизаций, просуществовавшая тысячелетия и сохранив­шая, несмотря на все катаклизмы, свою целост­ность и своеобразие. В общую культуру Китая внесли свой вклад многие народы Восточной Азии, обитавшие на его территории и создавшие самобытные культуры, синтез которых на про­тяжении веков и породил тот уникальный фено­мен, который называют китайской цивилизаци­ей. Очень важным моментом в истории развития культуры Китая является зарождение конфуци­анства. Из истории известно, что все великие идеологии и религии обычно возникали в пери­оды великих кризисов и социальных сдвигов и были знаменем и платформой выдвигавшихся на авансцену новых социальных сил. В этом смыс­ле конфуцианство не составляет исключения. В сложный период истории Китая оно сыграло роль великого социального интегратора, способ­ствовавшего сплочению страны, упрочению ее будущего .

Сегодня во всем мире вряд ли найдется чело­век, не слышавший о конфуцианстве и его зна­менитом основателе Конфуции (551-479 гг. до н. э.), имя которого в китайском произношении звучит как Кун-цзы (7l?) или Кун-фуцзы (Му­дрец Кун). В древних книгах его порой называ­ют просто Учителем, и сразу становится понят­но, что речь идет о великом наставнике, который стал нравственным идеалом миллионов людей. На высказывания Конфуция ссылаются филосо­фы, политики, ученые всего мира. Его фразы се­годня можно услышать даже от малограмотного китайского крестьянина.

По конфуцианским принципам в настоящее время живет не только Китай, но и некоторые страны Восточной и Юго-Восточной Азии: Япо­ния, Корея, Вьетнам, Сингапур; принципы эти настолько органично вошли в плоть их нацио­нальной культуры, что люди часто сами не заме­чают, что говорят словами Конфуция.

Конфуцианство сыграло большую роль в раз­витии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философско­го мировоззрения. Конфуция мало интересуют проблемы материального мира и космогонии. В центре его учения — человек, его нравственное и умственное развитие и поведение. Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспита­ния идеального человека. В основе всех обще­ственных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиоз­ный ритуал. Стержень мудрости — соблюдение ритуала, а сущность философии — его правиль­ное объяснение и понимание. Китайский лозунг (гувэйцзинь юн) — «древность на службу совре­менности», сформулированный еще в Древнем Китае, демонстрирует преданность традициям, свойственную китайскому менталитету. Именно конфуцианство является не только корнем ки­тайской культуры, но и политическим компасом. Очень интересным моментом в учении Конфу­ция является его концепция «золотой середины». «Путь золотой середины» — один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели. И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоре­чий. Умение находить середину всем не дано. Большинство людей или слишком осторожны, или слишком несдержанны .

Конфуций считал, что одна из основных задач человека — понять свое место в мире, «соединить свою силу с небом и землей». Это и есть истин­ное познание. Конфуций утверждал, что знания должны быть дополнены рассуждениями, иначе они бесполезны. Его учение о знании подчинено социальной проблематике. Знать — «значит знать людей». Познание природы его мало интересо­вало. Его вполне удовлетворяло то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно допускал возможность врожденного знания. Но такое знание встречается редко. Сам Кун Фу-цзы, по его словам, таким знанием не обладал. «Те, кто обладают врожденным знанием, стоят выше всех». А «за ними следуют те, кто приоб­ретает знание благодаря учению». Учиться надо и у древних, и у современников. Учение должно быть избирательным: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему» . Знание состо­ит как в совокупности сведений, так и в умении многосторонне рассматривать вопрос, даже не­знакомый, в методе.

Учение Конфуция не содержит главы, спе­циально посвященной устройству государства, как нет разделов о человеке, либо об обществе. Конфуцианскую модель приходится реконструи­ровать по отдельным суждениям. Конфуций не видит государство в отдельности от общества и единичного человека. Все его учение в этой об­ласти взаимосвязано. Некоторые его высказыва­ния носят иносказательный характер, и поэтому, не могут быть восприняты однозначно. Это мо­жет исказить суть учения, как она искажалась китайской бюрократией на протяжении многих веков.

Ключ к управлению народом Конфуций ви­дел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи следуют «Дао», то народ не ропщет: «Если государь должным об­разом относится к родственникам, в народе про­цветает человеколюбие. Если государь не забы­вает о друзьях, в народе нет подлости» .

Конфуцианство — прежде всего учение о нравственности. Конфуцианская этика опирает­ся на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (Дао), по которому должен следовать всякий, кто желает жить счаст­ливо, т. е. в согласии с самим с собой, с другими людьми и с Небом.

В Китае возник и сознательно поддерживал­ся подлинный культ официального конфуциан­ства — культ Конфуция как великого мудреца, основателя, патриарха и пророка общепризнан­ного учения практически всегда теснейшим об­разом переплетался с культом конфуцианства. Этот культ, в сущности вобравший в себя всю огромную сумму конфуцианских традиций, играл очень большую роль в жизни страны. Зна­чение конфуцианства на протяжении двух тыся­челетий было неодинаковым.

Главным регулятором всех жизненных свя­зей и отношений в стране всегда выступало именно конфуцианство. Культ конфуцианства диктовал жесточайшие наказания и мучитель­ную смерть для преступников, особенно для отцеубийц — и это находило отражение в офи­циальном законодательстве. Этот же культ пред­усматривал жестокую критику современников и суровое осуждение потомков по адресу недобро­детельных правителей, императоров-отступни­ков. Культ конфуцианства заставлял замалчивать все замечательные идеи неоконфуцианского тол­ка мыслителей. Этот культ требовал презирать, как писание «низкого жанра», все те литератур­ные сочинения, которые не соответствовали или не полностью соответствовали требуемым кон­фуцианским стандартам. И эффективность кон­фуцианских запретов или рекомендаций была вне сомнения.

Опираясь на прошлое, удивительную ста­бильность современного экономического раз­вития и политического уклада, можно объяснить гармоничным сочетанием культурно-историче­ских традиций и технологической модернизации. Успех прогресса кроется в бережном сохранении наследия и его демократических ценностей. Без прошлого не бывает будущего.

В настоящее время Китай не копирует запад­ные идеи модернизации общества. Он идёт по самостоятельному пути, основываясь на твор­ческом переосмыслении конфуцианских тради­ций. Китайские современные политики успешно сочетают социалистическую модель с капита­листической. Они формируют собственную мо­дель развития общества и страны в целом на базе местных традиций, богатого исторического прошлого и избирательного использования до­стижений западной цивилизации. Китайскому руководству удаётся сочетать государственное планирование и рыночные механизмы.

Чтобы глубже понять политическую направ­ленность и специфику китайского общества, не­обходимо изучение конфуцианства, которое яв­ляется движущей силой для китайского народа на протяжении столь длительного времени.

Особое значение имеет то, что государствен­ная политика в деле воспитания молодёжи, фор­мирования её нравственных устоев опирается на конфуцианские традиции. Она призвана сфор­мировать гуманитарно-развитую личность, при­знающую выработанные тысячелетним опытом ценности китайской культуры, сохраняющую культурную самобытность и стремящуюся к непрерывному саморазвитию и самосовершен­ствованию.

Актуальность идей конфуцианских мысли­телей в современности во многом обусловлена тем, что основной темой их рассуждений были человек, общество и государство. Заложенные ими социально-политические нормы и прин­ципы явились основным стержнем, вокруг ко­торого вращались теоретические разработки проблем общественного и государственного об­устройства. Учение Конфуция и его учеников сыграло значительную роль в непосредственном процессе формирования государственности Ки­тая. Конфуцианство — это многоаспектное эти­ко-политическое учение, основателя учения — Конфуция. Конфуций выдвинул идею сплочения членов семьи, коллектива, объединения государства и народа. В китайском языке само значение слова «государство» включает в себя как составную част, корень слова «семья» (ш). На протяжении многих эпох китайские правители руководствовались принципом единения госу­дарства и народа. Этот принцип и лёг в основу современной модернизационной и невероятно успешной политики Китая.

Характерные признаки социального и адми­нистративно-политического устройства обще­ства выступают в конфуцианской идеологии в качестве его специфического регулятора и ста­билизатора, сохраняющего свою значимость и в наши дни. Возможно, секрет удивительных темпов экономического развития и гармонич­ного сочетания историко-культурной традиции и технологической модернизации кроется в бе­режном сохранении конфуцианского наследия и его демократических ценностей.

Ведущая роль в современной социально-по­литической жизни Китая отведена принципам традиционного конфуцианства, и это является залогом успешного социально-политического и экономического развития КНР. Пусть с точки зрения философа конфуцианство было просто «смесью глубоких и пенных идей с пустыми и бесполезными спекуляциями». Но ведь сила кон­фуцианства измерялась вовсе не глубиной его философии. В конкретных условиях средневеко­вого Китая конфуцианство фактически заменило собой государственную религию, бывшую офи­циальной идеологией большинства аналогичных обществ. Однако в Китае, в отличие от других обществ, конфуцианство было большим, чем просто религией .

Конфуцианство до сих пор является одной из крупнейших мировых религий и предметом исследования современных политологов, тео­логов, философов, лингвистов, историков и ис­кусствоведов всего мира. Конфуцианство было прямо-таки необходимым, и в этом смысле мож­но согласиться с теми, кто считает конфуциан­ство в Китае прежде всего «искусством жить» {III}.

3. Первое — Путь, второе — Небо, третье — Земля, четвертое — Полководец, пятое — Закон.

Путь — это когда достигают того, что мысли народа одинаковы с мыслями правителя{2}, когда народ готов вместе с ним умереть, готов вместе с ним жить, когда он не знает ни страха, ни сомнений{3}.

Небо — это свет и мрак, холод и жар, это порядок времени{4}.

Земля — это далекое и близкое, неровное и ровное, широкое и узкое, смерть и жизнь{5}. Полководец — это ум, беспристрастность, гуманность, мужество, строгость. Закон — это воинский строй, командование и снабжение{6}. Нет полководца, который не слыхал бы об этих пяти явлениях, но побеждает тот, кто усвоил их; тот же, кто их не усвоил, не побеждает.

4. Поэтому войну взвешивают семью расчетами и таким путем определяют положение.

Кто из государей обладает Путем? У кого из полководцев есть таланты? Кто использовал Небо и Землю? У кого выполняются правила и приказы? У кого войско сильнее? У кого офицеры и солдаты лучше обучены{7}? У кого правильно награждают и наказывают?

По этому всему я узнаю, кто одержит победу и кто потерпит поражение.

5. Если полководец станет применять мои расчеты, усвоив он непременно одержит победу; я остаюсь у него. Если полководец станет применять мои расчеты, не усвоив их, он непременно потерпит поражение; я ухожу от него{8}. Если он усвоит их с учетом выгоды, они составят мощь, которая поможет и за пределами их.

6. Мощь — это умение применять тактику{9}, сообразуясь с выгодой.

7. Война — это путь обмана{10}. Поэтому, если ты и можешь что-нибудь, показывай противнику, будто не можешь; если ты и пользуешься чем-нибудь, показывай ему, будто ты этим не пользуешься; хотя бы ты и был близко, показывай, будто ты далеко; хотя бы ты и был далеко, показывай, будто ты близко; заманивай его выгодой; приведи его в расстройство и бери его; если у него все полно, будь наготове; если он силен, уклоняйся от него; вызвав в нем гнев, приведи его в состояние расстройства; приняв смиренный вид, вызови в нем самомнение; если его силы свежи, утоми его; если у него дружны, разъедини; нападай на него, когда он не готов; выступай, когда он не ожидает.

8. Все это обеспечивает вождю победу; однако наперед преподать ничего нельзя.

9. Кто — еще до сражения — побеждает предварительным расчетом{11}, у того шансов много; кто — еще до сражения — не побеждает расчетом, у того шансов мало. У кого шансов много — побеждает; у кого шансов мало — не побеждает; тем более же тот, у кого шансов нет вовсе. Поэтому для меня — при виде этого одного — уже ясны победа и поражение.

1. Предварительные расчеты состоят из пяти основных факторов (путь, время года, местность, руководство и управление) и семи элементов, определяющих результаты боевых действий. Все это сопоставляя и оценивая, даёт больше шансов на победу. В тексте подчеркивается, что война является очень серьезным вопросом для государства и не должна быть начата без должного рассмотрения.

2. Ведение войны должно быть быстрым. Не бывало ещё, чтобы длительная война была выгодна государству.

3. Стратегическое нападение — рассматриваются общие принципы ведения наступления, отмечается, что лучше покорить войско противника, не сражаясь, сохранив, а не потеряв его. Прежде всего надо думать о том, чтобы разбить замыслы противника, оставить его без союзников, и только далее по значимости задача разбить его войска. Хуже — это длительная осада или штурм крепостей. Первое ведет к значительному затягиванию войны, а второе — к большим потерям при негарантированном успехе. В этом же разделе рассматривается стратегия при благоприятном и неблагоприятном соотношении сил, подчеркивается значение знание своих сил и сил противника и объясняется важность полководца, на которого правитель должен опираться, и каким не должен командовать, не зная законов ведения войны.

4. Боевая форма объясняется важностью защиты существующих положений, пока командующий не способен к продвижению от этих положений в безопасное место. Это дает командующим важность занятия стратегических возможностей, чтобы не создать возможности для врага.

5. Мощь — это умение применять тактику, сообразуясь с выгодой.

6. Полнота и пустота — учение о полноте и пустоте, то есть о сильных и слабых сторонах своих и противника, — основа всей тактики.

7. Борьба на войне — борьба, в которой оружием являются стратегическое и тактическое искусство, искусство организации и управления, знание психологических факторов войны и умение ими пользоваться, качество полководца. Борьба имеет свою цель. Цель эта — успех, победа.

8. Девять изменений — описываются различные ситуации, в которых армия оказывается, когда она перемещается через новые вражеские территории, и как ей быть в этой ситуации.

9. Поход — правила расположения войск в различной боевой обстановке и приемы наблюдения за противником.

10. Формы местности — десятая глава посвящена местности, выяснению влияния, которое может оказывать местность на стратегию и тактику военных операций.

11. Девять местностей — девять общих ситуаций. В этой главе описываются условия ведения войны на собственной территории.

12. Огневое нападение — двенадцатая глава посвящена «огневому нападению», то есть действиям огневыми средствами в широком смысле этого выражения.

13. Использование шпионов — способы разведки. «На войне обязательно пользуются шпионами и через них узнают положение противника».

18. Географические, политические и этнические факторы в процессе становления японской культуры.

Культура Японии сложилась в результате исторического процесса, начавшегося с переселения предков японского народа на японский архипелаг с материка и зарождения культуры периода Дзёмон. Современная японская культура испытала сильное влияние стран Азии (в особенности Китая и Кореи), Европы и Северной Америки.

Одной из особенностей японской культуры является её долгое развитие в период полной изоляции страны (политика сакоку) от всего остального мира в период правления сёгуната Токугавы, длившейся до середины XIX века — начала периода Мэйдзи.

На культуру и менталитет японцев большое влияние оказало изолированное территориальное положение страны, географические и климатические особенности, а также особые природные явления (частые землетрясения и тайфуны), что выразилось в своеобразном отношении японцев к природе как к живому созданию. Умение восхищаться сиюминутной красотой природы, как особенность национального характера японца, нашло выражение во многих видах искусств Японии.

Другой признак цивилизации – способ освоения культуры – исследован в нашей литературе недостаточно. Вместе с тем знание этого признака важно, так как общественно-историческая практика развития человечества свидетельствует, что каков способ освоения культуры, такова и цивилизация. Например, мы различаем Западную и Восточную цивилизации. И сегодня продолжается старый спор западников и славянофилов: каким путем лучше идти России – западным или восточным? К какой цивилизации тяготеет Казахстан: Востока или Запада? Ведь и там и там ценности одни и те же, а способы освоения их различны. На Западе преобладает рационалистический подход к ценностям, понимание их функционирования прежде всего через науку. На Востоке освоение ценностей осуществляется на основе религиозно-философских традиций. Не понять это различие культуры и цивилизации – значит отказаться от безболезненного реформирования России, которая представляет соединение двух цивилизаций – европейской, и азиатской.

Знание цивилизационных особенностей поможет понять сближение культур Запада и Востока, Севера и Юга, Азии, Африки, Европы, Латинской Америки. Ведь это сближение – реальный процесс, который приобрел огромное практическое значение для всего мира и для каждого человека. Сотни тысяч людей мигрируют, оказываясь в новых системах ценностей, которыми им предстоит овладеть.

Говоря о цивилизации как о способе освоения культуры, мы имеем в виду такие средства и методы человеческой жизнедеятельности, которые являются определяющими в развитии самой культуры.

19. Культура Японии в доисторический период (Дзёмон-Ямато).

Буддизм в 9 вопросах • Arzamas

Антропология, История

Чем буддизм отличается от индуизма? Как посчитать будд? Действительно ли в мире буддистов много, а в Индии мало? Отвечаем на эти и другие вопросы об одной из крупнейших мировых религий

Автор Людмила Жукова

1. Кто придумал буддизм?

Рождение принца Сиддхартхи Гаутамы­. Постер мастера Малигаваге Сарлиса. Шри-Ланка, середина XX векаAmazon.com, Inc.

В отличие от двух других крупнейших мировых религий (христианства и исла­ма), буддизм — нетеистическая религия, то есть отрицающая сущест­вование Бога-творца и вечной души. Основатель буддизма  На санскрите слово «будда» означает «пробужденный». Сиддхартха Гаутама из ро­да Шакья, принадле­жав­ший к варне кшатриев, то есть к сословию вои­нов, родился в северной Индии, предполо­житель­но, в середине VI века до н. э. Его биография очень рано обросла разными леген­дами, а исторический пласт прочно сросся с мифоло­гическим, начиная с обстоятельств его рождения, которые были весьма необычными. Будущей матери принца приснилось, что в ее тело вошел белый слон, и это было истолковано как предвестие прихода в мир великого человека, будущего правителя Вселенной.

Детство и юность Сиддхартхи были безоблачны: он не знал ни болезней, ни горя, ни нужды. Но однажды, выйдя из дворца, он столкнулся с больным человеком, стариком и похоронной процессией. Это настолько его потрясло, что он покинул дом и стал аскетом.

В возрасте 35 лет во время долгой медитации Сиддхартха достигает просвет­ления, то есть становится буддой, и начинает проповедовать свое учение — дхарму. Суть этого учения заключалась в четырех благородных истинах. Во-первых, мир несовершенен и полон страданий. Во-вторых, источником страданий являются желания и жажда жизни, которые заставляют вращаться колесо сансары — круговорот жизни, смерти, новых рождений. В-третьих, из круговорота сансары можно вырваться, достигнув просветления (бодхи) и в конечном счете нирваны, то есть состояния блаженного небытия. В-чет­вертых, существует путь к освобождению, состоящий из восьми этапов, который включает в себя соблюдение этических норм, медитации и спаситель­ную мудрость. Этот путь называют восьмеричным и срединным, поскольку он равноудален как от пути строгого аскетизма, так и от жизни, полной удоволь­ствий (которые в конечном счете оборачиваются страданиями).

2. Чем буддизм отличается от индуизма?

Будда (в центре) как аватара Вишну. Барельеф храма Ченнакесава. Соманатапура, Индия, середина XIII века © Jean-Pierre Dalbéra / CC BY 2.0

Буддизм — мировая религия; следовательно, буддистами могут стать пред­ставители любых национальностей. В этом заключается одно из радикальных отличий буддизма от индуиз­ма  Индуизм — религия Индии, которую испо­ведует более 80 % населения страны. В отли­чие от буддизма, индуизм — нацио­нальная религия, принадлежность к которой опреде­ляется по рождению. Индуизм представляет собой совокупность разных тради­ций, кото­рые, как принято считать, объеди­няет при­знание авторитета Вед — главного священ­ного текста индуизма. — национальной и абсолютно закрытой для про­никновения извне религии. Социальная структура индийского общест­ва была образована четырьмя сословиями, варнами, — брахманов (жрецов и ученых), кшатриев (воинов), вайшьев (земледельцев и торговцев) и шудр (ремесленников и наемных работников). Принадлежность к варнам определя­лась исключительно по рождению — так же, как и принадлежность к индуизму в целом.

Буддизм, бывший поначалу одним из многочисленных оппозиционных индуизму течений, стал радикальным реформаторским учением как в интеллек­туально-духовном, так и в социальном отношении. Буддисты поставили этические заслуги человека выше происхождения, отвергнув варновую систему и авторитет брахманов. Со временем у этого небольшого течения появились собственная социальная структура, корпус священных текстов и культовая практика. Став мировой религией, оно распространилось далеко за пределы полуострова Индостан.

Однако в Индии буддизм постепенно пришел в упадок. Сегодня буддистами считают себя менее 1 % индийцев. По численности буддизм занимает лишь пятое место среди религий, распро­странен­ных в Индии, значительно уступая индуиз­му, исламу, христианству и сикхиз­му  Сикхизм — одна из национальных религий Индии, основанная в XVI веке в Пенджабе.. При этом основатель буддиз­ма Будда Шакьямуни почитается в индуизме как одно из воплощений (одна из аватар) бога Вишну. Зато в мировом рейтинге религий буддизм стоит на четвертом месте: его исповедуют 7 % населения земного шара.

3. Что значит быть буддистом?

Будда в окружении последователей. Роспись в буддийском храме в Таиланде Wikimedia Commons

На протяжении нескольких столетий учение Будды передавалось в устной форме, а в I веке до н. э. было записано на пальмовых листьях, которые храни­лись в трех корзинах. Отсюда название буддийского канона — Трипитака («Три корзины»). В буддизме существует несколько направлений и множество школ, но всех буддистов объединяет вера в «три драгоценности» — Будду, дхарму (учение Будды) и сангху (монашескую общину). Обряд вступления в буддий­скую общину предполагает произнесение краткой ритуальной формулы с упо­минанием «трех драгоценностей»: «Я иду под защиту Будды, я иду под защиту дхармы, я иду под защиту сангхи».

Кроме того, все буддисты должны следовать пяти правилам, установленным Буддой: не причинять вред живым существам, не воровать, не прелю­бо­дей­ствовать, не лгать, не употреблять алкоголь и наркотики.

4. Есть ли в буддизме разветвления (как в хрис­тианстве)?

Мандала Васудхара. Непал, 1777 год The Metropolitan Museum of Art

В буддизме существует три направления: тхеравада — «учение старейшин», махаяна — «великая колесница»  Слово «колесница» подразумевает, что учение — своего рода транспортное сред­ство, доставляющее людей к просветлению. и ваджраяна — «алмазная колесница». Тхеравада, распространенная преимущественно в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии, считается наиболее древним направлением, восходящим непосредст­венно к Будде Шакьямуни и кругу его учеников.

С точки зрения последовате­лей махаяны, тхеравада — излишне элитарное учение, которое они презри­тельно называют хинаяной, то есть «малой колес­ницей», — ведь оно предпола­гает, что достичь нирваны можно, только встав на путь монашества. Махаяни­сты же утверждают, что миряне тоже могут достичь просветления. Особую роль для них играет учение о бодхисаттвах — просветленных людях, добро­вольно оставшихся в сансаре, с тем чтобы помочь выбраться из круговорота рождений и смертей другим людям. Так, в тибетской традиции воплощением бодхисаттвы милосердия Авалокитешвары считается духовный лидер тибетцев Далай-лама XIV. Махаяна распространена в Китае, Тибете, Непале, Японии, Корее, Монголии и Южной Сибири.

Наконец, ваджраяна возникла внутри махаяны в конце I тысячелетия н. э., достигнув наивысшего расцвета в Тибете. Последователи этого течения утверждали, что достигнуть просветления можно в пределах одной жизни, если придерживаться буддийских добродетелей и прибегать к особым медитативным практикам. В настоящее время распространена преимущест­венно в Монголии, Тибете, Бурятии, Тыве и Калмыкии.

5. Будда один, или их много?

Будущий будда Майтрейя. Изображение танка (рисунок на ткани), созданное по заказу Далай-ламы VIII в память о его умершем наставнике. Тибет, 1793–1794 годы Norton Simon Art Foundation

В буддизме постулируется существование бесчисленного числа «пробужден­ных» — будд, и Шакьямуни из них самый известный. Однако в буддийских текстах можно найти имена его предшествен­ников — их от 7 до 28. Кроме того, в будущем ожидается приход еще одного будды — Майтрейи  В переводе с санскрита — «любящий, милосердный».. Сейчас, как верят буддисты, бодхи­саттва Майтрейя пребывает на небесах Тушита (то есть в «Саду радости»), а впоследствии появится на земле, достигнет просветления, став буддой, и начнет проповедовать «чистую дхарму».

6. Будда — это бог или нет?

Ханабуса Иттё. Смерть Будды. 1713 год Museum of Fine Arts, Boston

Как уже говорилось выше, буддизм — нетеистическая религия. Однако в буд­дийской мифологии «человеческие» аспекты жизни Будды Шакьямуни сосед­ствуют с описаниями его сверхъестественных способностей, а также явлений космического масштаба, сопровождавших разные этапы его жизнен­ного пути. О нем говорится как о предвечно существовавшем существе, способном созда­вать особые миры — «поля Будды».

Прах Будды воспринима­ется как свидетель­ство его мистического присутствия в нашем мире и окружен особым почита­нием. Согласно преданию, он был разделен на восемь частей и хранился в пер­вых буддийских культовых соору­жениях — ступах (с санскрита это переводится как «макушка» или «земляной холм»). Кроме того, в махаяне появилось учение о вечном «дхарми­ческом теле» Будды, которым он обладал наряду с обычным, физическим телом. Это тело отождествляют как с дхармой, так и с мирозданием в целом. Очевидно, что Будда почитается не только как «великий человек», но и как божество, особенно в махаяне и ваджраяне.

Кроме того, из буддийского пантеона вовсе не изгнаны индуистские боже­ства — просто фигура Будды оттеснила их на второй план. Согласно буддий­скому учению, боги так же, как и все прочие живые существа, подчи­нены круговороту сансары и, чтобы вырваться из него, им надо пере­родиться в мире людей — ведь только в нем рождаются будды. К слову, прежде чем родиться в последний раз, Будда Шакьямуни, согласно легендам, пере­рождался более пятисот раз и побывал и царем, и лягушкой, и святым, и обезьяной.

7. Празднуют ли буддисты Новый год?

Тоёхара Тиканобу. Мать и дочь идут к буддийскому храму вместе с другими паломниками, чтобы отпраздновать Новый год. Не позднее 1912 годаClaremont Colleges Digital Library

В народном буддизме существует множество праздников — весьма популяр­ных, хотя и имеющих весьма отдаленное отношение к религии. Один из них — Новый год, который в разных регионах празднуют по-разному. Вооб­ще, буддийский праздничный цикл основан на лунном календаре (везде, кроме Японии). Одним из главных собственно буддийских праздников можно назвать Весак, с которым в разных странах связывают от одного до трех ключевых со­бытий в жизни Будды Шакьямуни (рождение, просветление, нирвану). Другие праздники — это День сангхи, то есть память о встрече Будды с учениками, и День дхармы, то есть память о первой проповеди Будды. Кроме того, в буд­дийских странах отмечают День всех умерших: добуддийский культ пред­ков очень устойчив и играет огромную роль.

8. Есть ли у буддистов храмы?

Эрнст Хейн. Буддийский храм в Киото. Вторая половина XIX векаPixels

Наиболее известным буддийским культовым сооружением является ступа. Первона­чально ступы строились как реликварии, в которых хранились и по­читались останки Будды Шакьямуни, впоследствии — в память о важных событиях. Существует несколько разно­виднос­тей ступ, и их архитектурный облик во мно­гом зависит от региональных традиций: они могут быть полу­сфериче­скими, квадратными ступенчатыми или иметь форму пагод. Чтобы заработать хоро­шую карму, буддисты практикуют ритуальный обход ступы.

Также существуют храмы в архитектурном отношении еще более разнообраз­ные. Считается, что в них и сосредоточены три сокровища буддизма — Будда (его статуи и другие изображения), дхарма, воплощенная в текстах буддий­ского канона, и сангха, представленная монахами, живущими при храме или монастыре.

9. Буддисты вегетарианцы или нет?

Суджата подает Будде рис с молоком. Живопись танка (рисунок на ткани). Непал© Diomedia

Казалось бы, один из важнейших буддийских принципов — ахимса — пред­полагает отказ от употребления в пищу мяса. Однако в реальности в разных регионах пищевые ограничения обусловлены по большей части местными обычаями. Среди буддистов есть как сторонники, так и противники вегета­рианства, причем и те и другие приводят в подтверждение своей позиции легендарные высказывания Будды. Так, существует буддийская притча об оле­не и тигре, в которой олень попадает в ад за то, что, хвалясь своим вегетариан­ством, он, поедая траву, невольно уничтожал мелких насекомых, а хищник тигр, напротив, очистил свою карму, поскольку всю жизнь страдал и каялся.

другие религии

 

11 вопросов про иудаизм

Чем Талмуд отличается от Библии, а бар-мицва от брит-милы

 

11 вопросов про ислам

Откуда взялся Коран, чем шииты отличаются от суннитов, что такое шариат и как одеваются мусульманки

 

Частые вопросы о православии

Чем папа отличается от патриарха, умирают ли от смертного греха и зачем освящают танки

Изображения: Shakyamuni Buddha with Avadana Legend Scenes. Тибет, XIX век Rubin Museum of Art

микрорубрики

Ежедневные короткие материалы, которые мы выпускали последние три года

Архив

Буддийское общество: распространение буддизма

Распространение буддизма

Буддисты следуют трем основным традициям; Тхеравада или южная традиция; махаяна или северная традиция; и тибетская традиция Ваджраяны.

Давным-давно буддизм начал распространяться на юг от места своего происхождения в Северной Индии до Шри-Ланки, Мьянмы (Бирмы), Таиланда, Индокитая и других стран Юго-Восточной Азии. Он также двинулся на север через Кашмир, Афганистан по «Шелковому пути» в Гималайские королевства (Сикким, Бутан, Непал), Тибет, Монголию и другие части Центральной Азии, а также в Китай, а затем в Корею и Японию.Это было удачным развитием событий, потому что буддизм почти вымер в Индии после мусульманских вторжений в одиннадцатом веке нашей эры. В более современное время распространение коммунизма также практически уничтожило буддизм из других стран, где он когда-то был прочно закреплен (например, Китай, Вьетнам, Тибет, Монголия и т. Д.). Сейчас в этих странах происходит возрождение буддизма. Однако в настоящее время буддизм привлекает все больше последователей в Европе и Америке. В Азии он процветает в таких странах, как Шри-Ланка, Мьянма, Таиланд, Корея и Япония

Сангха

В буддийских странах Тхеравады (южных) монахов (бхиккху) легко узнать, потому что они носят характерные оранжевые одежды, бреют головы и ходят босиком.Им дается новое имя и новое одеяние, и они будут жить согласно своду из 227 правил (Виная). Монах может решить раздеться (перестать быть монахом) в любое время.

Монахи ведут строгую, простую жизнь медитации, учебы и работы, с очень короткими часами сна и только одним основным приемом пищи в день. У них нет денег или какого-либо имущества. Они помогают в важной задаче обучения и помощи мирянам, а также в проведении церемоний.

В махаянских (северных) буддийских странах есть две основные ветви: тибетская, где монахи носят характерные темно-бордовые одежды, и дальневосточный дзен, в котором также есть непрерывный ряд монахинь, в которых одежды черные или серые.

В какие регионы распространился буддизм? — Цвета-NewYork.com

В какие регионы распространился буддизм?

Началась волна обращения, и буддизм распространился не только по Индии, но и по всему миру. Цейлон, Бирма, Непал, Тибет, Центральная Азия, Китай и Япония — это лишь некоторые из регионов, где был широко распространен Срединный путь.

Какими двумя способами распространялся буддизм?

Буддизм распространился по Азии через сети сухопутных и морских путей между Индией, Юго-Восточной Азией, Центральной Азией и Китаем.

Как буддизм распространился на Запад?

КАК БУДДИЗМ ПРИШЕЛ НА ЗАПАД? Буддизм впервые пришел в Северную Америку через китайских иммигрантов, которые поселились в западных частях Соединенных Штатов начиная с 1840-х годов, а также через североамериканцев и европейцев, которые посетили Азию и привезли с собой буддийские тексты.

Почему буддизм стал популярным на Западе?

Некоторые из основных причин такого распространения включают глобализацию, иммиграцию, повышение грамотности и образования (большинство жителей Запада впервые знакомятся с буддизмом через книги) и крах гегемонии христианства в западной культуре.

Повлияла ли география на распространение буддизма, если да, то как?

Повлияла ли география на распространение буддизма? Да, после того, как Ашока стал буддистом, он отправил миссионеров для распространения буддизма по всей своей империи в Индии и других странах.

Что сделало буддизм таким привлекательным для многих?

Буддизм обращался к людям из низших каст, потому что подчеркивал индивидуальный путь к просветлению и спасению, который может быть достигнут в этой жизни. Буддизм также получил государственную поддержку от императора Ашоки, который обратился в буддизм в 260 г. до н. Э.

В каких регионах мира буддизм имеет большое влияние?

Буддизм — доминирующая религия в Бутане, Мьянме, Камбодже, Гонконге, Японии, Тибете, Лаосе, Макао, Монголии, Сингапуре, Шри-Ланке, Таиланде и Вьетнаме. Большое буддийское население проживает в материковом Китае, Тайване, Северной Корее, Непале и Южной Корее.

Чем отличается буддизм?

Буддизм отличается от многих других религий, потому что он не сосредоточен на отношениях между человечеством и Богом.Буддисты не верят в личного Бога-творца. Кто является основателем буддизма? Буддийская традиция основана на учении Сиддхартхи Гаутамы и вдохновляется им.

Принимает ли буддизм другие религии?

Буддисты не считают существование других религий препятствием для мирового прогресса и мира. Буддийская позиция заключается в том, чтобы позволить другим мирно следовать своим убеждениям, признавать права других на свободу мысли.

Что уникального в буддизме?

Буддизм, насчитывающий 360 миллионов последователей, является четвертой по величине религией в мире.В буддизме нет единой священной книги. Буддисты не верят в верховное существо или бога-создателя. Из-за акцента на медитации и внимательности буддизм часто считается формой психологии, а не религией.

Что самое важное для буддиста?

Буддизм побуждает своих людей избегать потакания своим слабостям, но также и самоотречению. Наиболее важные учения Будды, известные как Четыре благородные истины, необходимы для понимания религии.Буддисты придерживаются концепции кармы (закона причины и следствия) и реинкарнации (непрерывного цикла перерождений).

Какие две уникальные особенности буддизма?

  • Буддизм Факты Инфографика.
  • В буддизме нет Бога.
  • Конечная цель буддизма — достичь нирваны.
  • Путь к достижению нирваны — это срединный путь.
  • 360 миллионов человек следуют учению Будды.
  • Буддизм — это не единая религия.
  • Дерево Бодхи — главный священный объект буддизма.

Почему в буддизме нет бога?

Буддисты стремятся достичь состояния нирваны, следуя путем Будды Сиддхартхи Гаутамы, который отправился на поиски Просветления примерно в шестом веке до нашей эры. Нет веры в личного бога. Буддисты считают, что жизнь бесконечна и подвержена непостоянству, страданиям и неопределенности.

Как достичь нирваны?

Достижение нирваны

  1. Жизнь страдает.
  2. Это страдание вызвано незнанием истинной природы Вселенной.
  3. Вы можете положить конец этим страданиям, только преодолев невежество и привязанность к земным вещам.
  4. Вы можете преодолеть невежество и привязанность, следуя Благородному Восьмеричному Пути.

Распространение буддизма в Азии — Study Buddhism

Распространение буддизма на большую часть Азии было мирным и происходило несколькими путями. Будда Шакьямуни, как странствующий учитель, делясь своими прозрениями с восприимчивыми и заинтересованными людьми из близлежащих королевств, создал прецедент.Он велел своим монахам выходить в мир и разъяснять его учение. Он не просил других осуждать и отказываться от своей религии и переходить в новую, поскольку он не стремился установить свою собственную религию. Целью Будды было просто помочь другим преодолеть несчастья и страдания, которые они создавали для себя из-за своего непонимания реальности. Более поздние поколения последователей были вдохновлены его примером и делились с другими его методами, которые они сочли полезными в своей жизни.Так повсюду распространилось то, что сейчас называется «буддизмом».

Иногда процесс складывался органично. Например, когда буддийские купцы посещали и поселялись в разных странах, у некоторых представителей местного населения естественным образом проявлялся интерес к верованиям этих иностранцев, как это произошло позже с распространением ислама в Индонезии и Малайзии. Этот процесс также происходил с буддизмом в государствах-оазисах на Великом шелковом пути в Центральной Азии в течение двух столетий до и после нашей эры.По мере того, как местные правители и их люди узнавали больше об этой индийской религии, они приглашали монахов из родных регионов купцов в качестве советников или учителей, и в конце концов многие приняли буддийскую веру. Другой органический метод заключался в медленной культурной ассимиляции завоевателей, таких как греки, в буддийское общество Гандхары в современном центральном Пакистане в течение столетий после II века до нашей эры.

Часто распространение происходило в первую очередь из-за влияния могущественного монарха, который сам принял и поддерживал буддизм.Например, в середине III века до нашей эры буддизм распространился по всей северной Индии в результате личной поддержки царя Ашоки. Этот великий строитель империи не заставлял своих подданных принимать буддийскую веру, но, размещая на железных столбах указы, увещевавшие свой народ вести этический образ жизни, и, следуя этим принципам, он вдохновлял других принять учение Будды. .

Король Ашока также активно обращался в свою веру за пределами своего королевства, отправляя миссии в далекие страны, иногда действуя по приглашению иностранных правителей, таких как король Шри-Ланки Деванампия Тисса.В других случаях он отправлял монахов в качестве послов по собственной инициативе. Посещающие монахи не будут оказывать давление на других, чтобы они обратились, а просто сделают учение Будды доступным, позволяя людям выбирать сами. Об этом свидетельствует тот факт, что в таких местах, как Южная Индия и Южная Бирма, буддизм вскоре пустил корни, в то время как в таких местах, как греческие колонии в Средней Азии, нет данных о каком-либо непосредственном воздействии.

Другие религиозные короли, такие как монгольский властитель 16-го века Алтан Хан, пригласили буддийских учителей в свое царство и провозгласили буддизм официальным кредо страны, чтобы помочь объединить свой народ и укрепить свое правление.При этом они могли запретить определенные практики небуддийских, местных религий и даже преследовать тех, кто им следует, но эти редкие жесткие шаги были в значительной степени политически мотивированными. Такие амбициозные правители никогда не заставляли подданных принимать буддийские формы веры или поклонения. Это абсолютно не часть религиозного вероучения.

5 фактов о буддистах всего мира

Буддийские монахи в Индонезии выпускают фонарь в воздух во время празднования Дня Весак в 2014 году.Святой день празднует рождение Гаутамы Будды, основателя буддизма. (Ulet Ifansasti / Getty Images)

буддистов по всей Азии готовятся отметить день рождения принца Сиддхартхи Гаутамы, который позже стал известен как Гаутама Будда и был основателем буддизма. Считается, что Будда родился примерно 2500 лет назад на территории современного Непала. В Азии, где проживает большинство буддистов, разные страны отмечают это событие в разные дни, в том числе 8 апреля в Японии, 12 мая в Южной Корее и 18 мая в Индии и Непале.Праздник носит несколько имен, в том числе Будда Пурнима, Весак, Будда Джаянти и Их Дуичен, и часто отмечается национальными праздниками, фестивалями и событиями в буддийских храмах.

Вот пять фактов о буддистах:

1Буддисты составляли примерно 7% населения мира в 2015 году, но ожидается, что к 2060 году их число сократится примерно до 5%. значительно вырастут из-за обращений или смены религии.

2 По оценкам исследовательского центра Pew Research Center за 2010 год, половина буддистов мира проживает в Китае. Тем не менее, они составляют лишь 18% населения страны. Большинство буддистов остального мира живут в Восточной и Южной Азии, в том числе 13% в Таиланде (где 93% населения — буддисты) и 9% в Японии (35% буддисты). Только около 1,4% буддистов мира живут за пределами Азии.

Буддизм в Азии — это вопрос как идентичности, так и практики. Ученые и журналисты документально подтвердили, что многие люди в азиатских странах могут заниматься буддийской (и другой религиозной) практикой, не считая себя частью какой-либо организованной религии.

3 Ученые в целом согласны с тем, что Сиддхартха Гаутама родился на территории нынешнего Непала и учился там, где сегодня будет Индия, но буддизм — это религия меньшинства в обеих странах. Только 1% индийцев и 10% непальцев считают себя буддистами; в обеих странах подавляющее большинство людей идентифицируют себя как индуисты. Действительно, поскольку Сиддхартха родился в индуистской семье, считается, что буддизм частично произошел от индуистской религиозной традиции, и некоторые индуисты почитают Будду как воплощение индуистского божества.

4Буддисты составляют примерно 1% взрослого населения США, и около двух третей буддистов США — американцы азиатского происхождения , согласно оценкам Pew Research Center. Среди американцев азиатского происхождения 43% вьетнамских американцев и четверть американцев японского происхождения идентифицируют себя как буддисты, а большинство остальных идентифицируют себя либо как христиане, либо как религиозно не принадлежащие к религии.

5Буддисты со средним возрастом 36 лет старше, чем население мира в целом, средний возраст которого составляет 30 лет, согласно оценкам на 2015 год.Они также старше людей из других основных религиозных групп, таких как мусульмане (в среднем 24), индуисты (в среднем 27) и христиане (в среднем 30). Взрослые, не принадлежащие к религии, имеют тот же средний возраст, что и буддисты (36).

Келси Джо Старр — аналитик-исследователь, специализирующийся на религии в Исследовательском центре Пью.

буддизм | Национальное географическое общество

Буддизм — одна из основных мировых религий.Он возник в Индии в 563–483 годах до н. Э. с Сиддхартхой Гаутамой, и в течение следующих тысячелетий он распространился по Азии и остальному миру. Буддисты верят, что человеческая жизнь — это цикл страдания и возрождения, но если человек достигает состояния просветления ( нирвана ), можно навсегда выйти из этого цикла. Сиддхартха Гаутама был первым человеком, достигшим этого состояния просветления, и был и остается сегодня известным как Будда. Буддисты не верят ни в какое божество или бога, хотя есть сверхъестественные фигуры, которые могут помочь или помешать людям на пути к просветлению.

Сиддхартха Гаутама был индийским принцем в V веке до н. Э. которые, увидев бедных и умирающих людей, осознали, что человеческая жизнь страдает. Он отказался от своего богатства и проводил время как нищий, медитируя и путешествуя, но в конечном итоге, оставаясь неудовлетворенным, остановился на том, что называется «Срединный путь». Эта идея означала, что ни крайний аскетизм, ни чрезмерное богатство не были путем к просветлению, а, скорее, образом жизни между двумя крайностями. В конце концов, в состоянии глубокой медитации он достиг просветления, или нирваны, под деревом Бодхи (деревом пробуждения).Храм Махабодхи в Бихаре, Индия, место его просветления, в настоящее время является крупным местом паломничества буддистов.

Будда учил о четырех благородных истинах. Первая истина называется «Страдание ( дуккха )» и учит, что каждый в жизни страдает тем или иным образом. Вторая истина — «Происхождение страдания ( samudāya )». Это говорит о том, что все страдания происходят от желания ( танха). Третья истина — «Прекращение страдания ( ниродха, )», и она говорит, что можно прекратить страдать и достичь просветления.Четвертая истина, «Путь к прекращению страдания ( magga )» — это Срединный Путь, который представляет собой шаги к достижению просветления.

Буддисты верят в колесо возрождения, где души рождаются заново в разных телах в зависимости от того, как они вели себя в прошлых жизнях. Это связано с «кармой», которая относится к тому, как хорошие или плохие действия человека в прошлом или в его прошлых жизнях могут повлиять на них в будущем.

Есть две основные группы буддизма: буддизм Махаяны и буддизм Тхеравады.Буддизм Махаяны распространен в Тибете, Китае, Тайване, Японии, Корее и Монголии. Он подчеркивает образцы для подражания бодхисаттв (существ, которые достигли просветления, но возвращаются, чтобы учить людей). Буддизм тхеравады распространен в Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде, Лаосе и Бирме (Мьянме). Он подчеркивает монашеский образ жизни и медитацию как путь к просветлению.

Буддизм — противоречивая религия. Глава тибетской школы буддизма и традиционный лидер Тибета Далай-лама бежал из контролируемого Китаем Тибета в 1959 году в Индию, опасаясь за свою жизнь.Многие тибетские буддисты активно сопротивляются китайскому контролю над регионом. Недавно нынешний Далай-лама, который считается четырнадцатым перевоплощением первого Далай-ламы, поднял вопросы о том, выберет ли он перевоплощение и где именно.

Роль Китая в Восточной Азии: настоящее и будущее

Китай традиционно считал своих соседей по восточноазиатскому региону наиболее важными странами в своей внешней политике. Это государства, которые имели даннические отношения с Китаем во времена династии Цин и раньше.Это регион, который находится под сильным влиянием китайской культуры. Культура Японии в значительной степени унаследована от Китая времен династии Тан. Корея находилась под сильным влиянием искусства и религии Китая. То же самое и в Юго-Восточной Азии, в частности, во Вьетнаме. Распространение буддизма из Индии через Тибет в традиционный Китай, а затем на северо-восток и Юго-Восточную Азию, наряду с конфуцианским мышлением в Северо-Восточной Азии, также послужило объединяющей основой. Япония, Корея и Вьетнам веками использовали китайские иероглифы для написания своего языка, и Япония до сих пор это делает.

Помимо культурных связей существуют человеческие связи. Китайцы распространились по всей Юго-Восточной Азии, заметно, но не исключительно в бизнесе — в Таиланде, Камбодже, Малайзии, Индонезии и Сингапуре. Иностранные китайцы составляют важную часть экономической ткани всех этих стран.

В наше время основные интересы безопасности и конфликты Китая связаны с регионом или происходят из него — войны с Японией в 1894–1995 и 1931–1945 годах; Корейская война 1950-1953 годов; его вторжение во Вьетнам в 1979 году; пограничные столкновения с Советским Союзом в 1969 г .; война с Индией в 1962 году; и кризисы по обе стороны пролива с Тайванем в 1950-х и 1990-х годах.

Современные отношения Китая со странами региона действительно начинаются в 1978 году, когда Дэн Сяопин принял на 3-м пленуме решение начать процесс реформ и открытости Китая после 30 лет изоляции.

В рамках этого открытия Китай радикально изменил свой подход к странам региона. В эпоху Мао он поощрял революцию, помогая создавать и поддерживать коммунистические партии, в которых много проживающих за границей китайцев. На этих заграничных китайцев смотрели с подозрением, а иногда и враждебно со стороны местного населения, которое возмущалось их экономическим успехом, но теперь у них была дополнительная причина для беспокойства, что они потенциально являются пятой колонной иностранной державы.

Дэн все изменил. Он прекратил всякую поддержку Китаем коммунистических партий в этих странах. Он ясно дал понять, что Китай ожидает, что китайцы, живущие за границей, будут лояльны к своей стране проживания, а не будут доверять Китаю. Это вселило в эти правительства уверенность в намерениях Китая и в отношении их этнического китайского населения и быстро ускорило их нормализацию отношений с Китаем.

Один из мотивов Дэн при перестройке отношений Китая с регионом и с этническими китайцами за границей состоял в том, чтобы задействовать богатства зарубежных китайцев, чтобы заинтересовать их инвестировать в Китай.Действительно, китайцы, живущие за границей, не только из Юго-Восточной Азии, но и из Гонконга и, в конечном итоге, из Тайваня, стали центральными участниками экономического подъема Китая.

Но продвижение Китая в Юго-Восточную и Восточную Азию не было его основным приоритетом внешней политики 1970-х, 1980-х и 1990-х годов. Китай по-прежнему был озабочен своими отношениями с Соединенными Штатами и, во вторую очередь, с Советским Союзом до его распада в 1991 году. США считались ключом к модернизации Китая и признанию его международным сообществом.

На протяжении 1990-х годов Китай оставался в центре внимания своих отношений с США, которые пережили трудный период после резни на площади Тяньаньмэнь. США и страны Запада ввели различные санкции против Китая.

Когда Китай стремился вырваться из сети санкций, наложенных на него в 1989 году, он в первую очередь обратил внимание на страны Азии. У этих стран был иной взгляд на Китай, чем у США и Запада. Они считали Китай азиатской страной, имеющей многие собственные культурные традиции и социальные особенности.Они были менее зациклены на проблемах прав человека, чем США, отчасти потому, что некоторые из них сами были неоднозначными по правам человека, отчасти потому, что они не стремились распространять свои ценности в Китае так, как это делал Запад.

Интересно, что первыми отношениями, которые улучшились после Тяньаньмэнь, были отношения КНР с Тайванем. Тайваньские бизнесмены увидели возможности в Китае, которого Запад временно избегал, и воспользовались ими. Такие секторы, как текстиль, обувь, багаж и трудоемкие товары легкой промышленности, переместили замки и стволы с Тайваня на материк.Действительно, в 1992 году КНР и Тайвань начали свой квазиофициальный диалог после четырех десятилетий отсутствия таких контактов.

В этот же период с Пекином начали выходить и другие важные соседи Китая. Премьер-министр Японии был первым важным главой правительства, посетившим Китай после Тяньаньмэнь, премьер-министр Кайфу посетил его в 1991 году (и император посетил его в 1992 году). Кайфу ясно дал понять в своих публичных заявлениях в то время, что не желает видеть Китай изолированным. Японцы пытались служить своеобразным посредником между Китаем и США.С. в те дни объяснял скептически настроенным американским лидерам важность сохранения открытой линии на Пекин. Вдобавок Китай отказался от членства Южной Кореи в ООН в 1991 году и установил с ней дипломатические отношения в 1992 году.

Таким образом, Китай использовал своих азиатских соседей в те дни как своего рода защиту от изоляции, навязанной Западом, и как мост для восстановления отношений с Западом. Соседи, в свою очередь, использовали экономические возможности Китая, открытые отсутствующими жителями Запада.Все это является важным фоном для замечательной трансформации отношений Китая со своими азиатскими соседями за последние несколько лет. Эта трансформация была как экономической, так и политической.

Во-первых, экономические преобразования. Все мы знаем, что Китай пережил самый выдающийся экономический рост за последнее десятилетие, превратившись из сноски в мировой экономике в игрока, который перемещает рынки, который является самым большим в мире магнитом для прямых иностранных инвестиций, который является третьей по величине торговой компанией в мире. .Соединенные Штаты почувствовали это влияние, поскольку наш торговый дефицит вырос до самого большого в мире — 200 миллиардов долларов в этом году.

Но Азия также почувствовала эту трансформацию по-другому, чем США. Основные экономики Азии пережили впечатляющий рост торговых отношений с Китаем. Например, с 1993 по 2003 год товарооборот Китая с Тайванем увеличился в пять раз. В случае Южной Кореи он вырос более чем в семь раз. С Индонезией он увеличился в пять раз. С Малайзией он увеличился в одиннадцать раз.В Индии он увеличился в двенадцать раз.

Какими бы примечательными ни были эти фигуры, их состав. Каждая из крупнейших экономик Восточной Азии — Япония, Южная Корея, Тайвань, Таиланд, Сингапур, Малайзия, Индонезия, Филиппины и Индия — имеет существенное положительное сальдо торгового баланса с Китаем. Обрабатывающий сектор Китая стал сильно зависеть от импорта из экономик Восточной Азии, чтобы питать свои фабрики, а его экспортное оборудование было направлено на запад.

Это принесло Китаю признательность со стороны стран региона, которые рассматривают продолжающийся рост и процветание Китая как важнейшие условия их собственного экономического успеха.Впервые в прошлом году Китай обошел Соединенные Штаты в качестве ведущего торгового партнера Японии. Наблюдатели считают, что бум в Китае стал важным фактором, помогшим вывести японскую экономику из десятилетия застоя.

Для Тайваня, Кореи и Японии Китай стал важной частью их производственной линии. Сначала их низкоуровневые, трудоемкие отрасли переместили свои сборочные предприятия в Китай, чтобы снизить затраты и позволить своей продукции оставаться конкурентоспособной на международном уровне. Постепенно все более и более технологичная сборка перемещалась в Китай.Только в Китае Тайвань вложил более 9 миллиардов долларов в свои инвестиции.

Пример того, как работает ИТ-сектор. Если вы хотите купить, например, ноутбук HP Pavilion ZD800, ваш заказ поступит на завод в Китае, которым управляет Quanta Computer. Quanta — тайваньская компания, которая собирает компоненты из других стран и собирает их на своем производственном городском комплексе в Шанхае. Американские компьютерные бренды передают большую часть своего производства тайваньским концернам, которые, в свою очередь, производят их в Китае. Четверть портативных компьютеров в мире производится тайваньскими компаниями.85% продукции тайваньских производителей ноутбуков поступает из Китая. (Я благодарен Wall Street Journal за этот пример).

Это означает, что экономики Восточной Азии все больше интегрируются вокруг китайского ядра. Все эти страны смотрят на Китай как на основной растущий экспортный рынок. Хотя экономика Японии на данный момент остается крупнее экономики Китая, на этот рынок чрезвычайно сложно проникнуть. Китай на порядки более открыт.

Это означает, что эти экономики тонут или плавают вместе.Если китайская экономика простудится, остальные в регионе начнут чихать. Это означает, что санкции, будь то санкции, которые изолировали Китай до 1978 или 1989 года, или санкции, введенные против СССР на протяжении всего его существования, сегодня немыслимы. Им будет оказано ожесточенное сопротивление со стороны всех стран региона, и мировой экономике будет нанесен значительный ущерб.

Китай начал создавать в регионе институты для поддержки этих недавно развивающихся торговых отношений. В 2002 году он подписал соглашение о свободной торговле с АСЕАН.С тех пор он заключил двусторонние пакты о свободной торговле с рядом членов АСЕАН и поставил цель ввести свободную торговлю со всем регионом АСЕАН к 2015 году (2010 год для стран с развитой экономикой). Он подписал «соглашение о более тесном экономическом партнерстве» с Гонконгом. Наиболее поразительно то, что она присоединилась к так называемой «АСЕАН плюс три», группе из 13 стран, включая десять членов АСЕАН, а также Китай, Японию и Корею. Главы 13 государств регулярно встречаются с 1997 года.В этом году они вместе с Индией, Австралией и, возможно, Новой Зеландией встретятся в Куала-Лумпуре. Заявленная цель группы — создать «восточноазиатское сообщество», ключевым блоком которого будет восточноазиатское экономическое сообщество или зона свободной торговли.

Что примечательно в этой группе, так это то, что она исключала США. Тринадцать лет назад премьер-министр Махатхир пытался построить аналогичный блок, но он распался перед лицом ожесточенной оппозиции со стороны США, поддерживаемых Японией и Сингапуром. На этот раз не ждите разногласий в Азии по указанию U.С.

Китай также преследовал важные политические инициативы и инициативы в области безопасности в последние несколько лет со своими азиатскими соседями. Ранее в этом году он окончательно урегулировал многовековой пограничный спор с Россией. Премьер-министр Вэнь Цзябао посетил Нью-Дели в начале этого года и создал механизм для переговоров с Индией по их пограничному спору. Китай отложил свои территориальные претензии на острова Спратли, оспариваемые с четырьмя другими азиатскими странами, в пользу «совместного развития». Все это предназначено для создания мирной обстановки в окрестностях Китая, которая не будет мешать его сосредоточению на экономическом развитии.

Китай также стал намного более активным в дипломатическом и многостороннем отношениях. Он является хозяином и организатором шестисторонних переговоров, направленных на прекращение ядерной программы Северной Кореи. Невозможно представить, чтобы Китай играл эту роль несколько лет назад. Китай также является штаб-квартирой Шанхайской организации сотрудничества вместе с другими членами — Россией и четырьмя «станами». Заявленная цель ШОС — совместная работа по борьбе с терроризмом, в особенности с исламистским терроризмом, который угрожает им всем.Но также не случайно, что Китай сильно заинтересован в построении отношений со всеми этими странами, потому что они богаты нефтью и природным газом.

В то время как Китай рассматривает Восточную и Юго-Восточную Азию в качестве основных торговых партнеров и источников инвестиций, он смотрит на север и запад в поисках нефти и газа, которые утолят свой огромный энергетический аппетит. Энергопотребление в Китае растет на 15% в год, в то время как в остальное время оно практически не меняется. 35% прироста мирового потребления энергии в прошлом году пришлось на Китай.Он значительно увеличил импорт саудовской нефти, но этого недостаточно. По соображениям энергетической безопасности, усугубляемым его разочарованием по поводу опыта CNOOC в попытке купить Unocal, Китай полон решимости диверсифицировать свои источники энергии, а Центральная Азия и Россия находятся в центре этих планов.

Эти выдающиеся успехи в отношениях Китая с его соседями в Азии вызвали у американцев вопросы об отношении Китая к Соединенным Штатам. Некоторые утверждали, что Китай ищет своего рода «доктрину Монро» для Азии, чтобы радикально уменьшить U.Влияние С. в регионе. На мой взгляд, это очень сомнительно, и не только потому, что Китай это отрицает.

Большинство китайских лидеров и мыслителей понимают, что США просто нельзя игнорировать или обходить стороной. ВМС США продолжают контролировать морские коммуникации. США по-прежнему играют доминирующую роль в определении правил поведения для международной торговли, инвестиций и безопасности. США, безусловно, имеют наибольшее влияние на Ближний Восток, источник большей части мировых и китайских энергоносителей.США — крупнейший рынок Китая, главный источник инвестиций в технологии. Китайцам может не нравиться степень влияния США, они могут действительно возмущаться этим, но они реалистичны и понимают, что не могут оспаривать это, по крайней мере, в течение целого поколения или более.

Я подозреваю, что если бы президент Ху Цзиньтао продолжил свою поездку в Вашингтон, отмененную из-за урагана Катрина, мы бы услышали от него, как он видит будущую роль Китая и Америки в Азиатско-Тихоокеанском регионе.

Есть одно большое исключение и одно меньшее исключение в наведении мостов между Китаем и Восточной Азией.Великое исключение — Япония. Отношения Китая с Японией резко ухудшились за последние несколько лет. Причины многочисленны — визиты премьер-министра Коидзуми в храм Ясукуни, учебники в обеих странах, содержащие уничижительные описания друг друга, споры из-за островов в Восточно-Китайском море и соперничество за энергию. В основе всего этого лежит глубокое и непрекращающееся чувство обиды китайцев по отношению к Японии и беспокойство японцев по поводу того, что подъем Китая означает для его собственного места в Азии.

Другое исключение, конечно же, Тайвань. Я считаю, что вероятность конфликта в Тайваньском проливе в ближайшие несколько лет невелика и снизилась из-за визитов лидеров оппозиции Льен Чана и Джеймса Сунга в КНР. Но шанс конфликта между Тайванем и КНР не так уж и мал. Пекин ясно дал понять, что применит силу в случае, если Тайвань де-юре добьется независимости. Тайвань находится под властью партии, выступающей за независимость. Вероятность просчета вполне реальна. Китай приложил немало усилий, чтобы нейтрализовать реакцию государств региона в случае такого конфликта.Скорее всего, Япония поддержала бы США, если бы США пришли на помощь Тайваню. Остальные штаты, за исключением, возможно, Австралии, этого не сделают.

Буддизм и его распространение по Шелковому пути

Буддизм и его распространение по Шелковому пути

Буддизм и его распространение по Шелковому пути

«Там видна огромная структура возвышенности в высота; он поддерживается гигантскими колоннами и покрыт картинами все птицы созданы Богом.В интерьере вырезаны два огромных идола. в скале и поднимаясь от подножия гор к вершине …. Один не может увидеть ничего подобного этим статуям во всем мире ».
— Якут, описывающий Бамиан в своем географическом словаре 1218 г.

Помимо шелка, бумаги и других товаров, Шелковый путь перевозил еще один товар. который имел не менее важное значение в мировой истории. Наряду с торговлей и миграции, старейшая международная автомагистраль в мире была транспортным средством, которое распространил буддизм по Средней Азии.Трансмиссия была запущена с северо-запад Индии в современный Пакистан, Афганистан, Средняя Азия, Синьцзян (Китайский Туркестан), Китай, Корея и Япония. Буддизм повлиял не только на жизни и культуры в этих регионах, но также оставил нам мир чудес в искусстве и литературе. (Рисунок справа: князья из Средней Азии говорится в Плаче, пещера Дуньхуан 158. После того, как Шакьямуни вошел в нирвану, принцы разных среднеазиатских государств собрались, чтобы выразить свою скорбь, плачут, бьют себя в грудь, пронзают себя мечами или ножами, или отрезать им носы или уши.На этой картине изображены не только их поклонения Будде, но также точно представляет внешний вид, одежду и обычаи разных народов на Великом шелковом пути и история культурный обмен между ними.)


Рождение Будды и развитие буддизма в Индии
Согласно легенде, Будда (Пробужденный) или Готама (санскрит) жил в Северная Индия в 6 веке до нашей эры. Готама было его фамилией, и его личное имя было Сиддхаттха на языке пали.Он родился в дворянской семье и древняя линия Сакья. Титул, под которым стал известен Сиддхаттха. как «Мудрец сакья» Шакьямуни. На Западе он известен как Будда.

То, что известно о жизни Будды, основано главным образом на свидетельствах канонические тексты, наиболее обширными и исчерпывающими из которых являются те написано на пали, древнеиндийском языке. Согласно канону, Будда местом рождения был Лумбини, недалеко от небольшого городка Капилавасту на границе Непал и Индия.Когда ему было двадцать, он отказался от дворцовой жизни и уехал. домой в поисках просветления, увидев страдания, болезнь, старение и смерть. Он достиг Просветления в Бодхгае и дал первая проповедь в Сарнатхе. Оставшуюся жизнь он провел в путешествиях, обучая и распространение буддизма.

Неизвестно, когда была основана первая буддийская община в Индии. К моменту смерти Будды в возрасте 80 лет он стал известным и известным человеком. уважаемый деятель и имел союзников и сторонников среди богатых и бедных.В 484 г. до н.э. через семь дней после смерти Будды в Кушинагаре (современная Касия) его тело был кремирован, и реликвии были разделены поровну между восемью кланами. Каждый из они построили священную пирамиду из камней над реликвиями, известную в Индии форму памятника. как ступа, которая позже стала средоточием поклонения буддистов. Для следующие два столетия в Индии наблюдался неуклонный рост буддизма.

Вскоре после смерти Будды последователи собрались в Раджагрихе на первый генеральный совет.Второй совет состоялся в Вайшали 100 лет после смерти Будды. Третий, как говорят, проводится в Паталипутра во времена царя Маурьев Ашоки.

Индийский царь Ашока (273-232 до н.э.), внук основателя Династия Маурьянов продемонстрировала свое обращение в буддизм, решительно распространение религии по всей Индии. Его указы были высечены на столбах камень и дерево, от Бенгалии до Афганистана и на юг.Он праздновал раздача праха Будды, согласно легенде, помещена внутри 84000 ступ. Его самые известные посвящения — львиная столица Сарнатха. отпечатано на валюте Индии и Колесе Закона в центре национальный флаг Индии. Империя Ашоки простиралась до северо-западных границ Пенджаба. Буддийские монахи могли свободно перемещаться по всей территории. В результате буддийская община, вероятно, достигла эллинизированного сосед, Кушанское / Бактрийское царство, к концу правления Ашоки.

Распространение буддизма в Кушане / Бактрии
Кушаны доминировали в районах Гиндукуша, включая Кабул, Гандхару, северную Пакистан и северо-западная Индия. Они контролировали торговлю между Индией, Китай, Парфия и Римская империя. Это обеспечило идеальную среду для дальнейшее распространение буддизма. С 2 века до нашей эры до 2 века нашей эры, Буддизм постепенно развивался на северо-западе Индии, и великий правитель Кушан, Канишак правил с 144 по 172 год, был обращен.Под его влиянием Гандхара Буддийские поселения процветали и создавали самобытное греко-буддийское искусство. форма, которая повлияла на искусство в Центральной Азии и на востоке в первые четыре веков нашей эры, о чем мы поговорим позже.

По словам профессора А. Литвинского, буддизм дошел до Мерв и Парфии как еще во времена Ахеменидов. Махавамса , Великие Хроники Цейлона описал, что парфянские и александрийские делегаты присутствовали на Буддийский совет проводился королем Дуттха Гамани (108-77 до н.э.).С расширением Кушанское влияние, буддизм проник в царство парфян и Сасаниды. Буддистскую веру Парфян подтвердили и китайцы. записи миссий парфянских буддийских проповедников Ан-Ши-Као и Ань Сюань во 2 веке.

Бактрия была представлена ​​буддизму в I веке нашей эры, как предполагали Буддийское поселение обнаружено в Айртаме, в 18 км к северо-западу от Термеза. В течение следующих нескольких столетий кушанские / бактрийские буддийские центры были расширены до Хадда, Бамиан и Кондукистан.Среди них самый важный — Бамиан, 240 км к северо-западу от Кабула, Афганистан. Он стал одним из величайших Буддийские монашеские общины во всей Средней Азии к 4 веку. На на западе стоит 53-метровый Будда (рисунок слева), все еще самая большая статуя в мире. Благодаря своему стратегическому расположению на пересечении дорог, ведущих к Персия, Индия, бассейн Тарима и Китай, он разработал художественный стиль со слиянием иранского, индийского, гандхарского и местного стиля в самостоятельный вид своего собственный.Этот стиль буддийского искусства распространился на восток и был быстро принят в Кызыл, Синьцзян и, наконец, Дуньхуан. Буддизм достиг апогея своего власть в 8-9 веках в Афганистане, прежде чем она перешла к арабам.

Что касается распространения буддийских школ, мы полагаемся на путешествия рассказы паломников и посланников. Хадда был центром Хинаяны (Малой Транспортное средство). Бамиан, описанный Сюань Цзаном в 7 веке, практиковал Буддизм Хинаяны, тогда как к 727 году нашей эры другой посетитель Хуэй-чао описал монастырь, посвященный буддизму махаяны (большой колесницы).Другие центры, такие как Каписа, Какрак и Фондукистан, казалось, также следовали буддизму Махаяны, начиная с свидетельства их картин и скульптур.

Буддизм в бассейне Тарима
Мы узнаем, что к 7 веку все маленькие королевства Таримского региона был полностью завоеван буддизмом, который принес с собой так много В индийской культуре санскрит стал религиозным языком. Как буддизм продвинулись к бассейну Тарима, Кашгарии с Яркендом и Хотаном в на западе, Тумсук, Аксу и Кызыл на севере, Лоулан, Карасар и Дуньхуанг на севере. на востоке, а Миран и Черчен на юге стали важными центрами Буддийское искусство и мысль.Буддийские тексты были переведены с санскрита. на различные местные индоевропейские диалекты, такие как тохарский или кучейский. К 658 году Куча стал ведущим центром буддизма хинаяны и росписи найдены в пещерных храмах Кизила (близ Кучи) (Рисунок на справа: Богиня и небесный музыкант, роспись пещеры Кызыл. 600-605 Н.э.) датируется 1-8 веками. Ранняя форма искусства в районе Тарима были сильно индо-персидскими по стилю, но персидские элементы постепенно наложенный китайцами в 6 веке после того, как власть Тан доминировала над Бассейн Тарима.

Невозможно сформулировать какие-либо общие правила о точных школах Буддизм, который процветал в бассейне Тарима, но первые паломники, которые поехал туда дал несколько подсказок. Фа-сянь и Сюань Цзан, казалось, указывали что большинство царств, таких как Кашгар, Кизил, Карашахр и Куча на северный маршрут следовал за колесницей Хинаяны, в то время как Махаяна процветала вдоль южный путь, включающий царства Хотан и Яркенд.

Кочевники утвердили буддийскую веру в степях
Информация о том, как кочевники приняли буддизм, отрывочна, но Китайцы, по-видимому, указали на то, что буддизм проник в хунн, или сюнну (ранний Гунн), еще во II веке до нашей эры.Xiongnu проиграли несколько крупных сражений в Коридор Хэси (провинция Ганьсу) и сдался ханьскому генералу Хо. Это было сообщил, что вождь сюнну Кунь-ся подарил генералу Хо золотую статую. называется «Великое Божество». Позже статуя была помещена в каньчуань. Храм. Люди курили благовония и поклонялись ему. Этот инцидент кажется указывают на то, что обращение в буддизм произошло среди хунну в ранняя стадия буддизма.

Буддизм, безусловно, оказал сильное влияние на жизнь некоторых других в степях.Груссе отмечал, что когда кочевое племя приняло буддийскую веру, они больше не обладали жесткими варварскими и воинскими качествами. В конце концов они утратили свою кочевую идентичность и были поглощены цивилизованными соседями. Это могут продемонстрировать турки-тобгачи или тоба, чья империя расширилась. в Монголию и северный Китай. С 386 по 534 год они контролировали северный Китай. при династии Северная Вэй. Эти восточные турки контактировали с китайцами. Буддизм рано.Некоторые тюркские императоры были главными покровителями Буддизм. В 471 году король Тоба Хунг был настолько предан буддизму, что у него родился сын стать монахом. Этот сын, король Тоба Хунг II (471–499), был не менее предан Буддизм и под его влиянием он ввел более гуманное законодательство. По когда он перенес свою столицу из Пинчэн в Джехол на юг, Лоян в 494 г., он и его тюркский народ полностью китаизированы. У него По его инициативе начались работы в знаменитых буддийских пещерах Лунмэнь к югу от Лояна.Согласно китайским источникам, турецкие буддийские храмы были возведены для Турецкий правитель Мухан (553-572) в Чангане и других местах во время Северной Династия Чжоу (556-581). Преемник Му-хана и младший брат Тапар Каян (To-po, 572-581) также был приверженцем буддизма и построил буддийский храм. В 680 г. восточные тюрки и Кок-тюрское царство (682-745 гг.) Разошлись. от китайского буддизма и вернулись к своей кочевой родной жизни стиль и религия.

В следующий раз буддийскую деятельность в этом районе заметили уйгуры. Турки, ставшие хозяевами степей около 745 г., около 840 г. уйгурские Турки были изгнаны из Монголии, и многие поселились в районе северные оазисы Тарима, в основном Турфан с 850 по 1250 год. Манихейство, но быстро отказалось от него в пользу местной буддийской веры. В в начале 20 века большая часть турецкой буддийской литературы была обнаружена в Турфан, Хами и Дуньхуан.В конце 10 века китайский посланник Ван Йен-те, найденный в Каочане (недалеко от Турфана), процветающей буддийской культуре с около пятидесяти буддийских монастырей и библиотека текстов китайских буддистов. Турфан оставался главным центром турецкого буддизма до конца 15 века. когда его правитель обратился в ислам.

Что касается западных турок, пришедших к власти в степях во время середина 8-го века, у нас есть записи, что они установили буддийские святилища в районе Каписа (Беграм).Когда китайский буддийский монах Ву-кунг посетил Гандхару между 759-764 годами, он нашел там буддийские храмы, которые, как он считал, были построены турецкими королями. Хотя их империя простиралась далеко до границы Сасанидов и, возможно, включала в себя Буддийским общинам мало что известно об их буддийской деятельности.

Пока монголы контролировали Шелковый путь, Хубилай-хан явно показал свое предпочтение буддизму, хотя большинство монгольских царств принял ислам.Буддийская доктрина была изложена На-мо, который выиграл дебаты с даосами в 1258 году. Марко Поло сообщает нам, что Хубилай-хан предоставил великолепный церемониальный прием к мощам Будды, посланный ему раджа Цейлона. Большинство преемников Хубилая были такими же ревностными буддистами. У Хайшан-хана (1307-1311) было много буддийских текстов, переведенных на монгольский язык.

Буддизм пришел в Китай на Великом шелковом пути
Неизвестно, когда буддизм достиг Китая, но с открытием Шелкового пути. во втором веке до нашей эры миссионеры и паломники начали путешествовать между Китай, Средняя Азия и Индия.В записи говорилось, что Чан Цянь на своем возвращение из Ta-hsia (Фергана) во 2 веке до н.э., слышал о стране, названной Тянь-чжу (Индия) и их буддийское учение. Это наверное в первый раз китаец слышал о буддизме. Спустя столетие буддийская община стала записано при дворе ханьского принца. Однако самая известная история — это Сон ханьского императора Минди о Будде. В 68 году нашей эры Мингди отправил свой официальный Цай Инь отправился в Среднюю Азию, чтобы узнать больше о буддизме после видения золотая фигура явилась ему во сне.На следующее утро он спросил у своего служителей, что означал сон, и ему сказали, что он видел Будду — бог запада. Цай Инь вернулся после 3 лет в Индии и вернулся с ему не только изображения Будды и буддийских писаний, но и два Буддийские монахи по имени Ше-мо-тэн и Чу-фа-лан проповедуют в Китае. Это было впервые в Китае появились буддийские монахи и их способы поклонения. Несколько годы спустя буддийская община была основана в Лоянге, столице, сам.С тех пор буддийское сообщество непрерывно росло. Они представил священные книги, тексты и, самое главное, примеры Буддийское искусство, невиданное ранее в Китае. В 148 году нашей эры парфянский миссионер Ан Ши-као прибыл в Китай. Он основал буддийский храм в Лояне и начал долгую работу перевод буддийских писаний на китайский язык. Работа перевод Священных Писаний продолжался до 8-го века, когда доступ к Центральному Азия и Индия по суше были отрезаны арабами.В 166 году нашей эры ханьский император Хуань официально провозгласил буддизм путем проведения даосских и буддийских церемоний во дворце. Волнения в Китае в конце династии Хань были так что люди были настроены восприимчиво к приходу новой религии.

В IV веке буддист из Средней Азии Кумараджива организовал первое бюро переводов лучше, чем все, что существовало до этого в Китай. Он и его команда перевели около 98 работ со многих языков на Китайцы, из которых 52 сохранились и включены в буддийский канон.Около 514 г., в Китае проживало 2 миллиона буддистов. Чудесные монастыри и храмы были построены, и работа по переводу Священных Писаний на китайский язык была предпринято с большим трудом.

Буддизм в Китае достиг своего апогея во времена династий Суй и Тан (581-907). Популярные формы буддизма дошли до простых людей. А полностью китаизированная буддийская религия и искусство. (Рисунок справа: Будда проповедуя своим ученикам.Шелковое знамя из пещеры Дуньхуан, 8 век) возникла и распространилась в Корее, а оттуда в Японию к концу шестого век. Однако в 845 году в результате преследования буддистов в Китае было 4600 храмов. уничтожено и 260 500 монахов и монахинь лишены сана; это была серьезная неудача Буддизм.

В то время как многочисленные паломники прибыли в Китай с Запада, китайские буддисты паломники были отправлены в Индию в разное время, и по некоторым сведениям из них оставили свои путешествия по Шелковому пути представляют собой ценные свидетельства состояния буддизма в Средней Азии и Индии с 4-го по 7-е веков.Некоторыми из наиболее известных китайских паломников были Фа-сянь (399 г. до н. Э.). 414), Сюань-цзан (629-645) и И-цзин (671-695).

Упадок буддизма
Упадок буддизма на Шелковом пути был вызван крахом Династия Тан на Востоке и вторжение арабов на Запад. Преобразование к исламу зародилась в 8 веке в Средней Азии. Поскольку ислам осудил иконографии, большинство буддийских статуй и настенных росписей были повреждены или уничтожен.Буддийские храмы и ступы были заброшены и похоронены под песок. К 15 веку весь бассейн Средней Азии был превращен в Ислам.

Буддийское искусство и его влияние
Невозможно говорить о буддизме, не упомянув о его глубоком влиянии. о развитии среднеазиатского искусства. Именно через эти произведения искусства продемонстрировано слияние восточной и западной культур. Искусство буддизма оставили миру самые могущественные и долговечные памятники на Великом шелковом пути, и среди них некоторые из самых ценных буддийских скульптур, картин и фрески.Более того, контакт с эллинизированной гандхарской культурой привел к появлению разработка нового вида искусства — статуи Будды, которую иногда называют Изображение Будды. До того, как буддизм достиг Гандхары в III веке до нашей эры, здесь не был изображением Будды, и это было в гандхарской культуре. что началось использование изображений Будды. Самые ранние изображения Будды напоминали греческий бог Аполлон. (Рисунок слева: изображение Будды, Гандхара, 2-3 века). Ученые предположили, что самые ранние изображения Будды в Гандхаре были созданы местными греками, которые несли свои классические художественной концепции и индианизировал ее, превратив в фигуру Будда с греческим лицом, одетый в тогу и сидящий в позе йоги.В Стиль Гандхара представляет собой союз классических, индийских и иранских элементов. продолжалась в Афганистане и соседних регионах на протяжении большей части первое тысячелетие до конца 8 века.

Хотя именно в результате греческого влияния Гандхара стал центр развития буддийской скульптуры, он находился на индийской фундамент, из которого возникла буддийская архитектура. Развитие Буддизм на Великом шелковом пути привел к разрастанию монастырей, гроты, вишаны и ступы во всех буддийских общинах.Однако пещерные храмы занимают самое уникальное место в развитии Буддийская архитектура. Преданность буддистов нашла глубокое отражение в настенные росписи его пещер, высеченных в скалах. Из Гандхары, Бамиина, Кумтуры, Кизила, Безеклику и Дуньхуану, буддийские художники, упорным трудом создали самые впечатляющие настенные росписи пещерных храмов, посвященных Будде, его святые и его легенда. Они представляют нам удивительное зрелище местных общества королей, королев, рыцарей, дам, монахов и художников.Помимо их художественные ценности, эти пещерные храмы предоставляют нам огромное количество историческая справка. Портреты кызылских доноров со светлой кожей, голубые глаза и светлые или рыжеватые волосы учат нас, что они больше индоевропейцы, чем Монгол внешне. Шествия уйгурского принца и принцессы из Дуньхуан иллюстрирует, как одевались уйгуры в 9 веке. Именно из этих настенные росписи, с помощью которых мы можем взглянуть на жизнь и культуру этих увлекательные, но исчезнувшие древние народы.

Хронология буддийской деятельности на Великом шелковом пути

Периоды События
560-е годы до нашей эры рождение Будды
484 до н.э. смерть Будды
484-494 Первый совет в Раджагрихе.
350-300 Второй Собор в Вайшали.
272-231 Буддизм процветал в Индии при царе Ашоке.
272-231 Миссионерская деятельность началась во время правления Ашоки.
272-231 Первая известная резьба монументальных святынь на сторонах горы появились в Бихаре, Индия
250 Третий совет буддийских монахов собрался в Патне во времена правления Ашоки.
100BC-200AD В Кушане процветал буддизм.
0-100AD Появилась школа Махаяны.
Буддийское поселение в Айртам-Термезе, Бактрия
100 Художественная школа Гандхара процветала. Представлена ​​художественная форма изображений Будды из Гандхары. Это место было разрушено гефталитами в 6 веке.
144-172 Кушанский правитель Канишка распространял буддизм.
148 Парфянский миссионер Ань Ши-као прибыл в Китай. Священные Писания переводы.
170 Чу-шо-фу, индийский миссионер, прибыл в Китай. Священное писание переводы.
181 Парфянский миссионер Сюань прибыл в Китай.
200-е годы Буддийская святыня в Гиаур Кала (Мерв).
223-253 Миссионер Че Кьен Юэчжи перевел несколько буддийских писаний на китайский язык в Китае.
300 сек Буддийская ступа в Мерве.
300 сек Буддийские поселения в Хадде, Афганистан. Разрушен Гефталиты в 450 г.
300 сек Основана буддийская община и самая большая в мире статуя 53-членный Будда, созданный в Бамиане. Сайт был разрушен Чингизом. Хан в 1222 году, но статуи сохранились.
300 сек Сассано-буддийское искусство, увиденное в долине Кабула и проникшее в Тарим бассейн.
300 сек Антибуддийская пропаганда советника Варахрана II Маздеянина Картира евангелист в Сасании (Персия).
344-413 Кумараджива, индийский паломник, построил самый большой буддийский текст бюро переводов в Китае.
366 Пещеры Могао начались в Дуньхуане.
395-414 Паломничество Фа-сиен в Индию.
450-750 Буддийские пещеры начинаются в Кызыле, Синьцзян
446 Преследование буддизма тюркским царем Тоба
450-494 пещерные храмы Юнканг
494 Буддизм снова принял тюркский король Тоба Хунг II.Буддийские склепы Лунмэнь вздрогнул. Королевство Гупта в Индии. Сильная буддийская вера и искусство разработка.
500 с сильная буддийская вера в бассейне Тарима, особенно Куча — религиозная культура развита.
515-528 Царица Ху из Тоба отправила буддийского паломника Сун Юня на северо-запад Индия.
520 Паломничество Сон Юня в Индию.прошел через Лоб Нор, Хотан, Памир и гунны-эфталиты в Бадахшане, Удияне и Гандхаре.
520 Преследование буддизма в империи Гупта вторгшимися эфталитами
553-582 Мухан
550с Парамарта, индиец, жил в Китае и перевел около семидесяти работает.
629-644 Паломничество Сюань Цзана в Индию.
682-745 Кокские турки отказались от буддизма и вернулись к кочевой религии.
800с Буддийское уйгурское царство существовало в Турфане до 1250 года.
845 Преследование буддистов в Китае.
1258 Буддисты спорили с даосами и победили при дворе Хубилай-хана.
1307-1311 Перевод многих буддийских текстов на монгольский язык.

Переводчики из Центральной Азии, работающие в Китае (до 316 года нашей эры)
K = Кучеан; Х = хотанский; П = парфянский; S = согдийский; Y = Юэ-чжи

Имена Периоды
Ань Ши-као (P) Парфянский князь 148-170
Ань Сюань (П) Парфянский купец, ставший монахом в Китае 181
Локаксема (Y) 167-186
Чжи-яо (Я) Юэ-чжи происхождения; 185
Кан Мэн-сян (S) Предки из Канчжу; 194-207
Чжи Цянь (Y) Дедушка поселился в Китае в 168-190 гг .; 220-252 гг.
Чжи Юэ (Я) работали в Нанкине; 230
Кан Сен Хуэй (S) родился в Чиао-чжи на крайнем юге Китайской империи, сын Согдиан. торговец; 247–280
Тан-ти (П) Парфянское происхождение; 254
По йен (тыс.) Кучей князь; 259
Дхармаракша (Я) Семья в течение нескольких поколений жила в Дуньхуане; 265-313
An Fa-chi’in (P) Парфянское происхождение; 281-306
По Шримитра (Канада) Кучей князь; 317-322

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *