Природа как: Природа как суть вещей • Расшифровка эпизода • Arzamas

Содержание

Природа как суть вещей • Расшифровка эпизода • Arzamas

У вас отключено выполнение сценариев Javascript. Измените, пожалуйста, настройки браузера.

КурсГлавные философские вопросы. Сезон 6: Зачем нам природа?Аудиолекции

Как античные философы видели природу во всем — огне, пустоте, числах и идеях, — а потом постепенно от нее отдалились

Автор Оксана Тимофеева

Что такое природа для современного человека? Прежде всего, это ресурс. Мы говорим, например, «красивая природа» или «поехать на природу», говорим о природопользовании, у нас есть Министерство природных ресурсов. Мы берем у природы ресурсы и отдаем взамен отходы. Мы едем на природу, черпаем из нее ресурс для возобновления наших жизненных сил и работоспособности и оставляем там пластик, предметы, которые нам больше не нужны.

На смену такому пониманию природы сегодня приходит экологическое мышление, когда природа становится не только предметом извлечения прибыли и выгоды, но и предметом заботы.

Мы принимаем во внимание мусорный фактор, понимаем, что наши попытки брать от природы как можно больше заканчиваются тем, что мы возвращаем что-то непригодное, тем самым разрушая наш собственный ареал, место обитания, и пытаемся эту природу спасти. Но и в экологических, и в ресурсных отношениях человека и природы сохраняется дуализм, как будто существуют отдельно взятая природа и отдельно взятый человек. Человек смотрит на природу как на открытку, на картину, элементом которой он не является.

Это внешнее положение человека по отношению к природе, его исключенность из нее составляет очень важную часть современного мировоззрения и понимания природы. В античном понимании природы обособленности человека не было. Древнегреческое слово φύσις [фюсис], которое сегодня переводится как «природа», — это природа, на которую нельзя поехать и на которую нельзя просто полюбоваться со стороны, потому что она не является отчужденной. Мы сами часть этой картины. Эта природа не ресурс, а сама суть вещей.

Такая природа обозначает не только натуру, но и свойства, характер, способности, происхождение и порождающую силу. Мы можем это понять, когда спрашиваем: «Каков ты по природе?» Я по природе человек добрый (или злой).

Для древних греков вопрос о природе звучит как «Что такое?». Вопрос «Что такое природа?» удваивает это вопрошание, получается «Какова природа природы?» или даже «Что есть всё?». Не просто «Из чего всё сделано?» — это именно вопрос о сущности вещей, а также об их едином первоначале.

Вопрос этот чисто теоретический, и в этом тоже есть отличие античного миропонимания от современного. Естественно-научная картина мира, в которой мы до сих пор живем, предполагает практическое отношение к природе, возможность пользоваться ею, осваивать ее. А вопрос о едином первоначале делает природу предметом незаинтересованного созерцания. Для античного понимания природы характерно гармоничное устройство космоса, в этом космосе причина природы заложена в ней самой.

Это не та природа, которая создана Богом, это не тварный мир, представление о котором возникнет вместе с христианством, — это природа, которая сама в себе содержит причину.

В довольно обширной традиции, которая в общем понимается как античная философия природы, выделяются две тенденции. По крайней мере, Аристотель, который занимался классификацией своих предшественников, разделяет их на две группы: теологов и физиков. В 1960-х годах в Советском Союзе была традиция делить интеллигенцию на физиков и лириков, это чем-то похоже.

Физики как официальные советские культурные герои

Откуда взялся спор физиков и лириков и при чем тут Фауст и Мефистофель

Лирики Древней Греции — это те, кто занимается индивидуальным мифотворчеством. Например, «Теогония» Гесиода Теогония — система мифов о происхождении богов. Древнегреческий поэт Гесиод, живший приблизительно в VIII–VII веках до нашей эры, в своей «Теогонии» первым систематизировал мифы о происхождении мира богов и людей. или другие теогонии. Первоисточник философии у греков, как и у других народов, — космогонические мифы, то есть мифы, которые отражают представления о происхождении и истории Вселенной. Теологи — или лирики Античности — продолжают эту традицию, переиначивая на свой лад мифологические истории и предлагая свои версии происхождения богов и Вселенной, тоже мифологические.

Другая тенденция, по Аристотелю, — это создание науки о природе, этим занимаются физики. Они тоже опираются на миф, но при этом отказываются очеловечивать элементы физического мира, который описывают. Они связывают зарождение и жизнь Вселенной уже не с человекоподобными богами или другими антропоморфными существами, а с различными началами и природными стихиями. Трактаты физиков традиционно назывались «Пери фюсис», то есть «О природе».

Наука о природе зарождается в Милете, первая известная нам школа философии называется милетской. Она возникла и существовала примерно в VI веке до нашей эры, наиболее известный ее представитель — Фалес Милетский. Он и сформулировал главный вопрос греческой философии о начале всех вещей: «Что есть всё?» И дальше все авторы, которых мы рассмотрим, будут предлагать ответы на него.

Краткий путеводитель по греческой философии

Необходимый минимум знаний о философах эпохи архаики, классики и эллинизма

Фалес дает свой ответ: первовещество, из которого все происходит, начало всего и основа всех вещей — это вода. Земля, по мнению Фалеса, окружена океаном и держится на воде подобно деревянной доске. Нам легче представить, например, сап или доску для серфинга, но Земля у Фалеса не такая подвижная, да и волн нет. Все воодушевлено — и земля, и вода, и все полно богов.

По версии другого известного представителя милетской школы, Анаксимандра, первовещество, которое дает начало всем другим веществам, само не является определенным, не имеет ни границ, ни формы. Это беспредельное, или ἄπειρον [апейрон] по-гречески. Ученые до сих пор спорят, апейрон — это смесь всех веществ или оно вообще не связано ни с одним из веществ и само им не является. Но в любом случае из апейрона выделяются противоположности, тепло и холод, и холодное влажное ядро в огненной оболочке, высыхая, превращается в воздух и образует кольца звезд, солнца и луны. Представьте себе Землю в форме цилиндра, которая покоится в центре этого мира. Животные же и люди рождаются из отложений высыхающего моря и выходят на сушу. Это предвосхищение теории эволюции. Когда этот мир разрушается, из беспредельного рождается такой же новый мир, и так до бесконечности.

Еще один представитель милетской школы, Анаксимен, считает первовеществом воздух. В процессе разрежения и сгущения воздуха из него образуются все вещества. Воздух — это дыхание По-гречески — πνεῦμα [пневма]. мира, которое, подобно нашему дыханию, наделяет мир жизнью. Земля образуется из воздуха, как войлок из шерсти. Анаксимен очень любит такие простые метафоры. Войлочная Земля неподвижна, она плоская, как будто оседлала воздух, а звезды вбиты в небо подобно гвоздям, и это небо движется вокруг Земли, как шапочка вокруг нашей головы.

На этом закончим с милетской школой, и я расскажу об очень важном греческом философе, который повлиял на Гегеля, Маркса и всю последующую диалектическую традицию. Это Гераклит из города Эфес.

Гераклит Эфесский называет первоначалом другую стихию — огонь. Из огня происходит космос, упорядоченная Вселенная. И закон, по которому эта Вселенная живет, позднее марксистами будет назван законом единства и борьбы противоположностей. Всё есть одно, и одновременно в этом одном всегда есть два. Это антагонистическая пара, и одно непрерывно переходит в другое. Если мы говорим «день», мы одновременно должны говорить и «ночь». Природе же, фюсису, противостоит логос (λόγος) — слово, речь, истина, закон.

Помимо материальных элементов: воздуха, воды, огня, апейрона, который каким-то образом может быть похож и на землю, — были и другие версии первоосновы. В частности, пифагорейцы утверждают, что в основе всего лежат числа. В этом смысле они, конечно, самые современные философы природы, потому что предлагают нам свою версию цифровой вселенной, или вселенной кода.

Планеты у пифагорейцев вращаются и издают звуки, подобные звукам струн кифары, что можно сравнить с современной теорией струн Согласно теории струн, весь мир состоит не из частиц, а из бесконечно тонких объектов. Они совершают колебания, что аналогично движению струн. Больше о теории струн можно узнать из этого видео (на английском языке). или суперструн. Так возникает мировая гармония, или гармония сфер. Обратите внимание, что у пифагорейцев мы имеем дело с эстетическим постижением природы.

Любопытную версию устройства природы, а значит, и мира, предлагает пифагореец Филолай. В центре Вселенной, по его мнению, находится не Земля, а центральный огонь. То есть он предвосхищает гелиоцентрическую систему устройства мира, хотя его центральный огонь — это не Солнце, а настоящий огонь, мировой очаг, вокруг которого вращаются Солнце, Луна, Земля и Противоземля, а также пять планет Предполагается, что были известны Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн.. Противоземля — это Антиземля, которую мы не видим, потому что она все время оказывается по ту сторону центрального огня.

Пифагорейцы впервые высказывают и идею шарообразности Земли, которой не было у восточных звездочетов и с которой мы живем до сих пор. Интересно об этом пишет, например, французский философ ХХ века Гастон Башляр. Он обращает внимание на тезис «бытие круглое», объединяющий разных философов, и предлагает психоаналитически рассмотреть чувство завершенности и покоя, которое дарит нам эта фигура шара.

Еще один автор в этой традиции, пифагореец Ксенофан из Колофона, предлагает нам идею, в соответствии с которой начало всего — это единый, вечный, неизменный и, конечно, шарообразный бог, который весь видит, весь сознает и весь слышит.

И нельзя не упомянуть Парменида. В известном трактате «О природе» описывается совершенно круглая истина. У Парменида два основных тезиса. Первый — тезис о бытии сущего. Сущее — это то, что есть, а бытие — это то, что оно есть. По Пармениду, бытие и сущее — это одно и то же: то, что есть, существует, а то, чего нет, того и быть не может. Соответственно, мыслить можно только то, что есть, что существует. Второй тезис позже назовут тождеством мышления и бытия: мышление и то, о чем сама мысль, — это одно и то же. Таких людей, как Гераклит, которые говорили, что день и ночь существуют одновременно, Парменид ругал и называл двухголовыми. Как же так: одно и то же одновременно и есть, и нет? То есть всё есть всегда. Можно трактовать это и как радикальный материализм: нет мысли, значит, нет и предмета, а то, что небытия нет, означает, что в мире нет пустоты, — все заполнено веществом.

Далее обратимся к Платону и Аристотелю. Начнем с диалога Платона «Тимей», в котором излагается система мироздания. Мир создан, по мысли Платона, благим и разумным богом и представляет собой наипрекраснейшее произведение. Как и у пифагорейцев, здесь важно эстетическое начало: мир этот настолько совершенен, что такой мир может быть только один. И конечно, он имеет форму шара. Шар — это тело мира, вне которого ничего нет. Но у мира также есть душа, она везде внутри и вокруг него. Теория мировой души доживет до наших дней, и сегодня ее отголоски можно обнаружить в таких теориях, как гипотеза Геи В 1970-х теорию Геи, названную в честь древнегреческой богини земли, выдвинули британский химик и климатолог Джеймс Лавлок и американский биолог Линн Маргулис., в соответствии с которой Земля — это живой организм.

Вселенная, по Платону, единое живое существо, включающее в себя всех остальных живых существ, как смертных, так и бессмертных. Существуют три уровня мироздания. Первый — это бытие, вечные идеи. Второй — это пространство, оно же материя, протяженность или неоформленная субстанция. Это и есть природа, то, что ближе к ней в нашем понимании. Платон на греческом называет ее χώρα [хора], она же кормилица всякого рождения. Хора как золото: принимает любую форму и представляет собой строительный материал. Третий уровень — это возникновение: материя обретает форму в соответствии с уже упомянутой идеей. Платон на вопрос «Что есть всё?» предлагает более сложный ответ, чем его предшественники: всё есть не только многогранники, из которых составлены элементы вещества, но и вечные идеи, которые и обладают подлинным бытием.

Для хоры Платон не использовал термин «материя», но называл ее матерью. Однако именно он, по сути, создает учение о материи как о строительном материале всего сущего. Греческое слово hyle [гюле], которое позднее будет переведено на латынь как «материя», будет использовать Аристотель. Это слово означает «строительный лес». Аристотель родился в городе Стагира на границе с Македонией, которая поставляла в Грецию древесину для постройки кораблей.

Так вот, материя — это строительный лес, то, из чего сделаны вещи, но это только одна из причин всего существующего, а причин, по Аристотелю, четыре. Кроме материи у каждой вещи есть еще действующая форма, целевая причина, то, зачем вещь существует. Так что сама по себе аморфная материя так же, как и у Платона, не существует в действительности. Она чистая возможность, которую еще стоит воплотить в действительности. Аристотель пытается связать между собой две тенденции. С одной стороны — то, о чем говорили физики, представление о материальном первоначале всего. А с другой — платоновское учение о том, что есть что-то еще, кроме материального мира, — истинный мир идей. У Аристотеля в качестве высшего принципа выступает ум, по-гречески νοῦς [нус]. Мир материален, но он устроен по уму, он разумно упорядочен.

Отсюда дальше пойдут две разные традиции древнегреческой мысли: более материалистическая — и платоновская и неоплатоническая.

Главные представители материалистической традиции — это атомисты. Их традиция получила продолжение в физике элементарных частиц. Ранними атомистами были Левкипп Древнегреческий философ Левкипп жил в V веке до нашей эры и был учителем Демокрита. и Демокрит, которым принадлежит гипотеза о существовании неделимых частиц: греческое слово «атомос» (ἀτομος) означает «неделимый». То есть на вопрос «Что есть всё?» Левкипп и далее Демокрит отвечают, что всё есть атомы. Но не только атомы — есть еще пустота. Атомы хаотически движутся в пустоте, сталкиваются, образуют тела. Это интеллектуальная вещь, мы должны понять, что они существуют, из наблюдений за физическим миром.

Позднее другой греческий философ, Эпикур, продолжит это учение, доработает его и изменит, чтобы ответить на вопрос, откуда возникает движение атомов в пустоте. По версии Эпикура, атомы заставляет двигаться отклонение, или клинамен. Когда атомы произвольно отклоняются от заданных траекторий, рождаются различные вещи. Эта теория через Маркса проникает в современную философию. Маркс посвятил свою раннюю диссертацию различию атомизма Эпикура и Демокрита и тем самым обратил внимание на древнегреческий материализм, а затем, уже в ХХ веке, французский философ Луи Альтюссер предложил свою очень экстравагантную версию материалистической философии, которую назвал «материализм встречи». В центре этой версии материализма как раз столкновение атомов, которое решает проблему возникновения свободы воли в детерминированном мире. И совсем уже современные, ныне живущие авторы Ален Бадью и Славой Жижек через Альтюссера наследуют эпикурейскую традицию в философии и предлагают свои версии материалистической диалектики, основанной на идее отклонения атома. В частности, один из магнум опус Жижека «Меньше, чем ничто: Гегель и призрак диалектического материализма» отталкивается от понимания клинамена, отклонения.

А в Риме последователем Эпикура был Лукреций. В своей поэме «О природе вещей» («De rerum natura») он тоже утверждает, что всё есть атомы и пустота, а также говорит, что из атомов в пустоте складываются тела, и эти тела обладают некоторым постоянством, которое определяется через сопротивление. Что такое тело? Тело — это то, что сопротивляется, противодействует, не пускает в себя. Процитирую эту поэму:

За основание тут мы берем положенье такое:
Из ничего не творится ничто по божественной воле.
<…>
…отнюдь не в ничто превращаются вещи,
Но разлагаются все на тела основные обратно.
<…>
Словом, не гибнет ничто, как будто совсем погибая,
Так как природа всегда возрождает одно из другого
И ничему не дает без смерти другого родиться Здесь и далее перевод Федора Петровского. .

То есть в этой картине мира нет смерти. Идея существования и движения, столкновения атомов в пустоте позволяет преодолеть изначальный страх смерти, который существует в нашей повседневной жизни. Но вот философское понимание того, что ничто не возникает из ничего, а материя, вещество, сохраняется через пересборку атомов, дает новую перспективу. И эта перспектива связана со свободой и, главное, со свободой воли человека. Лукреций пишет:

Я бы желал, чтобы ты был осведомлен здесь точно так же,
Что, уносясь в пустоте, в направлении книзу отвесном,
Собственным весом тела изначальные в некое время
В месте неведомом нам начинают слегка отклоняться,
Так что едва и назвать отклонением это возможно.
Если ж, как капли дождя, они вниз продолжали бы падать,
Не отклоняясь ничуть на пути в пустоте необъятной,
То никаких бы ни встреч, ни толчков у начал не рождалось,
И ничего никогда породить не могла бы природа.

В ряду философов, которые писали о природе, упомяну также стоиков. Это очень длительная традиция. С IV века до нашей эры до III века нашей эры сменилось несколько поколений стоиков, имен очень много. В частности, из числа греческих авторов можно назвать Зенона Китийского, Клеанфа, Хрисиппа; в Риме были Сенека или Марк Аврелий.

Физика стоиков очень телесна. Мир в их понимании — это живой организм, который управляется божественным законом, логосом, и логос имманентен этому миру, то есть он однороден, он не является чем-то чужим, внешним по отношению к этому миру. Логос задает судьбу человека, и с этой судьбой не следует спорить — нужно ее принимать. Все существующее телесно и различается только степенью грубости или тонкости материи, которая представляет собой модификации божественной силы.

Наконец, неоплатонические концепции. Если у стоиков божественное начало имманентно миру, то есть однородно и находится внутри этого мира, то у неоплатоников появляется трансцендентное начало, которое находится вне мира. Оно не в материи, но оно эту материю порождает. Основатель неоплатонизма Плотин отвечает на вопрос «Что есть всё?» следующим образом: все есть единое — это начало, которое и выше всего сущего, и ему предшествует. Плотин пишет: «Единое не есть сущее, но родитель его… будучи совершенным, так как ничего не ищет, ничего не имеет и ни в чем не нуждается, Оно как бы перелилось через край и, исполненное Собою, создало иное» Перевод Алексея Лосева..

Единое постепенно движется вниз по ступеням через ум, через мировую душу приходит к материи, то есть ко многому. Соответственно, человеческая душа восходит по тем же ступеням от материи, природы, к Единому, истине и благу. Человек, добравшись до интеллектуальных вершин, познав единство всего, испытывает экстаз, тогда как материя, природа, — это нечто безжизненное, то, что заставляет расти волосы и ногти. Природа не заслуживает внимания, не заслуживает любви и усилия.

Мы видим, что понимание природы меняется, и в этой эволюции намечаются определенные векторы. Один вектор, неоплатонический, связанный с христианством, поведет нас по пути отдаления от природы. Другой вектор, материалистический, тоже отдаляет нас от природы, но по-другому. Математизированное естествознание будет иначе понимать природу. Она перестанет быть всем, то есть уже не будет сутью вещей, и произведения о сущности всех вещей будут носить совсем другие названия.

Фактчек: 10 самых популярных легенд о Генрихе VIII

Генрих VIII был параноиком и везде видел заговоры? Его род был проклят? Он казнил своих жен, потому что подозревал их в колдовстве? И начал Реформацию, только чтобы развестись? Разбираемся, что из этого правда, а что нет, в новом выпуске рубрики

Хотите быть в курсе всего?

Подпишитесь на нашу рассылку, вам понравится. Мы обещаем писать редко и по делу

Курсы

Все курсы

Спецпроекты

Аудиолекции

27 минут

1/4

Природа как суть вещей

Читает Оксана Тимофеева

21 минута

2/4

Природа как творение

Как складывались отношения между природой и Богом, почему в эпоху Возрождения человек решил, что он главнее животных, а Вселенная расширилась до бесконечности

Читает Оксана Тимофеева

26 минут

3/4

Природа как разумное начало

Как в Новое время природа стала частью научного знания, а в эпоху романтизма — источником вдохновения, энергии и жизни

Читает Оксана Тимофеева

22 минуты

4/4

Природа: от ресурса к божественной сущности

Что такое чудо паразита, какую роль в экологическом повороте сыграл Карл Маркс и что не так с идеей защиты природы

Читает Оксана Тимофеева

Материалы

О проектеЛекторыКомандаЛицензияПолитика конфиденциальностиОбратная связь

Радио ArzamasГусьгусьСтикеры Arzamas

ОдноклассникиVKYouTubeПодкастыTwitterTelegramRSS

История, литература, искусство в лекциях, шпаргалках, играх и ответах экспертов: новые знания каждый день

Что сделать, чтобы не потерять подписку после ухода Visa и Mastercard из России? Инструкция здесь

Природа как творение • Расшифровка эпизода • Arzamas

У вас отключено выполнение сценариев Javascript. Измените, пожалуйста, настройки браузера.

КурсГлавные философские вопросы. Сезон 6: Зачем нам природа?Аудиолекции

Автор Оксана Тимофеева

Когда мы говорим о средневековой философии, на ум прежде всего приходит схоластика. Схоластика — это синтез христианского вероучения и античной философии: сначала Платона и неоплатонизма, а затем Аристотеля. После некоторого забвения она приходит в западную философию окольными путями, через Восток, через арабо-мусульманский мир, через исламских философов, которые любили Аристотеля, очень активно переводили и популяризовали его наследие во времена крестовых походов.

В отличие от Античности, когда природа, прежде всего, была связана с порождающим началом и независимой основой в самой себе, в Средневековье доминирует идея творения: природа тварная, она сотворена Богом. Это разделение между творцом и творением, дуализм духовного мира и природного, плотского, становится основным мотивом средневековой мысли. Сотворенная природа не имеет основы в себе, и получается, что она вторична, не вполне соприродна Богу, который ее создает. Но именно из-за этого несовпадения Бога и природы — это могут быть как два разных начала, так и одно, которое что-то из себя производит, — возникают различные вопросы, которые далее обсуждаются философами.

Некоторые христианские авторы на античный манер мыслят природу как тотальность бытия: природа — это всё, что есть. Например, Августин Аврелий Августин (354–430) — христианский философ и писатель, родоначальник христианской философии истории, чему посвящен его трактат «О граде Божием». пишет о том, что природа включает в себя все существующее — и Бога, и творение.

«…Всякая природа есть либо Бог, для которого нет виновника Здесь имеется в виду, что виновник — это порождающая причина., либо [происходит] из Бога, поскольку Он ее виновник. Из той природы, чей виновник — Бог… одна не сотворена, другая сотворена. Далее, та, что не сотворена… либо рождена Им, либо из Него исходит. Рожденная природа есть единственный Сын, а исходящая природа — Дух Святой. У этой Троицы одна и та же природа. Ибо эти три суть один и единственный Бог, и все разом есть единый Бог — неизменный, вечный, без какого-либо временного начала или конца. А та природа, что сотворена, именуется тварью…» Перевод Валерия Петрова.

Цитата длинная, но она важна, потому что здесь Августин проводит линию различия между творцом и тварью и творца обозначает как единство, Троицу, три в одном.

Другой автор, относящийся к средневековой традиции, Аниций Боэций, тоже говорит о том, что природа — это все вещи, которые существуют тем или иным образом, в том числе и в нашем воображении. Но это только те вещи, о которых мы можем помыслить. Сюда входит и Бог, и материя, но не входит, например, ничто, о котором мы как раз помыслить не можем. Все-таки мы включаем в это великое множество природы, в сотворенный Богом мир, не все.

Если у Боэция в определение природы входит только то, что тем или иным образом есть или мыслимо, то другой очень интересный философ, Иоанн Скот Эриугена, понимает под природой вселенскую целостность или тотальность, которая включает всё, что есть, и всё, что не есть (то есть вещи, которые мы не можем даже помыслить и которые превосходят возможности нашего понимания). Его произведение называется «Перифюсеон», в основе — греческое слово «фюсис» (φύσις), «природа», а «Перифюсеон» означает «О природах».

В этом трактате присутствуют не только идеи схоластики, но и элементы диалектики, ведь диалектика предполагает единство противоположностей. Есть сущее, умопостигаемое, проявленное, оформленное, то, что мы можем помыслить, потрогать. Но и то, что не есть, тоже является частью этой божественной вселенной. Например, Бог. В этом смысле Бога нет — это ничто, но это ничто, которое очень много значит, из которого все происходит. Это творящая бездна, или вечная потенция, возможность. Это очень интересная концепция, которая говорит нам, что средневековая схоластика не такая уж догматическая наука, как принято полагать. На самом деле внутри нее существуют очень экстравагантные теории и потенциал самоподрыва —например, в несуществовании Бога, которое выводится из того, что он слишком совершенен, чтобы быть, но при этом порождает все другое.

В начале этой лекции я упомянула Арабский Восток, из которого приходит в христианский философский мир Аристотель. Здесь нужно подробнее остановиться на таком авторе, как Абу ибн Сина, или, как его называют на Западе, Авиценна. Это персидский ученый, философ и врач, представитель так называемого восточного аристотелизма. У него тоже есть своя физика — естественно, в аристотелевском смысле, философский трактат о природе, посвященный сущности, возникновению материи и движения.

По мысли ибн Сины, природа — это сила, которая заставляет тела двигаться, и при этом каждое тело стремится на свое место и постоянно движется к нему. Что касается материи, то здесь он наследует аристотелевскому понятию «гюле», материи как материала, из которого все сделано, имея в виду некоторую вещественность и телесность. У него материя всегда присутствует в форме телесной протяженности, а это значит, что она существует только в какой-то определенной форме. И как врача, его заботит природа человеческого тела, которое должно быть в хорошей физической форме — сейчас под здоровьем мы прежде всего понимаем это. Именно через форму осуществляется природа тела и актуализируется его внутренняя энергия. Минералы, растения, животные, человек — это всё определенные формы телесности, которые материя, как изначальная потенциальность и всеобщий строительный материал, принимает. Что касается Бога, то он занимает главное место. Это первоформа, которая скрепляет воедино и удерживает все многообразие природного мира.

Поскольку мы говорим о религиозной философии, я упомяну более поздний период, эпоху Реформации, в частности немецкую мистику и теософию, наиболее известным представителем которой является Якоб Бёме. Как у Эриугены, у Беме Бог — это ничто, но по другим причинам. Он не может быть подобен никакой вещи. Он не занимает места, не существует во времени, не добр и не зол, не испытывает страданий или радости. То есть, если мы хотим помыслить Бога, нужно вычитать от природы: смотреть, что несвойственно природе, — это и будет Бог, и наоборот. Это и дух, и воля, и неисчерпаемое неизмеримое единство.

Но возникает вопрос: как тогда природа существует в столь отличном от нее Боге? Беме предлагает следующее объяснение: в любой силе природы объединены телесность и духовность. Вместе они олицетворяют божественную телесность, которая представляет собой великую тайну, mysterium magnum. Эта мистерия божественной телесности и является первоосновой мира.

Стоит также отметить, что помимо собственно религиозных версий философии природы Средневековье предлагает нам разнообразный арсенал альтернативных форм знания, таких как алхимия, магия, манихейство Манихейство — дуалистическое религиозное учение, в основе которого лежит противоборство добра и зла, духа и материи, а человек также понимается как двойственное существо. Названное по имени своего основателя Мани (около 216–277), манихейство возникло в III веке на Ближнем Востоке и распространилось на территории от Северной Африки до Китая., гностицизм Гностицизм — религиозное течение, развивавшееся параллельно христианству и отличавшееся резким дуализмом — противопоставлением духа и материи. В основе гностического мифа — представление, что мир пребывает во зле и это зло никоим образом не могло быть сотворено Богом, а значит мир был сотворен либо ограниченной в своем могуществе, либо злой силой, которую гностики именуют Демиургом.. Это параллельная эзотерическая традиция.

В частности, гностики, исходя из дуализма божественного и природного, мыслят природу как необходимое зло. Они считают материю злой, но предлагают два пути взаимодействия с ней: либо аскеза, борьба с собой, воздержание от природных страстей, либо, наоборот, разврат. Путь греховной природы, порока нужно пройти до конца, потому что это путь познания. Познание само по себе уже скользкая дорожка, если мы исходим из библейской легенды, но, раз уж мы на нее ступили, нужно эту дорожку пройти до конца, чтобы по ней прийти к Богу.

Алхимия, ищущая философский камень и бессмертие, обращается к элементам. Алхимики занимаются смешиванием веществ и изучают то, как эти материальные вещества в различных смесях обретают духовный эффект — настолько сильный, что они меняют и материальный мир. Это взаимодействие духовного и материального посредством управления системой элементов.

Перейдем к следующему пункту понимания того, что такое природа. Это философия Возрождения. Принято говорить, что Возрождение — это время расцвета антропоцентризма. Если в Средневековье все внимание философов сосредоточено на Боге, то для Возрождения главная фигура — это человек, который окончательно отделяется от природы.

Например, в Средневековье существовали суды над животными. И поскольку весь тварный мир, в соответствии с христианским средневековым мировоззрением, был открыт для божественного слова и понимания божественного закона, животных судили за преступления с такой же строгостью, что и людей, по человеческим законам. Например, животное могли засудить за то, что оно кого-то укусило или что-то съело, а группу животных — за то, что они уничтожили урожай. Наказанием была казнь, пожизненное заключение или отлучение от церкви.

Существовали адвокаты животных, которые придумывали разные способы защиты, и если проследить эволюцию этих способов, то можно отметить, что в раннем Средневековье они были связаны с поиском человеческих оправданий. Например, мыши не явились на суд, потому что на их пути были кошки. А в более поздних версиях речей в защиту животных они оправдываются уже с гуманистических позиций, то есть с позиций принципиального различия между разумным человеком и неразумным животным. «Как мы можем судить, — спрашивают адвокаты, — животных по человеческим законам, если они не являются разумными существами, подобно нам, людям?» С одной стороны, это действительно гуманный аргумент, а с другой — мы понимаем, что животное уже не рассматривается как дееспособная личность, которую судят, потому что она совершает поступки и за них отвечает. Животное уже является простой неразумной вещью, и это что-то новое, это действительно одна из негативных черт гуманизма, за который его впоследствии будут очень сильно критиковать. В наше время в культуре появляется такое течение, как постгуманизм, которое критикует антропоцентрические гуманистические позиции, когда человеку отводится более высокое положение среди животных или он вообще не считается животным на основании того, что обладает разумом.

Однако гуманистическая риторика — это не единственное, что можно сказать о Возрождении. Не менее важным для понимания того, что такое природа, является и другой момент. Возрождение приносит идею бесконечности Вселенной. Чтобы ее раскрыть, вернусь к уже поднятой в предыдущей лекции теме шарообразности бытия и прослежу ее развитие.

Итак, в V веке до нашей эры поэт и философ Ксенофан Колофонский утверждал, что Бог один и его сущность шаровидна. По этому же пути идут пифагорейцы, Парменид, Платон, но есть одна проблема: шар — это конечная фигура, а Бог должен быть бесконечен. То есть получается, что этот шар какой-то не такой.

Решение этой проблемы мы находим в Гермесе Трисмегисте, он же Гермес Трижды Величайший. Это очень сложное существо. С одной стороны, это синкретическое божество: одновременно и древнеегипетский бог мудрости Тот, и древнегреческий Гермес, это чудовище, сочетание двух богов. С другой — реально существовавшая, по предположениям многих авторов, личность, очень древний философ — древнее Пифагора и Платона — и создатель так называемого герметического корпуса текстов, которые легли в основание герметической традиции, а также великий маг. Гермес Трисмегист повлиял на очень многих философов Возрождения: через гностиков и неоплатонизм он проделал свой путь в христианскую философию. Гермесу Трисмегисту приписывается авторство труда «Асклепий», в котором говорится, что Бог есть умопостигаемая сфера, центр которой везде, а окружность — нигде.

Далее эту формулу будут повторять сразу несколько философов. Сама она противопоставляется господствовавшей в Средневековье птолемеевской геоцентрической системе мира, принятой в официальной христианской космологии. Согласно этой системе, в центре мира находится неподвижная Земля. В 1543 году против птолемеевской системы выступает Коперник. В книге «О вращении небесных сфер» он излагает принципы гелиоцентрической системы: не Солнце движется вокруг Земли, а Земля и другие планеты движутся вокруг Солнца.

Позже, в 1600 году, за распространение учения Коперника и проповедь материалистического учения на костре сожгут Джордано Бруно. Именно Бруно находит адекватный язык, чтобы рассказать о решении проблемы шара, которое было предложено Трисмегистом. Бруно пишет, что бесконечная причина должна иметь бесконечные следствия, Бог-природа вечен, он сфера, центр которой везде, а окружность нигде.

Обратите внимание: так возникает идея бесконечной Вселенной. В своем трактате «О бесконечности, вселенной и мирах» Бруно описывает Бога как телесное существо и бесконечную Вселенную, которая включает в себя и Землю, и Солнечную систему, и звезды. Бруно ученый, естествоиспытатель и философ-монист, то есть природа у него единообразна и нет противопоставления неба и земли, духовного и телесного: везде одна и та же субстанция, и она божественная, Бог растворен в природе. Точно так же впоследствии будет думать, например, Бенедикт Спиноза. Наша планета живая, она обладает душой. Здесь вспоминается идея мировой души, которая была предложена Платоном, а затем она была развита неоплатониками и через Гермеса Трисмегиста пришла к Джордано Бруно, к философам Возрождения. В трактате «О естественной магии» Бруно объясняет, что природный мир дан нам через магию, которая представляет собой поиск того, каким образом мировая душа входит в каждое сущее.

За что на самом деле сожгли Джордано Бруно?

Историк Ованес Акопян объясняет, почему то, что мы знаем о Бруно, — не совсем правда

Идея бесконечной Вселенной не у всех вызывает такое же воодушевление, как у Бруно. О бесконечной Вселенной, центр которой везде, а окружность — нигде, пишет, например, и Блез Паскаль. У него эта картина вызывает экзистенциальный ужас: ничтожно мала человеческая жизнь, затерявшаяся в этой бесконечности. Парадокс теперь в том, что Вселенная бесконечна, а человек конечен. И это действительно большая философская проблема, которую дальше будут пытаться решать, в частности, Спиноза, Рене Декарт, Готфрид Лейбниц в философии рационализма. Об этом мы поговорим в следующей лекции.

Фактчек: 10 самых популярных легенд о Генрихе VIII

Хотите быть в курсе всего?

Подпишитесь на нашу рассылку, вам понравится. Мы обещаем писать редко и по делу

Курсы

Все курсы

Спецпроекты

Аудиолекции

27 минут

1/4