Религии Малайзии, храмы Малайзии, туры в Малайзию / Индиго-Тур
Официальная государственная религия — ислам исповедуется в основном коренным населением Малайзии, поэтому старинные и современные мечети встречаются довольно часто и удивительно гармонично вписываются в облик страны.
На улицах женщин-мусульманки сразу выделяются — они носят специальные головные уборы — разноцветные платки — хиджабы, которые полностью закрывают волосы и шею. Часто у молодежи подобные платки сочетается с вполне современными джинсами и футболками, а вот более солидные дамы носят харатерные и очень красивые костюмы с юбками до пят. Узнать мужчину-мусульманина на улице сложнее, но если он не похож на европейца, китайца или индуса, то почти наверняка это коренной малаец.
Христианские храмы достались стране в наследство от колониальной эпохи и теперь они фактически пустуют, но в некоторых местностях, например в Кота-Кинабалу на острове Борнео христиане составляют порядка 90% всех жителей города.
Китайские пагоды дзен-буддизма можно увидеть практически везде, так же как и адептов этих религий. Многочисленная китайская диаспора в Малайзии на сегодня — одна из самых старых, экономически активных и финансово-состоятельных общин страны.
Представители же остальных конфессий буддизма — тайские и бирманкие храмы, гомпа тибетского буддизма — создавались, как правило, не настолько многочисленными колониями эмигрантов из соседних стран Юго-Восточной Азии.
А вот индуистские храмы, созданные в Южно-Индийском стиле дравидской эпохи, встречаются чаще, но, как правило, в больших городах, куда пару веков назад британцы привозили в большом количестве уроженцев Тамил-Наду и Цейлона в качестве дешевой рабочей силы. В настоящее время потомки тех индусов выглядят вполне состоявшимися, независимыми и современными людьми, хотя женщины часто по-прежнему носят яркие традиционные сари или традиционные комплекты пенджаби-сьют.
Посмотреть наши фотогалереи ХРАМЫ И МЕЧЕТИ ПОРТРЕТЫ
Куала Лумпур — город трех религий: vlade_mir — LiveJournal
Малайзия — страна молодая и многонациональная, ведь ее жители понаехали со всех уголков громадной Азии. Немудрено, что и религий в этой стране много, и у каждой есть свои интересные места. Путешествуя по Куала Лумпуру, я решил одень день полностью посвятить религиям, а точнее городским религиозным достопримечательностям, и вот что из этого получилось…
Часть 1 — Куала Лумпур мусульманский.
Знаете, в центре юго-восточной Азии я меньше всего ожидал встретить мусульманскую страну. Несмотря на то, что вокруг сплошь буддийские и индуистские страны, 60% населения Малайзии мусульмане! Видимо, это потомки великих моголов, которые когда-то правили в северной Индии и центральной Азии. Так или иначе, ислам — главная религия Малайзии, поэтому логично начать осмотр города с его главных мусульманских достопримечательностей. Рано утром, сразу после завтрака, я отправился в Масджид Джаме – самую старую (и по обещаниям самую красивую) в Куала-Лумпуре мусульманская мечеть.
Эта мечеть была построена в 1909 году на месте, где появились первые поселенцы Куала Лумпура – на слиянии рек Гомбак и Кламбе. Позже здесь было первое городское кладбище, но в начале 20 века кладбище решили закопать, а на его месте построили одну из красивейших мечетей в мире. Масджид Джамек построен в стиле индийских северных моголов (также как и знаменитый Тадж Махал), но к сожалению оценить его красоту в полной мере мне не удалось. Полным ходом шла глобальная реконструкция мечети, внутрь никого не пускали, и я еле еле уговорил сторожа пустить меня за забор, чтобы сделать хоть пару кадров со двора. Ну что ж, будет куда сходить, если судьба снова занесет меня в этот азиатский мегаполис. (P.S. Сейчас стройка завершилась и мечеть снова открыта для посетителей)
Мечеть Масджид Джамек являлась главной мечетью страны, пока в 1965 году не построили новую большую национальную мечеть, в которую мы отправимся далее. Путь туда лежит через китайский квартал (в котором тоже много всего интересного), возле остановки «Пасар Сени» переходим через реку и идем по специальному переходу к центральной станции Куала Лумпура, которая сама по себе является достопримечательностью, а не просто вокзалом.
И вот вдали мы уже видим высокую белоснежную башню — минарет национальной мечети Негара.
Негара — главная мечеть всей Малайзии. А каким должно быть главное место вероисповедания в стране? Правильно, громадным и красивым, и мечеть Негара именно такая! Хотя красота Негары все же на любителя, уж слишком она современная.
Мечеть открыта для всех, независимо от веры и национальности, вход совершенно бесплатный, но нужно соблюдать строгий дресс код. Для тех, у кого внешний вид неподобающий, на входе висят вот такие вот розовые хиджабы, которые можно одеть на время посещения мечети. Но нам, мужикам, проще, достаточно иметь шорты до колен и футболку, прикрывающую плечи. А вот женщинам скорее всего придется «наряжаться», у женщин должно быть прикрыто все от пяток до головы!
По территории мечети можно спокойно гулять и фотографировать, чем я и занимался. Все блестит, чистота идеальная, а кондиционеры создают приятную прохладу, которых так не хватает на жарких и душных улицах города.
В главный зал могут входить только мусульмане, остальным можно лишь заглянуть и оценить его размеры. Говорят, что здесь одновременно могут находиться 8 тысяч человек, хотя, как мне кажется, им здесь будет тесновато. Возможно, говоря про 8 000 человек, имели в виду всю мечеть, а не только ее главный зал.
На этом с мусульманским Куала Лумпуром мы заканчиваем, две самые самые мечети города посмотрели, пора отправляться дальше, а дальше у нас…
Часть 2 — Куала Лумпур индуистский.
Индуистов в Малайзии мало (по статистике около 6%), но при этом в Куала Лумпуре можно найти «маленькую Индию», множество индуистских храмов и даже огромный пещерный храмовый комплекс, известный во всем азиатском индуистском мире. Мы же начнем наше знакомство с индуизмом в Куала Лумпуре с самого старого индийского храма — Шри Махамариамман.
Этот храм находится в китайском квартале, недалеко от станции «Пасар Сени», поэтому сюда очень удобно зайти по пути из Масджид Джамека, что я и сделал. Это самый старый из действующих индийских храмов на территории Малайзии, при этом выглядит он совсем не старым. Здесь с одеждой все попроще, нужно лишь снять обувь, а женщинам одеть юбку подлиннее или обвязаться предоставленными платками, и добро пожаловать в храм, как и везде — совершенно бесплатно. Мы как раз попал на «пуджу» — индуистскую службу, а это всегда интересно.
Про сам храм у меня есть отдельный пост, поэтому мы не будем здесь задерживаться и пойдем дальше, в самое известное индуистское место Куала Лумпура. Всего полчаса на электричке от центральной станции и мы на месте — знаменитые на весь мир пещеры Бату. Это громадный природно-храмовый комплекс, который стал культовым местом и малайзийской «меккой» для всех индуистов, как местных, так и приезжих.
Бату — это комплекс из четырех пещер, самая главная из которых — храмовая. И именно она и является главной индуистской достопримечательностью, так как именно там и находится храм, или я бы даже сказал храмы, ибо их уже много.
Когда-то именно эта пещера понравилась одному небедному тамильскому эмигранту из Индии, который построил здесь храм своему любимому богу Муругану. Путь к этому храму лежит непростой, хотя сам храм довольно скромный. Но здесь главное не его размер, а то место в котором он построен. Все таки строить в пещере не так-то просто.
Кроме «светлой» храмовой пещеры комплекс Бату включает еще три — «темную» пещеру, пещеру Рамы и пещеру Вилла. Темная пещера — это просто темная пещера, в которой нет ничего кроме темноты и летучих мышей (но за ее просмотр придется заплатить). Пещера Вилла — это музей и аттракцион для туристов, а вот пещера Рамы, на мой взгляд, заслуживает внимания.
В этой пещере нет храма (точнее он есть, но снаружи у входа), зато внутри стоит волшебный «Лингам», а кроме того можно воочию познакомиться с событиями индийской Рамаяны — книги о подвигах и приключениях бога Рамы. Подробно о пещерах Бату можете почитать в моем посте.
А мы на этом с индуизмом в Куала Лумпуре заканчиваем, садимся в электричку и едем дальше, ведь дальше у нас …
Часть 3 — Куала Лумпур буддийский.
В Малайзии 20% буддистов, поэтому и буддийских храмов тут хватает. Правда храмы эти не совсем буддийские, и скоро Вы узнаете почему. Еще утром по дороге от Масджид Джамека к Негаре мы зашли «на огонек» в небольшой храм Гуанди в китайском квартале.
Этот храм посвящен Гуан Ди (или Гуан Юй) — известному китайскому генералу, который после смерти стал богом войны. Но он же не Будда! — скажете Вы. Правильно, но ведь и храм этот не буддийский, а даосский. Хотя по сути там все то же самое, только вместо Будды — даосский Бог Войны. Но поверьте, ничего не мешает зайти сюда буддисту и спокойно помолиться. Да и Будду в этом храме Вы обязательно где-нибудь найдете.
Главный же китайский храм мы оставили на вечер, тем более именно вечером он должен был быть наиболее красивым и фотогеничным. Это известный храм Тянь Хоу, который расположен на большом холме немного в стороне от делового центра Куала Лумпура рядом с Мальнькой Индией. Во же парадокс, самый крутой индийский храм находится в китайском квартале, а самый большой китайский — в индийском. Да, все перемешалось в малайзийском мегаполисе…
К сожалению, добраться до храма можно либо на машине, либо пешком. Но взбираться на холм от станции электрички, на которую мы приехали из пещер Бату, желания и времени не было. Я поймал такси и уже через 10 минут мы были на вершине холма, где нас встретил какой-то китайский мудрец. А может это сам Лао Цзи, раз уж тут так популярен даосизм?
Тянь Хоу — самый большой, самый известный и самый красивый китайский храм в Куала Лумпуре. Его построили эмигранты из Хайнаня совсем недавно, около 30 лет назад, так что это новодел (как и весь Куала Лумпур). Но это очень хороший и красивый новодел. Причём, это не просто храм, а целый храмовый комплекс, а то, что Вы видите на фото — это лишь его главное здание. Сам же храмовый коплекс занимает чуть ли не весь холм.
Этот храм носит имя Тянь Хоу — китайской морской богини, известной еще и как Мазу. Но рядом с ней в главном зале также стоит богиня Гуанинь, которая почитается у буддистов и является одним из воплощений Авалокитешвары. Наверное, именно поэтому этот храм одинаково почитается как даосцами, так и буддистами, и нельзя сказать точно, даосский он или буддийский. Но он однозначно — китайский!
Для всех Малайзийских китайцев (как и для всех китайских туристов) это очень священное и популярное место. Особенно любят китайцы устраивать тут свадьбы. Здесь есть даже специальный банкетный зал, чтобы сразу после церемонии, не выходя из храма, можно было сразу отправиться праздновать! Когда мы посещали храм, там как раз накрывали столы и готовились к очередной свадьбе.
Храм находится на холме немного в стороне от центра города, поэтому отсюда открывается отличный вид на Куала Лумпур. А вечером, после заката, в храме зажигаются тысячи фонариков, отчего он становится еще красивее, чем днем.
Но мне не повезло с погодой — пошёл сильный дождь. Небо наглухо затянуло облаками и о закате, как и о красивом свете, можно было забыть. К тому же хотелось кушать и отдохнуть после очень насыщенной прогулки «по святым местам», поэтому так и не дождавшись включения фонариков мы поехали обратно в свой родной Букит Бинтанг на улицу чревоугодия.
Вот так всего за 1 день мне удалось познакомиться с тремя главными религиями огромного Куала Лумпура, посетив его самые знаковые религиозные места. А если Вы решите когда-нибудь пройтись по моим следам, то вставайте пораньше, времени, его же вечно не хватает… Удачных путешествий!
Интересно? — Подписывайтесь в ЖЖ или в Instagram
Данный материал является объектом авторского права. Полная или частичная публикация статьи и размещенных в ней фотографий без согласования с автором ЗАПРЕЩЕНЫ в любых СМИ, печатных изданиях и на любых сайтах, за исключением репостов в личных блогах и личных страниц социальных сетей с обязательным указанием автора и ссылки на оригинал.
Малайзия: страна четырех религий
Почему Малайзия входит в десятку самых посещаемых туристами стран мира.
По соседству с Таиландом есть интересная страна, одна часть которой занимает юг Малаккского полуострова, а вторая — северную оконечность острова Борнео. Это — Малайзия. Когда-то эти места считались одними из самых опасных для мореплавания, а о малайских пиратах знали во всем мире.
Сегодня — это одна из самых безопасных и экономически развитых стран Юго-Восточной Азии, представляющая собой удивительный симбиоз нескольких религий, современной архитектуры и древних храмов, просторных автобанов и девственных джунглей. И хотя здесь все не так дешево, как в Камбодже и нет такой «свободы нравов», как в Таиланде, Малайзия стабильно входит в десятку самых посещаемых туристами стран мира.
Почти как в Европе
В свое время эта страна совершила впечатляющий экономический рывок. Пусть и не такой, как четыре «азиатских тигра» (Южная Корея, Сингапур, Гонконг и Тайвань), но тем не менее… Ежегодно с местных конвейеров сходят более полумиллиона автомобилей (Mazda, Honda, Toyota, и даже BMW и Mercedes). В общей сложности здесь располагаются 27 производств и еще 640 заводов по выпуску автомобильных компонентов и запчастей.
Малайзия является третьей страной в мире по производству фотоэлектрического оборудования, уступая лишь ЕС и Китаю. На ее территории находятся заводы таких известных компаний, как Intel, AMD, ASE, Texas Instruments и др. Благодаря этому средняя зарплата в стране по итогам 2018 г. превышала 800 долл., а в столице — Куала-Лумпуре — более 1 000 долл.
Вторая особенность страны связана с государственным устройством, национальным составом и религией. Несмотря на то, что основной религией здесь является ислам, нравы в целом довольно мягкие. Это обусловлено большим количеством проживающих здесь индийцев и китайцев (последние составляют более 20% населения). Поэтому исторически все религии мирно уживаются, а мечети стоят рядом с индуистскими и синтоистскими храмами, буддийскими ступами и христианскими церквями.
И хотя государственная форма правления Малайзии — конституционная монархия, должность короля является… выборной. Каждые пять лет раджи и султаны, возглавляющие 13 штатов и три федеральные территории, выбирают монарха, который, скорее, имеет номинальную власть. Реально же страной управляют премьер-министр и парламент.
Из особенностей, которые нужно знать туристам при посещении Малайзии, можно отметить очень жесткое отношении к наркомании — использование, хранение и продажа наркотиков здесь караются смертной казнью! Направляясь сюда, также стоит брать с собой максимально необходимый набор лекарств, поскольку без рецепта врача вы не сможете купить в местной аптеке ничего «опаснее» витаминов или парацетамола.
Мы, например, чтобы приобрети обычные ушные капли, были вынуждены ехать в международный аэропорт, где условия продажи лекарств более «демократичные». Зато с общением нет никаких проблем, так как большая часть населения свободно говорит по-английски.
Храмы и небоскребы
Основная часть достопримечательностей сосредоточена вокруг столицы. Сам по себе Куала-Лумпур — очень красивый, утопающий в зелени город, где колониальная застройка времен английского владычества соседствует с современными небоскребами и древними храмами. «Фишкой» многих отелей являются бассейны на верхних этажах, откуда открываются впечатляющие виды.
Символ столицы — двойной небоскреб «Башни Петронас» высотой 451,9 м. Они традиционно популярны у туристов и часто становятся площадкой для съемок фильмов, таких как «Западня», «Код апокалипсиса», вторая часть блокбастера «День независимости» и др. Здесь расположен торговый центр, много магазинов и ресторанов. Кстати, местная кухня очень разнообразна. Преимущественно это блюда из овощей, риса и рыбы. Но есть много китайских и индийских ресторанчиков со своим национальным колоритом. «Две башни», а также телевышка «Менара» (более 420 м) являются самыми высокими зданиями города.
Из храмов очень познавательно посещение духовного центра местных мусульман — мечети Масджид Негара. Это огромный и достаточно современный комплекс, построенный в 1965 г., куда пускают туристов, правда, предварительно переодев их в национальные плащи-хитоны. Главный зал мечети вмещает 8 тыс. человек! Очень красив ребристый звездообразный купол, 18 углов которого символизируют 13 штатов Малайзии и «5 столпов ислама».
Самый богатый и старый индуистский храм — Шри Махамариамман. Он был заложен в 1873 г., строился на частные средства и какое-то время находился в собственности одной семьи. Но у туристов даже более популярен другой храмовый комплекс, расположенный в так называемых пещерах Бату. В год его посещают более 1,5 млн паломников и туристов.
У центрального входа в комплекс стоит покрытая золотом самая большая в мире статуя Муругана (бог войны и охоты у древних тамилов) высотой 43 м. В самую большую Храмовую пещеру ведет лестница из 272 ступеней. Наиболее крупный китайский храмом не только в городе, но и во всей стране — Ван Тянь Хоу.
Он посвящен богине милосердия, и с холма Робсон, на котором расположен, открывается красивейший вид на город. Туристов сюда привлекают традиционные для китайских храмов развлечения — «стена желаний», гадательный механизм и «дорожка счастья».
Джунгли Борнео
Как правило, большинство туристов, посещающих Малайзию, планируют несколько дней на отдых на острове Борнео. Перелет туда местными авиалиниями недорог, а пляжная инфраструктура очень неплохого уровня. По формату здесь есть заведения, где «все включено», но, как правило, всегда можно выбрать вариант только с завтраком или 2-разовым питанием, чтобы было проще планировать экскурсии. А их выбор здесь — просто огромен!
Нужно понимать, что Борнео — тропический остров, покрытый джунглями. Поэтому здесь особенно популярны пешие туристические маршруты. Вообще, автор этих строк не очень большой любитель джунглей, где живет огромное количество живых существ, готовых с радостью вас укусить или ужалить, и где обычная бабочка, паук или сколопендра могут достигать размеров с ладонь человека. Кстати, именно на Борнео в свое время поймали самую большую в мире королевскую кобру.
Но когда ты идешь под сенью девственного леса, где корни деревьев свиваются в причудливые узлы и где солнце не может пробиться через огромные листья и лианы, слышишь сотни непонятных звуков и вдруг выходишь на окруженный скалами пляж с белым песком — это невероятные ощущения!
Обязательно посетите грот Саравак — крупнейший в мире природный грот в естественной пещере. Его ширина — 415 м, длина — 600 м, а высота — 100 м. Говорят, что здесь могут одновременно поместиться 50 самолетов «Боинг»! Очень интересна экскурсия в мангровые леса Лабук бэй, где обитает популяция редких обезьян-носачей. Перечислить все варианты сложно, но вы наверняка найдете, чем здесь заняться и заодно отлично отдохнете. По крайней мере, для тех, кому надоели Таиланд и Вьетнам, Малайзию можно смело рекомендовать в качестве смены впечатлений.
Константин КОРЖЕВИЧ
В Малайзии из ислама в другие религии перешли менее ста человек
По его словам, соответствующая статистика ведется шариатскими судами и Департаментами по вопросам религии в каждом из тринадцати малайзийских штатов, а также Национальным регистрационным департаментом.
«За последние десять лет заявления об изменении вероисповедания подали менее ста человек. Еще 120 граждан получили право сменить мусульманское имя на христианское или индуистское, однако все они изначально приняли ислам, не будучи мусульманами с самого рождения. Всего об изменении имени ходатайствовали 750 человек, однако большинству было в этом отказано», — отметил собеседник агентства.
Как правило, граждане Малайзии-мусульмане пытаются сменить ислам на другую религию по причине свадьбы с человеком другого вероисповедания.
«В основном это женщины-малайки, выходящие замуж за китайцев или индийцев. В редких случаях такие заявления подают молодые люди по достижении ими совершеннолетия, когда один из их родителей не является мусульманином, и они намерены последовать их примеру», — рассказал доктор Мохамед Азам.
Вместе с тем, подобная категория граждан сталкивается с определенными трудностями, зачастую не позволяющими сменить веру.
«Единственным штатом Малайзии, законодательство которого наиболее лояльно относится к смене вероисповедания, является Негри-Сембилан (Negeri Sembilan). Именно там подобное право получили 84 человека из всех ста за последнее десятилетие. Жителям же других штатов это запрещено законодательно», — добавил он.
Так, наиболее строгие санкции ожидают лиц, проживающих в штате Паханг (Pahang) — там подобное обращение к властям карается шестью ударами ротанговыми палками, денежным штрафом в размере $1400, а в отдельных случаях даже тюремным заключением до трех лет.
Похожие санкции действуют и в других малазийских штатах: Пераке (Perak), Малакке (Malacca), Тренггану (Terengganu) и Сабахе (Sabah). Жителей этих штатов ожидают $850 штрафа и (или) лишение свободы на срок до двух лет.
По состоянию на июль текущего года 50,4% малайцев — мусульмане. Чуть менее четверти населения — этнические китайцы, исповедующие конфуцианство, буддизм и христианство, и в отдельных случаях — ислам. Еще 7% малазийских граждан являются выходцами из Индии, следующими различным религиозным верованиям своих предков.
Малайзия
Малайзия
МАЛАЙЗИЯ
Столица: Куала — Лумпур
Глава государства: премьер-министр Малайзии доктор Махатир Мухаммад
Государственный строй: конституционная монархия
Площадь: 329750 кв.км
Численность населения: 20, 14 млн.чел.
Плотность населения: 61,1 чел./ кв.км
Городское население: 52,9 %
География
Малайзия поделена на 13 штатов, 9 из которых возглавляют султаны. Куала-Лумпур, столица Малайзии, является территорией федерального подчинения, а также официальным местопребыванием короля. У каждого штата имеются свои более или менее ярко выраженные особенности: с Малаккой связан приход европейцев и ислама; в становлении Пинанга принимали участие англичане и китайские негоцианты; а в истории Куала-Лумпура — всевозможные раджи и китайские авантюристы.
Язык
Официальный язык: малайский
Малайский язык известен своей простотой. Для европейцев и американцев он удобен тем, что использует латиницу. Кстати, Малайзия — это бывшая британская колония, и потому на английском языке здесь говорят почти везде, хотя дорожные указатели и названия населенных пунктов могут быть сделаны на языке местном. Китайцы, естественно, кроме перечисленных, еще пользуются китайским языком (особенно его диалектами «хокки» и «тичью»), тамилы говорят по-тамильски, а аборигены — по-аборигенски.
Здесь почти в каждой деревне имеется свой лингвист. Для того, чтобы встретиться с ним, достаточно зайти в местную закусочную, заказать какой-нибудь безалкогольный напиток и подождать, пока по округе разнесется слух, что приехал турис или таму (гость). Вскоре перед вами появится местный переводчик.
Официальная религия в Малайзии — ислам. Его исповедуют 53% населения. Далее следуют религии китайская (30%), индуизм (7%) и христианство (7%). Можно еще упомянуть анимизм, исповедуемый племенами, живущими на Борнео (2%), а также сикхизм (1%). Представители перечисленных конфессий молятся своим богам весьма усердно. Вот почему религиозные праздненства, проходящие в Малайзии, так поражают своей непосредственностью, подлинностью, накалом страстей и энтузиазмом, то есть всем тем, что делает их такими любопытными.
Ислам в Малайзии не слишком чист, в нем чувствуется влияние анимизма (исконной религии этой страны), индуизма классического и индуизма в его яванском варианте (третьей по счету религии, принесенной в эту страну). Также и шаманы — анимисты, чтобы привлечь духов на свою сторону, охотно включают в свои заклинания стихи из Корана, что приносит положительные результаты.
Время
В Малайзии время опережает московское зимой на 5 часов, летом — на 4 часа.
Деньги
Национальная денежная единица Малайзии — ринггит (обозначается RM), но основная часть населения по-прежнему все считает на доллары. Один ринггит состоит из ста сенов. Обменный курс довольно стабилен, 1$ =3,7RM.
Лучше всегда иметь при себе мелкие деньги, чтобы было, что давать на чай, чем платить таксистам.
Чаевые
Что касается чаевых, то они не приняты, но от них никогда не откажутся.
Меры единицы измерений
В Малайзии приняты метрические меры длины и веса: метр (м) и килограмм (кг).
Электричество
В Малайзии используются розетки с 3-мя отверстиями, напряжение в сети — 220V.
Связь
Телефонная связь в Малайзии работает хорошо. Для телефонной связи с Малайзией нужно набрать 8 — 10 — 60 и далее код города и номер абонента. Коды крупных городов: Кота-Кинабалу — 88, Куала-Лумпур — 3, Кучинг и Сандакан — 82, Сибу — 84.
Рабочие часы
Банки работают с 10.00 до 15.00 с понедельника по пятницу и с 9.30 до 11.30 по субботам. Торговые центры обычно работают с 10.00 до 22.00 ежедневно. На восточном побережье (мусульманском) пятница является нерабочим днем. В остальных штатах выходной день воскресенье.
Транспорт
Велорикши выгодны для дальних поездок, но дороги при поездках на короткое расстояние. Городские автобусы старые, и ездить в них утомительно. Такси недорогие. Автостоп возможен, если у вас много времени. Одиноким женщинам автостопом пользоваться категорически не рекомендуется.
Правила дорожного движения
Теоретически в Малайзии движение левостороннее.
Здоровье
Стандарты здравоохранения в Малайзии одни из самых высоких в Азии. В Куала — Лумпуре водопроводная вода для питья пригодна, в остальных местах лучше пользоваться водой из бутылок.
Кухня
Малайзия — рай для гурманов. Разные народы, составляющие население Малайзии, придумали достаточное количество всевозможных блюд, чтобы удовлетворить любой вкус, а из множества местных кухонь самыми популярными и своеобразными являются малайская (питательная и острая кухня), китайская и индийская (отличается обильным использованием специй).
Потребление спиртных напитков
В мусульманской стране спиртное не слишком приветствуется и не продается на каждом углу. В Малайзии пьют мало, разве что на китайских банкетах, где подают коньяк, а также в больших ресторанах, где вам могут предложить отличное вино. Однако любимое малайзийцами пиво можно найти везде.
Наркотики
За несколько граммов героина в Малайзии вешают. За последние двадцать пять лет таким образом казнили более двухсот человек (в том числе австралийцев и англичан). И все же в Пинанге, в этом малазийском центре наркобизнеса, вам его могут предложить велорикши.
Бордели
Большинство китайских отелей — это публичные дома, и женщинам без сопровождения там появляться не следует. Проституцией промышляют местные китаянки, а также тайки и бирманки. Фонарей на улицах нет. По вечерам улицы освещены светом, падающим из окон залов «караоке» и lounges, попросту называемых кабаками («pub»), которые тоже, по сути, являются борделями.
Туристы могут чувствовать себя в Малайзии в полной безопасности. Тем не менее в случае чего (что бывает редко) нужно немедленно обратиться в полицию. Что касается женщин, то они заранее должны подготовиться, чтобы не выглядеть и не вести себя вызывающе, особенно за пределами туристических зон.
Как лучше себя вести
Туристам следует быть терпимыми и скромными, чтобы своими действиями и словами не шокировать хозяев. Ни в коем случае нельзя пускаться в религиозные дебаты — вас не отпустят до тех пор, пока вы не признаете превосходства мусульманской морали над христианской. В Малайзии проблема населения — одна из наиболее деликатных, почти табу, касаться которой не рекомендуется.
Натурализм: Пожалуйста! Если хотите, чтобы вас закидали камнями…
Купание в море
Прежде чем лезть в воду, нужно обязательно навести справки о течениях, которые особенно сильны в Китайском море.
Отношение к туристамНаселение относится к туристам радушно везде, особенно на Пинанге.
особенности ислама в Малайзии — Русские в Малайзии — LiveJournal
Все основные мировые религии имеют в Малайзии своих приверженцев. Несмотря на признание ислама государственной религией, конституция страны гарантирует свободу вероисповедания. По данным переписи 2000 года, мусульмане составляют 60,4% населения Малайзии, буддисты – 19,2%, христиане – 9,1%, индуисты – 6,3%, около 2,6% практикуют конфуцианство, даосизм и другие традиционные китайские религии. Остальное население исповедует анимизм, сикхизм, и другие конфессии.Ислам в Малайзии сунитского толка. Проник в Малайзию в XIII веке вместе с индийскими торговцами. В последующие века он стал занимать доминирующее положение в стране. Согласно статье 160 конституции Малайзии, все этнические малайцы являются мусульманами. Ислам играет доминирующее положение в малайской культуре, практикуется во всех сферах жизни населения. Ураза Байрам, известный здесь как Хари-Райя, — является самым главным праздником малайских мусульман.
Женщины здесь равны в правах мужчинам, водят машину, учатся в университетах и т.п. Вы быстро убеждаетесь, что тот ужас, который европейский человек привык ассоциировать со словом “ислам” – не больше, чем набор штампов. Когда туристы спрашивают меня, а безопасно ли в Малайзии, я отвечаю: “в десятки раз безопаснее, чем в той же Росссии”. Достаточно сравнить статистику преступлений “против личности” – изнасилований и убийств — наших стран, и станет понятно, что у нас в России все гораздо более запущенней. В Малайзии такого рода преступления крайне редки. Глубокая религиозность местных жителей и, как следствие, строгое следование нормам морали – основной гарант безопасности.
К слову, девчат в университетах на порядок больше, чем юношей. Многие женщины делают неплохую карьеру, а муж в это время воспитывает детей.
Ношение/неношение платка (хитжаба) для мусульманской женщины в Малайзии – во многом дело персональное и добровольное. Отсутствие платка на голове никак не осуждается и не наказывается. Существует ряд учреждений, где ношение платка все же обязательно, например, в Международном Исламском Университете. Кстати, в Коране тоже ничего не сказанно насчет обязательного ношения платка. Традиция эта пошла от жен пророка, которые одевались в закрытую одежду и покрывали голову. Вообще, мусульманки Малайзии могут одеваться довольно по-светски, главное – скромная, невызывающая одежда, все части тела прикрыты.
В Малайзии мусульманин/ка может заключить брак только с мусульманкой/ином. (По Корану же мусульманин может жениться и на христианке, и на иудейке (т.к. религии-родственники). Т.е. если русская девушка выйдет замуж за иранца в Иране, или за араба в центральной Азии, ей совсем даже не обязательно принимать ислам. Но в Малайзии – закон суров, т.к. сложившийся здесь плюрализм религий подразумевает, в тоже время, четкую самоидентификацию, особенно «муслим-не муслим».
Халяль-продукция. Малайзия является крупнейшим производителем “Халяль-продуктов” в мире, очень много идет на экспорт. От печенья до зубной пасты, от шоколада до крема для лица – все отмечено значком “халяль”. 90% ресторанов здесь, включая Макдоналдс, — халяльные. Те продукты (и рестораны), которые “не-халяль” (=харам) – свинино- и алкоголь-содержащие и т.п., должны быть отмечены ярким красным стикером “ не-халяль ”. Напомню, что “халяльное мясо” – это особый способ убийства животного. В своей страсти к халяль-продуктам малайцы доходят до смешного. На корме для кошек здесь — тоже значок “халяль” (халяльные мышки, наверное).
Если Вы попробуйте угостить своих малайских друзей, например, шоколадом из России, они в первую очередь примутся искать заветный знак на этикетке, и не найдя его, боюсь, не многие решатся попробовать… Малайцы не очень любят путешествовать, а если приходится, то предпочитают, конечно, мусульманские страны. Муж рассказывает, что в коммандировку в Европу его коллеги-малайцы берут с собой чемоданы с консервами и другой местной халяльной едой. Наверное, им невдомек, что вегетарианских ресторанов в Европе довольно много, а вегетарианская пища – это автоматически халяль. Впрочем, мой опыт показывает, что малайцы в 90% случаев не понимают, что такое “вегетарианство”, т.к. в ресторанах, когда я заявляю, что “не ем мяса”, они всегда мне на это предлагают курицу (которая, видимо, не только “не птица”, но вообще является овощем или фруктом в их представлении) )))
Многоженство в Малайзии практически не встречается. Официально, по закону, первая жена должна подписать документ, что она не против, чтоб муж завел вторую. Но какая женщина в здравом уме такое подпишет?! Да и муж, если хочет больше одной жены, должен быть финансово очень серьезно обеспечен, так как каждая жена, по исламу, должна обязательно жить в отдельном доме. Подарки, внимание, — все должно быть ровно поровну, чтоб у одной не возникало мысли, что муж любит другую больше. Наверняка, по четным дням – одна, по нечетным – другая. На практике же, за все 4 года жизни здесь, я встречала только одного малайца-двоеженца. Причина, по которой ему пришлось жениться на второй, весьма веская – первая жена оказалась больна, и не в состоянии иметь детей, а в исламе дети — это смысл жизни, и разводы при этом весьма не приветствуются.
Зато в КЛ я столкнулась с удивительным случаем. Русская девушка (назовем ее Машей), с которой я подружилась здесь, в один прекрасный день познакомила меня с другой русской девушкой Дашей, и на мой вопрос – это твоя сестра? – Маша ответила – нет, Даша — это еще одна жена моего мужа! ОПС!!! Муж у них пакистанец с американским паспортом. И Даша, и Маша — коренные москвички, приняли ислам (муж вдохновил), носят платки, молятся, постятся, и живут в одном доме, общаются как подружки. Интимные подробности я спрашивать постеснялась…Мой муж-малаец говорит, что даже смирные малайки вряд ли бы на такое согласились )))
Существует религиозная полиция (этакая “полиция нравов” в штатском, вообще-то она есть практически во всех мусульманских странах). Добровольцы следят, например, чтоб не было прелюбодеяний. Известны случаи полицейских рейдов по отелям, в ходе которых отлавливаются парочки, не состоящие в браке. Наказание может быть разным – общественное порицание: позор для семьи, штраф, тюрьма, удары розгами (мера, позаимствованная у британцев, кстати), и, вполне вероятно, заставят жениться на той, с кем застукали.
Также в священный месяц Рамадан, если Вы по внешности малаец-мусульманин, и посреди бела дня решите перекусить или попить, у Вас наверняка будут проблемы. Скорей всего, Вам и не продадут съестного. Мой знакомый перуанец по цвету кожи тоже “кофе с молоком”, так, что его легко спутать с малайцем. В Рамадан в дневное время в Макдоналсе ему не хотели продавать бургер. Когда же он его с трудом купил (объяснив, что он католик из Перу) и стал уплетать, религиозная полиция в лице нескольких граждан стала кружить вокруг его столика, поражаясь “вопиющей наглости и аппетиту”. Это продолжалось до тех пор, пока перуанец не достал свою паспортину и не шлепнул об стол. Тот же перуанец в другой раз опять удостоился вниманием полиции (на этот раз даже не религиозной, а самой обычной), когда бурно проявлял чувства к своей русской герлфренд (обнимал и целовал ее прямо на улице). Увидев это “безобразие”, полицейский в форме подошел к нему, отвел в сторонку, и начал делать внушение на малайском языке…)))
Нелюбовь к собакам. Сначала я думала, это вообще черта мусульман – не любить собак. Оказалось, что те же арабы очень уважают собак, и многие содержат, и даже не по одной. Выяснилось, это черта малайзийских муслимов, которые почему-то считают, что собака – “грязное животное”, ну примерно как свинья. “И если на тебе есть шерсть собаки, то твои молитвы не зачтутся” и т.п. В КЛ можно видеть много табличек с перечеркнутыми собачками в транспорте и в учреждениях. Судя по информации из хадисов, пророк говорил о том, что надо ограничить общение детей с уличными бездомными собаками, кои переносят много заразы, которой потом болеют дети (т.е. он говорил исключительно о стрит-догс). Напомню, собака – очень умное и полезное животное – верный друг, спасатель, поводырь для слепых, помощник на охоте, полицейский и т.п.
Большая степень формальности при практике ислама – такую черту отмечают мои знакомые, практикующие ислам, малайцы. Например, часто важно, сколько раз помолился (количество), а не качество. Или еще — некоторые личности, из желания прослыть чрезвычайно правоверными-религиозными, натирают искусственно себе “мозоль” на лбу (мусульмане молятся, касаясь земли лбом). С такой “мозолью” на лбу повышается твой статус среди братьев и сестер-мусульман.
Смертная казнь за наркотики. Например, за 15 грамм героина, или 2 кг марихуаны. Сурово, конечно. Но коммент.
Очень высокие цены на алкоголь и табак. Дороже, чем в Европе. Я только за!
Вообще, несмотря ни на что, лучший вариант ислама, чем есть в Малайзии, мне трудно себе даже представить.
Я очень люблю эту страну, и во многом за ислам.
Буду рада Вашим дополнениям, что еще особенного в малайзийском исламе?
история и современность – тема научной статьи по политологическим наукам читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка
УДК 323. 1
Золотухин И.Н.
Малайзия в зеркале этноконфессиональной ситуации: история и современность
Malaysia in the Aspect of the Ethnoconfessional Situation: History and Modern Time
В статье освещается этноконфессиональная ситуация, сложившаяся внутри страны, анализируется этническая структура малайзийского общества, рассматривается история формирования аборигенных и пришлых этнических групп. Отдельно рассматриваются особенности столкновений на межэтнической почве, а также политика правительства Малайзии по урегулированию межэтнических конфликтов.
Ключевые слова: бумипутра, Рукунегара, НЭП, ОМНО, цивилизованный ислам.
♦
In the article the ethnconfessional situation which has developed in the country is clarifed, the ethnic structure of the malaysian society is analyzed, the history of formation of the indigenious and alien ethnic groups is considered. The peculiarities of the interethnic conflicts and the policy of the government of Malaysia on settlement of the interethnic conflicts are separately considered.
Key words: bumiputera, Rukunegara, New Economic Politics, United Malay National Organization, the civilized Islam.
Малайзия или Федерация Малайзия — государство Юго-Восточной Азии, динамично развивающегося субрегиона АТР. Малайзия входит в интеграционную группировку АСЕАН и является одним из инициаторов ее создания. За недолгую историю независимого существования страна добилась серьезных успехов в своем развитии, демонстрируя быстрые темпы экономического роста и достаточно высокий уровень жизни населения.
В то же время, Малайзия исторически является полиэтничным государством, на формирование этнической структуры которого оказали влияние миграционные процессы, торговля, миссионерская деятельность, колониальная политика западных стран. Как и для многих поли-этничных стран, для Малайзии остается актуальной проблема этнокон-фессиональных противоречий, хотя они не протекают столь остро как у соседей — Индонезии и Филиппин. Напротив, на протяжении 40 лет в стране не наблюдается жестоких столкновений на этнической почве. Малайзия демонстрирует внешнему миру опыт межэтнического взаимодействия, при котором делается ставка на бесконфликтное существование и компромиссы. Однако внутри малазийского общества слишком
сильны противоположные тенденции, что откладывает отпечаток на эт-ноконфессиональную ситуацию в целом.
В географическом аспекте Малайзия состоит из двух частей, разделённых Южно-Китайским морем: Западная Малайзия, или Малайя, занимает южную оконечность полуострова Малакка. Восточная Малайзия (традиционное название — Сабах и Саравак) расположена в северной части острова Калимантан. Численность населения Малайзии превышает 25 миллионов человек (43 место в мире) [12]. Весьма разнообразен этноконфессиональный состав страны [13, с. 59]. Более 50 процентов населения Малайзии — малайцы-мусульмане. Китайцы составляют 23,7 процентов населения, большинство из которого буддисты, даосы и конфуцианцы, и лишь небольшое количество идентифицируют себя как христиане. Индийцы составляют 7 процентов населения, среди которого большинство — приверженцы индуизма и буддизма, хотя среди них встречаются сикхи, мусульмане и христиане [12]. Оставшиеся 16 процентов составляют различные этнические группы, аборигенное население Малакки и о. Калимантан, и рабочие-мигранты, большинство из которых являются индонезийцами [24, с. 26].
Население Малайзии состоит из более 180 этнических групп [19], большинство составляет коренное население или бумипутра («сыны земли») — малайцы и бумипутра-немалайцы в штатах Сабах и Саравак (11 % населения) [12]. По Конституции Малайзии, малайцы — это мусульмане, которые соблюдают малайские обычаи и традиции, независимо от расовой принадлежности [4]. Немалайские группы бумипутра составляют больше половины населения штата Саравак (из которых 30 % — это ибаны), и около 60 % населения штата Сабах (из которых 18 % — кадазан-дусуны и 17 % — баджаусы) [12]. Кроме того, на полуострове Малакка проживают группы аборигенных этносов, известных как Оранг Асли («истинные люди» — в переводе с малайского языка), численность которых составляет около 150 тысяч человек. Оранг Асли в социологическом отношении подразделяются на 3 главных группы: семанги (не-грито), сенои и протомалайцы, которые, в свою очередь включают 18 субэтнических групп. Языки аборигенов относятся к австроазиатской и автронезийской языковой семье [9].
В Малайзии также проживают выходцы из стран Ближнего Востока, Таиланда и Индонезии и их потомки. Есть европейцы (например, британцы), которые обосновались в Малайзии с колониальных времен; в Малакке существует этническая общность Кристанг (малайские креолы — потомки от связей и смешанных браков португальцев и малайцев). Небольшое число выходцев из Камбоджи и Вьетнама обосновалось в Малайзии со времен войны во Вьетнаме (1965-73 гг.).
Китайцы являются второй по численности этнической общностью Малайзии, составляя порядка 6 миллионов человек населения страны [12]. История ее формирования уходит корнями в доколониальный период, когда на территорию Индокитая, Малакки и островов Малайского архипелага прибывали торговцы из Поднебесной.
Большинство китайских иммигрантов прибывали на территорию страны из южного Китая (провинции Фуцзянь и Гуаньдун). С XIX века начинается массовый приток китайцев на территорию Малайи, причем трудовые мигранты (кули) соседствовали с китайскими предпринимателями. Первоначально большинство китайцев рассматривали это место скорее как временное пристанище, но уже в начале XX века китайская община становится значимой в социально-экономическом плане, уступая в системе этнической иерархии в Малайе только англичанам. Изначально китайцы жили обособленно от аборигенов и западных колонистов, не принимая активного участия в социально-политической жизни,
занимаясь в основном ремеслами, торговлей. У малайских китайцев сформировались очень сильные землячества, сохранявшие контакты с материковым Китаем. В настоящее время большинство китайцев сконцентрировано главным образом на западном побережье Малайзии, где численность китайского населения превышает 30%, в штатах Пенанг, Перак, Селангор, Джохор, а также в столице Куала-Лумпур [19].
Большинство малазийских индийцев является потомками иммигрантов из Южной Индии, прибывшими в Малайю в период британского колониального владычества. Гораздо раньше (в XI веке) на Малайском архипелаге появляются торговцы-тамилы, которые оказали значительное культурное и экономическое влияние на развитие островов архипелага и Малакки. В XVII веке Голландская Ост-Индская Компания обращалась к тамилам как к посредникам в отношениях с населением Малайского архипелага [8]. В 1947 году подавляющее большинство (почти 99%) мигрантов из Индии были тамилами и выходцами с Юга. Небольшое число северных индийцев — пенджабцев, бенгальцев, гуджа-ратов и синдхов, селилось в основном в городах и очень скоро сформировало значительные деловые сообщества. В настоящее время численность индийцев достигает 2,5 миллиона человек. Большинство представителей индийского сообщества — тамилы, но также присутствуют малайя-лисы, пенджабцы и гуджараты [7, с. 37].
Несмотря на то, что большинство населения страны составляют мусульмане, Малайзия не является классическим исламским государством, для нее характерна формула «полиэтничное общество с доминированием малайцев», в котором всем гарантируется свобода вероисповедания [15, с. 29]. Эта формула, стала результатом постколониального развития страны, получившей независимость в 1957 году, как Малайя. Гегемония малайцев получила концептуально-политическое выражение, став результатом компромисса между основными этнополитически-ми силами Малайзии: ОМНО — Объединенной Малайской Национальной Организации, МКА — Малазийской китайской Ассоциации и ИКМ — Индийского Конгресса Малайзии. Немалайскому населению (китайцам и индийцам) было предоставлено признание их «законных интересов (экономических прав), права на гражданство … и место жительства, так же как и их … свобода сохранять, практиковать и распространять свою религию, культуру и язык» [18]. В свою очередь, малайцы «сохранили свои главные национальные символы: султанов, особое положение (статья 153 Конституции), язык (как официальный язык — статья 152 Конституции), и религию» [18].
Малайцы закрепили статус коренного населения, «бумипутра». Их особое положение по Конституции Малайзии обеспечивает верховный правитель (Янг ди-пертуан агонг). Статья 153 гласит, что те, кто «исповедует религию ислам, говорят на малайском языке, и придерживаются малайских обычаев», обладают специальными правами в трех сферах: коммунальное обслуживание, образование и бизнес, не ущемляя права других этнических групп.
Малайзия представляет собой государство религиозного плюрализма. Согласно Завави Ибрагиму, 153 статья Конституции «имеет самый важный юридический характер и является важнейшим юридическим документом, который провозглашает руководящие принципы для государства-нации в управлении как этническими процессами, так и процессами формирования национальной идентичности» [18]. Эта статья (как и 152, признающая национальным языком страны малайский) задумывалась как «этническая сделка», которая должна была выразить дух взаимной терпимости и уважения, а также защитить уникальное этническое (бангса) и расовое (каум) разнообразие Малайзии от наси-
лия, которое имеет место быть в других полиэтничных странах. Таким образом, статья 153 не только иллюстрировала взаимную терпимость и уважение среди различных этнических групп Малайзии как нечто внедренное в сознание граждан за всю историю существования Малайзии, как многообразного сообщества, но и давала основания для проведения политики мультикультурализма.
Однако соглашение между тремя политическими организациями требует тщательного анализа. Во-первых, ОМНО не желала предоставить равное гражданство немалайским сообществам из-за опасения того, что китайцы и индусы, доминирующие в социально-экономическом отношении, могли лишить малайцев их суверенных прав. Малайцы были убеждены, что из-за колониальной политики британской администрации, способствовавшей усилению позиций китайских и индийских иммигрантов, была разрушена мирная жизнь и существовавший традиционный уклад. В результате китайцы и индийцы, разрушившие традиционные устои, стали доминировать над малайцами, эксплуатируя ресурсы страны.
ОМНО нужна была поддержка от китайцев и индусов, для того, чтобы управлять страной в качестве единого политического фронта. Кроме того, в первые годы своего существования ОМНО нуждалась в экономической поддержке со стороны богатой китайской общины для того, чтобы помочь малайцам-селянам в преодолении бедности.
С другой стороны, у китайцев и индийцев не было иного выбора, кроме как уступить согласиться на «дифференцированное гражданство», потому что для малайских руководителей было политически невозможно предоставить им равное гражданство после резкого выступления против идеи Малайского Союза [15, с. 29-31].
При премьер-министре Тенку Абдул Рахмане началась замена англичан на ответственных государственных должностях малайцами. Между тем самих малайцев беспокоило то, что количество индийцев и китайцев в их стране достигло 45 процентов. В 1963 году было создано независимое государство Малайзия, в состав которой также вошли населенные малайцами Сингапур, Сабах и Сарвак. В 1965 году Сингапур, возглавляемый Ли Куаном Ю, вышел из состава Федерации [6, с. 147].
В то же время, независимость Малайзии не снимала с повестки дня проблему бедности. Согласно Ибрагиму, «средний доход 10 процентов всех домашних хозяйств уменьшился на 31 процент, от 49 до 33 долларов в месяц за период с 1957 по 1970 годы» [18]. На первый план вышла проблема резкого экономического неравенства, и этническая принадлежность играла здесь существенную роль: в то время как значительная часть представителей китайской и британской общин продолжали процветать, малайцы и индийцы оказались в состоянии бедности. В городах был высокий рост безработицы, от которой страдали китайские и растущее число малайских мигрантов. Неспособность правящей партии создать жизнеспособный малайский средний класс стала источником безработицы среди растущего числа малайского населения в городах [18].
На фоне обострения социальных противоречий постепенно набирали силу оппозиционные партии, среди которых наибольшей популярностью среди населения пользовались левая Партия Демократического действия (ПДД), умеренное Народное движение Малайзии (Геракан Ракьят Малайзия), в которых доминировали китайцы, а также правая Панмалайская исламская партия (с 1971 года — Всемалазийская исламская партия (ПАС)), лозунги которых нашли отклик среди бедных слоев малайцев [21, с. 77]. Оппозиционеры выступали с конкретными предложениями, которые должны были коренным образом изменить status quo и направить развитие страны в благоприятное русло. В частности ПДД
выступала против специальных прав малайцев, а ПАС — за усиление позиций ислама. Лидерство ОМНО не отвечало интересам большинства населения, в том числе и малайцев, уровень жизни которых неуклонно сокращался. Малайцев беспокоил высокий процент китайцев и индийцев, и активное вовлечение китайцев в политическую сферу. Китайцы и индийцы считали, что привилегии малайцев должны носить временный характер, и все граждане должны обладать равными правами. Росло недовольство, которое к концу 1960-х годов вылилось в политический кризис, причиной которого стало поражение ОМНО на выборах. Оппозиционные партии организовали 13 мая 1969 года в Куала-Лумпуре митинг в честь своей победы, который закончился массовыми беспорядками [27, с. 29-33].
Причиной массовых беспорядков, выступлений и насилия на этнической почве во многом стало социально-экономическое неравенство. Почти 6 000 жителей Куала-Лумпура, большинство из них китайцы, лишились домов и собственности, 178 человек (главным образом китайцы) были убиты в ходе беспорядков. Неправительственные источники заявили о гораздо большем числе погибших среди мирного населения [17, с. 65]. За четыре дня ситуация стабилизировалась, хотя некоторые случаи насилия фиксировались в течение двух месяцев.
События в Куала-Лумпуре выдвинули на первый план проблемы, с которыми столкнулось молодое полиэтничное государство, изо всех сил стремящееся найти собственную идентичность и сплотить народы Малайзии.
Бунты 13 мая изменили социально-экономическую политику Малайзии. Признаком изменения курса государства стало создание Министерства национального единства, которое разработало новую идеологию Рукунегара («Договор о верности государству»). Правительство начало долгосрочный курс реформ, которые должны были к 1990 году перестроить общество, сплотив все этнические общности, и создать «нового малазийца». Способом достижения этой цели стала Новая экономическая политика (НЭП). В 1974 году была создана коалиция Барисан насионал (Национальный фронт), которая объединила большинство политических партий страны [27, с. 29-33].
Новое правительство, под руководством Тун Абдул Разака, провозгласило проведение Новой Экономической Политики (НЭП) во многом для того, чтобы сократить уровень бедности среди малайцев. Майкл Пе-летц, антрополог, являющийся экспертом по проблемам Юго-Восточной Азии, утверждает, что НЭП был мерой, направленной на «реструктурирование общества, с одной стороны, перекраивая традиционные материальные и символические связи между этническими общностями, с другой стороны, перестраивая их экономическое положение» [24, с. 245]. Эта политика реструктурирования общества включала в себя этническую и расовую политику, где малайцам были предоставлены специальные возможности. Пелец считает, что таким образом «правительство старалось помочь малайцам (среди которых преобладало сельское население) догнать китайцев и индийцев, осуществляя распределение правительственных ссуд, субсидий и других возможностей (университетских званий, лицензий, кредитов и т. д.)» [14, с. 245]. Эта политика усилила взаимопонимание различий между малайцами и немалайским населением.
Политика правительства была направлена на то, чтобы увеличить численность малайцев среднего класса. Китайская община, несмотря на недовольство подобной политикой, не имея серьезных рычагов политического давления, вынуждена была согласиться с действиями правительства. В результате китайские бизнесмены стали больше работать
с малайцами, активнее вступать с ними в отношения. Эти отношения шутливо назвали «партнерства Али-бабы». Малайцы могли учиться у китайских бизнесменов тонкостям торговли, в то время как китайские бизнесмены использовали в своих интересах сотрудничество с малайцами, расширяя свой бизнес [24, с. 246].
Успехи НЭП были очевидны. Уровень образования среди малайцев значительно вырос. За период с 1970-ых по 1993 годы численность малайцев, принадлежащих к среднему классу, возросла от 18 до 28 процентов. Число малайцев, проживающих в сельской местности, сократилось с 65,2 до 33,5 процентов [15, с. 30]. Но, несмотря на очевидные достижения НЭП, многие малайцы оставались недовольными этой политикой, поскольку она помогла далеко не всем, и привела к формированию двух классов малайцев: тех, кто извлек выгоду из НЭП и тех, кто ее не извлек. Среди недостатков НЭП можно отметить широко распространенную коррупцию и покровительство избранным фирмам и дельцам, исходящее от государственной власти, так называемый — crony capitalism (в переводе с английского — «капитализм закадычных друзей», «капитализм для своих», «приятельский капитализм»). Этот термин давно и прочно прижился в международном политическом лексиконе и характеризовал собой феномен, получивший распространение и в других странах Юго-восточной Азии [1, с. 164-166].
Некоторые ученые справедливо отмечают, что недовольство малайцев НЭП питало исламское движение в Малайзии, всплеск которого приходится на 1970-ые годы. Исламское возрождение в Малайзии начинает формироваться на протяжении 1920-ых и 1930-ых годов, как инструмент распространения исламского национализма, выступающего за реформирование общества по мусульманским обычаям [18]. Всплеск исламского возрождения в Малайзии хронологически совпал с активизацией исламских движений на Филиппинах, в Индонезии, Египте, Ливии и Пакистане.
Одной из исламских групп стало Исламское Молодежное Движение Малайзии (ИМДМ) во главе с молодым Анваром Ибрагимом, позднее ставшим министром финансов Малайзии и заместителем министра, который был отправлен в отставку и заключен в тюрьму по обвинению в содомии. Отставку и арест министра инициировал Мохатхир Мохаммад, возложивший на него вину за тяжелые последствия азиатского финансового кризиса 1997 года для Малайзии. Большое влияние имела ПАС, которая боролась за превращение Малайзии в Исламское государство.
Ученые рассматривают исламское движение (даквах) в Малайзии как «мощный инструмент артикуляции моральной оппозиции правительственной политике развития, традиционным и формирующимся классовым структурам, другим этническим группам и прочим схожим явлениям, либо их комбинации» [24, с. 246]. Это движение изначально стремилось «вдохнуть новую жизнь в местный ислам и местное мусульманскую общину, активно поощряя изучение Корана и хадисов для воспроизведения более исламского образа жизни» [24, с. 246]. Кроме того, движение не только выступало против издержек НЭП, оно также сопротивлялось капиталистической модернизации Малайзии, считая этот путь подражанием Западу. Движение стало тревожным звонком для малазийского правительства, поскольку растущий мусульманский средний класс мог избрать для себя путь исламского возрождения.
Исламизм усиливал растущую враждебность между малайцами и немалайцами и в период НЭПа. Немалайцы чувствовали угрозу не только своему социально-экономическому положению, но и праву исповедовать свою религию. Как отмечает Роберт Хефнер: «Поскольку правительство не рассматривало исламское движение как угрозу и не
предпринимало решительных мер борьбы против него, в обществе усиливался раскол между малайским и немалайским населением. Идейные лозунги исламского движения «отдавали» этническим шовинизмом, который укоренялся в межэтнических и межрелигиозных отношениях и усиливал социальную дистанцию между сообществами [15, с. 51].
Рост неравенства и напряженности между различными этническими сообществами подрывал политику реформ 1970-ых и 1980-ых годов, а создание к 1990 году «нового малазийца» за счет сплочения всех этнических общностей виделось очень отдаленной перспективой. Возможность сплочения народов для того, чтобы из множества культур создать гармонично развивающуюся нацию, мыслилась правительством посредством причастности всего населения Малайзии к идее общесоциального выбора в пользу национального единства, однако зачастую действия правительства в формировании «нового малазийца» воспринимались другими этническими группами, как стремление переплавить их в тигле малазийского (мусульманского) общественного устройства.
В 1981 году премьер-министром Малайзии становится доктор Ма-хатхир Мохаммад, под руководством которого правительство предприняло меры, чтобы управлять исламским движением. В качестве одной из мер противостояния исламизму правительство использовало свои программы исламизации, суть которых состояла в защите и пропаганде умеренного ислама в свете политики мультикультурализма. Кроме того правительство начинает институциализацию ислама, «основывая исламскую банковскую систему, способствуя проникновению ислама в административные структуры, и открыв Исламский Международный Университет» [13, с. 64]. ИМДМ вошло в ОМНО, перестав играть роль сильного союзника исламистов. Усилия правительства, подкрепленные бурным экономическим ростом, привели как к стабилизации ситуации внутри Малайзии, так и к медленному, но устойчивому пониманию значимости правительственного курса по укреплению национального единства для всего населения Малайзии независимо от расовой и религиозной принадлежности [5, с. 66-68].
На рубеже XX-XXI вв. Малайзия превращается в одну из самых развитых стран ЮВА. Несмотря на то, что азиатский экономический кризис 1997 года нанес удар по экономике и, следовательно, по благосостоянию людей, в Малайзии не было замечено насилия на этнической почве, которое имело место в соседней Индонезии.
Можно выделить следующие факторы, способствующие формированию этнического плюрализма и снижению уровня этнической напряженности:
1. Появление сильного среднего класса, как среди малайцев, так и среди немалайцев, привело к созданию образованного и в чем-то толерантного общества, способного идти на контакты с представителями разных этнических групп.
2. Новое жилищное строительство в городах, таких как Куала-Лумпур, Ипох, Джорджтаун и Джохор Бару привело к размыванию этнически однородных районов. Поскольку для горожан большое значение в процессах социальной мобильности имеют их группы интересов, а не традиционные связи [2, с. 112], то, таким образом, в городах начинает формироваться новое поколение малазийцев, ежедневно сталкивающееся с проявлениями мультикультурализма.
3. Реформа образования (после бунтов 13 мая 1969 года), создала более грамотное общество, поскольку школы перестали быть привилегией для богатых. Кроме того, школьники и студенты из разных этнических групп могли получить образование независимо от этнического происхождения. Двери китайских и индийских школ стали открыты для
малайцев, что позволило им изучать дополнительный язык или использовать в своих интересах лучшие возможности получения образования, предлагаемые в этих школах. Эти факторы способствовали формированию новых настроений внутри малазийского общества, пониманию социального единства населения страны, несмотря на религиозные и этнические барьеры [26, с. 107-108].
Отставка Мохатхира Мохаммада в 2003 году после 22-летнего управления страной ознаменовала собой конец важной эры малазийской политики. Правительство Мохатхира стремилось урегулировать межэтнические и межрелигиозные процессы, однако ему не удалось преодолеть рост исламского фундаменталистского движения. Мусульманский фундаментализм к тому времени приобрел глобальный характер, а его «малайский филиал» был косвенно связан с «Аль-Каидой».
Выступая с решительным осуждением исламского экстремизма, Махатхир Мохамад привлек на свою сторону не только умеренных мусульман, которых большинство, но и представителей других этнических групп и конфессий. В результате ему удалось консолидировать свою политическую базу, подорванную в ходе парламентских выборов в конце 1999 года. Политическая стабилизация позволила провести ряд направленных на подъём экономики мер, невозможных в других условиях. Для Малайзии, сильно зависящей от внешней торговли, весьма существенным фактором на фоне ее антитеррористических действий и высказываний представителей власти стала нормализация отношений с основным торговым партнером — США [3, с. 38].
Для противостояния роста исламского фундаментализма в Малайзии правительство Бадави начало реализацию программ исламизации, которые должны были предотвратить негативные последствия исламского фундаментализма и в других мусульманских странах. Одним из наиболее примечательных шагов этих мероприятий стало введение концепции Цивилизованного Ислама (Ислам Хадхари). Эта концепция содержит десять принципов, которые призывали к физическому и духовному развитию на пути к экономическому, социальному и политическому прогрессу: 1. Вера и благочестие в Аллахе. 2. Правдивое и заслуживающее доверия правительство. 3. Свободные и независимые люди. 4. Мастерство знания. 5. Уравновешенное и всестороннее развитие. 6. Хорошее качество жизни. 7. Защита прав меньшинства и женщин. 8. Культурная и моральная целостность. 9. Защита окружающей среды. 10. Сильная обороноспособность.
Бадави подчеркивал, что цивилизованный ислам не является новой религией [22], но его целью является интеграция мусульман в современную экономику при сохранении их национально-культурной специфики. Концепция «распространяет терпимость и понимание, мир и спокойствие, и, разумеется, просвещение» [10]. По замыслу Бадави, цивилизованный ислам должен был предотвратить распространение исламского фундаментализма.
Политика Бадави дала неплохие результаты. Экономика оправилась от последствий азиатского экономического кризиса, коррупция находилась на небывало низком уровне [23]. Международный Исламский Университет Малайзии превращался в один из главных исламских вузов в мире, привлекал множество студентов из мусульманских стран.
Но в то же время существует опасность того, что концепция цивилизованного ислама создает дополнительную напряженность в отношениях между малайским и немалайским населением страны, поскольку немалайские сообщества опасаются того, что программы исламизации посягают на их собственные права. Бадави пришлось официально заявить, что цивилизованный ислам — это концепция, предназначенная
для мусульман и не посягающая на свободу совести, а, тем более, не противоречащая Конституции Малайзии. К тому же, принципы цивилизованного ислама, по заявлению Бадави, носят универсальный характер и могут быть применимы в любом обществе, невзирая на религиозную или этническую принадлежность. Цель концепции цивилизованного ислама — общественный прогресс, затрагивает интересы всего населения Малайзии [22].
Правительство Бадави, таким образом, выступило на позициях умеренного ислама. Принципиальная позиция умеренных мусульман состоит в том, что правовые нормы шариата должны применяться на практике выборочно и на сугубо добровольной основе, без вторжения в личную жизнь. Религиозность не сочетается автоматически со слишком жесткой приверженностью канонам шариата. Для умеренных мусульман нет будущего в том обществе, которое является идеалом фанатичных исламских ортодоксов [3, с. 37].
Между тем, поборники радикального ислама настаивают на строгом соблюдении всех канонов шариата и на оценке всех событий общественной жизни только через его призму. Хотя приверженцы подобных взглядов не составляют большинство мусульман, все-таки стоит отметить, что в Малайзии решение религиозных вопросов находится в плотной привязке к сложным этнической и политической ситуациям. Кроме того, в Малайзии растет беспокойство среди мусульман, особенно среди клерикалов, что религиозный плюрализм может разрушить принципы ислама [20].
С другой стороны, индийская и китайская общины болезненно относятся к действиям правительства, которые, по их мнению, нарушают их права. Не так давно, во время запланированного разрушения незарегистрированных индуистских храмов в Куала-Лумпуре, полиции пришлось прибегнуть к насильственным действиям против выступающих индусов. Действия малазийского правительства осудили не только малазийские индусы, но также индусы всего мира [25]. Один из источников малазийской оппозиции заметил «правительство разрушает [индуистские] храмы, потому что они могут позволить себе сделать это по отношению к индусам …, мы никогда не слышали о мечети, разрушенной в интересах общественного развития» [11].
В XXI веке Малайзию сложно однозначно назвать государством религиозного плюрализма. Главная проблема, с которой сталкивается правительство и население страны — сумеет ли Малайзия — полиэтнич-ная страна, решить проблемы межэтнического и межрелигиозного взаимодействия в эпоху глобализации всех форм религиозного фундаментализма.
Во многом благодаря политике правительства, сумевшего преодолеть негативные последствия кризиса 1997 года, в Малайзии не произошло столкновений на этнической почве, подобных тем, которые имели место в Индонезии. Возможно, что отсутствие уже на протяжении 40 лет ярко выраженного проявления этнической нетерпимости, а тем более открытых насильственных действий — это показатель зрелости малазийского общества. Майкл Хейм, христианский теолог, отмечает: «Позитивное отношение малазийцев к религиозной и этнической гармонии, коренится в двух факторах. Первый — малазийцы понимают, что мир, которым они наслаждаются, хрупок. После обретения страной независимости в 1957 году, многие предсказывали гражданскую войну на расовой или религиозной почве, а коммунистический мятеж был подавлен в результате ожесточенных боев. Второй фактор — малазийское экономическое чудо. Будучи одним из азиатских «тигров» наряду с Сингапуром, Гонконгом, Южной Кореей и Тайванем, Малайзия понимала,
что экономическое развитие снижает этническую напряженность. И все население страны понимает, что этнический конфликт мог полностью изменить существующую действительность, отпугнуть иностранные инвестиции, туристов и многонациональные корпорации, которые с таким трудом привлекались» [16].
В настоящее время кабинет Наджиб Тун Разака продолжает придерживается курса создания «нового малазийца», что сопряжено с необходимостью для политического руководства Малайзии решать этнорелигиозные противоречия внутри страны, без решения которых невозможна активизация деятельности полиэтничного государства международной арене.
♦
Литература
1. Барышникова О. Г. Как делать деньги. Деловая элита Филиппин. М.: Прогресс, 1996. 214 c.
2. Вагин В. В. Городская социология. М.: МОНФ, 2000. 243 c.
3. Гусев М. Ислам в Юго-Восточной Азии: новые аспекты проблемы//Азия и Африка сегодня, 2003, N11. С. 35-41.
4. Конституция Малайзии // [Электронный ресурс]. URL: http://constitutions. ru/article/54 [Дата обращения — 16. 01. 2009 г.].
5. Погадаев В. Феномен личности Махатхира. Политический портрет // Азия и Африка сегодня, N 5, 2001. С. 66-68.
6. Тюрин В. А. История Малайзии: Краткий очерк. М: Наука, 1980. 198 c.
7. Ampalavanar Rajeswary. The Indian Minority and Political Change in Malaya 1945-1957. London: Oxford University Press, 1981. 342 p.
8. Arokiaswamy Celine W. M. Tamil Influences in Malaysia, Indonesia, and the Philippines. Manila, 2000. Pp. 37, 38, 41, 43, 45-49, 51-57.
9. Aslian language family tree. Ethnologue. Retrieved on 2008-02-12. Aboriginal Malay language family tree. Ethnologue. Retrieved on 2008-02-12// [Электронный ресурс]. URL: http://www. ethnologue. com/show_country. asp?name=ML [Дата обращения — 03. 04. 2009 г.].
10. Badawi Abdullah A. Islam Hadhari and Good Governance. Speech given at Victoria University, Wellington, New Zealand. 31 March 2005// [Электронный ресурс]. URL: http://www. pmo. gov. my/WebNotesApp/PMMain. nsf/0/d33361f089 0dd06548256fe700190019?0penDocument [Дата обращения — 16. 05. 2009 г.].
11. Bukhari Z. Temple demolition stokes Malaysian tensions //Asia Times Online. July 11, 2006// [Электронный ресурс]. URL: http://www. atimes. com/ atimes/Southeast_Asia/HG11Ae01. html [Дата обращения — 11. 05. 2009 г.].
12. CIA. The World Factbook. Malaysia// [Электронный ресурс]. URL: https://www. cia. gov/library/publications/the-world-factbook/geos/my. html [Дата обращения — 24. 03. 2009 г.]
13. Embong A. R. The Culture and Practice of Pluralism in Postcolonial Malaysia// The Politics of Multiculturalism, edited. by R. W. Hefner, University of Hawaii Press, Honolulu, 2001. 416 p.
14. Ganguly Sumit, Ethnic Politics and Political Questions in Malaysia and Singapore. Hodder and Stoughton Limited, London, 1976. 223 p.
15. Hefner R. W. Introduction: Multiculturalism and Citizenship in Malaysia, Singapore, and Indonesia //The Politics of Multiculturalism, University of Hawaii Press, Honolulu, 2001. 492 p.
16. Heim S. Mark. A Different Kind of Islamic State //The Christian Century.
October 5, 2004 // [Электронный ресурс]. URL: http://www. religion-online. org/ showarticle. asp?title=3136 [Дата обращения — 11. 04. 2009 г.].
17. Heng P. K. Chinese Responses to Malay Hegemony in Peninsular Malaysia (1957-1996)// Cultural Contestations: Mediating Identities in a Changing Malaysian Society, ed. By Z. Ibrahim, Asean Academic Press, London, 1998. P. 63-78.
18. Ibrahim Zawawi. Globalization and National Identity: Managing Ethnicity and Cultural Pluralism in Malaysia// Asia Pacific Center for Security Studies (APCSS)// [Электронный ресурс]. URL: http://www. apcss. org/Publications/ Edited%20Volumes/GrowthGovernance_files/Pub_Growth%20Governance/Pub_ GrowthGovernancech9. pdf [Дата обращения — 17. 05. 2009 г.].
19. Joshua Project// [Электронный ресурс]. URL: http://www. joshuaproject. net/countries. php [Дата обращения — 26. 03. 2009 г.]
20. Mustapha M. Mufti: Beware of Pluralism and Liberalism/ //The Star Online. June 13 2006) // [Электронный ресурс]. URL: http://thestar. com. my/news/story. asp?file=/2006/6/13/nation/14517183&sec=nation [Дата обращения — 18. 03. 2009 г.].
21. Ongkili James R. National-building in Malaysia 1946-1974. Oxford Univ. Press, 1985.
22. Pak Lah. Islam Hadhari not a new religion or order// The Star Online, July 25 2006// [Электронный ресурс]. URL: http://thestar. com. my/news/story. asp?file=/2006/7/25/nation/14927885&sec=nation [Дата обращения — 22. 04. 2009 г.].
23. Parkaran K. PM: Muslim Nations Must Check Corruption //The Star Online, May 14 2006 // [Электронный ресурс]. URL: http://thestar. com. my/news/ story. asp?file=/2006/5/14/nation/14239323&sec=nation [Дата обращения — 16. 05. 2009 г.].
24. Peletz M. G. Islam and the Cultural Politics of Legitimacy: Malaysia in the Aftermath of September 11 // Remaking Muslim Politics: Pluralism, Contestation, Democratization, ed. by R. W. Hefner, Princeton University Press, Princeton., 2005. Pp. 240-272.
25. Press Trust of India. Malaysia to showcase houses of worship //The Hindustan Times. February 20, 2006 // [Электронный ресурс]. URL: http://www. hindustantimes. com/news/181_1630588,0011. htm [Дата обращения — 19. 04. 2009 г.].
26. Shamsul A. B. Anthropology and the politics of identity and nation-state formation in Southeast Asia, 1999. Paideuma 45: 103-14.
27. The National Operations Council of Malaysia, 1969, the May 13 Tragedy. The governmental press of Malaysia, Kuala Lumpur, 1969. 116 p.
Малайзия | Факты, география, история и достопримечательности
Узнайте о Малайзии, путешествуя от небоскребов Куала-Лумпура до деревень с длинными домами в тропических лесах
Обзор Малайзии.
Encyclopædia Britannica, Inc. См. Все видео к этой статьеМалайзия , страна Юго-Восточной Азии, расположенная к северу от экватора, которая состоит из двух несмежных регионов: Полуостровная Малайзия (Семенанджунг Малайзия), также называемая Западной Малайзией (Малайзия Барат), которая находится на Малайском полуострове, и Восточная Малайзия (Малайзия Тимур), которая находится на острове Борнео.Столица Малайзии, Куала-Лумпур, расположена в западной части полуострова, примерно в 25 милях (40 км) от побережья; административный центр, Путраджайя, расположен примерно в 25 км к югу от столицы.
Британская викторина
Какая страна больше по численности населения? Викторина
Эта викторина покажет вам две страны.Определите тот, у кого больше населения. Этот тест основан на списке народов мира, составленном Британикой, поэтому просмотрите его перед тем, как начать.
Исследуйте несмежный полуостров Юго-Восточной Азии Малайзии и остров Борнео и людей на нем
Обзор земли, людей и экономики Малайзии.
Encyclopædia Britannica, Inc. Посмотреть все видео по этой статьеМалайзия, член Содружества, представляет собой политический союз территорий, которые ранее находились под властью Великобритании.Когда он был основан 16 сентября 1963 года, Малайзия включала в себя территории Малайя (ныне полуостров Малайзия), остров Сингапур и колонии Саравак и Сабах на севере Борнео. В августе 1965 года Сингапур вышел из федерации и стал независимой республикой.
Земля
Полуостров Малайзия занимает большую часть южной части Малайского полуострова. На севере он граничит с Таиландом, с которым он разделяет сухопутную границу около 300 миль (480 км).На юге, на оконечности полуострова, находится островная республика Сингапур, с которой Малайзия соединена дамбой, а также отдельным мостом. К юго-западу, через Малаккский пролив, находится остров Суматра в Индонезии. Восточная Малайзия состоит из двух крупнейших штатов страны, Саравак и Сабах, и отделена от полуостровной Малайзии примерно 400 милями (640 км) Южно-Китайского моря. Эти два государства занимают примерно северную четверть большого острова Борнео и разделяют сухопутную границу с индонезийской частью (Калимантан) острова на юге.В окружении Саравака находится небольшой прибрежный анклав, на территории которого находится султанат Бруней. Из общей площади страны, которая включает около 265 квадратных миль (690 квадратных километров) внутренних вод, полуостровная Малайзия составляет около 40 процентов, а Восточная Малайзия — около 60 процентов.
Британская энциклопедия, Inc.Рельеф
Длинный, узкий и изрезанный Малайский полуостров простирается на юг и юго-запад от Мьянмы и Таиланда. Малазийская часть его составляет около 500 миль (800 км) в длину и — в самой широкой оси восток-запад — около 200 миль (320 км) в ширину.Около половины полуострова Малайзия покрыта гранитом и другими магматическими породами, одна треть покрыта слоистыми породами старше гранита, а остальная часть покрыта аллювием. По крайней мере, половина суши находится на высоте более 500 футов (150 метров) над уровнем моря.
Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчасНа полуострове Малайзия преобладает гористое ядро, состоящее из ряда примерно параллельных горных хребтов, расположенных с севера на юг.Самым известным из них является Главный хребет, длина которого составляет около 300 миль (480 км), а пики превышают 7000 футов (2100 метров). Карстовые пейзажи — известняковые холмы с характерными крутыми беловато-серыми склонами, низкорослая растительность, пещеры, созданные растворяющим действием воды, и подземные ходы — являются отличительными ориентирами в центральной и северной части полуострова Малайзия. Горный центр граничит с прибрежными низменностями, шириной от 10 до 50 миль (от 15 до 80 км) вдоль западного побережья полуострова, но более узкими и прерывистыми вдоль восточного побережья.
Восточная Малайзия — это удлиненная полоса земли длиной около 700 миль (1125 км) с максимальной шириной около 170 миль (275 км). Береговая линия протяженностью 1400 миль (2250 км) проходит параллельно внутри страны границей в 900 миль (l, 450 км) с Калимантаном. На большей части своей протяженности рельеф состоит из трех топографических элементов. Первая — это плоская прибрежная равнина. В Сараваке, где береговая линия является регулярной, равнина в среднем составляет от 20 до 40 миль (от 30 до 60 км) в ширину, а в Сабахе, где береговая линия изрезана и глубоко изрезана, она составляет всего от 10 до 20 миль (от 15 до 30 км). ) широкий.Вдали от прибрежной равнины — это вторая топографическая особенность, область холмов и долин. Высота здесь обычно составляет менее 1000 футов (300 метров), но изолированные группы холмов достигают высоты 2500 футов (750 метров) и более. Рельеф в этом регионе обычно неровный, с крутыми холмами и узкими долинами. Третья топографическая особенность — горный хребет, разделяющий Восточную Малайзию и Калимантан. Этот регион, который выше и ближе к побережью в Сабахе, чем в Сараваке, состоит из размытого и плохо очерченного комплекса плато, оврагов, ущелий и горных хребтов.Большинство вершин хребтов имеют высоту от 4000 до 7000 футов (от 1200 до 2100 метров). Гора Кинабалу возвышается над этим горным комплексом; высотой 13 455 футов (4 101 метр), это самая высокая вершина в Малайзии и на архипелаге Юго-Восточной Азии в целом.
Дренаж
Полуостров Малайзия осушен сложной системой рек и ручьев. Самая длинная река — Паханг — имеет длину всего 270 миль (434 км). Ручьи текут круглый год из-за постоянных дождей, но объем переносимой воды колеблется в зависимости от локализованного и ливневого характера осадков.Продолжительные дожди часто вызывают наводнения, особенно в районах, где естественный режим рек был нарушен неконтролируемой добычей полезных ископаемых или сельскохозяйственной деятельностью.
Как и на полуострове Малайзия, водосборная система Восточной Малайзии определяется внутренними высокогорьями, которые также образуют водораздел между Малайзией и Индонезией. Реки, также многолетние из-за круглогодичного выпадения осадков, образуют густую сеть, покрывающую весь регион. Самая длинная река в Сараваке, Раджанг, имеет длину около 350 миль (563 км) и по ней можно плавать на мелкосидящих лодках на протяжении около 150 миль (240 км) от ее устья; его аналог в Сабахе, Кинабатанган, имеет сопоставимую длину, но судоходен только на расстоянии около 120 миль (190 км) от его устья.Реки обеспечивают связь между побережьем и внутренними районами, и исторически большинство поселений происходило вдоль рек.
Почвы
Почвы обеих частей Малайзии в течение длительного периода времени подвергались интенсивному тропическому выветриванию, в результате чего большая часть питательных веществ для растений была выщелочена. Почвы обычно сильно кислые, крупнозернистые и содержат небольшое количество органических веществ. Любое органическое вещество при выветривании быстро окисляется, в результате чего почвы становятся еще беднее.Эрозия почвы всегда представляет опасность на наклонных участках, где требуются такие профилактические меры, как строительство контурных насыпей или посадка защитных покровных культур.
Лишь небольшая часть почв полуострова Малайзия является плодородной, что требует регулярного внесения удобрений для поддержания урожайности сельскохозяйственных культур. В целом почвенные условия в Сараваке и Сабахе не сильно отличаются от условий на полуострове. Из этих трех регионов только Сабах имеет значительные площади плодородных почв. Они находятся в юго-восточных прибрежных районах, где исходное вещество, из которого сформирована почва, состоит из химически основных вулканических материалов.
Государственный департамент США
Правовая база
Федеральная конституция гласит, что «каждый человек имеет право исповедовать свою религию», но дает федеральному правительству и правительству штатов право контролировать или ограничивать обращение в свою веру мусульман. Конституция называет ислам «религией Федерации» и дает парламенту полномочия принимать положения, регулирующие исламские религиозные вопросы. Федеральный закон позволяет гражданам и организациям подавать в суд на правительство за конституционные нарушения свободы вероисповедания.Федеральное правительство и правительства штатов имеют право «контролировать или ограничивать распространение любых религиозных учений или убеждений среди лиц, исповедующих ислам». Конституция определяет традиционных правителей, также известных как султаны, как «глав ислама» в своих соответствующих государствах. Султаны присутствуют в девяти из 13 штатов страны и являются высшей исламской властью; в остальных четырех штатах и федеральных территориях высшей исламской властью является король. Исламское право регулируется каждым государством.Офис муфтия существует в каждом штате, чтобы консультировать султана по всем вопросам исламского права. Султаны осуществляют надзор за шариатскими судами и назначают судей на основании рекомендаций соответствующих государственных исламских религиозных департаментов и советов, которые руководят работой судов. В штатах без султана и на федеральных территориях король берет на себя ответственность за этот процесс.
Федеральный закон имеет преимущественную силу в Конституции над законом штата, за исключением вопросов, касающихся исламского права.Поправка к конституции предусматривает, что гражданские суды не обладают юрисдикцией в отношении любых вопросов, подпадающих под юрисдикцию судов шариата. Однако в постановлении Федерального суда в январе по делу, касающемуся обращения несовершеннолетних, суд постановил, что он обладает юрисдикцией в отношении процедур шариатского административного органа по этому делу и что такая юрисдикция не может быть отменена поправкой к конституции, внесенной парламентом.
Судебный департамент шариата (JKSM) — это федеральное агентство, которому поручено координировать деятельность шариатских судов.Федеральный департамент развития ислама (JAKIM) является постоянным секретариатом федерального комитета по фетвам, в который входят 14 муфтиев, по одному от каждого штата и один, представляющий федеральные территории. Шариатский и гражданский технический комитет при Генеральной прокуратуре наблюдает за процессом принятия законов шариата на федеральном уровне. Фетва 1996 года, поддерживаемая законами штата, требует от страны следовать только суннитским учениям шафиитской школы и запрещает мусульманам владеть, публиковать или распространять материалы, противоречащие этим учениям.
Мусульмане, которые стремятся перейти в другую религию, должны сначала получить разрешение шариатского суда, чтобы объявить себя «отступниками». Суды шариата редко удовлетворяют такие просьбы, особенно для тех, кто родился мусульманином, и неохотно разрешают обращение в веру тем, кто ранее обратился в ислам. Штрафы за вероотступничество зависят от штата. В штатах Перак, Малакка, Сабах и Паханг отступничество является уголовным преступлением, наказуемым штрафом или тюремным заключением. В Паханге также может быть применено до шести ударов тростью.Максимальное наказание за отступничество в штатах Келантан и Теренггану — смерть. Эти законы никогда не применялись, и их правовой статус остается непроверенным. На национальном уровне гражданские суды обычно передают полномочия шариатским судам в делах, касающихся обращения из ислама. В некоторых штатах шариат позволяет одному из родителей обращать детей в ислам без согласия второго родителя.
Несовершеннолетний (в соответствии с федеральным законом до 18 лет), как правило, не может переходить в другую веру без явного разрешения родителей; однако законы некоторых штатов разрешают принимать ислам без разрешения после 15 лет.В январе Федеральный суд, высший в стране, единогласно отменил решение Апелляционного суда 2015 года, которое ранее поддерживало одностороннее обращение детей в обращение шариатским судом без согласия обоих родителей. В решении говорится, что гражданские суды обладают юрисдикцией осуществлять надзор за административными решениями государственных исламских властей.
Законы о подстрекательстве регулируют и наказывают, среди прочего, за высказывания, которые считаются враждебными по отношению к этническим группам, включая высказывания, оскорбляющие ислам.Осуждение может привести к тюремному заключению на срок от трех до семи лет или до 20 лет в случае причинения физического вреда или материального ущерба. Закон также запрещает высказывания, «пропагандирующие недоброжелательность, вражду или ненависть на религиозной почве».
Согласно шариату, который различается в зависимости от штата, лицам, осужденным за «девиантную» религиозную деятельность, грозит до трех лет тюремного заключения или штраф в размере 5000 ринггитов (1200 долларов США) за «оскорбление» ислама.
JAKIM и государственные исламские власти готовят пятничные проповеди для прихожан, а также контролируют и одобряют назначение имамов в мечетях.JAKIM и государственные исламские чиновники должны официально одобрить всех учителей ислама, прежде чем они смогут проповедовать или читать лекции об исламе публично.
Не существует юридических требований к регистрации немусульманских религиозных групп, но для того, чтобы стать утвержденной некоммерческой благотворительной организацией, все группы должны зарегистрироваться в Государственном Регистраторе обществ (RoS), представив документы, подтверждающие руководство, цели и правила организации, а также заплатив небольшую плату. Эти организации по закону обязаны подавать годовые отчеты в RoS, чтобы оставаться зарегистрированными.RoS может проверять зарегистрированные организации и расследовать действия тех, кого подозревают в использовании в целях, «наносящих ущерб общественному спокойствию, благополучию, порядку или нравственности».
Налоговое законодательство разрешает освобождение от уплаты налогов зарегистрированным религиозным группам на полученные пожертвования и налоговый вычет для индивидуальных жертвователей. Доноры, передающие закят (десятину) мусульманским религиозным организациям, получают налоговую скидку. Доноры одобренных правительством благотворительных организаций (включая некоторые немусульманские религиозные группы) могут получить налоговый вычет на свой взнос, а не налоговую скидку.
По шариату пороть палкой разрешена во всех штатах. Правонарушения, за которые могут быть избиты палкой, иногда в сочетании с тюремным заключением, включают однополые сексуальные отношения по обоюдному согласию, проституцию, похищение, изнасилование и грабеж.
Закон запрещает обращать в свою веру мусульман немусульман, с наказаниями, которые варьируются от штата к штату, включая тюремное заключение и избиение палкой. Закон разрешает и поддерживает мусульман в обращении других в свою веру. Закон не ограничивает права немусульман менять свои религиозные убеждения и принадлежность.Немусульманин, желающий жениться на мусульманине, должен принять ислам, чтобы брак был официально признан.
Правительства штатов обладают исключительной властью над выделением земли и строительством всех культовых сооружений, а также над отводом земли под все кладбища.
Все исламские молельные дома, включая мечети и сурау (молельные комнаты), находятся в ведении JAKIM и соответствующих государственных исламских ведомств; Должностные лица этих ведомств должны давать разрешение на строительство любой мечети или сурау .
Исламское религиозное обучение является обязательным для мусульманских детей в государственных школах; Студенты-немусульмане должны проходить курсы нерелигиозной морали и этики. Частные школы могут предлагать неисламские религиозные учебные программы для немусульман.
Суды шариата обладают юрисдикцией над мусульманами в вопросах семейного права и религиозных обрядов. Немусульмане не имеют права участвовать в шариатских разбирательствах, что приводит к некоторым случаям, когда постановления шариатского суда затрагивают немусульман, не имеющих возможности отстаивать свою позицию или обжаловать решение суда, чаще всего в постановлениях, касающихся опеки, развода, наследования, захоронения и т. Д. и обращение в межконфессиональные семьи.Отношения между шариатом и гражданским правом остаются в значительной степени нерешенными в правовой системе. Два штата, Келантан и Теренггану, символически ввели в действие худуд (исламский уголовный закон) для мусульман, хотя федеральное правительство никогда не позволяло применять этот кодекс. Штаты не могут применять эти законы без поправок к федеральному законодательству и согласия султана.
Законный возраст вступления в брак составляет 16 лет для мусульманских женщин и 18 для мусульманских мужчин, за исключением штата Селангор, где мусульманским женщинам должно быть 18 лет.Суды шариата могут делать исключения для брака до этого возраста с разрешения их родителей. Немусульмане должны быть 18 лет, чтобы вступить в брак, но могут вступать в брак даже в 16 лет с одобрения главного министра своего государства. В сентябре законодательный орган штата Селангор повысил минимальный возраст вступления в брак для мусульманских мужчин и женщин до 18 лет.
В национальных удостоверениях личности указывается религиозная принадлежность, и правительство использует их для определения граждан, подпадающих под действие шариата. Карты идентифицируют мусульман отпечатанным на лицевой стороне карты; для представителей других признанных религий религиозная принадлежность зашифрована в смарт-чипе в удостоверении личности.Женатые мусульмане должны иметь при себе специальные удостоверения личности с фотографией себя и своего супруга в качестве доказательства брака.
JAKIM координирует паломничество (хадж), пожертвования ( вакаф, ), десятину ( закят ) и другие исламские мероприятия.
Страна не является участником Международного пакта о гражданских и политических правах.
Государственная практика
В январе полиция обвинила мужчину в похищении и вымогательстве во время похищения христианского пастора Раймонда Коха в феврале 2017 года.Комиссия по правам человека Малайзии (СУХАКАМ) затем приостановила публичное расследование этого вопроса по запросу генерального инспектора полиции, который сослался на закон, согласно которому СУХАКАМ не может расследовать какие-либо жалобы, являющиеся предметом судебного разбирательства. Некоторые представители гражданского общества заявили, что арест был попыткой полиции остановить общественное расследование СУХАКАМ. СУХАКАМ возобновил расследование в августе, заявив, что предмет расследования и полицейского расследования различались. СМИ сообщили, что СУХАКАМ завершила расследование 7 декабря, заслушав показания 16 свидетелей.Ожидается, что комиссия по расследованию представит свои выводы и рекомендации парламенту в 2019 году.
В мае жена Амри Че Мат, мусульманского общественного активиста, обвиняемого в распространении шиитского учения, подала заявление в полицию после того, как, по ее словам, полицейский сообщил, что ее сотрудники из отдела социального экстремизма специального отделения Королевской полиции Малайзии (E2) причастны к ней исчезновение мужа в 2016 году, а также пастора Коха. Сотрудник E2 на пенсии, названный женой Мэтта, сказал, что не имеет отношения к этому.В течение года СУХАКАМ продолжала расследование дела, а также дела христианского пастора Джошуа Хилми и его жены Рут, которые также исчезли в 2016 году.
В сентябре две мусульманки были публично избиты палкой после того, как шариатский суд штата Теренгану признал их виновными в попытке установления однополых отношений. В сентябре шариатский суд Теренггану приговорил тридцатилетнюю женщину к наказанию палкой и шести месяцам тюремного заключения за проституцию.
Эксперты по правовым вопросам заявили, что в январском постановлении Федерального суда об обращении несовершеннолетних была подтверждена надзорная роль гражданских судов в административных делах, включая административные акты государственных исламских религиозных властей.Регистратор муаллафов (новообращенных) в штате Перак выдал их отцу свидетельства об обращении несовершеннолетних в 2009 году, не выполнив обязательных законодательных требований, тем самым «неверно истолковав пределы своей власти и действуя за ее пределами», согласно решению суда. . Решение было принято в рамках иска, поданного Индирой Ганди, индуисткой, чей бывший муж обратился в ислам и в одностороннем порядке обратил их трех несовершеннолетних детей, а затем успешно обратился в шариатский суд с просьбой об установлении единоличной опеки.В рамках своего решения Федеральный суд объявил, что оба родителя должны дать согласие на обращение несовершеннолетнего ребенка в другую веру, и признал обращение детей «недействительным». При этом суд отменил решение Апелляционного суда 2015 года в пользу отца и оставил в силе решение Высокого суда 2009 года об отмене свидетельств о конверсии.
Несмотря на призывы суда к полиции установить местонахождение бывшего мужа Индиры Ганди и их младшего ребенка, которых он похитил в 2009 году, на конец года оба остались пропавшими без вести.Исламская неправительственная организация (НПО), Ассоциация мусульманских ученых Малайзии, заявила, что насилие на религиозной почве может вспыхнуть, если полиция продолжит поиск бывшего мужа и ребенка. Позже коалиция исламских НПО подала заявление о пересмотре решения Федерального суда, утверждая, что только суд шариата может определить, является ли человек мусульманином или немусульманином; на конец года решение по делу оставалось нерешенным.
По сообщениям СМИ, критиками решения Индиры Ганди были муфтии Перака и Паханга и Консультативный совет малазийской исламской организации.Совет заявил, что это решение противоречит взглядам большинства улемов и подрывает положение конституции, согласно которому юрисдикция шариатского суда не может быть оспорена. Среди сторонников этого решения — Организация помощи женщинам и Малайзийское общество прав человека, которые заявили, что решение разрешает проблемы в случаях, когда неконвертирующий супруг остался без средств правовой защиты в гражданских судах.
Ссылаясь на решение Индиры Ганди, суд низшей инстанции постановил в октябре, что одностороннее обращение двух несовершеннолетних детей их матерью, которая обратилась в ислам после их рождения, было недействительным.Несмотря на судебные решения, некоторые представители гражданского общества заявили, что вопросы, касающиеся одностороннего обращения несовершеннолетних в другую веру, останутся нерешенными до тех пор, пока федеральный парламент не внесет ясность в этот вопрос в законодательном порядке.
Для тех, кто зарегистрирован как мусульмане, по-прежнему трудно было изменить свою религиозную принадлежность властями. В апреле Апелляционный суд отклонил ходатайство женщины, рожденной вне брака от мусульманско-буддийской пары и воспитанной своей буддийской матерью, о признании немусульманина и, следовательно, об удалении слова «ислам» из ее национального удостоверения личности.
Федеральный суд в феврале отклонил апелляцию четырех лиц из штата Саравак, которые хотели, чтобы их дела рассматривались в гражданском суде, по делу, касающемуся обращения взрослых, и постановил, что шариатский суд штата является надлежащим судом для рассмотрения дел о вероотступничестве.
Адвокаты, группы за гражданские свободы и немусульманские религиозные лидеры заявили, что, когда гражданская юрисдикция и шариатская юрисдикция пересекались, гражданские суды продолжали в основном уважать шариатские суды, создавая ситуации, когда решения шариата затрагивали немусульман.
В июне 41-летний малайзийский мусульманин женился на 11-летней мусульманской тайской девушке в Таиланде и вернулся с ней в Малайзию. Несмотря на возмущение общественности по этому поводу, заместитель премьер-министра Ван Азиза Ван Исмаил заявил, что правительство Малайзии бессильно действовать, поскольку исламские суды обладают юрисдикцией в отношении брака между мусульманами. Премьер-министр, заместитель премьер-министра и другие правительственные чиновники заявили, что будут работать над повышением минимального возраста вступления в брак до 18 лет для всех мужчин и женщин.К концу года штат Селангор изменил официальный возраст вступления в брак на 18 лет.
В июле министр по делам религий заявил, что правительство планирует представить в парламент три новых законопроекта — Закон о борьбе с дискриминацией, Закон о комиссии по национальной гармонии и примирению и Закон о религиозной и расовой ненависти, которые криминализируют «унижение религии и расы» и налагают штрафы до семи лет тюремного заключения и штраф до 100 000 ринггитов (24 200 долларов США). К концу года правительство не внесло законопроекты на рассмотрение парламента; некоторые группы гражданского общества выразили обеспокоенность тем, что закон может ограничить законную свободу слова.
Коалиционное правительство Пакатан Харапан, которое впервые пришло к власти после федеральных выборов в мае, указало, что оно будет продолжать применять фетву 1996 года, объявляющую шиитское учение «девиантным». В отличие от предыдущих лет, не поступало сообщений об арестах религиозными властями мусульман-шиитов за соблюдение правил Ашуры. Однако СМИ сообщили, что религиозные власти в Куала-Лумпуре и штате Селангор усилили мониторинг шиитов, чтобы предотвратить собрания ашура, и распространяли листовки, осуждающие «ненормативную практику».В августе официальные лица штата Келантан совершили налет на шиитский религиозный центр и задержали 10 человек. Когда федеральный министр по делам религий публично заявил, что конституция защищает права меньшинств, в том числе шиитов, Захид Хамиди, президент оппозиционной Объединенной малайской национальной организации (ОМНО), заявил, что его партия будет выступать против распространения шиитского учения.
Премьер-министр Махатхир Мохамад сказал Associated Press в августе: «Антисемитизм — это термин, придуманный для того, чтобы люди не критиковали евреев за неправильные поступки.В октябре он повторил свое заявление 1970-х годов о том, что евреи «крючковатые» и что число евреев, убитых во время Холокоста, не было шести миллионов.
JAKIM продолжал выполнять установленные федеральные руководящие принципы в отношении того, что составляет девиантное исламское поведение или веру. Государственные религиозные власти в целом следовали этим принципам. Те, кто расходился с официальной интерпретацией ислама, продолжали сталкиваться с неблагоприятными действиями правительства, включая обязательную «реабилитацию» в центрах, которые обучают и применяют одобренные правительством исламские обычаи.Власти запрещали людям покидать такие центры до завершения программы, которая варьировалась по продолжительности, но часто длилась около шести месяцев. Эти консультационные программы продолжали разрабатываться для того, чтобы заключенный принял официальное толкование ислама правительством.
Государство Правоохранительные органы по делам исламских религий продолжали иметь право сопровождать полицию в рейдах на частные и общественные учреждения и обеспечивать соблюдение шариата, в том числе в отношении таких нарушений, как неприличная одежда, распространение запрещенных публикаций, употребление алкоголя или халват (закрыть близость к несемейному представителю противоположного пола).Сотрудник Департамента по делам ислама федеральной территории в марте показал в суде, что ордера не предъявлялись ни в одном из рейдов, в которых он участвовал по таким вопросам. В октябре года The Star сообщила, что министр по делам религий указал, что правительство не интересовалось тем, что происходило за закрытыми дверями, а только тем, что происходило в «общественной сфере». Правительство, однако, впоследствии потребовало извинений от The Star за сообщение о том, что правительство прекратит рейды « khalwat ».”
Согласно законам некоторых штатов, мусульмане могут быть оштрафованы на 1000 ринггит (240 долларов), если они не явятся на «консультацию» после того, как будут признаны виновными в ношении одежды, которую власти сочли нескромной. С января по июнь Департамент по делам ислама штата Келантан направил уведомления более чем 300 лицам за ношение одежды, считающейся неисламской, например, женщин в тесной одежде и неприличное поведение в общественных местах. Уведомления требовали, чтобы люди посещали консультации; Однако представитель Управления по делам ислама сказал, что только 20 процентов соблюдают приказ.Представитель сказал, что департамент будет возбужден судебный иск, если обвиняемые не явятся на консультацию после получения второго уведомления. В июле СМИ сообщили, что муниципальный совет Кота-Бару в Келантане будет учитывать соблюдение служащими исламского дресс-кода при оценке чистоты точек питания.
В марте женщина заявила, что чиновники муниципального совета Кота-Бару не разрешили ей работать церемониймейстером во время детского праздника, заявив, что мусульманские женщины не могут говорить в микрофоны, потому что женский голос не должен быть услышан посторонними мужчинами.
В октябре департамент туризма штата Теренгану издал 11 руководящих принципов для музыкальных и танцевальных мероприятий, включая разделение исполнителей мужского и женского пола и членов аудитории, а также требование о том, чтобы исполнители женского пола пели и танцевали только перед женской аудиторией в закрытом помещении. В ответ на объявление НПО «Сестры в исламе» (SIS) заявили: «Готовность правительства прибегнуть к руководящим принципам, навязывающим их архаичное мировоззрение, ставит под угрозу прогресс всех малазийских женщин и их право на полное и равное участие в социально-экономическом развитии этой страны и публичная жизнь.”
Активисты гражданского общества заявили, что правительство избирательно преследовало высказывания, якобы порочащие ислам, и в значительной степени игнорировало критику в адрес других конфессий. В апреле суд оштрафовал женщину на 5000 ринггитов (1200 долларов) после того, как она была осуждена по Закону о подстрекательстве к подстрекательству за публикацию фотографии блюда из свинины в социальных сетях во время Рамадана в 2013 году с надписью «Счастливое прерывание поста». За несколько недель до федеральных выборов в мае тогдашний министр федеральных территорий Тенгку Аднан предостерег избирателей от голосования за партию, состоящую в основном из китайцев, поскольку многие из ее членов были христианами-евангелистами.«Если бы они были католиками, я бы им поверил, но когда они евангелисты, новые христиане, это проблема», — сказал он. В том же месяце муфтий федеральных территорий заявил, что ислам разрешает голосовать за немусульман, но сказал, что избиратели должны обеспечить, чтобы «высшие должности в стране, такие как премьер-министр, [министр] по делам ислама [министр] и [министр] национальной обороны, оставались за проводиться только квалифицированными мусульманами ».
Во время своего выступления в феврале премьер-министр Наджиб Разак пообещал своим сторонникам, что «все вы сможете совершить хадж», если они вернут его партию к власти на предстоящих выборах.
Некоторые политики, исламские лидеры и НПО выступили против плана правительства подписать Международную конвенцию о ликвидации всех форм расовой дискриминации (МКЛРД), заявив, что это лишит малайцев этнических привилегий и поставит под угрозу положение ислама как официальной религии страны. Президент Панмалайзийской исламской партии (PAS) сказал: «Мы должны противостоять (этому), потому что мусульмане обязаны говорить о правильности ислама. Мы можем дать права другим религиям, но говорить, что другие религии такие же, как ислам, недопустимо.«В связи с противодействием исламских и этнических малайских групп, правительство объявило в ноябре, что не ратифицирует конвенцию. 8 декабря в центре Куала-Лумпура собралось около 50 000 человек, чтобы отпраздновать отказ правительства от ICERD. Говоря об оппозиционных партиях, министр иностранных дел Сайфуддин Абдулла сказал, что у некоторых малазийцев возникла «аллергия» на идею прав человека, согласно Al Jazeera .
Должностные лица на федеральном уровне и уровне штатов наблюдали за исламской религиозной деятельностью, распространяли все тексты проповедей для мечетей, использовали мечети для передачи политических посланий и ограничивали публичное выражение религии, которое считается противоречащим суннитскому исламу.В марте СМИ сообщили, что в проповедях в штате Селангор больше не использовались формулировки, относящиеся к шиитскому исламу как к «девиантному», хотя официальные лица заявили, что решение заключалось в сокращении продолжительности проповедей и не представляло никаких изменений в политике.
В течение года исламские власти в штатах Перак и Джохор запретили нескольким мусульманским проповедникам выступать с проповедями, поскольку они были сочтены «вызывающими разногласия». Один из запрещенных проповедников допросил султана Джохора за публичную критику прачечной, не допускающей клиентов-немусульман.
В мае члены PAS подвергли критике решение правительства штата Сабах возобновить строительство статуи даосской и китайской буддийской богини Мазу, заявив, что такая статуя бросит вызов «чувствительности [мусульманского] сообщества».
Правительство продолжало сохранять ограничения на религиозные собрания и положения, запрещавшие некоторым религиозным группам регистрироваться в качестве благотворительных организаций. Многие церкви и НПО по-прежнему сталкивались с трудностями при регистрации, поскольку RoS отказывало или задерживало подачу многих заявок без объяснения причин или по очень техническим причинам.Представители религиозных групп продолжали заявлять, что регистратор не имеет последовательной политики или прозрачных критериев для определения того, регистрировать ли религиозные группы. В случаях, когда правительство отказывалось зарегистрировать религиозную группу, группа могла добиваться регистрации в качестве компании. Религиозные группы сообщали, что регистрация в качестве компании в целом была относительно быстрой и обеспечивала правовую основу для ведения бизнеса, не ограничивала религиозную деятельность группы и позволяла организации определенные виды деятельности, такие как открытие банковского счета и владение собственностью, но не давала статус организации, освобожденной от уплаты налогов, или государственное финансирование.Примеры групп, которые продолжали регистрироваться как компании, включали Свидетели Иеговы и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.
Федеральное правительство и правительства штатов продолжали запрещать религиозные собрания и богослужения для групп, считающихся «девиантными» исламскими группами, включая шиитов, ахмадийцев и аль-Аркам. В то время как мусульмане-ахмади в стране сообщали, что в целом они могут содержать религиозный центр, государственные религиозные власти не разрешали им проводить пятничные молитвы, поскольку они могли совершаться только в официально зарегистрированной мечети.В июле Высокий суд постановил, что религиозные власти штата Селангор не обладают юрисдикцией в отношении ахмадийской общины, поскольку они не признаны мусульманами. Лидеры ахмадийской общины выразили оптимизм по поводу решения, рассматривая его как новую защиту своей свободы вероисповедания без преследований со стороны исламских властей государства. Однако некоторые члены гражданского общества выразили обеспокоенность тем, что признание ахмадийской общины как немусульманской группы может иметь символические и практические последствия.Исламский департамент штата Селангор обжаловал это решение, и на конец года дело оставалось открытым. В течение последних нескольких лет местные власти разрешали размещать перед штаб-квартирой группы рекламные щиты с надписью «Ахмади не мусульмане».
В сентябре Управление исламской религии федеральных территорий (JAWI) расследовало кампанию по повышению осведомленности общественности в Куала-Лумпуре, организованную организацией «Кто такой Хуссейн?» — базирующаяся в Великобритании организация JAWI заявила, что пропагандирует шиитское учение.Никто не был арестован в связи с мероприятием, которое включало раздачу бесплатных пончиков пассажирам на вокзале.
Сохранялись ограничения на использование слова «Аллах» немусульманами. Продолжается апелляция Сиданг Инджил Борнео, евангелической христианской церкви, базирующейся в Сабахе и Сараваке, к праву церкви и ее малайоязычной общины использовать слово «Аллах» в Библии и других религиозных публикациях.
Правительство продолжало запрещать книги, пропагандирующие шиитские верования, мистицизм и другие верования, которые, по мнению правительства, «явно отклоняются от истинного учения ислама.В апреле правительство объявило о запрете шести публикаций, «которые, как считается, содержат элементы, вызывающие замешательство среди людей и противоречащие исламскому учению Ахли Сунна валь Джамаа (сунниты)». В январе Апелляционный суд постановил, что в 2015 году запрет на продажу трех книг писателя Фейсала Мусы нарушает свободу слова автора. Предыдущее правительство обжаловало это решение, но в октябре новое правительство отозвало апелляцию и поручило Министерству внутренних дел удалить названия из своего списка запрещенных публикаций.
Немусульманские группы продолжали сообщать о регулярных трудностях с получением разрешения от местных властей на строительство новых культовых сооружений, в результате чего многие группы использовали здания, зонированные под жилое или коммерческое использование, для своих религиозных служб. Наблюдатели заявили, что к этой практике в основном допускаются, но религиозные группы остаются уязвимыми. В декабре министр жилищного строительства и местного самоуправления Зураида Камаруддин заявила, что правительство готовится зарегистрировать все существующие молельные дома и их местонахождение.Согласно The Straits Times, министр сказал, что религиозных домов, расположенных на не принадлежащих им землях, должны будут переехать. Министерство разрабатывает правила, обязывающие все предлагаемые молитвенные дома получать одобрение правительства перед строительством.
В феврале на 69-й сессии Конвенции ООН о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин (CEDAW) представитель Генеральной прокуратуры и другие делегаты Малайзии заявили, что обрезание женщин было и должно соблюдаться мусульманами в соответствии с решением 2009 года. национальным комитетом по фетвам, хотя было сделано исключение по состоянию здоровья.НПО заявили, что процедура, практикуемая в Малайзии, квалифицируется как калечащие операции на женских половых органах в соответствии с определением CEDAW ООН.
Некоторым правительственным органам, в том числе Федеральному департаменту национального единства и интеграции, было поручено поощрять религиозную гармонию и защищать права групп религиозных меньшинств. Однако многие религиозные организации продолжали заявлять, что они считают, что ни одна из них не обладает властью и влиянием тех, кто регулирует исламские дела, ссылаясь на большой размер и бюджет JAKIM по сравнению с более ограниченным финансированием Департамента национального единства и интеграции. .Годовой бюджет Департамента национального единства и интеграции составлял примерно 275 миллионов ринггитов (66,59 миллиона долларов), а 1 миллиард ринггитов (242,13 миллиона долларов) был выделен на развитие ислама, в том числе 811 миллионов ринггитов (196,37 миллиона долларов) для JAKIM.
В течение года JAKIM продолжал финансировать широкий спектр проектов, связанных с исламским образованием и мечетями. В государственном бюджете не было специально выделенных средств для немусульманских религиозных групп, хотя некоторые религиозные группы сообщали, что продолжают получать спорадическое финансирование на строительство храмов и церквей и другие виды деятельности.
В начальных и средних школах государственных школ собрания учеников часто начинались с чтения исламской молитвы учителем или руководителем школы. В частности, на полуострове страны лидеры общин и группы за гражданские свободы заявили, что учителя религии в государственных школах заставляли мусульманских девочек носить в школе тудонг (исламский головной убор). Некоторые частные школы требовали, чтобы мусульманские девочки носили вуали, закрывающие лицо, за исключением глаз. Обучение на дому оставалось законным, но некоторые семьи продолжали сообщать о трудностях с получением разрешения от Министерства образования.
Активист за гражданские свободы обратил внимание на содержание дополнительной книги по исламоведению для учащихся средних школ, пропагандирующей смерть отступников.
В августе судья Апелляционного суда, который не согласился с решением этого суда от 2015 года, разрешающим одностороннее обращение детей в ислам, заявил, что он получил выговор от старшего судьи и подвергся остракизму и не был назначен для рассмотрения некоторых дел из-за своей точки зрения.
Правительство продолжало не признавать браки между мусульманами и немусульманами и считало детей, рожденных от таких союзов, незаконнорожденными.Правительство продолжило апелляцию на постановление Апелляционного суда от 2017 года о том, что Национальный регистрационный отдел не был связан указами, изданными Национальным комитетом по фетвам, религиозным органом, относительно того, когда ребенок, зачатый вне брака, может взять имя своего отца. . Выполнение решения суда отложено до рассмотрения апелляции. Указ 2003 года объявил детей незаконнорожденными и, следовательно, неспособными брать фамилию отца, если они родились менее чем через шесть месяцев после свадьбы своих родителей.
5 июня правительство объявило Томми Томаса новым Генеральным прокурором, первым немусульманином и немалайцем, занявшим этот пост. В июле член ПАС заявил, что назначение правительством немусульман на руководящие должности, в том числе на должности генерального прокурора, главного судьи и министра юстиции, снизит чувствительность к правовым вопросам, связанным с исламом и мусульманами. Премьер-министр ответил: «Мы создадим правительство, которое будет поддерживать законы и конституцию страны, и мы не будем делать ничего, что противоречит исламу.В сентябре PAS заявила, что сосредоточится на отстаивании «исламского лидерства», учитывая, что, по ее словам, небольшое количество мусульман в парламенте.
В ноябре полиция штата Кедах арестовала, а затем депортировала четырех иностранных граждан за якобы распространение религиозных материалов, содержащих отрывки из Библии. В отношении лиц было проведено расследование за причинение дисгармонии или недоброжелательства, а также за нарушение условий их виз. Ранее в этом месяце власти штата Пенанг арестовали пять иностранных граждан за аналогичные преступления.
Культура Малайзии — Религия — Атлас культуры
Ислам — официальная религия Малайзии, имеющая наибольшее количество последователей среди населения. Географическое положение Малайзии на основных исторических морских путях между индийскими, арабскими и европейскими регионами, с одной стороны, и Китаем и Японией, с другой, сделало Малайзию местом встречи культур и религий на протяжении тысячелетий. Из-за этого почти все основные мировые религии сегодня имеют заметное присутствие в Малайзии.Например, 19,8% идентифицируют себя как буддисты, 9,2% идентифицируют себя как индуисты, а 6,3% идентифицируют себя с традиционными китайскими религиями (такими как конфуцианство и даосизм).
Религия также более заметна в Малайзии, чем в большинстве англоязычных западных стран. В архитектуре прослеживается богатая религиозная история, и нередко можно найти различные места поклонения в непосредственной близости друг от друга. Религиозные праздники, особенно те, которые отмечаются в открытых общественных местах, таких как Рамадан (ислам) и Дивали (индуизм и буддизм), еще больше смешивают религиозный опыт населения.
Религиозный плюрализм и государство
Религиозный плюрализм Малайзии означает, что религиозная идентичность часто является важным аспектом личности, особенно из-за связи между этнической и религиозной идентичностью. Хотя этническая принадлежность человека не всегда обязательно отражает его религиозную принадлежность, такие корреляции, как правило, подчеркиваются, особенно в отношении малайцев и ислама. Эта связь политически закреплена законом Малайзии, который определяет «малайский» как человека, который идентифицирует себя как мусульманин, говорит на малайском и соответствует малайским обычаям. 1,2 Иногда термин «мусульманин» может использоваться как синоним «малайский» из-за этой правовой и социальной корреляции.
Учитывая статус ислама как официальной религии Малайзии, большая часть внимания правительства направлена на мусульманское большинство. Дебаты, как правило, вращаются вокруг роли правительства в религиозной жизни граждан и о том, должно ли государство и дальше продвигать мусульманские убеждения с помощью правовых норм, таких как введение ограничений на азартные игры, разведение свинины и доступность алкоголя.Хотя отношения между религиозными общинами, как правило, гармоничны, высокий статус ислама в государстве иногда приводит к возникновению напряженности. Одним из примеров является запрещенное использование слова «Аллах» («Бог») в немусульманских публикациях. 3 Это привело к тому, что христианские и сикхские группы оказались под давлением с целью избежать использования слова «Аллах» в своих религиозных текстах.
Ислам также играет заметную роль в правовой системе Малайзии. В Малайзии есть как гражданские суды, так и шариатских (известных как шариатов в Малайзии) суды, которые охватывают различные аспекты права.Суды шариатов занимаются только деятельностью мусульманской общины Малайзии и в первую очередь занимаются религиозными и семейными вопросами, такими как брак, наследование, развод, вероотступничество, обращение в другую веру и опека над детьми. Система двойного суда создает проблемы для мусульман, желающих обратиться в другую веру, что редко предоставляется. Между тем, немусульмане, вступающие в брак с мусульманином, обязаны принять ислам. Проблема обращения в веру может вызывать напряженность, но такая напряженность в большей степени направлена на государство, а не на религиозные общины или отдельных лиц.
Ислам в Малайзии
Ислам был впервые представлен в регионе современной Малайзии арабскими и индийскими торговцами и купцами с 10-го по 15-й век. Распространение и влияние ислама в основном произошло с обращением (а не с завоеванием) местных вождей и правителей, за которым последовали другие члены населения. Со времен Малаккского султаната (15 век) ислам стал самой распространенной религией. Сегодня почти две трети населения Малайзии (61.3%) считают себя мусульманами. Большинство из них являются суннитами и следуют шафиитской школе мысли и права.
Влияние ислама в Малайзии проявляется в различных аспектах жизни общества и культуры. Например, это видно в средствах массовой информации (с ежедневными напоминаниями о молитвах во время телевизионных программ), предоставлении молитвенных комнат в зданиях, акценте на халяль при приготовлении и потреблении пищи, а также применении мусульманских норм и практик в медицинские, образовательные и финансовые учреждения.Многие мусульманские праздники и события также являются национальными праздниками, например, окончание Рамадана, конец хаджа и день рождения Пророка Мухаммеда.
Другие материальные аспекты ислама в Малайзии включают элементы местной культуры, которые проявляются в яркой парадной одежде, способах празднования религиозных праздников и использовании малайского адата (обычного права) на малайских свадьбах и других мероприятиях. церемонии. Популярный стиль одежды для мусульманских мужчин (особенно во время пятничной молитвы) — это сонгкок (черная бархатная кепка), свободная туника и брюки или саронг (длинная ткань, обернутая вокруг талии).Мусульманские женщины часто носят тудунг , который является популярным стилем головных платков в Малайзии. В некоторых случаях тудунг является стандартной частью дресс-кода в некоторых правительственных зданиях и учреждениях.
Буддизм в Малайзии
И буддизм, и индуизм были принесены в Малайзию более двух тысячелетий назад индийскими торговцами. Буддизм также распространился на северную часть Малайского полуострова из Таиланда. Спустя много веков обе религии оказали сильное влияние на малазийское общество, искусство, культуру и управление.Хотя буддизм особенно процветал при империи Шривиджая (VII-XIII века), влияние религии уменьшилось с введением ислама. Иммигранты из Китая и Шри-Ланки во время британского колониального правления принесли возрождение буддизма в Малайзию с конца 19-го по 20-й век. Сегодня буддизм — вторая по популярности религия (19,8%).
Долгая и сложная история буддизма в Малайзии повлияла на то, что современное буддийское сообщество стало весьма разнообразным.Например, у буддийских традиций Махаяны и Тхеравады есть сильные последователи. Как правило, большинство последователей буддизма Махаяны являются китайско-малазийскими, в то время как большинство последователей буддизма Тхеравады — индийско-малайзийские, тайского или шри-ланкийского происхождения. 4 Каждый храм, монастырь или ассоциация автономны, что означает, что в буддийских общинах существует множество практик и организационных структур. Буддисты из китайско-малайзийской общины могут также включать элементы даосизма или конфуцианства в свои верования и практики.Например, нередки даосские божества, представленные в буддийских храмах Махаяны, и наоборот. Тем не менее, буддисты разных традиций собираются вместе, чтобы отпраздновать важные буддийские события и фестивали, такие как Весак.
Христианство в Малайзии
Христианство было впервые принесено на Малайский архипелаг арабскими, персидскими и турецкими торговцами-христианами в VII веке. Католицизм был введен португальскими миссионерами в 16 веке, а голландские колонисты представили протестантизм в 17 веке.Протестантские миссии различных конфессий процветали во время британского колониального правления с 19 века. В 20 веке появились внеконфессиональные и евангельские церкви.
Эта история отражена в разнообразии конфессий, церковной архитектуры и стилей поклонения в Малайзии. . Например, церкви варьируются от больших богато украшенных соборов до простых деревянных построек в сельской местности. Наряду с более крупными конфессиями, такими как римско-католическая, англиканская, методистская, пресвитерианская, лютеранская, баптистская и адвентистская, существует также ряд небольших и независимых церквей.Христианские общины в Малайзии также создали многочисленные социальные службы, такие как школы, больницы и клиники, а также дома престарелых для различных маргинализированных членов общества, таких как наркоманы, незамужние матери или сироты. По оценкам, 9,2% населения Малайзии идентифицируют себя как христиане, большинство из которых идентифицируют себя как этнически немалайские бумипутера, китайско-малазийские и индийско-малазийские.
Индуизм в Малайзии
Как и буддизм, индуизм был принесен в Малайзию более двух тысячелетий назад ранними индийскими торговцами.Хотя индуизм был особенно влиятельным по всей Малайзии, это влияние уменьшилось с появлением ислама. Нынешнее индуистское население Малайзии (6,3%) — это в основном потомки мигрантов из региона Тамил Наду в Индии, которые приехали работать на каучуковые плантации под властью британцев в конце 19-го — середине 20-го века. Гораздо меньшее количество мигрировало из северной Индии. Таким образом, большая часть индуистского населения Малайзии также идентифицирует себя как малазийцы индийского происхождения.
История и разнообразное происхождение индуистских рабочих-мигрантов привели к тому, что на религиозную практику в Малайзии повлияли различные местные образы, божества и обычаи.Это находит отражение в различных храмах и определенных божествах, которым поклоняются. Хотя многие индуисты Малайзии следуют шиваитской традиции, также можно встретить поклонение другим божествам и их воплощениям. По всей стране также отмечается множество фестивалей, посвященных многочисленным индуистским повествованиям и божествам, таким как Тайпусам, Наваратри и Дивали.
Сикхизм в Малайзии
Сикхизм был завезен в Малайзию индейцами, которых пригласили на работу в полицию и вооруженные силы во время британской колонизации в конце 19 — начале 20 века.Хотя сикхи представлены в различных профессиях, это наследие доблести сохраняется и сегодня у многих сикхов, которые работают солдатами или полицейскими.
Сикхизм, зародившийся в Индии, является монотеистической религией, пропагандирующей преданность бесформенному Богу. В основе религии лежат такие принципы, как служение, смирение и равенство, а также доблесть и храбрость. Одним из наиболее узнаваемых символов сикхской общины является сикхский тюрбан (известный как « дастар » или « думалла »), который носят многие мужчины и некоторые женщины.Первый gurdwara (место поклонения сикхов) в Малайзии был основан на Пенанге в 1881 году сикхами в полиции. 5 Сегодня существует более 100 гурдвар, которые можно найти в больших городских районах и небольших региональных городах. Местный гурдвара выступает в качестве центра общественной и общественной деятельности, а также является местом, где можно бесплатно поесть в общей кухне гурдвары langar (общая кухня).
Традиционное китайское мировоззрение
Различные традиционные мировоззрения, зародившиеся в Китае, были принесены в Малайзию китайскими торговцами на протяжении веков.Однако в 19 веке британцы завезли в страну китайских рабочих. Многие из этих китайских рабочих построили святыни и храмы, посвященные их местным божествам, и кладбища, посвященные ушедшим из жизни.
В современной Малайзии 1,3% населения отождествляют себя с традиционной китайской религией. Однако люди не склонны отождествлять себя исключительно с какой-то одной традиционной китайской религией, в основном из-за синкретизма конфуцианства, даосизма и буддизма.Например, даосские божества можно найти в буддийских храмах и наоборот. Таким образом, тех, кто придерживается традиционных китайских мировоззрений, может быть больше. Многие из тех, кто идентифицирует себя с традиционными китайскими религиями, как правило, являются этническими китайцами-малайзийцами.
Конфуцианство — одно из основных традиционных китайских мировоззрений, которым следуют в Малайзии. Основы конфуцианства берут начало в учении Конфуция, который подчеркивал важность здоровых отношений. Конфуцианство продвигает идею о том, что отношения между людьми по своей сути неравны и что каждый определил иерархические роли в отношениях (например, правитель и подданный, муж и жена, отец и сын).Когда это естественное неравенство принимается и уважается, легче поддерживать гармоничные, стабильные отношения между людьми и, следовательно, в обществе в целом. Эти основные ценности отражаются в уважении и чувстве долга по отношению к другим, а также в поддержании лояльности и чести для себя и своей семьи. Общие практики включают почитание предков, а также уважение к старшим ( сыновняя почтительность ).
Другое распространенное традиционное китайское мировоззрение — даосизм, также называемый «даосизмом».Он уходит своими корнями в философское учение Лаоцзы, философа из Китая в VI веке до нашей эры. Одна из основных идей, лежащих в основе даосизма, состоит в том, что все, что существует, глубоко взаимосвязано. Основной упор сделан на связь с природой и саморазвитие. Даосские верования относятся к поиску гармонии, в то время как практики включают медитативную телесную практику тайцзи и культивирование «добродетелей». Многие даосские общины Малайзии сохраняют связи со своими сектами в Китае и на Тайване.Например, многие из даосских божеств, которых прославляют в Малайзии, являются местными божествами из провинций Гуандун и Фуцзянь Китая.
Мировоззрение местного населения и коренных народов в Малайзии
Помимо основных мировых религий и традиционных китайских религий, Малайзия является домом для разнообразия мировоззрений местных и коренных народов. Этого мировоззрения придерживаются оранг-асли из Западной Малайзии, а также ряд коренных народов Сабаха и Саравака. В этих общинах их традиционные или традиционные религии часто упоминаются как « агама адат ». 6 Различные местные и коренные мировоззрения в Малайзии обычно не имеют формальной институциональной структуры для управления деятельностью, ритуалами и учениями. Скорее, основные убеждения, ценности и ритуальные практики передаются из поколения в поколение через сложные устные традиции.
Формы и структуры местных и коренных религиозных традиций различаются в зависимости от разнообразия групп коренных народов Малайзии. Однако, как правило, существует общая концепция верховного существа или бога, а также пантеон других божеств.Окружающая среда и пейзажи также занимают видное место в мировоззрении местных и коренных народов Малайзии. Например, отдельные группы и племена часто тесно связаны с природой и могут считать экологические особенности ландшафта священными (например, горы, деревья, долины и реки).
1 Виккерс, 2003 г.
2 Конституция Малайзии. Статья 160, Раздел 2
3 BBC, 2013
4 Hassan & Bin Basri (eds), 2007
5 Hassan & Bin Basri (eds), 2007
6 Hassan & Bin (ред.), 2007 г.
Свобода вероисповедания в Малайзии под микроскопом
В конце марта 2019 года Международная комиссия юристов (ICJ) в сотрудничестве с Международной группой парламентариев за свободу религии или убеждений (IPPFoRB) опубликовала новый отчет, в котором анализируется защита и пользование правом на свободу религии или убеждений в Малайзии.Малайзия не может быть государством, которое приходит на ум, когда думаешь об ограничениях свободы вероисповедания или религиозных преследованиях. Тем не менее, как ясно указывается в отчете, существует ряд проблем, касающихся права на свободу религии или убеждений в стране, которые необходимо решить.
ГеттиМалайзия — это преимущественно мусульманская страна с 61 населением.3% мусульман-суннитов (данные опубликованы Департаментом статистики Малайзии в 2010 г., последние данные отсутствуют). Остальное население на 19,8% состоит из буддистов; 9,2% христиане; 6,3% индуистов; 1,3% приверженцев традиционных китайских религий и 0,4% других религий. Малайзия также разнообразна в этническом отношении. Религия и этническая принадлежность всегда играли важную роль в политике и обществе. Действительно, как подтверждается в отчете, «этническая принадлежность и религия часто использовались политическими партиями для продвижения своей повестки дня.”
Федеральная конституция Малайзии защищает право на свободу религии или убеждений, включая религиозное проявление посредством исповедания, исповедания и распространения своих религиозных убеждений. Несмотря на это, федеральный закон отдает предпочтение исламской вере перед любой другой. Статья 3 Федеральной конституции Малайзии наделяет ислам особым и, по сути, привилегированным статусом в стране. Это может повлиять на осуществление права на свободу религии или убеждений другими религиозными группами.
Религиозная нетерпимость уже некоторое время является насущной проблемой в Малайзии. Этот вопрос был поднят Специальным докладчиком ООН в области культурных прав после визита в страну в сентябре 2017 года. Однако ситуация в Малайзии выходит далеко за рамки «религиозной нетерпимости». В самом деле, в отчете ясно сказано, что многие религиозные меньшинства сталкиваются с дискриминацией и преследованием. Среди прочего, он определяет общины шиитов и ахмадийцев как целевые группы. В отчете определены шесть основных проблем, касающихся права на свободу религии или убеждений в Малайзии, которые тесно связаны с особым статусом ислама и, как следствие, неблагоприятным положением других религиозных групп:
1) дискриминация религиозных меньшинств; 2) ограничения прав детей в личных делах, регулируемых исламским правом; 3) дискриминация лиц, желающих изменить или принять новую религию; 4) криминализация и преследование прозелитизма среди мусульман; 5) и запреты на использование слова «Аллах» немусульманами; и 6) связь со свободой выражения мнения и подстрекательство к мятежу.”
Эти проблемы видны на опыте членов шиитских и ахмадийских общин. За прошедшие годы многие последователи шиитов были арестованы только за посещение закрытых религиозных собраний. Это обращение заметно усилилось после того, как в 1996 году Комитет фетв по делам религий издал фетву, признавшую суннитский ислам «разрешенной формой ислама в Малайзии и наложившую запрет на прозелитизм, распространение или исповедание шиитских верований, включая распространение любых электронных или печатных ресурсов.«Публичная критика шиитской общины была включена в официальные публичные выступления. Это поспособствовало негативному опыту сообщества. В 2017 году Специальный докладчик Организации Объединенных Наций в области культурных прав Карима Беннун указала, что шиитские общины не могут свободно совершать религиозные обряды и сталкиваются с «препятствиями в проведении ритуалов как культурного, так и религиозного характера».
Точно так же община Ахмадия сталкивается с дискриминацией и преследованием, сама подвергаясь нескольким фетвам, отрицающим их права или даже объявляющим их неверными («кафирами»).Как указывается в отчете, «фетва пошла еще дальше, провозгласив обязанность государства обеспечить их обращение в суннитский ислам».
Несмотря на то, что обращение в суннитский ислам разрешено, обратное является уголовным преступлением. В широком смысле акт отступничества криминализируется законами штата, предусматривающими высокие штрафы или даже тюремное заключение. В штате Перак, например, отступничество определяется как «любой мусульманин, который своим словом или каким-либо поведением намеренно заявляет о прекращении исповедания религии ислама или объявляет себя немусульманином.«Преступление влечет за собой наказание в виде лишения свободы сроком до двух лет или штрафа в размере 730 долларов США.
Штат Паханг криминализирует действия, связанные с «утверждением, что он не мусульманин», «попыткой покинуть религию ислама» или «заявлением о том, чтобы оставить религию ислама для любых целей». Наказание включает «тюремное заключение сроком до трех лет, штраф в размере 1218 долларов США или и то, и другое, а также наказание плетью до шести ударов». В отчете указывается, что «законы штата допускают акт отказа от ислама, хотя применение этих положений на практике эффективно не позволяет мусульманину покинуть религию.”
Кроме того, несмотря на гарантии права на свободу религии или убеждений в Федеральной конституции Малайзии, статья 11 (4) документа ограничивает прозелитизм. То же самое может быть достигнуто с помощью статьи 5, которая ограничивает действия, противоречащие «общественному порядку, общественному здоровью или нравственности». Действительно, в одном из знаменательных дел о прозелитизме, Министр внутренних дел и Другой против Джамалуддина бин Османа , человека обвинили в нанесении ущерба безопасности Малайзии за «якобы распространение информации о христианстве среди малайцев и обращение шести малайцев в Христианство.”
В отчете содержится несколько важных рекомендаций, направленных на решение проблем. Среди прочего, Малайзии рекомендуется присоединиться к Международному пакту о гражданских и политических правах. Поступая таким образом, Малайзия будет обязана соблюдать международные стандарты права на свободу религии или убеждений (в статье 18) и прав меньшинств (в статье 27). Они, если они будут надлежащим образом реализованы, могут улучшить положение религиозных меньшинств, таких как шиитские и ахмадийские общины.Без него нет надежды на то, что ситуация улучшится сама по себе.
Малайзия: религиозная практика в Малайзии Информация и советы по туризму
Во время поездки в Малайзию вы быстро поймете, что выбор религии зависит от культурного происхождения людей, живущих в стране.
Ислам, официальная религия
Государственная религия — ислам, который исповедует большинство населения Малайзии. Религия в Малайзии строго контролируется государством. и Конституция включает пункт, гласящий, что все малайзийцы являются мусульманами.Это не до смеха. Например, малазийцам не разрешается менять свою веру или отказываться от нее. Это может привести к тюремному заключению или даже к смертному приговору!
Религия практикуется легко. и вера уважается по всей стране. Есть два малазийских штата, Келантан и Теренггану, расположенные к северо-западу, которые известны своей экстремальностью. Здесь соблюдаются все исламские принципы, которые должны полностью соблюдаться. Итак, слово предупреждения женщинам-путешественникам, надеющимся посетить эти регионы.Вы должны одеваться соответствующим образом, чтобы не подвергнуться критике со стороны местного мужского населения. Это также относится к случаям, когда вы идете на пляж. Если вы все-таки вышли на пляж, вы должны быть полностью одеты, даже когда идете плавать — так что не думайте надевать бикини.
Хотя ислам исповедуют во всех других регионах, вы обнаружите, что малазийцы не следуют ему до последней буквы. Существует определенное слияние древних верований и ислама в том, что касается религиозной практики сегодня.
И другие…
Культурное происхождение различных народов Малайзии играет важную роль в религиозной практике. Например, большинство китайских малазийцев исповедуют буддизм, а иногда и христианство. Люди индийского происхождения обычно являются индуистами, хотя они смешивают свою веру с исламом.
Несмотря на разнообразие верований, во время поездки в Малайзию я обнаружил уважение к этому религиозному разнообразию . Но не все так гладко. Поскольку ислам является государственной религией и, следовательно, наиболее популярными, немусульмане должны следовать определенным правилам, даже если они могут свободно исповедовать другую веру.Например, в штате Селангор есть 35 исламских слов, которые немусульманам запрещено произносить или писать, включая слово Аллах. Любой немусульманин, употребляющий эти слова, рискует получить крупный штраф.
Религия в Малайзии — все, что вам нужно знать — Holidify
Официальной религией Малайзии является ислам, которого исповедуют более 60% населения. Второй по величине религией в Малайзии является буддизм, за которым следуют почти 20% граждан Малайзии. Другими широко распространенными религиями в Малайзии являются христианство, индуизм, сикхизм, анимизм, народная религия и другие системы убеждений.| Распространение религий в Малайзии | Процент населения |
| Ислам | 61% |
| Буддизм | 20% |
| 904 6,5% | |
| Конфуцианство, даосизм и другие китайские народные религии | 1,5% |
| Другие религии | 0,5% |
Ислам
Знаменитая мечеть Путра в Малайзии (Источник) Официальная религия Малайзии , Суннитский ислам исповедуют более 60% граждан Малайзии.Говорят, что султаны являются хранителями религии в Малайзии. Важно отметить, что этнические малайцы-малазийцы не могут принять другие религии, и люди, желающие вступить в брак с мусульманами, должны сначала принять ислам. Эзотерические, трогательные послеобеденные молитвы соблюдаются с большим энтузиазмом — часто можно увидеть большие группы мужчин-мусульман, традиционно носящих сонгкок (шляпы без полей) за пределами мечетей. Посещение Музея исламского искусства в Куала-Лумпуре дает захватывающее представление об эволюции малазийской религии.Популярные мечети: Мечеть Джамек (Куала-Лумпур), Мечеть Путра (Путраджая), Национальная мечеть (Куала-Лумпур), Мечеть Кампунг Клинг (Кампунг), Мечеть Султана Салахуддина Абдул Азиз Шаха (Селангор)
2. Буддизм и буддизм
Храм Фук Тек Кунг (Источник) Более одной пятой населения исповедует буддизм, это вторая по величине религия в Малайзии. Представленная китайскими и индийскими торговцами более двух тысяч лет назад, известная секта буддизма, последовавшая здесь, — это махаяна, в которой также проживает сингальское меньшинство тхеравады.Буддийские фестивали отмечаются в стране как национальные праздники в соответствии с постановлением Малазийского буддийского совета. Послания о мире, единстве, братстве и просветлении очевидны в практиках буддистов, а яркие фестивали только добавляют очарования. Конфуцианство, даосизм и даосизм исповедует меньшинство. Используется общий термин китайских религий, поскольку большинство практикующих родом из Китая и Тайваня.Популярные китайские храмы: Тян Хоу (Куала-Лумпур), Сам Пох Тонг (Перак), Кек Лок Си (Пенанг), Храм Ченг Хун Тенг (Малакка), Ват Фотивихан (Келантан), Китайский храм Конг Хок Кеонг (Пенанг) , Храм Линг Сан (Сабах), Ват Фотивихан (Келантан)
3.Христианство
Крайст-Черч Мелака (Источник) Хотя в Малайзии религия меньшинства, штат Саравак — единственное здесь христианское государство. Появление голландцев и британцев в Малайзии принесло здесь потрясающие образцы европейской архитектуры с романским, барочным и готическим стилями. Здесь можно найти католическую, протестантскую и методистскую церкви.Популярные церкви: Святого Павла, голландская англиканская церковь Христа (Малакка), собор Святой Марии (Куала-Лумпур), церковь Святого Георгия (Пенанг)
4.Индуизм
Храм в Малайзии (Источник) Непрерывная миграция из разных частей Индии, особенно из Тамил Наду, принесла индуизм в Малайзию еще две тысячи лет назад. Существует также значительный процент населения, исповедующего индуизм, с выдающейся индийско-малайзийской общиной на переднем крае. Храмы для таких божеств, как Шива, Муруга и Деви, известны.Популярные индуистские храмы: Храм Шри Махамариаммана (Куала-Лумпур), Пещеры Бату (Селангор), Храм Шри Поятха Мурти (Малакка)
5.Другие религии
Существующие в меньшинстве, сикхизм и вера бахаи исповедуют индейцы из Индии и Китая соответственно. Можно получить увлекательное представление об истории религии в Малайзии до миграций и вторжений языческих и анимистических религий, которые исповедовали коренные племена Саравака и Сабаха, недалеко от горы Кинабалу. Хотя сейчас осталось не так много практикующих, хорошо сохранившиеся артефакты в музеях проливают свет на эти эзотерические практики. Атеизм догоняет Малайзию, особенно в крупных городах.Один из самых интересных аспектов общественной жизни, религия в Малайзии регулирует большинство взаимодействий и обычаев. За огромным разнообразием и различиями в практиках приятно наблюдать, а сопоставление различных конфессий придает Малайзии уникальную динамику как среди туристов, так и среди местных жителей.
РЕЛИГИЯ В МАЛАЙЗИИ | Факты и подробности
РЕЛИГИЯ В МАЛАЙЗИИ
Ислам — государственная религия. Малайцы по определению являются мусульманами, и им не разрешено обращать в христианство.Около 60 процентов всех малазийцев являются мусульманами (включая 97 процентов всех малайцев и некоторых индийцев индийского, бангладешского и пакистанского происхождения). Есть также большое количество индуистов (в основном индийцев), буддистов (некоторые китайцы) и последователей китайских религий, таких как даосизм (в основном китайцы). Некоторые племена исповедуют местные анимистические религии.
Религия: мусульмане (или ислам — официальная) 60,4 процента, буддисты 19,2 процента, христиане 9,1 процента, индуисты 6,3 процента, конфуцианство, даосизм, другие традиционные китайские религии 2.6 процентов, другие или неизвестные 1,5 процента, никакие 0,8 процента (перепись 2000 года). [Источник: CIA World Factbook]
Ислам является официальной религией, но свобода вероисповедания гарантируется конституцией. Согласно правительственной статистике, в 2000 году примерно 60,4 процента населения составляли мусульмане, и мусульмане были самым высоким процентом во всех штатах, кроме Саравака, который составлял 42,6 процента христиан. Буддизм был вторым по величине приверженцем веры, претендуя на 19,2 процента населения, а буддисты составляли не менее 20 процентов от общей численности населения во многих штатах полуостровной Малайзии.Из оставшегося населения 9,1% составляли христиане; 6,3 процента индуистов; 2.6 Конфуцианская, даосская и другие китайские религии; 0,8% исповедуют племенные и народные религии; иноверцы — 0,4%. Еще 0,8% не исповедовали веры, а вероисповедание 0,4% числилось неизвестным. Религиозные вопросы вызвали политические разногласия, особенно в связи с тем, что немусульмане выступали против попыток введения исламского права в таких штатах, как Теренггану, в 2003 году. [Источник: Библиотека Конгресса, 2006]
Малайзию часто называют образцом для других исламских стран из-за ее экономического развития, прогрессивного общества и в целом мирного сосуществования между малайским большинством и этническими китайскими и индийскими меньшинствами, которые в большинстве своем являются христианами, буддистами и индуистами.
Религиозная дискриминация в Малайзии
Малайзия была оценена как страна с «очень высокими» правительственными ограничениями в отношении религии в обзоре Pew Forum в 2009 году, ставя ее в скобки с такими странами, как Иран и Египет, и она была 9-й страной с самыми строгими ограничениями из 198 стран. Меньшинства говорят, что получить разрешение на строительство новых церквей и храмов практически невозможно. Некоторые индуистские храмы и христианские церкви были разрушены в прошлом. Судебные приговоры по религиозным спорам обычно в пользу мусульман.
Барадан Куппусами из Time писал: Из-за этнического состава Малайзии религия является деликатным вопросом, и любые религиозные разногласия рассматриваются как потенциальная искра для волнений. Около 60 процентов населения Малайзии — малайские мусульмане, а остальные — в основном этнические китайцы, индийцы или представители коренных племен, исповедующие различные религии, включая буддизм, христианство, индуизм и анимизм. Среди христиан большинство католиков составляют около 650 000, или 3 процента населения.Несмотря на разнообразный национальный характер Малайзии, политический ислам набирает обороты, и в стране действуют два свода законов: один для мусульман, а другой — для всех остальных. Власти считают такое разделение необходимым для поддержания социальной стабильности. [Источник: Барадан Куппусами, Time, 8 января 2010 г. ***]
Свобода религии и политики в Малайзии
По данным Хьюман Райтс Вотч: Конституция Малайзии утверждает, что страна является светским государством, которое защищает свободу вероисповедания для всех, но обращение с религиозными меньшинствами продолжает вызывать озабоченность.3 августа 2011 года религиозные власти штата Селангор совершили налет на методистскую церковь, где проходил ежегодный благотворительный ужин. Власти утверждали, что мусульмане, присутствовавшие на мероприятии, обращались в свою веру, но не представили никаких доказательств в поддержку своих утверждений. Назри Азиз, фактический министр юстиции, сказал, что, поскольку ислам разрешает брак несовершеннолетних, правительство «не может принимать законодательные меры против него». [Источник: Human Rights Watch, World Report 2012: Малайзия]
Религия может быть спорным политическим вопросом в Малайзии.Ян Бурума написал в The New Yorker: «Как примирить исламистов и секуляристов? Анвар предпочитает изощрять проблему, «концентрируясь на том, что у нас общего, а не на том, что нас разделяет». Но PAS заявила о своем желании ввести для мусульманских граждан законы «худуд», предусматривающие наказание за уголовные преступления побиванием камнями, плетью и ампутациями. Партнерам-секуляристам в федеральном правительстве будет трудно с этим согласиться. «Любая партия должна иметь право выражать свои идеи», — говорит Анвар. «Но ни один вопрос не должен навязываться немусульманам.Когда я спорю с мусульманами, я не могу звучать отстраненно от сельских малайцев, как типичный малайский либерал, или звучать как Кемаль Атаурк. Я бы не стал сразу отвергать исламский закон. Но без согласия большинства вы не можете применять исламский закон как национальный закон ». [Источник: Ян Бурума, The New Yorker, 19 мая 2009 г.] [Источник: Ян Бурума, The New Yorker, 19 мая 2009 г.]
Индуизм и христианство в Малайзии
В Малайзии проживает значительное количество индуистов, в основном индийского происхождения.Влияние индуизма пронизывает малайскую культуру. Традиционное малазийское кукольное искусство теней основано на индуистских мифах. В малайском мифе о сотворении человек сражался с индуистским генералом обезьян Хануманом за господство над землей.
Индусы говорят, что получить разрешение на строительство новых храмов практически невозможно. Некоторые индуистские храмы были разрушены в прошлом. В декабре 2007 года Комиссия США по международной религиозной свободе осудила действия правительства Малайзии против этнических индийских индуистов в стране, включая использование слезоточивого газа и водомётов против мирных демонстрантов, избиения протестующих, которые искали убежища в храме, и снос индуистов. храмы и святыни.Комиссия заявила, что расширение сферы действия шариатских или исламских судов «угрожает светским гражданским судам Малайзии и приверженности страны религиозному плюрализму».
Увидеть фестивали, увидеть индейцев
христиан, в том числе около 800000 католиков, составляют около 9,1 процента населения Малайзии. Большинство из них китайцы. Малайцы по определению являются мусульманами, и им не разрешено обращать в христианство.
Малазийские церкви становятся более вовлеченными в политику
В феврале 2008 года Шон Юнг из Associated Press писал: «Церкви Малайзии осторожно входят в политику, призывая христиан голосовать за кандидатов на всеобщих выборах в марте 2008 года, которые отстаивают свободу вероисповедания в обществе с мусульманским большинством.]
«Церкви начали раздавать брошюры, призывающие христиан изучить платформы и отчеты политических партий о« свободе религии, совести и слова », прежде чем голосовать. «Мы хотим привлечь к ответственности каждого политика», — сказал Хермен Шастри, исполнительный секретарь Христианской федерации Малайзии. «Многие люди могут не голосовать за представителей, которые не высказываются» за религиозные права, — сказал он. Федерация включает протестантский христианский совет Малайзии, католиков и Национальное евангелическое братство.
«Хотя некоторые церкви и в прошлом делали аналогичные призывы, многие христиане особенно обеспокоены результатами этих выборов из-за того, что они считают« тенденцией к исламизации и тем, как это влияет на другие религиозные общины », — сказал Шастри. Он подчеркнул, что церкви остаются беспартийными и что кампания не является одобрением светских оппозиционных партий, которые обвиняют правительство в том, что религиозная дискриминация допускает нарушение многонациональной гармонии на протяжении десятилетий.
«Премьер-министр Абдулла заверил меньшинства, что он« честен и справедлив »со всеми религиями. «Конечно, есть небольшие недоразумения», — сказал Абдулла, обращаясь к китайским избирателям. «Важно то, что мы готовы разговаривать и решать наши проблемы вместе». Тереза Кок, депутат от оппозиционной Партии демократического действия, заявила, что недавний набег церкви на политику «определенно поможет повысить политическую осведомленность», но, возможно, не окажет большой поддержки оппозиции.
Малайзия устанавливает дипломатические отношения с Ватиканом
В июле 2011 года премьер-министр Малайзии Наджиб Разак встретился с Папой Бенедиктом XVI. Впоследствии было объявлено, что Ватикан и Малайзия договорились об установлении дипломатических отношений. В новостях встречи подчеркивается важность визита с точки зрения внутренней политики Малайзии. The New York Times отметила, что аналитики говорят, что визит «направлен на то, чтобы сигнализировать о желании наладить связи с христианами страны», а BBC сообщила, что он «направлен на то, чтобы успокоить христиан в его стране, которые давно жаловались на дискриминацию.В большинстве отчетов также отмечается некоторая нынешняя напряженность, приводя в качестве примера попытку запретить христианам использовать слово «Аллах» при обращении к Богу на малайском языке. [Источник: Джон Л. Эспозито и Джон О. Волл, Washington Post, 20 июля 2011 г.]
Джон Л. Эспозито и Джон О. Волл написали в Washington Post, что есть ирония в «встрече Наджиба с Папой Римским, потому что запрет на использование слова« Аллах »малазийскими христианами на самом деле является действием, инициированным правительство Наджиба.Когда Высокий суд Куала-Лумпура отменил правительственный запрет, правительство Наджиба обжаловало это решение. В настоящее время правительство участвует в деле о конфискации Министерством внутренних дел христианских компакт-дисков с использованием слова «Аллах». Этой политике правительства противодействуют основные лидеры оппозиции, в том числе ведущие мусульманские организации, которые считаются более исламистскими по своей политической ориентации. Анвар Ибрагим, бывший заместитель премьер-министра и лидер малайзийской оппозиции, например, выразился просто: «У мусульман нет монополии на« Аллаха ».”
Рост ислама ранжирует религиозные меньшинства Малайзии
Немусульмане беспокоятся о том, как они впишутся в мусульманское государство. Ляу И-Синг из Reuters написал: «В стране, где раса и религия неразрывно связаны, растущая религиозная напряженность также проливает свет на привилегии большинства этнических малайцев, которые являются мусульманами по рождению. Мечети есть в каждом укромном уголке Малайзии, но религиозные меньшинства говорят, что трудно получить разрешение на строительство собственных культовых сооружений.Немусульмане также жаловались, в основном в интернет-чатах, на то, что чиновники мэрии разрешают строительство огромных мечетей в районах с небольшим мусульманским населением. Государственное телевидение регулярно транслирует исламские программы, но запрещает проповедовать другие религии. [Источник: Ляу И-Синг, Рейтер, 9 июля 2007 г.
«Тлеющее недовольство беспокоит эту многонациональную страну, которая изо всех сил пыталась сохранить расовую гармонию после кровавых расовых беспорядков в 1969 году, в результате которых погибло 200 человек.«Если власти не вмешаются, это косвенно побудит крайних исламистов продемонстрировать свою силу и агрессивность по отношению к другим религиозным практикам», — сказал Вонг Ким Конг из Национального евангелического христианского братства Малайзии. «Это поставило бы под угрозу религиозную гармонию, национальное единство и национальную интеграцию нации».
«Многие люди других вероисповеданий в Малайзии видят постепенное ущемление своих прав», — сказал преподобный Хермен Шастри, официальный представитель Совета церквей Малайзии.«Правительство, которое утверждает, что является коалицией, которая учитывает интересы всех малазийцев, недостаточно твердо с властями, которые … предпринимают действия произвольно», — добавил он. Расовые и религиозные отношения долгое время были острой проблемой в этом плавильном котле малайцев, китайцев и индийцев ».
«После прихода к власти в октябре 2003 года премьер-министр Абдулла поддержал« ислам хадхари », или« цивилизационный ислам », в центре внимания которого — вера и благочестие в Аллаха и овладение знаниями, с целью развития терпимости и понимания.«Малайзия — одна из мусульманских стран, которая придерживается умеренности во всех сферах», — сказал Абдулла Мад Зин, министр по делам религий. Некоторые обвиняют небольшую группу мусульманских экстремистов в попытке сорвать дебаты. «В стране достаточно справедливо мыслящих малазийцев, которые выступают вместе, чтобы помешать сторонникам жесткой линии доминировать в дискурсе об исламе и отношениях между государством и религией», — сказал Шастри из Совета церквей Малайзии ».
Снесение церквей в Келантане
Лиау И-Синг из Reuters написал: «Глубоко в самом сердце малазийских джунглей проповедник проводит собрание под палящим полуденным солнцем, призывая последователей не терять веру после того, как их церковь была разрушена правительством.Снос их простой кирпичной церкви среди множества сносов немусульманских мест отправления культа в Малайзии усилил опасения по поводу того, что права религиозных меньшинств подрываются, несмотря на положения законодательства Малайзии, гарантирующие каждому человеку свободу исповедовать свою религию. . «Почему правительство разрушило нашу церковь, когда они говорят, что мы свободны выбирать нашу религию?» — спросил проповедник Сазали Пенгсанг. «Этот инцидент не помешает мне исповедовать свою веру», — сказал Сазали, наблюдая, как дети в рваной одежде играют в мяч в бедной деревне, населенной местными племенами, которые недавно перешли в христианство из своей племенной веры.[Источник: Ляу И-Синг, Рейтер, 9 июля 2007 г.
«Церковь на северо-востоке штата Келантан, граничащего с Таиландом, является одним из нескольких немусульманских храмов, недавно снятых властями, и эта тенденция подогревает беспокойство по поводу роста жесткой линии ислама в этой умеренной мусульманской стране. Правительства штатов несут ответственность за вопросы, связанные с исламом в Малайзии, а в Кампунг-Джиасе власти утверждают, что здание было построено без их согласия. Но туземцы говорят, что земля, на которой была возведена церковь, принадлежит им, и по законам Малайзии не требуется разрешения на строительство церкви на их собственной территории.
«В начале 1980-х годов правительство предложило законы, ограничивающие создание немусульманских мест отправления культа, что побудило религиозные меньшинства создать Малайзийский консультативный совет буддизма, христианства, индуизма, сикхизма и даосизма. В этом году государственный министр Китая Чонг Ках Киат ушел в отставку в знак протеста против отказа правительства штата одобрить его план строительства буддийской статуи рядом с мечетью.
«В 2004 году федеральные власти вмешались после того, как чиновники штата в центральном штате Паханг сровняли с землей церковь, по словам Моисея Су, который был пионером церкви в Кампунг Джиас.По словам Су, в результате обращения к премьер-министру была получена компенсация в размере около 12 000 долларов и разрешение на восстановление церкви. Аналогичная просьба была сделана к властям в отношении Кампунг Джиаса, но, в отличие от Паханга, Келантан контролируется оппозиционной Партией Ислам se-Malaysia (PAS), которая хочет превратить Малайзию в исламское государство, которое наказывает насильников, прелюбодеев и воров побиванием камнями и ампутациями. . »
Расовая напряженность в Малайзии усилилась из-за использования христианами слова «Аллах»
В 2009 и 2010 годах расовая напряженность возросла из-за судебного спора, в котором газета Herald, издаваемая Римско-католической церковью в Малайзии, утверждала, что имеет право использовать слово «Аллах» в своем издании на малайском языке, поскольку это слово предшествует Ислам используется христианами в других преимущественно мусульманских странах, таких как Египет, Индонезия и Сирия.Высокий суд вынес решение в пользу Herald, отменив давний правительственный запрет на использование этого слова в немусульманских публикациях. Правительство обжаловало это решение. [Источник: AP, 28 января 2010 г. \\\\]
«В результате инцидента был совершен ряд нападений на церкви и исламские молельные залы. Среди нападений в различных штатах Малайзии было взорвано восемь церквей и два небольших исламских молитвенных зала, две церкви были забрызганы краской, в одной было разбито окно, в мечеть была брошена бутылка рома, а сикхский храм был забросан камнями, очевидно потому что сикхи используют слово «Аллах» в своих писаниях.\\\\
В декабре 2009 года суд Малайзии постановил, что католическая газета может использовать слово «Аллах» для описания Бога в неожиданном решении, которое рассматривается как победа прав меньшинств в стране с мусульманским большинством. Ройс Че из агентства Reuters писал: «Высокий суд постановил, что католическая газета« Геральд »имеет конституционное право использовать слово« Аллах ». «Несмотря на то, что ислам является федеральной религией, он не дает респондентам права запрещать использование этого слова», — сказал судья Высокого суда Лау Би Лан.[Источник: Ройс Чеа, Рейтер, 31 декабря 2009 г. / ~ /]
«В январе 2008 года Малайзия запретила использование слова« Аллах »христианами, заявив, что использование арабского слова может оскорбить чувствительность мусульман. Аналитики говорят, что случаи, подобные случаю с Herald, беспокоят малазийских мусульманских активистов и официальных лиц, которые видят в использовании слова Аллах в христианских публикациях, включая Библии, попытки прозелитизма. The Herald распространяется в Сабахе и Сараваке на острове Борнео, где большинство племен обратилось в христианство более века назад./ ~ /
«В феврале римско-католический архиепископ Куала-Лумпура Мерфи Пакиам, как издатель« Геральд », подал иск о судебном пересмотре, указав в качестве ответчиков Министерство внутренних дел и правительство. Он пытался заявить, что решение респондентов, запрещающее ему использовать слово «Аллах» в «Вестнике», было незаконным и что слово «Аллах» не относится исключительно к исламу. Решение министра внутренних дел запретить использование этого слова было незаконным, недействительным, сказал Лау. / ~ /
«Это день справедливости, и прямо сейчас мы можем сказать, что мы граждане одной нации», — сказал отец Лоуренс Эндрю, редактор Herald.Издается с 1980 года, газета Herald печатается на английском, мандаринском, тамильском и малайском языках. Малайское издание в основном читают племена восточных штатов Сабах и Саравак на острове Борнео. Этнические китайцы и индийцы, которые в основном христиане, буддисты и индуисты, были возмущены судебными решениями о конверсии и других религиозных спорах, а также сносом некоторых индуистских храмов ». / ~ /
Племена Сабаха и Саравака, говорящие только на малайском, всегда называли Бога «Аллахом» — арабским словом, используемым не только мусульманами, но и христианами в странах с мусульманским большинством, таких как Египет, Сирия и Индонезия.Барадан Куппусами из Time писал: «Дело возникло после того, как Министерство внутренних дел запретило Вестнику использовать Аллах для Бога в его малайоязычных версиях в 2007 году.« Мы используем это слово в течение десятилетий в наших малайоязычных Библиях и без проблем, «Преподобный Лоуренс Эндрю, редактор католического издания, сообщает TIME. В мае 2008 года католики решили передать дело в суд для судебного рассмотрения — и выиграли. «Это знаковое решение … справедливое и справедливое», — говорит Эндрю. Во время периодического судебного разбирательства в последние месяцы 2008 года юристы церкви утверждали, что слово «Аллах» предшествовало исламу и широко использовалось коптами, евреями и христианами для обозначения Бога во многих частях мира.Они утверждали, что Аллах — это арабское слово для обозначения Бога, которое на протяжении десятилетий использовалось церковью Малайзии и Индонезии. И они сказали, что Вестник использует слово Аллах для обозначения Бога, чтобы удовлетворить потребности своих малайоязычных прихожан на острове Борнео. «Некоторые люди думают, что мы хотим обратить [мусульман] в свою веру. Это неправда», — заявили юристы от имени Herald. [Источник: Барадан Куппусами, Time, 8 января 2010 г. ***]
«Правительственные юристы возразили, что Аллах обозначает мусульманского Бога, признан таковым во всем мире и предназначен исключительно для мусульман.Они сказали, что если бы католикам было позволено использовать Аллаха, мусульмане были бы «сбиты с толку». По их словам, замешательство только усугубится, поскольку христиане признают «троицу богов», в то время как ислам «полностью монотеистичен». Они сказали, что подходящее слово для обозначения Бога на малайском языке — Тухан, а не Аллах. Лау считал, что конституция гарантирует свободу религии и слова, и поэтому католики могут использовать слово Аллах для обозначения Бога. Она также отменила приказ Министерства внутренних дел, запрещавший Herald использовать это слово.«Заявители имеют право использовать слово Аллах при осуществлении своих прав на свободу слова и выражения», — сказала она. ***
Мнения разделились, но многие малайцы выразили недовольство, позволив христианам использовать это слово. Страница, созданная на сетевом сайте Facebook для протеста против использования этого слова немусульманами, на сегодняшний день привлекла более 220 000 пользователей.
Гнев малайских мусульман по поводу христиан, употребляющих слово «Аллах»
«Почему христиане заявляют об Аллахе?» — спрашивает 47-летний бизнесмен Рахим Исмаил, лицо его искажено гневом и недоверием.«Все в мире знают, что Аллах — мусульманский Бог и принадлежит мусульманам. Я не могу понять, почему христиане хотят провозгласить Аллаха своим Богом», — говорит Рахим, когда прохожие, в основном мусульмане, собираются вокруг и кивают в знак согласия. [Источник: Барадан Куппусами, Time, 8 января 2010 г. ***]
Барадан Куппусами из Time писал: «Причиной их гнева является недавнее решение Верховного суда Малайзии о том, что слово« Аллах »не только для мусульман. Судья Лау Би Лан постановил, что другие лица, включая католиков, которым Министерство внутренних дел запретило использовать это слово в своих публикациях с 2007 года, теперь могут использовать этот термин.Она также отменила запретительный приказ, запрещавший изданию на малайском языке католического ежемесячника The Herald использовать Аллаха для обозначения христианского Бога. Однако после массовых протестов 7 января судья вынесла решение о приостановлении деятельности, в тот же день правительство обратилось в Апелляционный суд более высокой инстанции с просьбой отменить это решение. ***
«Гнев, казалось, перерос в насилие после того, как люди в масках на мотоциклах взорвали бомбы в трех церквях в городе, выпотрошив первый этаж церкви Метро Табернакл, расположенной в коммерческом здании в пригороде столицы Деса Мелавати.Атаки, которые, по словам полиции, выглядели нескоординированными, были осуждены правительством, оппозиционными депутатами и мусульманскими священнослужителями. В пятницу мусульмане прошли демонстрации во множестве мечетей по всей стране, но протест носил мирный характер. В мечети Кампунг-Бару, малайского анклава в городе, мусульмане держали плакаты с надписью: «Оставьте ислам в покое! Обращайтесь с нами так, как вы относитесь к себе! Не испытывайте наше терпение!» среди криков «Аллах велик!» ***
«Для многих малайских мусульман решение Лау переходит черту.Видные мусульманские священнослужители, законодатели и министры правительства ставят под сомнение обоснованность приговора. Коалиция из 27 мусульманских НПО обратилась к девяти малайским султанам, каждый из которых является главой ислама в своих штатах, с просьбой вмешаться и помочь отменить приговор. Кампания мусульман в Facebook, начатая 4 января, привлекла более 100 000 сторонников. Среди них: заместитель министра торговли Мухриз Махатхир, сын бывшего премьер-министра Махатхира Мохамада, который также вмешался в спор, заявив, что суд не является подходящим форумом для решения эмоционального религиозного вопроса.«Решение — ошибка», — говорит Назри Азиз, министр по парламентским делам, выступая от имени многих малазийских мусульман. Те немногие мусульмане, которые призывали к уважению независимости судебной власти, были названы предателями. «Я не могу понять, как какой-либо мусульманин может поддержать это решение», — сказал депутат Зулкифли Нордин в своем заявлении. ***
«Немусульмане в Малайзии обеспокоены тем, что яростная оппозиция правлению Аллаха отражает растущую исламизацию в многоконфессиональном обществе. В октябре прошлого года шариатский суд приговорил мусульманку, которая пила пиво, к публичному избиению палкой; В другом инциденте, произошедшем в ноябре, мусульмане, разгневанные строительством индуистского храма возле своих домов, продемонстрировали свой гнев отрубленной коровьей головой.Они пинали и топали по голове, а индусы, для которых коровы священны, беспомощно наблюдали. Что касается решения суда, председатель совета адвокатов Рагунат Кесаван встретился в четверг с премьер-министром Наджибом Разаком, чтобы обсудить, как охладить эмоции. Кесаван говорит: «Нам нужно объединить мусульманских и христианских лидеров. Им нужно встретиться лицом к лицу и выработать компромисс и не допустить эскалации этой проблемы». ***
Атаки на церкви и мечети Малайзии
В январе 2010 года три церкви в Куала-Лумпуре подверглись нападению, в результате чего одна из них была серьезно повреждена после того, как суд отменил запрет на использование христианами слова «Аллах» в значении «Бог».Associated Press сообщило: «Мусульмане обязались не допускать использования христианами слова« Аллах », что привело к эскалации религиозной напряженности в многонациональной стране. На пятничной молитве в двух главных мечетях в центре Куала-Лумпура молодые прихожане несли транспаранты и клялись защищать ислам. «Мы не позволим, чтобы слово« Аллах »было начертано в ваших церквях», — крикнул один в громкоговоритель мечети Кампунг-Бару. Около 50 человек несли плакаты «Ересь возникает из-за неправильного употребления слов» и «Аллах только для нас».«Ислам превыше всего. Каждый гражданин должен уважать это», — сказал Ахмад Джохари, присутствовавший на молитвах в Национальной мечети. «Я надеюсь, что суд поймет чувства большинства мусульман Малайзии. Мы можем бороться насмерть по этому поводу». Демонстрации проводились внутри территории мечети в соответствии с приказом полиции против протестов на улицах. После этого участники мирно разошлись. [Источник: Associated Press, 8 января 2010 г. ==]
«Во время первого нападения, офис на первом этаже трехэтажной церкви Метро Скиния был уничтожен в результате пожара, вызванного зажигательной бомбой, брошенной нападавшими на мотоциклах вскоре после полуночи, — сообщила полиция.Помещения для поклонения на двух верхних этажах не были повреждены и пострадавших не было. Через несколько часов нападению подверглись две другие церкви, одна из которых получила незначительные повреждения, а другая не пострадала. «Премьер-министр Наджиб Разак осудил нападения на церкви, совершенные неустановленными лицами, которые совершили нападения до рассвета в разных пригородах Куала-Лумпура. Он сказал, что правительство «предпримет все возможные шаги для предотвращения подобных действий».
Всего в январе 2010 года нападению подверглись 11 церквей, сикхский храм, три мечети и две мусульманские молельные комнаты.Большинство атак было с применением зажигательных бомб. Правительство Малайзии резко критиковало нападения на церкви, но было обвинено в разжигании малайского национализма для защиты своей базы избирателей после того, как оппозиция добилась беспрецедентных успехов на выборах 2008 года. В Женеве Всемирный совет церквей заявил, что обеспокоен нападениями, и призвал правительство Малайзии принять немедленные меры.
Через неделю после первого нападения на церковь малазийская мечеть подверглась вандализму. Информационные службы сообщили: «Субботний инцидент на острове Борнео в штате Саравак — первый инцидент, связанный с мечетью.Заместитель начальника полиции Малайзии Исмаил Омар сказал, что полиция нашла разбитое стекло возле внешней стены мечети и предупредила нарушителей спокойствия от нагнетания эмоций. Исмаил не смог подтвердить, были ли брошенные в мечеть бутылки с алкогольными напитками, что запрещено мусульманам. [Источник: агентства, 16 января 2010 г.]
В конце января 2010 года прихожане обнаружили отрубленные головы свиней в двух малазийских мечетях. Ассошиэйтед Пресс сообщило: «Это был самый серьезный инцидент — поражение исламских культовых сооружений.«Несколько мужчин, которые вчера пошли в пригородную мечеть для совершения утренней молитвы, были потрясены, обнаружив на территории мечети две окровавленные свиньи головы, завернутые в полиэтиленовые пакеты, — сказал Зулкифли Мохамад, высокопоставленный чиновник мечети Шри-Сентоза на окраине Куала-Лумпура. Две отрубленные свиные головы были также найдены в мечети Таман Дато Харун в соседнем районе, сказал молитвенный лидер мечети Хазелайхи Абдулла. «Мы считаем, что это злая попытка некоторых людей обострить напряженность», — сказал Зулкифли.Правительственные власти осудили нападения на места отправления культа как угрозу для десятилетий в целом дружеских отношений между этническими малайскими мусульманами и религиозными меньшинствами, в основном этническими китайцами и индийцами, исповедующими буддизм, христианство или индуизм. Халид Абу Бакар, начальник полиции центрального штата Селангор, призвал мусульман сохранять спокойствие. [Источник: AP, 28 января 2010 г.]
Аресты в малазийской церкви и нападения на исламскую молитвенную комнату
Через две недели после первоначальной церкви полиция арестовала восемь мужчин, в том числе двух братьев и их дядю, в связи с поджогом церкви Метро Скинии в Деса Мелавати.Бернама сообщил: «Все они в возрасте от 21 до 26 лет содержались в нескольких местах в долине Кланг», — сказал директор отдела уголовного розыска Букит Аман Датук Сери Мохд Бакри Мохд Зинин. «Они содержатся под стражей на семь дней с сегодняшнего дня, чтобы помочь в расследовании дела в соответствии с разделом 436 Уголовного кодекса, который предусматривает максимальный срок тюремного заключения 20 лет после осуждения», — сказал он репортерам в штаб-квартире полиции Куала-Лумпура. Раздел 436 предусматривает тюремный срок и штраф за причинение вреда посредством пожара или взрывчатого вещества с намерением разрушить любое здание.[Источник: Бернама, 20 января 2010 г.]
Мохд Бакри сказал, что первый подозреваемый, 25-летний курьер, был арестован в 15.30. в больнице Куала-Лумпура при обращении за лечением от ожогов груди и рук. По его словам, его арест привел к аресту еще семи человек в различных местах в районе Ампанг. Один из них — младший брат курьера, 24 года, другой — их дядя, 26 лет, а остальные — их друзья, добавил он. Он также сказал, что младший брат курьера также получил ожоги левой руки, очевидно, в результате поджога.Все восемь подозреваемых работали в частных фирмах, занимали различные должности, такие как курьер, клерк и офисный помощник.
Мохд Бакри сказал, что полиция Букит Аман работала с полицией Куала-Лумпура в расследовании дела о поджоге церкви Метро Скинии и добавил, что полиция не обнаружила никакой связи между арестованными и поджогами других церквей в долине Кланг ». люди должны сохранять спокойствие и позволить полиции провести расследование, чтобы мы могли отправить наши документы генеральному прокурору для последующих действий.«Не пытайтесь связывать арестованных с поджогами других церквей», — сказал он.
Позже Associated Press сообщило: «Суд Малайзии обвинил еще четырех мусульман в нападении на церкви из-за использования христианами слова« Аллах ». По словам прокурора Хамдана Хамзы, в северном штате Перак трем мужчинам и подростку были предъявлены обвинения в том, что 10 января они бросили зажигательные бомбы в две церкви и монастырскую школу. Им грозит максимальный срок тюремного заключения до 20 лет. Трое мужчин в возрасте 19, 21 и 28 лет не признали себя виновными, а 17-летний мужчина, которому было предъявлено обвинение в суде по делам несовершеннолетних, признал себя виновным в совершении преступления.На прошлой неделе трое других мусульман были обвинены в поджоге церкви 8 января, что стало первым и наиболее серьезным инцидентом в серии нападений и вандализма в церквях, сикхском храме, мечетях и мусульманских молитвенных комнатах. [Источник: AP, январь 2010 г.]
В начале февраля 2010 года Associated Press сообщило: «Суд Малайзии обвинил трех подростков в попытке поджечь мусульманские молельные комнаты после нападений на церкви в споре по поводу использования слова« Аллах ». По словам прокурора Умара Сайфуддина Джаафара, несовершеннолетние не признали себя виновными в магистратском суде на юге штата Джохор в причинении вреда с помощью огня с целью уничтожения двух культовых сооружений.
Таким образом, в прошлом месяце число лиц, обвиненных в совершении нападений и вандализма в 11 церквях, сикхском храме, трех мечетях и двух мусульманских молитвенных комнатах, увеличилось до 10. В случае признания виновным всем грозит до 20 лет тюремного заключения, за исключением несовершеннолетних в возрасте 16 и 17 лет. Максимальное наказание, которое им грозит, — это срок в школе для заключенных, сказал Умар. Следующее слушание по их делу состоится 6 апреля. Одному из троих также было предъявлено обвинение в составлении ложного полицейского отчета, в котором он утверждал, что видел, как подозреваемый сбежал с места происшествия, сказал Умар.Это преступление обычно влечет за собой тюремное заключение сроком до шести месяцев.
Источники изображений:
Источники текста: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guides, Библиотека Конгресса, Совет по развитию туризма Малайзии, Энциклопедия Комптона, The Guardian, National Geographic, журнал Smithsonian, The New Yorker, Time, Newsweek , Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, а также различные книги, веб-сайты и другие публикации.
Начало страницы
& копия 2008 Джеффри Хейс
Последнее обновление: июнь 2015 г.