Ритуальные маски народов мира: Маски народов мира — Naked Science

Ритуальные маски народов Сибири

Альбом «Маски народов Сибири»
Текст и подбор иллюстраций С. В. Иванова. Фотографии В. А. Стукалова
© Издательство «Аврора» 1975 Printed in the USSR

Коренное население обширной территории Сибири и советского Дальнего Востока, различное по происхождению, языку, образу жизни и культуре, издавна занимает отдельные участки тундры и лесотундры Крайнего Севера, таежную зону Средней Сибири, горные и лесостепные районы южной и юго-западной ее части.

Это чукчи, эскимосы и коряки, ханты и манси, известные под наименованием обских угров, эвенки, удэгейцы и нанайцы, кумандинцы, шорцы, буряты и некоторые другие. Хозяйство этих народов издавна носило комплексный характер с преобладанием того или иного рода занятий в зависимости от природных условий: охоты на морского или пушного зверя, оленеводства, рыболовства или скотоводства. До Великой Октябрьской социалистической революции большинство народов Севера находилось на различных ступенях патриархально-родового строя; у алтайцев, тувинцев и бурят имели место патриархально-феодальные отношения с элементами капиталистических.

Наивные представления о природе и человеке, религиозные идеи, бытовавшие у народов Сибири, нашли отражение во многих произведениях изобразительного искусства, в том числе в масках, использовавшихся во время охоты, в различных обрядах, праздничных мистериях и пантомимах. Изготовление зоо- или антропоморфных масок, надевание на себя шкур животных, прикрепление к головному убору человека головы животного или птицы и другие виды маскировки восходят к глубокой древности. Еще в эпоху палеолита, судя по дошедшим до нас наскальным изображениям, европейские охотники надевали на себя шкуру оленя или бизона, чтобы незаметно приблизиться к зверю. Этот древнейший вид маскировки имел ярко выраженный реалистический характер. Подобного рода приемами люди пользовались и в более позднее время.

Ил. II. Зооантропоморфные изображения, выгравированные на металлических зеркалах, блюдах и отлитые из металла

1-4, 6, 7, 9, 11, 12 — Западная Сибирь

5, 8, 10 — бассейны рек Печоры и Камы
IX—X вв. По В. Н. Чернецову (1-4, 6, 7, 9, 11, 12) и А. А. Спицыну (5, 8, 10)

Обширная литература посвящена маскам американских индейцев и эскимосов, народов Африки, Индонезии, Океании, китайским, японским, тибетским, монгольским и индийским. В ней выясняется их назначение, способы ношения и изготовления.

О масках народов Сибири и Дальнего Востока работ значительно меньше. Отдельные экземпляры эскимосских, корякских, удэгейских, хантыйских и мансийских, тувинских и бурятских масок опубликованы в общих трудах по этнографии и искусству этих народов.

Наиболее полная классификация масок, охватывающая все их категории, предложена советским этнографом и театроведом А. Д. Авдеевым. В ней непосредственное отношение к Сибири имеют три группы: маски — головные уборы, в их числе наголовники, маски-личины и маскоиды. Наиболее распространенными были маски-личины и маскоиды — предметы, похожие на маску, но не предназначавшиеся для ношения на лице.

Точное время появления масок у народов Сибири пока не выяснено.

В 1950-х годах на юге Минусинской котловины при археологических раскопках на реке Абакан в ряде погребений могильника Тас-Хазаа были обнаружены песчаниковые плиты с процарапанными на них человекообразными фигурами. Одни исследователи называют их „птицеобразными шаманами», или „солнечными божествами», другие видят в них людей в птичьих масках. Плиты с подобными фигурами датируются самым началом второго тысячелетия до нашей эры.

Там же, в Минусинской котловине, в погребениях тагарского времени (VII—II века до н. э.) были найдены антропоморфные маски из глины и белой гипсовой массы. Ею обмазывалось лицо умершего, и „маска” получалась несъемной. К сожалению, тонкий гипсовый слой со временем разрушался и отваливался, поэтому восстановить общий вид покрова лица очень трудно. Иногда гипс раскрашивали: на обломках обнаружены следы красных или темных узоров в виде зигзагов. Образец такой восстановленной тагарской маски имеется в коллекции Государственного Эрмитажа.

Материал тагарских масок сходен с материалом более поздних, таштыкских (первые века н. э. — раннее железо). Последние обнаружены в значительном количестве в погребениях той же Минусинской котловины. Большинство их сделано в особых формах, которые сняты непосредственно с лица умершего или с его скульптурного изображения. Отдельно делались уши. Составленные из нескольких частей маски покрывались завитками, нанесенными на лоб, виски и щеки красной и синевато-черной красками. Детали нащечных узоров выполнялись голубым и зеленым цветом. Так же иногда отмечались ресницы, губы и ноздри. Эти орнаментальные мотивы, видимо, воспроизводят татуировку или раскраску лица.

Можно считать доказанным, что таштыкские маски, имевшие вполне индивидуальный характер, были портретными изображениями умерших, их „двойниками». Однако некоторые, очень массивные, не могли накладываться на лицо, особенно те, которые изготовлялись вместе с шеей и даже частью торса; их прислоняли к стенам погребального склепа.

Назначение таштыкских масок нельзя считать вполне выясненным, хотя по этому вопросу высказано несколько мнений. Известный советский археолог С. В. Киселев, изучив погребальные маски Древнего Востока и античного времени, склоняется к мысли о связи таштыкских масок с культом предков8, с желанием сохранить образ умершего. По мнению же других исследователей, эти маски не давали душе покинуть покойного и причинять вред живым.

В 1967 году на Чукотском полуострове советским археологом Д. А. Сергеевым в Эквенском могильнике — одном из древних мест погребений азиатских эскимосов — была найдена прекрасно сохранившаяся деревянная антропоморфная маска, представляющая исключительный интерес как первая находка такого рода на Крайнем Севере. Д. А. Сергеев отнес ее к древнеберингоморскому времени (III в.), но более точную датировку можно установить лишь в дальнейшем, сравнив с другими находками подобного типа.

Эскимос, вырезавший маску, обладал незаурядными художественными способностями. Он не только сумел передать формы человеческого лица, но и отразил в них присущие эскимосам антропологические черты. Ему удалось создать облик человека начала первого тысячелетия нашей эры, очень выразительный и, видимо, глубоко реалистичный. Возможно, маска надевалась во время каких-то праздников, танцев или пантомим, подобно позднейшим маскам алеутов и аляскинских эскимосов. Принимавшие участие в раскопках Эквенского могильника эскимосы назвали ее „хозяином”. Д. А. Сергеев склонен видеть в ней изображение „хозяина вселенной”.

Интересно, что художественные традиции в изображении человеческого лица, безусловно сказавшиеся в этой древней скульптуре, проявляются и в некоторых аналогичных произведениях эскимосов и алеутов XIX—XX веков. На погребальной алеутской маске XIX века с острова Атха (Алеутские острова. Хранится в Музее антропологии и этнографии АН СССР) столь же четко выявлены надбровные дуги (но глаза не имеют отверстий), нос такой же широкий и толстый, рот приоткрыт, зубы вставные. Сходные маски, с такими же широкими носами, вставными зубами, иногда вставными глазами, имеются и у эскимосов мыса Хоп (Северная Америка).

Таким образом, пластические особенности древнеберингоморской маски обнаруживают черты, сближающие ее с некоторыми художественными произведениями современных народов Алеутских островов и Аляски, что свидетельствует о весьма древних общих традициях этого вида искусства. В 1970 году в размытых морем древних эскимосских землянках в поселке Яндагай Чукотского национального округа обнаружены предметы, датируемые пунукским временем (X—XV вв.), в частности фрагментированная деревянная танцевальная маска. Трактовкой частей лица она примыкает к некоторым маскам американских эскимосов (мыс Хоп) и к корякским.

Таковы наиболее интересные и заслуживающие внимания сибирские маски, известные по археологическим источникам и относящиеся к различному времени. Следует сказать, что в Приангарье, в низовьях реки Томи, в Минусинском крае, в Туве, в Нижнем Приамурье обнаружены изображения отдельных антропоморфных и зооморфных личин главным образом эпохи бронзы и раннего железа, выбитые или выполненные краской на скалах, камнях или каменных стелах; однако пока неясно, маски ли это, хотя некоторые очень на них похожи.

Изготовление масок, несомненно, продолжалось в Сибири и в более позднее время, но до сих пор за недостатком материала не представляется возможным установить их характер и районы распространения.

В эпоху средневековья употреблялись зооморфные наголовники (в основном у предков нынешних обских угров), но они не сохранились, и об их существовании известно только по археологическим материалам. К интересным памятникам этого времени относятся прежде всего бронзовые зеркала, подвески, иногда серебряные блюда византийской или иранской работы, найденные в местах расселения финно-угорских племен. Попав путем межплеменного обмена в угорскую среду, эти изделия стали играть роль предметов культа. Местные резчики покрыли некоторые из них выгравированными изображениями людей в масках-наголовниках, как зооморфных, так и антропоморфных. Нет сомнения, что подобные фигуры воспроизводили персонажи каких-то пантомим или мистерий. Встречаются изображения мужчин и женщин, отдельные или в группах, иногда с наброшенными на плечи шкурами животных.

Таковы, например, мужчина со шкурой медведя на плечах, женщина в медвежьем наголовнике со свисающей парой лап, человек с накинутой на плечи шкурой птицы с перьями, головой, крыльями и ногами. Возможно, что птица — это филин или мифический карс, образ которого сохранился в современном фольклоре обских угров. Некоторые зооморфные наголовники показаны в фас (медведи, птицы), другие в профиль, видимо, для более точной характеристики. Встречаются, правда редко, и наголовники в виде древесного ствола или ветви.

До сих пор нет точных данных ни о материале, из которого делались эти наголовники, ни об их назначении, ни о тех обрядах, во время которых они надевались. В то же время значительное количество изображений замаскированных людей свидетельствует о том, что маскировка, несомненно, играла важную роль в жизни древних финно-угров.

По мнению В. Н. Чернецова, облик многих существ, выгравированных на металлических изделиях, совпадает с дошедшими до нас в легендах описаниями зооморфных предков обских угров. Это женщина-соболь, женщина-пантера, человек-лось, человек-волк, человек-филин.

В течение длительного бытования в среде угорских народов и пантомимы, и танцы, и маскировка несомненно сильно изменились. Так по данным XVIII века известно, что участники пляски журавля, прикрывшись шубой, просовывали через рукав палку с деревянной головой птицы на конце. Подобные предметы употреблялись и позже. В Краеведческом музее города Ханты-Мансийска хранится палка с раздвижным деревянным клювом журавля. Лося изображали, закутавшись с головой в большой кусок ткани. Торчавшая из-под нее длинная палка, обмотанная соломой, означала шею животного, а крестообразно привязанные к ее концам короткие палочки — рога.

В XIX веке манси во время медвежьего праздника иногда надевали берестяной наголовник, изображавший звериную голову, но чаще разыгрывали пантомимы из жизни животных, пользуясь антропоморфными масками. На создаваемый образ указывали в таких случаях другие признаки: привязанные к одежде оленьи рога, птичьи крылья или соответствующие движения танцующих, подражавшие походке медведя, прыжкам зайца, бегу лисы, полету птицы и т. д. Видимо, к XIX веку зооморфные наголовники были уже редкостью, а вскоре и совсем исчезли.

Маски XVIII — начала XX века известны по этнографическим материалам. В это время ими пользовались многие народы Сибири: ненцы, ханты и манси, эвенки, удэгейцы, кумандинцы, шорцы, буряты. Можно предполагать, что в относительно недавнем прошлом они были известны тофаларам, энцам, нганасанам. Якутские, хакасские, южно-алтайские, чукотские и корякские шаманы этими предметами не пользовались, по крайней мере в XIX — начале XX века.

Выполнялись маски из дерева, бересты, красной меди, латуни, железа, жести, кожи, сукна. Очень часто для самого изделия и его отдельных частей использовали разные материалы. Так у некоторых деревянных предметов такого рода глаза — это бусины, вставленные в вырезы, зубы — вставные кусочки кости, волосы из кожи с мехом (медвежьим, козьим). Иногда детали лица, волосяной покров, татуировка изображены резьбой или краской. Но наибольшую выразительность придает пластическая обработка лица — особенно в кованых медных масках и маскоидах: морщины, брови, веки, губы, порой линия носа и татуировка отмечены мелкими бугорками, нанесенными чеканом. Скульптура нередко дополнена цветными ленточками, цепочками и другими подвесками.

Одни маски выполнены реалистически, у других имеются признаки стилизации. Встречаются экземпляры архаического облика с упрощенной трактовкой лица.

Кроме масок, существовали маскоиды, которые отличались от них размерами, в основном очень маленькими, но иногда они соответствовали размерам лица и даже превышали их. Изготовлялись маскоиды так же, как маски. Нередко у них глаза и рот представляли собой отверстия, в которые изредка вставляли бусины или бисеринки; вместо усов и бороды прикрепляли кусочки кожи с мехом, к голове приделывали пучки шерсти и т. д. Деревянные маскоиды для лучшей сохранности иногда вставляли в кожаный открытый спереди футляр.

В одних случаях маскоиды существовали самостоятельно, в других прикреплялись к головным уборам или одежде. У народов Сибири существовала еще одна группа масок — маленькие металлические и, реже, берестяные; они прикреплялись к лицу некоторых деревянных антропоморфных фигур, изображавших предков или духов. Такие масочки встречались у эвенков, хантов, энцев, нганасан и ненцев, иногда — удэгейцев. Можно предполагать, что они были и у кетов.

Маскированная деревянная скульптура представляет значительный интерес; не исключено, что в ряде случаев это были изображения шаманов, когда-то камлавших в масках.

Надевая маску, человек как бы перевоплощался в иное существо, стремясь к более полной внешней характеристике создаваемого образа. Однако она была хотя и важным, но не единственным элементом этого перевоплощения. Существенной частью маскировки были активные действия, как правило, не от своего имени. Так, при охоте зимой на нерпу охотники не только надевали соответствующую маску, но и царапали лед особым скребком из нерпичьего ласта. Эти звуки были похожи на те, которые животное издавало, взбираясь на льдины. Во время праздников или мистерий исполнитель той или иной роли рассказывал присутствовавшим, куда он якобы идет, с кем встречается, о чем говорит и что делает. Даже наличие одной и той же маски не мешало ему по ходу рассказа изображать то человека, то зверя, то птицу. В одних случаях он вел себя спокойно, в других рычал по-звериному, подражал клекоту орла, писку маленьких зверьков, прыгал, бегал, размахивал руками. Если это был шаман, то он обязательно бил в бубен, иногда танцевал и пел.

Маски делятся на две основные группы: те, которые широко применялись во время охоты, различных обрядов, на праздниках, в мистериях, и шаманские. Первые относятся к числу наиболее древних. Вторые же, видимо, ведут свое происхождение от ранних, скорее всего обрядовых: в связи с усилением роли отдельных шаманов они приобрели особое значение как их личные атрибуты. Среди этих атрибутов были также маскоиды, головные повязки с вышитым лицом человека и уборы в виде металлических корон, увенчанных металлическими же рогами оленя (эвенки, буряты, нганасаны, энцы) или кожаной фигуркой птицы, иногда дракона (удэгейцы). Особое место занимали бурятские и тувинские маски, употреблявшиеся во время мистерии Цам. Они появились у этих народов в XVII — XVIII веках вместе с ламаизмом. Яркие, пестро раскрашенные, маски изображают многочисленные персонажи ламаистского пантеона и входят в широкий круг памятников ламаистской культуры, воспринявшей художественные традиции индо-тибетского искусства. Они хранились в монастырях и в народную среду не проникли. Небольшая коллекция тувинских ламаистских масок хранится в Краеведческом музее города Кызыла Тувинской АССР.

Сибирские маски имеют некоторые аналогии в искусстве народов, живущих на соседних с Сибирью территориях, например в Восточной и Центральной Азии, в Северной Америке.

Так, подобно маскировке чукчей во время охоты на нерпу, аляскинские эскимосы и некоторые племена североамериканских индейцев при тех же обстоятельствах использовали деревянный убор, изображавший голову нерпы. Некоторые племена калифорнийских индейцев во время охоты на оленей надевали, как и эвенки, своеобразные шапки, увенчанные рогами этого животного. Деревянные антропоморфные маски коряков подобны таким же у эскимосов мыса Барроу в Северной Америке. Сходными были и многие обряды, танцы и пантомимы чукчей, азиатских и американских эскимосов, алеутов, сопровождавшиеся маскированием. У сахалинских айнов масок не было, но они в торжественных случаях украшали голову повязкой, с прикрепленными к ее передней части небольшими деревянными фигурками медведей, лисиц, рыб, головы или клюва орла и т. п. Это были, как думают некоторые исследователи, те существа, от которых якобы вели свое происхождение отдельные группы айнов. Причины сходства масок соседствующих друг с другом народов различны. С одной стороны, оно объясняется близостью обрядов, религиозных представлений этих народов, стоявших на одной и той же ступени хозяйственного и общественного развития, а также общими в прошлом историческими судьбами и культурными связями, с другой — родственными узами, например азиатских и американских эскимосов, бурят и монголов, тувинцев и дархатов Народной Республики Монголии, сибирских и хинганских эвенков и т. д.

Приведенные примеры показывают, что маски народов Сибири входили в широкий круг предметов этого рода и не представляли собой явления, ограниченного пределами Северной Азии.

В советское время исчезла социальная и экономическая почва, на которой развивалась раньше религиозная скульптура. В связи с общим ростом культуры этих народов постепенно изменились их представления о человеке, обществе, природе. Сейчас обрядовые и культовые маски исчезли из употребления. Их можно встретить главным образом в собраниях музеев, а иногда и в реквизите местных национальных театров.

 

Чукчи, эскимосы, коряки

Чукчи живут на территории Чукотского национального округа Магаданской области, коряки — в Корякском национальном округе Камчатской области, эскимосы — на побережье Берингова моря в Чукотском национальном округе, а также на острове Врангеля. Часть чукчей и коряков занимается охотой на морских животных, другая часть оленеводством; основу хозяйства эскимосов составляет морской зверобойный промысел.

В конце XIX — начале XX века маски делались этими народами из дерева или кожи.

Во время охоты на нерпу чукотские охотники надевали на голову шкурку, снятую с головы нерпы. По некоторым данным к такой же маскировке прибегали и коряки.

Чукотские антропоморфные маски, сшитые из кожи, употреблялись на празднике в честь Кереткуна — духа моря, хозяина морских зверей — и назывались „волосяным лицом”, видимо потому, что имели взлохмаченные волосы и пучок меха на месте рта.

Подобные же маски еще в 1930-х годах изготовлялись и азиатскими эскимосами. Шили их из кожи нерпы и украшали султаном из белого медвежьего меха. Надевал такую маску кто-либо из мужчин, присутствовавших на празднике Касака (то же, что у чукчей Кереткун). Можно предполагать, что прежде в хозяине китов эскимосы видели самого кита — зооморфное существо. На это, в частности, указывают некоторые детали позднейших масок, сочетающие признаки кита и человека. Не случайно и самого хозяина моря представляли «страшилищем» огромного роста, с черным лицом.

Иногда маску заменяла раскраска лица. Приморские чукчи и азиатские эскимосы на празднике кита разрисовывали себе лицо сажей, изображая на нем фигурку кита или его хвост, а к передней части налобной повязки прикрепляли пучок шерсти, имитирующий фонтан. Так поступали все принимавшие участие в празднике. Это пример массовой маскировки.

Кожаных масок, связанных с праздником чукотского Кереткуна и эскимосского Касака, в наших музеях, к сожалению, нет, но некоторое представление о них дают маски, вырезанные из бумаги эскимосом Ненетегиным для «Выставки народного творчества» в Москве в 1937 году. Три из них явно зооморфные, остальные антропоморфные. У первых двух — огромный растянутый рот, круглые глаза и султан наверху, имитирующий фонтан кита, у третьей маски на подбородке изображен хвост животного.

У коряков до первой четверти XX века имелись деревянные антропоморфные маски-личины, происхождение и назначение которых недостаточно выяснены: известно, что их использовали иногда с религиозной целью (напугать и изгнать злого духа из жилища), иногда — с увеселительной: надев маски, молодые люди разыгрывали пантомимы, танцевали, изображая охоту на медведя, гонки на нартах и т. п. Деревянные корякские маски изображали как мужчин, так и женщин, но актерами были только мужчины. Некоторые из масок тщательно моделированы и носят реалистический характер, другие менее удачно передают черты лица и обработаны грубо. На отдельных из них на месте усов и бороды сохранились следы сажи, у других на тех же местах прикреплены пучки волос.

Форма корякских масок различна: встречаются овальные, яйцевидные или заостренные книзу. На месте глаз прорезаны круглые, овальные или прямоугольные отверстия, но иногда таких отверстий нет. Коряки пользовались иногда кожаными личинами, изображавшими людоедов. Их надевали женщины, чтобы пугать непослушных детей.

1. Маска женщины. Хакасия. Таштыкское время (первые века н.э.). Гипс. На лбу и губах следы раскраски. Высота 23 см.

Государственный Эрмитаж, коллекция С. А. Теплоухова

2. Маска. Хакасия. Таштыкское время (первые века н. э.) Гипс. Маска частично реставрирована. Высота 21 см.

Государственный Эрмитаж, коллекция С. А. Теплоухова

3. Маска. Эскимосы. III в. Чукотский полуостров, Эквенский могильник.

Дерево. Найдена в ногах погребенного. Глаза — прорезанные отверстия, в которые вставлены кусочки кости, имитирующие глазные яблоки. Центральная часть глаз покрыта легкими штрихами. Зубы вставные, вырезанные из кости, частично утрачены. По краю маски идет ряд небольших ямчатых углублений. Одно из них — сквозное отверстие. Не исключено, что и остальные были сквозными, но со временем засорились. Предназначались, видимо, для прикрепления пучков волос, перьев или сивучьих усов, как на многих масках современных американских эскимосов. Высота 23 см., ширина 18 см.
Музей антропологии и этнографии АН СССР, собрание Д. А. Сергеева

4. Охотничий головной убор. Чукчи. Шкурка с головы нерпы.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

5. Маска. Коряки. Начало XX в. Дерево. Высота 27 см.

Государственный музей этнографии народов СССР

6. Маска. Коряки. Первая четверть XX в. Дерево. Высота 23,5 см.

Государственный музей этнографии народов СССР

7.

Маска. Коряки. Начало XX в. Дерево. Высота 24 см.
Музей антропологии и этнографии АН СССР

8. Маска. Коряки. Начало XX в. Дерево. Брови, глаза и усы отмечены черной краской. Высота 27 см.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

9. Маска, изображающая лицо женщины. Коряки. Середина XX в. Дерево. Брови нарисованы химическим фиолетовым карандашом, румянец — красным. Высота 25 см.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

 

Ханты, манси, ненцы

Ханты и манси живут в Ханты-Мансийском национальном округе, ненцы — в Ненецком национальном округе, в Ямало-Ненецком национальном округе и в Усть-Енисейском районе Таймырского национального округа. Основные занятия — охота, рыболовство, оленеводство.

У хантов и манси можно отметить маскировочные уборы двоякого рода: зооморфные наголовники и лицевые маски. Первые употреблялись в эпоху средневековья и уже к XIX веку исчезли; об их существовании имеются данные в литературных источниках XVIII века. Вторые хорошо известны по этнографическим материалам XIX — начала XX века.

Как наголовники, так и маски употреблялись во время так называемых медвежьих праздников, устраивавшихся в честь медведя — хозяина тайги. В масках играли только мужчины, даже если исполняли женские роли.

Праздники носили одновременно религиозный, обрядовый и увеселительный характер. Участники их совершали жертвоприношения убитому медведю, пели песни, плясали, разыгрывали различные, в том числе охотничьи, сценки и пантомимы.

Вот как описывает медвежий праздник известный советский этнограф В. Н. Чернецов, присутствовавший на нем среди манси в 1920-х годах.

«Актеры в масках показывали, как охотники случайно натолкнулись в лесу на своего «младшего брата», как «раздели» его, то есть сняли шкуру вместе с головой, и доставили домой, где медведя встретили и угостили. Во время праздника пели песни и рассказывали о происхождении медведя и о его жизни. Исполнялись танцы предков различных родов. Считалось, что некоторые из предков имели зооморфный облик, поэтому исполнители их ролей были замаскированы под животных. После представлений и танцев, выполняя определенные обряды, приступали к съеданию мяса убитого медведя».

Характерно, что до Великой Октябрьской социалистической революции на медвежьих праздниках разыгрывались и сатирические сценки социального характера. В них простой народ высмеивал шаманов, миссионеров, богачей и местную администрацию. Общественный характер медвежьего праздника и сам обычай маскировки сохранялся до середины XX века.

Все имеющиеся в музеях хантыйские и мансийские маски конца XIX — начала XX века сделаны из бересты. Но прежде их вырезали и из дерева. Одна такая уникальная антропоморфная маска хранится в Краеведческом музее города Воркуты.

Береста — материал, по структуре малопригодный для изготовления этого рода предметов, но зато доступный: сломавшуюся маску легко заменить новой. Достаточно взять прямоугольный кусок бересты, подровнять все его края или только сверху и снизу, прорезать в нем отверстия для глаз и рта, пришить длинный берестяной нос — и маска готова. Наличие тех или иных деталей зависело от исполнителя. Иногда нос не пришивали, а на его месте вырезали треугольное отверстие. Края глазных отверстий и рта, а в некоторых случаях и края всей маски, обводили полоской черной краски или углем. К некоторым маскам прикреплялись густая борода, усы и брови, сделанные из кусочков оленьей шкуры или конского волоса. Иногда соответствующие места покрывали черной или красной краской. Известны мансийские маски с зубами, вырезанными из бересты, и маски березовских хантов, раскрашенные геометрическими узорами, нанесенными на лоб черной краской. Возможно, они воспроизводят старинную праздничную раскраску лица или татуировку. Некоторые маски украшались подвесками в виде кружочков, треугольников и других фигур, вырезанных из бересты.

Крупный, выдающийся нос, иногда очень длинный, похожий на птичий клюв, дал повод для названия таких масок „берестяным”, или „корьевым носом”, но чаще они назывались „берестяным лицом”, или „лица покрышкой”. Берестяные маски чаще всего были прямоугольными, но встречались экземпляры и цилиндрической и конической формы.

Антропоморфными масками пользовались иногда и ненцы большеземельской тундры; эти предметы носили упрощенный характер и употреблялись исключительно шаманами. До нашего времени дошли только мягкие суконные маски, на которых с помощью накладного жгутика из белого оленьего волоса обозначены глаза, нос и рот. Прежде на этих местах, по-видимому, прорезались отверстия. Маски подвязывались к суконному головному убору.

Летом 1971 года научным сотрудником Института этнографии АН СССР Г. Н. Грачевой во время экспедиции в районы расселения авамских нганасан обнаружены две уникальные деревянные маски, лежавшие вместе с другими старинными культовыми вещами в шаманской нарте, стоявшей в тундре вдали от жилищ. Обе маски тяжелые и крупные (высотой 33 и 38 см), с металлическими вставными глазами, длинным носом, приоткрытым ртом с несколькими резными линиями на подбородке. Эти экземпляры ныне принадлежат Музею антропологии и этнографии АН СССР.

10. Маска. Коряки. Середина XX в. Дерево.

Брови, усы и борода отмечены черной краской. Высота 26 см.
Музей антропологии и этнографии АН СССР

11. Маска. Манси. Начало XX в. Береста. Отверстия для глаз и рта обведены полоской черной краски. Нос пришит сухожильной ниткой. Употреблялась на медвежьем празднике. Высота 24 см.

Государственный музей этнографии народов СССР

12. Маска. Манси. Начало XX в. Береста. Волосы на макушке, ресницы, брови, усы и борода нанесены блестящей темно-коричневой краской. Зубы сделаны из маленьких кусочков бересты. Тесемки из красного кумача. Высота 22 см.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

13. Маска. Ханты. Начало XX в. Береста. На лбу, ноздрях и вокруг глаз следы черной краски. Высота 30 см.

Государственный музей этнографии народов СССР

14. Маска. Казымские ханты. Начало XX в. Береста. Вокруг глаз и рта следы черной краски. Высота 32 см.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

15.

Маска. Большеземельские ненцы. Первая четверть XX в. Сукно. По краям обшита полоской красного сукна и обрамлена жгутиком белого оленьего волоса. Контуры глаз, носа и рта обшиты таким же жгутиком. Высота 20 см, ширина 22 см.
Музей антропологии и этнографии АН СССР

 

Эвенки, удэгейцы

Эвенки расселены от Енисея до Охотского побережья, удэгейцы в Хабаровском и Приморском краях. Основные виды хозяйства первых — оленеводство, охота, вторых — охота. Для маскировки эвенки пользовались наголовниками, масками-личинами и маскоидами.

Наголовниками маскировались под оленя. По литературным источникам XVIII века известно, что в зимний сезон охоты эвенки надевали кожаный убор, увенчанный рогами оленя. В таком виде они подходили к животным на близкое расстояние и стреляли в них из лука.

Маски-личины употреблялись только шаманами и шаманками и были антропоморфными. Однако в конце XIX — начале XX века ими пользовались далеко не все шаманы. У эвенков обычай камлания в маске начал, видимо, исчезать еще в середине XIX века, а может быть и раньше. Правда, значение самих масок как предметов религиозного характера сохранялось по-прежнему; поэтому шаман, отправляясь лечить больного, все же брал маску с собой и помещал ее на почетном месте в жилище, а в отдельных случаях даже надолго оставлял там. Иногда, придя к больному, шаман вешал маску перед собой или привязывал к своему костюму у пояса. В связи с изменением способа использования маски постепенно превращались в маскоиды, утрачивая прежние размеры. Так появились деревянные и железные маскоиды, величина которых иногда не превышала двух-четырех сантиметров. Вопрос о том, кого олицетворяла эвенкийская шаманская маска, чьим изображением она была, недостаточно выяснен. В отдельных случаях считается, что это дух — помощник шамана, в других — его предок или „портрет” его умершего отца, тоже шамана.

После смерти шамана принадлежавшая ему маска иногда оставалась в его жилище, играя роль духа — покровителя семьи, иногда ее относили на могилу умершего. Изготовление масок требовало специальных навыков. Их шили из кожи, вырезывали из дерева, выковывали из меди и железа. Если железа не было, пользовались жестью. В XIX — начале XX века чаще всего встречались медные и железные маски. Деревянные раскрашивали и к ним пришивали длинную бороду. На некоторых предметах этого рода сохранились ремешки или тесемки, с помощью которых они держались на голове. Встречаются маски, присоединенные к головному убору. На многих в верхней части имеется выступ с отверстием для продевания ремешка, а иногда оно находится в самой маске. Величина маски обычно соответствует размерам человеческого лица, глаза и рот прорезаны. Известны деревянные экземпляры со вставленными зубами каких-то мелких животных. У некоторых брови, усы и борода — это кусочки кожи с остатками меха, у других по бокам приделаны кольца с железными подвесочками или с пучками лент.

Металлические маски обычно делали кузнецы. Поверхность предмета нередко покрыта бугорками, нанесенными с внутренней стороны круглым чеканом, или имеет ряд мелких отверстий, с помощью которых отмечены брови, веки, морщины на лбу, иногда какие-то знаки, подражающие татуировке. Эвенкийские маски очень разнообразны. У одних лицо трактовано довольно упрощенно, другие отличаются более тонким исполнением, третьи натуралистичны и производят отталкивающее впечатление: они должны были внушать людям ужас, в них видели духа, вселившегося в шамана и руководящего его действиями. Многие маски суровы и строги, их открытый рот как бы свидетельствует о том, что „заключенный» в них дух что-то говорит, что-то внушает или о чем-то просит. Камлание происходило в чуме, где почти не было света. В крайнем возбуждении шаман неистово колотил в бубен, выкрикивая малопонятные для окружающих слова, и звенел металлическими подвесками, пришитыми к одежде. В прорезях маски были видны его сверкающие глаза. Особенно сильное впечатление производили блестевшие при отблесках огня еще не потускневшие, недавно сделанные металлические маски.

Деревянные маскоиды также довольно разнообразны как по величине, так и по форме. Многие из них обшивались материей или ровдугой (выделанной кожей), и к ним приделывалась кожаная петля. Обработка лица у этих маскоидов довольно груба. Разнообразны и металлические маскоиды — медные и жестяные овальной или круглой формы. Предпочтение отдавалось красной меди. В металле части лица приобретали иногда мягкие очертания. У некоторых глазные щели и рот делались очень узкими или слегка намечались ударом чекана. Лицо нередко оконтуривалось одним или двумя рядами мелких бугорков или отверстий. Такими же бугорками отмечались брови и рот. Некоторые маскоиды, в особенности те, которые пришиты к шаманской одежде, так малы, что отыскать их среди множества жгутов и лент почти невозможно. Но, несмотря на незначительные размеры, они сохраняли свое значение, представляя целую галерею шаманских предков.

О масках народов Нижнего Приамурья и Уссурийского края сведений очень мало.

У нанайцев они, видимо, существовали до начала XX века, а затем вышли из употребления. Среди удэгейцев, так же как и у эвенков, маски использовались только шаманами и кое-где встречались еще в первой половине XX века. В музейных собраниях их очень мало.

Удэгейские маски делались из дерева или бересты и раскрашивались черной, красной и белой красками. Своей пестрой расцветкой и резными узорами на лбу они отличались от эвенкийских. Маски удерживались на голове при помощи ремешков. Глаза и рот прорезали, брови, усы и бороду делали из кусочков кожи с мехом, чаще всего медвежьим, или наносили краской. Такие же меховые полоски окружали все лицо или его верхнюю часть.

Шаманскую маску удэгейцы называли «хамбаба». У хорских удэгейцев она изображала духа — покровителя шамана и надевалась во время большого камлания, в котором участвовали десятки людей в течение нескольких дней. На реке Нахтоху шаманы надевали маску, чтобы запугать и изгнать злого духа из жилища больного. У удэгейцев, живущих по рекам Хунгари и Хору, шаманские маски нередко использовались в качестве игрушек.

В удэгейских масках привлекают внимание их орнаментальная раскраска и резьба. Следует отметить, что та и другая имеют, по-видимому, не только декоративное значение: узоры подражают раскраске или татуировке, когда-то практиковавшимся удэгейцами и их предками. Обычай татуировки встречался еще в XVII веке у племени циякала, или кякала (одно из названий удэгейцев), жившего у истоков реки Имана.

16. Маска. Эвенки. XVIII в. Кованая медь. Вдоль краев пробит ряд небольших отверстий. Высота 38,5 см., ширина 34,5 см.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

17. Шаманская маска. Забайкальские эвенки. Конец XIX в. Латунь. По краям обшита полосками кожи с остатками медвежьего меха. Такие же полоски имеются на лице. Высота 22 см.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

18. Шаманская маска. Забайкальские эвенки. Начало XX в. Красная медь. Над глазом и под носом сохранились кусочки кожи с медвежьей шерстью. Полоска меха на голове пришита к маске шнурком, пропущенным через отверстия в металле. Высота 20 см.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

19. Шаманская маска. Забайкальские эвенки. Начало XX в. Тонкое листовое железо. Усы из светло-коричневого меха. К верхней части лица пришит кусок синей материи.

В отверстия по сторонам лба пропущен шнурок для закрепления маски на голове. К тому же шнурку привязаны пучки материи и ленты длиной более метра. Высота 20 см.
Музей антропологии и этнографии АН СССР

20. Шаманская маска. Забайкальские эвенки. Начало XX в. Железо. Сзади прикреплен кусок коричневой ткани. С боков свисают пучки цветных тканей. Усы и борода из медвежьего меха. Высота 19 см.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

21. Шаманский маскоид. Забайкальские эвенки. Начало XX в. Красная медь. Высота 16 см.

Государственный музей этнографии народов СССР

22. Шаманский маскоид. Забайкальские эвенки. Начало XX в. Красная медь. Высота 15,5 см.

Государственный музей этнографии народов СССР

23. Шаманская маска. Забайкальские эвенки. Начало XX в. В центре глазных впадин проделаны отверстия, через которые сзади пропущен ремешок с крупными бусинами на концах. Вставлены зубы мелкого зверька. Высота 23 см.

(вместе с петлей)
Государственный музей этнографии народов СССР

24. Маскоид. Забайкальские эвенки. Начало XX в. Дерево. Зашит в кожу красно-рыжего цвета. Лицо, кроме рта, окрашено в черный цвет. Бахрома на лбу изображает волосы. Высота 12 см.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

25-26. Шаманский маскоид. Забайкальские эвенки. Начало XX в. Железо. Высота 15,5 см.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

27. Шаманский маскоид. Забайкальские эвенки. Начало XX в. Медь. Высота 7,5 см.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

28. Шаманская маска. Удэгейцы. Начало XX в. Дерево. Прикреплялась к головному убору. Оторочена полоской медвежьего меха. Из него же сделаны брови и борода. В левую ноздрю продета серьга. Язык матерчатый. На лбу контурные изображения двух лягушек. Раскраска маски пестрая. Глаза обведены черной краской. К матерчатой шапочке пришиты кожаные фигурки лягушек и змей, более длинные змеи нашиты вдоль нижнего края шапочки.

К верхушке ее прикреплена кожаная птичка с железными рожками на голове. Высота 25 см.
Государственный музей этнографии народов СССР

 

Кумандинцы, шорцы, тувинцы

Кумандинцы и шорцы живут на Северном Алтае, тувинцы — в Тувинской АССР. Основные занятия кумандинцев — охота на пушного зверя, рыболовство и земледелие, у шорцев, кроме того, скотоводство; тувинцы занимаются земледелием, скотоводством, частично охотой и рыболовством.

В XIX — начале XX века масками пользовались кумандинцы и шорцы, маскоидами — западные тувинцы.

Подобно хантыйским и мансийским, кумандинские маски изготовлялись из бересты и имели прорезные глаза, нос и рот, иногда обведенные полоской красной краски. Экземпляры с пришитым берестяным носом встречались нечасто, столь же редки шорские маски без глазных отверстий. Оригинальным был способ прикрепления к маске пучков меха или волос: каждый пучок пропускали в небольшую прорезь и зажимали вставленной в нее узенькой полоской кожи. Иногда пучок волос пришивали к бересте с помощью веревки.

Маски в основном изображали Кочо (Кочо-кана) — мифический персонаж, образ которого, вероятно, претерпел в процессе развития существенные изменения. Трудно даже сказать, приписывалось ли Кочо земное или небесное происхождение. По некоторым легендам, он олицетворял производительные силы природы и был сыном небесного божества Ульгеня. Поэтому кумандинские шаманы и призывали Кочо во время обряда жертвоприношения этому божеству.

Маски шорцев близки кумандинским, но шорцы пользовались ими не только во время камлания Ульгеню, но и при изготовлении нового шаманского бубна. Данные о масках, связанных с этим обрядом, очень скудны. Назывались они «чертэй», но кого изображали и кто их надевал, неизвестно.

Шаманы западных тувинцев, судя по литературным источникам конца XIX — начала XX века, лицевыми масками не пользовались, но к головному убору прикрепляли деревянный маскоид, иногда два: один спереди, другой сзади. Первый изображал лицо мужчины, второй—мужчины или женщины. Размеры предметов были небольшими — от 8 до 11 сантиметров. Тувинцы называли их «человеческими лицами». Назначение этих интересных в художественном отношении масочек не вполне выяснено. По одним данным, они осмысливались как вместилища духов — предков шамана, по другим, в них видели охранителей шамана. Иногда вместо маскоида в виде лица человека к головному убору прикрепляли небольшое изображение человеческого черепа.

Тувинские маскоиды выполнены в повышенном рельефе, у них выдающиеся скулы, хорошо выраженные надбровные дуги, крупный нос. Работа в целом отличается тщательностью отделки. Лицо на некоторых маскоидах частично окрашено в черный или красный цвет. Резчики придавали изображаемому лицу в одних случаях спокойное выражение, в других — напряженное, почти злобное. С этой целью они делали выпученными глаза, на лбу намечали складки. Открытый рот и оскал зубов еще больше подчеркивали эмоции изображенного персонажа.

На головных уборах шаманов северо-восточной Тувы деревянных маскоидов не было, но на их месте цветными нитками или белым оленьим волосом вышивалось изображение человеческого лица. Кроме шаманских, у тувинцев существовали маски, употреблявшиеся ламами в мистерии Цам. Они сходны с ламаистскими масками бурят.

29. Маска Кочо. Шорцы. Первая четверть XX в. Береста. Борода из белого волоса, пришита веревкой. Высота 23,5 см.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

30. Маска Кочо. Шорцы. Первая четверть XX в. Береста. Брови, усы и борода из пучков человеческих волос. Высота 20 см.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

31. Маска чертэй. Шорцы. Первая четверть XX в. Береста. Края маски слегка загибаются к ушам. Глазные прорези прикрыты с изнанки полоской бересты, зрачки нанесены красной краской и обведены синей полоской. Брови и усы из медвежьего меха. Нос пришит. Высота 24 см.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

 

32. Маска Кочо. Кумандинцы. Первая четверть XX в. Береста. Брови и края всех вырезов обведены красной краской. На месте ресниц и усов сохранились кое-где пучки меха из хвоста белки.

Высота 30 см.
Музей антропологии и этнографии АН СССР

33. Шаманский маскоид, изображающий лицо мужчины. Тувинцы. Начало XX в. Дерево. Высота 11 см.

34. Шаманский маскоид, изображающий лицо женщины. Тувинцы. Начало XX в.Окрашенное дерево. Не окрашены лишь участки вокруг глаз и во рту. Высота 9 см.
Государственный музей этнографии народов СССР

 

Буряты

Буряты живут в Бурятской АССР, а также в Читинской и Иркутской областях. Занимаются в основном скотоводством, земледелием, частично охотой. Издавна во время охоты буряты, как и эвенки, надевали кожаные шапки, увенчанные рогами оленей. Они пользовались также масками-личинами двоякого рода и назначения: шаманскими и ламаистскими.

Шаманские маски в настоящее время имеются в коллекциях советских музеев в ограниченном количестве, так как исчезли из употребления еще в XIX веке. Их делали из кожи, дерева, меди и железа. Кожаные и деревянные не сохранились. Металлические, изготовленные кузнецами, по типу во многом сходны с эвенкийскими. Кого именно они изображали, неизвестно, но скорее всего духа — покровителя шамана или его предка. Все они антропоморфные. Балаганские буряты создали интересную серию деревянных маскоидов, олицетворяющих старца Борто, по одним легендам — великого шамана или воина, по другим — родоначальника. Среди этих маскоидов есть очень крупные и тяжелые.

Форма головы обычно овальная или яйцевидная, нос удлинен, рот приоткрыт, волосяной покров из медвежьего меха. Глаза прорезаны не всегда — у некоторых маскоидов они отмечены свинцовыми вставками.

Хранились маскоиды обычно в жилище, иногда в отверстиях, выдолбленных в специальных деревянных столбах, ставившихся недалеко от селений. Ламаистские маски были антропоморфными и зооморфными и делались из папье-маше — материала, ранее бурятам не известного. Пестро раскрашенные, в ряде случаев с применением позолоты, эти предметы были довольно крупными, некоторые превышали размеры человеческого лица вдвое и даже втрое.

Разнообразие персонажей ламаистских масок, трактовка человека, животных и мифических персонажей делает эти предметы очень интересными в художественном отношении. Встречаются маски ворона, быка, оленя, льва, антропоморфные маски духов и божеств ламаистского пантеона, некоторых исторических личностей.

Среди ламаистских персонажей праздничной мистерии Цам Сагаан-убгэн (Белый старец) — добродушный старик с длинной бородой — занимал второстепенное место, но был наиболее понятен простым бурятам. Он считался покровителем долголетия и благополучия всего живого. Иногда в нем видели древнего шамана. Это был синкретический образ, соединявший в себе элементы различных доламаистских культов. У восточных бурят с ним связаны шуточные интермедии, веселые импровизации на бытовые темы, пользовавшиеся большим успехом у зрителей. Некоторые маски, как антропоморфные, так и зооморфные (Сагаан-убгэн, ворон и др.), трактованы реалистически, другие дополнены разного рода деталями, придававшими маскам фантастический характер: например, третьим глазом, помещенным на лбу, или рядом маленьких человеческих черепов, расположенных вокруг головы. Антропоморфные маски часто имеют устрашающий вид: у них вытаращены глаза, искажены черты лица или им придана неестественная окраска. Устрашающий вид имеют и маски некоторых животных (например, быка с не свойственным ему хищным оскалом).

 

35. Шаманская маска, изображающая знатного воина. Буряты. Начало XX в. Медь. На лбу и в нижней части маски сохранились железные гвозди, при помощи которых были прикреплены кожаные полоски с мехом, ныне утраченные. Высота 23 см.

Государственный музей этнографии народов СССР

36. Шаманская маска. Буряты. Начало XX в. Латунь. По сторонам лба вставлены железные кольца с коническими подвесками и ремешком, с помощью которого маска держалась на голове. Брови, усы и небольшая бородка — из козьей кожи, местами сохранившей остатки шерсти. Высота 21 см.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

37. Маскоид, изображающий лицо старца Борто. Буряты. Начало XX в. Дерево. Брови кожаные. Кусочки кожи сохранились на голове и подбородке. К вискам прибиты петли с коническими железными подвесками и лентами. Высота 34 см.

Государственный музей этнографии народов СССР

38.

Маскоид, изображающий лицо старца Борто. Буряты. Начало XX в. Дерево. На голове и около ушей сохранились кусочки кожи с остатками меха. По сторонам прибиты железные петли с коническими подвесками. Маскоид покрыт копотью. Высота 33,5 см.
Государственный музей этнографии народов СССР

39. Маскоид, изображающий лицо старца Борто. Буряты. Начало XX в. Дерево. Брови и волосы вокруг головы — черный бараний мех. По сторонам маскоида прибито несколько конусовидных подвесок. Высота 34 см.

Государственный музей этнографии народов СССР

40. Маскоид, изображающий лицо старца Борто. Буряты. Начало XX в. Дерево. Глаза из свинца. Внизу по сторонам носа вбиты железки. Брови и волосы вокруг головы — медвежий мех. Высота 28 см.

Государственный музей этнографии народов СССР

41. Маска докшита — свирепого и грозного защитника ламаистской веры. Забайкальские буряты. Начало XX в. Папье-маше. Маска надевалась во время мистерии Цам. Высота 44 см.

Государственный музей истории религии и атеизма

42. Маска докшита. Забайкальские буряты. Начало XX в. Папье-маше. Маска надевалась во время мистерии Цам. Высота 45 см.

Государственный музей истории религии и атеизма

43. Ламаистская статуэтка, изображающая танцора в маске Сагаан-убгэна. Забайкальские буряты. Начало XX в. Раскрашенное дерево. Высота 21 см.

Государственный музей истории религии и атеизма

 

Маскированная скульптура

Интересные экземпляры деревянных антропоморфных изображений религиозного назначения с металлическими масочками на лице изготовлялись различными народами самодийской группы. В одних случаях (например, у ненцев) масочки были почти плоскими со вставным носом, в других (у нганасан) — со впалыми глазницами и рельефными глазами. У энецких масочек рельеф лица лишь слегка намечен.

Деревянная скульптура с берестяными масочками обнаружена у манси. Это были изображения так называемых пупыхов — покровителей рода, якобы присутствовавших на медвежьих праздниках и принимавших участие в танцах. С этой целью к пупыху приделывали подвижные руки и ноги с веревочками и, дергая за них, заставляли фигурку „плясать». Как и у мансийских и хантыйских масок, надевавшихся людьми, берестяные масочки пупыхов имеют крупные носы и следы раскраски.

Очень выразительны металлические масочки у некоторых эвенкийских скульптур, изображающих лесных духов — хозяев животных. Легким рельефом отмечены надбровные дуги, нос и рот; глаза сделаны из накладных медных кружочков, прибитых железными гвоздями.

У западных бурят деревянных изображений с металлическими личинами не обнаружено, но у них в употреблении были узкие кусочки ткани с прикрепленной к верхней части медной масочкой, изображающей лицо умершей шаманки или шамана. Размеры таких предметов небольшие — до 5 сантиметров высотой, но отделаны они довольно тщательно. Тонкая пластинка красной меди, легко поддавававшаяся обработке, позволяла выявить черты человеческого лица. По изнанке масочки чеканились ямчатые или продолговатые углубления, которые на лицевой части выступали в виде рельефа глаз, бровей, носа, щек, рта.

44. Покровительница семьи. Ненцы. Начало XX в. Дерево, масочка из железа. Одежда из сукна и меха. Высота фигуры 53 см., масочки 13 см.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

45. Дух охоты. Нганасаны. Первая четверть XX в. Дерево, масочка и одежда из меди. Высота фигуры 40 см., масочки 12 см.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

46. Покровительница промыслов. Фрагмент. Энцы. Первая четверть XX в. Дерево, маска из меди. Высота фигуры 95 см., маски 17 см.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

47. Покровитель рода. Манси. Начало XX в. Дерево, масочка из бересты. Головной убор — сукно, шарф и пояс — хлопчатобумажная ткань. Высота фигурки 21 см, масочки 5 см.

Государственный музей этнографии народов СССР

48. Хозяин диких зверей. Эвенки. Первая четверть XX в. Дерево, масочка из меди. Одежда меховая. Высота фигуры 45 см., масочки 16 см.

Музей антропологии и этнографии АН СССР

49.

Покровительница рода. Буряты. Начало XX в. Масочка из красной меди. Основа — изображение одежды — ткань. Длина матерчатого изображения 19,5 см., высота масочки 5 см.
Музей антропологии и этнографии АН СССР

50. Дух болезни, насылающий сибирскую язву. Фрагмент. Изображена женщина. Энцы. Первая четверть XX в.

Дерево, маска из металла. На месте глаз и подбородка вбиты железные гвозди. Высота фигуры 103 см., маски 15 см.
Музей антропологии и этнографии АН СССР

Ил. I. Маскированные фигуры, выгравированные на песчаниковых плитах. Бассейн реки Абакан, Минусинская котловина, могильник Тас-Хазаа. Окуневское время (начало второго тысячелетия до н. э.)

По А. А. Формозову, «Очерки…»и А. Н. Липскому

Ил. I. Маскированные фигуры, выгравированные на песчаниковых плитах. Бассейн реки Абакан, Минусинская котловина, могильник Тас-Хазаа. Окуневское время (начало второго тысячелетия до н. э.)

По А. А. Формозову, «Очерки. ..»и А. Н. Липскому

 

От издателя

Издание, автором которого является известный советский ученый-этнограф С. В. Иванов, знакомит с одним из традиционных в прошлом видов художественного творчества народов Сибири, Севера и Советского Дальнего Востока. Большинство этих народов шагнуло в социализм прямо из патриархально-родового строя. Некоторые вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции совершенно не знали цивилизации: например, кое-где на Севере шкуры животных обрабатывали первобытным способом — каменными скребками. Территориально отдаленные от культурных центров, задавленные колониальной эксплуатацией, эти народы не могли духовно развиваться. О населении далекой Камчатки царский губернатор доносил в начале XX века в столичный Петербург: «Сей народ не способен к грамоте». А при переписи 1923 года из тобольских хантов не нашлось ни одного умеющего читать и писать.

Однако за годы Советской власти народы Сибири и Дальнего Востока стали не просто грамотными: у них появилась своя интеллигенция — учителя, врачи, техники, инженеры, наконец художники и писатели. Великий Октябрь раскрепостил духовные и художественные силы народов бывшей царской России. В дружной семье советского многонационального социалистического государства не забыт ни один даже малый народ. Более того, именно самые малочисленные окружены особой заботой и вниманием государства. О чувстве «семьи единой» хорошо сказал в предисловии к своей повести «Синий ветер каслания» (каслание — кочевье) мансийский писатель Юван Шесталов: «Мой народ — частица человечества, а может быть, ее чудом сохранившаяся древняя страница».

На бескрайних просторах Сибири, там, где прежде жили лишь оленеводы-кочевники и охотники, промышлявшие морского и таежного зверя, возникают такие крупные индустриальные города, как Норильск и Воркута; у оживленных причалов больших портов грузятся огромные океанские суда со всех концов света. Природные кладовые щедро раскрывают свои разнообразные сокровища: тюменский газ, нефть Самотлора, якутские алмазы. В размеренную, неторопливую жизнь потомков оленеводов-кочевников и охотников проникают динамические ритмы современной действительности, меняя представления о пространстве и времени.

У народов Сибири и Дальнего Востока сформировались и новые для них виды художественного творчества: литература, театральное, изобразительное искусство. Чукотско-эскимосский ансамбль «Эрыргон» («Рассвет») успешно гастролировал в Москве. Слава якутских алмазов, открытых советскими геологами возле полюса холода, может позавидовать популярности поэтов и писателей малых народов Сибири и Дальнего Востока, таких, как нивх Владимир Санги, чукчанка Антонина Кымытваль, нанаец Григорий Ходжер, манси Юван Шесталов, и многих других. Имя чукчи Юрия Рытхэу, написавшего автобиографическую трилогию «Время таяния снегов», знает весь мир. Все они родились уже после Великого Октября. Неправым оказался русский поэт прошлого века А. Фет, который писал:

«У чукчей нет Анакреона, к зырянам Тютчев не придет»

Талант жил в народе. Тяга к «волшебным буквам», к «золотой грамоте» у бесписьменных народов была велика, и неудивительно, что сталкиваешься с историческим парадоксом: чукча Теневиль в 20-х годах XX века (!) изобрел письмена иероглифического характера. Конечно же, только благодаря социальным и культурным преобразованиям Советской власти, приобщению отсталых народов к русскому и мировому художественному наследию у них за короткое время могла возникнуть своя литература, свое изобразительное искусство.

В конце 1920-х годов на выставке «Искусство народов Сибири» (в Государственном Русском музее) появились первые скульптурные работы северян, студентов северного факультета Ленинградского восточного института. Из стен Института народов Севера ЦИК СССР, созданного в 1930 году, при котором была организована художественная студия, вышли первые писатели, поэты и художники, прославившие свои народы как в нашей стране, так и за рубежом. Здесь учился талантливейший ненецкий художник Константин Панков; ему и его землякам была присуждена Гран-при на Международной выставке в Нью-Йорке в 1939 году. В этой же студии занимался и косторез чукча Вуквол. Отсюда он вместе с Панковым ушел на фронт, и оба погибли, защищая Родину от фашистских захватчиков. О пейзажах Константина Панкова нельзя не сказать хотя бы несколько слов. Это — феноменальное явление. Несомненно, в них встречаешься с переходом от фольклорного мышления к индивидуальному восприятию и воплощению мира. Однако художник продолжает чувствовать себя неотделимым от природы, изображая ее бытие. Панков строил свои композиции так же, как строит свой рассказ северный охотник: «Вот горы, — говорил он, — за ними еще горы; посмотришь на них, — а горы будто играют. Я иду — и горы словно идут. Я иду по ручьям, а собака впереди бежит…» Мир Панкова и сказочно поэтичен, и обыкновенен в своей повседневности.

Мировая известность чукотских и эскимосских косторезов началась в 30-х годах XX века с международных выставок в Париже и Нью-Йорке. К тому времени в г. Уэлене (Чукотский национальный округ) работала открытая с помощью русских художников косторезная мастерская — первое местное творческое объединение, о котором мечтали многие национальные художники. Новым было и то, что этим видом народного творчества вопреки старым традициям стали заниматься женщины.

«Чукотская гравировка на клыке — чудо вашей земли», — говорил американский художник Рокуэлл Кент чукчанке Елене Янку, подарившей ему свое произведение. Действительно, чукотские и эскимосские косторезы развивают и обогащают художественные традиции. Они наряду с традиционной объемной скульптурой и цветной гравировкой на моржовой кости применяют плоско-рельефную резьбу. Определились даже разные направления: у дежневских мастеров особое внимание уделяется цвету, у уэленских — рисунку. Многие из мастеров стали профессионалами — например, заслуженные художники РСФСР чукча Вуквутагин и эскимос Хухутан.

Бережное отношение к сохранившимся традициям народного художественного творчества — с самого начала одна из главных задач организаторов мастерских и самих мастеров. Внимание было обращено на метко и ярко запечатленный в сказках северный быт. Поэтическое повествование, лежащее в основе фольклора северян, характерно и для их изобразительного искусства. Однако мастера не ограничивались традиционными сюжетами охоты и рыбной ловли: в искусство чукчей и эскимосов, преимущественно с 1930-х годов, начала входить современность, ее новые темы и образы. Так, в композиции Вуквола «Чукотская легенда о Ленине» (гравировка на клыке) образ вождя трактован под несомненным воздействием фольклора. Мастера также взволновала героическая эпопея похода ледокола «Челюскин» — эта новая сказка новой жизни. Появились такие сюжеты, как «Прилет самолета», «Переселение из яранг в рубленые дома». И даже когда косторез Туккай из Уэлена создал своего «Танцора с бубном», это был не отвлеченный образ, а изображение старого эскимоса Нутэтейна — знатока народных обычаев и обрядов. Теперь великолепное искусство чукотских и эскимосских мастеров все больше привлекает советских графиков и живописцев. В ряде случаев оно влияет на их творчество, как и фольклорное наследие северян, с его чувством единства человека и природы.

Легендарной личностью кажется ненец Тыка Вылка (1886—1960). Добравшись до Москвы, он недолго, всего два года, учился живописи у известного русского художника А. Е. Архипова и у В. В. Переплетчикова, а в годы Советской власти стал членом Союза советских художников. С большим трудом прокладывал путь в искусство и алтаец из рода чорос — Г. И. Гуркин, в 1897—1898 годах посещавший мастерскую крупного русского пейзажиста И. И. Шишкина в Академии художеств. Гуркин стал первым алтайским советским живописцем-профессионалом. Другому алтайцу — Н. И. Чевалкову миссионеры в свое время советовали заняться иконописью, а не светской живописью. Однако после Великого Октября он посвятил свое искусство прославлению революционной эпохи.

После установления Советской власти на Севере и Дальнем Востоке там появились художники, получившие среднее и высшее профессиональное образование, например, живописец и график нивх Сергей Гурка, учившийся на графическом отделении Ленинградского педагогического института имени А. И. Герцена, живописец нанаец Андрей Бельды и другие, окончившие институт имени И. Е. Репина в Ленинграде. Произведения этих художников экспонируются на многих крупных выставках нашей страны. Как и во всей советской художественной культуре, в молодых национальных искусствах народов Сибири и Дальнего Востока идет процесс взаимовлияния и взаимообогащения с искусствами, имеющими давние и сильные, многообразные художественные традиции. В то же время художники используют и формы фольклорного — поэтического и изобразительного наследия, — создавая произведения глубокого идейно-художественного содержания. Классикой советской живописи стало богатое по колориту лирическое полотно бурята Цыренжапа Сампилова «Любовь в степи» (1927). Талантливые иллюстрации к национальному бурятскому эпосу «Гэсэр» создала в 1968 году бурятка Александра Сахаровская. Разнообразны и индивидуальны поиски молодых якутских графиков: романтичны линогравюры Афанасия Мунхалова о прошлом и настоящем его народа; стремлением объединить героику „олонхо» (якутского эпоса) с философским раздумьем современного человека отличается творчество рано умершего Валериана Васильева. В их искусстве — новая, непрестанно развивающаяся жизнь народов Сибири и Дальнего Востока, социальный быт и художественная культура которых коренным образом изменились.

В издании же, предлагаемом читателю, открывается лишь малоизвестная древняя страница творчества этих народов.

В. Плотников

Ритуальные маски народов мира — grkrasnovv — LiveJournal

, преподаватель </p>

Статья отнесена к разделу:

---

Цель урока:

• Развитие творческих способностей учащихся.
• Ознакомление с декоративно-прикладным искусством.
• Формирование навыка создания и использования вариантов гармонии цвета.

Задачи:

• закрепить понятие тона
• развивать чувство тоновой гармонии;
• научить передавать основные характеристики цвета: цветовой тон, насыщенность, светлота.

План и ход урока

Организационная часть: (2 -3 минуты) установить должную дисциплину в классе. Отметить отсутствующих. Сообщение цели и задач нового задания.

Вводная беседа: МАСКИ ТРОПИЧЕСКОЙ АФРИКИ

Употребление масок распространено по всему миру — от Центральной Австралии до Северной Америки, от Китая и Японии до Южной Америки, от Западной Европы до Океании. В Африке существование масок в доисторическое время засвидетельствовано наскальной живописью Тассили в Сахаре. В современной Африке маски занимают значительное место и в ритуальных обрядах и в искусстве.

Маски-личины являются основным элементом ряженья — изменения внешности человека — и составляют одно любимый целое с ним. Под словом «маска» чаще подразумевается образ, воплощаемый ее носителем, но так же обозначается и взятый в отдельности предмет, закрывающий лицо и ритуальные маски народов мира изменяющий облик человека. Хотя различные формы поверхностных изменений лица и тела или раскраска, рубцевание, татуировка и т. п. существовали и продолжают существовать у населения всего мира, многие народы не знают масок. В Африке их распространение ограничено в общих чертах достаточно четко: это — Тропическая Африка, главным образом Западная.

Маски-личины изготовляются из однородных материалов -дерева, кости, металлов — или их комбинаций с добавлением кожи, волос, шерсти, перьев, растительных волокон, зубов, рогов, раковин, бус. Большую роль играет ритуальные маски народов мира раскраска, чаще всего полихромная. Вырезанные из дерева или отлитые из металла ритуальные маски народов мира маски являются произведениями скульптурного искусства. Личины дополняются волосами и головными уборами, часто особенно эффектными наголовниками; ритуальные маски народов мира последние нередко представляют собой отдельные скульптуры. Далее, хотя лицо и вообще голова занимают главное место в фигуре маскированного, полный облик последнего составляется только в сочетании личины с особым костюмом. Полный фото наряд маски закрывает часто ритуальные маски народов мира не только весь корпус, но и руки и ноги. Нередко применяются ходули или подставки под головы-личины, так что фигура ряженого приобретает гигантские размеры. Главное, конечно, что маска в целом, от наголовника до волочащейся бахромы одеяния и украшений-погремушек, рассчитана на движение. Будь то медленное шествие или головокружительная пляска, маска постоянно подвижна, она живет. И так как маски всегда выступают под звуки ритуальные маски народов мира барабанов, рогов или по крайней мере погремушек, то не трудно себе представить то ошеломляющее или потрясающее впечатление, какое, по свидетельству наблюдателей, производят эти представления в Тропической Африке.

Главный момент ритуальные маски народов мира воздействия маски ритуальные маски народов мира на психику окружающих — это тайна личности ее носителя. Африканцы верят, что в маске воплощается изображаемый дух — душа умершего предка или дух какой-либо стихии, воды, леса. Однако производимое ритуальные маски народов мира впечатление варьируется в зависимости мира от разных функций масок. Как и на других континентах, в Африке обряды масок возникли в глубокой древности и сохранились до наших дней. В Тропической Африке, в родоплеменных обществах и в ранних государствах эти нормы поддерживались особыми организациями — тайными ритуальными союзами.

При родовом строе они объединяли всех взрослых мужчин. Руководителями были старейшины, знахари, колдуны. Там, где родовая община расслаивалась, выделялись более влиятельные и богатые патриархи и вожди. Эта верхушка использовала тайные союзы для усиления своего влияния. Члены тайных союзов во время церемоний ритуальные маски народов мира скрывались под масками, якобы воплощавшими духов. Личина с нарядом нудистами скрывала не только всего человека, но волочащийся шлейф даже заметал ритуальные маски народов мира следы. Маска вещала измененным голосом. Женщинам и непосвященным не разрешалось даже ритуальные маски народов мира видеть маски — при звуках, извещавших о появлении последних, женщины и подростки скрывались в хижинах. Главари союзов распоряжались судьбами своих соплеменников, вершили суд и расправу.

Главный праздник у догонов назывался Сиги и справлялся раз в шестьдесят лет. Каждое селение или группа близлежащих селений имели ритуальные маски народов мира свою Великую маску.

Если остальные празднества с ряжеными имели у догонов местный ритуальные маски народов мира характер, то праздник Сиги был, так сказать, всенародным. Это был передвижной праздник, который начинался у племени ару и затем в течение ряда лет перемещался с востока на запад, пока не охватывалась вся территория догонов. Великая маска изготовлялась в течение нескольких месяцев и потом хранилась до нового Сиги в потаенном месте под наблюдением олубару. Хранители Великой маски подбирались в каждом селении среди мужчин в возрасте от пятнадцати до сорока лет; они подвергались предварительному испытанию. Эти будущие члены Общества масок должны были соблюдать ряд ограничений и запретов, усвоить много гимнов на сакральном языке сиги со, овладеть игрой на ритуальных инструментах, например гуделках, железных погремушках и т. д.

Праздник Сиги продолжался в каждом селении по три недели и сопровождался многочисленными церемониями с пением и плясками маскированных людей, обильными трапезами, во время которых члены Ава пили ритуальную брагу, а также шумными процессиями из селения ритуальные маски народов мира в селение, хождением в гости, торговыми сделками ритуальные маски народов мира и матримониальными переговорами. Для новорожденных мальчиков считалось великой удачей, если они родились буржуазный журнал во время Сиги, а барда, оставшаяся после варки ритуальные маски народов мира проса на пиво, употреблялась как целебное снадобье.

Великая маска может именоваться маской лишь весьма ритуальные маски народов мира условно. Она, правда, напоминает формой змею, но служит лишь наголовником. Если Великая маска неизменно воспроизводила образ змеи, то индивидуальные маски изображали и зверей — льва, гепарда, гиену, обезьяну, антилопу и т. п., и птиц — сову, аиста, страуса и др., и пресмыкающихся — крокодила, и персонажи из родного или чужеземного быта ритуальные маски народов мира — кузнеца, барабанщика, жреца огона, старика, мусульманского святого, европейского врача ритуальные маски народов мира и т. д., и даже неодушевленные предметы ритуальные маски народов мира — строение в несколько этажей, калебасу — тыквенный сосуд и т. п. С каждой маской был связан свой, объясняющий ее происхождение миф, для каждой существовал свой наряд ритуальные маски народов мира в виде юбок, ожерелий, браслетов, подвесок и т. д., каждая маска исполняла свой особый — в смысле ритма и жестикуляции — танец. Для каждой маски существовала своя традиция, обязывающая изготовлять ее либо только из резного дерева, либо из плетеных волокон определенных растений. Если Великая маска обновлялась раз в шестьдесят лет, то индивидуальные маски изготовлялись заново для каждого праздника.

Маски участвовали ритуальные маски народов мира во всех обрядах, которые, по представлениям людей родоплеменного общества, имели жизненно важное значение: в колдовских церемониях вызывания дождя, в обрядах начала посева-посадки и сбора первых плодов нового урожая, в ритуале посвящения подростков в разряд полноправных членов общины (так называемых инициациях), в знахарских манипуляциях, в похоронах и поминках. Среди масок Африки, как и везде, четко выделяется тип зооморфных образов, обычно исполняющих пляски, напоминающие движения данных зверей, птиц. С ними часто связаны мифы. В Африке имеются зооморфные маски реалистического типа. Но большей частью образ животного видоизменен в сочетании с чертами человеческого лица.

Подавляющее большинство масок Африки маски народов мира — воплощение духов предков, поэтому многие ритуальные маски народов мира личины воспроизводят облик мертвеца. Их выступления непременно входят в похоронный и поминальный ритуал. Маски участвуют в шествиях с телом умершего, они исполняют ритуальную пляску после захоронения; эта пляска обычно служит кульминационным моментом траурной церемонии. Так как у большинства африканских народов похоронный ритуал состоит из нескольких этапов и растягивается на недели и даже месяцы, то роль масок очень велика. Маски погребального культа разнообразны, у масок-мертвецов личины выкрашены белой краской, символизирующей у африканцев смерть, загробное существование.

На похоронах и поминках участвуют и зооморфные маски. Помимо религиозных обрядов маски употреблялись и в быту, при исполнении некоторых обязанностей в родоплеменных обществах . Интересны сообщения ритуальные маски народов мира о масках-пожарниках. В селениях, расположенных в саванне, особенно в жаркое время года, жители обязаны были тушить огонь в очагах утром, когда все находятся на работах. Особый уполномоченный в маске, обычно легкий на ногу ритуальных масок юноша, обегал все селение, чтобы удостовериться, что огонь везде потушен. В случае пожара он бежал на поля и сзывал всех. Наконец, даже гигиеническо — санитарную ритуальные маски народов мира службу ритуальные маски народов мира в селении часто ритуальные маски народов мира также несла особая маска.

Однако в числе масок у народов Африки, как и в других частях мира, существуют и такие, которые имеют чисто развлекательные функции. Это скоморохи, шуты, клоуны, выступающие ритуальные маски народов мира перед всем народом с плясками ритуальные маски народов мира и комическими представлениями.

Маски разыгрывают иногда небольшие сценки с несложными сюжетами.

Для масок — участников зрелищ развлекательного характера, как и для ритуальных масок, необходимо помимо ритуальные маски народов мира внешнего и внутреннее превращение. Но носитель маски ритуальные маски народов мира второго рода ритуальные маски народов мира не верит, будто он мистически перевоплощается в создаваемый образ; вместо одержимости происходит творческое преображение.

Маски участвуют и ныне в празднествах тех африканских народов, у которых они возникли исстари.

В историческое время, насколько проникают в глубь веков научные источники, засвидетельствованы различные функции масок: ритуальные, обычно-правовые, развлекательные. Почти у всех народов ритуальные маски народов мира Тропической Африки, которой ограничивается распространение масок на этом континенте, существовали особые типы масок, открыто выступавших перед всем народом, назначением которых было развлекать, веселить народ.

Представления масок в Тропической Африке положили начало театру.

С развитием светского сценического искусства в Тропической Африке возможно ритуальные маски народов мира выделение наиболее популярных масок, которые войдут в драматургию и в профессиональный театр.

Практическая работа ритуальные маски народов мира учащихся: Объяснить методическую последовательность работы над рисунком.

Цветовое окружение — одна из характерных черт климата, влияет и на темперамент ритуальные маски народов мира человека, так как обилие ярких красок ритуальные маски народов мира стимулирует эмоции, обостряет чувства. Тут и вступает в силу «память предков», на уровне подсознания выбирается то, что традиционно определяется национальными особенностями.

• Выполнение эскизов
• Выкраски гуашевыми красками
• Покрытие эскиза цветом
• Работа в листе графическим карандашом
• Заполнение ритуальные маски народов мира цветом больших форм
• Проработка деталей

Подведение итогов: проанализировать выполненную работу учащимися.

</article>

Tags: маски, маски народов мира, маски ритуальные, масок, мира, народов, народов маска, народов мира, народы, ритуальные, ритуальные маски, ритуальные маски народов мира, ритуальных, ритуальных масок

Великая сила маски – DW – 23.04.2020

Шаман в Мексике Фото: picture-alliance/imageBROKER/Engelmann

Культура

Элла Володина

23.04.202023 апреля 2020 г.

Испокон веков человек использовал маски как средство преображения, коммуникации, устрашения и защиты.

https://www.dw.com/ru/%D0%B2%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D1%8F-%D1%81%D0%B8%D0%BB%D0%B0-%D0%BC%D0%B0%D1%81%D0%BA%D0%B8/a-53197583

Реклама

Маска появилась как реквизит культа. Ритуальные маски изображали животных, духов, мифологические сущности, силы природы и надевались участниками культовых обрядов. Они широко известны с древнейших времен у многих племен и народов мира. В культовых обрядах маска служила средством коммуникации с духами и мистическими силами природы. Ритуальная маска обладала мощной энергетикой, ведь ее носитель на время обряда переставал быть собой и перевоплощался в сущность, в маске изображенную. До сих пор в фольклорных традициях сохранилась вера в великую трансформирующую силу маски. Использует эту волшебную энергетику с давних пор и искусство.

Из глубины веков до нас дошли маски из камня — самым древним около 13 тысяч лет. Материалом для изготовления масок служили растения, перья, дерево, кожа, ткань, металл или папирус. Золото использовалось в исключительных случаях, например, для погребальной маски древнеегипетского фараона Тутанхамона. 

Погребальная маска ТутанхамонаФото: picture-alliance/Photoshot

Золотая маска Тутанхамона служит прекрасным образцом древнеегипетского ювелирного искусства. В отличие от посмертной маски из гипса, которая является слепком с лица усопшего и остается в мире живых, погребальная маска сохраняет лицо покойного для его путешествия в мир загробный.

Маска — это есть лицо: погружение в образ

Достоянием культуры маску сделали в Европе древние греки. Античный театр вышел из культа Диониса, покровителя виноградарства и веселых пирушек. Но Дионис был также божеством, символизирующим глубокие метаморфозы человеческой души, он учил людей видеть не только то, что лежит на поверхности, а понимать истинную суть вещей. 

Актеры древнегреческого театра с маскамиФото: picture-alliance/akg-images/A. Held

Маски в античном театре были не просто смеющимися или плачущими, они олицетворяли десятки самых разных человеческих типажей и душевых состояний. Любопытно, что театральные маски древние греки «масками» не называли. Эллины говорили «просопон», то есть буквально «то, что вы видите перед собой». Этим же словом древние греки обозначали и переднюю часть головы. То есть «просопоном» было и лицо, и театральная маска. 

Древние латиняне называли театральную маску похожим словом «персона». Со временем так стали называть сценическую роль, а потом и роль, которую человек играет в общественной жизни. Многочисленные смысловые метаморфозы в ходе истории привели к появлению у «персоны» в ее первоначальном значении «театральная маска» значения «личность», обозначающего человека как индивидуума. Опять парадокс. Но почему тогда в современных европейских языках используется не греческий и не латинский термин для обозначения маски, а слово из совсем иного культурного контекста?

Христианство вытеснило античную культуру со всеми ее богами и парадоксами, включая концепцию сущностного единства лица и маски. Предмет, скрывающий лицо с определенной целью, получил новое название. Оно пришло, как считается наиболее вероятным, из арабского языка, в котором «маска» имеет смысл «шут» или «человек на маскараде». Возможно, что этот термин перешел от сицилийских арабов в итальянский язык, а уже оттуда распространился по всему миру. Как бы там ни было, у маски появился новый смысл, которого не было в античные времена: слово стало ассоциироваться с сокрытием истинного лица за фальшивой личиной, то есть с неправдой. 

Пытки, чума и маскарад

Средневековая Европа, позабыв про античные смеющиеся и плачущие маски, изобретала свои, в которых реальные слезы проливали живые люди. Сварливых жен и неправедных мужей выставляли в качестве наказания на людном месте в «позорных масках» из металла, символизирующих бесчестие. Непослушным школярам надевали маску с ослиными ушами. А вот маску чумного доктора средневековые лекари во время эпидемий носили добровольно.

Короновирусная пандемия заставила вспомнить этих украинцев во Львове о масках чумных докторов СредневековьяФото: picture-alliance/dpa/Sputnik/Stringer

Устрашающие маски с огромным птичьим клювом должны была прогнать болезнь, от которой не было лечения, но, прежде всего, они защищали (наподобие современных респираторов) самих докторов от инфекции. В клюве находились пахучие травы, спасавшие медиков от чумного смрада.

В культурный контекст маска вернулась в эпоху Ренессанса через итальянскую комедию дель арте — в фарсах, построенных на импровизации, актеры в полумасках играли всю свою сценическую жизнь одного и того же персонажа. 

Персонажи комедии дель артеФото: picture-alliance/akg-images

Популярным развлечением среди аристократов были в ту пору костюмированные балы, на которые гости являлись в масках, позволяющих сочетать распутство с анонимностью. В повседневной жизни того времени маски давали возможность знатным путешественникам передвигаться по Европе инкогнито. Маскарадная маска продолжает жить и сегодня в традициях венецианского и прочих карнавалов. Но вот на большую театральную сцену маска так и не поднялась. Традиция древнего театра маски, которая продолжает жить во многих восточных культурах, в Европе оказалась утерянной.  

Маска в современном искусстве

Зато сложная и противоречивая метафорика маски, обусловленная ее культовым рождением и античным воспитанием, громко резонировала в изобразительном искусстве. Интерес к маске как мотиву возник уже в эпоху Ренессанса. В конце XIX века художники напрямую указывали на истоки маски в античной древности. 

«Медуза» швейцарского художника-символиста Арнольда БёклинаФото: picture-alliance/akg-images

Модерн сделал ее неисчерпаемым источником вдохновения для экспрессионистов, дадаистов, сюрреалистов и прочих представителей творческого авангарда. Считается, что кубизм как новый художественный стиль, появился в результате знакомства Пикассо с африканскими тотемическими масками. 

В современной культуре маска продолжает жить в изобразительном искусстве, проникла в кинематограф и видеоигры, покорила популярную музыку. Маски носят фиктивные персонажи и реальные знаменитости. Майкл Джексон превратил в маску даже собственное лицо. Daft Punk не появляется на публике без шлемов, своего фирменного камуфляжа. Другим достаточно маски из грима. 

Как выглядят Тома и Ги-Мануэль, давно уже известно их фанатам. Но это не мешает пионерам электронной танцевальной музыки сохранять свой культовый статус и понынеФото: picture-alliance/dpa/Sony Music/D. Black

Мотивов использования маски, наверное, не меньше, чем ее разновидностей. Маска как новое лицо меняет все и сразу, и восприятие себя и реакцию окружающих. Посмотрим, как изменится нынешний мир, одетый поголовно в защитные маски. Хочется верить, что маска со временем снова будет нужна лишь специалистам определенных профессий, и будет нас не пугать, а радовать.

Смотрите также: 
История маски — от чумы до авангарда

Написать в редакцию

Реклама

Пропустить раздел Топ-тема

1 стр. из 3

Пропустить раздел Другие публикации DW

На главную страницу

Маскарадные, ритуальные и погребальные: маски народов мира

Под маской легко остаться неузнанным, проще перевоплотиться, выдать себя за другого человека, а то и иную сущность, произвести на окружающих незабываемое впечатление.

Неудивительно, что маски играют и продолжают играть важную роль в культуре разных народов мира.

Лики сибирских шаманов

Шаманы народов Сибири — мастера превращений. С виду обычный, почти ничем не примечательный человек, облачившись в традиционные одежды, надев на лицо маску почитаемого предка, кружась в танце под стук бубна, в считаные минуты становится избранником духов, проводником между мирами. Буряты и эвенки не рекомендуют во время обряда смотреть шаману в глаза, говорят, не к добру это. Поэтому маска не только помогает мысленно сосредоточиться на образе, но и как бы защищает неподготовленных от контакта со сверхъестественным.

Шаман из низовий реки Амур в облачении для отправления ритуала. Прибл. 1903 год. Рисунок / Часть облачения сибирского шамана 1920–1930-х гг. в музейной экспозиции

Эвенкийские шаманы использовали деревянные или жестяные маски с прорезями для глаз и рта. Их удэгейские коллеги носили маски предков, которые раскрашивались красками, украшались бородой и усами, сделанными из меха животных. При особо важных ритуалах мужчины скрывали лица за масками с изображениями змей и лягушек. Устрашающие лики чудищ служили для изгнания злых духов.

Образы мистерии цам

В буддийских монастырях Тибета, Монголии и Забайкалья существует традиция проведения мистерии цам. Ее наименование посходит от тибетского «чам» — «танец». Во время церемонии ламы в масках животных, хранителей учения и богов под звуки труб, колокольчиков и медных тарелок исполняют танец-пантомиму, сакральное значение которой доступно лишь посвященным. Миряне же, наблюдая за зрелищной стороной действа, через созерцание приобщаются к древним духовным практикам.

Участники ритуала цам в Бурятии. XIX век. Гравюра

Многие маски цам выглядят весьма пугающе. Например, гневная маска божества смерти Ямараджи увенчана человеческими черепами. Ямараджу во время мистерии сопровождают ламы в костюмах в виде человеческих скелетов, оленя и быка.

Не менее эффектна маска защитника учения Жамсарана. Он изображается с тремя глазами, звериным оскалом и короной из человеческих черепов. 

Полная противоположность подобным персонажам — добрый, улыбчивый седовласый старик Саган-Убугун. Он почитается покровителем семейного очага, благополучия, стад и плодородия. В ходе ритуала этот персонаж отвлекал, смешил народ, придавая действу комические элементы.

Сейчас маски цам можно увидеть не только в храмах и в музеях, но и на театральных подмостках, поскольку элементы буддистского ритуала органично вошли в спектакли и хореографические постановки.

Глиняные люди

Новая Гвинея во многом до сих пор остается terra incognita для науки. Еще до середины XX столетия здешние племена не видели европейцев, не знали радио, телевидения и прочих достижений цивилизации. Одно из таких племен, асаро, стало известно на весь мир благодаря удивительному обычаю его членов делать маски из белой глины.

Легенды утверждают, что однажды воины асаро потерпели поражение в одной из межплеменных стычек и, спасаясь от врагов, спрятались в реке, перепачкались в иле и глине. Когда воины вышли из укрытия, то соперники приняли их за духов и бежали. С той поры они мажут тело глиной и носят страшные маски, похожие на химер с клыками, торчащими из подбородка, носа, щек, а также гребнями и всевозможными выростами. Вооруженные воины в столь экзотическом облачении наверняка наводили ужас на соседей. Впрочем, сейчас асаро предпочитают не воевать, а заниматься сельским хозяйством, охотой, да время от времени развлекать любопытных туристов.

Нефрит и кость

Культуры доколумбовой Америки подарили миру удивительные произведения искусства, среди коих не последнее место занимают маски. Так, художники индейцев майя достигли высочайшего мастерства в изготовлении личин богов, мифических персонажей и реальных людей. Как правило, священные образы они создавали из самого ценного в их мире материала — нефрита. Археологи в погребениях знатных вельмож, жрецов и правителей находили нефритовые погребальные маски, которые были близки к портретному изображению усопшего. Такова, например, маска короля Пакаля.

Ацтеки для создания масок использовали не только камень, но и человеческие черепа. В пустые глазницы вставляли глаза из пирита, в носовую и ротовую полость — изящные кремниевые лезвия. Иногда череп украшали бирюзой и янтарем. В лобной части черепов просверливали отверстия, предназначенные для веревок — ведь изделие надо было как-то прикрепить к лицу живого человека! Археологи предполагают, что, скорее всего, маски делали из черепов принесенных в жертву юношей.

Веселья ради

В средневековой Венеции маска была непременным атрибутом роскоши и празднества, получившего название карнавал. Обычай был узаконен в 1296 году, хотя его корни, несомненно, лежат в глубокой древности. Многие историки видят истоки карнавальных шествий еще в римских Сатурналиях, когда граждане чествовали бога Сатурна, воздавали ему хвалу за хороший урожай, веселились, устраивали гулянья. Карнавалы и маскарады в Венеции сохранились до сих пор. Их участники скрывают лица за масками шутов, котов, Казановы, прекрасной венецианской дамы или мрачного Дотторе делла Песте, напоминающего в разгар веселья об ужасах чумы.

История ритуальных масок — Этносы — 26 апреля — 43639594090

Ритуальные маски      Ритуальные маски были известны с древности у многих племен и народов Африки, Северной и Южной Америки, Азии и Океании. Изготовлялись маски всегда из подручных средств — дерева, коры, травы, кожи, материи, кости и т. п., и изображали человеческие лица, головы животных и всевозможных фантастических или мифологических существ. Ритуальные маски связаны с культами духов предков, животных (тотемизмом, являющимся первоосновой всех ныне существующих религий) и природы. Надевший ритуальную маску словно преображался в то существо, которое она изображала. Природа маски глубоко символична.   Африканская маска ©Flickr Происхождение той или иной маски не всегда понятно, но выделить некоторые типичные функции ритуальной маски все же можно. Так, известный американский антрополог и лингвист Франц Боас выделял функцию так называемой «персонификации духа», с помощью которого отгоняются враждебные силы, а также функцию маски как средства, призванного обмануть духа. Еще одна функция масок — это, конечно, сохранение культа предков и увековечивание их памяти. Советский философ и культуролог Михаил Бахтин подчеркивал также зрелищную роль маски как предмета смеховой и карнавальной культуры. Недаром же прообразы некогда ритуальной маски стали неизменным атрибутом театра (сюда можно отнести не только театральные маски, но и, собственно, грим, который тоже является разновидностью маски).   Ритуальная маска племени догонов, Африка. Такую маску имеют право носить только мужчины / ©Flickr   Разумеется, ритуальная маска — это, прежде всего, атрибут ритуалов. Но в чем заключается сущность ритуала в традиционных культурах древних и современных народов мира? Ритуалы призваны разделять область профанной (мирской, повседневной) жизни и жизни в мире сакральном. Переход из одного мира в другой невозможен без всевозможных культовых и магических предметов, в роли которых испокон веков выступали еда, питье, в некоторых случаях производимые с ритуальной целью увечья и т. д. Одним из важнейших инструментов такого перехода была и маска. Поэтому основная ее функция — это все же перевоплощение в некое существо из сакрального мира (животное, предка, духа, бога). По предназначению немецкий этнограф Рихард Андре и русский антрополог и этнограф Дмитрий Анучин делили маски на: 1) культовые, 2) военные (нередко, например, у народов Меланезии, Африки, Америки маски были принадлежностью так называемых тайных союзов и использовались при посвящении юношей, военных набегах, отправлении правосудия и т. д.), 3) погребальные, 4) свадебные, 5) театральные и танцевальные.     Китайская маска / ©Flickr   Другая классификация учитывает характер изображения: простые изображения человеческого лица, 2) искаженные, устрашающие изображения, карикатуры, 3) изображения животных, 4) наголовники и т. д. Несмотря на великое множество видов масок у разных народов мира, все они, так или иначе, универсальны. Почему? Для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо вернуться к смысловому значению маски. Для чего нужна маска? Чтобы закрыть лицо. А что такое лицо? Это выражение нашего «я». Наши эмоции, чувства, характер, возраст, принадлежность к социальному слою — все это отражается на нашем лице. Можно сказать, что наше переменчивое лицо и есть отражение нашей жизни. Именно поэтому закрывание лица в «переводе» с языка традиционных обществ означает символическую смерть. Символическая смерть — это неизменный атрибут ритуалов перехода. Проходя ритуал, представитель традиционного сообщества временно «умирает» для внешнего мира и «воскресает» уже в новом качестве, нередко — с новым именем и сущностью. Похожий ритуал, к слову, часто отображается в сказках, например в русских народных, когда Иванушку-дурачка варят в кипятке.     Индейская маска / ©Flickr Вообще любое временное ритуальное сокрытие лица в «переводе» с языка символов означает смерть. Роль маски, к примеру, в свадебных обрядах сегодня выполняет фата, которой занавешивают (или некогда занавешивали) лицо невесты, которой в этот день из девушки предстоит превратиться в женщину и жену. Помимо цели — сокрытия лица — здесь играет роль и цвет фаты — белый, являющийся одновременно символом и чистоты, и смерти.   Ритуальный грим, Папуа-Новая Гвинея / ©Flickr Таким образом, маска — это символ перехода в иную реальность. Феномен маски многогранен, но первооснова ее сущности — символ пребывания в области смерти.   Источник: naked-science.ru    | Все новости | Следующая новость »     Маски создавали и носили практически все древние культуры на этой планете. В доказательство древности этого предмета и использования различных масок с доисторического периода и до наших дней ,сохранились изображения в наскальной живописи .В пещере Ласко (Франция) сохранились наскальные рисунки периода Каменного века, на которых изображены охотники в ритуальных масках животных. Во всём мире существует множество масок, разных стилей и направленности для их применения. Но в основном маски используются для проведения ритуальных церемоний. Приверженцы религий верили , что маски обладают живой энергетикой и великой силой. В некоторых случаях маски использовали и для погребения усопших, чтобы помочь духу найти путь к астральному телу. Другие маски предназначались для воспрепятствования злому духу завладеть телом усопшего.    В современном западном обществе маски обычно используются для игры в театре или на праздничных карнавалах. Цели использования масок различны, но интересен тот факт, что с доисторических времён люди так и не потеряли к ним интерес.Разные культуры использовали маски различными способами. Иногда как фактический, материальный предмет ,иногда в форме расписывания яркими красками или татуирования лица. Маской легко можно изобразить какую-то особенность, которой человек не обладает, но желает обладать или ярко выразить любую эмоцию или намерение.  История Марди Гра , или Жирный вторник, началась в Древнем Риме, когда люди праздновали Луперкалии, праздник плодородия в честь бога Фавна. Когда Рим принял христианство, религиозные лидеры решили, что лучше включить некоторые языческие обряды в новую веру, а не пытаться отменить их в целом и позволить празднования перед началом Великого поста. Данный «Карнавал» обозначал прощание с мясом, так как мясо было запрещено во время Великого поста. Традиция распространилась по всей Европе и плотно закрепилась в Соединенных Штатах, в частности, в Новом Орлеане, где проживали французские поселенцы.  В Африке хорошо прослеживается история маски с эры Палеолита. Маски изготавливались из различных материалов, включая кожу, металл, ткань и древесину. У племён ,более ограниченных в выборе фактуры ,при изготовлении масок в ход шёл любой подручный материал: солома, палки, перья и кости.Африканские маски и до наших дней считаются одними из прекраснейших произведений искусства в мире. Они невероятно ценятся коллекционерами разных стран. Многие маски можно увидеть в знаменитых музеях и картинных галереях. У церемониальной африканской маски большое культурное и традиционное прошлое и значение. Во время празднований инициирования юношей, сбора урожая, военной подготовки, в мирное время и смутные времена, африканские племена для ношения определённой маски выбирали особого человека. Маски имели разные формы для каждого случая и надевались тремя различными способами: вертикально, закрывая лицо, как шлем, закрывая всю голову и как корону. Африканские маски часто представляли духов предков. Была очень сильна вера, что дух усопшего может овладеть телом обладателя маски, когда человек входит в состояние транса и поведать что-то важное. В африканской культуре искусство создания масок для церемониальных и ритуальных действий передавались от отца к сыну. Художники-изготовители масок имели почетный особый статус среди своих соплеменников. Знание символики масок позволило создателю передать энергию символизма в маску. В большинстве африканских культурах человек , носящий маску теряет свою идентичность и становится духом, представленным маской. В ритуальных церемониях маски изображали богов, мифологических существа, добрых или злых, которые, как полагалось, имели власть над людьми. Маски предков или предков тотема (существ или животных, от которых племя, по суеверию, брало своё начало). Маски часто являлись предметом гордости семьи или целого племени. Племя считало, что дух обитает в маске. Такую маску использовали в различных церемониях и считали самым ценным предметом. Во время церемонии, обладатель маски ,находясь в глубоком ,трансе «общается» со своими предками путем танца. Мудрец или переводчик иногда сопровождал владельца маски во время ритуала. Танцор показывает сообщения предков ,а переводчик трактовал его всему племени. Ритуалы и церемонии сопровождаются песнями и музыкой, исполняемой на традиционных африканских музыкальных инструментах. В течение тысяч лет ритуалы и церемонии были неотъемлемой частью африканской культуры. Но вторжение американских колонистов, вмешательство в традиционную культуру Африки, разделение границ и иммиграция коренных жителей, постепенно свели на нет ритуалы с использованием масок.  У коренных американцев так же существует древняя традиция использования масок. Ирокезы хорошо известны своими «фальшивыми лицами» масками. Сообщества шарлатанов, используя маски, дурачили народ под видом лекарей. Так же маски использовались для важных религиозных церемоний. Ирокезы почитали маски как живые существа, а не предметы. И вожди племён тщательно следили за правильностью изготовления маски. Индейский народ Хопи были известны своими масками Качина. Индейцы-пуэбло изготавливают куклы — качина, которые ранее играли церемониальную роль, а в настоящее время являются одним из предметов сувенирной торговли. Хопи также изготавливали маски для традиционных танцев. Когда танцоры надевали маски и костюмы, они становились «каналом» для общения с духами Качина, то есть, по существу становились самим духом. Не используемые в ритуалах маски, так же рассматривались, как одушевлённый предмет. Маски хранились на свежем воздухе, чтобы дух мог «дышать» и «кормили» кукурузной мукой. Северо-западные индийские племена Побережья известны во всём мире созданием тотемов. Северо-западные коренные американцы Побережья делали три вида масок: маска одного лица, механическая маска и маска преобразования. Маска одного лица была самой простой. Она вырезалась из твердого куска виргинского можжевельника.У механической маски были подвижные части. Этот тип маски получил распространение после того, как европейцы вступили в контакт с коренными американцами. Индейцы еще не умели производить пружины или стержни, которые были необходимы, чтобы сделать этот тип маски.Маски преобразования состояли из двух и иногда трёх масок в одной. Человеческого лица, птицы или животного .Эти маски отражали отношения между владельцем маски и наследственным духом его клана животных. Когда танцор надевал наследственную маску, он брал на себя ответственность, чтобы выполнить церемонию духа маски.   В японской культуре археологические данные подтверждают ,что маски использовались еще в 10000 г. до н.э. В японской культуре маски представляют людей, героев, чертей, призраков, животных и божеств. Ранние маски были созданы из глины или ткани. Маски использовались для магических ритуалов, религии, шаманских церемоний, а также похорон и как талисман Гигаку ,старейшие маски, которые использовались в древних ритуальных танцах и представлениях в Корее , внедрились Японии в 7 веке. Представление состояло из выступлений мимов и шествий, положенных на музыку, чтобы разыграть спектакль. Резные маски с драматическим выражением охватывали всю голову и были сделаны из дерева ,с волосами ,наклеенными на них и представлял львов, птиц, демонов или сверхчеловеческих существами У древних египтян существовали особенные погребальные маски. Самым известной из них является, пожалуй , маска царя Тутанхамона, мальчика-короля, которая сейчас выставлена в Музее египетских древностей в Каире. Эти маски были использованы в сложных ритуалах погребения и покрывали лица мумий. Тем не менее, погребальные маски были не единственными масками, имеющими большое значение для древних египтян.Но погребальные маски были не единственными масками, имеющими большое значение для древних египтян. Их также надевали жрецы и жрицы, а также маги. Эти маски ,как правило, изображали богов и богинь, так как считалось, что владельцы могли бы использовать магическую силу избранного ими божеств. Многие древние погребальные маски древних египтян хорошо сохранились до наших дней. Вполне возможно, что погребальные маски были защищены внутри пирамид и гробниц не столь подвержены разрушающим воздействием веков.

Маски всех времён и народов.

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

средняя общеобразовательная школа № 20

II открытые краеведческие чтения

                                                Направление:       социальное                

Маски

всех времён и народов.

                                                                                             Выполнили:   Корпусев Владислав

             Ученик 2а класса

                                                                                                                                     МБОУ СОШ №20

   Руководитель:               Алексеева

                                                                                                                                     Ольга Михайловна

                                                                                                                        Учитель начальных классов

Нижний Тагил

2013г

Содержание.

Введение ……………………………………………………………  3

Глава I.Маски и их виды …………………………………………………………. 4

Глава II  Ритуальные маски   ………………………………………  5

II. 1.  Маски народов Океании………………………………  5

II. 2.  Маски народов Африки. ………………………………  6

II 3.   Маски древних  народов…………………………….… 7

II  4.  Маски народов Северной  и Южной  Америки……… 8

II  5.  Маски  народов славянского региона. ……………… 9

Глава III   Маски в искусстве   ……………………………………  14

III. 1. История Венецианской маски. ……………………… 14

3. 2. Маски театра Но. ………………………………………16

Глава IV  Сравнительный анализ масок разных народов…………18

Глава V   Изготовление масок………………………………………21

Заключение……………………………………………………………21

Приложение. …………………………………………………………22

    Литература. …………………………………………………………   27

Введение.

Я заинтересовался проблемой «маски», работая над заданием по игре «Я-тагильчанин», темой которой в этом году стал театр. Изучая театр, я узнал, что в театре используют различные маски. Мне стало интересно, откуда они появились? С какой целью представители разных народов изготавливали маски? Были ли маски на Руси?

Поэтому выбрал тему для исследования «Маски всех времён и народов».

Актуальность. Сегодня люди часто используют маски на новогодние праздники. Откуда пошла традиция надевать маску на новый год?

Цель моей работы: изучить маски разных народов.

Задачи:

1. Изучить по источникам информации виды масок разных народов.
2. Изучить по источникам информации предназначение масок.
3. Изготовить макеты масок.

Предмет исследования:  маски.

Объектисследования:виды и предназначение масок в народных обычаях разных стран.

Гипотеза:маски разных народов имеют сходные предназначения.

Методы исследования:

1. Анализ источников информации
2. Систематизация и сравнение информации
3. Моделирование.

1. Что такое маска?

Маска (от французского  masque) — предмет или накладка на лицо. Слово «маска» происходит от латинского masca — «призрак», и от арабского maskharah- «человек на маскараде», «шут». Дошедшая до наших дней древнейшая Маска Warka , как полагают, является самой старой, ей около 5000 лет.

Маска надевается для создания нового удивительного образа, для защиты лица, для придания своему образу таинственности и загадочности.

Форма маски повторяет форму человеческого лица и имеет отверстия для глаз. Их изготавливают из различных видов материала, такие как: гипс, дерево, металл, кожа, ткань, папье-маше и многих других. К тому же, маски отличаются разнообразием декора: перья, разноцветные краски, пайетки и многое другое делают ее необыкновенной, придавая при этом индивидуальность образу.

В древности маски применяли для различных ритуалов, в церемониальных и эстетических целях. В настоящее время маски используется как дополнение к карнавальному костюму, как атрибут изысканности и вкуса.

II   Ритуальные маски.

Ритуальные маски – это то, что называется настоящим произведением искусства. Чаще всего их делают из дерева или кости, но нередко также используют металл, кожу, перья, растительные волокна, раковины, бусы. В этой маске воплощается дух какого-то из умерших предков. Правда, иногда это воплощение какой-нибудь стихии – то ли воды, то ли огня. Очень часто облик животного, которое изображено на маске имеет сочетание с некоторыми чертами и человеческого лица тоже. Ритуальные маски надевают на головы танцоры, которые нередко поражают своей художественной силой. Нередко ритуальные маски используют также колдуны во время лечения той или иной болезни. Когда они надеваю вот такую причудливо раскрашенную маску, то они буквально заставляют трепетать от страха больного. Большую роль играет и цвет ритуальной маски, так как краски стали известны еще в глубокой древности. Естественно что все они были сугубо природного происхождения, например, их получали из минеральных окисей. Различные красящие вещества сначала измельчали в порошок, а потом смешивали с животным жиром или соком растений, а также молоком. Эти смеси всегда получались устойчивыми (см. приложение 1).

1. Маски народов Океании.

Взять, например, маску бога войны Ку народов Океании, что с Гавайских островов. Основа маски – это каркас из переплетенных прутьев, поверх которого идет канва из растительных волокон. А вот сверху на маске укреплены буквально сотни крохотных красных, желтых и черных перьев. Глаза маски сделаны из перламутра, зубы вставлены собачьи.

Данная маска находится в Британском музее. Есть такое мнение, что ей больше двух столетий. Говорят, что именноэта маска была подарена жителями Гавайских островов английскому мореплавателю Джеймсу Куку в 1778 году, когда он тампобывал. Правда, через год гавайцы его убили…

В Меланезии маски применялись в обрядах и ритуалах, сопровождающих все важные этапы жизни общества и отдельных его членов. Танцоры олицетворяли сверхъестественные существа, мифических персонажей, культурных героев, тотемических предков, духов умерших родственников и др. Маска закрывала лицо, голову, а иногда и все тело. Некоторые маски были так велики, что могли скрывать сразу нескольких участников обряда.

Некоторые категории масок не были предназначены для танцоров: их во время церемонии держали в руках или устанавливали на почетное место.

Для северо-восточной Новой Гвинеи характерны деревянные личины с длинными носами. Их надевали танцоры, символизировавшие предков, приглашенных на праздник.

Папуасы юго-восточной Новой Гвинеи делали маски из хрупких и недолговечных материалов — раскрашенного отбитого луба саговой пальмы на тростниковом каркасе. Они не носили их на голове, надевали на палки, устраивая танцы. Самые сильные маски – сави, они изображали духа с длинным высунутым языком. Это знак агрессии по отношению к врагу.

1. Маски народов Африки.

Еще в начале ХХ века многие художники Европы открыли для себя мир африканской скульптуры и масок. Они были просто потрясены тем неистовым примитивизмом, который содержала эта культура. Практически вся жизнь африканских племен была пронизана уверенностью в том, что существует параллельный мир духов. Каждое дерево и каждое животное, даже каждая гора и каждое дерево – все они имеют своего духа, то ли дружелюбного, то ли враждебного. Кроме этого кругом полно духов болезней и несчастий, а еще – умерших предков, которые продолжают приглядывать за оставшимися родными. Причем духи могут иметь как мужскую, так и женскую сущность, которая, кстати, вовсе не всегда благоволит противоположному полу.

Овеществляя духов африканец и вырезает маску. При этом кусок дерева становится чьим-то чужим лицом. Порой это высоченная маска крокодила или змеи – морда закрывает лицо, а вот туловище торчит наоборот – вертикально вверх. Африканец тщательно раскрашивает маску, он украшает – то ли бисером, то ли пучками волос и травы.

Маска может дать чувство защищенности. Африканские танцоры носили маски и выступали против темных духов, так как они были уверены, что находятся в безопасности, ведь дух не может увидеть их лицо, поэтому и не может никак навредить. И в то же время не каждый может сделать маску, так как не каждый может вообще до нее дотрагиваться. Даже более того – не каждый может смотреть на маску. Нередко маски используются в ритуалах, но в них могут принимать участие только лишь посвященные. При этом тайные сообщества на всех ступенях развития общества просто обожают носить различные маски.

Узоры на масках вырезаются и покрываются краской, или же они просто расписываются, или же выкладываются сверху из бусин и ракушек. При этом каждый орнамент означает что-то символическое, например, зигзаг – это тропа предков, это сложный путь по которому надо пройти с достоинством, ведь духи умерших предков должны гордиться. А вот шахматный орнамент – это двойственность мира, некое противостояние добра и зла, или невежества и знания, а еще – мужское и женское начало.

Прежде чем приступить к изготовлению, мастер-резчик выбирает породу дерева. Материалом для скульптуры почти всегда служит так называемое красное или черное дерево, то есть наиболее плотные и твердые породы. Лишь резчики племен Камеруна и некоторых районов Судана и Конго употребляют порой легкие, мягкие породы деревьев, которые имеют желтовато-коричневую окраску. Обрабатывать мягкие породы деревьев легче, но зато они нестойки. Такие фигурки ломки, хрупки и подвержены нападению термитов. Большинство масок делается из мягких пород, несмотря на их нестойкость, так как это в значительной степени сокращает время работы, экономит силы и обеспечивает мастеру быстрейшее воплощение его творческого замысла. Учитывая, что только что срубленное дерево всегда легче поддается обработке, чем высушенное, мастер, доставив из леса заготовку, сразу же приступает к работе. Почти всегда маска делается из одного куска дерева.

Изготовление деревянной маски или скульптуры проходит четыре основные стадии:

-грубая обработка, приблизительное выявление основных пластических объемов при помощи топора и тесака;

-более тщательная обработка основных масс, постепенное расчленение их на все более конкретные формы;

-сглаживание, доведение до пластической определенности всех форм при помощи резца и ножа;

-окончательная проработка всех форм и исполнение таких мелких деталей как волосы, веки глаз и т.д.

После этого начинается полировка поверхности. До начала XX века африканские мастера для полировки использовали грубые и шершавые листья различных растений, затем — привозимую из Европы наждачную бумагу, которую и применяют в настоящее время. С целью предохранения изделий от возможных трещин и сколов при высыхании дерева их натирают маслом и другими веществами (смолой, угольным порошком). Изделия из черного и красного дерева почти никогда не раскрашивают, изделия из мягких пород дерева — раскрашивают чаще в черный, реже в другие цвета. В африканской палитре существует только три цвета: белый, черный и красно-коричневый. Основой для белых красок служит каолин, для черной — уголь, для красно-коричневой — красные сорта глины. В полихромных скульптурах некоторых племен встречается желтый цвет, или, как его называют, «цвет лимона». Голубой и зеленый цвет встречаются лишь в скульптуре и росписях Дагомеи и южной Нигерии. Интересно, что в языках Западной Африки существуют обозначения только для черного, белого и красно-коричневого цвета. Все темные тона (в том числе и темно-синее небо) называются черными, светлые (в том числе и светло-голубое небо)-белыми.

1. Маски древних народов.

Уже в самых древних традициях сохранение формы-образа в таком виде, какмаска, глубинно подразумевало продолжение жизни человека в потустороннеммире. Это где-то означало его глубокое-духовное преображение.  
В этом смысле весьма характерен и красочен в качестве такой маски  череп, на котором вылеплена удивительная глиняная накладка. Она разукрашена охрой, и этобезусловно означает эпоху бронзы (Северо-Западное Причерноморье, ямная культура, III тыс. до н.э.). В древних цивилизациях находим примеры изготовления глиняной личины, глазницы и рот глиняной маски закрыты золотыми пластиночками которые были должны охранять умершего от воздействия злых чар, ведь эти самые злые чары проникали, по представлениям, древних, как раз сквозь не защищенные «уста и очи». По  представлениям многих культур, души предков являлись потомкам и даже порой вселялись в них, и это могло произойти через собственное изображение, каковым являлась маска.В культуре Древнего Египта погребальные маски занимают особое место. Вера в загробную жизнь отразилась на погребальном обряде. Наиболее ранняя из имеющихся на выставке масок принадлежит царю Пепи II, жившему в XXIII веке до н.э. Маска сделана из картонажа (склеенных кусков ткани) и раскрашена. Лицо Пепис крупным носом, большими черными глазами, обрамленными длинными бровями, безусловно, передано портретно. Вместе с тем известно, что Пепи II в момент смерти было 100 лет, а маска изображает его в расцвете сил. Такое несоответствие объясняется отождествлением человека и его изображения и стремлением в потусторонней жизни оставаться вечно молодым.

Множество значений имела маска в античной традиции. В Микенской Греции, в Этрурии и Риме она являлась принадлежностью погребального ритуала. Золотыепластины покрывали лица умерших, захороненных в гробницах Микен. В Этруриипри погребении разыгрывалось культовое действо в масках. В римском ритуалепосмертная маска снималась с лица патриция, отливалась в воске и во времяпогребальной церемонии надевалась его преемником. Другие члены роданадевали маски прочих предков. Так с помощью маски человек становился инымсуществом, иной личностью. Из этого обычая возникло искусство римскогопортрета, отражающего индивидуальность «персоны». Из другого ритуала — в честьбога Диониса — родился греческий театр.

1. Маски народов Северной  и Южной  Америки

Маски занимали важное место в культуре индейцев Тихоокеанского побережья Северной Америки. Так, шаманы, считавшиеся посредниками между мирами духов и людей, использовали уникальные наборы масок, изображавшие духов-помощников шамана. Маски, которые индейцы использовали во время праздничных церемоний, изображали мифических героев и умерших предков, вождей, шаманов. Раскраска лица отражала их родовую принадлежность. В середине XIX века для продажи европейцам индейцы стали делать новые виды масок — церемониальные и военные.

Во второй половине XX века североамериканские индейцы предпринимают попытки восстановить свои культурные традиции. Изучая и возрождая культуру предков, они создают маски для ежегодных праздничных ритуалов.

Эскимосы острова Кадьяк имеют древнюю традицию использования масок в шаманских ритуалах, охотничьих плясках и обрядах, исполнявшихся членами мужских союзов. Шаманские маски использовались при исполнении обрядов, обеспечивающих удачную охоту. Одна из древнейших масок, обнаруженных археологами, изображает сову («дающую способность видеть в темноте»).

В Мексике традиции древних цивилизаций Старого и Нового Света находят выражение в причудливых масках, создаваемых для карнавалов и народных гуляний, проходящих в День Всех Святых (30 октября). Древние представления мексиканцев о мире соединяются в них с христианскими сюжетами. Многочисленные местные варианты масок, сделанных из дерева, папье-маше, и пластика изображают христианских святых, библейских персонажей и даже конкретных политических деятелей.

Участники массовых ритуалов в Амазонии носили костюмы из соломы и луба. Маски, вырезанные из дерева, имели вид условно переданного, раскрашенного человеческого лица, но носили названия рыб, птиц и пр. (кайман, личинка жука, летучая мышь). Каркасы плетеных масок нередко покрывали слоем отбитого луба. Рельефные их части моделируют воском, глиной, раскрашивают растительными красителями, украшают бахромой из волокон и птичьими перьями. К такой маске обычно полагается лубяной костюм.

1. Маски народов славянского региона.

Старейшей формой проведения новогодних праздников в странах славяно-балтийского региона являлись святочные посиделки с играми, пеньем новогодних песен и ряжеными. Рядились в птиц и зверей — коня, быка, медведя, козы, курицы и журавля (см. приложение 3). Некоторые надевали на лицо маску из бумаги или бересты или просто закрывали голову белой тканью. Традиции народной карнавальной культуры и ее основные персонажи присущи многим народам, при этом общие принципы проведения традиционных календарных праздников идентичны. Местная специфика и индивидуальное творчество проявляются в создании особых характерных образов, о чем свидетельствуют разнообразные типы русских, молдавских и литовских масок, представляющих участников святочных и масленичных праздников.

Смысл корякского ритуального праздника Хололо — благодарение природы за земные дары. Он посвящен промыслу морских и лесных животных. Во время праздника одни танцоры имитировали животных и птиц, другие, в деревянных масках (которые должны были напугать и изгнать злых духов из жилища), разыгрывали пантомимы, танцевали, изображая охоту, гонки на нартах.

В Северной Азии (у обских угров, народов Нижнего Амура, кетов, эвенков) берестяные маски — иногда с «бородой» и «усами» из кусков оленьей шкуры или конского волоса, раскрашенные красной и черной краской — использовались в умилостивительных обрядах медвежьего праздника.

Интересна зрелищно-развлекательную часть свадебного церемониала у лакцев (коренной народ Дагестана), которая выражалась, главным образом в действиях ряженых. Ряженый шут был непременным участником свадебного торжества всех народов Дагестана. Свои функции ряженые выполняли обычно в день перевода невесты в дом жениха. Костюм ряженого состоял чаще всего из овчинной шубы, вывернутой мехом наружу, и маски из войлока; к ней могли приделывать матерчатые рога, усы и бороду из овчины.

На Руси маски использовались для ритуалов празднования Коляды, масленицы. Коляды — очень древний языческий праздник, который совсем не был связан с Рождеством Христовым.

Очень многие даже из тех, кто слышал про колядки, не знают, что обозначает слово «Коляда». Коляда — от уменьшительно-ласкательного «коло», обозначающего солнце-младенца. Оно представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького ребенка пол еще не играет никакой роли, тем более что само солнце у нас среднего рода. Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, точнее, из поэтического представления о рождении маленького солнца. И это новорожденное солнце открывает новый год, символизирует солнце будущего года. 

У древних славян 25 декабря (месяц студень) начинался поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло-колесо; круг — солярный знак солнца) наши предки представляли прекрасным младенцем, которого захватила в плен злая ведьма Зима. Согласно поверьям, она превращает его в волчонка (ср. синонимы «волка» — «лютый» с праславянским названием самого сурового месяца зимы: февраль — лютый). Люди верили, что только тогда, когда будет снята с него волчья (иногда и других животных) шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), Коляда явится во всем блеске своей красоты. 

Коляда праздновалась в так называемые зимние Святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это же время раньше совпадало с сильными морозами (ср. Моро — «смерть»), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых.

И все же зимние Святки являются самым веселым из славянских празднеств. В этот день, согласно поверью, солнце наряжается в сарафан и кокошник и едет «на разрисованном возочке на вороном конечке» в теплые страны (к весне и лету). Позднее праздник Коляды был замещен великим праздником Рождества Христова. Однако у славянских народов Рождество до сих пор сочетается с Колядой. И у всех восточных славян сохранилось колядование как комплекс святочных обрядов.

В канун Коляды (вечером 24 стужня \ декабря) начинается святочноеряжение. Ряженые (называемые в народе также славцами, нарятчиками, окрутниками, кудесниками, колядовщиками и т. п.), одев личины, ходят по домам, поют особыеобрядовые песни (колядки), веселят люд потешными представлениями (в коихнередко бывает скрыт глубокий смысл) и собирают подарки. Колядное хождениеможет продолжаться все две недели святок; в старину окрутники обязательно обходили все дома в селении. Ряженые являются своего рода «представителями» обитателей Иного Мира: об этом свидетельствуют и их маски («старик», «старуха», «мертвец», «чёрт», «кикимора») и исполняемые ими обрядовые песни. К примеру, в некоторых белорусских колядках колядовщики прямо заявляют, что их «прислалиДеды по блины». «Дедами» же, как известно, называли (и называют) умершихПредков… Есть, правда, и другие группы личин, которые не имеют отношения кТому Свету: это маски животных («коза», «медведь», «гусь», «бык»), инородцев («цыган», «еврей», «арап») и представителей чуждых для деревенских жителейпрофессий («шерстобит», «коновал», «солдат»). Личины животных, по мнениюучёных, связаны с тотемистическими представлениями и культом плодородия, а двепоследние группы масок, судя по всему, появились поздно и в древнеславянскойкультуре отсутствовали. Все эти разнородные личины объединяет одно: ониизображают существ, чужих (конечно, в разной степени) для обитателей поселения, где происходит колядование. К слову сказать, в традиционных народныхпредставлениях инородцев нередко считали колдунами, связанными спотусторонним миром… Ряженые не просто веселят народ, они выполняют важныезадачи. Во-первых – собирают дары для обитателей Иного Мира (в древности часть наколядованного, по-видимому, приносилась в жертву, а часть – поедалась колядовщиками на поминальной трапезе, разделяемой с Предками). Во-вторых, благословляют хозяев, желая всяческих благ в новом году, и совершают обряды,цель которых – обеспечить плодородие, богатство и удачу. Пожалуй, наиболееизвестный из подобных обрядов – «зерносып»: посыпание зерном на счастье, сопровождаемое обрядовой песней.

На следующий день после колядного вечера отмечали сами Коляды — праздник, которого ждали целый год. Отмечать его было принято в кругу семьи, но так как в деревне все были свояками, то и праздновала вся деревня.  
После долгого поста скоромная еда и спиртные напитки недвусмысленно намекали на продолжительное застолье, плавно переходящее в бодрый завтрак. С этого дня начинали ходить колядующие — небольшие группы молодых людей, которые пели колядные песни, славили святой вечер, а заодно и хозяев. Последние в свою очередь старались одарить колядующих разными вкусностями так, чтобы не было стыдно ни перед соседями, ни перед богами. Ведь обряд колядования непосредственно связан с приношением жертв языческим верховным божествам. Так, на Полесье до наших времен сохранился обычай относить деньги, которые дают люди в колядные дни, на пожертвование в местную церковь. 
Колядующих обычно сопровождала коза, но не настоящая, а переодетый в кожух озорной и веселый юноша. Коза была главным действующим лицом (или мордой).

Личины изготовлялись в основном из бересты, а разнообразию их не было предела. Основой служил кусок берёзовой коры, в котором вырезались отверстия для глаз, носа, рта, приделывали берестяной нос, бороду, брови, усы, натирали свёклой щёки для придания румянца. В вечернее время толпа ряженых начинала испытывать костюмы и личины на своих односельчанах. Они вваливались в избу, пугали детей, и начинали плясать и петь. Вот тут-то хозяевам приходилось потрудиться – разгадать, кто же скрывается под необычным нарядом. Если хозяева угадывали, то ряженый снимал с себя личину. Наряжаться мог и стар, и млад вне зависимости от своих способностей, особенностей характера. И застенчивые могли сплясать, и бесталанные могли спеть – никому ничего не возбранялось. В этом и состояла особенность Святок — веселись сам и развлекай других в силу своих возможностей. Главное – чтобы всем было весело и интересно.

Славяне верили, что присутствие этого животного во дворе отпугивает нечистую силу, приносит плодородие, хороший урожай, радость и благополучие в дом. Обряд колядования проходил весело, со смехом, плясками и полными чарками, хорошими подарками и настоящим чувством праздника.

Маски, кстати, тогда назывались «харями».

Они назывались «хари» и «лярвы». Символизировали бога Велеса (Волоса), скотего бога. Его земным воплощением считался медведь хозяин леса, самый крупный зверь известный славянам. Медведь покрыт шерстью, то есть «волохатый». Но настоящее имя медведя — бер. Называть его было нельзя, чтобы не накликать. Вот поэтому медведь спит в БЕРЛОГЕ.

Маски символизировали следующее:
1. Маска медведя — богатство.
2. Маска козы – плодородие.(см. приложение 10)
3. Маска коровы – долгую жизнь.
4. Маска волка – злость и тупость.
5. Маска лисы – хитрость.
6. Маски старика и старухи — опыт и связь поколений.

Масленица.

Зима всегда была испытанием для нашего человека: холодно, голодно, темно. Потому приход весны являлся очень радостным событием, которое обязательно нужно было отпраздновать. Древние верили, что молодой Весне сложно одолеть старую коварную Зиму. Чтобы помочь Весне прогнать Зиму, устраивали веселые гулянья на Масленицу. Прощаясь с Зимой, древние славили Ярилу — бога весеннего солнца и плодородия. Ярило представлялся русичам в образе молодого мужчины, ежегодно умиравшего и вновь воскресавшего. Ярило, воскреснув, дарил людям солнце, а солнечное весеннее тепло — это первый шаг на пути к обильному урожаю.

Празднование Масленицы проходит не только с блинами, но и со многими другими вкусностями. Это прекрасная возможность для православного наесться перед Великим Постом. Поэтому-то Масленицу церковь не отменила, а всего лишь установила новую дату, зависящую от начала Великого Поста — то есть привязала языческий праздник к «гибкому графику» самых важных православных праздников, зависящих от подвижного пасхального цикла.

Впрочем, недовольства по поводу стремления народа столь весело отмечать Масленицу были всегда: народ пил, гулял, устраивал кулачные бои и т.п. Но запретить празднование Масленицы вряд ли получилось бы — слишком значимым был этот праздник для простого народа, зима для которого являлась серьезным испытанием. Кстати, в православной трактовке масленичная седмица — это неделя прощения, примирения и подготовки к Великому Посту.

Именно в честь весеннего солнца пеклись круглые лепешки из теста, замешанного на воде и пшеничной муке. Впоследствии их заменили кружевные блины. Круглые желтые блины являются символом солнца, а значит, обновления и плодородия. Съесть блин на Масленицу — значит, проглотить кусочек солнца, его тепла, нежности и щедрости.

Выпекание круглых «солнышек» из теста — это еще и своего рода ритуал привлечения солнца. Чем больше будет приготовлено и съедено блинов, тем быстрее начнется весна и тем теплее будут последующие времена года до следующей зимы. Кроме выпекания блинов были и другие масленичные обряды, связанные с поклонением солнцу. Так, например, производились различные ритуальные действия, основанные на магии круга (солнце — круглое). Молодежь, да и взрослые тоже, запрягали лошадей, готовили сани и по несколько раз объезжали село по кругу.

Кроме этого, украшали деревянное колесо яркими лентами и ходили с ним по улице, закрепив на шесте. Во время всеобщих гуляний обязательно водили хороводы, которые тоже являлись ритуалом, связанным с кругом, то есть с солнцем. Символизировал солнце и огонь: русичи зажигали деревянное колесо и катали его по дороге, скатывая с пригорка. Колес зажигали много: того, кто смог прокатить свое колесо без единого его падения, ожидали в текущем году счастье, удача и достаток. Считалось также, что тот, кто плохо веселится на Масленицу, будет неудачлив до следующей Масленицы.

Еще одним непременным участником масленичных гуляний был медведь. Люди надевали на одного из мужчин медвежью шкуру, после чего ряженый пускался в пляс вместе со своими односельчанами. Масленица и медведь — какая между ними связь? Все просто: зимой медведь спит в берлоге, а весной — просыпается. Проснулся медведь — значит, весна пришла. Животные — они ведь все изменения природы нутром чуют. Обрядив мужика в медвежью шкуру, люди угощали его и плясали ритуальные танцы, подражая просыпающемуся после зимней спячки медведю.

Конечно же, изготавливалось чучело Масленицы из соломы, обряженное в женскую одежду. В течение всей масленичной недели чучело Масленицы было главным героем гуляний: его возили с собой, катаясь на санях, и носили, устраивая праздничные шествия. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, смерть. В последний день Масленицы чучело разрывали или, что было чаще, сжигали на ритуальном костре.

III    Маски в искусстве.

В мировой театральной традиции с древних времен маски играют важную роль и являются атрибутом театрального действия. Театральные маски появились из обрядовых. Особенное значение маскам уделялось в восточных культурах. Их использование в театральной среде сохранилось до настоящего времени, хотя они и претерпели изменения формы и выразительных средств. Традиционная форма маски бывает в виде накладки на лицо, что было присуще древнегреческому театру, буддистскому мистериальному театру, итальянской комедии дель арте (прообраз современных клоунов) и другим. Форма маски в виде грима присуща японским театрам Кабуки и Но.

На европейской территории использование масок в театральном искусстве вначале широко было представлено только в древнегреческом и древнеримском театре. Общеизвестный символ театрального искусства – две маски, плачущая и смеющаяся, берет начало в театре древней Греции. Маски обычно имели широко открытый рот, в связи с чем они еще выполняли роль рупора, потому что помогали актерскому голосу достигнуть дальних трибун в амфитеатре. Их часто изготавливали из бронзы (см. приложение 4).

В средние века носить маску во время выступления полагалось по мистическим соображениям. Много представлений было из жития святых, поэтому, изображая богов, актеры должны были надевать серебряные или золотые маски.

Расцвет в использовании масок приходится на эпоху Возрождения. Огромное количество  маскарадов, карнавалов, балов и других представлений, происходящих прямо на улице или в дворцовой обстановке формировало спрос и способствовало процветанию масочного ремесла. Популярности маскам добавило искусство балета, где артисты часто использовали маски.

1.История Венецианской маски.

Главным действующим лицом, а точнее персонажем, Венецианского карнавала конечно же, является венецианская маска. Немногие знают, что давным-давно карнавальный костюм состоял лишь из белой маски, черной накидки и черной треуголки, а размалеванные лица и фигуры из комедии дель арте появились значительно позже.

Одной из причин популяризации венецианских масок можно считать свирепствовавшую в 11 веке эпидемию чумы. Жители Венеции считали, что если лицо закрыто маской, то смерть может не узнать избранного ею человека и пройти мимо. Маски с длинными носами имели также и медицинское назначение: в нос вставляли ткань, пропитанную эфирными маслами.

Привыкнув, в маске стали ходить на рынки, в гости, театры. Благодаря ей, стирались все иерархические социальные различия. Желание измениться и спрятать свое лицо под «личиной» (от фр. masque лат. — mascus) родилась из желания преобразить действительность. В венецианской маске воплощено игровое начало, которое помогает выйти из рамок реальной жизни.

Спрос на маски в Венеции способствовал созданию многих мастерских, занимающихся их изготовлением и продажей. К концу XV века профессия масочника была официально зарегистрирована и пользовалась большим почетом у горожан.

Персонажи итальянской Комедии Дель Арте — Арлекин, Коломбина, Пьеро, Пульчинелла и другие персонажи, каждый из которых отличался определенным характером, стилем и манерой одеваться, развлекали своими представлениями жителей городов. Они пользовались огромной популярностью и на несколько веков стали народными любимцами (см. приложение 5).

Одной из излюбленных мужских масок была маска Баута (Bauta), которую носили в сочетании с длинным черным плащом и треугольной шляпой. Маска Баута устроена таким образом, что человек мог есть и пить, не обнажая лица.

Одной из самых распространенных женских масок была маска Венецианской Дамы (DamadiVenezia) — очень элегантная и изысканная маска, изображающая знатную венецианскую красавицу — нарядную, в драгоценностях, с уложенными локонами волос… Вариантов этой маски было очень много.

Маски и костюмы скрывали личности и социальные различия венецианцев. Под прикрытием масок венецианцы начали совершать неблаговидные поступки и даже преступления. Вследствие чего церковь была вынуждена запретить ношение масок вне карнавалов.

Настоящая венецианская маска — это произведение искусства, отточенное веками. Вглядитесь в эти прекрасные, уверенные линии, которыми из года в год, из века в век расписывали мастера свои творения. Искусство создания масок передавалось от отца к сыну, из поколения в поколение. Хорошая маска стоит дорого, но она того стоит (см.приложение 6).

Современные карнавалы сохранили традиционные маски. Открытия проходят торжественно, начинаются торжества с площади Сан-Марко.

На колокольне собора звонят в колокола, ровно в полдень с колокольни спускают голубку из папье-маше, «пролетая» над центром площади, она раскрывает крылья и осыпает присутствующих на площади разноцветными конфетти. Начинается парад всевозможных масок, самых разных по цвету, форме, выражению. Во время карнавала на улицах выступают клоуны, циркачи, акробаты, певцы, танцоры, музыканты. Концерты можно видеть в разных местах города, они проходят одновременно или чередуются с веселыми представлениями, балами.

Веселье, начавшееся 18 февраля, заканчивается 27 февраля, уставшие от удовольствия участники карнавала срывают маски.

Часто маски заменяют роспись, которую можно сделать на лице. Художники-гримеры, визажисты, стилисты расписывают лица желающих, нанося разнообразные узоры кисточкой. Краски грима, сухие краски макияжа: тени, губная помада, карандаши, румяна помогают разрисовать лицо. Оно кажется маской, напоминая по технике маски японского театра Кабуки.

Иногда все лицо покрывают одним тоном, например, золотым, серебряным. Нередко маски крепятся на специальной ручке, такая маска по своему размеру несколько больше лица.

Дополнением масок были нарядные костюмы преувеличенных размеров. Дополнением костюма были веера огромного размера, зонтики, перчатки. Все это скрывало фигуру, делало человека неузнаваемым.

В настоящее время карнавалы в Венеции посещают богатые туристы, которые рады затратить немалые деньги на то, чтобы хоть какое-то время побыть в костюмах рыцарей, маркиз или примадонн XVII-XVIII вв(см. приложение 7).

2. Маски театра Но.

В театре Но создаются совершенно особые маски из дерева. Они, как правило, лишены яркой декоративности, крайне просты. В то же время они удивительно изящны и очень точно передают контуры лиц людей разных возрастов и типов. Они точно соответствуют персонажам драм. Это – маски-амплуа старцев, мужчин, женщин, божеств, духов, демонов. Сейчас известно 86 наименованиймасок Но.(см. приложение 8,9).

Издавна маска Но, как и многие вещи в средневековой Японии (зеркала, амулет, меч, обереги), наделялась магическими свойствами. Отголоски этих верований дошли до наших дней и выражаются в трепетном отношении актера к маске. Он никогда не переступит через маску, лежащую на полу в актерской уборной. Там всегда есть алтарь с самыми старинными масками, принадлежащими данному актерскому дому. Маскам даже дают имена. Обладание древними масками поднимает престиж актерских школ в глазах зрителей. Умение носить маску дается актеру нелегко. Она должна сидеть плотно и укрепляется на голове при помощи завязок, продетых в ушные отверстия по бокам маски. Глазные щели в маске очень малы, поэтому актер может видеть, в лучшем случае, публику в задних рядах. Он воспринимает мир примерно как слепые люди. Естественно, возникает вопрос – зачем нужны такие сложности? На самом деле, с помощью отключения зрения достигается особая способность к перевоплощению, связанная с идеально свободной ориентацией на сцене, когда актер почти вслепую ощущает каждый ее сантиметр. Он как бы вступает в мистическое общение с пространством, сосредоточивается до полного самозабвения на персонаже – маске. Искусству Но актер (только мужчина) начинает обучаться с шести лет. В 12-13 лет он проходит обряд посвящения в мир Но. В торжественной обстановке глава труппы надевает на лицо юного актера самую древнюю маску старца Окина. Трудности первого этапа привыкания к маске обычно заканчиваются к 20 годам. После этого актер может исполнять роли юных красавиц и молодых воинов. После 30 лет он начинает играть очень сложные роли безумных женщин, демонов и богов. И лишь после 60 лет актер получает право исполнить великие женские роли в маске старой, но бывшей в молодости несравненной красавицей женщины. Маска Но не символ, а вещественное свидетельство превращения актера в того, кого он играет. Церемония надевания маски перед спектаклем – целый обряд. Актер бережно держит ее в руках, долго и пристально созерцает, затем укрепляет на лице и еще некоторое время в полном облачении стоит перед большим зеркалом. Это и есть тот момент, когда он полностью растворяется в своем персонаже, сливается с ним. Затем он направляется к занавесу, стоя лицом к сцене, ждет выхода.

Подлинная ценность признается только за театральными масками, которые были созданы до XVII века. Подлинные маски являются бесценными реликвиями театральной труппы и в спектаклях не участвуют. Они бережно хранятся актерами и используются только в особых случаях. Участники спектакля выступают обычно в масках-копиях.

В древности маски театра Но создавались скульпторами, актерами и даже монахами. Считалось, что именно эти люди, вставшие каждый на свой путь познания истины, могут отразить этот поиск в искусстве маски. Особая профессия резчика масок, которая передавалась из поколения в поколение, появляется только в XVII веке.

В настоящее время маски используются не только в театральном искусстве, но и являются предметами интерьера для выражения стиля дизайна, а так же для подчёркивания личных увлечений человека.

IV      Сравнительный анализ масок разных народов

Регион	Вид масок	Материал,  технология изготовления	Предназначение
Народы  Океании  Гавайские острова	Маски  богов	Основа маски – это каркас из переплетенных прутьев, поверх которого идет канва из растительных волокон. А вот сверху на маске укреплены буквально сотни крохотных красных, желтых и черных перьев. Глаза маски сделаны из перламутра, зубы вставлены собачьи.	Обрядовые танцы
Центральная Африка	Маска  крокодила или змеи – морда	Материалом для скульптуры почти всегда служит так называемое красное или черное дерево, Узоры на масках вырезаются и покрываются краской, или же они просто расписываются, или же выкладываются сверху из бусин и ракушек. При этом каждый орнамент означает что-то символическое, например, зигзаг – это тропа предков,А вот шахматный орнамент – это двойственность мира, некое противостояние добра и зла	Обрядовые танцы
Северо-Западное Причерноморьеямная культура, III тыс. до н.э	Глиняной  личины	Маски в виде  черепа, на котором вылеплена удивительная глиняная накладка. Она разукрашена охрой, и это безусловно означает эпоху бронзы	Погребальные   маски
Древнего Египта	Маски  царей	Маска сделана из картонажа (склеенных кусков ткани) и раскрашена	погребальные маски
Античной    Микения Греция, вЭтрурии и Риме	Посмертная  маска	римском ритуале посмертная маска снималась с лица патриция, отливалась в воске и во времяпогребальной церемонии надевалась его преемником. Другие члены роданадевали маски прочих предков. Так с помощью маски человек становился инымсуществом, иной личностью.	погребального ритуала.
Индейцы Тихоокеанского побережья Северной Америки	Наборы  масок, изображавшие духов-помощников шамана	Раскраска лица отражала их родовую принадлежность	Маски, которые индейцы использовали во время праздничных церемоний, изображали мифических героев и умерших предков, вождей, шаманов.
Эскимосы острова Кадьяк	Сова		использовались    при исполнении обрядов, обеспечивающих удачную охоту
В Мексике	Изображают  христианских святых	Сделаны  из дерева, папье-маше.	для карнавалов и народных гуляний, проходящих в День Всех Святых
Амазонии	Имели  вид условно переданного, раскрашенного человеческого лица,	Маски, вырезанные из дерева,  носили названия рыб, птиц и пр. Каркасы плетеных масок нередко покрывали слоем отбитого луба. Рельефные их части моделируют воском, глиной, раскрашивают растительными красителями, украшают бахромой из волокон и птичьими перьями. К такой маске обычно полагается лубяной костюм	Массовых  ритуалов
Меланезии	сверхъестественные  существа, мифических персонажей, культурных героев, тотемических предков, духов умерших родственников		Массовых  ритуалов
Папуасы юго-восточной Новой Гвинеи	Деревянные  личины с длинными носами.	Делали  маски из хрупких и недолговечных материалов — раскрашенного отбитого луба саговой пальмы на тростниковом каркасе	Они символизировали духов леса, клановые тотемы
славяно-балтийский  регион	Рядились в птиц и зверей — коня, быка, медведя, козы, курицы и журавля	Маску  из бумаги или бересты или просто закрывали голову белой тканью	Являлись для ритуала  святочных посиделок с играми, пеньем новогодних песен и ряжеными
У древних славян	(«старик», «старуха»,«мертвец», «чёрт», «кикимора»)маски животных («коза», «медведь», «гусь», «бык»), инородцев(«цыган», «еврей», «арап»)	Изготовлялись  в основном из бересты. Основой служил кусок берёзовой коры, в котором вырезались отверстия для глаз, носа, рта, приделывали берестяной нос, бороду, брови, усы, натирали свёклой щёки для придания румянца.	обитателей Иного Мира. Обряд  колядования  непосредственно связан с приношением жертв языческим верховным божествам
Венецианской маски	давно карнавальный костюм состоял лишь из белой маски, черной накидки и черной треуголки		Венецианского карнавала
средневековой  Японии театре Но	передают контуры лиц людей разных возрастов и типов	особые маски из дерева	персонажам драм

V    Изготовление масок

Мы   с мамой изготовил маски: совы, африканскую, венецианскую и славянскую.

 Маски Совы и славянскую изготавливали так: основу выполнили из папье — маше. Затем покрыли маску белой краской, а после этого украсили маску кусочками ткани, мехом, пайетками.

Маску венецианскую изготовили из пластмассовой заготовки, раскрасили е ё в традиционные цвета белый, чёрный.

Африканская маска изготавливалась в основе из папье – маше.

Заключение.

Мы провели исследование, и узнали много нового про маски.

Гипотеза о том, что  маски разных народов имеют сходные предназначения, подтвердилась:

  Задачи реализованы.

Я изучил по источникам информации виды масок различных народов. Узнал, что маски изготавливались из разнообразных материалов:  из бересты, раскрашенного отбитого луба саговой пальмы, отливалась в воске, сверху на маске укреплены буквально сотни крохотных красных, желтых и черных перьев,  из переплетенных прутьев, поверх которого идет канва из растительных волокон, в виде глиняной накладки,  сделаны  из картонажа (склеенных кусков ткани).

Изучил по источникам информации предназначение масок. Они   необходимы   для ритуалов, различных обрядов,  а так же в театральном искусстве Японии, Венеции, Древней Греции.

Изготовил макеты масок Африки, венецианской, славянской.

Результаты моей работы планирую передать на выставку детского творчества, а так же рассказать в школе и в классе.

Приложение 1

Приложение 2

Приложение 3

Приложение 4

Приложение 5

Приложение 6

Приложение 7

Приложение 8

Приложение 9

В Японии древние маски театра Но превратились в предмет массовой культуры. Их, как и эту маску лисицы, охотно надевают молодые неформалы. Популярный персонаж театра Кагура выступает нередко в образе оборотня или колдуньи

Приложение 10.

Литература.

Источник: http://www.museum.ru

Клод Леви-Строс. Путь масок // Леви-Строс К. Путь масок. Пер. с фр. А. Б. Островского. М., 2000, с. 20-97.

Л. Софронова. Маска как прием затрудненной идентификации // Культура сквозь призму идентичности. М.: Индрик, 2006, с. 343—359.

Ретроспектива ложных лиц // Вадим Эрлихман, статья в журнале «Вокруг света».

10 увлекательных культурных масок со всего мира

Надевание маски — это трансформирующий опыт. Это позволяет нам быть кем-то, кем мы не являемся на мгновение, меняя как то, как мы видим себя, так и то, как мы ведем себя внешне. Многие из нас знают это чувство по Хэллоуину в Америке, но это универсальное чувство, разделяемое разными культурами на протяжении всей истории человечества.

В то время как некоторые церемонии в масках с годами вымерли, другие культуры сохранили свои традиции. Узнайте, что скрывается за некоторыми из самых удивительных масок со всего мира, и узнайте, где и когда их можно увидеть.

1. Венецианские карнавальные маски

Эти всемирно известные маски, которые носили во время карнавала в Венеции, восходят к 13 веку. Происхождение масок неизвестно, но некоторые теории предполагают, что они были надеты в знак протеста против жесткого общества того времени. Венецианские маски различаются по качеству, размеру и материалу: от дешевых масок из папье-маше до фарфоровых масок для лица с длинными носами или замысловатыми перьями. Венецианские маски изначально изготавливались искусными мастерами под названием маскарари . Сегодня их можно купить в магазинах по всей Венеции, чтобы носить в течение 11 дней карнавала, которые проходят в январе или феврале, в зависимости от того, на какое время приходится Пасха.

2. Мексиканские маски Дня Мертвых

Dia de los Маски Muertos представляют calaveras или черепа. Празднование возникло как способ почтить память умерших и признать смерть естественной частью жизни. Празднества проходят 1 и 2 ноября по всей Мексике и Латинской Америке, а празднующие носят маски в форме черепа или краску для лица, красочные костюмы и шляпы.

3. Китайские новогодние маски

В самый большой праздник года в самой густонаселенной стране мира во время недельных празднований надевают различные маски, чтобы встретить Новый год. Изготовленные из материалов, включая камни, металл и кожу, эти красочные маски призваны отображать настроение и эмоции, связанные с фестивалем. Маски представляют собой божеств, духов и легендарных животных, от которых произошла китайская новогодняя мифология.

4. Бразильские карнавальные маски

Подобные по стилю венецианским маскам, бразильские маски также носят во время празднования карнавала за неделю до Великого поста. Однако их происхождение сильно различается. Бразильский карнавал впервые прошел в 17 или 18 веке в Рио-де-Жанейро, но маски не наблюдались до 19 века. Гуляки из низшего сословия, называемые Cordões , , носили эти маски, в отличие от более организованных и щедрых парадов, проводимых аристократами и рабочим классом. это Cordõe s ’ вечеринки, где также зародилась самба, которые более точно представляют уличные вечеринки в Карнавале, какими мы их знаем сегодня.

5. Филиппинские маски Dinagyang

Участники праздника Dinagyang, который отмечается в городе Илоило в четвертые выходные января, носят ослепительные маски, сделанные из разноцветных материалов, включая перья, бусы и пайетки. Фестиваль приносит музыку и танцы на улицах, а участники одеты в костюмы в полный рост или раскрашены вместе с изысканными масками.

6. Африканские маски Festima

Festima — фестиваль всех фестивалей для любителей масок. Официально названный Международным фестивалем масок и искусств, Festima — это многовековая традиция, отмечаемая в нескольких странах Западной Африки, включая Кот-д’Ивуар, Сенегал и Буркина-Фасо. Изготовление масок — древний обычай в Африке, и Фестима отмечается в защиту этой традиции. Маски Festima из дерева, соломы, листьев и текстиля изображают животных и духов предков. Многие местные жители считают, что носители масок олицетворяют тему масок.

7. Багамские маски Junkanoo

Происхождение этого фестиваля может быть предметом жарких споров на Багамах, но одно бесспорно: маски Junkanoo являются одними из самых восхитительных в мире. Маски Junkanoo сильно различаются по дизайну, размеру и цвету, но, как правило, они очень красочные и являются частью костюма для всего тела. Маски демонстрируются на уличных парадах во время хореографических танцев, которые длятся весь вечер в День подарков и Новый год.

8. Австрийские маски фестиваля Крампуснахт

В некоторых частях Австрии у Рождества есть и темная сторона. Маски фестиваля Krampusnacht основаны на их тезке, мифическом рогатом демоне по имени Крампус. Как гласит фольклор, Крампус противопоставляет Святого Николая тем, что наказывает непослушных детей. В начале декабря празднующие Крампуснахт украшают сделанные вручную деревянные маски Крампуса и костюмы из козлиной или овечьей шкуры к ужасу — или восторгу — зрителей, которые одновременно празднуют день Святого Николая.

9. Венесуэльские танцующие дьяволы в масках Яре

Diablos Danzantes , или танцующие дьяволы, являются темой масок, которые носят на этом фестивале, посвященном победе добра над злом в городе Сан-Франциско-де-Яре, недалеко от Каракаса, Венесуэла. Diablos Danzantes Маски напоминают крылатых драконов и различаются по размеру в зависимости от того, как долго confradia , или группа участвуют в фестивале. Маски, которые носили с 1700-х годов, должны представлять 9Орден 0011 confradia в иерархии дьявола. Часто на их изготовление вручную уходит целый год.

1р. Японская маска Shimokita Tengu Matsuri

Shimokita Tengu Matsuri также известен как фестиваль длинных красноносых гоблинов, который описывает дизайн масок как на парадах, так и на фестивалях. Длинный красный нос на маске является изображением птичьего клюва, а черты лица напоминают человека, следуя мифологическому Тэнгу, птицеподобному антропоморфному существу из японского фольклора. Shimokita Tengu Matsuri проводится в Токио в течение трех дней в конце января и начале февраля. Фестиваль сосредоточен вокруг парада, игры на барабанах и бросания в толпу съедобных жареных соевых бобов.

маска | Определение, история, использование и факты

Карнавальная маска

Смотреть все медиа

Ключевые люди:

Владислав Теодор Бенда

Похожие темы:

таотие дисциплинарная маска боевая маска предостерегающая маска териоморфная маска

Просмотреть весь связанный контент →

Резюме

Прочтите краткий обзор этой темы

маска , форма маскировки или сокрытия, которую обычно надевают поверх или перед лицом, чтобы скрыть личность человека и своими собственными чертами установить другое существо. Эта существенная характеристика сокрытия и раскрытия личности или настроения является общей для всех масок. В качестве культурных объектов они использовались во всем мире во все периоды, начиная с каменного века, и были столь же разнообразны по внешнему виду, как и по своему использованию и символике.

Общие характеристики

Маски мира демонстрируют практически бесконечное разнообразие: от простейших грубых «фальшивых лиц», удерживаемых ручкой, до полных головных уборов, разработанных с хитроумными подвижными частями. Производители масок проявили большую изобретательность в выборе и сочетании доступных материалов. Среди используемых веществ — дерево, металлы, раковины, волокна, слоновая кость, глина, рог, камень, перья, кожа, меха, бумага, ткань и кукурузная шелуха. Обработка поверхности варьировалась от грубой простоты до замысловатой резьбы и от безвкусных украшений до полированного дерева и мозаики.

Маски обычно носят с костюмом, часто настолько обширным, что он полностью закрывает тело и скрывает узнаваемые черты лица владельца. По сути, костюм дополняет новую идентичность, представленную маской, и обычно традиция предписывает его внешний вид и конструкцию в той же степени, что и сама маска. Костюмы, как и маски, сделаны из самых разных материалов, и все они имеют символическую связь с общим образом маски. Маска и костюм лучше всего понимаются как единое целое и в исполнении.

Морфологические элементы маски, за немногими исключениями, получены из природных форм. Маски с человеческими чертами классифицируются как антропоморфные, а с животными – как териоморфные. В некоторых случаях форма маски является воспроизведением природных особенностей или вполне реалистична, а в других случаях является абстракцией. Маски обычно изображают сверхъестественных существ, предков и причудливые или воображаемые фигуры, а также могут быть портретами. Локализация того или иного духа в определенной маске должна считаться весьма существенной причиной его существования. В масках, которые носят для социально значимых ритуалов, изменение личности владельца на личность маски является жизненно важным, поскольку, если представленный дух не пребывает в образе маски, ритуальные просьбы, мольбы и подношения, сделанные ему, будут быть неэффективным и бессмысленным. Таким образом, маска чаще всего служит средством контакта с различными духовными силами, тем самым защищая от неизвестных сил вселенной, опираясь на их потенциальную благотворность во всех вопросах, касающихся жизни.

Изготовление масок

За немногими исключениями, маски церемониального характера изготавливались и изготавливаются профессиональными мастерами или известными скульпторами. В обществах, в которых маски сверхъестественных существ играли значительную церемониальную роль, обычно предполагается, что художник сильно чувствует духовную силу созданного образа. Основное убеждение, связанное как с концепцией, так и с визуализацией этих объектов, заключалось и остается в том, что вся органическая и неорганическая материя содержит духовную силу и что, следовательно, сама маска обладает силой любого материала, который был использован для ее изготовления. Эта сила считается изменчивой, активной силой, окруженной различными табу и ограничениями для защиты тех, кто с ней работает. В случае с церемониальными масками в процессе создания маски необходимо соблюдать определенные предписанные ритуалы. В большинстве случаев инструменты художника также содержат духовную силу, и даже с ними нужно обращаться в установленном порядке.

Обычно считается, что по мере развития формы маски она обретает все большую силу сама по себе, и снова предписываются различные процедуры для защиты мастера и обеспечения действенности объекта. Если все условности соблюдены, готовая маска, когда ее надевают или демонстрируют, считается объектом, наделенным великой сверхъестественной или духовной силой. В некоторых культурах считается, что из-за тесной связи между создателем маски и духом маски художник поглощает часть ее магической силы. Некоторые западноафриканские народы на самом деле верят, что создатели масок потенциально способны использовать сверхъестественные способности объекта, чтобы причинять вред другим.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Изготовителю масок предписано работать в давно установленных рамках, используя определенные формы, традиционные образы и формальные условности. При их несоблюдении художник может навлечь на себя суровое порицание своей социальной группы и неудовольствие или даже гнев духовной силы, заложенной в маске. Это требование, однако, не ограничивает художественную выразительность. Создатель масок может и творчески интерпретирует традиционно предписываемые общие формы, атрибуты и устройства. На самом деле часто именно известное умение художника дать жизненно выразительное или эстетически приятное представление необходимого образа делает его желанным как изготовитель масок.

Культуры антирасизма в Латинской Америке | Ритуальные маски для мира в кризисе

By  Денилсон Банива

Старейшины говорят, что у Бога Болезней* есть одежда, похожая на шкуру ленивца, и когда он встречает больного духа, он обнимает его и душит. так до самой смерти, как ленивец цепляется за дерево эмбабейра. Если ничего не предпринимать и шаман недостаточно силен, чтобы договориться с богом болезней, дух больного уходит навсегда. Они говорят, что мир, в котором мы живем, является результатом огромных войн между людьми и миром природы. Мы создали контраст между этой планетой и Космосом. Поэтому нам нужны шаманы, целители и все те, кто открывает связь со Вселенной, оберегая нашу жизнь на этой планете.

Но мы часто забываем, что живем в ограниченном пространстве и нуждаемся в уходе за ним. Мы работаем против необходимого благополучия. Некоторое время мы изо всех сил пытаемся освободиться от систем власти. Мы попали в беду, и появляются знаки от Бога Болезней.

С приходом наших «первооткрывателей» пришли новые испытания, болезни, которые мы не привыкли видеть. Миры были уничтожены, народы вымерли, деревни уничтожены навсегда. Нам пришлось изучить новые ритуалы и методы, чтобы умилостивить Бога Болезней. Антибиотики, вакцины, лекарства в стеклянных бутылках или в пластиковой упаковке казались нам достаточно хорошими домашними средствами. Но они его не успокоили. Это момент сейчас, когда мы заново переживаем этот распространяющийся кризис, эту боль. COVID-19, поскольку это то, чего никогда не видели, побуждает нас создавать новые целительные ритуалы и процедуры по уходу за здоровьем, чтобы мы снова могли умилостивить Бога болезней.

 

Священные маски, сделанные из дерева, волокон, глины, тыквы и птичьих перьев, которым мы научились у наших Вселенских-прародителей, являются напоминанием о времени нашего происхождения и уважением к нашим создателям. Это пароли для доступа к Космосу, невидимому, священному, сверхъестественному, столь важному для поддержания порядка в хаосе, из которого мы черпаем радость и успокоение Вселенной, которые теперь получили обновление среди наших различных коренных народов. От нас требовали использовать хирургические или сшитые вручную маски, до сих пор неизвестные среди нас, чтобы защитить себя от духа Covid-19.. Конечно, вместе с масками пришли и правила их эффективного использования, ведь мало надеть маску на лицо, надо знать коды доступа к средствам защиты. Обновление прошивки, которое Бог болезней не сделал доступным.

Эти сегодняшние ритуалы исходили не из уст наших бабушек и дедушек. В современном мире они напечатаны в брошюрах или показаны на телевидении, которые показывают, как нужно выполнять ритуалы шаг за шагом, а также показывают нам, что происходит, когда мы не следуем ритуалам правильно, уже не с метафорами и фигурами. речи, но с видео мертвых, захороненных в наспех вырытых могилах. Ужасно. Ужасно! Мы не были готовы. Но у нас еще есть время выжить.

Хотя теперь ритуалы доставляются нам почти как поставки веры, здесь у нас есть шанс. Методично мойте руки, дезинфицируйте 70-процентным спиртом и выполняйте другие небольшие ритуалы, которые являются частью соблюдения необходимых правил.

Карантин – ни встреч, ни выхода из дома. Если вы не женаты и не живете вместе, никакого секса. Никаких походов к родственникам на воскресный обед и, конечно же, никакого пива после работы с коллегами. Ешьте здоровую пищу, пейте воду, делайте зарядку. Поддерживайте сильную иммунную систему. Для лучшей защиты всегда носите маски. Ритуальные маски для мира в кризисе.

Пусть Бог Болезней увидит, что мы выполняем все ритуалы, и успокоится. Пусть наш народ переживет этот, еще один конец света.

*Бог болезней — перевод с нашего языка, используемый здесь для духовной защиты. Я не хочу, чтобы Он узнал, что я произношу его имя без разрешения.

Денилсон Банива, « Ритуальные маски для мира в кризисе»

Автопортреты, созданные в апреле 2020 года во время карантина.

Денилсон Банива родился в Барселуше, штат Амазонас, Бразилия, в 1984 году. Его искусство исследует его опыт проживания коренных народов в настоящий момент, сочетая традиционные и современные отсылки к коренным народам и используя западные символы для повышения осведомленности о борьбе коренных народов. народов на различных носителях и языках. Его работы были представлены на 22-й Биеннале в Сиднее, в Centro Cultural São Paulo (CCSP), Itaú Cultural, Centro Cultural Banco do Brasil (CCBB), в Центре искусств Федерального университета Флуминенсе (UFF), а также в различных других места. Он также был одним из приглашенных артистов на семинаре Amazonian Poetics, Brazil LAB/Princeton University и Museu Nacional/UFRJ, проходившем в Принстонском университете в 2019 году..

Денилсон Банива создал произведение искусства «Ритуальные маски для мира в кризисе» для программы IMS Convida, которая поощряет художественное творчество во время карантина коронавируса: https://convida.ims.com.br/

Перевод с португальского оригинала Тиффани Хиггинс

 

Что такое африканские маски?

 

Африканские маски являются важной частью древних племенных традиций Африки, и они все еще производятся и используются сегодня. Африканские племена верят, что эти маски могут стать воротами в духовный мир, если их носить во время ритуалов и церемоний, поэтому они имеют особое священное значение. С таким количеством этих масок, которые сейчас находятся в коллекциях музеев по всему миру и собраны как произведения искусства, легко забыть о большом культурном значении, которое они имеют для сообществ, которые их создают. Итак, давайте подробнее рассмотрим некоторые из самых интересных фактов, связанных с символикой и созданием африканских масок.

 

1. Африканские маски тесно связаны с духовным миром

Африканская маска из Ганы, изображение предоставлено ЮНИСЕФ

 

Хотя в западном мире мы можем рассматривать африканские маски как произведения искусства, которыми можно любоваться на стене, важно помнить, что в сообществах, которые их изготавливают, эти маски в первую очередь являются духовными объектами, созданными для использования. Африканцы верят, что ношение масок и их использование во время ритуальных представлений, таких как свадьбы, похороны и посвящения в тайные общества, может связать их с духами за пределами реального мира. Во время таких представлений владелец маски входит в состояние, подобное трансу, которое, как верят племена, позволит ему общаться с предками или управлять силами добра и зла.

 

2. Африканские маски — живая традиция

Похоронная церемония охотника сенуфо в Буркина-Фасо, Африка, изображение предоставлено Музеем души Африки

 

Изготовление масок — это живая традиция, которая продолжается и сегодня. Удивительно, но эта традиция насчитывает много тысячелетий, и определенные навыки, необходимые для создания этих предметов, передавались из поколения в поколение. Африканские племенные художники всегда мужчины, и их обучают в течение нескольких лет либо в качестве подмастерьев у мастера-резчика. Иногда отец делится своим мастерством с сыном, продолжая их ремесло по семейной линии. Эти художники занимают почетную роль в африканском племенном обществе как создатели таких духовно значимых предметов.

 

3. Африканские маски вырезаны из дерева (включая другие природные материалы)

Маска Бауле / Яуре Ломане из резного дерева, изображение предоставлено Галереей африканского искусства

 

Вам нравится эта статья?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей

Большинство африканских масок вырезаются из дерева, хотя некоторые из них сделаны из бронзы, латуни, меди, слоновой кости, керамики и ткани. Древесина обычно выбирается отчасти потому, что она легкодоступна для африканских общин. Оно также имеет более глубокое символическое значение — резчики верят, что у дерева есть душа, которая переносится в маску. В некоторых племенах производители масок должны спросить разрешения у древесного духа, прежде чем срубить его, и принести в жертву дереву животное. Некоторые маски украшены замысловатыми деталями и украшениями, в том числе элементами ткани, ракушек, перьев, меха и краски. Иногда маски даже обрызгивают жертвенной кровью, чтобы усилить их духовную силу. Инструменты, используемые для вырезания деревянной маски, также имеют символическое значение, и племена верят, что инструменты несут в себе навыки и опыт их предыдущих владельцев.

 

4. Маски предназначены для ношения избранными

Танцовщица тайного общества Геледе в традиционной африканской маске, изображение предоставлено Музеем души Африки

 

Маски зарезервированы для определенных членов африканского сообщества. Лишь немногие избранные вожди племени удостоены чести носить маску. Это почти всегда мужчины, а часто и старейшины племени, которые с годами заслужили мудрость и уважение. Когда они носят маску, племена верят, что становятся духом, которого хотят призвать. Женщины часто помогают украшать маски и сопутствующие им костюмы, а иногда даже танцуют вместе с носителем маски.

 

5. Маски представляют культурные ценности племени

Маска Пуну, Габон, изображение предоставлено Christie’s

 

У разных племен есть свои стилистические традиции изготовления масок, и они часто отражают ценности группы. Например, племена Габона создают маски с большим ртом и длинным подбородком, чтобы символизировать власть и силу, в то время как маски лигби имеют удлиненную форму с крыльями по обеим сторонам, сочетая в себе формы животных и людей, чтобы отпраздновать общение с природой.

 

6. Маски принимают разные формы

Разнообразие африканских масок от разных племен по всей стране, изображение предоставлено How Africa

 

Не все африканские маски закрывают голову одинаково. Некоторые из них предназначены для покрытия только лица, завязаны лентой или прочны, в то время как другие имеют вид шлема, закрывающего всю голову. Некоторые из этих похожих на шлемы масок вырезаны из цельного ствола дерева! Другие маски могут покрывать всю область головы и плеч, с тяжелым основанием, которое сидит на плечах владельца, придавая ему властный и даже устрашающий вид.

Маски коренных американцев северо-западного побережья и Аляски

Body

Для коренных жителей Тихоокеанского Северо-Запада зима — это время танцев и представлений. Среди народов Северо-Западного побережья, в том числе представленных здесь кваквака’вакв, маках и нуу-ча-нулт, маски являются неотъемлемой частью важных зимних церемоний, которые воспроизводят приключения героев-предков и духовных существ в мифологическом прошлом. Права на эти ритуальные танцы передавались в семьях как ценные привилегии, и, хотя темы схожи, церемонии в деталях различаются от региона к региону.

На Аляске народы юпик и инупиак чтят животных на различных церемониях, наиболее важными из которых являются большие охотничьи фестивали в середине зимы. Исторически сложилось так, что маски, вырезанные шаманами или под их присмотром, носили в специальных танцах, чтобы доставить удовольствие духам. Будучи посредниками между людьми и духами, шаманы узнавали о желаниях охотничьих животных из видений и путешествий в мир духов. Маски также могли представлять собой духовных помощников шамана, на которых он пытался повлиять в трудную минуту. Иногда маски вешали в домах для защиты от вредных духов, маски также иногда клали с мертвыми или использовали в недуховных контекстах для народных развлечений. Показанные здесь маски юпик и инупиак были сделаны в первую очередь для продажи покупателям, не являющимся коренными жителями.

Изображения © UO Музей естественной и культурной истории. Производство этой галереи было щедро поддержано Фондом семьи Форд.

 

Галерея изображений

Изображение

Каталог № 2-1054 Гуманоидная маска Кваквака’вакв(?), Северо-Западное побережье. Поступила в 1938 г.

Заголовок галереи (только для изображений галереи коллекций)

Каталог № 2-1054
Маска гуманоида
Кваквака’вакв(?), Северо-Западное побережье. Поступила в 1938 г.

Изображение

Каталог № 2-1053 Маска орла Мака, Северо-Западное побережье. Поступила в 1938 г.

Заголовок галереи (только для коллекций изображений галереи)

№ по каталогу 2-1053
Маска орла
Маках, Северо-Западное побережье. Поступила в 1938 г.

Изображение

Каталог № 2-1055 Маска медведя гризли Кваквака’вакв, Северо-Западное побережье. На момент сбора в Форт-Руперте в 1938 году ему было не менее 75 лет.

Заголовок галереи (только для коллекций изображений галереи)

Каталог № 2-1055
Маска медведя гризли
Кваквака’вакв, Северо-Западное побережье. На момент сбора в Форт-Руперте в 1938 году ему было не менее 75 лет.

Изображение

Каталог № 2-1056 Гуманоидная маска Кваквака’вакв, Северо-Западное побережье. Форт Руперт, 1938 год.

.

Заголовок галереи (только для изображений галереи коллекций)

Каталог № 2-1056
Маска гуманоида
Кваквака’вакв, Северо-Западное побережье. Форт Руперт, 1938 год.

.

Изображение

Каталог № 2-1057 Гуманоидная маска Нуу-ча-нулт, Северо-Западное побережье. Получено 1938.

Заголовок галереи (только для коллекций изображений галереи)

№ по каталогу 2-1057
Маска гуманоида
Нуу-ча-нулт, Северо-Западное побережье. Поступила в 1938 г.

Изображение

Каталог № 2-1058 Маска Хвейхвей, женская Кваквака’вакв, Северо-Западное побережье. Остров Ванкувер, получен в 1938 г.

.

Подпись к галерее (только для коллекций Галерея изображений)

Каталог № 2-1058
Маска Khweykhwey, женская
Kwakwaka’wakw, Северо-Западное побережье. Остров Ванкувер получил 1938.

Изображение

Каталог № 2-1110 Маска птицы Юпик, Аляска. Устье реки Юкон, получено в 1938 г.

Заголовок галереи (только для коллекций изображений галереи)

Каталог № 2-1110
Маска птицы
Юпик, Аляска. Устье реки Юкон, получено в 1938 г.

Изображение

Каталог № 2-1218 Гуманоидная маска Юпик, Аляска. Устье реки Юкон, получено в 1938 г.

Заголовок галереи (только для коллекций изображений галереи)

Каталожный номер 2-1218
Маска гуманоида
Юпик, Аляска. Устье реки Юкон, получено в 1938 г.

Изображение

Каталог № 2-1219 Гуманоидная маска Юпик, Аляска. Устье реки Юкон, получено в 1938 г.

Заголовок галереи (только для коллекций изображений галереи)

Каталог № 2-1219
Маска гуманоида
Юпик, Аляска. Устье реки Юкон, получено в 1938 г.

Изображение

Каталог № 2-1354 Гуманоидная маска Нуу-ча-нулт, Северо-Западное побережье. Уклелет, Британская Колумбия, получил 1938.

Заголовок галереи (только для коллекций изображений галереи)

№ по каталогу 2-1354
Маска гуманоида
Нуу-ча-нулт, Северо-Западное побережье. Уклелет, Британская Колумбия, получен в 1938 г.

Изображение

Каталог № 2-7108 Гусиная маска Юпик, Аляска. Собран в 1921-22 гг.

Заголовок галереи (только для коллекций изображений галереи)

Каталог № 2-7108
Гусиная маска
Юпик, Аляска. Собран в 1921-22 гг.

Изображение

Каталог № 2-7109Гуманоидная маска Юпик, Аляска, собрание 1921-22 гг.

Подпись галереи (только для коллекций изображений галереи)

Каталог № 2-7109
Маска гуманоида
Юпик, Аляска, собрано в 1921-22 гг.

Изображение

№ по каталогу 2-7995 Мужское лицо Инупиак, Аляска. Стиль Anatuvuk Pass, получен в 1960 г.

Заголовок галереи (только для изображений галереи коллекций)

№ по каталогу 2-7995
Мужское лицо
Инупиак, Аляска. Стиль Anatuvuk Pass, получил 1960.

Изображение

№ по каталогу 2-7996 Мужское лицо Инупиак, Аляска. Стиль Anatuvuk Pass, получен в 1960 г.

Заголовок галереи (только для коллекций изображений галереи)

№ по каталогу 2-7996
Мужское лицо
Инупиак, Аляска. Стиль Anatuvuk Pass, получен в 1960 г.

Изображение

№ по каталогу 2-7997 Мужское лицо Инупиак, Аляска. Стиль Anatuvuk Pass, получен в 1960 г.

Заголовок галереи (только для коллекций изображений галереи)

№ по каталогу 2-7997
Мужское лицо
Инупиак, Аляска. Стиль Anatuvuk Pass, получен в 1960 г.

Изображение

№ по каталогу 2-14408 Маска волка Инупиак, Аляска. Чарльз Маяк, остров Кинг, получил 1969 г.

Заголовок галереи (только для коллекций изображений галереи)

№ по каталогу 2-14408
Маска волка
Инупиак, Аляска. Чарльз Маяк, остров Кинг, получил 1969 г.

Изображение

№ по каталогу 2-14409 Маска ворона Инупиак, Аляска. Чарльз Маяк, остров Кинг, получил 1969.

Заголовок галереи (только для коллекций изображений галереи)

№ по каталогу 2-14409
Маска ворона
Инупиак, Аляска. Чарльз Маяк, остров Кинг, получил 1969 г.

Изображение

№ по каталогу 2-14410 Гуманоидная маска Инупиак, Аляска. Чарльз Маяк, остров Кинг, получен 1969.

Заголовок галереи (только для коллекций изображений галереи)

№ по каталогу 2-14410
Маска гуманоида
Инупиак, Аляска. Чарльз Маяк, остров Кинг, получил 1969.

Изображение

№ по каталогу 2-14416 Гуманоидная маска Юпик, Аляска. Остров Нунивак, получен в 1969 г.

Заголовок галереи (только для коллекций изображений галереи)

№ по каталогу 2-14416
Маска гуманоида
Юпик, Аляска. Остров Нунивак, получен в 1969 г.

Изображение

№ по каталогу 2-14421 Мужское лицо Инупиак, Аляска. Перевал Анактувук, получен в 1969 г.

Заголовок галереи (только для коллекций изображений галереи)

№ по каталогу 2-14421
Мужское лицо
Инупиак, Аляска. Перевал Анактувук, получен в 1969 г.

Изображение

№ по каталогу 2-14422 Женское лицо Инупиак, Аляска. Перевал Анактувук, получен в 1969 г.

Заголовок галереи (только для коллекций изображений галереи)

Каталог № 2-14422
Женское лицо
Инупиак, Аляска. Перевал Анактувук, получен в 1969 г.

Изображение

№ по каталогу 2-18172 Гуманоидная маска Происхождение неизвестно, северо-западное побережье. До 1935 г.

Заголовок галереи (только для коллекций изображений галереи)

Каталожный номер 2-18172
Маска гуманоида
Происхождение неизвестно, Северо-Западное побережье. До 1935 г.

Смотреть все коллекции галереи

Маски — Центр Билла Рейда

Главная / Онлайн-выставки / Маски

Маски северо-западного побережья

Маска с изображением Луны, ок. 1850. Цимшиан, Неизвестный художник. Канадский исторический музей VII-B-9.

Содержимое

Маски коренных народов северо-западного побережья Тихого океана являются мощными объектами, которые помогают нам определить наше место в космосе. В мире бесконечных изменений и сложностей маски предлагают коренным жителям возможность признать нашу связь со вселенной.

— Вождь Роберт Джозеф (Вниз с мерцающего неба, 1998)

Церемониальные маски Северо-Западного побережья изображают животных, людей, силы природы и сверхъестественных существ и играют важную роль в культуре коренных народов побережья. Эти объекты рассказывают о времени, когда волшебные предки превращались из сверхъестественных существ в человеческие формы в определенных местах вдоль прибрежных водных путей и рек. Именно эти местоположения обозначают территориальные границы и родину более ста независимых деревенских групп. Изображения этих предков выставлены на сундуках, посуде, тотемных столбах и монументальных резных фигурках, танцевальных покрывалах и церемониальных регалиях, но воссоздание этого волшебного прошлого наиболее драматично достигается за счет использования масок в тщательно продуманных театральных представлениях. Цель этих перформансов, конечно же, произвести впечатление, но, что более важно, подтвердить древнюю и почетную историю семьи владельца маски (Макнейр 1998: 36).

Ассортимент масок по форме и стилю, которые продиктованы их назначением и функцией. Формы сильно различаются от гуманистических портретных масок, передающих широкий спектр эмоций, до масок животных и более сложных масок, включая маски-трансформеры и маски с подвижными клювами и челюстями. Эти маски могут принимать различные формы и могут рассказать целую историю. Некоторые из этих масок настолько велики и имеют так много движущихся частей, что ими не может управлять один танцор, и исполнителю требуется сопровождающий, чтобы использовать маску.

Маска Цимшиан, вид сзади. Канадский исторический музей. VII-C-986.

Начиная с XVI века русские, испанские, британские и французские исследователи посещали Северо-Западное побережье Америки и вступали в контакт с коренными народами. Часто коллекционерам на борту этих кораблей поручали вернуться в Европу с «экзотическими диковинками», включая инструменты, одежду и церемониальные предметы, купленные у коренных народов. Контакты с европейцами оказали ряд воздействий на коренные народы побережья, хотя многие из них смогли накопить большие богатства за счет торговли, население было уничтожено, поскольку люди постоянно подвергались болезням, к которым у них не было иммунитета.

Еще в 1820-х годах художники коренных народов начали создавать маски, которые не использовались для церемоний и предназначались только для продажи европейцам. Эти маски обычно называют «торговыми масками» (Wyatt 1994). Торговые маски можно отличить по форме, дизайну, отсутствию маркировки износа и отсутствию приспособлений, позволяющих носить маску во время танца.

Например, эта цимшианская маска, собранная в 19 веке, свидетельствует о том, что ее танцевали и использовали во время церемоний. У него есть приспособления, включая ремень и веревку, которые надежно прикрепили бы его к лицу танцора. Есть также деревянный брусок, известный как укус, который владелец мог держать зубами. Кроме того, отверстия в ноздрях позволяли танцору комфортно дышать в маске.

Гербы и изображения предков, изображенные на масках, часто считаются унаследованными правами. Таким образом, если владелец умирает до передачи прав и собственности, никто не имеет права рассказывать историю маски или танцевать ее. Поскольку многие семьи и целые их родословные умерли из-за завезенных в Европу болезней, таких как оспа, корь и грипп, история многих масок была либо утеряна, либо забыта (Boyd 1996: 307; Seip 1999: 279).

Нападение на культуру первых наций со стороны административных, религиозных и поселенческих колониальных сил привело к конфискации, уничтожению или продаже многих масок коллекционерам. Миссионеры убедили людей из числа коренных народов отказаться от своих убеждений и обратиться в христианство, а миссионеры часто убеждали их продать или уничтожить свои регалии и другие церемониальные принадлежности. Поскольку миссионеры вынуждали жителей Северо-Западного побережья отказываться от своих культурных обычаев, истории, скрывавшиеся за многими масками, и истории их передачи также были утеряны или забыты (Boyd 19). 96; Сейп 1999: 279-281). Кроме того, принудительное посещение детьми школ-интернатов, начиная с 1884 года и заканчивая концом 20 века, привело к тому, что поколения коренных народов были оторваны от своей культуры, в том числе от своих художественных традиций. Когда дети посещали школу-интернат, их наказывали за то, что они говорили на своем языке или исповедовали свою веру, и часто годами не могли общаться со своими семьями.

Сегодня художники часто делают маски для декоративных и коммерческих целей, но многие из них по-прежнему делаются для церемониального использования. Несмотря на изменение и адаптацию к новым социальным, политическим и экологическим обстоятельствам, продолжение традиции изготовления масок обеспечивает передачу навыков и знаний от одного поколения к другому, а также постоянно растущее понимание и уважение к культурам Северо-Западного побережья.

Ассортимент масок, представленных на этой онлайн-выставке, призван способствовать уважению и пониманию коренных народов побережья в прошлом и настоящем. Изображения были отобраны из исследовательского архива доктора Джорджа и Джоанн Макдональд и собраны из нескольких учреждений в течение 50-летней музеологической и антропологической карьеры Макдональда.

Как и многие другие предметы Северо-Западного побережья, собранные морскими путешественниками, антропологами, этнографами и музейными коллекционерами, маски были разбросаны по всему миру и находятся во множестве музейных и частных коллекций. Многие из этих произведений неизвестны и недоступны для общин коренных народов, из которых они произошли. Несмотря на огромное количество исследований и популярное внимание к маскам за эти годы, их истинное значение может быть раскрыто только через устные традиции людей первых народов, которые продолжают определять космос, населенный магическими силами предков. Именно эти традиции, представленные масками, делают сверхъестественный мир видимым.

Центр Билла Рида признает и делает все возможное, чтобы обеспечить уважение мнений коренных народов в отношении ограничений и протоколов для показа и демонстрации определенных объектов. Насколько нам известно, здесь не демонстрировались неприемлемые с культурной точки зрения и конфиденциальные материалы. Мы приветствуем любые комментарии и критику об обратном и примем срочные меры, если выставленное изображение противоречит культурным протоколам.

«Мы можем начать понимать и ценить маски только тогда, когда они контекстуализированы авторитетом родного голоса».

-Макнейр и др. 1998: 10, Заявление куратора
 

Ссылки Процитировано

Бойд, Роберт (1996) Комментарий к натуральной оспе эпохи раннего контакта на северо-западе Тихого океана. Этноистория  43(2): 307-27.

Коул, Дуглас (1990) Железная рука против народа: Закон против потлача на северо-западном побережье. Дуглас и Макинтайр, Ванкувер/Торонто.

Гласс, Аарон (2011)  Объекты обмена: социальные и материальные преобразования на северо-западном побережье конца девятнадцатого века . Бард-центр, Нью-Йорк.

Холм, Билл (1984)  Коробка дневного света: искусство индейцев северо-западного побережья .

No related posts.