Русский город первым принявший христианство: Как было выбрано христианство на Руси. Справка

Содержание

Как было выбрано христианство на Руси. Справка

В 983 году после удачного похода Владимир решил принести человеческую жертву своим языческим богам. Было решено выбрать жертву при помощи жребия, который пал на юношу Иоанна. Отец юноши Феодор, который был христианином, не хотел отдавать сына и начал осуждать языческих идолов и славить христианскую веру. Обозленная толпа язычников  убила Феодора и его сына. Это были первые мученики христиане на Руси; память святых мучеников Феодора и сына его Иоанна празднуется 12 (25) июля.

Этот случай публичного осуждения языческих богов заставил князя Владимира задуматься над истинностью его языческой веры.

Летописное повествование о «выборе вер» («испытании вер») Владимиром представляет собой род легенды. Как повествуют летописи, к князю в Киев в 986 году приходили посольства от разных народов, призывавшие Русь обратиться в их веру. Сперва пришли волжские болгары мусульманской веры и хвалили Магомета; потом иноземцы из Рима от папы проповедовали католическую веру, а хазарские евреи ‑ иудаизм. Иудаизм Владимир не принял — ему не понравилось, что за их грехи Господь рассеял евреев по всей земле. Вера магометан (болгар волжско‑камских) Владимиру не понравилась сухостью их богослужения, с их толкованием о загробной жизни, о женах и запрещении пить вино. В 962 году по просьбе княгини Ольги германский император присылал в Киев епископа и священников, которые не были приняты князем. 

Последним прибыл проповедник, присланный из Византии. Он стал рассказывать Владимиру о православии, и слушал его Владимир со всем вниманием. Под конец грек показал князю полотнище, на котором изображено было судилище Господне. Справа стояли праведники, в веселии идущие в рай, а слева ‑ грешники, идущие на мучение. Владимир, вздохнув, сказал: «Хорошо тем, кто справа, и плохо тем, кто слева». «Если хочешь с праведными справа стать, то крестись», ‑ сказал грек. Но Владимир отвечал: «Подожду еще немного», желая разузнать подробнее о всех верах.

Предание гласит, что князь Владимир, чтобы испытать на месте, чья вера лучше, послал девять посланников.

Когда русские послы были в Константинополе, великолепие Софийского храма, стройное пение певчих, торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души. Они потом говорили князю Владимиру: «Мы не знали, на земле мы стояли или на небе». Слушающие это бояре сказали: «Если бы вера греческая не была лучше других вер, то не приняла бы ее бабка твоя Ольга ‑ мудрейшая из людей». А послы сказали: «И как отведавший сладкого не захочет горького, так и мы не хотим оставаться больше язычниками».

Однако Владимир не сразу принял христианство. В 988 году он захватил Корсунь (Херсонес в Крыму) и потребовал в жены сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра выходила за единоверца. Получив согласие Владимира, братья прислали в Корсунь Анну. Там же в Корсуни, Владимир с многими дружинниками принял крещение от епископа корсунского, после чего совершил церемонию бракосочетания.

В крещении Владимир принял имя Василий, в честь правящего византийского императора Василия II.

Возвратившись в Киев, в сопровождении корсунских и греческих священников, Владимир прежде всего крестил своих двенадцать сыновей. Все они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре.

А в назначенный день произошло массовое крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны. Летописи гласят: «На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсуинскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, малые дети же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте…» Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, в 988 году. Вслед за Киевом постепенно христианство пришло  в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создавались епархии.

Так при князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру, и Киевская Русь стала христианской страной.

Приняв христианство, князь Владимир стал осуществлять заветы Христовы. По всей Руси начали оказывать помощь бедным и больным. Владимир способствовал распространению на Руси христианского просвещения, строил новые города, возводил в них церкви. Скончался св. кн. Владимир 15 июля 1015 г. и был погребен в Десятинной церкви в Киеве.

Материал подготовлен на основе информации  открытых источников

Все справки>>

Крещение Руси: как страна обрела веру

28 июля исполняется 1030 лет со дня крещения Руси. В этот день «Газета.Ru» вспоминает, почему князя Владимира не прельстили 70 жен, как японец Николай посетил Соловки, кто разрешил верующим вступать в гражданский брак и зачем каменщик заживо похоронил 25 человек.

Сегодня Русская православная церковь празднует 1030-летие со дня крещения Руси. Дата — 28 июля — выбрана условная, считается, что в этот день преставился равноапостольный князь Владимир (по юлианскому календарю — 15 июля), который и принял христианство как государственную религию. Кстати, 28 июля день памяти князя празднуют не только православные, но и Римско-католическая церковь, поскольку святой считается покровителем русских и украинских католиков.

Как Перуна жезлами колотили

Не только дата, но даже год крещения Руси вызывает споры среди исследователей. Известно, что христианство стало распространяться в стране с X века, причем Владимир был не первым правителем, официально принявшим эту религию.

Киевская княгиня Ольга еще в 957 году (иногда предлагаются и другие даты этого события) крестилась и была наречена Еленой. А вот ее сын Святослав оставался убежденным язычником, объясняя это тем, что христианин не будет пользоваться уважением у дружинников, тоже язычников. Зато внук Ольги — киевский князь Владимир — сделал выбор в пользу христианства как единой религии для всей страны.

Процесс выбора веры князем красочнее всего описан в «Повести временных лет». Сочинение это во многом литературное, в описании иностранных посланцев летописец отразил многие стереотипы того времени, и отрывок, описывающий «испытание веры», не является фактически точным. Тем не менее, история красивая и известна нам со школьной скамьи.

Первыми к князю пришли волжские болгары, рассказавшие ему о прелестях ислама.

Среди плюсов новой веры они особо выделили возможность наслаждаться красавицами в загробной жизни.

«Даст Магомет каждому по 70 красивых жен и изберет одну из них красивейшую и возложит на нее красоту всех. Здесь же можно невозбранно предаваться блуду. Здесь же кто беден был, тот будет беден и там», — передает слова послов автор «Повести».

И все бы хорошо, да только не понравилось Владимиру, который «и сам любил блуд и жен», обрезание и запрет на свинину и вино.

Затем явилось посольство из Рима, предлагая христианство по западному образцу. Иностранцы успели рассказать немногое об их вере, потому что князь заявил: «…идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».

Неудачным оказался и визит для хазарских евреев, которые предложили веру в «Бога Авраама. Исаака и Иакова».

«Где же земля ваша? Ответили: в Иерусалиме… но разгневался Бог и отдал землю нашу христианам. Сказал Владимир: если бы Бог любил вас и закон ваш, то не были бы рассеяны по чужим землям, или и нам того же хотите?», –– так иудеи тоже ушли от князя ни с чем.

Наконец, от греков к князю явился «философ», который, судя по всему, был замечательным оратором, потому что поразил Владимира своими обстоятельными ответами на все его вопросы о новой религии. Так было выбрано восточно-византийское направление христианства.

После того, как князь сам принял христианство, он начал распространять новую религию на подконтрольных ему землях. Но сначала было необходимо разделаться с прошлыми языческими богами.

Владимир «повелел опрокинуть идолы — одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, — чтобы принял он возмездие от людей…

Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр»,

— так описывает это «Повесть временных лет».

О древнем и далеком от нас периоде крещения Руси со временем сложились многие стереотипы и мифы. Так, один из самых известных — насаждение новой веры происходило насильственно, исключительно «огнем и мечом».

Ведущий научный сотрудник НИУ ВШЭ, доктор филологических наук Федор Успенский считает, что языческие капища и идолы стали разрушаться, когда христианство укрепилось на Руси. Однако вначале князья отдельных земель предпочитали действовать тоньше.

«Например, правитель договаривался со своим населением о том, что они примут крещение, а взамен сулил им какие-то привилегии и выгоды.

Судя по источникам, были и агрессивные методы насаждения, например, разрушались ведические капища. Но не с этого начинали, поскольку политика только кнута никогда не срабатывала», — рассказал специалист «Газете.Ru».

Согласно другому мифу, принятие христианства разрушило языческую письменность и высокий уровень культуры. Однако Успенский уверен, что письменная культура и грамотность стали развиваться на Руси именно с принятием христианства.

«Версия о том, что существовала какая-то загадочная дохристианская письменность, на которой все было уже сказано, — это, конечно, чистой воды мифология.

Наоборот, есть подозрение, что незадолго до принятия христианства на Руси ослабел интерес к язычеству.

Население еще не приняло христианство, люди еще были язычниками, но их культурная традиция уже обесценивалась для них самих», — считает он.

Как японец Московию посетил

В 1054 году православная и католическая церкви предали друг друга анафеме. Это взаимное официальное неприятие длилось тысячелетиями, пока в 1965 году церкви не сняли отлучения друг с друга.

Именно в XI веке начинается жесткое отделение двух ветвей христианства. При князе Владимире этого не было, поэтому Федор Успенский говорит о том, что во времена крещения Руси западное (сейчас римско-католическое) и восточное (православное) христианство были единой церковью.

«Владимир не выбирает православие в пику католицизму, как это кажется в XXI веке, он выбирает восточно-византийское направление, византийскую версию христианства, а не западноевропейскую, которые очень незначительно, но все-таки отличаются друг от друга в практике обрядов», — пояснил эксперт.

Враждебность между католиками и православными в России особенно обострилась в начале XVII века в связи со Смутным временем и интервенцией польских завоевателей. Деятельность католической церкви на Руси в то время официально была запрещена, также как и совершение христианских таинств по католическому обряду. За нарушение этих правил следовали серьезные наказания.

В 1600 году в Москву прибыло посольство от персидского шаха, направлявшееся в Ватикан. В его составе был католический монах Николай Мело. У 50-летнего Мело за плечами был большой опыт миссионерской деятельности. Так, он проповедовал христианство на Филиппинах, где обратил в веру молодого японца и дал тому имя Николай. С тех пор он сопровождал Мело во многих его поездках.

Считается, что японец-католик Николай стал первым в истории японцем, посетившим Русь.

Кстати, Мело и его ученика подробно расспрашивали о жизни в Японии, Мексики и на Филиппинах, чтобы дополнить сведения о Западном полушарии.

К сожалению, до Ватикана им добраться не удалось. Николай Мело жил в доме придворного врача Бориса Годунова итальянца Паоло Цитадини. Там он крестил по католическому обряду дочь Цитадини, и когда об этом узнал Годунов, монаха вместе с его учеником японцем сослали в Соловецкий монастырь, где они жили следующие шесть лет.

Когда к власти пришел Лжедмитрий I, он приказал освободить Мело и японца, однако, пока они ехали в Москву, их схватили люди Василия Шуйского и вновь сослали, на этот раз в Ростов. Еще несколько лет неприкаянные католики переходили из одного русского города в другой, пока в 1611 году японца Николая не казнили в Нижнем Новгороде.

Католические источники утверждают, что это произошло из-за его отказа перейти в православие. Мело был арестован два или три года спустя в Астрахани и сожжен на костре. Кстати, перед этим он успел основать и освятить в городе домовую католическую церковь.

При Петре I, взявшем курс на сближение России с Европой, к католикам стали относиться гораздо терпимее. Царь часто приглашал иностранных специалистов из разных областей, и они образовывали целые поселения, сохраняя свою католическую веру.

В 1694 году в Немецкой слободе Москвы, где традиционно селились «немцы», как в то время называли всех иностранцев, построили первую католическую часовню. Вскоре католические церкви появились в Санкт-Петербурге и Астрахани.

При Петре I католикам, проживающим в России, разрешили жениться на православных девушках.

Правда, перед браком они обязаны были подписать документ, в котором обещали, что жена не будет переходить в католицизм, а их общие дети будут крещены в православии. Этот порядок сохранялся в России и в XIX веке.

Как каменщик нашел свой последний заказ

До 1905 года в Российской империи властями официально преследовались так называемые раскольники, приверженцы старообрядчества. Раскол в православной церкви произошел в 1653 году, когда патриарх Никон провозгласил церковную реформу.

Богослужения стали совершаться по современным на тот момент греческим образцам. Например, крестные ходы стали проводить в обратном направлении: против движения солнца и часовой стрелки, креститься стали тремя пальцами, а говорить «аллилуйя» во время пения в честь Святой троицы стали трижды, а не дважды — теперь это называлось трегубой аллилуйя, а не сугубой.

Часть православных не согласилась с нововведениями, и вскоре всех, кто крестится двумя перстами, провозгласили раскольниками и еретиками, со старообрядчеством началась настоящая борьба.

Самым массовым и продолжительным протестом против церковной реформы Никона стало вооруженное сопротивление монахов Соловецкого монастыря, которое вошло в историю как «Соловецкое сидение».

В течение восьми лет монахи монастыря оказывали сопротивление стрельцам. При этом в первые годы обе стороны надеялись на мирное разрешение конфликта: правительство запрещало обстреливать монастырь, а монахи продолжали по традиции молиться за здравие поддерживающего реформы Никона царя Алексея Михайловича.

В 1673 году монастырские стены начали обстреливать из пушек, в ответ монахи объявили царя «иродом» и перестали молиться за него.

Спустя три года монастырь пал в результате предательства одного из монахов. Чернец Феоктист сообщил воеводе, как можно проникнуть в обитель.

По сообщению старообрядческой книги «История об отцах и страдальцах соловецких», после занятия монастыря войсками непокорных монахов четвертовали, жгли живьем, топили в прорубях, заживо замораживали в ледяной воде, подвешивали на крюках за ребра.

При Петре I старообрядцев перестали преследовать так жестоко, однако они до сих пор обязаны были платить двойные налоги, а за совершение обрядов по старому образцу полагалась смертная казнь.

Примечательно, что в XIX веке многие богатейшие купцы и некоторые предприниматели были старообрядцами. Этот факт снова несколько смягчил отношение властей к еретикам. В 1874 году для старообрядцев даже был введен гражданский брак, который считался законным супружеством, однако не был освящен церковью. Таким образом, дети старообрядцев перестали считаться незаконнорожденными.

Однако даже после этих послаблений многие раскольники предпочитали скрывать свою веру от общества, поскольку к ним все равно относились с подозрением, запрещали строить свои церкви и открыто проповедовать свою версию православного христианства.

В конце XIX века произошла история, которую власти постарались замолчать, поскольку понимали, что инцидент — следствие политики по угнетению старообрядцев.

Раскольник, каменщик по профессии Михаил Ковалев, проживавший близ Тирасполя, заживо закопал 25 человек. Сделано это было, чтобы избежать всероссийской переписи населения 1897 года,

поскольку семья Ковалевых и его соседи-старообрядцы были уверены, что участвовать в переписи, значит принять на себя печать Антихриста.

Вначале Ковалев заложил кирпичом погреб, в который по своей воле после того, как отпели над собой «чин погребения», зашли девять человек, в том числе жена каменщика и две дочери. Сами себя они заложить не могли, поскольку самоубийство считалось грехом, поэтому Ковалев взял это на себя. Меньше чем через неделю таким способом он «спас» от переписи еще шестерых человек. 12 февраля 1897 года он закопал родную сестру. В ночь на 28 февраля закопал мать и брата.

Ковалева довольно скоро поймали, но не решились предать суду, чтобы не раздувать скандал. Николай II по просьбе министра юстиции лично разрешил прекратить уголовное преследование и сослать Ковалева в один из православных монастырей. Через семь лет, в 1905 году он благополучно покинул свою тюрьму и вновь стал свободным старообрядцем, повторно женился и родил троих сыновей.

Крещение Руси произошло не в Киеве, а в Севастополе

Владимир Путин: «Для России Крым, древняя Корсунь, Херсонес, Севастополь имеют огромное цивилизационное и сакральное значение так же, как Храмовая гора в Иерусалиме для тех, кто исповедует ислам и иудаизм. Ведь именно здесь, в Крыму, в древнем Херсонесе, или, как его называли русские летописцы, — Корсуни, принял крещение князь Владимир, а затем крестил всю Русь».

Ну вот и решен вопрос — «откуда есть пошла земля русская, православная». В пику Киеву, который не забывает уколоть Россию, что именно он — колыбель Киевской Руси и именно здесь зачиналось русское православие, Владимир Владимирович нашел убойный аргумент, который можно сформулировать так: «не важно, где силой загоняли людей в Днепр на крещение. Важно, где сам креститель принял православие добровольно и осознанно». И это сакральное место — Херсонес Таврический, он же Корсунь — находится сейчас на территории России: в Севастополе.

Вот как это событие отражено летописцем Нестором в «Повести временных лет»: «И когда прошел год, в 6496 (988) году пошел Владимир с войском на Корсунь, город греческий, и затворились корсуняне в городе… По божественному промыслу разболелся в то время Владимир глазами, и не видел ничего, и скорбел сильно, и не знал, что сделать. И послала к нему царица сказать: «Если хочешь избавиться от болезни этой, то крестись поскорей; если же не крестишься, то не сможешь избавиться от недуга своего». Услышав это, Владимир сказал: «Если вправду исполнится это, то поистине велик Бог христианский». И повелел крестить себя. Епископ же корсунский с царицыными попами, огласив, крестил Владимира. И когда возложил руку на него, тот тотчас же прозрел. Владимир же, ощутив свое внезапное исцеление, прославил Бога: «Теперь узнал я истинного Бога». Многие из дружинников, увидев это, крестились. Крестился же он в церкви святого Василия, а стоит церковь та в городе Корсуни посреди града, где собираются корсунцы на торг. Не знающие же истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, иные же говорят — в Василеве, а другие и по-иному скажут».

Собор, в котором, согласно преданию, крестили Владимира, впоследствии был разрушен. Но в 1848 году известный русский археолог граф Уваров в ходе раскопок обнаружил стены базилики, в которой принял крещение князь Владимир. На этом месте был возведен храм святого князя Владимира. Собор был собственноручно заложен 23 августа 1867 г. императором Александром II. На нижнем его этаже располагался храм в честь Рождества Богородицы, а в нем была стена, оставшаяся от той древней крещальни, в которой крестили св. Владимира. В советские годы храм был разграблен, а во время Великой Отечественной и вовсе разрушен. В 2006 году храм восстановили. На первом этаже его до сих пор видны остатки стен древнего собора.

6 августа 988 года принято считать днем Крещения Руси

09:37 Авг. 6, 2015 3876 0

В этот день принял христианство киевский князь Владимир, которого историки назвали Великим, церковь — Святым равноапостольным, а народ прозвал Владимиром Красное Солнышко.

Князь Владимир был внуком великой княгини Ольги, сыном князя Святослава и «вещей девы» Малуши, ставшей христианкой вместе с княгиней Ольгой в Константинополе. Править самостоятельно он начал с 17 лет и первые шесть лет провел в походах. По преданию, в эти годы князь был язычником, любителем шумных пиров.

Сильная в военном отношении Русь оказалась окруженной менее сильными, но более просвещенными государствами. Все чаще на Руси было слышно слово проповеди истинной веры, появились и первые русские мученики за Христа, обличавшие служение идолам.

Как повествуют летописи о «выборе вер», к князю в Киев в 986 году приходили посольства от разных народов, призывавшие обратиться в их веру. Сначала пришли волжские болгары мусульманской веры и хвалили Магомета, потом иноземцы из Рима от папы проповедовали латинскую веру, а хазарские евреи — иудаизм. Последним, согласно летописям, прибыл проповедник, присланный из Византии. Он стал рассказывать Владимиру о православии. Чтобы понять, чья вера лучше, князь Владимир отправил девять посланников.

Послы побывали в тех странах, откуда приходили проповедники. Возвратясь в Киев, они рассказали князю все, что видели, и хвалили православную веру греческую. Однако Владимир не сразу принял христианство.

В 988 году он захватил Корсунь (ныне территория города Севастополя) и потребовал в жены сестру византийских императоров Василия Второго и Константина Восьмого Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра выходила за единоверца. Получив согласие Владимира, братья прислали в Корсунь Анну. Там же, в Корсуни, Владимир с дружинниками принял крещение от епископа корсунского, после чего совершил церемонию бракосочетания.

Возвратившись в Киев в сопровождении корсунских и греческих священников, Владимир крестил своих сыновей от предыдущих жен в источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре.

Крещение Руси в целом затянулось на несколько столетий — в 1024 году Ярослав Мудрый подавил восстание волхвов во Владимиро-Суздальской земле, Ростов был крещен только в конце 11-го века, а в Муроме сопротивление язычников новой вере продолжалось до 12-го века. Дольше всех славянских племен оставалось в язычестве племя вятичей. Их просветителем в 12-ом веке был преподобный Кукша, Печерский инок, принявший у них мученическую смерть.

О других памятных датах читайте в журнале «Историк».



И как принятие христианства поменяло князя-крестителя и Русь

https://www.znak.com/2015-07-28/i_kak_prinyatie_hristianstva_pomenyalo_knyazya_krestitelya_i_rus

2015.07.28

15 июля 1015 года по Юлианскому календарю, то есть ровно тысячу лет назад, скончался князь Владимир Святославович, Владимир Красно Солнышко, креститель Руси, Святой Владимир. Мы изучили (и рекомендуем вам) книгу «Владимир Святой» историка и писателя Алексея Карпова, также создавшего биографии княгини Ольги, Ярослава Мудрого, Владимира Мономаха, Юрия Долгорукого, Андрея Боголюбского, Александра Невского. Вышедшая в серии «Жизнь замечательных людей» еще в 2004 году, книга Карпова, на наш взгляд, отличается уравновешенностью оценок, что так привлекает сейчас, когда споры на религиозные и исторические темы зачастую принимают у нас характер психоза. Труд Алексея Карпова дает представление о том, что Владимир Святославович, воспитанный в традициях язычества, в первую, «дохристианскую» половину своей жизни отнюдь не был образцом благочестия, совсем наоборот; христианство принял скорее по политическим, чем по духовным соображениям, а в конце жизни и вовсе растратил былые достижения. Тем не менее именно Владимир Святой заложил основы и особенности русского государства, «русской цивилизации», «русского мира», которые живы по наши дни.

«Первый сознательный братоубийца в русской истории»

Будущий святой родился у киевского князя Святослава и ключницы Малуши, «рабы» Святославовой матери княгини Ольги, которая первой из русских правителей приняла христианство. По преданию, Малуша чем-то прогневала княгиню и была сослана то ли под Киев, то ли под Псков, где и появился на свет Владимир Святославович (точная дата его рождения неизвестна, историки приходят к выводу, что это произошло между 960 и 962 годами).

«Мер» (а вовсе не привычный «мир») в имени «Владимир» — осколок древнего индоевропейского корня, означавшего величие, могущество, славу. «Великий в своей славе», «рожденный править» — так можно перевести имя «Владимир», предлагает Алексей Карпов. Другими словами, невзирая на то, что, во-первых, Святослав более предпочитал воевать на стороне, чем заниматься сыновьями (помимо Владимира, от другой жены у него народились Ярополк и Олег) и собственной землей; несмотря на то, что, во-вторых, Владимир носил обидное прозвище «робичич», то есть «сын рабыни», и – в-третьих, вырос отчужденным от отца, братьев и бабки, никто не оспаривал его право на особый, выдающийся княжеский статус. Поэтому, когда в 969 году Ольга умирает, Святослав, полюбивший Переяславец на Дунае (скорее всего, располагался на пересечении торговых путей на территории современной Румынии), посадил княжить в Киеве Ярополка, в Древлянской земле – Олега, а в Новгороде – Владимира. (Новгородцы как раз искали себе правителя и даже пригрозили Святославу отколоться от Русского государства, если тот не пришлет им такового, и, в общем-то, имели основания: Новгород был гораздо сильнее связан с Прибалтикой и Скандинавией, чем с Киевом).

Крещеная бабка, княгиня Ольга, не жаловала Владимира, поэтому будущий креститель Руси рос в языческой традиции

Сам Святослав погибает в 972 году от рук печенегов, возвращаясь в Киев из похода против Византии; печенежский князь Куря приказывает изготовить из черепа Святослава чашу для вина. А Русь погружается в братоубийственную смуту. По приказу Олега убивают сына киевского боярина Свенельда; Ярополк разбивает Олегову дружину, Олег по случайности гибнет под грудой человеческих и конских тел (к слову, Ярополк искренне и горько оплакивал брата, а племянник погибшего, Ярослав Мудрый, годы спустя откопает прах Олега, окрестит его и перезахоронит в православном храме). Владимир же сначала бежит из Новгорода, но затем возвращается с варяжской дружиной, самой грозной на тот момент военной силой в Европе, и в 978 году подкупом местных воевод, а также измором, голодом берет Киев. Ярополк сначала скрывается, но потом, под уговоры предателей-воевод, в первую очередь некоего Блуда, возвращается в Киев, где двое варягов из рати Владимира поднимают его «на мечи».

«В событиях войны 978 года мы увидим присущее Владимиру желание опередить Ярополка даже в малом, унизить и уязвить, отобрать то, что принадлежало ему по праву. Мы увидим Владимира жестоким и мстительным, не прощающим нанесенной ему обиды… Ярополк, вступая в Древлянскую землю, вовсе не желал убивать своего брата [Олега]. Владимир же, вероятно, с самого начала замышлял братоубийство… Владимир вошел в русскую историю как первый известный нам сознательный братоубийца… Он убил своего брата намеренно, расчетливо, тщательно подготовив свое преступление», — пишет Карпов. Не говоря уж о том, что, свергнув брата, Владимир нарушил завещание отца: уж сильно ему хотелось усесться князем в Киеве, главном русском городе, доставшемся старшему Ярополку.

Однажды Рогнеда попыталась убить Владимира. От смерти ее спасло только присутствие сына Изяслава

Жестокость и вероломство Владимира проявили себя в еще одном легендарном историческом сюжете. Посватавшись к дочери полоцкого князя Рогволода Рогнеде, он получает унизительный отказ: девушка не желает выходить за «робичича», а Рогволод видит своим зятем и политическим союзником Ярополка. По пути из Новгорода в Киев Владимир захватывает Полоцк, по наущению своего родственника и наставника Добрыни насилует Рогнеду на глазах у ее родителей, затем их убивают, как и братьев Рогнеды, а сама она закончит свои дни в ссылке, монахиней.

«Выбор Владимира с самого начала стал общегосударственным»

Поскольку христианка Ольга больше нянчилась с Ярополком и Олегом, нежели с Владимиром, будущий креститель Руси вырос убежденным язычником. Да и в Новгороде, где он княжил до Киева, христианство не приживалось, к христианам относились настороженно. Неудивительно, что княжение Владимира в Киеве началось с установления возле княжьего двора целого пантеона языческих богов во главе с Перуном, чья голова была изготовлена из серебра, а усы – из золота. На капище не только молились, но и устраивали жертвоприношения, причем и человеческие тоже. «И осквернилась кровьми земля Русская», — сообщает древний летописец. Где-то к 983 году антихристианские настроения в Киеве достигли апогея: христиан преследовали, убивали, их культовые сооружения разрушали. В то же время из бога княжеского и дружинного Перун превращается в божество общегосударственного значения, поклонение которому становится обязательным, его изваяния устанавливаются не только в столице – по всей стране: видимо, умудренный опытом правителя, Владимир интуитивно ощущал, что для успешного строительства единого государства необходима единая же религия.

Однако спустя девять лет после воцарения в Киеве Владимир отходит от многобожия: в период становления государственной иерархии со всесильным князем на верхушке системы язычество, которое «в принципе не приемлет упорядоченности и иерархии» и «не позволяет князю вмешиваться во внутреннюю организацию жизни подданных», не подходит на роль официального религиозного культа.

Начав княжить в Киеве, Владимир и подозревать не мог, что через десяток лет откажется от богов своих предков

Широко известно предание о том, как сначала Владимира посетили миссионеры разных религий – западного и восточного христианства, иудаизма и ислама, как затем, желая проверить их посулы, Владимир отправляет на поиски новой религии своих посланцев. Возможно, это лишь красивая легенда, а выбор Владимиром христианства византийского, православного типа объясняется как внутренней потребностью обосновать притязания на единоличную власть, так и внешнеполитической задачей сблизиться с самой могущественной державой того времени. «Выбор Владимира с самого начала стал не его личным, а общегосударственным делом», — объясняет Алексей Карпов.

На сей раз Владимир Святославович посватался к сестре византийских царей Василия и Константина — Анне. («Всякий правитель, который получил бы в жены «порфирогенитую» царевну, невероятно возвышался в глазах тогдашнего мира. Западноримский император Оттан II, французский король Гуго в свое время попытали счастья – и получили отказ», — читаем мы в капитальной «Истории Российского государства» Бориса Акунина). Препятствиями, однако, были традиция, по которой «багрянородная», то есть родившаяся от царствующего константинопольского монарха, Анна не могла стать супругой язычника, а кроме того, вошедшая в летописи похотливость киевского князя, которому приписывают не только пятерых жен, обладание не только сотнями наложниц, но и замужними женщинами (кстати, судя по тому, что мужья были не против, Владимир, действительно, властвовал безраздельно). С точки зрения язычества столь феноменальная сексуальная сила говорила об особой доблести правителя, но в рамках христианской традиции поведение Владимира виделось абсолютно греховным, низким, недопустимым. «Не подобает христианам отдавать за язычников. Если крестишься, то и [Анну] в жены получишь… Если же не сделаешь этого, не отдадим сестру за тебя», — отвечают Владимиру из Константинополя. Чтобы уговорить византийцев, киевский князь использует как «кнут», так и «пряник». С одной стороны, захватывает византийскую колонию на Черном море — Корсунь (Херсонес Таврический) и требует, чтобы Анна приехала туда, с другой – помогает константинопольским царям справиться с их политическими противниками руками наемников-варягов, а также обещает креститься и смирить плоть.

Решение креститься в Корсуни пришло к Владимиру скорее по политическим, нежели духовным причинам

По преданию, окончательное решение креститься Владимир принимает в связи с болезнью глаз, которая поражает его в Корсуни. Анна рекомендует побыстрее принять христианство, и «когда возложил епископ руку на него, тотчас прозрел Владимир». Корсунь, где крестится, а затем женится на Анне киевский князь, остается Византии, но вместе с новой женой он забирает огромное количество христианских ценностей, святынь, в буквальном смысле переместив их в Киев.

«Если кто не придет – будет противник мне»

По возвращении в Киев Владимир распоряжается уничтожить прежних богов. Перуна привязали к конскому хвосту (в поверьях славян конь является проводником на «тот свет») и «проводили» до днепровских порогов, то есть до границы своего, славянского мира. Таким образом Владимир вычеркивал Перуна из русской жизни как в символическом, так, можно сказать, и в географическом смысле. Следующим шагом он, вероятно, крестил своих многочисленных детей, других членов семьи и знатных горожан из своего окружения (потом это место в Киеве стало называться Крещатиком). Иные киевляне, богатые и бедные, приверженные старой языческой вере, креститься не торопились. И вот тогда, в 988 году, князь через глашатаев велит им всем явиться на реку, а «если кто не придет – будет противник мне».

Многие киевляне переходят в новую веру под нажимом, под страхом княжеского гнева. Крестятся даже печенежские князья Метигай и Кучюг. «Язычник» Новгород еще посопротивляется. «В Новгород пришлось снарядить целое войско во главе с боярином Добрыней. Новгородцы отказались от язычества лишь после ожесточенной борьбы. В ходе столкновений были убиты жена Добрыни и несколько его родичей. Киевлянам пришлось поджечь город – лишь тогда местные жители объявили себя христианами», — читаем мы у того же Бориса Акунина. А инородческая Русь – племена чуди, мери, муромы – оставалась не тронутой христианством вплоть до XIII века.

Крещение принесло на Русь небывалый размах благотворительности, книжности, строительства

Так или иначе, с крещением правитель Руси становился не только светским, но и духовным лидером своего народа, а «преобладание светского, княжеской власти над церковной навсегда останется важнейшей особенностью русского Православия» (А. Карпов). Это двойственное положение ведет Владимира к полной перемене образа жизни. Он принимает новую веру со всей страстью неофита: как и обещал, «укрощает плоть», по источникам, перепробовав массу «мучительных средств». И – самое главное – Киев становится эпицентром небывалого размаха благотворительности: к князю идут нищие, больные, провинившиеся – и все получают свою порцию княжеской милости и щедрости. «Владимир ввел в обычай бесплатное кормление киевской бедноты. Телеги с хлебом, мясом, рыбой и медом разъезжали по городу, и всякий мог утолить свой голод. По воскресеньям ворота княжеского дворца распахивались и на столы выставлялось угощение для простонародья», — информирует Борис Акунин. Дошло до того, что Владимир отказался судить разбойников; «Боюсь греха», — объясняет он греческим епископам и получает от них благословение на казни, «но с испытанием», то есть с предварительным расследованием вины, дознанием с участием свидетелей. Так на Руси зарождается право, закон.

В 995 или 996 году Владимир передает Церкви десятину своих личных богатств. Строятся храмы, при которых возникнут первые социальные учреждения – школы, богадельни и больницы. Начинается распространение славянской грамоты, книжности, воспитывается первое поколение русских духовных деятелей.

«К концу жизни он должен был ощущать себя глубоко несчастным»

Однако последние годы жизни прославленного русского князя и в особенности события после его смерти, можно сказать, перечеркивают многие из результатов его правления. Согласно традиции, он рассаживает по городам – уже существующим и активно строящимся ради защиты от печенегов — своих многочисленных отпрысков (историки говорят о чертовой дюжине сыновей и десятке дочерей, но Алексей Карпов советует удваивать сумму): в Новгород, Псков, Смоленск, Полоцк, Туров, Волынь, Древлянскую землю, Муром, Ростов, даже Тмутаракань (современная Тамань). Происходит новое объединение Руси вокруг Киева и киевского князя (хотя «жители отдаленных от Киева земель… по-прежнему ощущают себя «словенами» или кривичами, радимичами или вятичами в гораздо большей степени, нежели «русскими»).

Однако эта же политика приводит к отчуждению сыновей от отца. В конце концов, Святополк, пасынок Владимира, сын умерщвленного по его приказу Ярополка и греческой христианки, которую Владимир «залежал непраздной», то есть беременной, отчаивается на заговор против князя, план был раскрыт, Святополк и его супруга заточены под стражу, где находились до самой смерти Владимира Святославовича. Затем о фактической независимости от отца заявил Ярослав, княживший в Новгороде; так же, как когда-то его отец, Ярослав обращается за помощью к варягам, Владимир тоже собирается воевать с собственным сыном. «Пожалуй, это был первый случай в истории Руси. Прежде борьба за княжеский престол разгоралась лишь после смерти отца. Теперь же порядок управления страной, установленный Владимиром и казавшийся столь надежным, по крайней мере при его жизни, не просто давал трещину, но по существу рушился на его глазах… К концу жизни Владимир должен был ощущать себя глубоко несчастным», — предполагает Алексей Карпов.

Останки Владимира, скорее всего, были утрачены вместе с гибелью Десятинной церкви, где они были захоронены

Старший сын Владимира, Вышеслав, умер еще раньше отца; Изяслав, томившийся вместе с матерью, Рогнедой, тоже. После смерти Владимира кровавая междоусобица унесет жизни Бориса и Глеба (первых русских святых), Святослава, Святополка… «К 1019 году, когда закончилась междоусобица, в живых оставались лишь трое Владимировичей – вышедший победителем в схватке Ярослав (вошедший в историю как Ярослав Мудрый – ред.), Мстислав, княживший в Тмутаракани, находившейся слишком далеко от места событий, а также проявивший полнейшую безропотность и смирение князь Судислав Псковский», — рассказывает Карпов.

С другой стороны, тот же автор пишет: «Уделы сыновей вовсе не совпадали с территориями восточнославянских племен. Прежний племенной строй, прежнее противостояние племен и племенных союзов друг другу не возродятся после его смерти, и сыновья Владимира, даже начиная войну между собой, будут вести ее не за преобладание, скажем, Киева над Древлянской землей или Новгорода над Киевом, а за главенство над всей державой Владимира, над единым Киевским государством, объединенным почитанием единого Бога (которого постепенно принимали славяне), единым законом и властью единого княжеского рода». То есть державные старания Владимира оказались ненапрасными.

Так или иначе, смерь князя 15 (28) июля 1015 года в его любимом местечке Берестовое под Киевом вызвала искреннюю скорбь подданных. Тело Владимира было захоронено в киевской Десятинной церкви, рядом с прахом Анны. В 1240-м церковь была разрушена татаро-монголами, спустя годы и века мощи крестителя Руси были утрачены.

«Соборность — это отсутствие узаконенных прав людей»

— То, что мы сейчас наблюдаем, — это классическая форма византийства. Не ждите никаких общественных свобод, потому что все начинается на развилке, где светская власть идет направо, духовная власть идет налево, и потом они начинают взаимно пихаться. И пихаются и толкаются весь исторический процесс… У нас ничего подобного не будет. Патриарх Константинопольский всегда будет далеко, князья будут под рукой. А потом произойдет самое худшее. Византия достанется туркам, христианские монахи превратятся в голодных изгнанников, в обыкновенных прихлебателей при княжеских столах. Они будут заливать московские и великокняжеские престолы безудержной лестью. Они обещают Москве, что она станет Третьим Римом. Они будут пресмыкаться, они будут позволять абсолютно все. Они никогда и слова не посмеют молвить, пока не случится такое чудо, что митрополитом станет Филипп Колычев (митрополит Московский, умерщвленный по приказу Ивана Грозного – ред.). Это был единственный, наверное, в нашей истории эпизод противостояния духовной и светской властей… Византийская формула власти предполагает абсолют. Это уже содержало в себе железную формулу автократии. И власть, и вера. Нет ничего, кроме абсолютного авторитета в законе, и на небе, и на земле, и спорить с ним не дозволено…

Филипп Колычев — едва ли не единственный пример сопротивления русского духовенства русской же монархии

Человек рождается свободным и равным не только в гражданском обществе, но и там, у Всевышнего престола. Человек не должен никому подчиняться. Вот что такое западное христианство. Вот что такое эти готические шпили, устремляющиеся в небеса. Это вызов, который человек бросает Вечности, бросает мировому абсолюту, бросает даже мировому Добру… Это христианство, которое является религией свободы, а не религией греха и подчинения… Ничего и никогда не терпеть. Терпение — глупость, смирение — глупость. И это есть единственный главный грех человека… Последние слова Фауста: «Лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день идет за них на бой». Вот оно, гражданское общество, вот отношения людей друг с другом, с властью, с божеством… Вот то, чего мы были лишены, то, чего мы не восприняли, то, чем нас обнесли. Это было непоправимо. Потому что человек живет так, как он верует, а человек верует в какую-то формулу жизни. У нас этой формулы, вдохновляющей, приподнимающей человека над житейской грязью, трусостью, слабостью, над компромиссом, не было никогда. Все это скажется…

Царская власть очень сильно отличалась от королевской власти. Царская власть абсолютна. Королевская власть почти всегда — договорная власть. Власть от договора с гражданским обществом, потому что, хотя пока нет гражданского общества, но есть договор с лендлордами, есть договор с герцогами, есть договор с баронами. Попробуй не договорись. У тебя начнется такая феодальная усобица, что небо с овчинку покажется… У нас вместо дифференциации была соборность. Соборность — это отсутствие узаконенных прав людей. Соборность — это допущение, что все люди — братья и любят друг друга, что они все хорошие, что в них нет зла и, если дать возможность реализовываться их инстинктам, они придут к итогу и результату, полезному как для них, так и для государства.

(Валерия Новодворская, «Мой Карфаген обязан быть разрушен»)

«Для вчерашних язычников это было революцией сознания»

— Христианство упразднило человеческие жертвоприношения, многоженство, кровную месть, однако гораздо важнее то, что эта милосердная религия заложила в умы принципиально иную этическую основу. Крестившись, люди автоматически не стали нравственнее. На протяжении последующих веков они точно так же проливали кровь, нарушали все христианские заповеди, вели себя по-скотски. Но раньше, совершая всевозможные злодейства, они считали себя молодцами, а теперь стали сознавать, что поступают скверно. Идея о том, что убивать, воровать, изменять, обижать слабых нехорошо, сегодня кажется нам азбучной истиной. Для вчерашних язычников это, вероятно, было революцией сознания.

Но религия оказывала влияние не только на нравы. Церковь очень скоро превратилась в одну из опор, на которых держалось всё русское государство. Иногда – единственную опору. В самые тяжкие времена от России оставались только язык да церковь, причем последняя оказалась прочнее. Разделенный границами, русский язык через некоторое время начинал делиться (на великорусский, украинский, белорусский), церковь же неизменно тяготела к единству и в конце концов вновь собирала рассыпавшиеся осколки страны воедино…

Владимир оставил после себя совсем иную Русь — вошедшую в орбиту христианской цивилизации, приобщившейся к общеевропейской истории

Прежде на Руси не существовало представления о едином законе. Все действия власти подчинялись одной лишь примитивно понимаемой целесообразности и опирались на угрозу применения силы. Церковь же в своих решениях руководствовалась сводом правил, одинаковым для всех и неукоснительно соблюдавшимся. Идея праведного суда пришла на Русь через церковный суд. Созданный в Византии, стране с давней юридической традицией, этот институт был разумно устроен и хорошо разработан. А будучи по своему духу христианским, он распространял более гуманные представления о нравственности, грехе, милосердии. Для церкви не существовало раба и господина, все считались братьями и сестрами во Христе, а сирым и убогим истинный христианин был обязан помогать.

(Борис Акунин, «История Российского государства»)

Хочешь, чтобы в стране были независимые СМИ? Поддержи Znak.com

Как юбилей Крещения Руси отметят там, где она крестилась

Праздничные мероприятия, посвящённые 1030-летию Крещения Руси, пройдут по всей России, но Крым всё-таки стоит здесь особняком. В Херсонесе Таврическом, расположенном на территории современного Севастополя, крестился в 988-м от Рождества Христова году великий князь Владимир. Именно здесь находится купель русского православия.

Для России Крым и Севастополь имеют сакральное значение

Справка День крещения Руси 28 июля был установлен в качестве памятной даты Федеральным законом «О внесении изменения в статью 11 Федерального закона «О днях воинской славы и памятных датах России» 1 июня 2010 года. В православном церковном календаре эта дата (по старому стилю ‑ 15 июля) ‑ день памяти великого равноапостольного князя Владимира (960‑1015), крестителя Руси.

Как рассказывают летописи, выбирая между исламом, иудаизмом, католичеством и православием, русский князь отправил своих посланников в разные страны, и самое большое впечатление на них произвели Царьград (Константинополь) и Византия. В 988 году Владимир захватил Херсонес и потребовал себе в жёны сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, в свою очередь, поставив князю условием принять православную веру. Крещение князя Владимира и его дружины в Херсонесе положило началу долгому историческому процессу, вошедшему в историю как Крещение Руси. Принятие новой веры стало толчком к объединению русских земель и обусловило цивилизационный выбор России.

«Для России Крым, древняя Корсунь, Херсонес, Севастополь имеют огромное цивилизационное и сакральное значение, так же как Храмовая гора в Иерусалиме для тех, кто исповедует ислам и иудаизм», — говорил в одном из своих посланий Федеральному Собранию Президент Владимир Путин. По его словам, «именно здесь находится духовный исток формирования многоликой, но монолитной русской нации и централизованного российского государства… Ведь именно здесь, в Крыму, в древнем Херсонесе, или, как его называли русские летописцы — Корсунь, принял крещение князь Владимир, а затем крестил всю Русь».

В центре притяжения христианского мира

Логично, что как раз Севастополь и станет центром праздника. Рано утром 28 июля начнётся крестный ход от Князь-Владимирского собора-усыпальницы знаменитых русских адмиралов Лазарева, Корнилова, Истомина и Нахимова до Свято-Владимирского собора в Херсонесе. «Регламент этого крестного хода был собственноручно прописан царём Александром II и с тех пор неукоснительно соблюдается, — рассказал благочинный Севастопольского округа, протоиерей Сергий Халюта. — Перерыв в его проведении был сделан только на богоборческий период в истории нашей страны».

Фото: ПГ/Алексей Васильев

По информации священника, в День Крещения Руси в Херсонесе ожидают около десяти тысяч паломников. «Херсонес — центр притяжения всего христианского славянского мира. Нам очень приятно видеть паломников из Сирии, Греции, радуется сердце паломникам из Украины, приезжают религиозные туристы из США и других стран католического мира», — сказал отец Сергий.

Фото: ПГ/Алексей Васильев

Шедевры хорового искусства России в Херсонесе и крещение в море

Центральным событием празднования 1030-летия Крещения Руси в Крыму станет выступление хора московского Сретенского монастыря с программой «Шедевры хорового искусства России», которое пройдёт на новой фестивальной сцене, специально построенной для этого события на территории музея-заповедника «Херсонес Таврический». Знаменитый хор, которому рукоплескали Нью-Йорк, Вашингтон, Бостон, Торонто, Мельбурн, Сидней, Гавана, Буэнос-Айрес, Рио-де-Жанейро, Берлин, Лондон, выступит в Крыму в рамках масштабного фестиваля «Исторический парк — Херсонес Таврический», организованного музеем-заповедником и Фондом поддержки гуманитарных наук «Моя история».

Фото: ПГ/Алексей Васильев

Не останутся в стороне от праздника и другие города Крыма. Так, в Симферополе, на площади Ленина, 28 июля состоится праздничный концерт. В селе Перевальном Симферопольского района откроется молодёжный фестиваль «Русь тысячелетняя», в программе которого значатся русский ремесленный ряд, казачьи забавы, кулеш, ратные богатырские игры и концерт. В Алуште пройдёт морской крестный ход. В Евпатории планируется массовое крещение в море на территории пляжа «Солярис», а Топловский женский монастырь откроет для массового окунания свои чудодейственные целебные купели.

Религия Армении

Древнеармянская языческая религия традиционная религия армян, тесно связанная с армянской мифологией. Армянская мифология или Дицабануцюн — основанные на комплексе протоиндоевропейских верований религиозные воззрения и культы древних армян, которые существовали до официального принятия в 301 году при царе Трдате III христианства в качестве государственной религии. Армянская мифология относится к системе древнейших представлений предков современных индоевропейских народов.

Древнеармянская религиозная система объединяла в себя элементы деизма, монизма, монотеизма и монолатрии.

Пантеон армянских богов сравнивались с античными богами:

  • Арамазд — с Зевсом, 
  • Анаит — с Артемидой, 
  • Ваагн — с Гераклом,
  • Астхик — с Афродитой, 
  • Нанэ — с Афиной,
  • Михр — с Гефестом, 
  • Тир — с Аполлоном или Гермесом.

Чтобы понять значение Христианства для Армении, важно вспомнить слова полководца святого Вартана Мамиконяна — «Враг думает, что Христианство для нас это только одежда, но он увидит, что нельзя изменить цвет своей кожи.”

Христианство впервые появилось в Армении в I в. вместе с Апостолами Фаддеем и Варфоломеем, а во II-III вв учение Христа широко распространилось в стране. Однако, христиане подвергались гонениям со стороны языческого общества: одними из наиболее почитаемых в Армении считаются святые Рипсиме и Гаянэ, замученные царем-язычником. Проповедник Христианства — святой Григорий Просветитель был заточен царем Трдатом III в темницу у подножия горы Арарат (Хор Вирап) и, по преданию, провел там 13 лет: он выжил благодаря женщине, которая приносила ему еду и питье. Все эти годы святой Григорий усердно молился и его молитвы были услышаны Господом. Когда царь Трдат сошел с ума, святой Григорий сумел излечить его и царь объявил о принятии страной Христианства. Так, в 301 году Армения стала первой страной, принявшей Христианство как государственную религию.

Большая часть населения Армении является христианами — последователями Армянской апостольской церкви.

Благодаря проповедям св. Григория Просветителя (302-326) — по имени которого Армянская Апостольская Церковь часто именуется Армяно-Григорианской.

Предание повествует о том, что св. Григорию было видение: Христос с нимбом нисходит с небес и золотым молотом указывает место, где должна быть воздвигнута первая армянская церковь. Именно поэтому построенный здесь храм, ставший кафедральным, был назван Эчмиадзином, что на армянском языке означает «Сошел Единородный», то есть Иисус Христос. Уже больше 1700 лет Эчмиадзин является центром Армянской Церкви – сердцем армянского народа. Здесь находится Престол Матери-Церкви и резиденция Католикоса Всех Армян.

Армянская Церковь стала главной консолидирующей силой армянского народа: церкви и монастыри стали главными центрами культуры, образования, письменности.

В опубликованным данным переписи населения Армении 2011 года 92,6 % населения страны принадлежат к Армянской апостольской церкви, 1,0 % населения относятся к протестантской Армянской евангелистской церкви, 0,5 % относятся к Армянской католической церкви, 0,25 % православных, 0,1 % относятся к духовно-христианской деноминации молокане.

Главой Армянской Апостольской Церкви является Верховный Патриарх и Католикос всех армян (в настоящее время — Гарегин II), чья постоянная резиденция находится в Эчмиадзине. Его также называют Верховным Патриархом и Католикосом Араратского Общенационального Престола Церкви-Матери. Он верховный духовный глава всех верующих армян, хранитель и защитник веры Армянской Церкви, ее богослужебных обрядов, канонов, традиций и единства. В канонических пределах он наделен всей полнотой власти в управлении Армянской Церковью.

Главные православные праздники в Армении

  • 6 января Рождество
  • 27 января День святого Саркиса
  • 25 марта Цахказард (Вход Господень в Иерусалим )
  • Пасха. Светлое Христово Воскресение
  • 98 день после Пасхи Вардавар
  • 12 августа Успение Пресвятой Богородицы

Армения, первая христианская нация — Новости — telegram.com

Жители Запада обычно считают Константина Великого первым христианским правителем, но Тиридат III победил его на десять лет.

Как ни странно это может показаться западным христианам, Армения может претендовать на звание первого королевства, официально принявшего христианство.

Археологи обнаружили свидетельства существования цивилизации в Армении, восходящей к раннему бронзовому веку, но армяне впервые появляются в истории в восьмом веке до нашей эры.C. как царство Урарту. Ранние израильтяне произносили Урарту как «Арарат». Таким образом, когда Библия утверждает, что Ноев ковчег остановился на «горах Араратских» (Бытие 8: 4), это относится к горам Армении. Действительно, массивная вулканическая гора Арарат недалеко от Еревана, Армения, традиционно считается местом упокоения Ноева ковчега.

Армянское царство древности было одной из главных держав классического Ближнего Востока; его царь Тигран Великий (годы правления 95-66 гг. до н. э.)C.) завоевали большую часть региона. Однако с приближением римлян с запада и персов с востока Армения была в конечном итоге завоевана и разделена между этими двумя великими державами.

В религиозном отношении древние армяне были политеистами, исповедуя влияние как греческих, так и персидских религий. Но это начало меняться в начале четвертого века нашей эры. Согласно традиции, молодой армянский принц по имени Григорий стал беженцем со своей родины, когда его отец был казнен за попытку убийства царя Персии.Молодой изгнанник был воспитан и обучен христианином и в конце концов обратился в христианство. Вернувшись в Армению, Григорий «Просветитель» (или «Просветитель») (ок. 257–331) начал проповедовать по всей своей родине. Известный как чудотворец, Григорий был призван исцелить больного армянского царя Тиридата III (годы правления 287–330). Убежденный своим чудесным выздоровлением, Тиридат обратился в христианство около 301 года, за десять лет до обращения Константина Римского. Хотя население Армении в то время все еще было в основном язычником, Тиридат сделал христианство государственной религией, и Армения стала первой официально христианской нацией.

По благословению Тиридата Григорий продолжал проповедовать по всей Армении. В конечном итоге он стал патриархом Армении и заложил фундамент Эчмиадзинского собора, материнской церкви Армении. После смерти он стал покровителем своей родины. После этого христианство в Армении распространялось медленно, но неуклонно. Армянские епископы участвовали в ранних церковных соборах, а в начале V века Библия была переведена на армянский святым Месробом, который создал армянскую письменность и положил начало богатой средневековой армянской литературе.

Однако богословские и политические споры с Императорской Церковью Византийского Константинополя в конечном итоге привели к расколу с греческим православием. На Двинском соборе 506 года Армянская Апостольская Церковь стала независимой. После этого армянское христианство развило свою независимую богословскую традицию с уникальным стилем церковной архитектуры и большими элегантными, богато украшенными отдельно стоящими каменными крестами, известными как «хачкар» («хачкар»). На протяжении более тысячи лет армянские христиане также присутствовали в Иерусалиме со своим патриархом, штаб-квартирой и семинарией в соборе Св.Джеймс в Армянском (юго-восточном) квартале Старого города.

В раннем Новом времени Армения имела несчастье находиться в пограничной зоне между тремя крупными конкурирующими империями — Ираном, Турцией и Россией — и часто была разделена между этими государствами. Таким образом, армяне серьезно пострадали от ужасов войны и революции, наиболее известной из которых стал геноцид армян при турках-османах в 1915 году. Во время Первой мировой войны армяне были примерно поровну разделены между Россией и Турцией.Турки-мусульмане опасались, что армяне-христиане поддержат вторгшихся русских-христиан, и антиармянская паранойя распространилась со скоростью лесного пожара. Было убито 1,5 миллиона армян, сотни тысяч стали беженцами в глобальной диаспоре.

В 1990 году Армения, одна из советских «республик», провозгласила свою независимость от распадающегося Советского Союза и теперь является независимой страной. Сегодня в Армении проживает около 3 миллионов человек, а несколько миллионов живут за пределами своей родины в диаспоре.(В России и США проживает самое большое количество эмигрантов-армян.)

Какой народ первым принял христианство?

Армения считается первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии, чем армяне по праву гордятся. Армянские претензии основываются на истории Агафангелоса, который утверждает, что в 301 году нашей эры царь Трдат III (Тиридат) крестился и официально христианизировал свой народ. Вторым и наиболее известным обращением государства в христианство было обращение Константина Великого, посвятившего Восточную Римскую империю в 313 году нашей эры.D. с Миланским эдиктом.

Армянская Апостольская Церковь

Армянская церковь известна как Армянская апостольская церковь, названная так в честь апостолов Фаддея и Варфоломея. Их миссия на Восток привела к обращению в христианство, начиная с 30 г. н.э., но армянские христиане преследовались чередой царей. Последним из них был Трдат III, принявший крещение от св. Григория Просветителя. Трдат сделал Григория Католикосом , или главой церкви в Армении.По этой причине Армянскую церковь иногда называют григорианской церковью (это название не одобряется членами церкви).

Армянская Апостольская Церковь является частью Восточного Православия. Он отделился от Рима и Константинополя в 554 году нашей эры.

Абиссинская претензия

В 2012 году в своей книге « Абиссинское христианство: первая христианская нация?» Марио Алексис Портелла и Абба Авраам Бурук Вольдегабер изложили пример того, как Эфиопия стала первой христианской нацией.Во-первых, они подвергли сомнению армянское заявление, отметив, что о крещении Трдата III сообщил только Агафангелос и спустя более ста лет после этого факта. Они также отмечают, что преобразование государства — жест независимости по отношению к соседним персам-Селевкидам — ​​не имело смысла для армянского населения.

Портелла и Вольдегабер отмечают, что эфиопский евнух крестился вскоре после Воскресения, о чем сообщил Евсевий. Он вернулся в Абиссинию (тогда Аксумское царство) и распространял веру до прибытия апостола Варфоломея.Эфиопский царь Эзана принял христианство и издал декрет для своего царства около 330 г. н.э. В Эфиопии уже была большая и сильная христианская община. Исторические записи указывают на то, что его обращение действительно произошло, и монеты с его изображением также имеют символ креста.

Как христианство пришло в Европу

В средние века почти все страны Европы обратились в христианство. В этом кратком руководстве мы рассмотрим, как различные страны приняли христианство, в том числе посредством миссионерских усилий, политики и войн.

Иисус исцеляет истекающую кровью женщину, Римские катакомбы, 300-350

Раннее христианство

Начиная с первых последователей Иисуса Христа, христианство распространилось на Ближний Восток и вдоль Средиземного моря в другие части Римской империи . Хотя верующие подвергались периодическим гонениям со стороны Рима, религия будет расти, и некоторые ученые предполагают, что ее идея о воскресении мертвых и бессмертии духа привлекала богословские идеи, в то время как другие полагают, что практические усилия церкви по оказанию помощи бедным были важно в его растущей популярности.

Армения

Армения стала первой страной, утвердившей христианство в качестве государственной религии, когда в 301 году Святой Григорий Просветитель убедил Тиридата III, царя Армении, принять христианство.

Константин I

Константин I

К началу четвертого века официальные преследования христианства в Римской империи прекратились, и поддержка религии возросла даже среди элиты. Именно при Константине I (306-337) христианство стало официальной религией империи.Сам Константин был приобщен к религии своей матерью Еленой, и, согласно христианским источникам, он сам был свидетелем чудесного креста в небе перед битвой. Хотя сам Константин не стал христианином, пока не оказался на смертном одре, он поддерживал Церковь финансово и наблюдал за ее администрацией, даже решая, каким религиозным убеждениям следует следовать.

Арианство

В четвертом веке также возникла новая ветвь христианства, известная как арианство.Основываясь на учении ученого по имени Арий, он отстаивал позицию, согласно которой Иисус Христос был создан Богом, а не полностью ему равным. Хотя основные христианские церкви считали арианство ересью, у него было много последователей, в том числе пара римских императоров. Что еще более важно, некоторые германские племена приняли арианскую версию христианства, в том числе остготы, захватившие части Италии, вестготов, захватившие контроль над Пиренейским полуостровом, и вандалов, которые продвинулись в Северную Африку и правили всем сейчас Тунис.Гонения вандалов на других христиан были одной из причин, по которым Византийская империя завоевала их территории в 533-34 годах.

Возвышение папства

Еще в первые века христианства епископ Рима претендовал на то, чтобы быть главой церкви, хотя неясно, насколько другие части христианского мира приняли это утверждение или что оно имел в виду это практически. Римские епископы, которых называли папами, временами оказывали значительное влияние, но в период раннего средневековья Папы находились под надзором и контролем Византийской империи.Однако Папы также были видны в отправке миссий по обращению других частей Западной Европы. Постепенно римская церковь отделилась от своих единоверцев в Восточном Средиземноморье — основные церкви стали называть римско-католической и православной.

Ирландия

К 400 году в Ирландии были христиане, и считается, что в 5 веке святой Патрик, римско-британский мужчина, однажды попавший в плен к ирландским пиратам и служивший рабом, вернулся в Ирландию и возглавил усилия по обращению населения.Благодаря работе его и других, в пятом и шестом веках было создано процветающее христианское сообщество, при этом ирландские монастыри стали центрами обучения, и многие миссионеры покинули Ирландию, чтобы распространять христианскую веру на Британских островах и в континентальной Европе.

Англосаксонская Англия

Попытки принести христианство в англосаксонскую Англию были не такими гладкими, но в течение седьмого века христианские миссионеры, посланные как из Ирландии, так и из Папства, смогли обратить различных правителей.Однако некоторые части страны вернутся к язычеству, когда викинги вторгнутся и установят свое правление в девятом и десятом веках.

Святой Ремигиус крестит Хлодвига, на картине ок. 1500

Центральная Европа

Крещение Хлодвига I, правителя франков, которое произошло в Рождество 496 г., стало важной вехой в установлении христианства в континентальной Европе. Средневековые историки указывали, что обращение усилий христианских миссионеров часто происходило сверху вниз, в ходе которого они стремились обратить своих лидеров различных народов в надежде, что низшие классы постепенно подчинятся.

Войны Каролингов против саксов

Император Каролингов Карл Великий возглавил серию кампаний против саксов, германского племени, с целью заставить их принять христианство. Это включало разрушение святого места саксов в Ирминсуле и резню 4500 саксонских пленников в Вердене в 782 году. Три года спустя саксонское руководство и народы сдались и приняли крещение.

Скандинавия

Хотя миссионеры принесли христианство в некоторые части Скандинавии еще в 8 веке, потребовалось довольно много времени, прежде чем большая часть региона отказалась от скандинавской религии.Такие правители, как норвежский Олаф Трюггвасон, пытались навязать христианство своим подданным, но только для того, чтобы увидеть, как они восстают и свергают его. Саамские народы, живущие на северных участках Скандинавии, приняли христианство только после Средневековья.

Исландия

В то время как христианские миссионеры прибыли в Исландию в 10 веке и обратили некоторых людей, другие остались верными своей старой религии. В 1000 году, во время Алинга — генеральной ассамблеи исландского народа — было решено, что спикеру Алинга Торгейру Торкельссону будет предоставлена ​​роль арбитра в выборе религии для народа.Проведя день и ночь в размышлениях над этим вопросом, Торгейр решил, что христианство станет официальной религией, в то время как скандинавская вера все еще может практиковаться наедине.

Изображение из хроники Константина Манассии, 14 век, изображающее христианизацию болгар.

Болгария

В девятом веке и папство, и византийская церковь работали над обращением болгарских народов под свою юрисдикцию. Болгарский правитель Борис I (852–889) использовал эту ситуацию, чтобы ухаживать за каждой стороной, ища лучший выбор для своих стратегических интересов.В конце концов, ему удалось заключить сделку с Византийской империей, которая позволила создать национальную болгарскую церковь, которая лишь частично находилась в ведении архиепископа Константинополя. Даже болгарский язык служил официальной литургией для этой церкви.

Польша

14 апреля 966 года крестился Мешко I, первый правитель Польского государства. Согласно ранним хроникам, большая часть заслуги в этом принадлежит его жене Добраве из Богемии.Однако историки считают, что более вероятно, что Мешко принял крещение, чтобы заключить союз с отцом Добравы, Болеславом I, герцогом Богемии.

Киевская Русь

К IX веку византийцы прилагали усилия по христианизации народов Восточной Европы на территории нынешних Украины и России. Хотя некоторые люди, живущие в этом регионе, действительно обратились в христианство, христианство стало основной религией только после правления Киевской Руси Владимира Святославича Великого (980-1015).Согласно «Первой хронике», в 986 году Владимир встречался с представителями нескольких религий, включая евреев и мусульман, чтобы помочь ему решить, какой религии следует придерживаться. Он также отправлял послов в соседние народы — те, кто приезжал в Константинополь, были очень впечатлены собором Святой Софии. В конце концов, Владимир и его семья крестились и последовали за православной церковью.

Венгрия

После того, как мадьяры вторглись и завоевали Карпатский бассейн в конце 9-го века, были предприняты усилия по их обращению с небольшим успехом.Именно во время правления короля Стефана I (1000 или 1001–1038 гг.) Монархия предприняла значительные действия по продвижению христианства и устранению языческой религии. Стефан, которого считают национальным святым Венгрии, следил за тем, чтобы церкви были построены, а те, кто не следовал христианским обычаям, были наказаны.

Литва

Последними крупными противниками христианства в Европе были народы Балтийского региона — и в XII – XIV веках были предприняты крестовые походы, чтобы заставить этих людей обратиться в другую веру.Тевтонский орден смог создать для себя государство в некоторых частях Балтийского региона, но Великое княжество Литовское было непокоренным и стало важной региональной державой. Только когда великий князь Ягайла (1377-1434) женился на польской королеве Ядвиг в 1386 году (став Владиславом II Ягелло), он был крещен католическим христианином. Год спустя он крестил литовский народ, хотя элементы языческой веры сохранились и в средневековье.

Узнайте больше об обращении Европы в христианство:

Людовик Благочестивый и обращение датчан

Короли как оглашенные: рассказы о королевском обращении и Пасха в Historia Ecclesiastica

Обращение Константина и Христианизация Европы

Обращение и империя: византийские миссионеры, иностранные правители и христианские рассказы (ок.300-900)

Император Ираклий и обращение хорватов и сербов

Расследование «крестьянского обращения» в Ирландии и англосаксонской Англии

Обращение Венгрии в христианство: создание венгерской государственности и его последствия для тринадцатого века

Религиозные и культурные границы между викингами и ирландцами: свидетельства обращения в веру

Был ли Карл Великий массовым убийцей?

Власть и преобразование — сравнительное исследование христианизации в Скандинавии

Преобразование Литвы 1387

Почему Москва назвала решение Анкары по собору Святой Софии «внутренним делом Турции»?

13 июля президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган позвонил своему российскому коллеге президенту Владимиру Путину.Среди вопросов, которые обсуждали лидеры двух стран, было решение правительства Турции изменить статус собора Святой Софии в Стамбуле. Путин сказал Эрдогану, что это решение вызвало «значительный общественный резонанс в России», и турецкий лидер заверил его в двух вещах: доступ к «уникальному памятнику мировой цивилизации будет гарантирован всем желающим его посетить, включая иностранных граждан, и безопасность. предметов, священных для христиан, будет гарантировано ».

10 июля Государственный совет Турции отменил постановление правительства 1934 года, согласно которому собор Святой Софии, первоначально построенный 1500 лет назад как собор, получил статус музея.С новым указом президент Эрдоган превратил его из музея обратно в мечеть.

Османы завоевали Константинополь, столицу Византийской империи, в 1453 году и превратили самый большой христианский собор в мире, Святой Софии, в мечеть. Спустя несколько лет Великое княжество Московское, подстрекаемое греками, сформулировало теологическую и политическую идею России как преемницы Византийской империи, назвав Москву так называемым «Третьим Римом» (после Первого и Константинопольского). ).Российские историки считают, что, хотя российские элиты заигрывали с этой концепцией в XVI веке, она не была полностью принята до XIX века. Россия и Турция на протяжении своей истории участвовали в десятках войн на Черном море, на Кавказе и на Балканах, и идея «освобождения христианских братьев» была важным психологическим стимулом для российских элит и движущей силой для военных. «Возвращение Константинополя» — это второстепенная идея в общем спектре политических мнений в сегодняшней России, но она остается одной из священных мечтаний националистов страны.Для них решение Эрдогана по собору Святой Софии было болезненным.

Патриарх Кирилл и Русская Православная Церковь

«История взаимоотношений Руси и Византии не всегда складывалась гладко. Однако любая попытка унизить или бросить вызов тысячелетнему наследию Константинопольской церкви воспринимается русским народом — тогда и сейчас — с горем и негодованием. Угроза Святой Софии — это угроза христианской цивилизации и, как следствие, нашей духовности и истории.До сих пор для любого русского православного Софийский собор является одним из величайших святынь христианства », — аргументировал Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в развернутом заявлении по этому вопросу за несколько дней до решения Турции.

«Сегодня отношения между Турцией и Россией динамично развиваются. Но следует учитывать, что Россия — страна с большим количеством православных христиан. Поэтому все, что происходит с собором Святой Софии, причинит боль русскому народу. Надеемся на рассудительность турецкого руководства », — заключил Патриарх Кирилл.То, что выглядело как защита христиан в России и других странах, было также попыткой патриарха Кирилла возместить репутационный и политический ущерб, нанесенный Русской православной церкви за последние несколько лет в результате ее собственных споров с Украиной и патриархом Варфоломеем I в Стамбуле.

Усилия Эрдогана изменить природу государства

Более либеральный сегмент российского политического сообщества подчеркивал иную точку зрения. Для них решение Эрдогана по собору Святой Софии — это не столько нападение на христиан, сколько нападение на наследие Мустафы Кемаля Ататюрка в Турции — и в первую очередь на светский характер самого государства.На международном уровне турецкому правительству могут не нравиться параллели, которые часто проводят между современной Турцией и Османской империей, но тот факт, что президент Эрдоган ищет символы, чтобы закрепить новую, неатюркистскую Турцию, означает, что мир, включая Россию, будет иметь иметь дело с более националистической, более независимой и более напористой Турцией.

Когда Москве пришло время заявить о своей официальной позиции в отношении решения турецкого правительства в отношении собора Святой Софии, вышеупомянутые факторы сыграли свою роль.Но их вытеснили соображения других игроков, позиция которых для Анкары даже важнее, а именно США. В начале июля Анкара осудила призывы госсекретаря Майка Помпео «продолжать поддерживать собор Святой Софии в качестве музея» и заявить, что Вашингтон будет рассматривать изменение статуса «как умаление наследия этого замечательного здания». Министерство иностранных дел Турции ответило, что это «наше внутреннее дело как часть суверенных прав Турции».

«Если вы не можете сопротивляться протесту, убедитесь, что вы его возглавляете»

Для Москвы решение Эрдогана было нелегким.В конце концов, президент России Владимир Путин вложил значительные средства в свой имидж политика, который отстаивает консервативные ценности у себя дома, защищает христиан на Ближнем Востоке и делает православную церковь частью «могущества» России. Но Путин также позиционирует себя как сторонник реальной политики во внешней политике. И в этой области он, вероятно, осознал — или ему посоветовали, — что он или кто-либо еще мало что может сделать, чтобы отменить решение Турции по собору Святой Софии. Как гласит русская пословица: «Если вы не можете сопротивляться протесту, убедитесь, что вы возглавили его.”

Таким образом, 6 июля официальный представитель Путина Дмитрий Песков озвучил позицию России по этому вопросу: «Решение об изменении статуса Софийского собора в Стамбуле — это внутреннее дело Турции».

«Мы надеемся, что статус [Святой] Софии как объекта всемирного наследия будет принят во внимание нашими коллегами», — добавил Песков, сам квалифицированный тюрколог.

По сути, Россия заняла позицию, которая должна была идти вразрез с Турцией как минимум на двух уровнях.Во-первых, это еще раз подчеркнет статус Путина как надежного партнера, когда речь идет об усилении захвата власти турецким лидером у себя дома — в 2016 году Путин якобы предупредил Эрдогана о перевороте против него. Во-вторых, в еще один важный момент современной истории Турции позиция Москвы будет более восприимчива к Анкаре, чем к позиции Вашингтона или любого другого западного правительства.

Несомненно, реакция России заставит многих греков, а также русских (и, возможно, других славянских) националистов взбеситься: для них Путин бросил под автобус идеалы, за которые Россия долгое время была в почете.Однако реакция Москвы также наиболее существенна в том смысле, что при всех разговорах о «преемственности» российской внешнеполитической традиции — в том, что касается «защиты славян и других христиан от османов», — это также момент «перемен», когда дело касается как лучше всего подойти к возрождающейся и амбициозной державе, которая долгое время была историческим соперником. Однако только время покажет, был ли это подходящий момент и проблема для внесения этого изменения.

Максим Сучков — иногородний научный сотрудник МЭИ, старший научный сотрудник, доцент Московского государственного института международных отношений (МГИМО-Университет), иногородний эксперт Российского совета по международным делам (РСМД), юрист. научный сотрудник Итальянского института международных политических исследований (ISPI).Взгляды, выраженные в этой статье, принадлежат ему самому.

Фото Эмры Йорулмаз / Агентство Anadolu через Getty Images

Оружие России в традициях: пример Православной церкви в Черногории

25 сентября 2020 г.

Эта статья является частью образовательной программы CSIS для руководителей Понимание российских военных сегодня .

Закон о свободе вероисповедания, принятый парламентом Черногории 27 декабря 2019 г., перевернул политику на Балканах, спровоцировав инциденты с применением насилия в парламентах Черногории и Сербии и спровоцировав серию протестов, организованных Сербской православной церковью (СПЦ) в разных городах Черногории, Сербии и Республики Сербской в ​​Боснии и Герцеговине.

Закон предусматривает более широкое государственное понимание финансов религиозных общин, но наиболее спорными моментами являются те, которые предусматривают национализацию церковной собственности, если Сербская православная церковь (СПЦ) не может предоставить доказательства права собственности до 1918 года, когда Черногория стала неотъемлемая часть Королевства сербов, хорватов и словенцев. Черногорская церковь имела автокефальный статус в период с 1905 по 1920 год.

Среди примерно 622 000 жителей Черногории около 72 процентов населения считают себя православными, 19 процентов — мусульманами и 3 процента — католиками, а около 45 процентов идентифицируют себя как черногорцы29. процентов сербов, 12 процентов боснийцев и 5 процентов албанцев.

В Черногории есть две конкурирующие православные фракции. Наиболее влиятельной является Митрополия Черногории и Приморья, которая является частью Сербской Православной Церкви и находится под сильным влиянием России. Патриархальная резиденция черногорской митрополии всегда находилась в Сербии, а не в Черногории. Таким образом, юридический статус церкви находится в Сербии, и церковь не подчиняется никаким законам в Черногории — только в Сербии. В марте 2018 года опрос общественного мнения в Черногории показал, что Сербская православная церковь является самым авторитетным учреждением в стране — 62.3 процента черногорцев сообщают о высоком или в основном высоком доверии к Сербской православной церкви. ШОС часто участвует в антинатовских и антизападных митингах и протестах и, как известно, продвигает российскую линию по целому ряду политических и социальных вопросов. Например, ШОС активно выступала за отказ Черногории от членства в НАТО. Вторая церковь, Черногорская православная церковь (МПЦ), не имеет канонического признания и действует как неправительственная организация с 1993 года.Опрос, проведенный в марте и декабре 2018 года, показал, что MOC пользуется наименьшим доверием из 14 опрошенных государственных учреждений.

Неудивительно, что самая резкая реакция на Закон о свободе вероисповедания была со стороны СПЦ и правительства Сербии, а также Русской православной церкви (РПЦ) и правительства России.

С конца декабря прошлого года СПЦ организовала литию , разновидность церковной молитвы, во время которой процессия верующих во главе со священником ходит по деревне с церковным флагом с изображением святого. Четверг и воскресенье.Эти протесты в форме литов, , произошли в масштабах, невиданных в Черногории с момента обретения независимости от Сербии в 2006 году.

В ответ президент Сербии Александр Вучич попросил Россию в июне «защитить православную церковь, учитывая, что все, что происходит в Черногории и во всем регионе »и обвинил МПЦ в попытке получить религиозную монополию в стране. Он заявил, что МПЦ будет добиваться автокефалии для «церкви Черногории», как это произошло на Украине.

Министр иностранных дел России Сергей Лавров выразил поддержку СПЦ в Черногории и указал, что «только укрепляя единство православного народа, можно укрепить позиции РПЦ в Украине и СПЦ в Черногории. ” Священный Синод РПЦ призвал все поместные церкви поддержать каноническую СПЦ в Черногории. Иерархи РПЦ назвали Закон о свободе вероисповедания «актом поддержки раскола, ослабляя каноническую Церковь и пытаясь поставить ее в унизительную и опасную зависимость от государства.

В мае пресс-секретарь МИД России Мария Захарова обвинила Соединенные Штаты в «явном намерении внести раскол в православный мир, разрушить целостность духовного пространства на Балканах» и разделить черногорское население.

Александр Залдостанов, лидер прокремлевской группы российских байкеров под названием «Ночные волки», выразил свою поддержку просербским протестующим в Черногории в видео, опубликованном в январе в Facebook: «Мы не откажемся от святых мест.

27 февраля 2020 года поддерживаемый Россией митрополит (епископ) Украинский Онуфрий провел литию в Подгорице, столице Черногории, организованную СПЦ.

Политические и исторические разногласия, выявленные законом, создали благодатную почву для кампании дезинформации в регионе, направленной на разжигание разногласий, с отголосками практики, уже обнаруженной в Украине, Грузии и Армении. С момента начала спора Sputnik Srbija, информационное агентство на сербском языке, финансируемое Кремлем, подробно сообщило о протестах под заголовком «Православие защищается в Черногории», определив МПЦ как «фальшивую церковь и раскольников». и СПЦ — единственная в регионе, которая представляет православную религию.В двух других ложных сообщениях сербских СМИ утверждалось, что НАТО совершает кибератаки на города, которые не подчиняются правилу президента Черногории, и что правительство Черногории планировало пригласить 250 членов специального полицейского подразделения Косово, РОСУ, для обеспечения порядка в канун христианского праздника.

Российское вмешательство в Черногорию

Комбинация кампаний дезинформации и использования Кремлем РПЦ в качестве инструмента мягкой силы является отличительной чертой продолжающегося пагубного влияния России в Черногории.Усилия Кремля активизировались после того, как он поддержал неудавшийся пророссийский государственный переворот во время парламентских выборов в Черногории в октябре 2016 года, а также кампании против НАТО в 2017 году, когда Черногория стала двадцать девятым членом альянса. Фактически Москва, следуя советской традиции, использует kombinatsia («комбинация»), инструмент активных мер политического влияния, важнейшими из которых являются дезинформация, проникновение, провокация и рефлексивный контроль.Рефлексивный контроль — это термин, используемый для описания практики предопределения противником решения в свою пользу путем изменения ключевых факторов в его восприятии мира.

Существует явная параллель в отношении СПЦ и РПЦ к Православным церквям Черногории и Украины. И СПЦ, и Китайская Республика отрицают существование черногорской или украинской идентичности и, следовательно, черногорской или украинской нации и государства. Роль этих нарративов — оправдать сербский национализм и процесс реимпериализации России.

Чтобы понять природу пагубного влияния России в Черногории, необходимо изучить два аспекта: во-первых, роль Православной церкви в легитимации власти и то, как и почему Кремль использует РПЦ в качестве инструмента мягкой силы; и, во-вторых, основные мотивы и цели российской внешней политики в Черногории.

Религия как источник (гео) политической легитимации и мягкой силы

Во всех посткоммунистических странах религия служит средством восстановления утраченной идентичности и восстановления забытого наследия и исторической памяти — все это формирует национальную идентичность.Однако в странах, где большинство верующих принадлежат к Православной церкви, религия играет ключевую роль в политической легитимации. Это имеет глубокие исторические корни: в средние века страны христианской православной религии отметили свою независимость от Византии автокефальным статусом церкви. Сербы, например, связывают создание независимого сербского государства с автокефалией Сербской православной церкви в 1219 году, которая ознаменовала акт независимости от Византии.Русская Православная Церковь получила автокефальный статус в 1448 году и быстро провозгласила себя «Третьим Римом». После падения Константинополя в 1453 году русские считали себя защитниками православных христиан и их веры, отчасти потому, что в 1472 году царь Иван III женился на Софье Палеологиной, наследнице Византийской империи и племяннице последнего императора Константина XI. Как я объяснял в своей последней книге, Breve Historia de la Revolución Rusa , брак был представлен как обряд присоединения наследства Византии к России и легитимации Москвы как новой столицы православных христиан.Более пяти веков спустя Владимир Путин сформулировал эту связь между национальной и религиозной идентичностью во время посещения горы Афон в сентябре 2005 года: «Для нас возрождение России неразрывно связано, прежде всего, с духовным возрождением [. . .] и если Россия является крупнейшей православной державой, то ее источником являются Греция и Афон ».

Религиозная дипломатия Москвы, весь набор механизмов государственного сотрудничества с религиозными объединениями и использования религиозных институтов, идей и религиозных символов служит ее преследованию прагматически определенных национальных интересов.Китайская республика не полностью контролируется Кремлем, но это инструмент мягкой силы, который действует в координации с Кремлем по вопросам внутренней политики и с Министерством иностранных дел, чтобы помочь реализовать национальные интересы России за рубежом. В 2011 году МИД и Московский Патриархат создали совместную рабочую группу, «чтобы обмениваться своими оценками различных ситуаций в конкретных регионах мира, в которых проживают православные». Хотя Кремль не понимает концепции «мягкой силы», как ее сформулировал Джозеф Най, он остро ощущает политическое влияние, осуществляемое через культурные и исторические связи.КР, этнические русские за рубежом и русскоязычные сети, объединенные концепцией Русский мир , а также крайне левые и крайне правые партии в Европе составляют различные части платформы, на которой Кремль может продвигать консервативную политику и представлять себя как международного защитника традиционных и семейных ценностей, от которых якобы отворачиваются западные страны.

Внешняя политика России на Западных Балканах: основные мотивы и цели

Почти во всех балканских странах экономические связи с Москвой, включая инвестиции, энергетику и туризм, открывают путь для российского влияния и делают их естественными объектами российских кампаний влияния.Черногория представляет собой особую мишень для Кремля по противоположной причине: потому что там уменьшается влияние России. Черногория является членом НАТО, признала независимость Косово и поддержала экономические и дипломатические санкции против Москвы после конфликта на Украине.

Исторически сложилось так, что Россия и Черногория поддерживали дружеские отношения, но они быстро изменились после решения правительства Черногории вступить в НАТО. С тех пор главные цели Кремля в Черногории заключались в том, чтобы способствовать расколу среди населения, изолировать и закрепить свое влияние на пророссийское сербское население Черногории, представить Кремль великим защитником сербов и Православной церкви в Черногории. Балканы, и ослабить молодое черногорское государство и демократию с целью дискредитации страны НАТО.В понимании Кремля Балканы — это один из фронтов глобального соперничества за власть и влияние, в котором Россия соперничает с Соединенными Штатами и Европейским союзом.

Выводы: как сдержать российское влияние в Черногории

Пагубное влияние России в Черногории трудно измерить, потому что Кремль осуществляет это влияние через посредников, таких как SOC, местные СМИ и, в меньшей степени, правительство Сербии.

Как может Черногория противостоять этому влиянию и продолжать прокладывать собственный независимый путь? Для начала Черногория должна обратить особое внимание на свои сравнительные уязвимости и преимущества, поскольку именно уязвимости делают возможным вмешательство Кремля.

Его главная уязвимость — это социальная поляризация, коренящаяся в независимости Черногории от Сербии в 2006 году, когда 55,5 процента граждан проголосовали за независимость и 44,5 процента проголосовали против нее. Вторая волна социальной поляризации возникла с вступлением Черногории в НАТО, когда 46 процентов граждан проголосовали за присоединение к Атлантическому альянсу, а 42 процента — против. Про-сербские оппозиционные партии, Кремль, Китайская республика, Демократическая партия социалистов (ДПС), но прежде всего ШОС, извлекли выгоду из социальной поляризации.ШОС является самой сильной оппозицией правительству Мило Джукановича в Черногории и его прозападной политике. Показательны результаты последних выборов в законодательные органы Черногории, на которых ДПС потеряла власть впервые за тридцать лет. Принятие Джукановичем спорного церковного закона дало СПЦ необходимые рычаги для организации крупномасштабных протестов против правительства. Согласно опубликованному опросу общественного мнения, проведенному Службой разведки и связи Черногории, Закон о свободе вероисповедания поддерживают только 20 процентов граждан Черногории, а 62 процента из них не поддерживают этот закон.По данным того же опроса, 62 процента из них заявляют о себе верующими в СПЦ, а 10,1 процента из них ходят в МПЦ. Важно отметить, что СПЦ смог объединить граждан, которые были возмущены наступлением правительства на церковь, а также граждан, недовольных автократическим правительством Джукановича.

Ожидается недовольство населения ДПС. Как указывает Флориан Бибер в книге «Рост авторитаризма на Западных Балканах », Джуканович оставался у власти в течение тридцати лет (шесть сроков на посту премьер-министра, два срока на посту президента), укрепляя связи между государством, его партией ДПС и организованной властью. преступление.В течение 1990-х ДПС контролировало стратегическую приватизацию, сочетая государственный контроль над экономикой с новым диким капитализмом, от которого извлекал выгоду формирующийся класс магнатов, обычно тесно связанных с режимом и лояльных к нему. В 2000-х годах правительство провело масштабную операцию по контрабанде, особенно сигарет. В этот период ДПС укрепило связи между партией, государством и организованной преступностью. В 2016 году 32% всех иностранных компаний в Черногории имели российские владельцы.Эти связи основывались на легком доступе для российских инвесторов и их способности обходить правила. Находясь у власти, Джуканович продвигал независимость от Сербии и государственное и государственное строительство, способствуя социальной поляризации по вопросам идентичности, что помогло ему доминировать над сегментом электората и обеспечить его контроль. Стратегическая приверженность правительства евроатлантической интеграции с 2008 года помогла Джукановичу и его правительству заручиться внешней поддержкой.

Последние выборы, состоявшиеся в августе, привели к первой смене власти в Черногории с 1990 года.Хотя смена власти приветствуется, чтобы сохранить независимый путь Черногории и противостоять российскому влиянию, Черногория должна укрепить свои институты, должным образом законодательно закрепить статус ШОС и усилить гражданское образование и поддержку сотрудничества между гражданским обществом и государственными учреждениями. Лучший способ уменьшить влияние России в Черногории — это восстановить доверие граждан к демократическим институтам, которое было подорвано из-за коррупции и клиентелизма ДПС.Первым шагом является принятие Закона о происхождении собственности, который стал бы эффективным средством против повальной коррупции и клиентелизма, а также от мафии и преступников, связанных с Россией.

Партия United Reform Action (URA), ныне лидер коалиции «Черное по белому» и член коалиции оппозиционных партий, которые сформируют новое правительство в Черногории, предложили Закон о происхождении собственности в марте 2019 года. , как один из ключевых механизмов борьбы с коррупцией.Закон обяжет государственных чиновников, «переходных» бизнесменов и лиц, близких к организованным преступным группам, которые обогатились за счет приватизации общественной собственности, доказывать происхождение своей собственности и объяснять, как они накопили такое огромное богатство. Основная цель закона — восстановить доверие к государственным институтам и разорвать порочный круг между клиентелизмом, коррупцией и государством, а также стать механизмом предотвращения коррупции в будущем.

СПЦ представляет собой проблему для Черногории, потому что это не просто церковь, которая обеспечивает религиозное богослужение; он играет параполитическую роль и является инструментом российского влияния. Дальнейшее укрепление верховенства закона требует принятия при общественном и политическом консенсусе законов, гарантирующих такой же статус для СПЦ, что и для других религиозных общин, то есть СПЦ должен стать юридическим лицом в Черногории и платить налоги государству.

Мира Милошевич — старший научный сотрудник по России и Евразии Королевского института международных и стратегических исследований Элькано и автор трех книг.

CSIS не занимает определенных политических позиций. Соответственно, следует понимать, что все взгляды, позиции и выводы, выраженные в этой публикации, принадлежат исключительно автору (авторам).

конфликтов проверяют узы между Грузинской и Русской Православными Церквями — Новости — The Dispatch

Две церкви выразили тревогу после того, как якобы немыслимая перспектива войны двух православных народов друг с другом не смогла предотвратить вооруженный конфликт в августе.

МОСКВА — Пока лидеры России и Грузии обмениваются обвинениями, христиане двух стран обеспокоены тем ущербом, который ожесточенный конфликт нанес заветному единству Православной церкви.

Более 100 миллионов россиян исповедуют православную веру, что составляет самую большую православную церковь в христианском мире. Постсоветское российское правительство вновь приняло православие как национальную веру.

Москва использовала эту религию для мобилизации поддержки по ряду вопросов — например, для Сербии, когда она подвергалась бомбардировке НАТО в 1999 году, и для выражения недовольства России Украиной, в которой преобладают католики восточного обряда, лояльные к Рим и давно в ссоре с Православной Церковью.

Грузия одинаково отождествляется с Православной Церковью. Но якобы немыслимая перспектива войны двух православных народов друг с другом не смогла удержать ни Россию, ни Грузию от вооруженного конфликта в августе.

Две церкви выразили тревогу. Патриархи Русской и Грузинской Православных Церквей немедленно призвали к миру. Эти решительные призывы особенно поразили русского патриарха Алексия II, который редко публично расходится с Кремлем.

«Сегодня в Южной Осетии проливается кровь и гибнут люди, и мое сердце глубоко печалится по этому поводу», — сказал Патриарх Алексий в заявлении от 8 августа, когда бушевали бои. «Православные христиане относятся к числу тех, кто поднял руки друг против друга. Православные народы, призванные Господом жить в братстве и любви, находятся в конфликте ».

Два дня спустя, во время проповеди в Тбилиси, Патриарх Грузинской православной церкви Илия II сказал, что «нас очень глубоко беспокоит одна вещь — православные русские бомбят православных грузин.

Согласно веб-сайту церкви, он добавил: «Это беспрецедентный акт отношений между нашими странами. Усиливайте свою молитву, и Бог спасет Грузию ».

Связи между православными церквями оказались достаточно прочными, чтобы оказать некоторое облегчение мирным жителям, пострадавшим в результате конфликта. Принося продукты и помощь, грузинский патриарх совершил пастырский визит в Гори, центральный грузинский город, когда он был оккупирован российскими войсками.

По словам председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, при содействии визита была русская церковь.По его словам, Московский патриархат также передал письма патриарха Грузии Илии президенту России Дмитрию Медведеву и премьер-министру Владимиру Путину. Как и другие российские политики, оба лидера публично отдали предпочтение своей православной вере.

В своем обращении Патриарх Илия сказал, что он потрясен тем, что «российская авиация бомбит грузинские города и села, православные христиане убивают друг друга!» Согласно веб-сайту его патриархата, он выразил сожаление по поводу гибели грузин и осетин и отверг как «чистую ложь» обвинения России в том, что Грузия совершила геноцид.

Конфликт России с Грузией — это первое сражение между народами, большинство населения которых составляют православные христиане и которые не находятся под властью коммунистов, после Второй Балканской войны 1913 года, в которой Сербия, Греция, Черногория и Румыния выступили против Болгарии в преддверии Первой мировой войны.

Священники и другие люди, близкие к православным церквям, сетуют на то, что, хотя религия восстановила свой статус в постсоветском обществе, призывы к молитве не могут предотвратить кровопролитие между православными народами, которые разделяют многовековые культурные, политические и экономические связи.

Анатолий Красиков, директор Центра религиозных и социальных исследований Института Европы в Москве, сказал, что боевые действия развеяли два мифа: «миф о единстве православных народов» и «миф о высшей миротворческой способности православных. цивилизация ».

«Конечно, в этом крахе виновато не Православие, — сказал он, — а конкретные люди, функционеры церковно-административных структур русского и грузинского православия». По его словам, практически они оставались в стороне и «ничего не сделали для прекращения войны, которая была несправедливой со всех сторон.

В ходе прошлогоднего опроса Всероссийский центр изучения общественного мнения обнаружил, что около 75 процентов из 141 миллиона россиян исповедуют православную веру, хотя только 10 процентов утверждают, что регулярно ходят в церковь. В православном мире Московский Патриархат является соперником Константинопольского Патриархата, который обслуживает гораздо меньшую паству, но намного старше и многими за пределами России считается символически более важным.

Население Грузии составляет менее пяти миллионов человек, но это одна из самых древних христианских стран.Его церковь датируется четвертым веком, намного старше русской церкви, корни которой восходят только к крещению Руси в 988 году, когда киевский князь Владимир принес Православие на берег Днепра. В своем заявлении о конфликте в Южной Осетии сенатор Джон Маккейн, кандидат в президенты от республиканской партии, похвалил Грузию как «одну из первых стран в мире, принявших христианство в качестве официальной религии».

История двух церквей долгая и взаимосвязанная. В 1801 году Россия аннексировала Грузию, затем искала защиты у Персии, и поглотила ее церковь.Он упразднил грузинский патриархат, который был восстановлен, по крайней мере номинально, после прихода к власти большевиков.

С царских времен до советских времен грузинское духовенство проходило обучение в России и Киеве. В советское время Грузия стала прибежищем для православных монахов, преследуемых в России, сказал Николай Митрохин, специалист по православной церкви в бывшем Советском Союзе.

«Для Грузии Россия — это отношения любви и ненависти», — сказала Тамара Грдзелидзе, грузинский богослов, прошедший обучение в Оксфорде, а теперь работающий в штаб-квартире Всемирного совета церквей в Женеве.Она редактировала англоязычную историю Православной церкви Грузии.

Последний конфликт вызвал неоднозначные воспоминания у обеих сторон, сказала она.

«Наш патриарх получил образование в России, и это лучшее, что он знает, и он это очень уважает», — сказала она. «Когда Россия аннексировала Грузию в начале XIX века, — сказала она, — она ​​отменила царя, отменила патриарха в 1811 году, она преследовала грузинский язык на всех уровнях, включая церковь».

Какими бы ни были попытки единства, две церкви были склонны встать на сторону своих национальных правительств.

На прошлой неделе Патриарх Грузии Илия безуспешно призывал Медведева и Путина воздержаться от признания Южной Осетии и Абхазии в качестве независимых государств. «Это вызовет сепаратизм в вашей стране, и в будущем у вас будет намного больше проблем, чем у нас в Грузии сегодня», — сказал он, сообщает агентство «Интерфакс». «Об этом стоит подумать».

Русская церковь прохладно отозвалась о признании российским правительством Абхазии и Южной Осетии.

«Московский Патриархат должен учитывать политические реалии», — сказал священник Николай Балашов, секретарь церкви по межправославным отношениям. Но при разрешении канонической юрисдикции над двумя спорными территориями он сказал, что «диалог с грузинской церковью» важнее. По его словам, православные общины на этих территориях не обязательно подпадут под юрисдикцию Москвы.

«Это особенно болезненная ситуация для нас, потому что четыре православных народа находятся в конфликте», — сказал диакон Андрей Кураев, откровенный миссионер русского православия, известный своим веб-сайтом, своими книгами и проповедями на рок-концертах групп, принявших православие. .Он сказал, что православные слои населения Южной Осетии и Абхазии не желают подчиняться православной церкви в Грузии.

Г-н Митрохин, церковный ученый, сказал, что, хотя русская церковь в душе имперская, она мало что выиграла в нынешнем конфликте. «Впервые за пару десятилетий внешнеполитические интересы Русской православной церкви расходятся с интересами государства», — сказал он.

Г-жа Грдзелидзе, грузинский богослов, предсказала, что Москва неизбежно будет доминировать.«Они используют все средства, и церковь является одним из средств», — сказала она. «Они делали это раньше в истории. Они сделают это снова. Я не сомневаюсь в этом ».

ИСТОРИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

РАННИЕ ИСТОРИИ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ


Феококос Иверская икона

Русская Православная Церковь ведет свое начало со времен Киевской Руси, первых предшественников современного Российского государства.В 988 г. князь Владимир сделал византийский вариант христианства государственной религией России. Русская церковь подчинялась Константинопольскому патриарху (современный Стамбул), резиденции Византийской империи. Первоначальной резиденцией митрополита, как называли главу церкви, был Киев. Когда в четырнадцатом веке власть переместилась из Киева в Москву, престол также переместился, установив традицию, согласно которой московский митрополит является главой церкви. В средние века церковь уделяла большое внимание аскетизму, который превратился в широко распространенную монашескую традицию.Большое количество монастырей было основано в малоизвестных местах по всему средневековому государству Московия. Такие небольшие поселения разрослись в более крупные населенные пункты, что сделало монашеское движение одной из основ социальной, экономической и духовной жизни. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

После падения Византийской империи в 1453 году Русская Православная Церковь превратилась в полунезависимую (автокефальную) ветвь восточного христианства. В 1589 году митрополит Московский получил титул патриарха.Тем не менее, русская церковь сохранила византийскую традицию разрешать главе государства и правительственной бюрократии активно участвовать в административных делах церкви. Таким образом, отделение церкви от государства было бы почти неизвестным в России. *

По мере того, как Западная Европа переходила от средневековья к эпохе Возрождения и Реформации, Россия оставалась изолированной от Запада, и русское православие было практически не затронуто изменениями в интеллектуальной и духовной жизни, которые ощущались повсюду.В семнадцатом веке внедрение украинским духовенством западных доктринальных и литургических реформ вызвало сильную реакцию среди традиционалистских православных верующих, что привело к расколу в церкви.

Веб-сайты и ресурсы: Христианство Британика о христианстве britannica.com//Christianity; История христианства history-world.org/jesus_christ; BBC о христианстве bbc.co.uk/religion/religions/christianity; статья в Википедии о христианстве Википедия; Религиозная терпимость, религиозная терпимость.org / christ.htm; Христианские ответы christiananswers.net; Христианская классическая эфирная библиотека www.ccel.org; Библия: Библейские врата и Новая международная версия (NIV) Библии biblegateway.com; Версия Библии короля Якова gutenberg.org/ebooks; христианских конфессий: Christianity.com christianity.com/church/denominations; Сравнительные таблицы христианства Religiousfacts.com; Разница между христианскими конфессиями Quoracom; Святой Престол w2.vatican.va; Католический Интернет catholic.org; Католическая энциклопедия newadvent.org; Всемирный совет церквей, главный всемирный орган основных протестантских церквей oikoumene.org; Статья в Википедии о протестантизме Википедия; Интернет-православный катехизис, опубликованный Русской Православной Церковью orthodoxeurope.org; Всемирный коптский каталог Нихова directory.nihov.org

Князь Владимир выбирает из великих религий


Князь Владамир

Князь Владимир I (годы правления 980-1015) считается отцом России.Его величайшим достижением была христианизация Киевской Руси, процесс, который начался в 988 году. Он построил первое великое здание Киевской Руси, Десятинную церковь в Киеве. Обращение Владимира в византийскую (православную) христианскую веру в 988 году принято считать моментом основания России. 1000-летие этого события, 1988 год, было отмечено в Советском Союзе с большой помпой. Владимир обратился в православие в 988 году в основном из-за политических и экономических преимуществ.[Источник: Мерл Севери, National Geographic, декабрь 1983 г.]

Русы изначально были язычниками. Византийцы называли Русь «топорными варварами». Князь Владимир, как сообщается, очень серьезно подумал о выборе религии, подходящей для его народа. Он приветствовал посланников великих религий того времени — иудаизма, католицизма, ислама и православия — и выслушал их аргументы. Преданный бабник, он любил мусульманское обещание исполнения плотских желаний после смерти, но ему не нравились иудеи, и мусульмане требовали обрезания и запрета на алкоголь и употребление в пищу свинины.

Согласно « сказкам временных лет », составленным через два столетия после Владимира в 1180-х годах, Владимир слушал мусульман, «потому что он любил женщин и потворство… Но обрезание и воздержание от свинины и вина были ему неприятны. «Пьянство, — сказал он, — радость для руссов. Мы не можем существовать без этого удовольствия».

Князь Владимир также произвел большое впечатление на церкви и духовенство Константинополя. После посещения памятников и сокровищ византийской столицы его эмиссары доложили: «[мы] не знали, находимся мы на небе или на земле.Ибо на земле нет такого великолепия … Мы знаем только, что Бог живет там среди людей … »

Историки часто отвергают эту интерпретацию событий и утверждают, что Владимир, скорее всего, обратился в православие, чтобы объединить свободную конфедерацию языческих племен, которыми он правил, укрепить свои торговые связи с Константинополем и сформировать союз против мусульман, проникших в Поволжье.

Князь Владимир принял православие


Владимир предпочитает православие католицизму

Князь Владимир крестился и принял православие.Позже он был канонизирован за обращение Киевской Руси в христианство. Выбор православия создал дистанцию ​​между Россией и преимущественно католической Европой, но связал ее с Византийской империей, базирующейся в Константинополе (Стамбул).

Бабушка Владимира, княгиня Ольга, первая крестившаяся русская царица, решилась на визит в Константинополь в 957 году. Описывая ее, Нестор писал: «Ольга была предшественницей христианской земли, даже как рассветы предшествуют солнцу и как восход солнца. рассвет предшествует дню.Ибо она сияла, как луна ночью, и он сиял среди неверных, как жемчужина в болоте ».

Князь Владимир дал людям России и Украины два выбора: либо они тоже крестятся, либо теряют голову. Он массово повел своих подданных в Днепр в 988 году. Они следовали по маршруту, который сейчас занимал Крещатик (улица Крещения), главная улица Киева. Крещеные выбросили своих языческих идолов и крестились в православной вере.

Выбор Владимира восточного православия отражал его тесные личные связи с Константинополем, который доминировал на Черном море и, следовательно, торговал на самом важном торговом пути Киева — реке Днепр.Приверженность Восточной православной церкви имела далеко идущие политические, культурные и религиозные последствия. В церкви была литургия, написанная кириллицей, и корпус переводов с греческого языка, подготовленный для южных славян. Существование этой литературы облегчило обращение восточных славян в христианство и познакомило их с элементарной греческой философией, наукой и историографией без необходимости изучения греческого языка. Напротив, образованные люди в средневековой Западной и Центральной Европе изучали латынь.Поскольку восточные славяне не знали ни греческого, ни латыни, они были изолированы от византийской культуры, а также от европейских культур своих западных соседей. [Источник: Гленн Э. Кертис, Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

В России развивается православие


Владимир женился на сестре одного из византийских соправителей и инициировал программу по переносу культуры, искусства, алфавита и архитектуры Константинополя в Киев, который он описал как «город, сияющий светом святых икон, благоухающий благовония, звенящие хвалой и святыми небесными песнями.»

Киевская империя стала благодатной почвой для укоренения православного христианства. В отличие от славянских королевств на Балканах, это было далеко за пределами досягаемости старой Римской империи. «Христианство в старой Российской империи было пограничной верой колонизирующего народа», — писал российский историк Джеймс Биллингтон в журнале Smithsonian. «Суровые новообращенные стремились украсить свои церкви и богослужения, а не обсуждать тонкости догм. Поэтому они разработали« богословие в картинках », используя картинки, а не слова — наполняя свои церкви фресками, иконами и свечами, украшая их в северном климате с новыми снегопадающими луковичными куполами и шатровыми крышами, которые отличались от полусферных куполов средиземноморского мира.»

Принятие русскими православной церкви оказалось решающим в геополитическом развитии Европы. Россия превратилась в сильное, воинственное христианское государство, которое считало, что обладает особой исторической миссией. Преемники Владимира распространили веру на Северный Ледовитый океан и леса Сибири.

Православная Церковь в царской России

При Петре Великом православная церковь перешла под прямой контроль правительства в рамках кампании вестернизации.До 1917 года церковь «была лишена самоуправления и подвергалась гнетущему бюрократическому надзору».


Петр Великий

В начале восемнадцатого века Петр Великий модернизировал, расширил и объединил Московию в то, что впоследствии стало называться Российской империей. В процессе переопределения своей царской власти Петр ограничил минимальное светское влияние Русской православной церкви, которая в основном функционировала как опора царского режима.В 1721 году Петр Великий зашел так далеко, что упразднил патриархат и учредил правительственный орган под названием Священный Синод, укомплектованный светскими чиновниками, для управления церковью и управления ею. В результате моральный авторитет церкви снизился в восемнадцатом и девятнадцатом веках. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

Во второй половине девятнадцатого века монашеская традиция произвела ряд церковных пресвитеров, которые снискали уважение всех сословий в России как мудрые советники как в светских, так и в духовных вопросах.Точно так же к 1900 году сильное движение возрождения призывало к восстановлению церковной автономии и организационной реформе. Однако мало практических реформ было осуществлено, когда Октябрьская революция 1917 года привела к власти большевиков, которые приступили к уничтожению мирских и духовных сил церкви. По иронии судьбы, ранее в 1917 году умеренное Временное правительство предоставило церкви несколько месяцев для восстановления ее допетровского статуса, восстановив патриархат и независимое управление церковью.В последующие десятилетия коммунистическое руководство часто использовало восстановленного патриарха в качестве пропагандистского агента, позволяя ему встречаться с иностранными религиозными представителями, чтобы создать впечатление свободы вероисповедания в Советском Союзе.

Великий раскол и старообрядчество

В 1650-х годах Русская Православная Церковь пережила собственный Великий раскол. В 1653 году самодержавный патриарх Никон попытался привести русские православные церковные обряды, литургию и тексты в соответствие с «чистой» греческой православной церковью.Он приказал изменить ритуалы и перевести библейский текст в соответствие с греческими версиями. Изменилось направление священнических шествий. Уменьшилось количество хлебных буханок, используемых в литургии. Последователи должны были произносить другое количество аллилуйя на богослужении и креститься тремя пальцами (символизирующими Троицу) вместо двух (традиционный русский способ).

Хотя многие из этих изменений кажутся поверхностными, реформы возмутили традиционалистов, которые считали, что они нападают на сущность русского православия и подрывают принцип русского культурного и религиозного превосходства, который раньше тщательно культивировали религиозные лидеры и цари.

Спор по поводу реформ привел к расколу между новообрядцами Никона и старообрядцами. Старообрядцы считали эти изменения богохульством и считали, что русское православие должно служить образцом для греческого православия, а не наоборот. Они пытались, но не смогли повернуть вспять реформы. В конце концов, Никон был уволен царем Алексеем за вторжение на украинские территории. Позднее Петр Великий поддержал реформы.

Рост старообрядчества


Старообрядец

К 1700 г. существовали старообрядческие колонии в казачьих районах на реке Кубань у Кавказа, в Керженецком лесу у границы с Польшей и в Ветке в самой Польше.Примерно с этого времени большое количество старообрядцев бежало в Сибирь и стало особенно многочисленным в районе Тобольска и Бурятской республики. При Екатерине II (1762-1786) возник ряд новых колоний, в том числе и в Москве.

Старообрядцы получили поддержку от поселенцев на окраинах Московского государства в приграничных районах. Многие казаки, избежавшие жесткого расслоения Московского государства, стали старообрядцами. Крестьяне с севера России, возмущенные попытками Москвы манипулировать ими, также стали старообрядцами.Движение не было единым, возникло множество различных сект и конфессий. Наиболее радикальной была группа под названием «Беспричинники», которая приравнивала реформы к появлению Антихриста, отвергала многие церковные религиозные таинства и требовала от своих членов целомудрия.

Гонения на старообрядцев

Старообрядцы были приговорены к анафеме международным православным церковным собором, который собрался в Москве в 1667 году и подвергся волнам гонений.Их посадили в тюрьмы, сослали и убили. Они претерпели невыразимые пытки. Тысячи людей были сожжены на кострах или сожжены заживо в результате массового самоубийства, вместо того, чтобы креститься тремя пальцами.


Старообрядцы

Преследования были самыми сильными при Царте Софии (1682-168), императрице Анне (1301740), императрице Елизавете (1741-1762) и Николае I (1825-1855).Старообрядцы прибегли к вооруженной борьбе во время восстания в Вульвавине в 1707-1708 гг. И к массовым самоубийствам во время восстания Пугачева в 1773-75 гг. Целые общины старообрядцев бежали на далекие Уральские горы и в Сибирь, чтобы избежать «реформ», введенных патриархом Никоном. Остальные искали убежища среди полуавтономных казачьих отрядов в степи.

Старообрядцы могли исповедовать свою религию, не подвергаясь преследованиям с 1771 по 1827 год, с 1905 по 1918 год и по сей день.В течение этого периода они процветали как экономическое сообщество. На Крайнем Севере и вокруг Урала они добывали железо, изготавливали инструменты и использовали связи в старообрядческих сетях для продажи своих товаров.

После большевистской революции многие старообрядцы бежали в Прибалтику, Западную Украину, Польшу, Молдавию, Румынию и Болгарию. Советы жестоко преследовали все ветви старообрядцев до немецкого вторжения в 1941 году, когда им потребовалась поддержка всех слоев населения.Советское правительство пыталось ослабить старообрядчество, раздавая брошюры, обвинявшие их в реакционности и феодализме.

Чтобы избежать коллективизации при Сталине, старообрядцы переселили целые деревни в отдаленные места. У некоторых не было никаких контактов с внешним миром, за исключением периодических поездок в город за рыболовным и охотничьим снаряжением и солью. Некоторым деревням удавалось избежать обнаружения до 1950-х годов, когда они были обнаружены КГБ и арестованы за принадлежность к «антисоветской организации».В 1971 году анафемы 1667 года были сняты. В 1990 году Верховный Совет принял законы, гарантирующие верующим большую степень свободы вероисповедания.

Православная церковь в советское время


Карл Маркс, политический философ, идеям которого номинально следовали большевики, называл религию «опиатом для народа». Хотя многие революционные фракции России не воспринимали Маркса буквально, фракция большевиков во главе с Владимиром I.Ленин с большим подозрением относился к церкви как к учреждению и как поставщику духовных ценностей. Таким образом, атеизм стал обязательным для членов правящей Коммунистической партии России (большевиков). Чтобы как можно скорее устранить то, что считалось извращенным влиянием религии в обществе, коммунисты развернули пропагандистскую кампанию против всех форм религии. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

В 1917 году в России было 50 000 церквей. После падения царского правительства в том же году Русская православная церковь созвала собор для восстановления независимости.Во время революционного хаоса 1917 года православная церковь учредила патриарха в Москве, независимого от патриарха Константинополя (Стамбула). Вскоре после этого коммунисты захватили контроль над церковью.

К 1918 году правительство национализировало все церковное имущество, включая здания. За первые пять лет существования Советского Союза (1922-26) 28 русских православных епископов и более 1200 священников были казнены, а многие другие подверглись гонениям. Большинство семинарий было закрыто, а публикация большинства религиозных материалов была запрещена.В следующую четверть века количество арестов и арестов, применение законов, запрещающих религиозные собрания и деятельность, а также преследования духовенства, резко сократилось.

Лига воинствующих безбожников, основанная в 1925 году, руководила общенациональной кампанией против Православной церкви и всех других организованных религий. Крайняя позиция этой организации в конечном итоге привела к тому, что даже советское правительство отказалось от прямой связи с ее практикой. В 1927 году православная церковь присягнула советскому правительству, несмотря на то, что ее церкви были разрушены, а ее земли национализированы.В 1940 году во всем Советском Союзе сохранилось примерно 30 000 религиозных общин всех конфессий, но в то время было открыто только около 500 русских православных приходов по сравнению с примерно 54 000, существовавшими до Первой мировой войны.


Открытие мощей в 1922 году

Русская православная церковь в советское время подвергалась безжалостному притеснению и проникновению информаторов КГБ.Священников избили, а затем утопили в туалете. В одной из церквей XVIII века можно найти гроб с останками священника, убитого КГБ. Многие россияне (и украинцы) критикуют православную церковь за то, что она в какой-то степени охотно сотрудничает с советскими властями.

Советское Возрождение Православной Церкви

В 1939 году правительство значительно ослабило некоторые ограничения на религиозную практику, и Православная церковь встретила это изменение как сотрудничество.Когда Германия напала на Советский Союз в 1941 году, правительство неохотно запросило церковную поддержку, поскольку оно призывало ко всем традиционным патриотическим ценностям, которые могли найти отклик у советских людей. По словам очевидцев, активная церковная поддержка национальной войны привлекла к советскому делу многих отчужденных людей. Начиная с 1942 года, чтобы продвигать этот союз, правительство сняло запрет на официальные контакты между духовенством и иностранными представителями. Это также разрешило традиционное празднование Пасхи и временно положило конец стигматизации религиозности как препятствия на пути социального развития.[Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

Патриархи были восстановлены к власти в 1943 году. Уступки правительства ради национальной обороны укрепили Русскую Православную Церковь. Тысячи церквей вновь открылись во время войны. Общая культурная либерализация, последовавшая за смертью Сталина в 1953 году, вызвала естественный интерес к российскому прошлому, который особенно заинтересовал молодое поколение; обряды и художественные формы Русской Православной Церкви, неотъемлемая часть того прошлого, привлекали особое внимание к ужасу хрущевского и брежневского режимов.Историк Джеймс Биллингтон указал, что в тот период религиозная вера была формой восстания поколений детей против доктринерских коммунистических родителей. *


Разрушение Храма Христа Спасителя в Москве в 1931 году

Но режим Хрущева (1953-64) полностью изменил политику, которая сделала возможным такое возрождение, и продолжила шестилетнюю жестокую кампанию против всех форм религиозной практики.Хотя церковь сохраняла свою официальную санкцию на протяжении всего этого периода, кампанию Хрущева продолжал менее строго его преемник Леонид Брежнев (занимавший должность в 1964-82 гг.). К 1975 году количество действующих русских православных церквей сократилось примерно до 7000. Некоторые из самых видных представителей русской православной иерархии и религиозных активистов были заключены в тюрьму или вынуждены покинуть церковь. Их место заняло послушное духовенство, в ряды которого иногда проникали агенты Комитета государственной безопасности (Комитет государственной безопасности — КГБ).В этих условиях церковь поддерживала и пропагандировала советскую внешнюю политику и способствовала русификации нерусских верующих, таких как православные украинцы и белорусы. *

Несмотря на официальные репрессии времен Хрущева и Брежнева, религиозная деятельность продолжалась. Хотя регулярное посещение церкви было обычным делом в основном среди женщин и пожилых людей, особые случаи, такие как крещение и Пасха, привлекали в церкви гораздо больше россиян. Увеличение церковных свадеб в 1950-х и 1960-х годах стимулировало создание светских «дворцов бракосочетания», предлагающих церемониальные атрибуты брака, лишенные религиозных обрядов.Когда в 1950-х годах число заявлений на учебу в семинарии значительно увеличилось, Коммунистический союз молодежи (комсомол) заставил начинающих семинаристов терпеть допросы, которые разочаровали многих, и в результате к 1960 году удалось резко сократить число кандидатов. *

Ограничения православной церкви в эпоху Горбачева

Хотя Русская православная церковь не играла той активной роли в подрыве коммунизма, которую Римско-католическая церковь играла в Польше и других странах Восточной Европы, она в значительной мере выиграла от постепенной дискредитации марксистско-ленинской идеологии в позднесоветский период.В середине 1980-х годов действовало всего около 3000 православных церквей и два монастыря. Однако, когда власть коммунизма ослабла в это десятилетие, по всему Советскому Союзу произошло религиозное пробуждение. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 года *]


Горбачев

Символические жесты президента Горбачева и его правительства под рубрикой гласности безошибочно указывали на то, что советская политика меняется.В 1988 году Горбачев встретился с православными лидерами и подробно обсудил роль религии в жизни их последователей. Вскоре после этого официальное празднование тысячелетия русского православия стало сигналом по всей России о том, что религиозное выражение снова было принято. *

Начиная с 1989 года, новые законы уточняют право церкви владеть частной собственностью и распространять публикации. В 1990 году советское законодательное собрание приняло новый закон о свободе вероисповедания, предложенный Горбачевым; в то же время некоторые из составляющих республик начали принимать собственные законы по тому же вопросу.Осенью 1990 года новый депутат парламента Российской Республики православный священник Глеб Якунин руководил принятием чрезвычайно либерального закона о свободе вероисповедания. Этот закон оставался в силе, когда в следующем году Россия стала отдельной страной. (Однако Якунина лишили сана в 1994 году за критику церковной иерархии.) *

Православная Церковь после распада Советского Союза

С падением коммунизма Русская православная церковь получила приток новообращенных и испытала новый расцвет интереса к церкви.Русские выстроились в очередь на давно откладываемые крещения и устремились на православные службы, религиозные лекции и выставки ценных икон. Юноши решили стать православными монахами. Возрождение русского православия способствовало открытию церквей, монастырей, издательств и конгрегаций, возрождению греко-византинистики и повышению значимости русского православия в международном православном христианском движении.

В первой половине 1990-х годов социальные службы церкви также значительно расширились с созданием отделов благотворительности и социальных услуг, а также катехизиса и религиозного образования в рамках патриархата.В связи с нехваткой священников воскресные школы открыты в тысячах приходов. Соглашение между патриархатом и национальными министерствами обороны и внутренних дел предусматривает пастырское попечение о военнослужащих, исповедующих православие. Патриарх также подчеркнул, что представители других конфессий должны иметь доступ к соответствующему духовному руководству. В ноябре 1995 года министр обороны Грачев объявил о создании в вооруженных силах должности для сотрудничества с религиозными учреждениями.[Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]


пение патриарху русскому

Опросы общественного мнения показали, что церковь осталась относительно невредимой из-за своей связи с коммунистическим режимом — хотя диссиденты, такие как Якунин, обвиняли Алексия II в том, что он был оперативником КГБ. Согласно опросам, в первой половине 1990-х годов церковь вызывала большее доверие у населения России, чем большинство других социальных и политических институтов.Точно так же Алексий II, избранный главой церкви после смерти Патриарха Пимена в 1990 году, вызвал большее доверие у широких масс, чем большинство других общественных деятелей в России. Политическое руководство регулярно добивается одобрения церкви как морального авторитета практически для всех типов государственной политики. Появление Бориса Ельцина на пасхальном богослужении в Москве в 1991 году считалось важным фактором его успеха на президентских выборах, состоявшихся двумя месяцами позже. Патриарх Алексий совершил инаугурацию Ельцина в том же году.*

Хотя статус русского православия значительно повысился, эксперты не прогнозируют, что оно станет официальной государственной религией России. Около 25 процентов верующих в России исповедуют другую веру, и эксперты заявили, что в середине 1990-х церкви не хватало духовенства, организационного динамизма и инфраструктуры, чтобы занять такую ​​позицию. *

Русские перевоспитываются О православной церкви

После краха коммунизма русских пришлось переучивать в своей религии.Во время Пасхи русские православные священники по радио и телевидению рассказывали россиянам о том, как готовить праздничную трапезу. Русские так долго жили под властью атеистов, что забыли, что им положено делать. ♦

Священников нужно было обучать в стране, где за семьдесят лет вы либо были лучшими, либо попали в сибирскую тюрьму. Один церковный служащий сказал New York Times: «Священников нужно было быстро обучать. Они знают, как проводить службу, но часто не имеют истинного богословского образования.Они часто не могут ответить на вопросы верующих, и многие люди, которые начали приходить в церковь, быстро разочаровались ».

Среди религиозных организаций, возникших в 1990-е годы, более 100 русских православных братств. Возрождая традицию, восходящую к средневековью, эти мирские организации под руководством священников занимаются общественной и благотворительной деятельностью. В 1990 году они сформировали Альянс православных братств, который организует образовательные, социальные и культурные программы и учреждения, такие как детские учреждения, общежития, больницы и сельскохозяйственные поселения.Хотя его номинальная задача — способствовать религиозному и нравственному воспитанию, альянс занял активную националистическую позицию по религиозной терпимости и политическим вопросам. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

Восстановление православных церквей после распада Советского Союза


перестроенный Храм Христа Спасителя

Тысячи церквей, монастырей, монастырей и соборов, захваченных коммунистами, были возвращены монахам и отстроены заново, в некоторых случаях на государственные деньги.В конце 80-х культовые сооружения были возвращены в ведение церкви. В начале перестройки 1986 г. во всем Советском Союзе насчитывалось 6 000 приходов. В 1999 году их было 20 тысяч. Только в Москве с 1992 по 1997 год было восстановлено около 185 церквей.

По словам главы Русской Православной Церкви Патриарха Алексия II, в период с 1990 по 1995 год было открыто более 8000 русских православных церквей, что вдвое увеличило количество действующих приходов и добавило 32 епархии (епархии).В первой половине 1990-х годов российское правительство вернуло многочисленные религиозные объекты, конфискованные его коммунистическими предшественниками, оказав определенную помощь в ремонте и реконструкции поврежденных построек. Самым заметным из таких проектов было строительство совершенно нового Храма Христа Спасителя, возведенного в Москве на сумму около 300 миллионов долларов США для замены демонстрационного собора, снесенного в 1931 году в рамках сталинской кампании против религии. Новая церковь, финансируемая в основном за счет частных пожертвований, считается видимым признанием ошибок советского прошлого.[Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г.]

Храм Христа Спасителя (недалеко от Москвы-реки, примерно в километре от Кремля) — самый большой храм в России. Первоначально построенный в 1812 году в ознаменование поражения Наполеона и завершенный после десятилетий работы в 1883 году, он мог похвастаться пятью золотыми куполами 14 колоколами в четырех отдельных колокольнях общим весом 65 тонн. Он был достаточно большим, чтобы вместить 10 000 прихожан, и содержал 312 кг золота. Самый высокий купол был 103 метра в высоту, с 30-этажное здание и 30 метров в ширину.В 1931 году по приказу Сталина церковь была разграблена, убраны колокола, иконы и золото, и разрушена взрывчаткой.

В период с 1995 по 1997 год был построен новый Храм Христа Спасителя. Почти точная копия оригинала, он стоил 300 миллионов долларов и был построен к 850-летию основания Москвы в 1997 году. Храм Христа Спасителя, расположенный на берегу Москвы-реки, возвышается над горизонтом Москвы. Самые высокие купола — 15 этажей. Главное здание представляет собой облицованную мрамором железобетонную конструкцию с рельефами из искусственного камня, фресками с компьютерным контуром, гигантским позолоченным куполом и четырьмя меньшими позолоченными лампочками.Трехтонный золотой крест на центральном куполе — одна из самых высоких точек Москвы. Флигель, изначально предназначенный для воскресной школы, был превращен в высокотехнологичный медиацентр, используемый для трансляции официальных церемоний. Некоторые хотят увидеть останки царя Николая II и его семьи, похороненные в новом Храме Христа Спасителя, но этого не произошло.


Церковь была построена в основном благодаря усилиям мэра Москвы Юрия Лузхова, который собирал пожертвования и находил деньги в городском бюджете.В 1995 году Столичный сберегательный банк передал церкви 53 килограмма золота для золочения куполов и других украшений. «Благодаря современным технологиям» на позолоту гигантского купола и четырех ламп меньшего размера ушло всего от 15 до 20 кг. Некоторые критики утверждают, что было использовано так мало золота, что называть его золотом является мошенничеством. Были предприняты усилия, чтобы убедить патриарха разрешить использование заменителя золота (как сообщается, в испытании патриарху дали два металла и спросили, какой из них был золотом: он выбрал тот, который сделан из нитрата титана, покрытого золотым лаком).

У собора много критиков. Один из режиссеров сказал National Geographic: «Это мусорная копия оригинала, которая никогда не была особенно хороша … Это собор, построенный на деньги, собранные в эпоху румынских мебельных гарнитуров, думающих, что они Людовик XIV. И все же во всем этом есть жизненная сила, настоящая жизнь. Это эстетика, построенная на незаконных деньгах, фальшивом православии и безвкусии. Но что еще есть? Это наша жизнь! Разозлиться на это — значит злиться на саму жизнь.«Когда проект заканчивался, президент России Борис Ельцин сказал, что церковь« показывает, что Россия жива, русский дух жив ». Рекламные щиты вокруг Москвы хлынули:« Храм Христа Спасителя — символ возрождения России ».

Православная церковь в конце 1990-х — начале 2000-х годов

После всплеска интереса к русскому православию после падения коммунизма интерес к церкви упал. Опросы показали, что с течением времени все меньше и меньше россиян посещали церковь, хотели, чтобы их дети были священниками, и жертвовали деньги церкви.


Восточный православный крестный ход

В 1990-х годах православная церковь стала более тесно связана с националистическими политическими группами. В 1998 году законом было отведено православному христианству выдающееся место среди традиционных христианских конфессий в России. В начале 2000-х член проортодоксальной партии «Родина» заявил, что все еврейские этнические и религиозные организации должны быть запрещены как «экстремистские».”

В начале 2000-х эксцентричный бизнесмен купил катер-десантник, построил на нем православную церковь с луковичным куполом и отправился в круиз по реке России, чтобы нести православие в отдаленные районы.

Церковь окрепла, когда в I 2000 году президентом был избран Владимир Путин. Путин считается верующим. Он носит крест и регулярно встречается с Патриархом Алексием II. Отец Тихон Шевкуноб, известный консерватор, который был духовным наставником Путина.В отличие от него, Ельцин считался позором.

К середине 2000-х годов православная церковь косвенно контролировала 40 депутатов в парламенте. В 2004 г. был принят закон, дающий православной церкви право бесплатного пользования имуществом, на котором располагались церкви. Имущество оценивается в десятки миллионов долларов, если не сотни миллионов долларов. Существовали ограничения на то, насколько далеко правительство Путина зайдет, чтобы помочь православной церкви, хотя финансирование было сокращено для частных религиозных школ, а запрос церкви о введении курсов по православной культуре в государственных школах был отклонен.

Источники изображений: Wikimedia Commons

Источники текста: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guides, Библиотека Конгресса, США.Правительство США, Энциклопедия Комптона, The Guardian, National Geographic, журнал Smithsonian, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, и различные книги, веб-сайты и другие публикации.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *