Самые первые христианские храмы на руси: Первый храм христианской Руси — Троицкий вариант — Наука

Содержание

Первый храм христианской Руси — Троицкий вариант — Наука

«Освящение Десятинной церкви» — миниатюра Радзивилловской летописи

Цикл публикаций о сохранив­шихся «на поверхности» па­мятниках древнерусской ар­хитектуры домонгольского периода мы начали с самого древнего та­кого здания на территории России. Но, как кажется, этот цикл будет неполон без рассказа о храме, раз­рушенном более трех четвертей ты­сячелетия назад и расположенном на территории другого государ­ства. Речь пойдет о первой «капи­тальной» постройке древнерусского церковного зодчества — Десятин­ной церкви, построенной князем Владимиром Святославичем сра­зу после официального принятия христианства.

Предыстория

Летописи дают нам обрывочные сведения о том, что еще до креще­ния Руси в Киеве была как мини­мум одна церковь: в договоре князя Игоря с Византией, который вошел в состав «Повести временных лет», сказано, что часть дружины Игоря и сам князь клялись «на холме, где стоял Перун», а варяги-христиане из его дружины клялись в церкви святого Ильи, причем указано, что был тот храм соборным.

В литературе второй половины ХХ в. можно найти глухие упоми­нания о том, что археолог Михаил Каргер даже якобы нашел остатки этой церкви на Подоле, и была она каменной — но никаких под­робностей, и в каталог древнерус­ских каменных храмов, о которых есть материальные свидетельства, она не попала. Поэтому официаль­ный перечень памятников древне­русского храмового зодчества мы начинаем с церкви, построенной спустя более 40 лет (я специаль­но педалирую слово «храмового», потому что в Киеве и в Чернигове в Х в. построили еще и несколько каменных теремов, которые могут быть и старше Десятинной, — но от них мало что осталось).

Сначала чуть-чуть о самом сло­ве «зодчество». В Древней Руси под этим словом подразумевали только каменное строительство. «Здати» — строить, создавать, «здо» — глина, из нее изготовляли плинфу — тонкий кирпич, из которого строили первые храмы и дворцы. Кстати, таким об­разом, «Создатель» буквально озна­чает «вылепивший из глины», если вспомнить, как (согласно Ветхому Завету) творили человека.

Десятинная церковь XIX в., выстроенная на месте старого здания

Да и летописи разделяли камен­ное и деревянное строительство: когда употреблялся термин «създа», то совершенно определенно име­лась в виду каменная постройка, когда «постави» — деревянная. Так что, с точки зрения древнерусского человека, «деревянное зодчество», музеи которого сейчас существу­ют в России и на Украине, — ок­сюморон, как «живой труп».

Первый храм новой веры

Итак, первой постройкой, о ко­торой мы можем сейчас говорить хотя бы вскользь, поскольку ее сле­ды можно увидеть и поныне, ста­ла киевская церковь Богородицы (Десятинная), заложенная князем Владимиром в Киеве около 989 г. и законченная в 996 г.

Почему Десятинная? Просто это был главный храм новой церкви, которой Владимир даровал десяти­ну со своих доходов. Так что уже тогда, буквально через год после официального принятия новой ре­лигии, церковь стала понятием эко­номическим.

Что мы знали об этом храме до недавнего времени? Размеры (по фундаментам, без апсид) — 35 х 37 м. Формат плинфы (древний тонкий кирпич) — 31 х 31 х 2,5 см.

Церковь заложена византийски­ми мастерами в 989 г., освящена в 996-м. Следует отметить, что в от­личие от большинства богородич­ных храмов на Руси ее посвятили самой Богородице, а не церковно­му празднику (Рождество Богоро­дицы, Успение и т. д.).

«Штат» храма состоял из священ­ников, которых Владимир привел из захваченной Корсуни — Херсонеса (в самой Византии город на­зывался Херсон).

Именно в нем похоронили кня­зя Владимира; кроме того, прове­ли весьма диковатую процедуру — выкопали останки братьев Вла­димира, погибших в ходе борьбы за власть еще до крещения Руси, окрестили оставшиеся кости и тоже погребли в Десятинной церкви. В 1030-х годах храм еще раз по не­понятной нам причине освятили. Тогда же Десятинная церковь на­чинает уходить в тень: сын Влади­мира Ярослав, позже прозванный Мудрым, возводит самый боль­шой храм домонгольской Руси -Софийский собор.

Увы, во время штурма Батыем Киева в 1240 г. церковь рухнула -то ли нападающие постарались, то ли спасающегося народу набилось столько, что его тяжести храм не выдержал.

История после гибели

В 1630-1640-х годах митропо­лит Петр Могила устроил в юго-западном углу древнего храма ма­ленькую церковь. Храм простоял до 1828 г., когда вместо него на боль­шей территории древней церкви построили новую по проекту ар­хитектора В.П.Стасова, предвари­тельно проведя раскопки. В 1824 г. их вел археолог К.Н.Лохвицкий, но даже в то время качество его ра­боты признали ужасным, поэтому в 1826 г. Лохвицкого сменил архи­тектор Н.Е.Ефимов. В 1908-1911 гг. те части Десятинной церкви, что не попали под застройку, раскопал Д.Милеев, раскопки в 1912-1914 гг. продолжил его ученик П.Вельмин. В 1938-1939 гг., после сноса церкви Стасова, не раскопанное Милеевым и Вельминым изучил М.К.Каргер, сводный план раскопок которого стал хрестоматийным.

Увы, даже раскопки М.К.Каргера в 1930-х годах оказались неполны­ми, фиксация их результатов была не очень качественной, сами же они практически уничтожили большую часть сохранившихся руин памятни­ка. Поэтому в основном то, что мы знаем о храме, относится к числу дискуссионной информации.

Про­стой показатель: даже если иметь в виду план церкви, в научный обо­рот введено более десятка ее рекон­струкций, не говоря уже о попытках реконструировать внешний облик Богородицы Десятинной.

Начались новые исследования храма. И вынудило начать их странные телодвижения руковод­ство ставшей «незалежной» Украи­ны. Оно начало «воссоздавать» до­монгольские храмы.

В Киеве к тому времени уже восстановили три домонгольские церкви: храм Богородицы Пирогощей на Подоле, Михайловский Златоверхий собор и Успенский собор Киево-Печерской лавры. Все эти церкви были разрушены в 30-40-х годах ХХ в., существовали фо­тографии, обмеры, серьезные ар­хеологические исследования. Этого главе государства показалось мало, и в самом начале нового тысячелетия он издал Указ о восстанов­лении Десятинной церкви. Разу­меется, «в первоначальном виде». А то, что никто не знает, как она выглядела, — так это мало кого волновало. Как говорит замести­тель директора украинского Ин­ститута археологии Глеб Ивакин, «что бы ни построили на этом ме­сте, все равно экскурсовод сможет сказать: а на самом деле здесь все было не так».

Совместными усилиями россий­ские и украинские археологи суме­ли убедить изменить Указ и доби­лись разрешения сначала провести масштабные раскопки памятника, а затем уже по их результатам принять решение, стоит ли строить что-либо на этом месте и тем самым окончательно уничтожить памятник археологии или его музеефицировать.

Раскопки велись с 2005 г. Их по­мимо Ивакина возглавил руководи­тель отдела археологии и архитек­туры Государственного Эрмитажа, доктор исторических наук Олег Ио­аннисян. Эти исследования привели к очень любопытным выводам.

Тщательнейшие обмеры и фик­сация всех сохранившихся элемен­тов кладки, сохранившихся следов от деревянных колышков и леж­ней, уложенных в основание фун­дамента, позволили установить очень важные факты. Во-первых, можно считать доказанным, что храм этот построили сразу. До сих пор считалось, что ядро памятни­ка было построено в 989-996 гг., а в XI в. его дополнительно обстро­или (по крайней мере частично). Оказалось, что все элементы пла­на храма, от закладки до освяще­ния, сложились в один период, но в процессе строительства замысел и тип постройки поменялись.

Сначала, как и считалось до сих пор, храм строили как крестово-купольный. Так возведены почти все древнерусские храмы до мон­гольского нашествия, за исключе­нием нескольких построек-ротонд. Но храм для нового христианского государства требовался большой, а в Византии того времени не стро­или больших крестово-купольных зданий. Когда зодчие поняли, что строили более простую и привыч­ную базилику. Им даже пришлось разобрать часть уже построенно­го здания; в результате новых рас­копок в засыпанном в процессе строительства Десятинной церкви древнем рву обнаружены фраг­менты кладки.

Поэтому Десятинная церковь оказалась единственной базили­кой в древнерусской архитектуре. Скорее всего, единственной она и останется. Как отметил Иоаннисян, возможно, базиликой могла быть церковь в Тмуторокани 1022 г., но ее руины сохранились еще хуже. Кроме того, как базилику начинали строить Спасский собор в Черни­гове XI в., но здесь произошла об­ратная история: достроили его уже как крестово-купольный храм.

Раскопки 2005-2008 гг. Фото любезно предоставлены Г.Ю.Ивакиным

Кроме того, раскопки позволи­ли установить и то, откуда приш­ли зодчие, построившие храм. Ле­топись просто указывает: «Мастеры от Грекъ». Но эта запись могла от­носиться к территории Византий­ской империи вообще, от Констан­тинополя до Херсонеса. Разумеется, были там и собственно византий­ские, столичные мастера, но очень многое (устройство пола из полив­ной керамики, структура деревян­ных элементов фундамента) ука­зывает на болгарские провинции Византии. Более того, если учесть, что Десятинная церковь оказалась базиликой, то и ближайшие анало­гии этому храму в византийской ар­хитектуре конца Х в. тоже находятся в Византии. Последний же аргумент в поддержку этой теории археоло­ги обнаружили в прошлом году. Они нашли две плинфы, на которых еще по сырой глине, до обжига прочер­чено две буквы — щ и и. Разуме­ется, это не русские «щи» — по сло­вам Иоаннесяна, скорее всего, это обозначение какого-то числа или со­кращение какого-то слова.

Алексей Паевский

  1. Афанасьев К.Н. Построение архитек­турной формы древнерусскими зодчи­ми. М., 1961, с.170-174.
  2. Ивакин Г.Ю., Пуцко В.Г. Импостная ка­питель из киевских находок. — Советская археология, 1980, № 1., с. 293-299.
  3. Ивакин Г.Ю., Иоаннисян О.М. О но­вых раскопках Десятинной церкви// Труды II (XVIII) Всероссийского архео­логического съезда в Суздале. М.,2008, т. 1, с 12-19.
  4. Каргер М.К. Археологические иссле­дования древнего Киева. Киев, 1950, с. 45-140.
  5. Каргер М.К. Древний Киев. М.; Л.,
  6. 1961, т. 2, с. 9-59.
  7. Комеч А.И. Древнерусское зодчество конца Х — начала XII в. М., 1987.
  8. Корзухина Г.Ф. К реконструкции Де­сятинной церкви. — Советская архео­логия, 1957, №2, с. 78.
  9. Раппопорт П.А. Русская архитектура X-XIII вв. Каталог памятников (Свод ар­хеологических источников, вып. Е1-47). Л., 1982. С. 7 (№1).
  10. Холостенко М.В. З юторш зодчества древньоп Руа Х ст. // Археолопя. К. На-укова думка. 1965, т. 19, с. 72.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Метки: #033, Алексей Паевский, археолог, археология, архитектура, варяги, власть, история, Киев, памятник, храм, Христианская Русь
См. также:

Первые храмы Руси (Митрополит Макарий (Невский)) — По ком звонит колокол

Как только крестились киевляне, великий князь повелел рубить в Киеве церкви и ставить их по местам, где прежде стояли кумиры — мера истинно благоразумная! Язычники, без сомнения, привыкли считать эти места для себя священными, привыкли собираться на них для поклонения своим истуканам; теперь, приходя на те же места по прежней привычке, киевляне должны были встречать уже христианские храмы и естественно научались, забывая прежних богов, поклоняться Богу истинному. Вслед за распространением святой веры из Киева по всей Руси русский равноапостол спешил устроять храмы Божии и по другим градам и селам. Из числа этих созданных тогда в нашем отечестве храмов древнейшие сказания упоминают по имени только о четырех.

Первая церковь, построенная святым Владимиром тотчас после крещения киевлян, была церковь святого Василия. Она замечательна уже и потому, что построена была самим великим князем и во имя его ангела; построена на том самом холме, где прежде во дни своего язычества тот же великий князь поставил Перуна и других богатых истуканов и куда приходил вместе со своими подданными для совершения идольских треб. Она находилась близ двора теремного великокняжеского к востоку и, следовательно, по всей вероятности, служила вначале церковию придворною, в которой молился сам русский равноапостол, а может быть, считалась потому между церквами Киева и главною, или соборною, пока для этой цели не был построен особый храм. Судя по обстоятельствам времени и образу речи преподобного летописца, можно полагать, что церковь святого Василия была первоначально деревянная, но вскоре, как не без основания догадываются, и едва ли не самим же Владимиром построена из камня, потому что сохранившиеся остатки этой последней свидетельствуют, что она и по материалам, и по способу построения своего совершенно сходна с другими каменными церквами, воздвигнутыми Владимиром и Ярославом. По объему своему церковь святого Василия была очень невелика (25 аршин в длину и 16 аршин с 10 вершками в ширину). Ныне на древнем остатке ее существует церковь Трехсвятительская, в которой кроме основания и нижней части стен сохранилось от первоначальной церкви одно только узкое окно к северу в алтарном притворе.

Десятинная церковь (989–996)
Реконструкция северного фасада

Другую, и уже не деревянную, а каменную и великолепную церковь воздвиг Владимир во имя Пресвятой Богородицы. Место для новой церкви он избрал также вблизи своего двора теремного к юго-западу и именно место, орошенное кровию первых двух христианских мучеников на Руси — варягов Феодора и Иоанна, вкусивших смерть во дни Владимирова язычества. Основанная в 989 г. с благословения митрополита Михаила, церковь эта строилась в продолжение семи лет мастерами, нарочно вызванными из Греции, которые, вероятно, тогда же перестроили, по воле великого князя, и церковь Васильевскую. В 996 г., когда храм Пресвятой Богородицы был окончен и освящен, царственный храмоздатель торжественно вознес в нем, подобно Соломону (3 Цар. 8. 22 и след.), молитву к Богу, сказав: «Господи Боже! Призри с небеси и виждь, и посети виноград свой, и утверди то, что насадила десница Твоя, — этих новых людей, которых сердца обратил Ты к познанию Тебя, Бога истиннаго. Призри и на церковь Твою сию, которую создал я, недостойный раб Твой, во имя родшия Тя Матери, Приснодевы Богородицы, и, если кто помолится в церкви сей, услышь молитву его, молитвы ради Пречистой Богородицы». Вслед за тем Владимир в присутствии митрополита Леонтия, епископов греческих и всех русских, в присутствии бояр и бесчисленного народа изрек: «Даю церкви сей святой Богородицы от именья моего и от град моих десятую часть» — и, написав клятву, положил свое завещание в самой церкви, которая и начала называться Десятинною — по десятине, определенной на содержание ее. Для служения в церкви, сделавшейся соборною в Киеве и как бы кафедральною для митрополита, приставил князь знатнейшее тогда духовенство — корсунское, а смотрение за самою церковию и за десятиною поручил Анастасу Корсунянину, подчинив его митрополиту. В тот же достопамятный день — день освящения Десятинного храма — Владимир сотворил великий праздник для митрополита с епископами, бояр и старцев людских и раздал много имения убогим. Этот великолепный храм — красноречивый памятник веры и благочестия нашего равноапостола, доселе сохранившийся в своих развалинах, далеко превосходил по величине и богатству церковь святого Василия. Длина храма простиралась до 24 сажен, а ширина была в 16 сажен. Его своды и полати, или хоры, по местам поддерживались толстыми мраморными колоннами, как можно заключать из остатков самих колонн, баз и капителей. Пол в церкви был выстлан красным шифером в виде больших осьмиугольников, в которых помещались квадраты; пред алтарем и в алтаре вокруг престола пол был мозаический, расположенный четвероугольниками изящной работы из разноцветных мраморов, яшм и стекол; в боковых притворах алтаря — жертвеннике и диаконнике, или ризничей палате, пол состоял из плит муравленых наподобие кафеля. Престол был, вероятно, один. Место престола было устлано тесаными плитами. Стены храма были расписаны, как догадываются, стенною живописью по сырой штукатуре (ал-фреско), а в алтаре украшены мозаическими изображениями. Кроме того, эту церковь святой Богородицы великий князь Владимир, по выражению древнего жития его, удивил, или украсил, серебром и золотом. В память светлого торжества, бывшего по случаю освящения Десятинного храма, установлено тогда церковною властию, конечно по желанию великого князя, праздновать этот день ежегодно 11 или 12 мая, подобно тому как праздновались дни освящения знаменитейших храмов в Греции, и это был, сколько известно, первый праздник собственно в Русской Церкви.

Третий храм, построенный Владимиром, замечателен только по случаю самого построения. Вскоре после того, как великий князь отпраздновал освящение Десятинной церкви, он услышал о внезапном набеге печенегов на город Василев, находившийся неподалеку от Киева, и поспешил с малою дружиною для защиты города. Но при столкновении со врагами не в силах был устоять против них и, спасаясь бегством, едва укрылся от преследовавших под мостом. Среди такой опасности Владимир дал Богу обет, если опасность минует, создать в Василеве церковь. Молитва благочестивого князя была услышана, и он в чувствах радости и признательности к Господу тогда же исполнил свой обет, поставил в Василеве церковь во имя Преображения Господня, так как в тот самый праздник и произошла неудачная сеча с печенегами и избавление от них. Эта церковь представляет собою первый опыт построения церквей так называемых обыденных, умножившихся у нас впоследствии: она несомненно воздвигнута была в один день или в самое короткое время, потому что по сооружении ее, говорит летописец, князь праздновал в Василеве восемь дней со своими боярами, посадниками, старейшинами из всех окрестных городов и множеством народа, раздав и убогим 300 гривен, а на день Успения возвратился уже в Киев, где также сотворил великий праздник для бесчисленного множества народа. Но с Преображения до Успения, т. е. с 6-го по 15-е августа, всего девять дней. Если так, то церковь, построенная Владимиром в Василеве, была первоначально деревянная и весьма небольшая. Потом на месте этой деревянной церкви, воздвигнутой по обстоятельствам наскоро, Владимир мог в память столь близкого для него события соорудить и каменный храм Преображения Господня, как свидетельствуют позднейшие сказания.

Наконец, преподобный Нестор и мних Иаков, повествуя о мученической кончине двух братьев — страстотерпцев Бориса и Глеба, мимоходом говорят, что тела их были первоначально (1015–1019) погребены в Вышгороде у церкви святого Василия. Эта церковь, по преданию, подобно киевской Васильевской была поставлена самим равноапостольным князем во имя его ангела и около 1020 г. сгорела.

Писатели последующего времени упоминают и о некоторых других храмах, воздвигнутых или самим Владимиром, или, по крайней мере, при Владимире. Так, самому Владимиру усвояют:

  1. церковь святого Георгия Победоносца в Киеве, построенную вслед за Васильевской и в том же году, и называют эту Георгиевскую церковь первою, без сомнения в отличие от второй церкви святого Георгия, сооруженной Ярославом;
  2. церковь во имя Преображения Господня, каменную, в селе Берестове, любимом местопребывании Владимира, которая действительно, судя по остаткам ее, и по материалу, и по способу сооружения, совершенно сходна с церквами Васильевскою и Десятинною; от Спасской берестовской церкви, разрушенной во время нашествия татарского и возобновленной около 1638 г. , сохранилась доныне, как полагают, середина во всю ширину с приделами; расположение ее крестообразное, величина в длину без паперти — 6 сажен 2 аршина;
  3. церковь во имя Преображения Господня в Белгороде, другом любимом месте Владимира;
  4. церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы в Суздале.

В тот же период времени митрополит Иоанн воздвиг (1008) две каменные церкви: одну в Киеве — во имя святых апостолов Петра и Павла на Берестове, а другую — в Переяславле, где имели тогда местопребывание наши митрополиты, во имя Воздвижения Честного Креста Господня. Первый Новгородский епископ Иоаким построил также две церкви в Новгороде (989): деревянную дубовую во имя святой Софии, имевшую 13 верхов, или глав (сгорела в 1045 г.), и каменную во имя Богоотец Иоакима и Анны, служившую долгое время кафедральною для местных архипастырей. Первый Ростовский епископ Феодор соорудил деревянную дубовую церковь в Ростове — соборную, во имя Успения Пресвятой Богородицы (992 или 995), простоявшую около 165 лет (до 1160 г. ), — церковь дивную и великую, о которой говорили, что и прежде не было такой церкви, и после не будет. Не можем пройти молчанием вопроса о церкви, которая поставлена была на самом месте крещения киевлян, по мнению некоторых, будто бы еще во дни Владимира. Показания об имени этой церкви различны, но они не исключают одно другого и в точности не определяют времени ее построения. В Степенной книге читаем: «На месте же, идеже снидостася киевстии людие креститися, и ту поставлена бысть церковь во имя св. мученика Турова, и оттоле наречеся место оно святое место». Но когда и кем поставлена, вдруг ли после крещения киевлян или впоследствии, ясно не сказано. Впрочем, касательно действительности и древности этой церкви, хотя имени святого мученика Турова мы не знаем, нет причины сомневаться, потому что и древнейшая летопись, еще под 1146 г., случайно упоминает в Киеве о Туровой божнице, или церкви. А если справедливо предположение, что она так названа в просторечии по имени истукана Тура, стоявшего прежде на том самом месте, где она построена, то очень вероятным представляется сооружение ее еще во дни святого Владимира вдруг же, как только этот истукан был ниспровергнут, хотя нельзя отвергать, что церковь могла быть названа Туровою или по урочищу Тур, как действительно иногда назывались у нас урочища, или по мирскому имени строителя своего, какого-нибудь Тура, также употреблявшемуся у нас в то время. Другое показание находится в рукописном Прологе XIV в., в житии святого Владимира, следующее: «И оттоле наречеся место то (где крестились киевляне) святое, идеже и ныне церквы Петрова». Но словом «и ныне», очевидно, выражается только, какая церковь стояла на означенном месте во дни составителя или списателя жития (в XIV в.), и прямо даже предполагается, что на святом месте существовала церковь и прежде. Наконец, в печатном Прологе, где с небольшими изменениями помещено то же житие Владимирове, говорится: «И оттоле наречеся место то свято, идеже ныне церковь есть св. мучеников Бориса и Глеба». Ныне, т. е. когда или переписан был с древнего список жития, напечатанный в Прологе, или печатался самый Пролог. А этим также не отвергается существование на означенном месте церквей прежних.

Как бы то ни было, впрочем, хотя мы не имеем возможности определить с точностию и поименовать храмов, построенных во дни благоверного князя Владимира, но то несомненно, что их построено тогда у нас весьма много. Иларион говорит о равноапостоле, что он «по всей этой (Русской) земле воздвиг церкви Христу и поставил Ему служителей». Мних Иаков также пишет: «Всю землю Русскую и грады вся украси святыми церквами». А современник Владимиров Дитмар, писавший, впрочем, о Руси только по рассказам других, свидетельствует, что тогда в одном Киеве существовало уже более четырехсот храмов, — известие, конечно, или преувеличенное, подобно известиям о том же польского историка Меховиты, возводящего число церквей до трехсот с лишком, и нашей Никоновой летописи, простирающей это число до семисот, или искаженное переписчиками. Чтобы понять возможность такого множества церквей в Киеве (положим даже вместо 400 только 40), надобно помнить, что Киев, по свидетельству Дитмара, был тогда весьма велик и имел восемь торговых площадей, что эти церкви большею частию), если не все, были деревянные и весьма небольшие, может быть подобные той, какую в один день поставил Владимир в Василеве, что тогда не возбранялось и частным знатнейшим лицам иметь свои, т. е. домовые, церкви, как видно из примера курского властелина, наконец, что обычай к построению и умножению церквей был тогда господствующим на всем Востоке.

Примеру благоверного князя Владимира старались подражать и его дети. Это, по крайней мере, известно о двух из них: Мстиславе и особенно Ярославе. Первый, когда был еще князем в Тмутаракани, пошел однажды (ок. 1022 г.) войною на соседственных касогов, или нынешних черкесов. Услышав о том, касожский князь Редедя выступил против него со своими воинами и велел сказать Мстиславу: «Зачем губить нам дружину? Лучше порешим дело единоборством. Если ты одолеешь, возьми мое имение, мою жену и детей и мою землю, а если одолею я, возьму все твое». Мстислав согласился. И началась между ними борьба упорная и продолжительная; Мстислав стал ослабевать, потому что Редедя был велик и силен. Тогда набожный русский князь мысленно воззвал к Пресвятой Деве: «О Пречистая Богородице! Помоги мне. Если я одолею, то созижду церковь в Твое имя». Сказав это, он сильно ударил Редедю о землю, вонзил в него нож и лишил его жизни, затем вступил в его землю, взял все имение его, жену и детей и наложил дань на касогов. По возвращении в Тмутаракань торжествующий князь спешил исполнить свой обет, заложил и соорудил во имя Пресвятой Богородицы каменный храм, который стоял еще во дни преподобного летописца.

Чрез несколько лет Мстислав, будучи уже князем черниговским (с 1026 г.), заложил каменную же церковь в новой своей столице во имя Преображения Господня. Но этой церкви он не успел окончить сам, скончавшись в 1036 г. и едва возведши ее до двух, если не менее, сажен: она достроена уже племянником его, и сыном Ярослава Владимировича Святославом I, князем черниговским. Несмотря на разорение от татар (в 1240 г.), на запустение в продолжение четырех с лишком веков (до 1675 г.), на страшный пожар (в 1750 г.), когда обрушились самые верхи ее, на неоднократные исправления и поновления (в 1770 и 1790–1798 гг.), церковь эта сохранилась доселе и сохранила немало от своего первоначального вида. Стены ее состоят из дикого кремнистого камня, смазанного в швах своих крепким цементом красноватого вида. К западной стороне ее, также к северной и южной, непосредственно от западной до половины церкви устроены были хоры, или полати, опиравшиеся на осьми серого мрамора колоннах, стоявших вдоль церкви, а на хорах находились другие мраморные же колонны четырехгранные, подпиравшие свод церкви до среднего купола. Сколько было в ней первоначально престолов — с точностию неизвестно, но с вероятностию полагают, что один. Куполов на церкви было, как и ныне устроено, пять. Высота ее от пола до главного купола 15 сажен. Замечательно, что и эта церковь, сделавшаяся с самого начала своего соборною в Чернигове, поставлена была на том самом месте, где прежде стояли языческие кумиры: так свято исполнялось повеление святого Владимира!

А. Ван Вестерфельд.
София Киевская с востока.
(Фрагмент рисунка)

Другой достойный сын его, Ярослав, ознаменовал свое многолетнее царствование сооружением многих храмов. Важнейший из них — храм Киево-Софийский. В 1036 г., когда великий князь находился в Новгороде, он получил известие, что печенеги обступили Киев. Собрав многих воинов из варягов и новгородцев, Ярослав поспешил в свою столицу и здесь, присоединив к ним еще дружину киевскую, выступил против врагов, которых было несметное число. Злая сеча продолжалась целый день, и едва к вечеру Ярослав одолел. Преследуемые печенеги побежали в разные стороны, и одни из них потонули в реках, другие рассеялись, так что с того времени уже не беспокоили Россию. В память столько важной и благодетельной для отечества победы Ярослав и заложил великолепный каменный храм во имя святой Софии, или Ипостасной Премудрости Божией Господа Иисуса, на том самом поле, где происходила битва, решившись распространить Киев гораздо далее прежней его черты. Этот храм, заложенный в 1037 г., но неизвестно когда оконченный и освященный, был построен по образцу знаменитого храма Софийского в Константинополе, только в гораздо меньшем размере и с некоторыми другими значительными отличиями. Внутри Киево-Софийская церковь была точно так же крестообразная, как и константинопольская, с галереями с трех сторон: западной, северной и южной, только в константинопольской верхние галереи были в два яруса, а у нас — в один. Восточная сторона нашего храма имела пять полукружий, а константинопольского — одно большое. Своды нашего храма и полати, или хоры, поддерживались колоннами, большею частик) сложенными из кирпича и только двумя мраморными при западном входе, тогда как в константинопольской церкви колонны все были мраморные. Наш собор имел, кажется, два боковых придела и, следовательно, три престола, а константинопольский — только один. Куполов на нашем соборе было тринадцать, тогда как на константинопольском — один купол дивной величины. При нашем соборе, как и константинопольском, находились крещальня и колокольня. Будучи, таким образом, подобием константинопольского Софийского храма по самому своему устройству, Киево-Софийская церковь подражала ему и в украшениях.

Алтарь весь сверху донизу одет был мозаическими по золотому полю картинами и изображениями, из которых верхняя часть до половины сохранилась доселе. В самой церкви как купол, так и все дуги и столпы под куполом были покрыты точно такими же изображениями. Все стены храма не только внизу, но и на хорах и даже в двух галереях, ведущих на хоры, все четвероугольные колонны храма и куполы самих портиков, окружающих его, были украшены греческими фресками. Пол церкви устлан был плитами из белого мрамора и красного лещедника, как можно догадываться по сохранившимся остаткам. На церковных полатях уцелели небольшие мраморные колонны и перила из гранита и лещедника с вырезанными на них обронною работою орлами и другими изображениями. Киево-Софийский храм, как только был окончен, сделался митрополичьею кафедральною церковию и иерархическим собором. При нем построен был митрополичий дом, в котором первосвятители русские начали иметь постоянное свое местопребывание. Достопамятны слова об этом соборе пресвитера Илариона, который сам видел его в первые годы его существования и, обращаясь с похвалою к равноапостольному Владимиру, так свидетельствовал об Ярославе: «Он неконченное тобою окончил, как Соломон предприятия Давидовы, создал дом Божий, великий и святой, в честь Его Премудрости на освящение твоему граду и украсил его всякими украшениями: золотом, серебром, драгоценными камнями, дорогими сосудами, так что церковь сия заслужила удивление и славу у всех окружных народов и не найдется подобной ей во всей полунощной стране от востока до запада». Достоверно, что и день освящения Клево-Софийского собора как главнейшего во всей России по желанию князя-храмоздателя установлено было праздновать у нас ежегодно, так как день этот значился в древних Прологах под 4-м числом ноября. Вслед за Софийским собором Ярослав воздвиг каменную церковь на Золотых воротах, находившихся на западе от собора в земляном валу, которым в том же 1037 г. начал князь ограждать свою расширенную столицу. Эта церковь, поставленная на главных городских воротах, посвящена была Благовещению Пресвятой Богородицы с тою мыслию, как замечает летописец, да «радость всегда будет граду тому святым Благовещением Господним и молитвами святой Богородицы и архангела Гавриила». Или, как изображает это Иларион в том же самом обращении к святому Владимиру, говоря об Ярославе: «Он и славный город твой Киев обложил величием, как венцем, и предал народ твой и город святой всеславной скорой Помощнице христиан Богородице, Которой создал и церковь на великих вратах в честь первого праздника Господня — святого Благовещения, так что приветствие архангела Деве можно приложить и к сему городу. Деве сказано было: Радуйся, благодатная. Господь с Тобою (Лк. 1. 28). А граду можно сказать: «Радуйся, благоверный граде, Господь с тобою».

(Продолжение следует)

Первые христианские храмы славян | Храмы | Михаил Красовский | Русское деревянное зодчество

Первые христианские храмы славян. Наследие Византии, устойчивость сложившихся типов деревянных церквей, основные части храма. Типы храмов.

Когда после крещения Руси Владимир, как говорит летописец: «… нача ставити по градам церкви…», то они были не первыми на Руси, так как уже значительно задолго до 988 года многие из славян и живших среди них варягов были христианами и имели свои храмы. Так, например, из летописного рассказа об убийстве Аскольда и Дира (882 г.) известно о существовании тогда двух деревянных* церквей — божницы св. Николая и св. Орины. О христианской церкви, и притом соборной, летописец упоминает в рассказе о договоре князя Игоря с греками: «Наутрея призва Игорь послы и приде на холмы где стояше Перун и покладоша оружья и щиты и золото и ходи Игорь роте и мужи его и елико поганыя Руси а христьяную Русь водиша в церковь святаго Ильи яже есть. .. се бо бе сборная церкви мнози бо быша Варязи христьяни». По-видимому, были также церкви в Новгороде, так как об одной из них, о церкви Преображения, построенной якобы до прихода в Новгород епископа Иоакима, посланного князем Владимиром для крещения новгородцев, имеются кое-какие сведения, с достоверностью, правда, не доказанные**.

 

* Говоря об этих церквах, летописец называет их «срубленными» и говорит, что они сгорели.

 

** Исследование о летописи Якимовской. П. Лавровский 1856 г., прим. 199.

 

Конечно, до 988 г. христианские церкви не могли быть многочисленными, но после крещения Руси они быстро начали всюду воздвигаться, и сооружению их не могло препятствовать отсутствие у славян каких-либо технических знаний, так как громадное большинство этих церквей строилось из дерева, и лишь немногие храмы больших городов могли быть сооружены из камня, потому что для этого приходилось вызывать из Византии мастеров, так как своих специалистов по каменному делу на Руси тогда еще не было. Да и позднее, когда у нас появились свои собственные зодчие, которые умели строить каменные храмы, последние, вследствие их дороговизны, были под силу только большим городам и монастырям, а вся сельская Русь рубила свои храмы из дерева.

 

Какова же была архитектура наших первых деревянных храмов, а также тех, которые строились до XVII века и изображений которых нигде не сохранилось?

 

Попытаемся решить этот вопрос, взяв за исходную точку те приемы сооружения деревянных церквей, образцы которых уцелели до нашего времени. Если сопоставить эти памятники нашего церковного деревянного зодчества, построенные в XVII веке и в начале XVIII, с теми изображениями деревянных церквей, которые встречаются в описаниях иностранцев, путешествовавших по Русскому государству в XVII веке, то можно вывести вполне определенное заключение, что путешественники изобразили церкви совершенно таких же типов, каких придерживались зодчие тех храмов, что сохранились до нашего времени. Но ведь из числа церквей, зарисованных иностранцами, многие были построены задолго до того момента, как их увидели эти путешественники, и этот промежуток времени мог равняться 150—200 гг. , то есть возможному сроку службы деревянного здания. Другими словами, некоторые из церквей, изображенные в книгах иностранцев, без сомнения, могли быть построены в XVI и XV вв. Кроме того, благодаря тем сведениям, которые мы можем почерпнуть в различных памятниках нашей древней письменности, является возможным установить факт, что в XVI и XV столетиях церкви строились «по подобию» и «как водится», то есть наши плотники, следуя за желанием народа, строго придерживались в своих постройках существовавших тогда образцов — древних храмов и строили «по старине»*.

 

* См. у И.Е. Забелина: «Русское Искусство. Черты самобытности в древнерусском зодчестве». С. 101. Рассказ о построении соборной церкви в Великом Устюге. 

 

Само собой понятно, что такое руководство старинными образцами, хорошо знакомыми не одним лишь специалистам-плотникам, но также и всем прочим как городским, так и сельским людям, практиковалось не только в течение XVI и XV столетий, но, конечно, и раньше, потому что на такое положение вещей нисколько не влияли внешние причины — ни владычество татар, безразлично относившихся к вероисповеданиям покоренных ими народов, ни деятельность на Руси иностранных зодчих, имевших дело только с каменными постройками. Таким образом, область строительства деревянных церквей являлась как бы замкнутым кругом, внутри которого, вне сферы посторонних влияний, жили и развивались исконные традиции чистого народного творчества. Поэтому, продолжая двигаться вглубь веков тем же путем и основываясь на чрезвычайной медленности развития народного искусства, а также на свидетельстве писцовых книг XV века, упоминающих о высоких деревянных церквах** различных сел и погостов, например: «Сельцо Удосол, а в нем церковь Великий Михаил Арханьгил… Погост Городенский, а на погосте церковь Дмитрей Велики Солуньски…», мы придем к заключению, что в XIV и XIII столетиях, а, быть может, и в XII и XI, то есть у порога эпохи распространения христианства, деревянные церкви имели те же основные типы, что и в веках XV и XVI, для которых они служили образцами.

 

** Очевидно, шатровой формы.

 

Однако, на протяжении пяти веков (с XI и XVII), вне всякого сомнения, должна была произойти известная эволюция форм, но легче предположить, что сущность этой эволюции заключалась в накоплении новых форм, нежели в отбрасывании старых, то есть наравне с более совершенными новыми приемами как общей композиции, так и деталей, продолжали повторяться менее конструктивные и художественные приемы глубокой старины. Ведь и среди сохранившихся по настоящее время древних деревянных церквей есть много таких, которые, по примитивности их замысла, могли бы быть построены в XII веке, тогда как в действительности они относятся только к XVII столетию. Поэтому едва ли будет ошибочным предположить, что на всем протяжении нашей истории, вплоть до второй половины XVIII века, богатые села рубили красивые, большие и сложные храмы, а села бедные довольствовались незамысловатыми церквами, мало чем отличавшимися от простых изб, причем как первый, так и второй тип церквей повторяли в основных чертах приемы стародавние, сложившиеся искони.

 

Итак, основные типы наших деревянных храмов не могли существенно меняться, но это можно сказать лишь в отношении тех областей, которые не подвергались влиянию католичества, то есть в отношении северной и центральной России; малороссийское же искусство, под давлением католической Польши, значительно уклонилось в сторону не только в области каменного строительства, но также и в области деревянной архитектуры.

 

Придя к заключению о почти незыблемой устойчивости сложившихся у нас типов деревянных церквей, мы этим все же не решили еще вопроса, каким образом выработались эти основные типы, говоря иначе, не выяснили вопроса о форме наших первых христианских храмов, как тех, что строились до принятия христианства, так и тех, что возводились на Руси в первые два века после ее крещения. Предполагать здесь полное заимствование форм у какого-либо народа или подражание этим формам — совершенно невозможно, несмотря на то, что такое решение вопроса являлось бы самым простым и само собой напрашивается; невозможно же оно по той простой причине, что Русь вошла в семью христианских народов через посредство Византии, приняв от нее вместе с догмами вероучения и всю внешнюю — обрядовую сторону религии, а следовательно, и принципы храмостроительства. Но если греки могли быть, да и в действительности были, нашими первыми учителями постройки каменных храмов, то в деле сооружения деревянных церквей они ничем не могли нам помочь, так как, имея дело исключительно с каменными материалами, они вряд ли много смыслили в деревянной архитектуре, тогда как славянам плотничное искусство было искони знакомо, а ко времени принятия Русью крещения они успели в нем выработать свои приемы как конструктивные, так и художественные. Однако, если Русь языческая не задумывалась над постройкой жилых зданий и капищ для богов, а опытной рукой принималась за их постройку по уже сложившимся приемам, то Русь, только что крестившаяся, должна была робко конструировать свои первые деревянные церкви, отыскивая для них новые формы, так как пользоваться готовыми приемами сооружения капищ она не смела, если не из боязни возврата к старой вере, то из нежелания сравнения дома Бога истинного с обиталищами ложных богов, недавно отринутых.

 

В этом отношении на помощь строителям наших первых деревянных храмов пришло то обстоятельство, что от греков мы получили религию с уже окончательно установившеюся обрядностью и, следовательно, со вполне определенными частями храма, а именно: алтарем, помещением для молящихся (кафоликоном) и притвором (нартексом), в котором стояли оглашенные (готовящиеся к принятию крещения). В каменной архитектуре греков каждая из этих частей храма уже вылилась к тому времени в типичные формы, которые целиком были пересажены греческими мастерами на русскую почву для наших первых каменных храмов. Но для дерева эти формы были, в большинстве случаев, если не непригодны совсем, то, во всяком случае, несвойственны ему, что русские люди, как природные плотники, сейчас же почувствовали. Поэтому нашим мастерам была предложена, если так можно выразиться, одна только схема плана, и наше духовенство всегда очень строго, насколько это только ему удавалось, требовало от зодчих точного осуществления этой схемы. Последняя, при минимуме требований, была, как мы указали выше, очень проста, состоя всего из трех частей, даже из двух, так как в крайнем случае можно было обойтись без притвора. Первая из этих частей должна была быть относительно просторной, чтобы вместить в себя возможно большее число молящихся; при этом ее нужно было так сконструировать, чтобы последние хорошо видели и слышали богослужение, следовательно, она должна была непосредственно примыкать к алтарю и быть относительно светлой; в плане кафоликон имел обыкновенно прямоугольную, близкую к квадрату форму. Вторая часть — алтарь, опять-таки при минимуме требований, должна была вмещать в себя престол и жертвенник и быть лишь настолько просторной, чтобы священнику было удобно совершать богослужение. Сплошные иконостасы, совершенно изолирующие алтарь от помещения для молящихся, появились сравнительно поздно, а в первые века эти две части отделялись одна от другой лишь алтарной преградой, то есть невысокой решеткой. В греческой архитектуре*, ко времени занесения ее форм на Русь, алтарь всегда имел в плане форму прямоугольника или квадрата (вима), к которому с востока примыкала апсида — полукруглая или граненая пристройка**, открывавшаяся в алтарь аркой и покрытая половиной сферического свода. Алтарь примыкал к кафоликону всегда со стороны востока. При более высоких требованиях алтарная часть храма усложнялась жертвенником и диакоником; первый служил, как показывает его название, помещением для жертвенника, а второй предназначался для хранения священных сосудов, книг и облачений. Оба эти помещения делались меньших размеров, нежели сам алтарь, но подобно ему состояли из прямоугольных частей с примыкавшими к ним апсидами; жертвенник располагался с северной стороны алтаря***, а диаконик с противоположной стороны — с южной — и непременно соединялись с алтарем арками или дверями. Наконец, притвор (нартекс) представлял собой самостоятельную пристройку, расположенную с западной стороны кафоликона, обычно вытянутую в плане по линии север-юг и соединявшуюся с кафоликоном одной или тремя дверями.

 

* См.: Мих. Красовский. Планы древнерусских храмов. Петроград, 1915.

 

** Иногда полукруглая изнутри и снаружи, иногда граненая с обеих сторон, иногда, наконец, изнутри полукруглая и граненая снаружи.

 

*** Слева, если стоять лицом к алтарю.

 

 

Первые свидетельства святости на Руси

Первые свидетельства святости на Руси

Более тысячи лет назад, а если быть точнее, то во второй половине X века, еще до Крещения Руси, тогдашние русские земли прославились подвигами первых христианских подвижников — благодатной деятельностью княгини Ольги, мученической смертью двух варягов-христиан. ..

 

Вообще, первые христиане в Киевской Руси появились во времена правления князя Игоря, о чем свидетельствует текст договора Руси с греками — христианской тогда была часть варяжской княжеской дружины. Причем летописец подчеркивает: «Было много христиан среди варягов». Более того, у русов-христиан была и своя соборная церковь в Киеве — церковь св. Ильи. При этом в составе русов оставалось и много язычников. Впрочем, против греков и русы-христиане и русы-язычники выступали совместно, и никаких противоречий на религиозной почве внутри «рода русского» не было. Единственное различие — русы-христиане приносили клятву именем христианского Бога, а русы-язычники клялись своим богом Перуном и своим же оружием.

 

Откуда могли появиться христиане в Киеве? Скорее всего, это были те самые русы, которые в 40-х годах X века переселились в Приднепровье из Моравии. Только они могли создать большую христианскую общину в столице Киевской Руси. Именно к середине X в. относятся погребение по христианскому обряду, в массовом порядке появившиеся в Киеве и находящие аналогии только в христианских погребениях Моравии.

 

Затем, в 959 г. княгиня Ольга побывала в Византии и там крестилась в христианскую веру, получив в крещении имя Елены. Правда, сын Ольги, князь Святослав, не захотел принимать христианской веры и до конца жизни оставался язычником. Убежденным язычником в первые годы правления был и князь Владимир Святославич. Более того, Владимир провел реформу русского язычества. Как рассказывает летопись, сразу же после вокняжения Владимир установил на киевском холме, близ своего дворца, изображение шести языческих богов — Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. Это языческое капище получило позднее в науке наименование «Пантеона Владимира», в котором главным богом киевский князь объявил Перуна. Таким образом, он объединил различные языческие культы жителей Киевской Руси под главенством бога княжеской дружины Перуна, а Киев превратился в главный культовый центр всей Киевской Руси.

 

Смысл языческой религиозной реформы Владимира вроде бы ясен — оказавшись во главе государства, он попытался создать единую систему языческих верований и единую иерархию богов, отвечавшую государственным интересам. Видимо, сама языческая религиозная реформа была направлена против усилившейся в Киеве христианской общины, и в этом отношении Владимир следовал заветам своего отца Святослава. Это подтвердили и археологические исследования «Перунова холма». Выяснилось, что для основания языческих идолов использовали обломки плинфы (древнерусского кирпича) и шифера. Встречается и штукатурка со следами фресковой живописи, похожей на ту, какая применялась для украшения христианских Церквей. Скорее всего, это были какие-то остатки разрушенного христианского храма, причем разрушенного намеренно — либо Святославом, либо Владимиром. Следовательно, после смерти Ольги в Киеве начались гонения против христиан. Впрочем, христианская община вновь усилилась при Ярополке, а христиане поддерживали этого князя. Поэтому, вполне возможно, что киевский храм разрушил именно Владимир, победивший брата Ярополка и видевший в христианах своих врагов. В таком случае, использование обломков христианской Церкви для создания языческого святилища имело глубокий символический смысл. В начале своего правления Владимир рассматривал христианство как однозначно враждебную религию. По сути дела, Владимир целенаправленно противопоставил христианству организованный языческий культ, который и должен был стать государственной религией Киевской Руси.

 

Долго оставался Владимир язычником и в личной жизни. Он имел пять законных жен — полочанку Рогнеду, некую чешку, «грекиню», вдову убитого Ярополка, еще одну «чехиню», а последней его женой стала византийская царевна Анна. Кроме того, у князя были еще сотни наложниц. От законных жен Владимир имел двенадцать сыновей и, по меньшей мере, девять дочерей.

 

При Владимире в Киеве впервые произошла попытка человеческих жертвоприношений. «Повесть временных лет сообщает», что в 983 г. князь Владимир Святославич вернулся из победного похода на ятвягов. В честь победы решили принести жертвы языческим богам. Старцы и бояре бросили жребий на отроков и девиц — на кого укажет жребий, того и нужно было принести в жертву. Жребий выпал на варяга-христианина, но его отец отказался отдать сына. Тогда возбужденная толпа убила обоих.

 

Историки связывают эти трагические события в Киеве с восстанием славян-язычников в Южной Прибалтике, которое произошло как раз в 983 г. против насильственной христианизации. Видимо, киевские язычники продолжали поддерживать связи с прибалтийскими славянами, чья ненависть к христианам нашла отклик и в Киеве.

 

А летопись варяга и его сына называет праведниками, приравнивая их к святым мученикам. Таким образом, варяг и его сын исторически стали первыми на Руси мучениками за христианскую веру. Известно, что в Ростове еще в XIII в. отец и сын варяги почитались как первые русские святые. Однако официально канонизированы они были гораздо позднее времени своего подвига под именами Феодора и Иоанна, но время канонизации неизвестно. В современном месяцеслове Русской Православной Церкви отец и сын варяги справедливо возведены в чин «первомучеников». Их церковная память отмечается 12 (25) июля.

 

Крещение Руси в конце X в. и обретение Русью смысла бытия в его христианском понимании сразу же поставила перед русскими книжниками важнейшую духовную проблему: истинного спасения Русь достигнет только в том случае, если в ее пределах и в душах русских «новых людей» разольется свет святости. «Святых жития, — писал древнерусский книжник, — страх Божий вселяют в душу… Тех бо житий зряще, в чувство своих дел преходит, престатие злых помышляют; свет бо есть святых жития и просвещение душам нашим».

 

В конце X–XII вв. Древняя Русь, осваивая многовековой христианский опыт, принимает и многих христианских святых. Прежде всего, на Руси уже в этот период устанавливается особое почитание Пресвятой Божией Матери, выраженное, помимо прочего, в почитании чудотворных икон, одна из которых — икона Владимирской Божией Матери — стала на все времена христианским символом России. Кроме того, стоит выделить почитания пророка Ильи, святого Николая Мир Ликийского, апостола Андрея Первозванного и святого великомученика Георгия Победоносца, которые со временем стали поистине народными святыми.

 

Но в первые годы после принятия христианства в Киевской Руси, особенно, в Десятинной церкви поддерживался особый культ святого Климента. Культ определенного святого — это свидетельство принадлежности к тому или иному направлению в христианстве. Так и особое почитание святого Климента папы Римского в раннем русском христианстве свидетельствует о том, что в конце X — начале XI вв. в Киевской Руси ведущей была кирилло-мефодиевская традиция.

 

Часть мощей святого Климента и его ученика Фива вывез из Корсуни в Киев князь Владимир Святославич. Мощи святых хранились в Десятинной церкви в особом приделе в честь святого Климента. Побывавший в Киеве около 1017 г. Титмар Мерзебургский даже называл Десятинную церковь храмом Климента. Мозаичное изображение святого присутствует в киевском Софийском соборе. В XI в. Климент Римский почитался как главный «заступник» всей Русской земли и русского народа (об этом сообщает «Слово на обновление Десятинной церкви»). Даже в XII в. к святому Клименту обращались в тех случаях, когда необходимо было подчеркнуть независимость Русской Церкви от Константинополя. В 1147 г. мощами Климента («честной главой») предлагалось венчать в митрополиты Климента Смолятича без утверждения в Константинополе.

 

Постепенное оттеснение культа Климента Римского на Руси начинается с 80-х гг. XI в. В этом было заинтересовано тогдашнее греческое руководство Русской Церкви, стремившееся вытеснить кирилло-мефодиевское наследие и утвердить на Руси иной вид православия — византийскую традицию. Интересно, что культ Климента заменяется культом Николая Мир Ликийского (Николая Чудотворца), который особенно поддерживался митрополитами-греками.

 

Имя святителя Николая Мир Ликийского — одно из самых почитаемых во всем христианском мире. Согласно преданию он жил на рубеже III–IV вв. (иногда называют даже точные даты жизни: 260–343 гг.) и был епископом в городе Миры в Ликии, откуда и происходит его прозвание — Мир Ликийский (нередко пишут — Мирликийский). Еще при жизни святитель Николай прославился многими подвигами во славу Христову и чудесами. Поэтому день его погребения — 6 (19) декабря — стал общехристианским праздником. На Руси этот день стали прозывать Никола зимний.

 

 Но еще больше чудес от святителя Николая стало случаться после его смерти. Причем его покровительство распространялось прежде всего на плавающих и путешествующих, на «всех сирых и убогих», на скотоводство и земледелие, считался он также и «хранителем земных вод». Поэтому позднее, уже в православной традиции, святитель Николай получил еще два прозвания — Николай Чудотворец и Николай Угодник.

 

Святителю Николаю посвящено большое число различных сочинений, авторами которых стали как известные православные писатели и деятели Церкви (Антоний Критский, Кирилл Философ, Климент Охридский и др.), так и простые священники. В Х веке византийский агиограф Симеон Метафраст на основе многих древних латинских и греческих источников написал Житие св. Николая Мир Ликийского (на русском языке известно в рукописях, начиная с XV века).

 

На Руси имя Николая Чудотворца получает известность довольно рано. Так, в Киевском Софийском соборе, построенном в середине XI века Ярославом Мудрым, в числе наиболее почитаемых святых присутствует и мозаичное изображение святителя Николая. Однако особенное почитание этого святого в пределах Руси начинается со второй половины XI столетия. Связано это было с несколькими причинами.

 

Прежде всего, в 1087 г. из города Миры мощи святого были украдены норманнами и перевезены в итальянский город Бари, сначала в церковь св. Евстафия, а затем, в 1089 г., по повелению папы Урбана II их перенесли в специально построенный во имя св. Николая католический собор, где они хранятся и поныне. Русь очень быстро откликнулась на это событие созданием литературного памятника — «Сказание повести, еже о пренесении честных мощей иже во святых отца нашего Николы архиепископа града Миры». Правда, в нем ничего не говорится о факте именно воровства мощей, что само по себе характерно — в этом явно прослеживаются какие-то западные влияния на автора Сказания. Более того, само Сказание придает событиям, случившимися с мощами Николая Мир Ликийского, чудесное объяснение. В нем подробно рассказывалось о том, как пресвитеру города Бари явился святитель Николай и повелел отправиться в разоренный к тому времени г. Миры и взять его мощи. Жители Бари, притворяясь купцами, отправились в Миры, и нашли там раку с мощами святого, заполненную благовонным миром, которую привезли в Бари. На родную землю они вступили 9 (23) мая, и сразу же возле мощей сотворилось множество чудес. С тех времен этот день стал считаться вторым праздником в честь знаменитого святого.

 

Кроме того, в те же годы письменными источниками впервые зафиксировано чудо от святителя Николая, явленное в Киеве. Это первое чудесное явление святителя на Руси описывается в памятнике, получившем название «Чудо о некоем детищи утопшем, его же святый Никола жива сохрани». В нем рассказывается, как в день празднования святых Бориса и Глеба, плывя на лодке через Днепр из Вышгорода в Киев, жена одного богатого киевлянина уронила ребенка в реку, который немедленно утонул. Убитые горем родители воззвали к милости Николая Чудотворца. В ту же ночь служители Софийского собора обнаружили живого мокрого ребенка перед иконой святителя Николая. Об этом сообщили митрополиту, и тот велел оповестить весь город. Родители младенца вскоре нашлись и, к своему и всеобщему изумлению, узнали в нем своего утонувшего сына. С тех пор, кстати, икона, перед которой был найден мокрый младенец, стала называться иконою Николая Мокрого и долгие столетия хранилась в Софийском соборе, в приделе, посвященном святителю Николаю.

 

«Чудо о некоем детищи утопшем» показывало, что теперь святитель Николай проявил себя защитником и спасителем русских людей, а значит взял под свое чудесное покровительство и саму Русь. Во всяком случае, именно так трактовались эти события в древнерусских литературно-философских памятниках. И, судя по всему, уже в конце XI в. день перенесения мощей святителя Николая стал считаться праздничным в Русской Православной Церкви. Во всяком случае, в месяцеслове при Евангелии 1144 г. 9 мая обозначалось уже как праздничный день. В русской православной традиции этот день получил именование Никола вешний.

 

Но вот что интересно. Если Византийская Церковь почитала Николу зимнего, как общехристианский праздник, то Николу вешнего в Византии не признали в качестве праздничного, ибо он был установлен римским папой, да и сами мощи Николая Чудотворца, выкраденные норманнами, оказались в пределах Римско-католической Церкви. Следовательно, в данном случае Русская Церковь проявила явную самостоятельность. Почему это произошло?

 

Видимо здесь, с одной стороны, проявились давние контакты Древней Руси с Западом, продолжающие сохранять свою актуальность. С другой стороны, более лояльное, нежели византийское, отношение к Римской Церкви продолжало существовать и у церковнослужителей, поддерживающих принципы кирилло-мефодиевской традиции. Кроме того, многие древнерусские князья были связаны с западноевропейскими княжескими и королевскими родами династическими узами. Немалую роль сыграло и желание русских князей доказать свою независимость от Константинополя.

 

Но ведь самое интересное, что установление неканонического, с византийской точки зрения, праздника поддержало и тогдашнее греческое руководство Русской Церкви. Скорее всего, подобная ситуация объяснялась тем, что признавая новый праздник знаменитого святого, и устанавливая на Руси особое почитание святителя Николая, митрополиты-греки стремились ослабить влияние раннего русского христианства, близкого к кирилло-мефодиевской традиции. Дело в том, что постепенно культ Николая Чудотворца стал вытеснять почитание святого Климента папы Римского, а значение Софийского собора, как главного храма Киевской Руси, постепенно стало вытеснять такое же значение Десятинной церкви. И в целом, особое почитание Николая Чудотворца, в конечном итоге, ослабило влияние культа Климента Папы Римского (и кирилло-мефодиевской традиции в целом) именно потому, что изначально оба эти культа выражали одну и ту же идею — идею независимости Русской Церкви и от Константинополя, и от Рима. Однако, с точки зрения Греческой Церкви, культ святителя Николая бы, так сказать, «более управляем».

 

Впрочем, небесное покровительство Николая Чудотворца Русской Земле не зависело ни от каких расчетов. В последующие годы и столетия на Руси произошло множество чудес, связанных с именем святителя Николая. Так, около 1113 г. близ Новгорода в одном потоке на острове Липно в Ильмень-озере явилась икона святителя Николая, чудесным образом исцелившая новгородского князя Мстислава. В начале XIII в. Русь обрела еще одну чудотворную икону — повинуясь неоднократному повелению святителя Николая, священник из Корсуни Евстафий взял икону из храма, в котором крестился князь Владимир и, объехав окольным водным путем, через Ригу и Новгород, привез ее в рязанские земли в город Зарайск, где эта икона прославилась чудесами. В конце XV в. Николай Чудотворец, вместе с Варлаамом Хутынским, прославился исцелением великокняжеского отрока. Этот список можно продолжать еще довольно долго.

 

Главное же состояло в том, что святитель Николай стал поистине народным святым, прозываемым по-простому Николой или Миколой. Ему посвящено огромное число литературных памятников (только в Российской Государственной Библиотеке хранится более 500 рукописей XII–XX веков), храмов, монастырей, икон. А сам образ святого Николая Чудотворца, как милостивого, доброго, земного святого и по сей день продолжает освящать сердца русских людей.

 

 


Страница 1 — 1 из 2
Начало | Пред. | 1 2 | След. | Конец | Все
© Все права защищены http://www.portal-slovo.ru

Как строили храмы на Руси – Москва 24, 02.04.2015

В книжном магазине «Гиперион» историк инженерии и автор блога «Москва глазами инженера» Айрат Багаутдинов прочитал очередную лекцию об архитектуре «Что нам стоит храм поставить».

На примере Успенского собора Кремля, Собора Василия Блаженного и колокольни Ивана Великого Айрат Багаутдинов рассказал слушателям о том, как в столице возводятся храмы. От историка инженерии гости узнали, где добыть белый камень и как изготовить кирпич. Конспект лекции читайте ниже.

О первом Успенском соборе
  • Первый Успенский собор, выполненный в камне появляется совсем не таким, каким мы привыкли его видеть сегодня. Он был построен при Иване Калите. В 1326 году митрополит Петр закладывает Успенский собор. Как он выглядел, мы не знаем.

  • О том, как Кривцов да Мышкин ездили мерить Владимирский храм
  • Призвали мастеров-каменотесов, послали их во град Владимир видеть ту церковь и меру снять с нее. Разумеется, примером был выдающийся памятник владимирского зодчества – Успенский собор. И вот наши зодчие отправляются во Владимир на конях. Они проводят обмеры существующего памятника, копию которого собираются строить в Москве: «Видели храм Пречистой, удивились весьма красоте, величеству, измерили широту и высоту ее». После чего возвращаются в Москву и начинают подготовку строительной площадки.

    Софийская летопись нам рассказывает о том, кто же были строители этого храма: русские мастера Ивашка Кривцов да Мышкин. Они были, видимо, непосредственными производителями работ или бригадирами. Но все-таки подрядчиками были более высокопоставленные люди Василий Дмитриев да Иван Голова Владимиров. И между ними была распря, спор, в результате которого Василий Дмитриев отступился от наряда.


  • О том, каким злопамятным был первый русский архитектор
  • Василий Дмитриев – не случайная фигура. Это первый документально известный нам русский архитектор по фамилии Ермолин. Летопись названа Ермолинской, потому что есть предположение, что именно он и написал эту летопись, именно поэтому она вся написана немножко в обиженном тоне.

    Он был не столько архитектором-строителем, сколько архитектором-реставратором. Сначала Кремль. Теперь 1471 год – он занимается реконструкцией известной Георгиевской церкви в Юрьеве-Польском, которая тоже относится к середине XII века, обветшала к тому времени и была фактически перестроена.


  • О том, как измерить приоритет Москвы в аршинах
  • Кривцов и Мышкин руководят строительством собора. Но, видимо, годы монгольского ига сыграли свое. Кривцов и Мышкин не справились с такой ответственной работой. Надо сказать, они не буквальную копию сняли с Успенского собора во Владимире, а постарались сделать наш собор больше, чтобы утвердить приоритет Москвы над Владимиром, на полтора аршина, то есть почти на полтора метра размеры и в ширину, и в длину были больше. Храм рухнул.

  • О том, что похулили и что похвалили псковские эксперты
  • Иван Великий грозно наблюдает картину рухнувшего Успенского собора. И что же он приказывает сделать? Посылает гонцов в Рим за опытными мастерами и посылает во Псков за тамошними мастерами-каменотесами, которые тоже были достаточно опытными. Напомним, что псковских территорий почти не коснулось иго, и они сохраняли высокий уровень технологического развития даже при монголо-татарах.

    Приезжают псковичи и говорят Ивану Великому вот что. Похвалили дело, а вот известь похулили: жидко, говорят, вы растворяли, «ино не клеевито». Слишком много песка. Псковичи, говоря современным языком, провели экспертизу, но отказались от строительства. Поэтому мы стали ждать, пока в 1475 году к нам не приехал мастер-муроль Аристотель Фиораванти.


  • Об обрушении трудов Кривцова и Мышкина и об остром глазе Аристотеля
  • Факт его приглашения для строительства Успенского собора довольно странен. На родине он занимался исключительно инженерными работами. Он был родом из Болоньи, в 1455 году передвинул колокольню Церкви Марии Маджоре. С 1468 по 1474 год он служит при дворе герцога Жана Галеаццо Сфорца, который привозит Ренессанс в Ломбардию, который строит для себя известный дворец Кастелло Сфорцеско. Официально архитектором этого замка является известный итальянский зодчий Антонио Филарете.

    1475 год. Первое, что Фиораванти делает – велит разобрать существующий собор, точнее, остатки собора Кривцова и Мышкина, чтобы строить на его месте новый. Ту же церковь разбил таким образом: три дерева поставя (это похоже больше всего на треногу, с помощью которой вы иногда в походе разогреваете воду в чане), и концы их верхние совокупив воедино, и брус дубов обвесив на ужищи посреди их поперек, и конец его обручем железным сковал, и раскачивающее разбил. То есть это был просто таран на треноге, которым он и разбивал стены.

    Иные стены с испода подобрал, и, поленье подставляя, все на поленье поставил. По мере разбивания, разрушения одного слоя облицовочной кладки, он подставлял сюда деревянные поленья, которые продолжали нести нагрузку от этой стены. Когда эти поленья были поставлены по всему периметру, они их единомоментно зажгли. И когда все поленья одновременно обрушились, стена сразу потеряла опору по всему периметру и рухнула.

    И наконец он принимается за строительство. «Рвы же изнова копать повелел и колие дубовое бить». То есть он забивает сначала в землю сваи и потом поверх свай уже устраивает белокаменный фундамент.

    Дальше Фиораванти отправляется во Владимир. И это один из моих самых любимых моментов во всей Софийской летописи. «Ездил же во Владимир, смотрел Пречистую, похвалил дело и сказал: «Неких наших мастеров дело». Спустя более чем 300 лет Фиораванти разглядел в кажущихся нам совершенно русскими Успенском и Дмитриевском соборах руку ломбардских зодчих. Есть версия, что Барбаросса посылал зодчих именно из Ломбардии. Аристотель решил строить из плинфы.


  • Об архитектурных особенностях Успенского собора
  • В 1479 году церковь завершена: «Была же та церковь чудна весьма величеством и высотою, и светлостью, и звонностью, и пространством». Колонны в Успенском соборе круглые, в отличие от колонн традиционного русского крестово-купольного храма.

    Церковь построена палатным образом. Традиционные для Руси, заимствованные из Византии крестово-купольные храмы в плане имели практически квадратную форму. И обычно центральный неф был несколько шире, для того чтобы над ним поместился главенствующий центральный барабан. Меньшие барабаны устанавливались по углам, как это было в Успенском соборе, либо их вообще не было, как в этом храме

    А что же было в Европе? В Европе в это время господствующим видом храма является базилика – это храм, состоящий из трех или более нефов. Зальный тип храма – несколько нефов, также разной ширины, центральные шире, а боковые уже, но высота их одинаковая. В этом была главная особенность. Именно таким храмом зального типа и стал Успенский собор, что было совершенно нехарактерно для Руси.


  • О возрождении крестовых сводов при строительстве Успенского собора
  • Самый типичный для Руси свод – цилиндрический, или коробовый. Он, по сути, представляет собой арку, вытянутую в длину. Другие популярные своды строятся, так или иначе, на сочетании, на каком-то пересечении коробового свода.

    Еще один распространенный, достаточно привычный нам свод – крестовый: два пересеченных полуцилиндра. И свод сомкнутый – это тоже два пересеченных цилиндра на самом деле, просто у них отрезано все лишнее, а сегменты двух цилиндров образуют те самые четыре лепестка, смыкающиеся в одной точке.

    Успенский собор становится первым храмом после долгих столетий, в котором снова используются крестовые своды, а не более простые коробовые, которые стали повсеместно строиться во времена монгольского нашествия.


  • О новшествах, примененных при строительстве Успенского собора
  • Успенский собор – это первый собор, в котором применяются после долгого перерыва крестовые своды, в которых использованы металлические, а не деревянные анкера для погашения горизонтального распора, в которых используется кирпич, хороший известково-песчаный раствор, ровная гладкая забутовочная кладка, в которых используются сваи в качестве оснований, то есть применяются методы механизации во время строительства и много чего другого.

  • О кирпиче неясного происхождения и появлении более вязкой извести
  • Первая зафиксированная постройка из кирпича в Москве относится к 1473 году, то есть за два года до описанных событий – это палаты митрополита Геронтия. Но как тогда получали кирпич, непонятно. Заводов-то не было. По крайней мере, они не описаны ни в одном источнике.

    А вот первый завод, зафиксированный документально, строит именно Аристотель Фиораванти. «Известь же густо мотыгами повелел мешать, и когда на утро засохнет, то ножом невозможно расколупить». Фиораванти вводит технологию очень качественного гашения извести, для того чтобы увеличить ее вяжущие свойства.


  • О том, как белом камне и местах его добычи
  • Когда-то на территории Московского государства шумело море. Это море сейчас называется Мячковское. Такое имя оно получило уже в XX веке по названию сел – Нижнее и Верхнее Мячково, где добывался камень, известный как мячковский известняк.

    Там, где находится Владимир, Суздаль, известняк залегает достаточно глубоко – 400 метров. Конечно, по тем временам невозможно было докопаться до такой глубины, поэтому его добывали там, где это было сделать проще, где идет горизонтальная полоска. В этом месте известняк выходит на поверхность. Это как раз Подмосковье: Пахра, Мячково, Подольск, Звенигород, Волоколамск.

    Белый камень отсюда вывозили еще в незапамятные времена, когда и Москвы, возможно, еще не существовало.
    Его могли добывать закрытым и открытым способом. В частности, на каменоломнях «Сьяны».


  • О знаменитых постройках из мячковского известняка
  • Из подмосковного мячковского известняка сложено большое количество известнейших построек на территории Северо-Восточной Руси. Это и Храм Покрова на Нерли, это и Дмитриевский собор во Владимире, это и Рождественский собор в Суздале. И когда-то наш белокаменный Московский Кремль тоже был сложен из него.

  • О способах добычи известняка и плюсах его использования
  • Это легкий материал, мягкий, а значит, его легко добывать. Добывали просто с помощью кирки и лома. Он служит в качестве естественной гидроизоляции – не пропускает воду, как это ни парадоксально. У него хорошая морозоустойчивость. Он не впитывает воду, а значит, в отличие от кирпича, не может разрушаться зимой, когда эта вода в нем замерзает и увеличивается в объеме.

  • О Соборе Василия Блаженного и его предшественниках
  • Правильнее будет его называть храм Покрова Пресвятой Богородицы. Памятник в честь взятия Казани. Собственно, обратимся к летописи: «Той же осенью, 54-й год на дворе, царь Иван Васильевич повелел поставить храм Пречистой царицы Богородицы честного и славного ее Покрова с приделами о казанской победе».

    Для нас важно вот такое замечание: «А прежде сего на тех же местах бывае церкви надо рвом». То есть храм построен не сразу таким, а сначала он построен как однопрестольный храм Покрова Божией Матери, то есть не девять церквей, а один деревянный маленький храм. Рядом с ним стояли еще церкви, а как вы, наверное, знаете, если вы сносите церковь, то тогда на место, где находился ее освященный престол, надо ставить либо крест, как часто видим, когда едем по окраинам России, либо ставить другую церковь.

    Отсюда и берется этот многопрестольный храм Покрова на рву, девять храмов построены на месте прежних деревянных храмов и центральный храм Покрова в честь казанской победы. Почему храм в честь казанской победы – казанское взятие случилось с 1 на 2 октября. На эту дату тогда пришелся день Покрова Божией Матери. Решено, что негоже в честь такого события закладывать деревянную церковь, и нужно перестроить в камне.


  • О спорах вокруг личностей Бармы и Постника
  • Долгое время не было известно, кто эти люди. В конце XIX века один из исследователей истории храма Василия Блаженного находит летопись XVII века, в которой называются имена. Это был первый источник, в котором назывались имена строителей «по реклу Постника и Барму». И с тех пор, как Кузьмин этот источник нашел, не останавливаются споры, кто же это такие: Постник и Барма. Были ли они разными людьми или одним человеком. Кто-то из них, может быть, итальянец. В общем, до сих пор нет четкого понимания, кто же строил.

    Тем же исследователем была обнаружена еще одна летопись, пискаревский так называемый летописец, где уже несколько иная формулировка встречается: «А мастер был Бармас товарищи». Никакой Постник уже здесь не упоминается. Это внесло еще большую сумятицу в дело о разгадывании авторства храма Покрова на рву.

    Если про Барму нам неизвестно вообще ничего, кроме этих двух летописных упоминаний, то про Постника мы знаем немного больше. Человек по имени Постник Яковлев в 1556 году посылается в Казань для строительства Казанского кремля взамен разрушенного татарского, который был дерево-земляным. Это странно. С 1555 года начинает строиться собор, и вдруг в 1556-м его отсылают в Казань. Как же он мог быть строителем собора? Некоторые исследователи тут находят компромиссную версию. Они говорят, что, может быть, он начал строить, дальше дал задание своим людям строить, а сам поехал в Казань. Может быть, а может быть, и нет.


  • О том, как непривычно собор выглядел прежде
  • В 1559 году на день Покрова, 1 октября, были освящены приделы. Собор был построен в традиционной цветовой гамме для зодчества времен Ивана Грозного, то есть он был побелен и имел золоченые купола, а современный облик он обрел уже во времена Алексея Михайловича. Колокольня сейчас совсем не такая шатровая колокольня, также характерная для времен Алексея Михайловича. Изначально она была как псковская звонница, что подсказывает нам на причастность псковских мастеров к строительству.

    Еще одна потеря – когда-то у основания центрального шатра Покровского храма были такие маленькие свечки, маленькие куполки, которые были утрачены впоследствии, к сожалению. Их решено было не восстанавливать при реставрации.


  • О девяти столпах и едином подклете Собора Василия Блаженного
  • Храм Покрова на Рву состоит из девяти отдельных храмов на самом деле. Центральный столп является храмом Покрова на Рву в честь казанского взятия. Еще четыре храма расположено по сторонам этого своеобразного квадрата, и четыре чуть меньше располагаются в углах. Многие из них освящены в честь святых, празднование которых приходилось на какие-то крупные события, связанные с продолжавшейся полгода осадой Казани.

    Столпы соединены кирпичной галереей. Где-то кирпичная галерея накрыта просто коробовым сводом, а где-то – инженерным чудом – плоским перекрытием.

    И последняя инженерная деталь – все девять столпов опираются на единый подклет, как это называется у храма, но нам интересен даже не единый подклет. В подклете достаточно массивные стены, чтобы держать нагрузку. То есть подклет вместе с фундаментом (проведем такую аналогию) приближается к тому, что сегодня называется коробчатый фундамент.


  • О том, что общего у собора Василия Блаженного и сталинских высоток
  • Храм Покрова на Рву стал несколько скромнее в плане инженерных инноваций, но и здесь совершенно интереснейший, может быть, не столько в инженерном, сколько в архитектурном плане подвесной декоративный потолок, а также плитный фундамент еще в начале XVI века, который потом будет в следующий раз использован только уже при строительстве сталинских высоток. 450 лет прошло между храмом Василия Блаженного и повсеместным применением таких фундаментов.

  • О неустойчивых шатрах
  • Идея шатра впервые у нас возникает в зодчестве в 1532 году в Коломенском, в Вознесенском храме, который был построен, скорее всего (хотя это до сих пор тоже спорный момент), итальянским мастером Петраком Малым. В этом смысле шатер – достаточно нерациональная конструкция, поскольку по мере выпуска камней мы смещаем центр тяжести наклонной стенки, и она, конечно, стремится упасть, обрушиться внутрь. Именно поэтому необходимо шатры делать настолько высокими, чтобы стенки были достаточно крутыми, для того чтобы они все-таки держались.

  • О моде на шатровые перекрытия и особенностях сводов
  • Преимущество свода может быть, в том, что его проще укладывать, хотя это вызывает лишний расход кирпича – за все приходится платить. Почему проще укладывать – не надо тесать камни, просто кладутся с напуском и, наверное, еще потому, что он очень крутой, на нем не задерживаются осадки. Поэтому он не держит практически никаких нагрузок, кроме своего собственного веса. Но крутизна его ведет к излишнему расходу материала.

    Я думаю, что переход к шатровым покрытиям от традиционных сводчатых был, скорее, данью моде. Скорее архитектурная деталь, нежели оправданный с точки зрения инженерии элемент. В этом смысле патриарх Никон был ратником за рациональную инженерию, когда запрещал строительство шатровых храмов, тяготел все-таки к купольным.


  • О том, почему купол – это арка, и причине использования белого камня на цокольных этажах.
  • Купол – это тоже арка, только обернутая вокруг собственной оси. Он работает практически точно так же, как арка. Он строится из кирпича, к нему уже почти повсеместно переходят. Из белого камня строится только фундамент и цокольные этажи, то есть подвалы, грубо говоря, поскольку известняк плохо проводит воду, является естественным гидроизолятором. Поэтому те части зданий, которые находятся в земле, а значит прикасаются с грунтовыми водами и с осадками, сделаны из него. Причем эта традиция сохранялась вплоть до революции.

  • О дани Василия III его отцу, Ивану Великому
  • Строительство колокольни начинается в 1429 году. Через три года после закладки Успенского собора при Иване Калите неподалеку от него закладывается церковь Иоанна Лествичника, как говорит летописец, «иже под колоколы». Тогда еще не было привычных нам колоколен, и часто устраивали церкви, в барабане которых были устроены такие же арочные проемы, в которые монтировались и колокола. Такой церковью была и церковь Иоанна Лествичника. В 1505 году на месте старой церкви Иоанна Лествичника решено построить новую церковь, уже столпообразную.

    В 1505 году умирает Иоанн Великий, Иоанн III. На трон восходит его сын Василий III, и вот именно в честь святого покровителя своего отца он решает перестроить, облагородить церковь Иоанна Лествичника. Строил архитектор Бон Фрязин. Кроме строительства храма Иоанна Лествичника и колокольни Ивана Великого больше ничего нам о нем неизвестно.


  • Об изначальном внешнем виде колокольни Ивана Великого
  • Когда она была завершена, она имела немного не такую форму, как сегодня. По моде тогдашнего времени церковь была построена из кирпича, как обычно, но некоторые лопатки были выделены побелкой, а простенки, скорее всего, тоже были отштукатурены, а поверх штукатурки покрашены, и краска была разделана под кирпич.

    Стены там, где они воспринимают меньшую нагрузку, были тоньше, а там где воспринимают больше нагрузку – толще.


  • О функциональных особенностях штукатурки
  • Штукатурка выполняет не только декоративную функцию. Штукатурка еще и защищает кирпич от воздействия атмосферных осадков, поэтому штукатурить надо было все равно, но хотелось иметь кирпичную фактуру, поэтому поверх штукатурки уже красили.

  • О первых перестройках храма Иоанна Лествичника
  • Они начинаются с 1532-го года. И занимается перестройкой уже известный нам архитектор Петрак Малый. Первое зафиксированное его упоминание в летописях – 1532 год. Он перестраивает Успенскую церковь, ныне известную нам как Успенская звонница.

    Как Успенская звонница, так и Филаретова пристройка были взорваны при отступлении Наполеона из Москвы в 1812 году, а затем заново воссозданы. То, что мы видим сегодня, выглядит точно так же и является воссозданием, хотя прошло уже 200 лет и может считаться историческим памятником. Но в оригинале сохранилась форма только церкви Иоанна Лествичника, известная нам сегодня как колокольня Иван Великий. Она построена еще в начале XVI века добротно, прочно, толсто, с огромными запасами прочности, как сказали бы инженеры. Она пережила этот взрыв.


  • О том, откуда взялась круглая форма храма
  • Эту форму мы склонны считать, скорее, колокольней, чем храмом. Возможно, одним из прототипов была часовня. Даже для колокольни такая форма была непривычна, потому что колокольни тогда строили в виде звонниц, в виде стеночек с колоколами. Одной из первых звонниц в виде единого столпа становится часовня в Новгороде, построенная в середине XV века.

  • [URLEXTERNAL=http://lectory.m24.ru/]У нас еще много хороших лекций[/URLEXTERNAL]

    Древние храмы «Ключ-города» » Вcероссийский отраслевой интернет-журнал «Строительство.

    RU»

    Смоленск — один из древнейших российских городов. В летописях он упоминается с 863 года, когда плывшие по Днепру воины Аскольда и Дира не рискнули войти в него, отметив, что град велик и богат людьми. Первые его постройки находились в районе Гнездово, деревни в 14 км от современного Смоленска. Столетие за столетием войны, бушевавшие на смоленской земле, стирали то, что строили на века. Не раз переходивший из рук в руки русских, литовских и польских властителей, уже своим расположением он был призван закрывать неприятелю дорогу к сердцу России, Москве, и потому получил прозвание «Ключ-города». А феникс на обращенном к Западу пушечном стволе — герб Смоленска — символизирует возрождение этой земли после каждого разорения.


    От матери городов русских

    Крещение Руси киевским князем Владимиром привело, естественно, к возникновению потребности в храмовом строительстве по сложившимся в Византии канонам. В Киев и другие русские города, где возникали православные епархии, приглашали зодчих и иконописцев из Константинополя, принесших с собой знания и опыт создания каменных храмов.

    Архитектурное искусство византийцев, или, как их называли в нашей стране, греков, поскольку говорили в Восточной Римской империи преимущественно на греческом языке, впитало в себя традиции античности, греческие и римские ордера, использование как природных, так и искусственных строительных материалов, умение использовать особенности рельефа для усиления эмоционального воздействия своих величественных произведений на человека.

    Римская базилика, членившая здание колоннами на параллельные друг другу помещения — нефы, стала широко использоваться при сооружении христианских храмов. Византийцы широко применяли купольные и сводчатые конструкции, и уделяли особое внимание отделке и внутреннему убранству церквей, что покорило посланников киевского князя, размышлявшего о выборе веры для консолидации русского общества и укрепления княжеской власти. 

    Строили на Руси преимущественно из дерева, применяя глину и природный камень. Русские избы не сильно изменились в своем облике за прошедшие две тысячи лет: на севере это — просторные рубленные дома, на юге, где мощных прямых бревен не хватало,  постройки из нетолстых, кривоватых стволов и прутьев обмазывали глиной. И потому в северных землях архитекторов называли плотниками — сплачивающими бревна в связки-плоты, а на юге — зодчими, мастерами глинобитного дела, созидавшими из глины (зьдъ — глина, зьдарь – горшечник, здатель — строитель) «здания».

    Впрочем, академики продолжают вести спор о времени появления слова «зодчий» в нашем языке. Так или иначе, но строители византийских артелей пришли не на пустое место. В Киеве, Чернигове, Смоленске и других русских городах их встретили способные и быстро обучаемые русские мастера, перенявшие у наследников античности умение создавать храмы, не подавлявшие, но покорявшие своим величием и красотой.

    Десятинная церковь. Реконструкция северного фасада

    Первой над Киевом поднялась Десятинная церковь — десятую часть своих доходов равноапостольный князь повелел отдавать на ее строительство, завершившееся к 996 году. До нас, увы, дошли только ее фундаменты — сам храм был разрушен в 1240 г. после взятия Киева Батыем. Предполагают, что за образец была принята Фаросская церковь Константинополя, домовый храм императоров, также не сохранившаяся (была разграблена после штурма города крестоносцами в 1204 г. , пришла в запустение и разрушилась).

    До строительства Софийского собора Десятинная церковь была главным храмом стольного града. Греческие зодчие впервые здесь, на Руси, применили плинфу — плоский кирпич толщиной 2-4 см и известковый раствор — цемянку, с добавлением кирпича толченого. В кладку добавляли природный камень — и для прочности, и для экономии.

    Плинфа — визитная карточка, если можно так выразиться, для русских храмов, возведенных в XI – XII вв. Другая же характерная особенность — кладка стен «с утопленным рядом», когда мастера как бы сдвигали отдельные ряды кирпичей внутрь, создавая таким образом своеобразный узор из горизонтальных полос. Сдвинутые ряды покрывали снаружи розоватой цемянкой, сам же храм не штукатурили, и он представал перед восхищенными горожанами нарядным и легким. В стены закладывали полые сосуды — голосники для улучшения акустики и снижения нагрузки на фундамент.

    По византийской традиции храмы окружали пристроенными галереями и дополняли приделами, освященными в честь православных святых. Стены расписывали изнутри фресками и выкладывали мозаикой из специально изготовленной смальты — небольших кусочков окрашенного стекла, дошедшей до нас в стенах киевской Софии. Одновременно с ней в середине XI в. строятся София Новгородская, Спасо-Преображенский собор в Чернигове. А в 1101 г. пришедший из Чернигова в Смоленск Владимир Мономах начинает возведение Успенского собора — самого знаменитого храма ключ-города над Днепром.

    На Соборном холме

     Два года заняло у зодчих Владимира Мономаха возведение на высоком холме Успенского собора, возвышающегося над всем городом. Сегодня его видно каждому, кто подъезжает к Смоленску — но это вовсе не то здание, что закладывал отец основателя Москвы. От древнего храма остался лишь фундамент, на котором в течение столетия после освобождения Смоленска от польских захватчиков восстанавливали собор, и его облик впитал в себя традиции и московского, и елизаветинского барокко, перекликаясь с расстреллиевским Смольным собором в Питере и его же проекта киевской Андреевской церковью. Завершил работу в 1732-1740 гг. архитектор А. И. Шедель в традициях храмового зодчества XVII века — пятиглавие на четверике, при этом — с роскошным внутренним убранством, многослойной деревянной золоченой резьбой, росписью стен, выполненной под влиянием как русских, так и европейских образцов артелью украинских мастеров.

    Успенский собор, Смоленск

    А шесть столетий до этого на холме, получившим и другое имя, Мономахов, располагалась укрепленная княжеская резиденция — детинец. Собор же стал первым каменным зданием в городе, его первым крестово-купольным храмом, сохранившимся без каких-либо существенных изменений до 1611 года. Владимир Мономах принес в него из Чернигова чудотворную икону Богоматери, прозванную Одигитрией — путеводительницей. Ею византийский император Константин Мономах благословил в путь свою дочь Анну, просватанную за киевского князя Всеволода. Анна, в свою очередь, благословила ею своего сына Владимира, княжившего в Чернигове, а затем — в Смоленске.

    Святыни собора не были осквернены литовцами, чей князь Витовт взял город в 1404 г., на сто десять лет отняв его у Руси — впрочем, Литва на тот момент была преимущественно православной. Чудотворную икону вывезли в Москву, но в 1456 г., по просьбе смоленского архиепископа и горожан, вернули в захваченный город, сделав предварительно список с нее. При Василии III, отце Ивана Грозного, Смоленск удалось почти на сто лет вернуть России. По этому случаю в Москве был основан Новодевичий монастырь, куда поместили список иконы XV века.

    В Смутное время Смоленск выдержал 20-месячную осаду войск польского короля Сигизмунда, но был все же взят. Последние защитники взорвали себя в Успенском соборе. Другой список, 1535 года, переданный городу для крепостной башни над Днепровскими воротами в 1602 г. и потому прозванный «годуновским», прославился на Бородинском поле, где эту икону торжественно проносили перед солдатами накануне сражения. «Годуновская» Смоленская  икона, также считающаяся чудотворной, и находится сейчас в Успенском кафедральном соборе Смоленска.

    Древнюю икону «Одигитрия» удалось уберечь и от поляков, и от Наполеона — пропала она в годы Великой Отечественной, но смоляне уверены, что пределы города святыня не покидала и будет обретена вновь. 

    После Мономаха

    Историки, опираясь на результаты раскопок, утверждают, что в конце  XII в. Смоленску принадлежало первенство среди русских городов по объемам строительных работ. Смоленские зодчие строили и в других городах страны. Русская архитектура не замыкалась в себе — шел постоянный культурный обмен с западными странами, изучались и перенимались новые приемы. В архитектуру пришел готический стиль, и кто знает, какие еще соборы увидели мы в Смоленске, если бы не случился в первой трети несчастливого XII в. мор, а за ним — нашествие Батыя.

    Археологи открыли нам фундаменты и нижние части стен, оставшихся от полутора десятков прежних смоленских церквей. Сохранились же в городе на сегодняшний день три храма XII в., и все три — действующие. Это храмы апостолов Петра и Павла на Городянке, Михаила Архангела и Иоанна Богослова. Помянем добрым словом имена смоленских князей, благодаря которым и сейчас можно любоваться этими, прошедшими через страшные, кровавые и смутные века, памятниками древнего благочестия.

    Храм апостолов Петра и Павла

    Первый, на улице Кашена, что рядом с железнодорожным вокзалом, построен из красного кирпича смоленским князем Ростиславом, отличавшимся большой набожностью. Стены не оштукатурены, и мы можем увидеть древнюю плинфу — золотисто-желтого цвета, наряду и с традиционной красной. На торцах плинф можно увидеть клейма мастеров, отвечавших головой за качество своей работы. Этот одноглавый четырехстолпный храм с традиционным для того времени сферическим куполом на 12-гранном барабане некоторое время служил домовой церковью князя, настоявшего на учреждении в Смоленске епископской кафедры, и был освящен первым смоленским епископом, Мануилом Греком. Размеры храма в плане — 20,5 х 16 м — сопоставимы с его высотой.

    Внешняя отделка аскетична — аркатурные пояса по барабану и под полукруглыми завершениями стен, закомарами, полуколонны да вертикальные выступы-лопатки с вырезанными крестами. Храм не имеет притвора (нартекса), и лестница, ведущая на хоры, устроена в западной стене, имеющей двухметровую толщину. Центральную закомару (на северном и южном фасадах) прорезают три щелевидных окна, боковые — по одному. По этому же принципу устроены окна в стенах. Фрески большей частью не сохранились, в отделке внутренних стен использован белый мрамор. Вес стен облегчен голосниками.

    В период польской оккупации храм превратили в католический костел и даже украсили полотнами западноевропейских мастеров: Рубенса, Тинторетто… Когда Смоленск в 1654 г. был возвращен Московскому государству, Петропавловскую церковь освятили заново. Гроза двенадцатого года не пронеслась мимо — храм разграбили. После освобождения его восстанавливали за счет царской казны. А в советские годы сначала закрыли главный в епархии Успенский собор, и Петропавловский храм до 1935 года стал кафедральным. В войну пострадал. На восстановлении трудились смоленские реставраторы под руководством П. Д. Барановского — просто диву даешься, сколько сделал этот человек для спасения нашего историко-культурного наследия только в Смоленской области.

    Варваринская церковь

    С храмом Петра и Павла соседствует Варваринская церковь  XVIII века, выстроенная на деньги местных купцов-благотворителей — с шатровой колокольней, наличниками в стиле «нарышкинского» барокко и высоким крыльцом. Другой храм XII века носит двойное название — церковь Архангела Михаила, или Свирская. Интересно, что смоленские князья, заступая во власть, строили себе новые резиденции. Так и этот храм располагался на территории княжеского двора князя Давида Ростиславовича, здесь и погребенного, кому мы благодарны за возведение в 1192 г. этой святыни.

    Церковь Архангела Михаила

    Высокий однокупольный храм с тремя притворами, благодаря чему в плане имеющий форму креста, исстари восхищал своей красотой и строгостью пропорций даже искушенных летописцев, свидетельством чему строки из Ипатьевской летописи: «… всем приходящим к ней дивится изрядной красоте ея, иконы златом и сребром, и жемчугом, и камением драгим украшены, и всей благодатию исполнена».

    Стороны креста приблизительно одинаковы — по 28 метров, высота — 38,5 метров. Устремленность храма ввысь подчеркнута «пучковыми» пилястрами по углам строения. Под кровлей и куполом выполнены декоративные пояса. В кладке стен, как и у Петропавловского храма, применен прием «утопленного» ряда. Наличников еще нет, но над оконными проемами выступают каменные «бровки», которые опираются на выложенные под ними пояса поребрика — рядов кирпичей, расположенных под углом к основной кладке. Высокие, мощные «крещатые» столпы, соединяясь друг с другом арками, поддерживают купол, через щелевидные окна которого льется дневной свет.

    Считают, что позже здесь был устроен монастырь. В конце XVIII в. вокруг храма возвели невысокую ограду и построили надвратную колокольню. Польские же католики превратили церковь в костел. При Наполеоне в южную стену попало пушечное ядро, а затем храм разграбили баварские солдаты, уничтожившие иконы и ту часть внутреннего убранства, что горожане не смогли унести. В восстановлении храма принял деятельнейшее участие император Александр I, и в его честь придел церкви был переосвящен во имя св. благоверного князя Александра Невского. Другой придел носит имя Алексия, человека Божиего. Реставраторы надеются вернуть интерьеру храма первоначальный облик. 

    Храм Иоанна Богослова

    Третий, храм Иоанна Богослова, воздвигнут князем Романом Ростиславовичем в 1180 г. и так пострадал от разрушений и переделок, что потерял половину своей высоты, в верхней части и в нем трудно узнать постройку, несущую черты византийского стиля. Это также одноглавый четырехстолпный крестово-купольный храм, сложенный из плинфы и имеющий минимум декора. Апсиды храма прорезаны двумя рядами окон, над четырехскатной кровлей возвышается барочный восьмерик с высоко поднятой главкой на фигурном барабане.

    Полагают, что к этому храму, как и к Петропавловской церкви, примыкали несохранившиеся галереи, и внешний вид был также схож. Судя по летописям, внутри храм был богато украшен золотом и финифтью. Рассказывают также, что храм, стоящий на склоне холма, неоднократно смещался вниз во время оползней, но при этом не разрушался. В польские годы и здесь был костел, в советское время — библиотека. Пристроенные в XVIII в. трапезная и колокольня уничтожены во время боев за Смоленск в 1941-43 гг. Благочестивый князь Роман при жизни потратил все свои средства на просвещение и благотворительность, что по смерти его даже не на что было хоронить. Но трое этих смоленских князей делами своими сумели прославить мастерство своих зодчих и иконописцев по всей Руси и за ее пределами.

    Текст и фото подготовил Евгений ШАПОЧКИН

    Откуда на Руси пошло христианство? Ученые узнали ответ

    https://ria.ru/20190803/1557131377.html

    Откуда на Руси пошло христианство? Ученые узнали ответ

    Откуда на Руси пошло христианство? Ученые узнали ответ

    РИА Новости, 03.03.2020

    2019-08-03T08:00

    2019-08-03T08:00

    2020-03-03T15:18

    россия

    религия и мировоззрение

    херсонес таврический (заповедник)

    аналитика — религия и мировоззрение

    российская академия наук

    москва

    республика крым

    /html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

    /html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

    https://cdn25. img.ria.ru/images/155274/58/1552745801_0:317:3078:2048_1920x0_80_0_0_8035ea8ccd31d93db0a215f7558ccb45.jpg

    МОСКВА, 3 авг — РИА Новости, Антон Скрипунов. Российские археологи обнаружили артефакты, возможно, из самого древнего на территории страны храма. Тем самым они ответили на вопрос, волнующий как ученых, так и верующих: где и когда в России появилась самая первая христианская церковь. О сенсационном открытии — в материале РИА Новости.»Важные находки»По поводу того, где и когда на территории России сформировались первые христианские общины, у ученых идут нешуточные споры. Версии выдвигаются разные. Команда археологов под руководством Владимира Кузнецова предложила новую.Это сейчас побережье Керченского пролива представляет собой пустыню с редкой растительностью. А когда-то тут был настоящий мегаполис — Фанагория, вторая столица причерноморского Боспорского царства.»По средиземноморским понятиям это был совсем не маленький город — в полтора раза больше знаменитого Херсонеса Таврического. Но он абсолютно не изучен», — отмечает в беседе с РИА Новости Кузнецов.Поэтому здесь чуть ли не каждый сезон раскопок — а нынешний уже четвертый — оборачивается сенсацией. На этот раз археологи нашли фрагменты мраморного престола и купели для крещения.Казалось бы, ничего необычного — всего несколько каменных обломков. Однако, как заверяют ученые, это первое доказательство того, что в древнем Боспоре жили христиане. Дело в том, что это государство, основанное примерно в V веке до нашей эры в результате объединения греческих колоний, находилось на территории Керченского и Таманского полуостровов, и Фанагория считалась столицей азиатской части государства.»Эти находки очень важны для понимания того, как утверждалось христианство на территории современной России: уже в IV веке именно здесь, на Боспоре, где проповедовал апостол Андрей Первозванный. И именно в Боспорской епархии находится самая древняя из известных сегодня православная церковь Иоанна Предтечи (построена в VI веке. — Прим. ред. ). Не исключено, что найденные фрагменты принадлежат еще одному древнейшему христианскому храму, который когда-то стоял в азиатской части Боспора», — объясняет Кузнецов.Скудные свидетельстваО появлении христианства в этих краях известно ничтожно мало. По преданию, на Керченском полуострове и побережье Тамани проповедовал апостол Андрей Первозванный. А в IV веке здесь была уже достаточно крупная община: под документами I Вселенского собора, который состоялся в 325 году в Никее, есть подпись епископа Боспора Кадма.Еще одно упоминание содержится в решениях патриаршего синода 519 года, подписанных Боспорским епископом Иоанном. Ученые не сомневаются, что Боспорскую епархию создали одновременно с вхождением этого царства в состав Византийской империи при императоре Юстиниане.Но это лишь скудные упоминания в хрониках, не дающие никакой информации о жизни местной христианской общины. Даже непонятно, насколько крупной и статусной она была. А вот «куски мрамора» оказались гораздо информативнее…Редкий престолЕсть лишь три более-менее целых алтарных престола такого типа, в форме греческой буквы «сигма». «Они хранятся в музеях Афин и Нью-Йорка, и еще один продали на аукционе «Сотбис» в Лондоне. Поэтому находка в Фанагории неординарная. Она вообще редкая, а для этого региона и вовсе уникальная», — подчеркивает Владимир Кузнецов.Вот только непонятно, откуда в этих землях алтарные мраморные престолы такого типа и когда их начали делать. Упомянутые Кузнецовым музейные экспонаты датируются V-VI веками, возможно, и фанагорийская находка относится к той же эпохе.Помимо этого, ученые раскопали фрагмент мраморной купели для крещения, рассчитанной как на младенцев, так и на взрослых. Дело в том, что в первые века христианства большинство людей крестились уже взрослыми. Теперь ученым предстоит понять, насколько массовым это было.»Примечательно, что мы нашли купель отдельно от храма, который, видимо, был где-то рядом. В какой момент ее вынесли оттуда, сказать невозможно. Она была в культурном слое VI века», — уточняет археолог.Да и мраморный престол обнаружили тоже не в храме — на этом участке земли есть следы пожара, датируемого VI веком. Причем от огня тогда погиб весь город, и, судя по всему, после этой катастрофы он уже не вернул былого величия.»Все еще впереди»Специалисты Фанагорийской экспедиции Института археологии РАН уверены: они нашли доказательства того, что христианская община в Тамани если не самая древняя, то одна из древнейших на территории современной России. А обнаруженные артефакты говорят в пользу того, что в Фанагории действовал древнейший в стране храм.До сих пор считалось, что первый храм был построен в Херсонесе. Но теперь, по всей видимости, пальма первенства перейдет к Фанагории.»Город пока изучен слабо. Нужно в дальнейшем сделать огромный раскоп, например, на десять тысяч квадратных метров. Тогда будет больше шансов найти христианские базилики. Тут ведь и дворцы были, потому что здесь какое-то время жил император Юстиниан II, а также сестра хазарского кагана», — отмечает Кузнецов.В отличие от Херсонеса, культурный слой Фанагории — там, где и лежат ценные находки — остался практически нетронутым. «Херсонес, конечно, древний город, но нужно учитывать, что у него сохранился исторический слой лишь XIII века. Город стоит на скале, и поэтому на протяжении сотен лет его срывали и строили новый. А у Фанагории культурные слои откладывались постепенно, с течением времени. И мы можем послойно проследить ее историю от VI века до нашей эры до начала X века нашей эры», — подчеркивает специалист.А это значит, что найденный храм V-VI века может оказаться не самым древним на территории страны. Ученые уверены, что все самое сенсационное впереди.

    россия

    москва

    республика крым

    РИА Новости

    [email protected]

    7 495 645-6601

    ФГУП МИА «Россия сегодня»

    https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

    2019

    РИА Новости

    [email protected]

    7 495 645-6601

    ФГУП МИА «Россия сегодня»

    https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

    Новости

    ru-RU

    https://ria.ru/docs/about/copyright. html

    https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

    РИА Новости

    [email protected]

    7 495 645-6601

    ФГУП МИА «Россия сегодня»

    https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

    https://cdn25.img.ria.ru/images/155274/58/1552745801_152:0:2883:2048_1920x0_80_0_0_4a376f8ce98631614c62490da776c765.jpg

    РИА Новости

    [email protected]

    7 495 645-6601

    ФГУП МИА «Россия сегодня»

    https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

    РИА Новости

    [email protected]

    7 495 645-6601

    ФГУП МИА «Россия сегодня»

    https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

    россия, херсонес таврический (заповедник), аналитика — религия и мировоззрение, российская академия наук, москва, республика крым

    МОСКВА, 3 авг — РИА Новости, Антон Скрипунов. Российские археологи обнаружили артефакты, возможно, из самого древнего на территории страны храма. Тем самым они ответили на вопрос, волнующий как ученых, так и верующих: где и когда в России появилась самая первая христианская церковь. О сенсационном открытии — в материале РИА Новости.

    «Важные находки»

    По поводу того, где и когда на территории России сформировались первые христианские общины, у ученых идут нешуточные споры. Версии выдвигаются разные. Команда археологов под руководством Владимира Кузнецова предложила новую.

    Это сейчас побережье Керченского пролива представляет собой пустыню с редкой растительностью. А когда-то тут был настоящий мегаполис — Фанагория, вторая столица причерноморского Боспорского царства.

    «По средиземноморским понятиям это был совсем не маленький город — в полтора раза больше знаменитого Херсонеса Таврического. Но он абсолютно не изучен», — отмечает в беседе с РИА Новости Кузнецов.

    Поэтому здесь чуть ли не каждый сезон раскопок — а нынешний уже четвертый — оборачивается сенсацией. На этот раз археологи нашли фрагменты мраморного престола и купели для крещения.

    Казалось бы, ничего необычного — всего несколько каменных обломков. Однако, как заверяют ученые, это первое доказательство того, что в древнем Боспоре жили христиане. Дело в том, что это государство, основанное примерно в V веке до нашей эры в результате объединения греческих колоний, находилось на территории Керченского и Таманского полуостровов, и Фанагория считалась столицей азиатской части государства.

    «Эти находки очень важны для понимания того, как утверждалось христианство на территории современной России: уже в IV веке именно здесь, на Боспоре, где проповедовал апостол Андрей Первозванный. И именно в Боспорской епархии находится самая древняя из известных сегодня православная церковь Иоанна Предтечи (построена в VI веке. — Прим. ред.). Не исключено, что найденные фрагменты принадлежат еще одному древнейшему христианскому храму, который когда-то стоял в азиатской части Боспора», — объясняет Кузнецов.

    Скудные свидетельства

    О появлении христианства в этих краях известно ничтожно мало. По преданию, на Керченском полуострове и побережье Тамани проповедовал апостол Андрей Первозванный. А в IV веке здесь была уже достаточно крупная община: под документами I Вселенского собора, который состоялся в 325 году в Никее, есть подпись епископа Боспора Кадма.

    Еще одно упоминание содержится в решениях патриаршего синода 519 года, подписанных Боспорским епископом Иоанном. Ученые не сомневаются, что Боспорскую епархию создали одновременно с вхождением этого царства в состав Византийской империи при императоре Юстиниане.

    Но это лишь скудные упоминания в хрониках, не дающие никакой информации о жизни местной христианской общины. Даже непонятно, насколько крупной и статусной она была. А вот «куски мрамора» оказались гораздо информативнее…

    Редкий престол

    Есть лишь три более-менее целых алтарных престола такого типа, в форме греческой буквы «сигма».

    «Они хранятся в музеях Афин и Нью-Йорка, и еще один продали на аукционе «Сотбис» в Лондоне. Поэтому находка в Фанагории неординарная. Она вообще редкая, а для этого региона и вовсе уникальная», — подчеркивает Владимир Кузнецов.

    Вот только непонятно, откуда в этих землях алтарные мраморные престолы такого типа и когда их начали делать. Упомянутые Кузнецовым музейные экспонаты датируются V-VI веками, возможно, и фанагорийская находка относится к той же эпохе.

    Помимо этого, ученые раскопали фрагмент мраморной купели для крещения, рассчитанной как на младенцев, так и на взрослых. Дело в том, что в первые века христианства большинство людей крестились уже взрослыми. Теперь ученым предстоит понять, насколько массовым это было.

    «Примечательно, что мы нашли купель отдельно от храма, который, видимо, был где-то рядом. В какой момент ее вынесли оттуда, сказать невозможно. Она была в культурном слое VI века», — уточняет археолог.

    Да и мраморный престол обнаружили тоже не в храме — на этом участке земли есть следы пожара, датируемого VI веком. Причем от огня тогда погиб весь город, и, судя по всему, после этой катастрофы он уже не вернул былого величия.

    «Все еще впереди»

    Специалисты Фанагорийской экспедиции Института археологии РАН уверены: они нашли доказательства того, что христианская община в Тамани если не самая древняя, то одна из древнейших на территории современной России. А обнаруженные артефакты говорят в пользу того, что в Фанагории действовал древнейший в стране храм.

    До сих пор считалось, что первый храм был построен в Херсонесе. Но теперь, по всей видимости, пальма первенства перейдет к Фанагории.

    «Город пока изучен слабо. Нужно в дальнейшем сделать огромный раскоп, например, на десять тысяч квадратных метров. Тогда будет больше шансов найти христианские базилики. Тут ведь и дворцы были, потому что здесь какое-то время жил император Юстиниан II, а также сестра хазарского кагана», — отмечает Кузнецов.

    В отличие от Херсонеса, культурный слой Фанагории — там, где и лежат ценные находки — остался практически нетронутым. «Херсонес, конечно, древний город, но нужно учитывать, что у него сохранился исторический слой лишь XIII века. Город стоит на скале, и поэтому на протяжении сотен лет его срывали и строили новый. А у Фанагории культурные слои откладывались постепенно, с течением времени. И мы можем послойно проследить ее историю от VI века до нашей эры до начала X века нашей эры», — подчеркивает специалист.

    А это значит, что найденный храм V-VI века может оказаться не самым древним на территории страны. Ученые уверены, что все самое сенсационное впереди.

    Россия — Русская Православная Церковь

    Россия Содержание

    Русская Православная Церковь имеет тысячелетнюю историю сильного политическое и духовное влияние на жителей Российское государство. Пережив советскую эпоху в качестве контролируемого государством религиозный фасад, церковь быстро восстановила членство и политическое влияние в начале 1990-х гг.

    Верования и ритуалы

    Православное верование утверждает, что Православная Церковь принадлежит христианству. истинной, святой и апостольской церкви, прослеживая свое происхождение непосредственно к учреждение, учрежденное Иисусом Христом.Православные верования основаны на Библии и традиции, как это определено семью вселенскими соборами, проведенными церковными властями между 325 и 787 годами нашей эры. Православные учения включают учение о Святой Троице и о нераздельном, но различимый союз двух естеств Иисуса Христа — одной божественной, другой человек. Среди святых Мария занимает особое место как Мать Богородицы. Бог. Русские православные службы, известные своим зрелищем, включают собрание напрямую, используя только местную форму литургии.Сама литургия включает в себя множество сложных систем символов, означающих донести до верующих содержание веры. Многие литургические формы остаются с первых дней Православия. Иконы, священные изображения часто освещенные свечами, украшают церкви и дома большинства Православные верующие. Церковь также уделяет большое внимание монашество. Многие из многочисленных монастырей, разбросанных по лесам и отдаленные районы царской России находятся в процессе восстановления.Русская Православная Церковь, как и другие церкви, входящие в Восточное православие является автономным или самоуправляемым. Самая высокая церковь чиновник — патриарх. Вопросы, касающиеся веры, решаются Вселенские соборы, в которых все церкви-члены Восточного Православия принимать участие. Последователи церкви расценивают решения соборов как непогрешимый.

    История церкви

    Русская Православная Церковь ведет свое начало со времен Киева. Русь, первый предшественник современного Российского государства.В 988 г. Князь Владимир сделал византийский вариант христианства государством. религия Руси (см. Золотой век Киева, гл. 1). Русский церковь была подчинена патриарху (см. Глоссарий) Константинополя (современный Стамбул), резиденция Византийской империи. Оригинальное сиденье митрополита, как звали главу церкви, был Киев. В качестве власть переместилась из Киева в Москву в четырнадцатом веке. также двинулся, установив традицию, что митрополит Москва — глава церкви.В средние века церковь ставили сильный упор на аскетизм, который превратился в широко распространенный монашеский традиция. Большое количество монастырей было основано в малоизвестных локации по всему средневековому государству Московия. Такой маленький поселения расширились до крупных населенных пунктов, в результате чего монастырские движение одна из основ социально-экономических, а также духовных жизнь.

    После падения Византийской империи в 1453 г. Церковь превратилась в полунезависимую (автокефальную) ветвь восточной Христианство.В 1589 г. московский митрополит получил титул патриарх. Тем не менее, русская церковь сохранила византийский традиция авторизации главы государства и правительства бюрократия для активного участия в церковной административной дела. Таким образом, отделение церкви от государства было бы почти неизвестно в Россия.

    По мере того, как Западная Европа переходила от Средневековья к Возрождение и Реформация, Россия оставалась изолированной от Запада, и русское православие практически не коснулись изменений в интеллектуальная и духовная жизнь ощущается повсюду.В семнадцатом века, внедрение украинским духовенством западного вероучения и литургические реформы вызвали сильную реакцию среди традиционалистов Православные, что привело к расколу церкви.

    В начале восемнадцатого века Петр Великий модернизировал, расширилась и объединила Московию в то, что впоследствии стало известно как Российская империя. В процессе переопределения своей царской власти Петр ограничил минимальное светское влияние Русской Православной Церкви, который функционировал главным образом как опора царского режима.В 1721 г. Петр Великий зашел так далеко, что отменил патриархат и учредить правительственный орган под названием Священный Синод, укомплектованный светскими чиновники, чтобы управлять церковью и контролировать ее. В результате моральный авторитет церкви снизился в восемнадцатом и девятнадцатом веков.

    Во второй половине XIX века монастырская традиция произвел ряд церковных старейшин, завоевавших уважение всех сословий. в России как мудрые советники как по светским, так и по духовным вопросам.Точно так же к 1900 году сильное движение возрождения призывало к восстановление церковной автономии и организационная реформа. Однако немногие практические реформы были осуществлены, когда Октябрьская революция 1917 г. привел к власти большевиков (см. Глоссарий), которые приступили к устранение мирских и духовных сил церкви. Как ни странно, ранее в 1917 г. умеренное Временное правительство предоставило церкви несколько месяцев восстановления до ее допетровского состояния восстановление патриархата и независимого управления церковь.В последующие десятилетия коммунистическое руководство часто использовал восстановленного патриарха в качестве агента пропаганды, позволяя ему встретиться с иностранными религиозными представителями, чтобы создают впечатление свободы вероисповедания в Советском Союзе.

    Карл Маркс, политический философ, идеи которого номинально затем большевики назвали религию «опиатом людей ». Хотя многие революционные фракции России не если понимать Маркса буквально, фракция большевиков во главе с Владимиром I. Ленин, с большим подозрением относился к церкви как к учреждению и как поставщику духовных ценностей. Поэтому атеизм стал обязательным для членов правящая Коммунистическая партия России (большевиков). Устранить, как только возможно то, что считалось извращенным влиянием религии в обществе, коммунисты развернули пропагандистскую кампанию против всех форм религия.

    К 1918 году правительство национализировало все церковное имущество, включая здания.В первые пять лет существования Советского Союза (1922-26), 28 русских православных епископов и более 1200 священников казнили, многих других преследовали. Большинство семинарий были закрыты, и публикация большинства религиозных материалов была запрещена. В следующую четверть века количество арестов и законов против религиозных собраний и деятельности, а также преследования духовенство. Антирелигиозные кампании были направлены против всех конфессий; начало в 20-х годах прошлого века буддийские и шаманские культовые сооружения в Бурятии, в Прибайкалье, были уничтожены, а их ламы и священники были арестовали (практика, которая продолжалась до 1970-х годов). Лига «Воинствующий безбожник», созданный в 1925 году, руководил общенациональной кампанией. против Православной церкви и всех других организованных религий. В крайняя позиция этой организации в конечном итоге привела даже советский правительство отрицает прямую связь со своей практикой. В 1940 г. около 30 000 религиозных общин всех конфессий выжили в весь Советский Союз, но только около 500 русских православных приходов были открытых в то время, по сравнению с предполагаемым 54000, которые существовали перед Первой мировой войной.

    В 1939 году правительство значительно ослабило некоторые ограничения на религиозная практика, изменение, которое Православная Церковь встретила отношение сотрудничества. Когда Германия напала на Советский Союз в 1941 году, правительство неохотно запросило церковную поддержку, поскольку оно призывало все традиционные патриотические ценности, которые могут резонировать с советскими люди. По словам очевидцев, активная церковная поддержка национального военные усилия привлекли к Советскому Союзу многих отчужденных людей. причина.Начиная с 1942 г., чтобы продвигать этот союз, правительство прекратило существование. его запрет на официальные контакты между духовенством и иностранными представители. Это также разрешило традиционное празднование Пасхи. и временно прекратили стигматизацию религиозности как препятствия к социальному продвижению.

    Государственные уступки ради национальной обороны возродили Русскую Православную Церковь. Тысячи церквей открыт во время войны.Но режим Хрущева (1953-64) полностью изменился. политика, которая сделала возможным такое возрождение, проводя насильственные шестилетняя кампания против всех форм религиозной практики. Хотя Церковь сохраняла свою официальную санкцию на протяжении всего этого периода, Кампания Хрущева была продолжена менее жестко его преемником, Леонид Иванович Брежнев (в офисе 1964-82). К 1975 г. количество действующих Русские православные церкви сократились примерно до 7000. Несколько из наиболее выдающиеся представители русской православной иерархии и религиозных активистов посадили в тюрьму или заставили покинуть церковь.Их место было взяты послушным духовенством, в ряды которого иногда проникали агенты Комитета государственной безопасности (Комитет государственной безопасность — КГБ; см. Глоссарий). В этих условиях церковь поддерживал и пропагандировал советскую внешнюю политику и продвигал Русификация нерусских верующих, таких как православные украинцы и Белорусы.

    Несмотря на официальные репрессии в хрущевские и брежневские годы, религиозная деятельность сохранялась.Хотя регулярное посещение церкви было распространены в основном среди женщин и пожилых людей, в особых случаях, таких как крещения и Пасха привлекли в церкви еще больше россиян. An рост церковных венчаний в 1950-х и 1960-х годах стимулировал создание светских «дворцов бракосочетания», предлагающих церемониальные атрибуты брака, лишенные религиозных обрядов. Когда количество заявок на обучение в семинарии значительно увеличилось в 1950-х годах, Коммунистический союз молодежи (комсомол) заставлял начинающих семинаристов терпеть допросы, которые разочаровывали многих и которые к 1960 году принесли успех, в резком сокращении числа кандидатов.

    Общая культурная либерализация, последовавшая за смертью Сталина в 1953 год вызвал естественное любопытство к русскому прошлому, особенно заинтересовали подрастающее поколение; церемонии и формы искусства Русской Православной Церкви, неотъемлемой частью того прошлого, привлекли особое внимание, к ужасу Хрущева и Брежневские режимы. Историк Джеймс Биллингтон отметил, что в в тот период религиозная вера была формой восстания поколений дети против доктринерских коммунистических родителей.

    Хотя Русская Православная Церковь не играла активистской роли в подрыве коммунизма, который Римско-католическая церковь сыграла в Польше и повсюду в Восточной Европе он ощутимо выиграл от постепенного дискредитация марксистско-ленинской идеологии в позднесоветский период. В к середине 1980-х годов всего около 3000 православных церквей и два монастыря были активны. Однако, когда власть коммунизма ослабла в это десятилетие, религиозное пробуждение произошло по всему Советскому Союзу.Символический жесты президента Горбачева и его правительства под рубрикой гласность (см. Глоссарий), безошибочно указывало на то, что советская политика меняется. В 1988 году Горбачев встретился с православными лидерами и подробно обсудил роль религии в жизни их последователей. Вскоре после этого, официальное ознаменование тысячелетия русского православия направило сигнал по всей России, что религиозные выражения снова были приняты.Начиная с 1989 года, новые законы уточняли право церкви на ведение частной жизни. собственность и распространять публикации. В 1990 году советский законодательный орган принял новый закон о свободе вероисповедания, предложенный Горбачевым; на в то же время некоторые из входящих в состав республик начали вводить свои собственные законы по той же теме. Осенью 1990 г. новый депутат парламент Российской Республики, православный священник Глеб Якунин, руководил принятием чрезвычайно либерального закона о религиозных Свобода.Этот закон оставался в силе, когда Россия стала отдельной нацией. в следующем году. (Якунин был лишен сана в 1994 г., однако за критикуя церковную иерархию.)

    По словам главы Русской Православной Церкви Патриарха Алексий II, с 1990 по 1995 год более 8000 русских православных. церкви были открыты, увеличив вдвое количество действующих приходов и добавив тридцать две епархии (епархии). В первой половине 1990-х гг. Российское правительство вернуло многочисленные религиозные объекты, которые были конфискованы его коммунистическими предшественниками, оказав некоторую помощь в ремонт и реконструкция поврежденных конструкций.Самый заметный таким проектом стало строительство совершенно нового Христа Спасителя. Собор, возведенный в Москве на сумму около 300 миллионов долларов США. заменить выставочный собор, снесенный в 1931 году, как часть Сталинский поход против религии. Финансируется в основном частными пожертвований, новая церковь считается видимым подтверждением ошибки советского прошлого.

    В первой половине 1990-х годов социальные службы церкви также значительно расширился за счет создания отделений благотворительности и социальных услуг и катехизиса и религиозного образования в патриархат.В воскресных школах не хватает священников. введены в тысячи приходов. Соглашение между патриархат и национальные министерства обороны и внутренних дел обеспечивает пастырское попечение о военнослужащих православных Вера. Патриарх также подчеркнул, что представители других конфессий должен иметь доступ к соответствующему духовному руководству. В ноябре 1995 г. Министр обороны Грачев объявил о создании должности в вооруженные силы для сотрудничества с религиозными учреждениями.

    Среди религиозных организаций, возникших в 90-е гг. более 100 русских православных братств. Возрождение традиции свиданий вернувшись в средние века, эти мирские организации, возглавляемые священниками, занимались социальными и благотворительная деятельность. В 1990 году они образовали Альянс православных. Братства, организующие образовательные, социальные и культурные программы. и учреждения, такие как детские учреждения, общежития, больницы и сельскохозяйственные общины.Хотя его номинальная задача — способствовать религиозного и нравственного воспитания альянс активно националистические позиции по религиозной терпимости и политическим вопросам.

    Опросы общественного мнения показали, что церковь возникла относительно невредим от его связи с коммунистом режима — хотя диссиденты, такие как Якунин, обвиняли Алексия II в том, что был оперативником КГБ. Согласно опросам, в первой половине 1990-х гг. церковь вызывала большее доверие среди населения России, чем большинство другие социальные и политические институты.Точно так же Алексей II, избранный возглавить церковь после смерти Патриарха Пимена в 1990 г. вызвать большее доверие у широких масс, чем у большинства других общественных деятелей в России. Политическое руководство регулярно добивается одобрения Церковь как моральный авторитет практически для всех типов государственной политики. Появление Бориса Ельцина на пасхальном богослужении в Москве в 1991 г. считается основным фактором его успеха на президентских выборах прошло два месяца спустя.Патриарх Алексий совершил служение у Ельцина. инаугурация в том же году.

    Хотя статус русского православия значительно повысился, эксперты не прогнозируют, что он станет официальным государством России. религия. Около 25 процентов верующих России исповедуют иную веру, и эксперты констатировали, что в середине 1990-х в церкви не хватало священнослужителей, организационный динамизм и инфраструктура для принятия такого позиция.

    Пользовательский поиск

    Источник: U.S. Библиотека Конгресса

    Первоначальная христианская церковь — Вопросы и ответы

    Вопрос

    Как православный христианин, меня учили, что православная церковь была первой или первоначальной христианской церковью. Поговорив со многими католиками, они тоже верят, что являются первыми христианами.

    Не могли бы вы поделиться со мной информацией по этому поводу? Как я могу поддержать православную сторону вопроса?


    Ответ

    Короче говоря, считается, что одна неделимая Церковь началась в день Пятидесятницы, через 50 дней после Воскресения Христа.Уже к 4-му веку термин «православный христианин» использовался для обозначения тех христиан, которые оставались верными всему учению Иисуса Христа и апостолов, в отличие от тех, кого называли «еретиками», которые пропагандировали ложные учения и верования. . [Термин «православный» означает «правильная вера» или «правильная, истинная слава». ]

    Из-за целого ряда сложных обстоятельств Западная церковь, известная сегодня как «Римско-католическая церковь», в XI веке отделилась от Восточных православных патриархатов Константинополя, Иерусалима, Александрии и Антиохии.Однако католики видят это с противоположной точки зрения, а именно, что Православная церковь разорвала общение с Римско-католической церковью.

    Мы, православные, верим, что мы являемся продолжением древней Православной христианской церкви, что наша история восходит к Христу и апостолам, и что Церковь была «формально» основана в день Пятидесятницы. Римско-католическая церковь поставила себя вне этого братства, когда она прервала общение с нами в 11 веке.

    Это очень краткое описание; тщательное рассмотрение вопроса потребовало бы многих томов, и есть много доступных ресурсов, если вы захотите изучить историю этого вопроса дальше. Для получения дополнительной информации я бы порекомендовал вам проверить ссылки по истории Церкви. Или вы можете прочитать книгу епископа Каллиста [Тимофея] Вара под названием «Православная церковь», в которой подробно рассказывается об истории.

    Для дальнейшего чтения:

    См. Церковную историю, раздел четырехтомного труда отца Томаса Гопко, Православная вера.
    Раздел церковной истории — это следующий раздел книги «Православная вера», который будет доступен на этом веб-сайте с мая / июня 1999 года.

    Книги Bp Kallistos Ware и книги отца Томаса Гопко можно приобрести в книжных магазинах и в книжном магазине семинарии Святого Владимира.

    ИСТОРИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

    РАННИЕ ИСТОРИИ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ


    Феококос Иверская икона

    Русская Православная Церковь ведет свое начало со времен Киевской Руси, первых предшественников современного Российского государства.В 988 г. князь Владимир сделал византийский вариант христианства государственной религией России. Русская церковь подчинялась Константинопольскому патриарху (современный Стамбул), резиденции Византийской империи. Первоначальной резиденцией митрополита, как называли главу церкви, был Киев. Когда в четырнадцатом веке власть переместилась из Киева в Москву, престол также переместился, установив традицию, согласно которой московский митрополит является главой церкви. В средние века церковь уделяла большое внимание аскетизму, который превратился в широко распространенную монашескую традицию.Большое количество монастырей было основано в малоизвестных местах по всему средневековому государству Московия. Такие небольшие поселения разрослись в более крупные населенные пункты, что сделало монашеское движение одной из основ социальной, экономической и духовной жизни. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

    После падения Византийской империи в 1453 году Русская Православная Церковь превратилась в полунезависимую (автокефальную) ветвь восточного христианства. В 1589 году митрополит Московский получил титул патриарха.Тем не менее, русская церковь сохранила византийскую традицию разрешать главе государства и правительственной бюрократии активно участвовать в административных делах церкви. Таким образом, отделение церкви от государства было бы почти неизвестным в России. *

    По мере того, как Западная Европа переходила из средневековья в эпоху Возрождения и Реформации, Россия оставалась изолированной от Запада, и русское православие практически не тронулось изменениями в интеллектуальной и духовной жизни, которые ощущались повсюду.В семнадцатом веке внедрение украинским духовенством западных доктринальных и литургических реформ вызвало сильную реакцию среди традиционалистских православных верующих, что привело к расколу в церкви.

    Веб-сайты и ресурсы: Христианство Британника о христианстве britannica.com//Christianity; История христианства history-world.org/jesus_christ; BBC о христианстве bbc.co.uk/religion/religions/christianity; статья в Википедии о христианстве Википедия; Религиозная терпимость, религиозная терпимость.org / christ.htm; Христианские ответы christiananswers.net; Христианская классическая эфирная библиотека www. ccel.org; Библия: Библейские врата и Новая международная версия (NIV) Библии biblegateway.com; Версия Библии короля Якова gutenberg.org/ebooks; христианских конфессий: Christianity.com christianity.com/church/denominations; Сравнительные таблицы христианства Religiousfacts.com; Разница между христианскими конфессиями Quoracom; Святой Престол w2.vatican.va; Католический Интернет catholic.org; Католическая энциклопедия newadvent.org; Всемирный совет церквей, главный всемирный орган основных протестантских церквей oikoumene.org; Статья в Википедии о протестантизме Википедия; Интернет-православный катехизис, опубликованный Русской Православной Церковью orthodoxeurope.org; Всемирный коптский каталог Нихова directory.nihov.org

    Князь Владимир выбирает из великих религий


    Князь Владамир

    Князь Владимир I (годы правления 980-1015) считается отцом России.Его величайшим достижением была христианизация Киевской Руси, процесс, который начался в 988 году. Он построил первое великое здание Киевской Руси, Десятинную церковь в Киеве. Обращение Владимира в византийскую (православную) христианскую веру в 988 году принято считать моментом основания России. 1000-летие этого события в 1988 году в Советском Союзе отметили с большой помпой. Владимир обратился в православие в 988 году в основном из-за политических и экономических преимуществ.[Источник: Мерл Севери, National Geographic, декабрь 1983 г.]

    Русы изначально были язычниками. Византийцы называли Русь «топорными варварами». Князь Владимир, как сообщается, очень серьезно подумал о выборе религии, подходящей для его народа. Он приветствовал посланников великих религий того времени — иудаизма, католицизма, ислама и православия — и выслушал их аргументы. Преданный бабник, он любил мусульманское обещание исполнения плотских желаний после смерти, но ему не нравились иудеи, и мусульмане требовали обрезания и запрета на алкоголь и употребление в пищу свинины.

    Согласно Сказкам временных лет , составленным через два столетия после Владимира в 1180-х годах, Владимир слушал мусульман, «потому что он любил женщин и потворство… Но обрезание и воздержание от свинины и вина были ему неприятны. «Пьянство, — сказал он, — радость для руссов. Мы не можем существовать без этого удовольствия».

    Князь Владимир также произвел большое впечатление на церкви и духовенство Константинополя. После посещения памятников и сокровищ византийской столицы его эмиссары доложили: «[мы] не знали, находимся мы на небе или на земле.Ибо на земле нет такого великолепия … Мы знаем только, что Бог живет там среди людей … »

    Историки часто отвергают эту интерпретацию событий и утверждают, что Владимир, скорее всего, обратился в православие, чтобы объединить свободную конфедерацию языческих племен, которыми он правил, укрепить свои торговые связи с Константинополем и сформировать союз против мусульман, проникших в Поволжье.

    Князь Владимир принял православие


    Владимир предпочитает православие католицизму

    Князь Владимир принял крещение и принял православие.Позже он был канонизирован за обращение Киевской Руси в христианство. Выбор православия создал дистанцию ​​между Россией и преимущественно католической Европой, но связал ее с Византийской империей, базирующейся в Константинополе (Стамбул).

    Бабушка Владимира княгиня Ольга, первая крестившаяся на Руси царственная особа, решилась на визит в Константинополь в 957 году. Описывая ее, Нестор писал: «Ольга была предшественницей христианской земли, даже как рассветы предшествуют солнцу и как восход солнца. рассвет предшествует дню.Ибо она сияла, как луна ночью, и он сиял среди неверных, как жемчужина в болоте ».

    Князь Владимир дал людям России и Украины два выбора: либо они тоже крестятся, либо теряют голову. Он массово повел своих подданных в Днепр в 988 году. Они следовали по маршруту, который сейчас занимал Крещатик (улица Крещения), главная улица Киева. Крещеные выбросили своих языческих идолов и крестились в православной вере.

    Выбор Владимира восточного православия отражал его тесные личные связи с Константинополем, который доминировал на Черном море и, следовательно, торговал на самом важном торговом пути Киева — реке Днепр. Приверженность Восточной православной церкви имела далеко идущие политические, культурные и религиозные последствия. В церкви была литургия, написанная кириллицей, и корпус переводов с греческого языка, подготовленный для южных славян. Существование этой литературы облегчило обращение восточных славян в христианство и познакомило их с элементарной греческой философией, наукой и историографией без необходимости изучения греческого языка. В отличие от этого, образованные люди в средневековой Западной и Центральной Европе изучали латынь.Поскольку восточные славяне не знали ни греческого, ни латыни, они были изолированы от византийской культуры, а также от европейских культур своих западных соседей. [Источник: Гленн Э. Кертис, Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

    В России развивается православие


    Владимир женился на сестре одного из византийских соправителей и инициировал программу по переносу культуры, искусства, алфавита и архитектуры Константинополя в Киев, который он описал как «город, сияющий светом святых икон, благоухающий благовония, звенящие хвалой и святыми небесными песнями. »

    Киевская империя стала благодатной почвой для укоренения православного христианства. В отличие от славянских королевств на Балканах, это было далеко за пределами досягаемости старой Римской империи. «Христианство в старой Российской империи было пограничной верой колонизирующего народа», — написал российский историк Джеймс Биллингтон в журнале Smithsonian. «Суровые новообращенные стремились украсить свои церкви и богослужения, а не обсуждать тонкости догм. Поэтому они разработали« богословие в картинках », используя картинки, а не слова — наполняя свои церкви фресками, иконами и свечами, украшая их в северном климате с новыми снегопадающими луковичными куполами и шатровыми крышами, которые отличались от полусферических куполов средиземноморского мира.»

    Принятие русскими православной церкви оказалось решающим в геополитическом развитии Европы. Россия превратилась в сильное, воинственное христианское государство, которое считало, что обладает особой исторической миссией. Преемники Владимира распространили веру на Северный Ледовитый океан и леса Сибири.

    Православная Церковь в царской России

    При Петре Великом православная церковь перешла под прямой контроль правительства в рамках кампании вестернизации.До 1917 года церковь «была лишена самоуправления и подвергалась гнетущему бюрократическому надзору».


    Петр Великий

    В начале восемнадцатого века Петр Великий модернизировал, расширил и объединил Московию в то, что впоследствии стало называться Российской империей. В процессе переопределения своей царской власти Петр ограничил минимальное светское влияние Русской православной церкви, которая в основном функционировала как опора царского режима.В 1721 году Петр Великий зашел так далеко, что упразднил патриархат и учредил правительственный орган под названием Священный Синод, укомплектованный светскими чиновниками, для управления церковью и управления ею. В результате моральный авторитет церкви снизился в восемнадцатом и девятнадцатом веках. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

    Во второй половине девятнадцатого века монашеская традиция произвела ряд церковных пресвитеров, которые завоевали уважение всех сословий в России как мудрые советники как в светских, так и в духовных вопросах.Точно так же к 1900 году сильное движение возрождения призывало к восстановлению церковной автономии и организационной реформе. Однако мало практических реформ было осуществлено, когда Октябрьская революция 1917 года привела к власти большевиков, которые приступили к уничтожению мирских и духовных сил церкви. По иронии судьбы, ранее в 1917 году умеренное Временное правительство предоставило церкви несколько месяцев для восстановления ее допетровского статуса, восстановив патриархат и независимое управление церковью.В последующие десятилетия коммунистическое руководство часто использовало восстановленного патриарха в качестве пропагандистского агента, позволяя ему встречаться с иностранными религиозными представителями, чтобы создать впечатление свободы вероисповедания в Советском Союзе.

    Великий раскол и старообрядцы

    В 1650-х годах Русская Православная Церковь пережила собственный Великий раскол. В 1653 году самодержавный патриарх Никон попытался привести русские православные церковные обряды, литургию и тексты в соответствие с «чистой» греческой православной церковью.Он приказал изменить ритуалы и перевести библейский текст в соответствие с греческими версиями. Изменилось направление священнических шествий. Уменьшилось количество хлебных буханок, используемых в литургии. Последователи должны были произнести другое количество аллилуйя на богослужении и креститься тремя пальцами (символизирующими Троицу) вместо двух (традиционный русский способ).

    Хотя многие из этих изменений кажутся поверхностными, реформы возмутили традиционалистов, которые считали, что они нападают на сущность русского православия и подрывают принцип русского культурного и религиозного превосходства, который раньше тщательно культивировали религиозные лидеры и цари.

    Спор по поводу реформ привел к расколу между новообрядцами Никона и старообрядцами. Старообрядцы расценили изменения как богохульство и считали, что русское православие должно служить образцом для греческого православия, а не наоборот. Они пытались, но не смогли повернуть вспять реформы. В конце концов, Никон был уволен царем Алексеем за вторжение на украинские территории. Позднее Петр Великий поддержал реформы.

    Рост старообрядчества


    Старообрядец

    К 1700 г. существовали старообрядческие колонии в казачьих районах на реке Кубань у Кавказа, в Керженецком лесу у границы с Польшей и в Ветке в самой Польше.Примерно с этого времени большое количество старообрядцев бежало в Сибирь и стало особенно многочисленным в районе Тобольска и Бурятской республики. При Екатерине II (1762-1786) возник ряд новых колоний, в том числе и в Москве.

    Старообрядцы получили поддержку от поселенцев на окраинах Московского государства в приграничных районах. Многие казаки, избежавшие жесткого расслоения Московского государства, стали старообрядцами. Крестьяне с севера России, возмущенные попытками Москвы манипулировать ими, также стали старообрядцами.Движение не было единым, возникло множество различных сект и конфессий. Самой радикальной была группа под названием «Беспричинники», которая приравнивала реформы к появлению Антихриста, отвергала многие церковные религиозные таинства и требовала от своих членов целомудрия.

    Гонения на старообрядцев

    старообрядцев были приговорены к анафеме международным православным церковным собором, собравшимся в Москве в 1667 году и подвергшимся волнам гонений.Их посадили в тюрьмы, сослали и убили. Они претерпели невыразимые пытки. Тысячи людей были сожжены на кострах или сгорели заживо в результате массового самоубийства, вместо того, чтобы креститься тремя пальцами.


    Старообрядцы

    Наибольшие гонения были при Чарте Софии (1682-168), императрице Анне (1301740), императрице Елизавете (1741-1762) и Николае I (1825-1855). Старообрядцы прибегли к вооруженной борьбе во время восстания в Вульвавине в 1707-1708 гг. И к массовым самоубийствам во время восстания Пугачева в 1773-75 гг.Целые общины старообрядцев бежали на далекие Уральские горы и в Сибирь, чтобы избежать «реформ», введенных патриархом Никоном. Остальные искали убежища среди полуавтономных отрядов казаков в степи.

    Старообрядцы могли исповедовать свою религию, не подвергаясь преследованиям с 1771 по 1827 год, с 1905 по 1918 год и по сей день. В течение этого периода они процветали как экономическое сообщество. На Крайнем Севере и вокруг Урала они добывали железо, изготавливали инструменты и использовали связи в старообрядческих сетях для продажи своих товаров.

    После большевистской революции многие старообрядцы бежали в Прибалтику, Западную Украину, Польшу, Молдавию, Румынию и Болгарию. Советы жестоко преследовали все ветви старообрядцев до немецкого вторжения в 1941 году, когда им потребовалась поддержка всех слоев населения. Советское правительство пыталось ослабить старообрядчество, раздавая брошюры, обвинявшие их в реакционности и феодализме.

    Чтобы избежать коллективизации при Сталине, старообрядцы переселили целые деревни в отдаленные места.Некоторые не контактировали с внешним миром, за исключением периодических поездок в город за рыболовным и охотничьим снаряжением и солью. Некоторым деревням удавалось избежать обнаружения до 1950-х годов, когда они были обнаружены КГБ и арестованы за принадлежность к «антисоветской организации». В 1971 году анафемы 1667 года были сняты. В 1990 году Верховный Совет принял законы, гарантирующие верующим большую степень свободы вероисповедания.

    Православная церковь в советское время


    Карл Маркс, политический философ, идеям которого номинально следовали большевики, называл религию «опиатом для народа».«Хотя многие революционные фракции России не воспринимали Маркса буквально, большевистская фракция во главе с Владимиром Лениным с глубоким подозрением относилась к церкви как к институту и ​​как поставщику духовных ценностей. Поэтому атеизм стал обязательным для членов партии. правящая Коммунистическая партия России (большевиков). Чтобы как можно скорее устранить то, что считалось извращенным влиянием религии в обществе, коммунисты развернули пропагандистскую кампанию против всех форм религии. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

    В 1917 году в России было 50 000 церквей.После падения царского правительства в том же году Русская православная церковь созвала совет по восстановлению независимости. Во время революционного хаоса 1917 года православная церковь установила патриарха в Москве, независимого от патриарха в Константинополе (Стамбул). Вскоре после этого коммунисты захватили контроль над церковью.

    К 1918 году правительство национализировало все церковное имущество, включая здания. За первые пять лет существования Советского Союза (1922-26) 28 русских православных епископов и более 1200 священников были казнены, а многие другие подверглись гонениям.Большинство семинарий было закрыто, а публикация большинства религиозных материалов была запрещена. В следующую четверть века количество арестов и арестов, применение законов, запрещающих религиозные собрания и деятельность, а также преследования духовенства, резко сократилось.

    Лига воинствующих безбожников, основанная в 1925 году, руководила общенациональной кампанией против Православной церкви и всех других организованных религий. Крайняя позиция этой организации в конечном итоге привела к тому, что даже советское правительство отказалось от прямой связи с ее практикой.В 1927 году православная церковь присягнула советскому правительству, несмотря на то, что ее церкви были разрушены, а ее земли национализированы. В 1940 году во всем Советском Союзе сохранилось примерно 30 000 религиозных общин всех конфессий, но в то время было открыто только около 500 русских православных приходов по сравнению с примерно 54 000, существовавшими до Первой мировой войны.


    Открытие мощей в 1922 г.

    Русская Православная Церковь подвергалась безжалостному притеснению и проникновению информаторов КГБ в советское время. Священников избили, а затем утопили в туалете. В одной из церквей XVIII века можно найти гроб с останками священника, убитого КГБ. Многие россияне (и украинцы) критикуют православную церковь за то, что она в какой-то степени охотно сотрудничает с советскими властями.

    Возрождение Советской Православной Церкви

    В 1939 году правительство значительно ослабило некоторые ограничения на религиозную практику, и Православная церковь встретила это изменение как сотрудничество.Когда Германия напала на Советский Союз в 1941 году, правительство неохотно запросило церковную поддержку, поскольку оно призывало ко всем традиционным патриотическим ценностям, которые могли найти отклик у советских людей. По словам очевидцев, активная церковная поддержка национальной войны привлекла к советскому делу многих отчужденных людей. Начиная с 1942 года, чтобы продвигать этот союз, правительство сняло запрет на официальные контакты между духовенством и иностранными представителями. Это также разрешило традиционное празднование Пасхи и временно положило конец стигматизации религиозности как препятствия на пути социального развития.[Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

    Патриархи были восстановлены к власти в 1943 году. Уступки правительства ради национальной обороны укрепили Русскую Православную Церковь. Тысячи церквей вновь открылись во время войны. Общая культурная либерализация, последовавшая за смертью Сталина в 1953 году, вызвала естественный интерес к российскому прошлому, который особенно заинтересовал молодое поколение; обряды и художественные формы Русской Православной Церкви, неотъемлемая часть того прошлого, привлекали особое внимание к ужасу хрущевского и брежневского режимов.Историк Джеймс Биллингтон указал, что в тот период религиозная вера была формой бунта поколений детей против доктринерских коммунистических родителей. *


    Разрушение Храма Христа Спасителя в Москве в 1931 году

    Но режим Хрущева (1953-64) полностью изменил политику, сделавшую возможным такое возрождение, и продолжил шестилетнюю жестокую кампанию против всех форм религиозной практики. Хотя церковь сохраняла свою официальную санкцию на протяжении всего этого периода, кампанию Хрущева продолжил его преемник Леонид I.Брежнева (в кабинете 1964-82). К 1975 году количество действующих русских православных церквей сократилось примерно до 7000. Некоторые из самых видных представителей русской православной иерархии и религиозных активистов были заключены в тюрьму или вынуждены покинуть церковь. Их место заняло послушное духовенство, в ряды которого иногда проникали агенты Комитета государственной безопасности (Комитет государственной безопасности — КГБ). В этих условиях церковь поддерживала и пропагандировала советскую внешнюю политику и способствовала русификации нерусских верующих, таких как православные украинцы и белорусы.*

    Несмотря на официальные репрессии времен Хрущева и Брежнева, религиозная деятельность продолжалась. Хотя регулярное посещение церкви было обычным делом в основном среди женщин и пожилых людей, особые случаи, такие как крещение и Пасха, привлекали в церкви гораздо больше россиян. Увеличение церковных свадеб в 1950-х и 1960-х годах стимулировало создание светских «дворцов бракосочетания», предлагающих церемониальные атрибуты брака, лишенные религиозных обрядов. Когда в 1950-х годах количество заявок на обучение в семинарии значительно увеличилось, Коммунистический союз молодежи (комсомол) заставил начинающих семинаристов терпеть допросы, которые разочаровали многих, и в результате к 1960 году удалось резко сократить количество кандидатов.*

    Ограничения православной церкви в эпоху Горбачева

    Хотя Русская православная церковь не играла той активной роли в подрыве коммунизма, которую Римско-католическая церковь играла в Польше и других странах Восточной Европы, она в значительной мере выиграла от постепенной дискредитации марксистско-ленинской идеологии в позднесоветский период. В середине 1980-х годов действовало всего около 3000 православных церквей и два монастыря. Однако по мере ослабления власти коммунизма в этом десятилетии по всему Советскому Союзу произошло религиозное пробуждение. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]


    Горбачев

    Символические жесты президента Горбачева и его правительства под рубрикой гласности безошибочно указывали на изменение советской политики. В 1988 году Горбачев встретился с православными лидерами и подробно обсудил роль религии в жизни их последователей. Вскоре после этого официальное празднование тысячелетия русского православия послало сигнал по всей России, что религиозное выражение снова было принято.*

    Начиная с 1989 года, новые законы уточняют право церкви владеть частной собственностью и распространять публикации. В 1990 году советское законодательное собрание приняло новый закон о свободе вероисповедания, предложенный Горбачевым; в то же время некоторые из входящих в состав республик начали принимать собственные законы по тому же вопросу. Осенью 1990 года новый депутат парламента Российской Республики православный священник Глеб Якунин руководил принятием чрезвычайно либерального закона о свободе вероисповедания. Этот закон оставался в силе, когда в следующем году Россия стала отдельной страной. (Однако в 1994 году Якунина лишили сана за критику церковной иерархии.) *

    Православная Церковь после распада Советского Союза

    С падением коммунизма Русская православная церковь получила приток новообращенных и испытала новый расцвет интереса к церкви. Русские выстроились в очередь на давно откладываемые крещения и устремились на православные службы, религиозные лекции и выставки ценных икон.Юноши решили стать православными монахами. Возрождение русского православия способствовало открытию церквей, монастырей, издательств и конгрегаций, возрождению греко-византиноведения и повышению значимости русского православия в международном православном христианском движении.

    В первой половине 1990-х годов социальные службы церкви также значительно расширились с созданием отделов благотворительности и социальных услуг, а также катехизиса и религиозного образования в рамках патриархата. В связи с нехваткой священников воскресные школы открыты в тысячах приходов. Соглашение между патриархатом и национальными министерствами обороны и внутренних дел предусматривает пастырское попечение о военнослужащих, исповедующих православие. Патриарх также подчеркнул, что представители других конфессий должны иметь доступ к соответствующему духовному руководству. В ноябре 1995 года министр обороны Грачев объявил о создании в вооруженных силах должности для сотрудничества с религиозными учреждениями.[Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]


    пение патриарху русскому

    Опросы общественного мнения показали, что церковь осталась относительно невредимой из-за своей связи с коммунистическим режимом — хотя диссиденты, такие как Якунин, обвиняли Алексия II в том, что он был оперативником КГБ. Согласно опросам, в первой половине 1990-х годов церковь вызывала большее доверие у населения России, чем большинство других социальных и политических институтов. Точно так же Алексий II, избранный главой церкви после смерти патриарха Пимена в 1990 году, вызвал большее доверие у широких масс, чем большинство других общественных деятелей в России. Политическое руководство регулярно добивается одобрения церкви как морального авторитета практически для всех типов государственной политики. Появление Бориса Ельцина на пасхальном богослужении в Москве в 1991 году считалось важным фактором его успеха на президентских выборах, состоявшихся двумя месяцами позже. В том году патриарх Алексий совершил инаугурацию Ельцина.*

    Хотя статус русского православия значительно повысился, эксперты не прогнозируют, что оно станет официальной государственной религией России. Около 25 процентов верующих в России исповедуют другую веру, и эксперты заявили, что в середине 1990-х церкви не хватало духовенства, организационного динамизма и инфраструктуры, чтобы занять такую ​​позицию. *

    Русские перевоспитываются О Православной Церкви

    После краха коммунизма русских пришлось переучивать в своей религии. Во время Пасхи русские православные священники по радио и телевидению рассказывали россиянам, как готовить праздничную трапезу. Русские так долго жили под властью атеистов, что забыли, что им положено делать. ♦

    Священников нужно было обучать в стране, где за семьдесят лет вы либо были лучшими, либо попали в сибирскую тюрьму. Один церковный служащий сказал New York Times: «Священников нужно было быстро обучать. Они знают, как проводить службу, но часто не имеют истинного богословского образования.Они часто не могут ответить на вопросы верующих, и многие люди, которые начали приходить в церковь, быстро разочаровались ».

    Среди религиозных организаций, возникших в 1990-е годы, более 100 русских православных братств. Возрождая традицию, восходящую к средневековью, эти мирские организации под руководством священников занимаются общественной и благотворительной деятельностью. В 1990 году они сформировали Альянс православных братств, который организует образовательные, социальные и культурные программы и учреждения, такие как детские учреждения, общежития, больницы и сельскохозяйственные поселения. Хотя его номинальная задача — способствовать религиозному и нравственному воспитанию, альянс занял активную националистическую позицию по религиозной терпимости и политическим вопросам. [Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г. *]

    Восстановление православных церквей после распада Советского Союза


    перестроенный Храм Христа Спасителя

    Тысячи церквей, монастырей, монастырей и соборов, захваченных коммунистами, были возвращены монахам и отстроены заново, в некоторых случаях на государственные деньги.В конце 80-х культовые сооружения были возвращены в ведение церкви. В начале перестройки 1986 г. во всем Советском Союзе насчитывалось 6 000 приходов. В 1999 году их было 20 тысяч. Только в Москве с 1992 по 1997 год было восстановлено около 185 церквей.

    По словам главы Русской Православной Церкви Патриарха Алексия II, в период с 1990 по 1995 год было открыто более 8000 русских православных церквей, что вдвое увеличило количество действующих приходов и добавило 32 епархии (епархии). В первой половине 1990-х годов правительство России вернуло многочисленные религиозные объекты, конфискованные его коммунистическими предшественниками, оказав определенную помощь в ремонте и реконструкции поврежденных построек. Самым заметным из таких проектов было строительство совершенно нового Храма Христа Спасителя, возведенного в Москве на сумму около 300 миллионов долларов США для замены демонстрационного собора, снесенного в 1931 году в рамках сталинской кампании против религии. Новая церковь, финансируемая в основном за счет частных пожертвований, считается видимым признанием ошибок советского прошлого.[Источник: Библиотека Конгресса, июль 1996 г.]

    Храм Христа Спасителя (недалеко от Москвы-реки, примерно в километре от Кремля) — самый большой храм в России. Первоначально построенный в 1812 году в ознаменование поражения Наполеона и завершенный после десятилетий работы в 1883 году, он мог похвастаться пятью золотыми куполами 14 колоколами в четырех отдельных колокольнях общим весом 65 тонн. Он был достаточно большим, чтобы вместить 10 000 прихожан, и содержал 312 кг золота. Самый высокий купол был высотой 103 метра, высотой с 30-этажное здание и шириной 30 метров.В 1931 году по приказу Сталина церковь была разграблена из-за колоколов, икон и золота и разрушена с помощью взрывчатки.

    В период с 1995 по 1997 год был построен новый Храм Христа Спасителя. Почти точная копия оригинала, он стоил 300 миллионов долларов и был построен к 850-летию основания Москвы в 1997 году. Храм Христа Спасителя, расположенный на берегу Москвы-реки, возвышается над горизонтом Москвы. Самые высокие купола — 15 этажей. Главное здание представляет собой облицованную мрамором железобетонную конструкцию с рельефами из искусственного камня, фресками с компьютерными очертаниями, гигантским позолоченным куполом и четырьмя меньшими позолоченными лампочками.Трехтонный золотой крест на центральном куполе — одна из самых высоких точек Москвы. Флигель, первоначально предназначенный для воскресной школы, был превращен в высокотехнологичный медиацентр, используемый для трансляции официальных церемоний. Некоторые хотят увидеть останки царя Николая II и его семьи, похороненные в новом Храме Христа Спасителя, но этого не произошло.


    Церковь была построена в основном благодаря усилиям мэра Москвы Юрия Лужкова, который собирал пожертвования и находил деньги в городском бюджете.В 1995 году Столичный сберегательный банк передал церкви 53 килограмма золота для золочения куполов и других украшений. «Благодаря современным технологиям» на позолоту гигантского купола и четырех ламп меньшего размера ушло всего от 15 до 20 кг. Некоторые критики утверждают, что было использовано так мало золота, что называть его золотом является мошенничеством. Были предприняты попытки убедить патриарха разрешить использование заменителя золота (как сообщается, во время теста патриарху дали два металла и спросили, какой из них был золотом: он выбрал тот, который сделан из нитрата титана, покрытого золотым лаком).

    У собора много критиков. Один из режиссеров сказал National Geographic: «Это мусорная копия оригинала, которая никогда не была особенно хороша … Это собор, построенный на деньги, собранные в эпоху румынских мебельных гарнитуров, думающих, что они Людовик XIV. и все же во всем этом есть жизненная сила, настоящая жизнь. Это эстетика, построенная на незаконных деньгах, фальшивом православии и безвкусии. Но что еще есть? Это наша жизнь! Разгневаться на это — значит сердиться на саму жизнь.«Когда проект заканчивался, президент России Борис Ельцин сказал, что церковь« показывает, что Россия жива, русский дух жив ». Рекламные щиты вокруг Москвы хлынули:« Храм Христа Спасителя — символ возрождения России ».

    Православная церковь в конце 1990-х — начале 2000-х

    После всплеска интереса к русскому православию после падения коммунизма интерес к церкви упал. Опросы показали, что с течением времени все меньше и меньше россиян посещали церковь, хотели, чтобы их дети были священниками, и жертвовали деньги церкви.


    Православный крестный ход

    В 1990-х годах православная церковь стала более тесно связана с националистическими политическими группами. В 1998 году законом было отведено православному христианству выдающееся место среди традиционных христианских конфессий в России. В начале 2000-х член проортодоксальной партии «Родина» заявил, что все еврейские этнические и религиозные организации должны быть запрещены как «экстремистские».

    В начале 2000-х эксцентричный бизнесмен купил катер-десантник, построил на нем православную церковь с луковичным куполом и отправился в круиз по реке России, чтобы нести православие в отдаленные районы.

    Церковь получила развитие, когда Владимир Путин был избран президентом в I 2000 году. Путин считается верующим. Он носит крест и регулярно встречается с Патриархом Алексием II. Отец Тихон Шевкуноб, известный консерватор, который был духовным наставником Путина. В отличие от этого Ельцина считали позором.

    К середине 2000-х годов православная церковь косвенно контролировала 40 депутатов парламента. В 2004 г. был принят закон, дающий православной церкви право бесплатного пользования имуществом, на котором располагались церкви.Имущество оценивается в десятки миллионов долларов, если не сотни миллионов долларов. Существовали ограничения на то, насколько далеко правительство Путина зайдет, чтобы помочь православной церкви, хотя финансирование было сокращено для частных религиозных школ, а запрос церкви о введении курсов по православной культуре в государственных школах был отклонен.

    Источники изображений: Wikimedia Commons

    Источники текста: New York Times, Washington Post, Los Angeles Times, Times of London, Lonely Planet Guides, Библиотека Конгресса, США.Правительство США, Энциклопедия Комптона, The Guardian, National Geographic, журнал Smithsonian, The New Yorker, Time, Newsweek, Reuters, AP, AFP, Wall Street Journal, The Atlantic Monthly, The Economist, Foreign Policy, Wikipedia, BBC, CNN, и различные книги, веб-сайты и другие публикации.

    Начало страницы

    & копия 2008 Джеффри Хейс

    Последнее обновление: май 2016 г.

    BBC — Религии — Христианство: Восточная Православная Церковь

    Восточная Православная Церковь

    Православных церквей

    Православная молитвенная веревка ©

    Православная церковь — одна из трех основных христианских групп (остальные — католики и протестанты).Православной традиции придерживаются около 200 миллионов человек.

    Он состоит из ряда самоуправляющихся Церквей, которые являются либо «автокефальными» (то есть имеющими собственный глава), либо «автономными» (что означает самоуправляющиеся).

    Православные Церкви объединены верой и общим подходом к богословию, традициям и богослужению. В них использованы элементы греческой, ближневосточной, русской и славянской культуры.

    Каждая церковь имеет свое географическое (а не национальное) название, которое обычно отражает культурные традиции ее верующих.

    Слово «православный» берет свое значение от греческих слов orthos («правый») и doxa («вера»). Следовательно, слово «православный» означает правильную веру или правильное мышление.

    Православная традиция возникла из христианства Восточной Римской империи и сформировалась под давлением, политикой и народами этого географического региона. Поскольку восточной столицей Римской империи была Византия, этот стиль христианства иногда называют «византийским христианством».

    Православные церкви разделяют с другими христианскими церквями веру в то, что Бог явил Себя в Иисусе Христе, и веру в воплощение Христа, Его распятие и воскресение. Православная Церковь существенно отличается от других Церквей в образе жизни и богослужении, а также в некоторых аспектах богословия.

    Святой Дух рассматривается как присутствующий в Церкви и проводник для нее, действующий через все тело Церкви, а также через священников и епископов.

    Православные церкви — это то же самое, что и восточные православные церкви?

    Не все православные церкви являются «восточно-православными». «Восточные православные церкви» имеют богословские различия с восточно-православными и образуют отдельную группу, в то время как несколько православных церквей не находятся «в общении» с другими.

    Не все церкви в восточной традиции являются православными — восточные церкви, не входящие в группу православных, включают восточно-католические церкви.

    Восточные православные церкви

    Номинальным главой Восточных Православных Церквей является Константинопольский Патриарх.Однако он только первый среди равных и не имеет реальной власти над Церквями, кроме своей собственной.

    Есть 15 «автокефальных церквей», перечисленных в порядке старшинства.

    Церквей 1–9 возглавляют Патриархи, остальные — архиепископы или митрополиты:

    1. Константинопольская церковь (древняя)
    2. Александрийская церковь (древняя)
    3. Антиохийская церковь (древняя)
    4. Иерусалимская церковь (древняя)
    5. Церковь Русская (основана в 1589 г.)
    6. Церковь Сербии (1219)
    7. Румынская церковь (1925)
    8. Болгарская церковь (927)
    9. Церковь Грузии (466)
    10. Кипрская церковь (434)
    11. Церковь Греции (1850 г.)
    12. Церковь Польши (1924)
    13. Церковь Албании (1937)
    14. Церковь чешских и словацких земель (1951)
    15. Православная Церковь в Америке (1970)

    Православная община также включает ряд «автономных церквей»:

    • Церковь Синая
    • Финляндская церковь
    • Эстонская церковь *
    • Церковь Японии *
    • Церковь Китая *
    • Церковь Украины *
    • Охридская архиепархия *

    * указывает на Церковь, автономность которой признана только некоторыми из других Церквей

    Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash.Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

    Жизнь и поклонение

    Жизнь и поклонение

    Восточное христианство подчеркивает образ жизни и веру, которые выражаются, в частности, через поклонение. Поддерживая правильную форму поклонения Богу, передаваемую с самого начала христианства. Восточные христиане верят, что они исповедуют истинное учение о Боге правильным (ортодоксальным) способом.

    Православная Библия почти такая же, как и в западных церквях ©

    Библия Православной церкви такая же, как и в большинстве западных церквей, за исключением того, что ее Ветхий Завет основан не на иврите, а на древнем еврейском переводе на греческий язык, который называется Септуагинта.

    Мудрость Отцов Церкви занимает центральное место в православном образе жизни, поскольку сегодняшние наследники «истинной веры и Церкви» передаются в ее чистом виде. Сохраняя чистоту унаследованных учений Апостолов, верующие больше узнают о вдохновении Святого Духа, присутствующем как в истории, так и в наши дни.

    Молитвенная жизнь

    В центре поклонения и веры находится Евхаристия, окруженная Божественными службами или Циклом молитвы.Эти молитвы особенно поются на закате и рассвете, а также в определенное время дня и ночи.

    Личная молитва играет важную роль в жизни православного христианина. Для многих православных христиан важной формой молитвы является Иисусова молитва. Это предложение, которое повторяется много раз; например: «Господь Иисус Христос, Сын Божий, помилуй меня, грешного». Цель этого повторения — дать человеку возможность сосредоточиться исключительно на Боге.

    Строгая жизнь монаха или монахини рассматривается как важное выражение веры.

    Гора Афон и монашество

    Монастырь на Афоне ©

    Монашество — центральная часть православной веры. Гора Афон на северо-востоке Греции считается центром православного монашества. Это единственное место в Греции, полностью посвященное молитве и поклонению Богу. По этой причине его называют Святой Горой.

    Большинство монастырей общежитие : общинная жизнь. Полуостров разделен на двадцать самоуправляемых территорий.Каждая территория состоит из большого монастыря и некоторых других монастырских построек, которые его окружают (клуатры, кельи, коттеджи, места, скиты).

    И монах, и монахиня в духовной жизни должны следовать тому же образу жизни, которого пытаются достичь все христиане, следуя заповедям Бога. Не будучи противником брака, общепринято считать, что безбрачие в Церкви позволяет лучше понять христианскую жизнь вдали от мирских вещей.

    Пост и молитва

    Пост и молитва играют важную роль в жизни православных христиан.Православные верят, что пост может быть «основой всего добра». Дисциплина тренировки тела может позволить верующему полностью сосредоточить ум на подготовке к молитве и на духовных вещах.

    Есть четыре основных периода голодания:

    • Великий пост или период Великого поста
    • Пост Апостолов: восемь дней после Пятидесятницы до 28 июня. Завершается Праздником Святых Петра и Павла.
    • Успенский пост, который начинается 1 августа и заканчивается 14 августа.
    • Рождественский пост с 15 ноября по 24 декабря.

    Также ожидается, что все среды и пятницы будут днями поста.

    Несмотря на то, что сегодня призыв к посту не всегда строго соблюдается, тем не менее, многие набожные православные христиане действительно переживают период настоящих трудностей, и было сказано, что:

    Обсуждение самоотречения

    Авторы из Opus Dei и греческой православной церкви обсуждают самоотречение и телесное умерщвление с мусульманским капелланом.

    Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash.Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

    Таинства

    Священные Таинства (таинства)

    Следующие семь основных таинств или таинств лежат в основе Восточной Православной Церкви.

    Крещение и Миропомазание

    Первые два — это Крещение и Миропомазание. Крещение взрослых и младенцев происходит путем трехкратного погружения в воду во имя Троицы и одновременно является посвящением в Церковь и знаком прощения грехов.

    Миропомазание следует сразу после крещения и совершается через помазание святым елеем, называемое Миром. После помазания следует Святое Причастие. Это означает, что в Православной Церкви младенцы и дети являются полностью причащающимися членами Церкви.

    Миро может быть освящено только Патриархом или главным епископом поместной Церкви. Некоторая часть старого мироощущения смешивается с новым, таким образом связывая новокрещенных со своими предками по вере.

    Христос используется для помазания различных частей тела крестным знамением.Намазаны лоб, глаза, ноздри, рот и уши, грудь, руки и ноги. Священник произносит слова: «Печать дара Святого Духа», перекрещиваясь в каждом месте.

    Новокрещеный христианин теперь мирянин, полноправный член народа Божьего («Царственное священство»). Все христиане призваны быть свидетелями Истины.

    Мироздание связано с Пятидесятницей тем, что тот же Святой Дух, сошедший на апостолов, нисходит на новокрещенных.

    Евхаристия

    Евхаристия, обычно называемая Божественной литургией, исполняет заповедь Иисуса Христа на Тайной Вечере: «Делай это в память обо мне».

    Пение гимнов ©

    Как и во многих западных церквях, Евхаристия — это служба, состоящая, в первой части, из гимнов, молитв и чтений из Нового Завета, а во второй — торжественного приношения и освящения квасного хлеба и вина, смешанного с водой, с последующим прием Святого Причастия.

    Православные верят, что через освящение хлеб и вино воистину превращаются в Тело и Кровь Христову. Причастие дается в ложке, содержащей и хлеб, и вино, и принимается стоя. Проповедь обычно читается либо после чтения Евангелия, либо в конце службы. По окончании литургии освященный, но не освященный хлеб раздается прихожанам, и не православных часто приглашают принять участие в этом в знак дружбы.

    Обе части литургии содержат крестный ход. У Малого входа Книгу Евангелий торжественно вносят в святилище, а у Великого входа хлеб и вино несут к алтарю для молитвы освящения и святого причастия.

    Молитве освящения всегда предшествует провозглашение Никейского символа веры, часто всем собранием.

    Православная Церковь уделяет особое внимание роли Святого Духа в Евхаристии, и в Молитве Освящения призывает Отца ниспослать Свой Святой Дух, чтобы произвести преобразование хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. .

    В течение года используются четыре различных литургии:

    • Литургия св. Иоанна Златоуста (совершается по воскресеньям и будням)
    • Литургия Василия Великого (совершается 10 раз в год)
    • Литургия Святого Иакова, Брата Господня (иногда используется в День Святого Иакова)
    • Литургия Преждеосвященных (совершается по средам и пятницам во время Великого поста и в первые три дня Страстной седмицы)
    Греческие православные священники ©

    Заказы

    Хотя Церковь является самоуправляемым сообществом, Церковь признает диаконат, пресвитер или священство и епископат (епископов).

    Епископы в Православной Церкви считаются прямыми преемниками первоначальных Апостолов, и они в значительной степени объединяют в Церкви. Священникам в Православной церкви разрешается вступать в брак, но они не могут вступать в брак после рукоположения. Епископы всегда должны хранить целомудрие. Православные священники обычно не бреют бороды в соответствии с Библией.

    Покаяние

    Все Православные Церкви используют Тайну покаяния или исповеди, но в грекоязычных церквях только священники, благословленные епископом как «духовные отцы», имеют право слышать исповедь.Детей можно допустить к таинству исповеди, как только они станут достаточно взрослыми, чтобы понимать разницу между добром и злом.

    Через это причастие грешники могут получить прощение. Они вступают в исповедь со священником часто на открытом пространстве в церкви (не в исповедальне, как в римско-католической традиции, и не разделены решеткой).

    Исповедь ©

    И священник, и кающийся стоят, крест и Евангелие или икона ставятся перед кающимся, священник стоит немного в стороне.Это подчеркивает, что священник является просто свидетелем и что прощение исходит от Бога, а не от священника.

    Затем священник выслушает исповедь и, возможно, даст совет. После исповеди кающийся преклоняет колени перед священником, который возлагает свою награду на голову кающегося и произносит отпущенную молитву.

    Помазание больных

    В грекоязычных церквях это проводится ежегодно для всего собрания во время Страстной недели накануне Страстной среды. Всем предлагается выступить для помазания особым маслом, независимо от того, болен он физически или нет.Это потому, что обычно считается, что все нуждаются в духовном исцелении, даже если они физически здоровы.

    Помазание больных можно совершать и над отдельными людьми. Иногда люди хранят в своих домах освященное масло больных.

    Церковь помазывает больных маслом, следуя учению Святого Иакова в его Послании (5: 14-15): «Есть ли среди вас кто-нибудь больной? Он должен призвать пресвитеров Церкви, и они должны помолиться над ним и помазать. (его) елеем во имя Господа, и молитва веры спасет больного, и Господь воскресит его.Если он совершил какие-либо грехи, ему будет прощено ».

    Брак

    Брак отмечается через обряд коронации , что свидетельствует о важности вечного союза пары. Хотя брак рассматривается как постоянное обязательство в жизни и после смерти, повторный брак и развод разрешены при определенных обстоятельствах.

    Календарь и Рождество

    Православный календарь

    После Первой мировой войны различные православные церкви, начиная с Константинопольского патриархата, начали отказываться от юлианского календаря или старого календаря и переходить к григорианскому календарю или новому календарю.В настоящее время юлианский календарь на тринадцать дней отстает от григорианского.

    Сегодня многие Православные Церкви (за исключением Иерусалима, России, Сербии и Афона) используют Новый григорианский календарь для фиксированных праздников и святых дней, но юлианский календарь для Пасхи и переносных праздников. Таким образом все православные вместе празднуют Пасху.

    Календарь Православной Церкви начинается 1 сентября и заканчивается 31 августа. Каждый день священен: каждый день является днем ​​святого, поэтому ежедневно почитается хотя бы один святой.

    Православное Рождество

    Свечи ©

    Рождество отмечается православными христианами в Центральной и Восточной Европе и во всем мире 7 января по григорианскому календарю — на 13 дней позже, чем другие христиане.

    На Востоке Рождеству предшествует 40-дневный пост, начинающийся 15 ноября. Это время размышлений, самоограничения и внутреннего исцеления в таинстве исповеди.

    Обычно в канун Рождества соблюдающие православные христиане постятся до позднего вечера, пока не появится первая звезда.Когда видна звезда, люди накрывают на стол к рождественскому ужину.

    В день Рождества люди принимают участие в божественной литургии, после которой многие идут процессией к морям, рекам и озерам. Все собираются в снегу для церемоний на открытом воздухе, чтобы освятить воду. Иногда реки замерзают, поэтому люди проделывают дыры во льду, чтобы освежить воду. Некоторые берут воду домой, чтобы благословить свои дома. Затем в помещении проводится грандиозный пир, на котором все присоединяются, чтобы поесть, выпить и повеселиться.

    Православный русский обычай — подавать рождественские лепешки и петь песни. Традиция смешана с другими языческими традициями древней Руси, так что люди могут навещать своих соседей переодетыми, танцевать, петь и просить подарков, подобно угощению.

    Между восточным и западным празднованием Рождества есть как сходства, так и различия. Восточное Рождество имеет очень сильную семейную и социальную привлекательность, как и на Западе. Он объединяет людей всех поколений, чтобы отпраздновать рождение Иисуса Христа.

    В отличие от Запада, где Рождество превыше всего, на Востоке это Пасха, сосредоточенная на кресте и воскресении Христа, которое является высшим праздником года. Православное Рождество также лишено коммерческой составляющей, типичной для Запада.

    Религия в России.

    Какие религии есть в России?

    • Самая распространенная религия в России — русское православие.
    • Православная вера очень строга.При входе в церковь женщины должны покрывать волосы, а мужчины — снимать головной убор. Существует ряд правил поведения в церкви, и сама служба также проходит в строгом порядке. Богослужения проходят не на русском, а на старославянском языке.
    • Россия была домом для евреев на протяжении веков, несмотря на то, что они подвергались гонениям. Однако в таких местах, как Санкт-Петербург, сохранились сравнительно большие еврейские общины.
    • У буддизма есть свое место и в России.В Санкт-Петербурге есть замечательный буддийский храм, который всегда приветствует посетителей.
    • Последователей ислама можно найти в основном на юге России.
    • Республика Тыва у горного Алтая — родина русского шаманизма. Верующие со всей страны едут в этот сибирский край, чтобы попросить совета у шамана.

    Русское Православие

    Как только вы ближе познакомитесь с русской культурой, вы поймете, какую большую роль играет религия в российском обществе.С XI века славянские народы были язычниками, но после того, как князь Владимир Красно Солнышко (Красное Солнце) решил стать христианином, он немедленно крестил все население, иногда даже с применением силы. Потом каким-то образом русские люди полюбили православное христианство, и соответствующие ритуалы стали для них источником вдохновения. Поскольку власть царя всегда была очень религиозной и поэтому решительно поддерживала Православие, Церковь процветала по всей стране. Было огромное движение за строительство церквей и храмов по всей России; красота этих зданий произвела впечатление как на православных христиан, так и на представителей других религий.Величайшие храмы сосредоточены в самом сердце русского христианства, в центральном регионе и столице страны — Москве.

    Хорошо известно, что православное христианство — это строгая религия с множеством правил, постов и ограничений по сравнению с баптистской или даже католической верой. Тем не менее, в России люди приняли Православие, и в наши дни многие люди по-прежнему очень набожны.

    Краткая история русского православного храма

    Церковь или храм — это духовное здание, предназначенное для прохождения религиозных обрядов, построенное и освященное особым образом.В христианстве храм — это дом Божий, место для молитв.

    Традиции строительства храмов складывались на протяжении сотен лет. Чаще всего христианские храмы выглядят сверху как крест, который в восточной форме имеет кресты одинаковой длины. Самым известным христианским храмом был Софийский собор в Константинополе, столице Византии. Его круглые купола стали образцом для будущих архитектурных начинаний православных храмов. Круглые купола и арки символизировали вечность и совершенство и были созданы для того, чтобы их наблюдатели были более «духовно осведомлены».Иконы с изображением Богородицы обычно вешали в апсидах возле алтаря, а изображения Вечери Господней помещали на алтарь. Христианский храм обычно состоит из трех отдельных частей: вестибюля, средней части и алтаря. Большинство храмов Древней Руси было построено с пятью «луковичными» куполами.


    Для строительства нового храма необходимо получить благословение церковного иерарха. После постройки новая церковь или храм освящалась в честь Иисуса Христа, Богородицы или одного или нескольких святых.Однокупольная церковь или собор символизировали Бога; два купола были символами божественной и человеческой природы Иисуса Христа, три купола — Троицы, пять куполов — Иисуса Христа и четырех евангелистов. Семиглавый храм символизировал семь церковных таинств, девять куполов — девять ангельских титулов, а тринадцать глав — Иисуса Христа и его двенадцать апостолов.

    Форма и цвет купола также очень важны в религиозной символике. Купола в виде шлема символизировали борьбу христианства с силами зла; Форма лука также является символом пламени свечи, которая, в свою очередь, символизирует бессмертную душу.Золотые купола символизируют божественную славу и венчают большинство главных соборов, расположенных в больших городах. Храмы, освященные в честь Богородицы, имеют голубые купола с золотыми звездами, которые символизируют Вифлеемскую звезду. Купола, построенные в честь Троицы, имеют зеленые купола, а храмы, освященные в честь святых, — зеленые или серебряные купола.

    Стены христианских храмов всегда расписаны изображениями на библейские сюжеты: сотворение мира, жизнь Адама и Евы, Вечеря Господня и Страшный суд.Обычно над их дугами находятся изображения четырех евангелистов, а в дугах — изображения апостолов, святых и пророков. На колоннах обычно наносят изображения мучеников.

    При проектировании христианских храмов учитывались следующие правила: алтарь всегда ставится с восточной стороны, а уровень пола немного выше, чем в других залах храма. Это также основная часть храма, а это значит, что только мужчинам разрешено входить внутрь. Середина алтаря — это место, откуда читаются молитвы.Здесь хранятся важные священные предметы (крест, Библия, скиния, пикс и капрал — кусок шелка с изображением Иисуса Христа, помещаемого в гроб). Заднюю стену алтаря занимает иконостас: перегородка с рядами икон. Хоры располагаются вдоль стен церквей и соборов. Западная часть храма предназначена для людей, которые еще не крестились, но собираются принять христианскую веру, и для людей, исповедующих свои грехи.

    Русские православные службы

    Богослужения в церкви являются выражением веры людей и их любви к Богу.Во время этих служб священники носят специальную одежду, которая может быть разного цвета (желтый, белый, синий, красный, зеленый, фиолетовый или черный с серебром) в зависимости от вида службы. Основное богослужение — это литургия, которой предшествуют семь действий в течение дня: вечерняя песня, полуночная служба, утреня и еще четыре службы. Этот круг услуг означает благодарность людей к Богу за спасение их от их грехов и греха человечества в целом. Православная церковь также периодически проводит религиозные обряды.Это службы, связанные с религиозными таинствами (в том числе крещение, бракосочетание и похороны).

    Ритуал православных служб был создан много веков назад в первой православной столице Константинополе. Православная Церковь совершает три ежедневных богослужения в течение дня. Также он разделен на различные таинства: причастие, крещение, соборование, помазание, свадьба и рукоположение. Помимо этих таинств, существуют также специальные богослужения, посвященные различным религиозным праздникам.Ежедневные богослужения длятся в течение всего дня. Вечерние службы состоят из посвящения девятого часа, вечерней песни и комплина. Эти молитвы свидетельствуют о благодарности людей Богу за этот день и их просьбе спасти спящих ночью. Утренние богослужения начинаются с полуночной службы, посвященной Второму пришествию Иисуса Христа. Следующая служба — утреня, символизирующая благодарность людей Богу за предыдущую ночь и освящение нового дня.Третья часть утренней службы — это служба первого часа. Это богослужение, как и следующие за ним службы в третий, шестой и девятый час, короткие и состоят из нескольких псалмов и молитв.

    Вечерня совершается в храмах в ночь перед воскресеньями и религиозными праздниками. Самая торжественная вечерня проходит перед Рождеством и Пасхой, и большая часть ее богослужений посвящена этим праздникам. Традиция совершения вечерних богослужений очень древняя: она возникла потому, что легенды утверждают, что Иисус Христос и его апостолы часто молились только в ночное время.Кроме того, христиане, жившие в первые годы нашей эры, должны были молиться и совершать богослужения тайно и ночью из-за боязни преследований со стороны римлян.

    Во время первой части вечерни священники напоминают людям ветхозаветные истории, а хор поет псалмы о сотворении мира и возносит молитвы о прощении. Вторая часть этого богослужения — Великое Избирательное право, посвященное просьбе у Бога о помощи. Это общее служение, в котором принимают участие все люди, и оно всегда начинается из-за массовых призывов от прихожан молиться всем вместе.Во время Великого Избирательного права священник читает семь тайных молитв у алтаря, а хор поет псалмы о праведниках Ветхого Завета и об Иисусе Христе. Затем хор поет гимн, прославляющий Бога, и священники обходят участников церемонии с кадильницей (сосудом, в котором сжигают благовония) и свечами.

    Следующее действие вечерни — это группа общих поклонений Богородице и всем святым (Иоанну Крестителю, Святому Николаю Чудотворцу, Святым Кириллу и Мефодию и др.) Для нужд всего человечества.Затем начинается утренняя часть вечерни: священник рассказывает о событиях Нового Завета, и тема молитв меняется от покаяния к духовной радости. Хор поет о рождении Иисуса Христа и читает шесть псалмов о Божественном милосердии. Наконец начинается самая торжественная часть вечерни. Священники зажигают все свечи и все входят в храм, символизируя апостолов, пришедших к могиле Иисуса Христа и знавших о его воскресении.

    В каждой православной церкви есть колокольня.Многие думают, что колокола — это традиционные православные музыкальные инструменты, а органы — традиционные католические инструменты, но на самом деле колокола пришли в Древнюю Русь из католической Европы, а органы появились в православной Византии.

    Сейчас в православных храмах обычно много колоколов разных размеров. Большие колокола используются редко, только во время особо торжественных или трагических событий. Остальные звонят во время богослужений и религиозных праздников. Сначала колокола были четырехгранными, но с 10 века стали круглыми.Особые правила церкви определяют порядок и мелодию звонка в колокола, например, медленный звонок в один колокол называется церковным колоколом: это приглашение в храм и знак того, что скоро состоится богослужение. место. Во время Великого поста звон колоколов сводится к минимуму. Раньше колокола использовались только для призыва верующих на богослужения. Но теперь колокола звонят по несколько раз в день — ведь очень важна атмосфера.

    Как вести себя в православной церкви

    Все посетители православных церквей, включая тех, кто не исповедует православную веру, должны относиться к ним с уважением.При входе в храм мужчины должны снимать головные уборы (в том числе головные уборы, банданы, шарфы и т. Д.), А женщины, наоборот, должны покрывать голову шалями. У порога храма следует остановиться на мгновение, креститься правой рукой и поклониться. Эти действия являются внешними проявлениями верований православных людей. Конечно, если вы не христианин, вам не нужно креститься, но было бы неплохо войти в храм медленно и тихо.Остановитесь на мгновение перед входом, сконцентрируйтесь на идее, что вы входите в духовное место, а затем продолжайте. Когда вы входите, молчите, не разговаривайте друг с другом, если в этом нет крайней необходимости. Не обсуждайте то, что вы видите вокруг, с людьми внутри. Если вы говорите, делайте это тихо, задавайте вопросы только дамам, которые работают в церкви. Обычно вы найдете их в конце зала, где продаются свечи и некоторые другие церковные предметы (например, иконы, крестики и серебряные цепочки).Если вы входите в монастырь, правила могут быть еще строже. Женщинам не следует носить короткую юбку или брюки, хотя в некоторых местах можно надеть длинную юбку поверх обычной одежды. Здесь также действуют церковные правила относительно головного убора.

    Когда люди принимают благословение от священника, они должны скрестить руки на груди, положив правую руку поверх левой. Когда они целуют иконы, нельзя целовать им в лицо изображения Иисуса Христа, Богородицы или святых.Каждый значок можно поцеловать только один раз, даже если на нем изображены более одного человека. Конечно, эта информация относится только к верующим, которые верят в службу и посещают ее с определенными ожиданиями. Если вы вошли в церковь из-за культурных интересов, вам не нужно участвовать в этих ритуалах.

    Кроме того, православные посетители могут ставить свечи в церквях. Эта практика на самом деле открыта для всех, но если вы не верите в такие вещи, тогда она бесполезна.Однако если вам так хочется — вперед. Обычно вы можете купить свечи внутри храмов и зажечь их от других уже зажженных свечей. Свечи, зажженные за чье-либо здоровье, можно поставить перед любым значком; свечи, зажженные для умерших, нужно ставить только перед распятием. Также имейте в виду, что все богослужения в православных храмах России проходят на старославянском языке; это звучит не как обычная речь, а скорее как песня. Казалось бы, речь будет душевной, но Православная Церковь торжественна и не допускает особой радости.Люди ведут себя так, как будто они страдают или просто очень спокойны; посещение церкви для них больше похоже на обязанность. Для верующих это не место, где можно встретиться с друзьями, восхвалять Господа и радоваться. Таким образом, все люди должны вести себя просто, естественно и уважительно по отношению к другим посетителям при посещении православной церкви.

    Иудаизм


    Исторически сложилось так, что в России всегда была довольно большая еврейская община, несмотря на санкционированные правительством преследования верующих евреев до и во время советских времен.Эта религия заняла печальное место в истории России, потому что Русская православная церковь часто оказывала давление на евреев. Русская Православная Церковь всегда была основной религиозной ветвью и обладала огромной властью, и, следовательно, иудаизм пострадал больше всего. Многим русским евреям пришлось иммигрировать в другие страны. Таким образом, в наши дни евреи не будут выражать свои убеждения слишком широко или публично, даже если санкционированные правительством преследования прекратились. Тем не менее, в Санкт-Петербурге есть относительно большая еврейская община и у них есть большая хоральная синагога, которая находится на Лермонтовском, 2.Посещение этого религиозного сооружения, вероятно, лучший способ узнать об иудаизме и его практиках в современной России.

    Буддизм


    Буддизм, которому более двух с половиной тысяч лет, является одной из трех древнейших религий. Глава всех буддистов — Далай-лама, что буквально переводится как «Океан мудрости». В России буддизм впервые переняли буряты, один из многих типов монголов, поселившихся на русских землях. 1741 год считается официальным приходом религии в Россию.После этой даты буддизм распространился на множество различных русских групп, включая калмыков и тувинцев. Эта религия также пострадала в советское время: многие храмы были полностью разрушены, а буддийские монахи казнены. К счастью, в 1990-х буддизм получил официальное признание и начал процветать.

    Ислам


    Если вы будете в курсе текущих событий, вы поймете, что ислам выставили как опасную религию; Однако в чистом виде сама религия очень справедлива, уравновешена и миролюбива.В России преобладает ислам, особенно в южных регионах страны. У этой религии также много последователей в других частях России, включая Санкт-Петербург. Вы можете найти информацию о русско-исламской общине в Санкт-Петербурге в Соборной мечети, которая находится на Кронверском проспекте, 7. Посетители находят эту мечеть не только познавательной, но и визуально красивой. Это одна из самых больших мечетей в Европе, в которой могут разместиться до пяти тысяч человек.На первом этаже есть обширный зал, предназначенный только для мужского поклонения; второй этаж — для женщин, а на третьем — уроки воскресной школы. Здесь можно изучать арабский и татарский языки, а также основные столпы самого ислама.

    Шаманизм


    Шаманизм в наши дни практически не получил широкого распространения. Религия распространилась по Центральной Азии, и многие люди приняли шаманские практики. Наиболее развита религия в Республике Тыва, которая расположена недалеко от Алтая и граничит с Монголией.За последние десять лет шаманизм, наряду с буддизмом, возродился в Республике Тыва. На данный момент здесь проживает около 170 шаманов. В Туве многие люди склонны верить в Шаманов и просить их помощи и совета по бытовым вопросам. Но население Тувы — не единственная группа последователей шаманизма, люди со всей страны едут на большие расстояния в Республику Тыва, чтобы попросить помощи у мудрых шаманов. Тува, безусловно, является уникальным и впечатляющим регионом, где вы можете услышать волшебный бубен шаманов, увидеть их чарующие танцы и испытать ритуал омоложения под названием «Колесо времени».Эта практика включает в себя медитацию и ритуальные костры, а также сеансы ясновидения и беседы с мертвыми. В Республике Тыва есть несколько центров, где можно приблизиться к основам этой религии. Здесь шаманизм основан на тесном контакте с природой и на связи между человеческой природой и мудростью. Но если вы встретите «шаманов» где-нибудь еще в России или в мире, будьте осторожны, потому что они не всегда аутентичны и имеют тенденцию быть больше похожими на культы, что, к сожалению, делает религию дурной славой.

    Великий раскол | Национальное географическое общество

    16 июля 1054 года Константинопольский патриарх Михаил Керуларий был отлучен от христианской церкви в Риме, Италия. Отлучение Керулария стало переломным моментом в давно растущей напряженности между римской церковью, базирующейся в Риме, и византийской церковью, базирующейся в Константинополе (ныне Стамбул). В результате раскол разделил европейскую христианскую церковь на две основные ветви: Западную Римско-католическую церковь и Восточную православную церковь.Этот раскол известен как Великий раскол, а иногда и раскол между Востоком и Западом или раскол 1054 года.

    Великий раскол возник из-за сложного сочетания религиозных разногласий и политических конфликтов. Одно из многих религиозных разногласий между западной (римской) и восточной (византийской) ветвями церкви было связано с тем, можно ли использовать пресный хлеб для причастия. (Запад поддерживал эту практику, а восток — нет.) Другие объекты религиозного спора включают точную формулировку Никейского символа веры и западное убеждение, что клерикалы должны сохранять целомудрие.

    Эти религиозные разногласия усугублялись различными политическими конфликтами, особенно из-за власти Рима. Рим считал, что папа — религиозный лидер западной церкви — должен иметь власть над патриархом — религиозным авторитетом восточной церкви. Константинополь не согласился. Каждая церковь признала своих лидеров, и когда западная церковь в конце концов отлучила Михаила Керулария и всю восточную церковь. Восточная церковь ответила отлучением римского папы Льва III и римской церкви вместе с ним.

    Хотя две церкви так и не воссоединились, спустя более тысячи лет после их раскола западная и восточная ветви христианства пришли к более мирным отношениям. В 1965 году Папа Павел VI и Патриарх Афинагор I отменили давние указы об отлучении от церкви, изданные их соответствующими церквями.

    Сегодня две ветви христианства остаются отдельными выражениями схожей веры. Римский католицизм — самая крупная христианская конфессия, насчитывающая более миллиарда последователей по всему миру.Восточное православие — вторая по величине христианская конфессия, насчитывающая более 260 миллионов последователей. Восточное православие включает в себя национальные церкви, такие как Греческая православная церковь и Русская православная церковь.

    Почему многовековой религиозный спор о Православной церкви Украины имеет значение сегодня

    Недавно в Украине была основана новая православная церковь.

    Вскоре после этого Варфоломей I, Константинопольский Патриарх и духовный глава мирового православного христианства, предоставил независимость новой Православной церкви Украины и передал ее юрисдикцию от Московской церкви Константинопольской церкви, расположенной в Стамбуле.

    Это соревнование между церквями Константинополя и Москвы за господство в православном мире не ново — оно насчитывает более 500 лет. Но рождение новой Православной Церкви в Украине открывает новую главу в этой истории.

    Так что же такое новая церковь в Украине и как она изменит глобальный политический и религиозный ландшафт?

    Константинополь vs. Москва

    Константинопольский Патриархат считается самой важной из 15 независимых восточных православных церквей в мире.Хотя восточное христианство менее иерархично, чем его западно-католический аналог, Константинопольский патриарх, тем не менее, имеет большой авторитет в православном мире.

    Эта власть проистекает из притязаний Константинополя на первенство, которые уходят корнями в его раннюю историю.

    В четвертом веке нашей эры император Константин принял два решения, которые изменили мир: он сделал христианство официальной религией Римской империи и перенес столицу Римской империи из Рима в тогда еще скромный город Византия, позже переименованный в Константинополь после императора.

    С падением Рима в V веке нашей эры Константинополь стал бесспорным центром Римской империи, сделав Византию центром христианской власти.

    В последующие столетия Константинопольский Патриарх бросил вызов универсальной власти Папы в Риме как по теологическим, так и по политическим причинам. В 1054 году это противостояние между Патриархом и Папой привело к «Великому расколу», разделившему христианский мир на католический «Запад» и православный «Восток» — разделение, которое и по сей день определяет политику и религию.

    Константинополь сохранял свое положение имперского центра христианства в течение тысячелетия, пока город не пал оттоманской империи в 1453 году нашей эры. Важно, что даже после падения Византийской империи как политического порядка и изменения названия города с Константинополя на Стамбул. , церковь сохранила свое первоначальное название. Это последний остаток Византии в современном мире.

    С падением Константинополя православное христианство стало религиозным меньшинством под исламским правлением.Московская православная церковь стала самой могущественной восточно-христианской церковью на суверенной территории. Это позволило ему позиционировать себя как наследник христианской империи.

    Из Киева в Москву

    Печерский монастырь в Киеве, построенный в XI веке архитекторами из Константинополя, считается колыбелью как русского, так и украинского православия. AP Photo / Ефрем Лукацкий

    Москва не была новой церковью. Его истоки относятся к 988 году нашей эры, когда христианство было принято в качестве религии Киевской Руси — средневекового государства, которое охватило большую часть территории современной Украины, Белоруссии и европейской части России.

    Киев был первым политическим центром Русского государства, а церковь Киевской Руси подчинялась Константинополю. В конце 1230-х годов, когда Киев был осажден монголами, Константинополь санкционировал перенос церкви на север. В 13 веке церковь переехала в Москву, которая стала региональным центром политической власти.

    До 16 века Москва оставалась под религиозной властью Константинополя в течение 300 лет. Но как только Москва почувствовала себя достаточно сильной, чтобы утвердить свою власть над Константинополем, она воспользовалась своим положением крупнейшей и богатейшей православной церкви для создания собственного патриархата, высшей религиозной организации в православном христианстве.

    Москва vs. Киев

    Украинское православие находилось под юрисдикцией Русской церкви более 300 лет, до 2019 года.

    Причины этого были прагматическими.

    Положение Украины как границы между западным и восточным христианством поставило украинских христиан между властью Москвы, Рима и Константинополя.

    После захвата Киева монголами в 13 веке Украина оказалась зажатой между двумя могущественными соседями с противоположными религиозными идентичностями: на Востоке — православной Россией, а на западе — католической Польшей и Литвой.

    В 1600-х годах Украина оказалась под давлением соседей-католиков, намеревающихся обратить православных украинцев в католицизм. Для Константинополя это сделало очевидной ценность защиты от могущественного православного соседа, и он обратился за помощью к Москве. В 1686 году Константинополь передал украинское православие под власть Москвы.

    Православная Церковь Украины

    Поскольку Константинополь санкционировал первоначальные претензии Москвы на Украину в 1686 году, сегодняшней Украине Константинополь был нужен, чтобы разорвать узы, которые связывали украинское православие с Москвой.

    Но почему Украина хочет разорвать эти связи именно сейчас?

    На протяжении всей войны Украины с Россией с 2014 года украинское государство все активнее заявляло о своей поддержке независимой украинской церкви. Лидеры Украины рассматривают разрыв украинского православия с Москвой как последний шаг на пути Украины к политической независимости.

    До 2019 года Украина — страна с почти 45 миллионами человек, около 30 миллионов из которых идентифицируют себя как православные, — имела три отдельные православные церкви: Украинскую православную церковь Московского патриархата, Украинскую православную церковь Киевского патриархата и Украинская Автокефальная Православная Церковь.

    Все трое по разным причинам соперничали за позицию национальной церкви Украины.

    Хотя у трех церквей не было доктринальных различий, только церковь Московского Патриархата была признана законной в большем православном мире. Две другие церкви были независимыми, но считались незаконными или «раскольническими» как Константинополем, так и Москвой.

    Тогда даже при государственном покровительстве украинское православие нуждалось в религиозной поддержке, чтобы получить независимую церковь, которая также была бы богословски легитимной.

    Константинопольская церковь дала решение этой проблемы.

    Учитывая этот сложный религиозный ландшафт, Константинополь сделал две вещи, чтобы основать новую украинскую церковь, независимую от Москвы. Во-первых, 11 октября 2018 года он отменил решение 1686 года о предоставлении Москве юрисдикции над украинским православием. Затем, 15 декабря, Константинополь признал легитимными две «раскольнические» церкви Украины, после чего они объединились и созвали собор, чтобы принять общую хартию и избрать лидера.

    Наконец, 5 января на церемонии в Стамбуле Константинопольский Патриарх вручил новому митрополиту Киевскому и всея Украины Епифанию I томос об автокефалии — церковный документ, провозглашающий независимость церкви от Москвы.

    Наряду с религиозными лидерами Украины в церемонии принял участие президент Украины Петр Порошенко.

    Почему старые религиозные споры имеют значение

    Моя работа по истории религии и политики показывает, что старые религиозные споры продолжают формировать современную политику.

    Слева — президент России Владимир Путин и Патриарх Русской православной церкви Кирилл. Алексей Никольский, Sputnik, Кремлевский бассейн Фото через AP

    Для Украины перестройка украинского православия из Москвы в Константинополь выводит Украину из «Русского мира» — идеологии, которую Россия использует для претензий за пределами своих политических границ.

    Тем временем Русская Православная Церковь порвала связи с Константинополем и не признает легитимность новой Православной церкви в Украине.

    Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *