Соборы 15 века на руси – Крестово-купольные храмы Древней Руси — Википедия

Содержание

АРХИТЕКТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ — информация на портале Энциклопедия Всемирная история

Архитектура Древнерусского государства (X — XII века).

До принятия христианства здания на Руси строили в основном из дерева. Оно служило материалом как для строительства жилищ, так и для сооружения крепостных стен. По этой причине древнерусские дома и укрепления, а тем более их декоративные элементы не сохранились.

Следовательно, полноценно изучать историю  русской архитектуры домонгольского времени приходится почти исключительно по каменно-кирпичным зданиям, которые начали возводить на Руси с конца X века с принятием христианства (988). Христианство открывало Руси доступ к источнику наиболее высокой культуры тогдашнего мира, а вместе с тем и к источнику наиболее совершенного зодчества.

Основные памятники

Самым ранним памятником каменной архитектуры стала церковь Успения Пресвятой Богородицы (989-996). Князь Владимир Святославич даровал церкви «десятину» своих доходов, отчего ее стали называть Богородицей Десятин­ной. Церковь рухнула во время штурма Киева монголами в 1240 году. Оказалось невозможно однозначно реконструировать план уничтоженной церкви. Были предложены различные варианты реконструкции, однако вопрос этот по-прежнему остается дискуссионным. Тем не менее некоторые основные плановые характеристики здания могут быть установлены. Так, несомненно, что Десятинная церковь представляла собой характерный для византийской архитектуры трехнефный храм с тремя апси­дами и тремя парами столбов, т. е. шестистолпный ва­риант крестово-купольного храма. Раскопки Десятинной церкви показали, что здание было возведено из плоских кирпичей византийского типа (плинфы) способом кладки со скрытым рядом.

Следующий этап монументального строительства на­чался на Руси в 30-х годах XI века. Страна была в это время раз­делена на две части между сыновьями князя Владимира — Мстиславом и Ярославом. В стольном городе Мстислава — Чернигове — был зало­жен Спасо-Преображенский собор (ок. 1036). Спасский собор сохранился до наших дней почти целиком. В плане он представляет собой трехнефное здание, близкое по схеме Десятинной церкви, но обладающее в восточной части, т. е. перед апсидами, дополнительным членением (так называемая вима), что характерно для памятников константинопольской архитектуры.

Вскоре после черниговского Спасского собора бы возведен Софийский собор в Киеве (1037). Строи­тельная техника и архитектурные формы Софийского собора не оставляют сомнений в том, что строители при­были из Константинополя и отразили здесь традиции столичной византийской архитектуры. Софийский собор – большой пятинефный храм с крестово-купольной системой сводов. С восточной стороны он имеет пять апсид, а с остальных трех — галереи. Всего у собора 13 глав, не считая завер­шений башен. Здание имеет четко выраженную пирамидальную композицию, которая придает памятнику величественность и цельность.

Многоглавие киевского Софийского собора, нехарактерное для византийской традиции, имеет прямой функциональный смысл. Конечно, зодчие использовали многоглавие и как художественный прием, создав благо­даря ему торжественную и пышную композицию, но в основе замысла лежала все-таки функциональная задача — расширение западной части храма, поскольку здесь необходимо было разместить крещальни.

В настоящее время Софийский собор снаружи оформлен в стиле украинского барокко, древнюю поверхность его стен можно видеть только на нескольких участках, где специально снята штукатурка. Интерьер Софийского собора менее подвергся искажениям и сохранил значительную часть своего первоначального убранства. Центральная часть здания — подкупольное пространство и главная апсида — покрыта великолепной мозаичной живописью, тогда как боковые части украшены фресками.

Несомненно, что Софийский собор был создан как центральный памятник зодчества Киевской Руси, как памятник, который должен был укрепить влияние новой религии и государственной власти, отразить мощь и величие молодого государства.

Закончив возведение Софийского собора в Киеве, строители приступили к сооружению Софийских соборов в Нов­городе и Полоцке. Новгородский собор был начат в 1045 году, закончен в 1050 году; полоцкий возведен, по-видимому, в 50-х годах XI века. О том, что эти соборы были построены той же артелью киевских мастеров, свидетельствуют их типологическая близость, строительно-технические приемы, си­стема пропорциональных построений и даже многие детали. Опытные строители не повторяли своих старых решений, а многое делали по-новому, исходя из других условий заказа и обстановки. Например, в Новгороде, чтобы ускорить и удешевить строительство, мастера широко использовали местный строительный материал — известняковую плиту.

Новгородский и полоцкий Софийские соборы в общих чертах повторяют плановую схему киевской Софии, но в несколько упрощенном виде. Это пятинефные храмы, но если в Киеве к собору примыкают два ряда галерей, то в Новгороде — только один ряд, а в Полоцке их вообще нет. У киевского собора пять апсид и две лестничные башни, у новгородского и полоцкого — по три апсиды и по одной башне. Киевская София имеет тринадцать глав, Новгородская — только пять, а в полоцкой, судя по упоминанию в летописи, их было семь.

Кроме трех Софийских соборов в 40-50-е годы было осуществлено строительство еще нескольких зданий в Киеве: Золотых ворот, церквей Ирины и Георгия.

Таким образом, в середине XI века на Руси развернулась интен­сивная строительная деятельность. Но уже к 60-м годам строительство во всех русских городах, кроме Киева, прекратилось — вся строительная деятельность сосредоточилась там. За период с 60-х годов XI века по начало XII века в Киеве и его ближайших окрестностях было построено семь крупных храмов и несколько более скромных по размерам.

Особенности архитектуры Древней Руси

Насколько самостоятельным было зодчество Древней Руси? Для историков архитектуры дореволюционного вре­мени такой вопрос даже не возникал. По их мнению, поскольку древнейшие памятники Киева строили грече­ские мастера, то и архитектура Киевской Руси является провинциальным вариантом византийского зодчества. Но так можно было думать лишь до тех пор, пока были плохо изучены памятники русской архитектуры и еще хуже — византийской. Исследование же их привело к выводу, что памятники Киевской Руси вовсе не идентичны византийским, что в Киеве строили храмы, не имеющие аналогов в Византии.

Византийские зодчие имели за своими плечами огром­ный традиционный опыт и в строительном ремесле, и в создании культовых зданий — церквей. Но, приехав на Русь, они столкнулись с необходимостью решать здесь совершенно новые задачи. Прежде всего это было связано с полученным ими заданием. Так, в ряде случаев тре­бовалось возводить храмы с очень обширными хорами, что не было характерно для византийских церквей того времени. В стране, относительно недавно принявшей хри­стианство, значительно большую роль, чем в Византии, должны были играть помещения крещален. Все это застав­ляло византийских зодчих принимать новую, несвойственную Византии плановую схему здания. Кроме того, зодчие столкнулись и с непривычными строительными материалами.

Таким образом, своеобразие задания, наличие или от­сутствие определенных строительных материалов, местные условия уже на самых первых порах вызывали иные архитектурные решения, приводили к созданию зданий, непохожих на те, которые зодчие строили у себя на родине. К этому следует добавить, что они должны были считаться со вкусами заказчиков, воспитанных в традициях и эсте­тических представлениях деревянного строительства. В дальнейшем именно данные особенности памятников стали отправными пунктами, на которые ориентировались строители следующего поколения.

Так сложилась и развивалась архитектура Древней Руси. И хотя это зодчество возникло на базе византийской архитектуры, оно даже на самой ранней стадии имело очень своеобразный характер и уже во второй половине XI века выработало собственные традиции, получило свой, древнерусский, а не византийский путь развития.

 

w.histrf.ru

ДОНИКОНОВСКИЕ ХРАМЫ МОСКВЫ (XIV — XVI вв.)



          Это рассказ, иллюстрированный моими фотографиями, о древнейших, сохранившихся до наших времён, храмах Москвы. Хронологически рассказ закончится на патриархе Никоне, который при поддержке царя Алексея Михайловича начал религиозную реформу. То есть, речь пойдёт о тех Московских храмах, под сводами которых во время служб дважды звучала «аллилуйя», крестные ходы были «по солнцу», и времени, когда повсюду на Руси люди безбоязненно освящали себя двоеперстием.

          Первые церкви в Москве появились, вероятно, в XII веке, когда это была ещё вотчина боярина Кучки, и когда это был небольшой приграничный пункт Суздальского княжества. Известно, что Москва появилась на месте сел, расположенных вдоль Москвы-реки. В этих поселениях были и боярские хоромы Кучковичей, и церкви, но не было еще самой Москвы, поэтому отсчет первых московских церквей будем брать с момента, когда Юрий Долгорукий в 1147 году положил начало будущей столице России.

          Известный строительством храмов в других городах, Юрий Долгорукий и в Москве построил церковь Спаса на Бору и храм Иоанна Предтечи под Бором – древнейшие московские храмы. Первые церкви в Москве, были деревянными, которые были недолговечны. Лишь спустя два века, в 1330 году в Москве появились каменные церкви, хотя эти сведения могут не отвечать исторической действительности, так как речь идет о каменных храмах, известных из документальных источников.
          В Москве в XVI веке было 400 действующих церквей. Учитывая достаточно скромные размеры города, это число было достаточно внушительным.
          Первый каменный храм Москвы, Успенский собор на территории Кремля, был заложен в 1326 году. Строили его по образу Георгиевского собора в Юрьеве-Польском, но, в отличие от «провинциального» собрата, первый каменный храм столицы не сохранился: он обрушился незавершенным в 1474 году. Следующий каменный храм тоже не сохранился, но есть его фотографии, потому что разрушили его уже в ХХ веке.

Собор Преображения Господня, что на Бору
Собор Спаса на Бору, или собор Спас-Преображения «что на Бору», построенный к 1330 году, к тысячелетию Константинополя. Здесь были погребены московские князья и княгини, пока роль усыпальницы не перешла к Архангельскому собору и Вознесенскому монастырю (также разрушенному). Разобрали по распоряжению Сталина к 1 мая 1933 года. Есть легенда, согласно которой судьбу уникального храма решило раболепие сталинских чиновников. Будто бы однажды Сталин ехал мимо в машине, и увидел из окна, что рядом с храмом лежат дрова. «Безобразие, убрать!» — буркнул он. Поскольку, никто не осмелился переспросить, что именно убрать, то дрова вывезли, а церковь снесли. Позднее на месте «кремлевского патриарха» построили флигель с туалетами, буфетами и курилками.

Церковь Лазаря Праведного Воскрешения в Кремле
Построена в 1393-94 годах на месте деревянной Лазаревской церкви, как церковь Рождества Богородицы (с сохранением Лазаревского придела). Заложенный вдовой Дмитрия Донского княгиней Евдокией Московской, предположительно, в память Куликовской битвы: дата сражения совпадает с посвящением храма. В 1514 году итальянский зодчий Алевиз разобрал верхнюю часть церкви, чтобы возвести новый кирпичный храм, а древняя белокаменная постройка, ставшая подклетом, получила название церкви св. Лазаря. Церковь Рождества, «что на Сенях», стала домовым храмом Теремного дворца, в XVII веке при ней в особой палате жили поощряемые царем Алексеем Михайловичем богомольцы. В дальнейшем нижняя церковь была забыта, о ней вспомнили лишь при реставрации дворца в середине XIX века. Закрыта вскоре после революции, доступа нет. Древнейшее сохранившееся сооружение Москвы. Находится на закрытой территории. Все, что может увидеть обычный посетитель — одинокий позолоченный купол со стороны Оружейной палаты.

Собор Благовещения Пресвятой Богородицы в Кремле
Вероятно, первая деревянная церковь построена в конце XIII — начале XIV в. Каменный храм второй половины XIV века заменен более обширным в 1416 году. Ныне существующее девятиглавое здание построено в 1484-1489 годах, однако в его основании кроется подклет храма времен правления Дмитрия Донского. Чтобы его увидеть, надо войти в дверь, обращенную к крыльцу Грановитой палаты. Подклет играл роль княжеской сокровищницы, впоследствии выросшей до габаритов Казенного двора. Благовещенский Собор с древних времен домовый храм великих князей и царей. Закрыт в 1918 г. С 1955 года доступен вновь как музей. Новообрядческие богослужения на престольный праздник проводятся с 1995 года.

Собор Спаса Нерукотворного Образа в Спасо-Андрониковом монастыре
В соборе сохранились фрагменты росписи, выполненной Андреем Рублевым.
Летописи не сохранили точной даты строительства этого удивительного храма, а исследователи называли разные даты — от конца XIV века до 1427 года. Петр Барановский говорил: «этот стройный и замечательный памятник разительно отличается от всего, что мы знаем пока из архитектуры ранней Москвы». «Разительность» может означать, что храм либо опередил свою эпоху, либо был итогом предшествующих исканий. Современные мудрецы сходятся на втором варианте и отодвигают датировку храма к концу первой четверти XV века. Спасский собор многократно перестраивался, его нынешний облик — результат реставрации 1959-61 годов. Критики полагают, что восстановленная глава могла быть шире, а следовательно, облик собора был бы более «мужественным», что характерно для памятников той эпохи. Но, помня о причастности к созданию храма Андрея Рублева, можно предполагать, что уникальным могло быть не только конструктивное решение памятника, но и его образ. На откосах заложенных алтарных окон реставраторы обнаружили орнаментальные росписи — все, что осталось от рублевского интерьера. Сам преподобный Андрей был похоронен рядом с собором в 1428 году, но точное место погребения неизвестно.

Собор Успения Пресвятой Богородицы в Кремле
Первый каменный храм датируется концом XIII в. Следующий, возведенный Иваном Калитой в 1326-1327 годах, просуществовал до 1472 г. Строившийся с этого времени новый собор обрушился незавершенным в 1474 г. Существующее здание Успенского собора построено знаменитым итальянцем Аристотелем Фиораванти в 1475-79 годах. Эта стройка стала началом эпохального проекта князя Ивана III по превращению княжеской столицы во всероссийскую, и далее — в Третий Рим. Недаром Фиораванти прибыл в Москву следом за Софьей Палеолог, наследницей Византийского престола. Консервативный по сути замысел, ориентированный заказчиком на Владимирский Успенский собор XII века, Аристотель сумел превратить в одно из самых ярких событий в истории русской архитектуры. Изначально храм выглядел еще более просторным, поскольку место иконостаса занимала низкая алтарная преграда. В остальном собор дошел до нас почти без изменений. На протяжении столетий Успенский собор оставался главным храмом России и служил местом коронации государей и погребения патриархов. С 1990 г. новообрядческие богослужения в праздники.

Церковь Трифона Мученика, что в Напрудной слободе
Село Напрудное известно с XIV века — в 1331г. оно упоминается в духовной грамоте Ивана Калиты. Князь завещал это село своему старшему сыну Семену. Судя по наименованию «село», уже тогда здесь был храм. Напрудным село назвали неспроста: у речки, на которой оно стояло, был большой пруд, где князья охотились с соколами на водоплавающую птицу. С церковью Трифона Мученика связана легенда об охоте Ивана Грозного и о том, как один из ее участников, боярин Патрикеев, чудом избежал царского гнева. Боярин упустил на охоте любимого царского сокола, но при помощи святого Трифона нашел его на том месте, где после этого и поставил церковь. На самом деле церковь, судя по всему, была построена здесь до Ивана Грозного, вероятно, при его отце. Церковь Трифона Мученика в Напрудной слободе значится как каменная в описании 1646г., но при натурных исследованиях было установлено, что она была построена значительно раньше – в первой половине XVI века или даже в конце XV-го. Это стало ясно при обнаружении фрагмента надгробной надписи, сделанной из точно такого же камня, что и вся церковь. Небольшая церковка была выстроена из белого камня (своды и подкупольный барабан – из кирпича), с одной главой и одной большой апсидой. Изначально ее покрытие было позакомарным, как у всех древних каменных храмов, но, как и большинство их, она была перестроена и покрыта гораздо менее красивой, но более практичной четырехскатной кровлей. На этом изменения внешнего вида церкви не прекратились. В XIX веке к ней была пристроена двухъярусная колокольня, в 1860г. ее, по возмущенному выражению А.К.Толстого, «облепили отвратительными пристройками» – приделами. В 1930-х гг. были снесены все позднейшие пристройки: и трапезная, и приделы, и обе колокольни. Осталась только маленькая древняя церковка, которую каким-то чудом удалось отстоять. После Великой Отечественной войны церковь еще почти 50 лет пустовала, несмотря на то, что в конце 1940-х гг. она была отреставрирована под руководством Л.А.Давида.

Церковь Положения Ризы Божией Матери во Влахерне в Кремле
Построена в 1484-86 годах на месте одноименной сгоревшей деревянной церкви 1451 г. Этот храм строился как домовая церковь митрополитов. Недавние исследования подтвердили, что каменные палаты митрополичьего двора с середины XV века стояли немногим севернее церкви. Но в середине XVII столетия государь пожаловал патриарху тому самому Никону новый двор (прежде принадлежавший Годунову), а старый вместе с Ризоположенской церковью отошел к женской половине царского дворца. Известно, что храм строили псковские мастера, но в декоре церкви есть лишь отдельные элементы, распространенные на их малой родине. В целом, в Пскове нет ничего подобного Ризоположенской церкви по изяществу. Очевидно, что приезжим русским мастерам (равно как и итальянским) приходилось играть по московским правилам. Небольшая церковь, украшенная тонким белокаменным и терракотовым декором, замечательно оттеняет противостоящую громаду Успенского собора, точно как и 530 лет назад. Закрыта в 1918 г. В ее стенах открыта выставка древнерусской деревянной скульптуры. Раз в году, на престол, РПЦ проводит службы.

Собор Рождества Пресвятой Богородицы в Рождественском монастыре
Каменный собор возведен в 1501-05 гг. на месте более ранней белокаменной постройки во время восстановления монастыря после пожара, бывшего в 1500 году. Южный Никольский придел пристроен, вероятно, после пожара 1547 (позже, в 1792 году, престол перенесен в Златоустовскую церковь). К концу XVIII века фасады собора были закрыты пристройками. Приделы: Сошествия Святого Духа (1814, перенесен из домовой церкви А. Ф. Салтыковой) и Димитрия Ростовского (1820). Западная часть собора в духе XVII в. выстроена арх. Ф. О. Шехтелем в нач. XX в. Четырехстолпный трехапсидный одноглавый храм. Частичная реставрация проведена в 1960-65 гг. Богослужения РПЦ возобновились в 1989 году.


Собор Рождества Пресвятой Богородицы (справа)

Собор Михаила Архангела в Кремле
Остатки первой каменной постройки датируются кон. XII — XIII в. Следующий храм возведен Иваном Калитой в 1333 г., а ныне существующий — выстроен повелением Ивана III в 1505-1508 Алевизом Новым. Великокняжеская и царская усыпальница. Приделы: Покрова Пресвятой Богородицы, Уара мученика, Третьего обретения Главы Иоанна Предтечи. Закрыт в 1918; с 1955 — общедоступный музей. Богослужения РПЦ редки. С 1929 года в подземных палатах собора находятся саркофаги с останками Великих княгинь, цариц и др. женщин царского рода, перенесенные сюда из разрушенного собора Вознесенского монастыря в Кремле.

Церковь Рождества Пресвятой Богородицы, что в Старом Симонове
Существующая церковь построена, возможно, итальянским зодчим Алевизом Фрязиным Новым в 1509 — 1510 гг., сменив деревянную церковь, сооруженную при основании Симонова монастыря в 1370 г. После Куликовской битвы в 1380 г., в нем были похоронены герои битвы — монахи-воины Александр Пересвет и Андрей Ослябя. В 1379 г., когда монастырь перенесли на 500 м. севернее, церковь была обращена в приходскую. В 1785 — 1787 гг. с западной стороны церкви возвели трапезную и колокольню, которые были полностью перестроены в 1849 — 1855 гг. Церковь закрывалась с 1928 по 1989 гг., реставрировалась в 1980 — 1988 гг. Звонница рядом с церковью сооружена в 1991 г.

Церковь Владимира равноапостольного, что в Старых Садех
Построена в 1514-16 году зодчим Алевизом Новым на месте одноименного старого храма. В середине XVII в. главный храм перестроен, в основном изменен весь верх. Квадратный в плане, пятиглавый бесстолпный кирпичный храм с колокольней нач. XIX в. Закрыт в 1933 году, позже обезглавлен. Внешне отреставрирован. Богослужения РПЦ возобновлены в 1991 года.

Собор Петра, митрополита Московского, в Высокопетровском монастыре
Древнейший храм обители. Возведен Алевизом Новым в 1514-17 гг. на месте прежнего деревянного. Перестроен при обновлении монастыря в кон. XVII века и освящен 8 мая 1690 г. Восстановлен в древнем виде при реставрации в начале 1980-х. Архитектурные формы не имеют в настоящее время аналогов. Восьмигранная башня со шлемовидной главой, возвышающаяся над 8-лепестковым нижним ярусом. Передан РПЦ в сер. 1990-х годов, освящен 3 янв. 1998 г.

Церковь Илии Пророка в Теплых рядах
Построена в 1518-1520 гг., вероятно как главный храм Ильинского монастыря. С XVII века — при Новгородском подворье. В середине XIX века встроена в здание Теплых рядов. Одноглавый трехапсидный храм на подклете с подвалом. Сохранились три яруса поздней колокольни. Закрыт в 1923 г., службы РПЦ возобновлены в 1995 году.

Собор Иконы Божией Матери Смоленская в Новодевичьем монастыре
Смоленский Собор – старейший храм Новодевичьего монастыря. Он был построен в 1524-1525гг. в царствование великого князя Василия III в честь Смоленской иконы Божией Матери «Одигитрия», в благодарность за овладение Смоленском. Строительство собора приписывается работе либо Алевиза Нового (ум. около 1531г.), либо зодчего Нестора (погиб при строительстве собора). Собор велик. Высота его от уровня пола (т.е. не считая подклета) до замкового камня центрального подкупольного барабана – 33,7 м, а от уровня пола подклета до креста – 42,5 м. Росписи, сохранившиеся в соборе, относятся к 1526-1530гг. Собор известен тем, что именно в нем в 1598 году Борис Годунов принял избрание на царство. В соборе пребывает чтимая икона Смоленской Божией Матери (список середины XV века). Собор до сих пор находится в ведении музея ГИМ.

Церковь Анны праведной Зачатия, что в Углу
Впервые упоминается под 1493 годом. Вероятно, построен храм был раньше. Историки полагают, что есть все основания утверждать — постройка появилась еще во времена правления князя Василия II, а возвести Зачатьевский храм пожелала его супруга. В летописи же церковь упоминается в связи с пожаром, захлестнувшим тогда всю Москву. Уничтожила стихия и деревянную святыню. После пожара храм восстановили, однако в 1547 году его постигла та же участь. По указу Ивана Грозного церкви частично вернули первоначальный облик. В начале XVI века храм Зачатия Праведной Анны перестраивают (именно это здание мы можем наблюдать сегодня). Колокольня середины XVIII века разобрана при реставрации в 1955-58 гг. Закрыта не ранее 1929 г. Вновь освящена РПЦ в 1994 году.

Церковь Вознесения Господня в Коломенском
Храм — один из шедевров зодчества мирового значения. С 1994 года включен в список объектов Всемирного исторического и культурного наследия ЮНЕСКО. Для первой половины XVI века — времени, когда строилась церковь, такое церковное здание было крайне необычным, оно резко отличалось от прежних каменных храмовых построек византийского или русско-византийского стиля (по преимущество крестово-купольных). Создание церкви в Коломенском дало начало новому стилю церковной архитектуры — шатровому, в последствии запрещённому Никоном во время церковных реформ второй половины XVII века. Есть предположение, что и деревянные шатровые церкви стали строить уже только в подражание Коломенскому. Заложен был храм либо в 1529, либо в 1530 году, по повелению Василия III в честь появления долгожданного сына и наследника престола, будущего Ивана IV Грозного. Есть большая вероятность того, что строили Вознесенский храм итальянские зодчие, возможно, Петрок Малый, прибывший в Москву в 1528 году. В пользу «итальянской» версии говорит и декор, не встречавшийся прежде в русской архитектуре, и проставленная на капители колонны дата арабскими цифрами по новому летоисчислению (от Рождества Христова), которые на Руси в то время не использовались. В советское время церковь Вознесения вместе с остальными памятниками села Коломенского была передана в ведение музея-заповедника, организованного в 1928 году. В 2007 году окончилась длительная реставрация памятника, вокруг которой шла серьезная дискуссия на тему ее качества. Но так или иначе, леса, долгое время скрывавшие древнейший шатер Москвы, теперь сняты, и главная вертикаль высокого берега Москвы-реки снова видна отовсюду.

Церковь Усекновения Главы Иоанна Предтечи в Дьяково
Храм сооружен в 1547 г. по указу царя Ивана Грозного в связи с венчанием его на царство, а также как моление о даровании наследника. Многие древние рукописи указывают, что зодчими были Барма и Постник, создатели уникального храма Василия Блаженного на Красной площади.
Дьяковская церковь в некоторых своих чертах предвосхищает собор Василия Блаженного и по убеждению историков зодчие смотрели на нее как на идею, которую они развили и усложнили в своем будущем проекте.

Церковь Антипия, епископа Пергамского, что на Колымажном дворе
Древний каменный одноглавый бесстолпный кубический храм с редкой двухапсидной алтарной частью. Значительно искажен позднейшими пристройками. Южный, Никольский, приделы конца XVII в. (перестроены в 1739-1741 годах), под ним престол мц. Екатерины. Двухъярусная колокольня и северный придел Рождества Предтечи – 1798 года. Храм закрыт в 1929 г., реставрировался в 1970-е. Богослужения РПЦ возобновлены.

Собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву (Собор Василия Блаженного)
Выдающийся памятник русского зодчества. Построен царем Иваном Грозным в 1555-1561 гг. в память покорения Казани (1552) на месте временной деревянной церкви. Верхние престолы: Покрова Богородицы (центр), Св. Троицы (восток), Входа в Иерусалим (запад), Григория Армянского (северо-запад), Александра Свирского (юго-восток), Варлаама Хутынского (юго-запад), Иоанна Милостивого (бывшие Иоанна, Павла и Александра Константинопольских) (северо-восток), Николая Чудотворца Великорецкого (южный), Адриана и Наталии (бывшие Киприана и Иустины) (север). Внизу — церковь Василия Блаженного (1588) с приделом Иоанна Блаженного (бывшем Риз Положения, затем Рождества Богородицы, нынешнее имя с 1916 г.). Собор закрыт в 1929 году. Филиал Исторического музея. Редкие богослужения РПЦ с 1990 г.

Церковь Косм

shurov-oleg.livejournal.com

Культура Древней Руси — Википедия

Культура Древней Руси — культура Руси в период Древнерусского государства с момента его образования в IX веке до татаро-монгольского нашествия (1237—1240 годы).

Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов Кирилла и Мефодия. Кириллом во второй половине IX века был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX—X веков на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространённого здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позже название кириллица. В дальнейшем этот более лёгкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Несмотря на то, что кириллическая письменность была известна в русских землях и ранее, только после Крещения Руси она получила широкое распространение. Также она получила основу в виде развитой культурной традиции восточного христианства. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке. Нуждаясь в грамотных людях, князь Владимир Святославич организовал первые школы.

Древнейшими известными русскими памятниками письменности являются договоры с Византией X века. Они свидетельствуют о знакомстве руси с кириллицей ещё до Крещения. Однако их подлинники не сохранились. Известны только списки в составе «Повести временных лет». Древнейшими сохранившимися русскими памятниками письменности являются Новгородский кодекс (Псалтирь и другие тексты) конца X — начала XI века, «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославовича 1073 и 1076 годов. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым выполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI века, а также об устоявшихся в этому времени навыках «книжного строения».

Развитие письменности на русском языке привело к тому, что Русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. Грамотность не была привилегией и только господствующего класса, она проникала также в среду простых горожан. О распространении грамотности среди различных слоёв городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде и других городах и датированные периодом начиная с XI века. Это письма, памятные записки, учебные упражнения и т. п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях[1]. Простые горожане оставляли многочисленные записи на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов.

Основными центрами книжности были монастыри и соборные церкви, где существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Они занимались не только перепиской книг, но и вели летописи, создавали оригинальные литературные произведения, переводили иностранные книги. Одним из ведущих центров этой деятельности был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI веке на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг. Ситуация изменилась в XII веке, когда в крупных городах также возникло ремесло «книжных списателей». Это свидетельствовало о возрастающей грамотности населения и возросших потребностях в книгах, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и переписывали книги самостоятельно.

Образованность весьма ценилась в древнерусском обществе. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения».

Общая характеристика[править | править код]

С принятием христианства Древняя Русь была приобщена к книжной культуре. Древнерусская литературная традиция была частью Slavia Orthodoxa, литературной общности православных славян, существовавшей с IX века до начала Нового времени в условиях единой языковой среды (церковнославянский язык, его изводы, а также близкие к ним национальные литературные языки) и имевшей единый литературный фонд[2].

Древнерусская литература характерна тесной связью с византийской и болгарской литературными традициями и аскетической христианской направленностью. Русь усваивала аскетическую византийскую традицию и не приобщалась к столичной константинопольской культуре, воспринимала только собственно христианскую литературу, исключая античную, имевшую широкое распространение в Византии. Одна из причин этого заключается в том, что схожая ситуацию уже была создана в южнославянской литературе, ставшей для русской образцом. Античное наследие, ставшее в Византии основой светской образованности, воспринималось на Руси как языческое, а потому вредное для человеческой души и не имеющее культурной ценности[3][4][5].

Литература Руси решала преимущественно внелитературные задачи. Важнейший принцип средневековой культуры «imitatio» (подражание, уподобление) предполагал, что благодатные дары приобретаются на пути приобщения к образцам, в том числе словесным. Поэтому главной задачей для древнерусских книжников виделось спасение души. Почти весь корпус известной литературы имел богословскую и религиозно-учительную направленность, включая летописные памятники. Такой тип православной литературы, как «че́тьи сборники» предназначался для того, чтобы сформировать у читателя навыки христианского служения. История, записанная в летописях, воспринимались в первую очередь как реализация Божьего промысла. Такой подход не предполагал вымысла, художественной фикции. Особняком среди сохранившихся произведений стоит «Слово о полку Игореве»[3].

Оригинальная литература[править | править код]

С принятием христианства Русь была приобщена к книжной культуре. Развитие русской письменности постепенно стало основой для возникновения литературы. Обширная переводная литература стала основой для формирования собственной традиции.

Для оригинальной литературы Древней Руси характерны большая идейная насыщенность и высокое художественное совершенство. Её ярким представителем был митрополит Иларион, автор известного произведения «Слово о законе и благодати», датируемого серединой XI века. В этом произведении проведена мысль о необходимости единства Руси. Использовав форму церковной проповеди, Иларион создал политический трактат, в котором нашли отражение злободневные проблемы русской действительности. Противопоставляя «благодать» (христианство) «закону» (иудаизм), Иларион утверждает идею перенесения небесного внимания и расположения с одного избранного народа на все человечество, равноправия всех народов.

Выдающимся писателем и историком был монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Сохранились его «Чтение» о князьях Борисе и Глебе и ценное для истории быта «Житие Феодосия». «Чтение» написано в несколько отвлечённом стиле, в нём усилены назидательные и церковные элементы. Примерно к 1113 году относится выдающийся памятник древнерусского летописания — «Повесть временных лет», сохранившаяся в составе более поздних летописных сводов XIV—XV веков. Этот труд составлен на основе более ранних летописных сводов — исторических произведений, посвящённых прошлому Русской земли. Автор «Повести» сумел живо и образно рассказать о возникновении Руси и связать её историю с историей других стран. Основное внимание в «Повести» уделено событиям политической истории, деяниям князей и других представителей знати. Хозяйственная жизнь и быт народа описаны менее детально. Отчетливо проявилось в летописи и религиозное мировоззрение её составителя: конечную причину всех событий и поступков людей он видит в действии божественных сил, Провидения. Однако за религиозными расхождениями и ссылками на волю Бога часто скрываются практический подход к действительности, стремление выявить реальные причинно-следственные связи между событиями.

Феодосию, игумену Печерского монастыря, о котором писал монах того же монастыря Нестор, принадлежит несколько поучений и посланий к князю Изяславу.

Выдающимся писателем был князь Владимир Мономах. Его «Поучение» рисовало идеальный образ князя — справедливого правителя, затрагивало насущные вопросы современности: необходимость сильной княжеской власти, единство в отражении набегов кочевников и т. д. «Поучение» является произведением светского характера. Оно проникнуто непосредственностью человеческих переживаний, чуждо отвлечённости и наполнено реальными образами и примерами, взятыми из жизни.

Вопрос о княжеской власти в жизни государства, способах её осуществления и обязанностях князя становится одним из центральных в литературе. Возникает мысль о необходимости сильной власти как условия успешной борьбы с внешними врагами и преодоления внутренних противоречий. Эти размышления воплощены в одном из самых талантливых произведений XII—XIII веков, дошедшего до нас в двух основных редакциях «Слово» и «Моление» Даниила Заточника. Убеждённый сторонник сильной княжеской власти, Даниил с юмором и сарказмом пишет об окружающей его печальной действительности.

Особое место в литературе Древней Руси занимает «Слово о полку Игореве», датируемое концом XII века. В нём повествуется о неудачном походе на половцев в 1185 году новгород-северского князя Игоря Святославовича. Описание этого похода служит автору поводом для размышления о судьбах Русской земли. Причины поражений в борьбе с кочевниками, причины бедствий Руси автор видит в княжеских междоусобицах, в эгоистической политике князей, жаждущих личной славы. Центральным в «Слове» является образ Русской земли. Автор принадлежал к дружинной среде. Он постоянно пользовался свойственными ей понятиями «честь» и «слава».

Большое влияние на русскую культуру оказало Монгольское нашествие. Первое произведение, посвящённое нашествию — «Слово о погибели Русской земли». Слово дошло до нас не полностью. Также Батыевому нашествию посвящена «Повесть о разорении Рязани Батыем» — составная часть цикла повестей о чудотворной иконе Николы Зарайского. Примером сохранения в XIII веке традиций торжественного и учительского красноречия являются наставления («Слово о маловерии» и др.) Серапиона Владимирского.

До конца Х века на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру. Значительные навыки в области деревянного зодчества обусловили быстрое развитие каменной архитектуры и её своеобразие. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии. Вызванные в Киев византийские зодчие передали русским мастерам обширный опыт строительной культуры Византии.

Большие церкви Киевской Руси, построенные после принятия Христианства в 988 году, были первыми примерами монументальной архитектуры в восточно-славянских землях. Архитектурный стиль Киевской Руси утвердился под влиянием византийского. Ранние православные церкви были главным образом сделаны из дерева.

Первой каменной церковью Киевской Руси была Десятинная церковь в Киеве, строительство которой относят к 989 году. Церковь строилась в качестве кафедрального собора неподалеку от княжеского терема. В первой половине XII века церковь перенесла значительный ремонт. В это время был полностью перестроен юго-западный угол храма, перед западным фасадом появился мощный пилон, подпирающий стену. Эти мероприятия, вероятнее всего, являлись восстановлением храма после частичного обрушения вследствие землетрясения.

Софийский собор в Киеве, построенный в XI веке, является одним из самых значительных архитектурных сооружений данного периода. Первоначально Софийский собор представлял собой пятинефный крестово-купольный храм с 13 главами. С трёх сторон он был окружён двухъярусной галереей, а снаружи — ещё более широкой одноярусной. Собор строился константинопольскими строителями, при участии киевских мастеров. На рубеже XVII—XVIII веков был внешне перестроен в стиле украинского барокко. Храм внесён в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

После крещения Руси из Византии пришли новые виды монументальной живописи — мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Также из Византии был перенят иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Это предопределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре.

Наиболее ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Согласно летописям, первые храмы украшали приезжие мастера-греки, добавившие в сложившуюся иконографию систему расположения сюжетов в интерьере храма, а также манеру плоскостного письма. Своей особой красотой известны мозаики и фрески Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Их создатели мастерски использовали разнообразие оттенков смальты, искусно объединили мозаику с фреской. Из мозаичных работ особенно значительны изображения Христа Вседержителя в центральном куполе. Все изображения пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.

Ещё одним уникальным памятником светской живописи Древней Руси являются росписи стен двух башен Киевской Софии. На них изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы, что несколько отличает их от обычных церковных росписей. Среди фресок Софии — два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

В XII—XIII веках в живописи отдельных культурных центров стали проявляться местные особенности. Это характерно для Новгородской земли и Владимиро-Суздальского княжества. С XII века формируется специфический новгородский стиль монументальной живописи, который достигает более полного выражения в росписях церквей Георгия в Старой Ладоге, Благовещения в Аркажах и особенно Спаса-Нередицы. В этих фресковых циклах, в отличие от киевских, заметно стремление к упрощению художественных приемов, к экспрессивной трактовке иконографических типов. В станковой живописи новгородские черты были выражены слабее.

Во Владимиро-Суздальской Руси домонгольского периода сохранились фрагменты фресок Дмитриевского и Успенского соборов во Владимире и церкви Бориса и Глеба в Кидекше, а также несколько икон. Основываясь на этом материале, исследователи считают возможным говорить о постепенном становлении Владимиро-суздальской школы живописи. Лучше всего сохранилась фреска Дмитриевского собора с изображением Страшного суда. Она создана двумя мастерами — греком и русским. К Владимиро-суздальской школе относятся несколько больших икон XII — начала XIII веков. Самой ранней из них является «Боголюбская Богоматерь», датируемая серединой XII века, стилистически близкая к знаменитой «Владимирской Богоматери», которая имеет византийское происхождение.

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Древней Руси. Значительное место в нём занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также предсвадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. Широкое распространение получили и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих лет церковь, стремясь искоренить остатки язычества, вела упорную борьбу с «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «кощунами». Однако эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX—ХХ веков, потеряв со временем свой начальный религиозный смысл, обряды же превратились в народные игры.

Существовали также такие формы фольклора, которые не были связаны с языческим культом. К ним относятся пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве. Письменные памятники сохранили многочисленные предания и легенды о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Так, народные сказания о событиях II—VI веков отразились в «Слове о полку Игореве».

В IX веке возник новый эпический жанр — героический былинный эпос, ставший вершиной устного народного творчества[6] и следствием роста народного самосознания[1]. Былины — устные поэтические произведения о прошлом[6]. В основу былин легли реальные исторические события[6], прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославича – воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в древнерусских летописях.

В свою очередь, в военном сословии, в княжеско-дружинной среде существовала своя устная поэзия. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. В княжеских дружинах были свои «песнотворцы» — профессионалы, слагавшие песни-«славы» в честь князей и их воинов.

Фольклор продолжал развиваться и после распространения письменной литературы, оставаясь важным элементом древнерусской культуры. В последующие столетия многие писатели и поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал её художественных средств и приемов.Так же на Руси было широко распространено искусство игры на гуслях , родиной коих она и является.

Современные исследователи располагают многочисленными свидетельствами о том, как одевались князья и бояре. Сохранились словесные описания, изображения на иконах, фресках и миниатюрах, а также фрагменты тканей из саркофагов. Данные материалы различные исследователи в своих работах сопоставляли с упоминаниями одежды в письменных документальных и нарративных источниках — летописях, житиях и разного рода актах.[7]

Киевская Русь славилась своими мастерами в прикладном, декоративном искусстве, которые в совершенстве владели различными техниками: сканью, эмалью, зернью, чернью, о чём свидетельствуют ювелирные украшения. Л. Любимов в своей книге «Искусство Древней Руси» приводит описание звездчатых серебряных колтов из тверского клада XI—XII веков: «К кольцу с полукруглым щитком припаяны шесть серебряных конусов с шариками. На каждый конус напаяно 5000 крохотных колечек диаметром 0,06 см из проволоки в 0,02 см толщиной! Только микрофотосъемка позволила установить эти размеры. Но это не все. Колечки служат лишь постаментом для зерни, так что на каждое насажено еще зернышко серебра диаметром 0,04 см!».

Ювелирные изделия украшались перегородчатой эмалью. Мастера использовали яркие краски, умело подбирали цвета. В рисунках прослеживались мифологические языческие сюжеты и образы, которые особенно часто использовались в прикладном искусстве. Их можно увидеть на резной деревянной мебели, домашней утвари, расшитых золотом тканях, в резных костяных изделиях, известных в Западной Европе под названием «резьба тавров», «резьба русов».

Личный убор[править | править код]

Височные кольца вятичей. Серебро. Литьё, гравировка. XII—XIII века

В культуре славян VIII—XII веков наблюдается расцвет разнообразия височных колец. Их дизайн мог испытать влияние арабской и византийской культуры[8]. Со второй половины X века славянские височные кольца, как и другие ювелирные изделия, начали проникать в Скандинавию, возможно и вместе с их носительницами, и в качестве средств платежа — большая часть этих украшений найдена в виде лома.

Наиболее распространённым типом подвесок были нательные кресты[9]. Начало распространения христианства на Руси документируется распространением христианских древностей (кресты-привески, свечи и др.), в основном в дружинных погребальных комплексах. Они фиксируются уже с середины — третьей четверти Х века (до официального крещения Руси в 988 году) в сети узловых пунктов Древнерусского государства — в городах и на погостах. Известны монеты (византийские с христианскими изображениями и восточные, саманидские дирхемы) с нанесёнными на них (на Руси) граффити, передающими крест и молот Тора. Такие византийские монеты носились как иконы. Кроме того, кресты вырезались из дирхемов. Граффити в виде крестов и молоточков Тора могли изображаться на бытовых предметах. Для начальной стадии христианизации (середина — вторая половина Х века) характерны крестовидные подвески из листового серебра, включая вырезанные из дирхемов. Они обнаружены в Гнёздове, Киеве, Тимерёве, на территории Искоростеня, в некрополе Пскова. Потоки монет на международных путях контролировала и распределяла княжеская дружина, религия которой становились синкретичной. Эту дохристианскую эпоху, в отличие от более поздней, и можно считать периодом «двоеверия».

В период с середины — второй половины X века по XII век бытовали кресты-привески так называемого «скандинавского типа» (кресты с тремя «шариками» на концах и схожие с ними). Они найдены в Гнёздове, Киеве, Саркеле (Белой Веже), Изборске и других местах. Это могли быть изделия местного производства, поскольку в Киеве обнаружена бронзовая литейная формочка для их изготовления. Концентрация крестов «скандинавского типа» наблюдается в земле радимичей и во Владимиро-Суздальском ополье. Кресты этого типа могут иметь византийское происхождение, поскольку близкие по стилистке кресты с концами в виде трилистников известны из раскопок Херсонеса и Коринфа. Византийские аналоги имеют и круглые подвески с прорезными крестами[10]. Редко встречаются нательные кресты с изображением Христа, изготовленные из серебра или бронзы. Они происходят преимущественно из городов, реже из курганов, расположенных на важнейших торговых путях — днепровском (путь «из варяг в греки») и волжском[11]. Кресты-реликварии (энколпионы), произведённые в византийских или болгарских мастерских X—XI веков, на Руси принадлежат к числу редких артефактов[10]. Образки XI века, кроме того, происходят из Тмутаракани и из одного кургана Суздальского ополья (село Городище), раскопанного ещё А. С. Уваровым[11]. Кресты, найденные в камерных гробницах, демонстрируют роль дружины в процессах христианизации. Первая волна христианизации затронула именно дружину, поэтому её представители носили нательные кресты. Ранняя христианизация охватывала районы Киева, правобережья Среднего Днепра (Искоростень), Гнёздова, северо-запада (Ладога, Псков, Новгород), Верхнего Поволжья (Тимерёво, Углич), юго-запада (Плеснеск), запада (Минск), востока (Рязань, Воин) и бассейна Дона (Белая Вежа)[10][11]. Большая часть находок крестовидных привесок на Руси и в Скандинавии идентична, что может говорить об участии Руси в христианизации Северной Европы[10].

В курганах второй половины XII — начала XIII века число крестов и образков возрастает. Значительная часть их происходит из городов. Известны курганные захоронения с крестиками на груди, которые при этом сопровождались орудиями труда и богатым инвентарем, что может говорить о неполной христианизации умерших. Вместе с тем часть крестов использовалась в качестве украшений наряду с другими элементами женского металлического убора. В курганах второй половины XII — начала XIII века выделяются и захоронения, произведённые непосредственно по христианскому обряду, но число их очень невелико. Как правило, в таких погребениях обнаруживается крест или образок на груди при отсутствии иных вещевых находок. Таковы, например, отдельные курганные захоронения при сёлах Городище, Старово, Кабанское, Васильки и Ненашевское в Северо-Восточной Руси, раскопанные А. С. Уваровым. К числу таких же погребений принадлежит одно из захоронений в Акатово в Подмосковье[11].

Вторым по распространённости типом подвесок после крестов были лунницы. В Х—ХIII веках они имели широкое распространение практически на всей славянской территории. Однако в достоверно языческих славянских древностях VI—VII веков двурогие лунницы или какие-либо их возможные прототипы отсутствуют. Их появление связано с проникновением в славянскую среду в конце VII — начале VIII веков комплекса филигранно-зернёных женских украшений (Залесский клад) в составе первой волны византийского влияния. Вторая волна влияния предположительно связана с падением Аварского каганата и формированием уже славянского раннегосударственного комплекса престижных филигранно-зернёных женских украшений Великой Моравии. Оттуда он был заимствован соседями — Русью и Польшей. В Х—ХIII веках параллельно с видоизменением формы и декора, широкорогие лунницы вытесняются новыми типами — остророгими, круторогими, замкнутыми, крестовключённымии др. Эти типы имеют прямые византийские прототипы, в свою очередь восходящие к римским лунницам III—IV веков. Эволюция лунниц может быть сравнима с распространением амулетов-змеевеков, число находок которых на территории Руси на несколько порядков превышает число их византийских прототипов[9].

Личный убор, начиная с античной эпохи, воплощал «космический порядок», и лунница может рассматриваться как его составная часть[10], в качестве отражения культа луны. В Х веке лунницы в большей мере исполняли декоративную функцию, поскольку весь сканно-зернёный убор этого периода подчинялся идее престижности атрибутов древнерусской знати. В ХІ—ХІІ веках лунница и изображение луны в целом трансформировались в символ Богородицы.

Уже со второй половины Х века известны древнерусские лунницы в одном ожерелье с крестами и подвески, объединяющие в себе лунницу и крест, которые принято интерпретировать в качестве свидетельств религиозного синкретизма. Сочетание креста и полумесяца вписывается в языческую космологическую символику: крест и полумесяц символизируют солнце и луну; но вместе с тем в христианской традиции луна символизирует Богородицу, в то время как солнце — Христа. Это толкование соответствует каноническим текстам и поддерживается ими: Христос именуется «Солнцем правды» или «Солнцем праведным» («sol justitiae» — Мал. IV, 2), а Богородица может связываться с апокалиптическим образом — «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд» (Откр. 12:1)[12].

  1. 1 2 Радугин, 2001.
  2. Пиккио, Рикардо. Slavia Orthodoxa. Литература и язык. — М.: Знак, 2003.
  3. 1 2 Каравашкин А. В. Литературный обычай Древней Руси (XI —XVI вв.). — М.: РОССПЭН, 2011. — 544 с.
  4. Петрухин В. Я. Русь в IX—X веках. От призвания варягов до выбора веры. — 2-е изд., испр. и доп. М. : Форум : Неолит, 2014.
  5. Живов В. М. Религиозная реформа и индивидуальное начало в русской литературе XVII века // Живов В. М. Разыскания в области истории и предыстории русской культуры. М., 2002. С. 320.
  6. 1 2 3 Всемирная История, 1957.
  7. ↑ Рабинович, 1986.
  8. ↑ Общественные основы культуры и искусства славянских племен
  9. 1 2 Хамайко Н. Древнерусские лунницы XI—XIII вв.: проблема происхождения и семантики // Наукові записки з української історії : Збірник наукових статей. Вип. 20. Переяслав-Хмельницький, 2008. С. 319—338.
  10. 1 2 3 4 5 Петрухин В. Я. Русь в IX—X веках. От призвания варягов до выбора веры. — 2-е изд., испр. и доп. М. : Форум : Неолит, 2014. С. 398—407.
  11. 1 2 3 4 Седов В. В. Распространение христианства в Древней Руси // Краткие сообщения Института археологии. 1993. Вып. 208. С. 3—11.
  12. Успенский Б. А. Солярно-лунная символика в облике русского храма // Успенский Б. А. Крест и круг : Из истории христианской символики. М. : Языки славянских культур, 2006. С. 225—258.
  • Бычков В. В. Русская средневековая эстетика XI—XVII века. — М., 1995.
  • Владышевская Т. Ф. Музыкальная культура Древней Руси. — М.: Знак, 2006. — 472 с. — 800 экз. — ISBN 5-9551-0115-2.
  • История культуры Древней Руси / Под общ. ред. акад. Б. Д. Грекова и проф. М. И. Артамонова. — Л., 1951.
  • Книжные центры Древней Руси: Книжники и рукописи Соловецкого монастыря / Рос. акад. наук. Ин-т рус. лит. (Пушк. Дом); Отв. ред. С. А. Семячко. — СПб., 2004.
  • Колесов В. В. Источники древнерусской культуры и истоки русской ментальности // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. — 2001. — № 1 (3). — С. 1–9.
  • Культура Древней Руси // Культурология: Учебное пособие / Сост. отв. ред. А. А. Радугин. — М.: Центр, 2001. — 304 с. (недоступная ссылка) (копия)
  • Культура Киевской Руси // Всемирная История в десяти томах / Академия наук СССР. Институт истории. Институт народов Азии. Институт Африки. Институт Славяноведения. Под ред. В. В. Курасова, А. М. Некрича, Е. А. Болтина, А. Я. Грунта, Н. Г. Павленко, С. П. Платонова, А. М. Самсонова, С. Л. Тихвинского. — Соцэкгиз, 1957. — Т. 3. — С. 261—265. — 896 с. (копия)
  • Любимов Л. Искусство Древней Руси. — 1981. — 336 с.
  • Остроумов Н. И. Свадебные обычаи в Древней Руси. — Типография И. Д. Фортунатова, 1905. — 70 с.
  • Прохоров Г. М. Древняя Русь как историко-культурный феномен. — СПб., 2010.
  • Рабинович Е. Г. Древнерусская одежда IX—XIII вв. // Древняя одежда народов Восточной Европы: Материалы к историко-этнографическому атласу / Рабинович М. Г. (отв.ред.). — М.: Наука, 1986. — С. 40–111. — 273 с.

ru.wikipedia.org

история, особенности, стили и развитие

Архитектура — это душа народа, воплощенная в камне.

Древнерусская архитектура, начиная с Х века и до конца XVII века, была тесно связана с церковью и православием. Первые христианские храмы начали появились на Руси еще в X в., а первым русским городом, который принял крещение, стал Киев. Русь имела традиционный материал – дерево. Сначала практически все постройки были деревянными. Однако из-за многочисленных пожаров, сгорали тысячи деревянных зданий, возведенных русскими. В это время так же начинает закладываться каменное строительство.

Таким образом, монументальная архитектура — это наиболее сохранившийся вид Древнерусского искусства, объектами которого были различные дворцы, оборонительные сооружения и, конечно же, церкви.

История архитектуры Древней Руси с X по XII века

В первый период, который проходил в X — XII вв. зодчество на Руси за основу взяло архитектурный стиль Византии, в связи с эти самые древние русские постройки напоминали византийские храмы. Первые храмы на территории Древней Руси были построены специально приглашенными, византийскими архитекторами. Архитектуру Древней Руси наиболее ярко представляют такие архитектурные постройки, как Десятинная Церковь (не сохранилась до нашего времени, так как была разрушена во время нашествия татаро-монгол) и Киевский Собор Святой Софии, Борисоглебский Собор в Чернигове, Софийский Собор в Великом Новгороде, и другие.

Сразу после крещения Руси князь Владимир пригласил византийских мастеров для создания 25 — главой церкви Успения Богородицы (Десятинную). До постройки Софийского собора она являлась главным храмом Киева.

Собор Святой Софии в Киеве — знаменитый храм древней Руси, построенный в 1037 г. В своей конструкции собор имеет 5 продольных проходов (не­фов) и 12 крестообразных столбов, на которые опираются своды. Своды киевской Софии увенчаны 13 главами, которые ритмично возвышаются к небу. В плане здания они образуют фигуру креста, в центре которого возвышается большой купол. Такая конструкция храмов получила название крестово-купольной. Она была перенята у Византии.

Практически все сооружения не смогли дойти до нас в первозданном виде из-за многочисленных татаро-монгольских нашествий. То, что мы сейчас можем наблюдать — это лишь современные реконструкции.

Второй период (вторая половина XII в. — начало XIII в.)

Со второй половины XII в. и до начала XIII в. выделяют «золотой век» древнерусского зодчества. Большинство храмов и соборов начинают возводить из нового особого материала — белого камня. Этот камень заменил плинфу — это обожженный кирпич, который начали использовать в Византии. До сих пор неизвестно, что заставило зодчих этого периода заменить плинфу на новый материал. Белый камень стали широко использовать в строительстве, из него были построены Владимирский Успенский Собор и Церковь Покрова на Нерли.

Особенности архитектуры древней Руси в этот период:

  • Одноглавые кубические храмы.
  • Строгое декоративное оформление.
  • В основе лежит крестово-купольный храм.

Владимирский успенский собор был построен при Юрии Долгоруком около 1150 года в Галиче.

Всем известная церковь Покрова на Нерли, построенная по заказу Андрея Боголюбского около 1165 г., считается высшим достижением всей владимиро-суздальской архитектурной школы.

К сожалению, из-за того, что многие постройки были разрушены, точно сказать о том, какой характер носили внецерковные постройки практически невозможно. Однако и исторически верно восстановленные Золотые Ворота в Киеве, и Владимирские Золотые Ворота показывают то, что тенденции светской архитектуры полностью совпадали с развитием церковного зодчества.

Третий период (вторая половина XIII в. — начало XV в.)

Этот период характеризуют многочисленные нашествия со всех сторон. Это «темный век» в истории древнерусского государства. Монументальное строительство было практически прекращено. С конца XIII века в избежавшей разорения на Руси вновь возрождается каменное зодчество, прежде всего, военное.

Возводятся каменные городские укрепления Новгорода и Пскова, крепости на мысах или на островах. Так же в этот период появляется храм нового образца — восьмискатный храм. Ярким представителем этого типа является Новгородская церковь Спаса на Ильине.

Со временем Москва постепенно превращалась в крупный политический центр. Это привело к развитию архитектуры Московского княжества. Московская школа сформировалась к концу XVI века.

Подъем зодчества в Москве приходится на период правления Ивана III — конец XV века. В 1475 — 1479 годах был построен Московский Успенский собор, архитектором которого стал итальянский зодчий Аристотель Фиораванти.

В Троице-Сергиевом монастыре в 1423 г. возводится Троицкий собор, в 1424 в Андрониковой монастыре — Спасский собор. Внешне эти церкви сильно различаются, но, несмотря на это, в церквях Московского княжества есть нечто общее — им свойственны четкость и пропорциональность, стройность, динамичность. Многие зодчие делали упор на пирамидальную композицию храма.

Стиль архитектуры

За несколько столетий выработался общий стиль архитектуры древней Руси:

  • Пирамидальность конструкции.
  • Вертикальность форм.
  • Особый национальный тип купола, напоминающая форму лука.
  • Купол покрывался золотом.
  • Многоглавие (традиционно закрепилось пятиглавие).
  • Белый цвет храма.

Архитектурные школы

На протяжении истории Древней Руси создавались различные архитектурные школы такие как Киевская, Новгородская, Владимиро-Суздальская и Московская архитектурные школы.

Византия, мир христианства сильно повлияли на развитие архитектуры Древней Руси. Под этим влиянием на Русь пришел строительный опыт, который помог сформировать свои традиции. Русь переняла множество архитектурных традиций, однако в скором времени выработала собственный стиль, который ярко проявился в самых знаменитых памятниках древнерусской архитектуры.

Первые постройки из камня были заложены в период правления князя Владимира Великого. Нигде в Европе в это время искусство не было столь развито, как в Византии, поэтому она имела огромное влияние на искусство всего мира и, конечно же, Древней Руси.

Заключение

Однако в полной мере понять и насладиться архитектурой Древней Руси нам не удастся, так как из-за многочисленных набегов монголо-татар и других многочисленных войн большинство архитектурных памятников было разрушено. Так что сейчас мы сможем увидеть лишь реконструкции.

fb.ru

Все 9 домонгольских храмов средней полосы России

Кашин. Наполеон в тверской глубинке Волынщина-Полуэктово. Усадьба олимпийского резерва

Домонгольскими храмами условно считаются постройки до XIII века включительно. В средней полосе России сохранилось всего 9 столь древних храмов — во Владимирской и Ярославской областях.

Мы собрали все храмы в этой фотоподборке.

  1. Церковь Покрова на Нерли. XII век, 1165, Владимирская область, около с. Боголюбово.

  2. Собор Рождества Богородицы Свято-Боголюбского монастыря. XII век, Владимирская обл., с. Боголюбово. К XII веку относится белокаменная часть дворцового ансамбля, где был убит князь Андрей Боголюбский. 
  3. Успенский собор. XII век, 1160, г. Владимир. Знаменит, в частности, сохранившимися фресками Андрея Рублева.
  4. Надвратная церковь Ризположения в Золотых воротах. XII век, 1164, г. Владимир.
  5. Дмитриевский собор. XII век, 1197, г. Владимир. 
  6. Церковь Бориса и Глеба. XII век, 1152, Владимирская обл., с. Кидекша, 4 км от Суздаля. Самый древний сохранившийся храм средней полосы России.
  7. Собор Рождества Богородицы. XIII век, 1225, Владимирская обл., г.Суздаль.
  8. Георгиевский собор. XIII век, 1234, Владимирская обл., г. Юрьев-Польский.
  9. Спасо-Преображенский собор. XII век, 1152-1160, Ярославская обл., г. Переславль-Залесский. Единственный из храмов тех времен, почти не изменивший своего облика.

Другие посты о домонгольских храмах:

Домонгольские храмы запада и северо-запада России

Все 13 домонгольских храмов Великого Новгорода и окрестностей

Закладка.

globeofrussia.ru

Архитектура 12 века на Руси [Зодчество, Древнерусская]

Основные статьи: Архитектура Киевской Руси, Культура Руси 12 века

Содержание (план)

Архитектура Владимиро-суздальского княжества 12 века

«Мы, русские, по преимуществу народ зод­чих», — говорил известный искусствовед Игорь Грабарь. Архитек­турный гений наших далёких предков с особой силой проявился в несравненных по красоте белокаменных храмах Владимиро-Суздальского княжества.

До сих пор остаётся загадкой, что заставило строителей Севе­ро-Восточной Руси отказаться от обычного для построек Киевской Руси материала — широкого плоского кирпича и перейти к более сложному в обработке белому камню — известняку. Полагают, что первыми учителями для северян были строители из Галича.

Занятый борьбой на юге, Юрий Долгорукий не мог уделять много времени и сил владимиро-суздальскому зодчеству. Иное дело — Андрей Боголюбский. Желая уподобиться библейскому царю Соломону, он строил много и охотно, не жалея средств для пышного убранства своих сооружений. Меняется как внешний вид, так и сам дух архитектуры. На смену простым и суровым храмам Долгорукого приходят утончённые, изысканные церкви Боголюбского. Их фасады расцветают белокаменной резьбой. Здесь и волнами бегущие по сте­нам лёгкие арки, и стройные колонки с капителями в виде диковин­ных животных и птиц, и таинственные женские маски.

В источниках есть сведения, что Андрей приглашал зодчих «из немец». Действительно, многие элементы владимиро-суздаль­ского зодчества находят параллели в романской архитектуре Ита­лии и Германии.

Стремясь хотя бы отчасти достичь бессмертия, выдающие­ся правители всех времён воздвигали в память о себе огромные сооружения. Не был исключением и Всеволод Большое Гнездо. Среди прочих построек Всеволода во Владимире следует упомя­нуть высокую белокаменную стену вокруг центра города (детинец), собор Рождественского монастыря (1192-1196) и собор Успенского Княгинина монастыря (1200-1202). К сожалению, все эти сооруже­ния не сохранились до наших дней.

Владимирский успенский собор

Юрий Долгорукий в 1150 г. выдал свою дочь Ольгу замуж за галицкого князя Ярослава Осмомысла. Примерно в эти же годы в Галиче был построен белокаменный Успенский собор. По распоряжению Всеволода Большое Гнездо в 1185-1189 гг. осуществлялась грандиоз­ная перестройка владимирского Успенского собора, в результате которой храм был сильно расширен и увенчан пятью главами вме­сто одной.

Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском

В 1152-1157 первый белокаменный храм — Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском — сооружался во владениях Юрия Долгорукого. Этот древний храм хорошо сохранился до нашего времени. Он сложен из аккуратных квадров белого известняка, который до­ставляли сюда водным путём из каменоломен возле городка Стари­ца на Волге.

Стройный силуэт собора возвышался над теснившимися вокруг чёрными избами. Казалось, огромный лебедь опустился из заоблач­ной выси на древнюю вечевую площадь Переславля. Ещё миг — и он снова взлетит туда, где кружит, ожидая его, белоснежная стая…

Золотые ворота

Андрей Боголюбский начал строить ещё одну линию город­ских укреплений своей новой столицы — Владимира. Её ключевым элементом стали Золотые ворота (1158-1164). (В перестроенном виде они сохранились до наших дней.) Это была огромная камен­ная башня с аркой для проезда и стройной одноглавой церковью на вершине. По бокам к ней примыкали высокие земляные валы, по гребню которых стояли деревянные крепостные стены. Перед воротами был выкопан глубокий ров, заполненный водой. Попасть в город можно было только через узкий подвесной мост, который в случае опасности немедленно поднимался.

Золотые ворота имели не только оборонительное значение. Створки ворот были обиты позолоченной медью и сверкали на солн­це. Глядя на них, каждый приезжий должен был подумать о том, в какой богатый и могущественный город он прибыл.

Своими многочисленными каменными постройками князь Андрей стремился представить Владимир как новую столицу Руси. В этом от­ношении его Золотые ворота не только достойно оформляли главный въезд в город, но и напоминали о Золотых воротах Царьграда и Киева.

Собор Успения Божией Матери

Главным храмом Владимира стал построенный Андреем Бого­любским в 1158-1160 гг. собор Успения Божией Матери. (Он тоже дошёл до нас в сильно перестроенном виде.) Поставленный на са­мой кромке высокого берега Клязьмы, Успенский собор был виден издалека. Его фасады украшали фигуры из позолоченной меди и красочные фрески. В ясную погоду собор сверкал на солнце как ги­гантская золотая корона, усыпанная драгоценными камнями.

Резиденция Боголюбово

Настоящим городом выглядела загородная резиденция князя Андрея — Боголюбово. Здесь было несколько каменных зданий: двухэтажный княжеский дворец, придворный храм Рождества Бо­городицы, церковь Святого Леонтия Ростовского, высокие стены и величественные ворота, над которыми помещалась небольшая цер­ковь во имя апостола Андрея Первозванного. Все эти сооружения были прекрасны не только снаружи, но и внутри. Так, дворцовая церковь имела сверкающие как зеркало полы из красной меди, рас­писанные под мрамор круглые колонны с позолоченными капителя­ми, покрытые цветной глазурью керамические плитки, устилавшие полы на хорах, и множество драгоценной утвари. Гордясь творени­ем, Андрей порою лично приводил в храм своих гостей и наслаж­дался их неподдельным восхищением красотой убранства.

В настоящее время от былого великолепия Боголюбова сохра­нился лишь один драгоценный фрагмент: двухъярусная белокамен­ная галерея, соединявшая дворец с собором, и лестничная башня, возле которой был убит заговорщиками князь Андрей. Материал с сайта http://wikiwhat.ru

Церковь Покрова на Нерли

Подобно музыке, архитектура обладает способностью рассеивать мрачные мысли, переплавлять их в светлую и тихую печаль. В этом ещё раз убеждаешься, когда, покинув Боголюбово, уходишь по про­сёлочной дороге через поле к одиноко стоящему на небольшой возвы­шенности стройному белокаменному храму. Это знаменитая церковь Покрова на Нерли, построенная по заказу Андрея Боголюбского око­ло 1165 г. Историки искусства считают её высшим достижением всей владимиро-суздальской архитектурной школы.

Дмитриев­ский собор

Придворный Дмитриев­ский собор, сооружённый в 1194-1197 гг., стал одним из памятников Всеволоду Большое Гнездо. Его отличает спокойная гармония архитектурных форм, а также многочисленные и разно­образные резные композиции на фасадах. Здесь и библейские персо­нажи, и христианские святые, и фантастические животные, и даже скульптурный портрет самого князя Всеволода с сыновьями.

Архитектура Новгородской республики 12 века

Архитектура Новгорода в XII в. совсем не похожа на владимирскую. Вместо тщательно обработанных со­оружений из белого камня здесь строят небольшие храмы из грубо отёсанных плит местного серого известняка, чередующихся с ряда­ми кирпичной кладки. В результате поверхность стены выглядит неровной, слегка округлой, а сам храм становится чем-то похожим на гигантский белый гриб.

Такие постройки соответствовали вкусам и возможностям нов­городских бояр. Стремясь расширить круг своих заказчиков, зодчие ищут способы дальнейшего удешевления храмов. Они уменьшают размеры апсид и сокращают их количество, опускают углы основ­ного четверика.

Картинки (фото, рисунки)

  • Дмитриевский собор во Владимире. XII в.
  • Храм Покрова на Нерли. XII в.
  • Золотые ворота Владимира. Реконструкция первоначального вида. XII в.
  • Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском. XII в.
На этой странице материал по темам:
  • Архетиктура 12- 15 века

  • Сочество 12 13 века на руси

  • Церкви 12 века

  • Архитектура 12-13 века на руси литература

  • Храмы постройки 12 века

Вопросы к этой статье:
  • Сравните особенности архитектуры 12 века Владимиро-Суздальского, Галицко-Волынского княжеств и Новгородской земли.

wikiwhat.ru

Русская иконопись — Википедия

Русская иконопись — развивавшееся в недрах православной церкви изобразительное искусство Древней Руси, начало которому было положено в конце X века крещением Руси. Иконопись оставалась ядром древнерусской культуры вплоть до конца XVII века, когда в петровскую эпоху была потеснена светскими видами изобразительного искусства.

Домонгольский период[править | править код]

Искусство иконописи пришло на Русь из Византии после принятия киевлянами крещения в 988 году при князе Владимире Святославиче.

Киев[править | править код]

Хотя христианские храмы существовали в Киеве и раньше, именно после 988 года началось строительство первой каменной церкви в Киеве, названной Десятинная. Строительство и внутренняя роспись церкви были выполнены приглашенными византийскими мастерами. Десятинная церковь не сохранилась, но археологические находки позволяют утверждать, что важнейшие части её росписи были выполнены в технике мозаики, а весь остальной храм был украшен фреской[1].

Князь Владимир I Святославич привёз из Херсонеса в Киев ряд икон и святынь, но из «корсунских» икон ни одной не сохранилось. Вообще, из Киева, Чернигова, Переяславля, Смоленска и других южных и западных русских городов до нашего времени не дошло ни одной иконы этого периода, хотя как раз в этих городах располагались крупные художественные центры. О иконописи можно судить по многочисленным настенным росписям, для исполнения которых князья приглашали лучших мастеров. Вместе с христианством Русь получила и достижения византийской культуры.

Наиболее известным ансамблем домонгольского периода в Киеве являются мозаики и фрески Софийского собора, построенного в XI веке Ярославом Мудрым. Программа росписи храма отвечала византийской традиции, но содержала ряд особенностей. Например, в барабане центрального купола были изображены 12 апостолов, выражая собой идею проповеди христианства во все концы мира. Очень подробен для XI века был цикл евангельских событий, а на западной стене помещался лишь частично сохранившийся портрет семьи князя Ярослава. Главный купол и алтарь был украшен мозаиками, из которых хорошо сохранились образ Христа Пантократора в зените купола и Богоматерь Оранта в своде алтаря. Остальные части интерьера были расписаны фреской. Стиль как мозаик, так и фресок точно соответствует особенностям византийского искусства 1-й половины XI века, то есть аскетическому стилю[2].

Для древнерусского искусства важную роль сыграли строительство и роспись Успенского собора в Киево-Печерском монастыре. Работы были выполнены константинопольскими мастерами в 1073-89 годах. Древняя роспись, а затем и само здание храма погибли. Однако сохранилось описание, сделанное в XVII веке, из которого ясно основное содержание росписи. Сам храм послужил образцом для строительства соборов в других городах Руси, а иконография его фресок повторялась и оказала влияние на иконопись[3]. Выполнившие роспись иконописцы остались в монастыре, где основали иконописную школу. Из неё вышли первые известные русские иконописцы — преподобные Алипий и Григорий.

Весь домонгольский период греческих иконописцев продолжали активно приглашать. Различить их произведения и работы первых отечественных мастеров ещё очень трудно. Стенописи и иконы в основном сходны с современными им течениями в иконописи Византии. Работами греков являются росписи собора Михайловского Златоверхого монастыря, Софийского собора и других ранних храмов Великого Новгорода, фрески собора Мирожского монастыря в Пскове и Георгиевской церкви в Старой Ладоге. Услугами лучших византийских иконописцев пользовалось Владимиро-Суздальское княжество.

Новгород[править | править код]

Древнейшие на Руси иконы сохранились в Великом Новгороде.

Из Софийского собора происходят несколько огромных икон, входивших в древнейшее убранство храма. Икона «Спас Златая риза», изображающая Христа на троне в золотых одеждах, находится в настоящее время в Успенском соборе Москвы, но на ней сохранилась только живопись XVII века. Гораздо лучше сохранилась икона апостолов Петра и Павла, хранящаяся в Новгородском музее вместе со своим древним окладом. Необычным для византийского искусства является гигантский размер икон, предназначенных для огромного храма. Ещё одна икона, находящаяся в Успенском соборе Москвы — двусторонняя, с образом Богоматери Одигитрии и великомученика Георгия (см. Святой Георгий (икона Успенского собора Московского Кремля)). Она могла быть привезена из Новгорода (или из Киева). Отлично сохранилось изображение Георгия, имеющее черты аскетического стиля XI века (изображение Богоматери поновлено в XIV веке)[4].

Сохранился ряд новгородских икон XII — начала XIII вв.

Из Георгиевского собора Юрьева монастыря происходят две иконы 1130-х гг: «Устюжское Благовещение» и ростовая икона святого Георгия (обе в ГТГ). Иконы также большого размера и превосходного исполнения. Размеру соответствует и монументализм образов. Икона «Устюжское Благовещение» имеет редкие иконографические детали, выражающие христианское учение о Боговоплощении. Сверху на иконе изображён сегмент небес с изображением Ветхого Денми — символического образа Христа — от которого на Богоматерь сходит луч, показывающий действие Святого Духа. На фоне фигуры Богоматери в красных тонах написан сидящий Младенец Христос, воплотившийся в Её чреве. Икона великомученика Георгия имеет много поновлений, например, лик исполнен в начале XIV века.

Плохо сохранилась чтимая новгородская икона Богоматери «Знамение», исполненная в 1130—1140-х гг. Икона была изначально процессионной (выносной) и прославилась в 1169 году, когда Новгород был спасен от осады суздальскими войсками. На лицевой стороне изображена Богоматерь с медальоном на груди, в котором представлен Спас Эммануил. Древняя живопись здесь почти совершенно утрачена, её небольшие раскрытые фрагменты соседствуют с поздними слоями. Лучше сохранился оборот иконы с фигурами апостола Петра и мученицы Натальи (по другой версии Иоакима и Анны — родителей Богоматери). Графическая проработка, в особенности стилизованные пробела и движки указывают на комниновский стиль[5].

Спас Нерукотворный. Около 1191 года. ГТГ.

В конце XII века была создана икона «Спас Нерукотворный» с изображением на обороте поклонения кресту (ГТГ). Величественный лик Христа исполнен точным рисунком и мягкой, плавной моделировкой, напротив, оборот иконы с фигурами поклоняющихся ангелов поражает экспрессивностью стиля, сходного с комниновским маньеризмом.

Икона святителя Николая (ГТГ) была создана также в самом конце века и сочетает в себе монументальность с маньеристичностью черт лика. Это наиболее византинизированная икона Новгорода того времени. На полях иконы расположены изображения святых, это станет распространённой новгородской традицией.

Ангел златые власы. Конец XII века. ГРМ.

Небольшая оглавная икона архангела Гавриила (ГРМ), получившая название «Ангел Златые власы», некогда являлась частью деисусного чина. Большой, занимающий почти все пространство иконы, лик архангела с ещё более увеличенными глазами производит впечатление ясности и спокойствия. В то же время, этому образу свойственна особая лиричность и тонкая эмоциональность, унаследованная от комниновского искусства и близко воспринятая на Руси.

В Успенском соборе Москвы хранится небольшая новгородская икона Богоматери конца XII- начала XIII века. Необычна её иконография. Младенец Христос соприкасается с Матерью щеками как в иконографическом типе Умиление, а в правой руке держит свиток, что характерно для типа Одигитрии. В благословляющем жесте сложена левая рука Спасителя. На голове Богоматери поверх мафория лежит ещё один тёмный плат. Камерность иконы сочетается с тяготением к ясному монументальному образу, как в иконах начала века[6].

В Государственной Третьяковской галерее находится новгородская икона Успения Богородицы, созданная в начале XIII века.

Владимиро-Суздальское княжество[править | править код]
Боголюбская икона Богоматери. XII век. Княгинин монастырь во Владимире.

Иконопись Владимиро-Суздальского княжества выделяется особняком. Расцвет его культуры связан с Андреем Боголюбским.

В 1155 году Андрей Боголюбский уехал из Вышгорода, забрав с собой почитаемую икону Богоматери, и обосновался во Владимире на Клязьме. Привезенная им икона, получившая название Владимирской, стала палладиумом княжества, а впоследствии и всей России. Прекрасный по проникновенности и классичности византийский образ послужил своего рода мерой художественного качества для работавших здесь иконописцев.

Роскошные белокаменные храмы Андрея Боголюбского и правившего за ним его брата Всеволода расписывали лучшие мастера. Возможно, из Фессалоник, где Всеволод провел свою юность, были приглашены художники, расписавшие Успенский собор и построенный недалеко от него Дмитровский собор, освящённый в честь небесного патрона Всеволода — великомученика Димитрия Солунского. Здесь хранилась привезенная гробная доска святого Димитрия, на которой была написана его икона (в настоящее время в Успенском соборе Московского Кремля с живописью XVII века)[7].

Икона Богоматери Боголюбская была заказана князем Андреем для своего дворцового храма в Боголюбове. На ней Богородица представлена в рост в развороте, молящейся ко Христу. Живопись иконы сильно пострадала за время своего существования. В настоящее время икона хранится в соборе Княгинина монастыря во Владимире.

К владимирской иконописи относятся две иконы, хранящиеся в Успенском соборе Москвы.

На первой изображено явление архангела Михаила Иисусу Навину. Предание связывает икону с московским князем Михаилом Хоробритом (1238—1248 гг.), но стиль иконы относится к рубежу XII—XIII вв.

Вторая икона — «Спас Златые власы» — оплечное изображение Спасителя. Икона также написана на рубеже веков и относится к княжеской придворной культуре. Её автор — иконописец ориентированный на классику — одновременно с этим окружил лик Христа золотыми украшениями. Золото волос усиливает декоративный мотив в иконе.

Две горизонтальные иконы первоначально входили в состав алтарных преград неизвестных храмов (находились в Успенском соборе Москвы, сейчас в ГТГ).

На одной из них представлен оплечно Спас Эммануил с двумя архангелами. Изображение юного Христа исполнено Божественного величия и силы. Здесь Он изображен как Жертва, предвечно уготованная для спасения людей. Лики поклоняющихся архангелов выражают тихую скорбь. Глубокий сосредоточенный строй образов с тонкими оттенками чувств прекрасно передан средствами позднего комниновского стиля[8].

Вторая икона представляет собой оплечный деисус. В изображениях Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи проявились черты свойственные уже началу XIII века — укрупнен ритм, обобщены детали, силуэты приобрели плавность, а образы особую задушевность[9].

Первая половина XIII века[править | править код]
Святой Димитрий Солунский. Икона. Около 1212 года. ГТГ. Богоматерь Оранта из Ярославля. Около 1224 года. ГТГ.

Если Киев к концу XII века совершенно теряет свою былую значимость, то Северо-Восточная Русь в начале XIII века находится в стадии наивысшего расцвета. Центром её был Владимир, крупная иконописная мастерская работала при епископском дворе в древнейшем городе Ростове, другие города, например Ярославль, также становились художественными центрами.

Крупная икона великомученика Димитрия Солунского из города Дмитрова (ГТГ), была заказана князем Всеволодом Большое Гнездо, носившем это имя в крещении. Иконография иконы редкая — святой торжественно восседает на троне, убирая в ножны свой меч. Здесь присутствует как момент прославления самого святого, как бы отдыхающего после боя, так и тема инвеституры: святой покровительствует князю, вручая ему меч как знак власти.

В Ярославле в 1210-20 гг. строятся Успенский городской собор и Преображенский собор Спасского монастыря. Для последнего из них пишется огромная великолепная икона, называемая «Ярославская Оранта» (ГТГ). Образ имеет сложное иконографическое содержание. Богоматерь представлена в рост, фронтально как Оранта, то есть с поднятыми в молитве руками. На груди у Богородицы помещен медальон с образом Спаса Эммануила, благословляющего как архиерей двумя руками. В верхних углах иконы расположены два медальона с архангелами в придворных облачениях. В этом образе совмещены темы молитвенной помощи Богоматери людям, воплощения Христа и Его служения как Жертвы и одновременно как Первосвященника. Присутствие прислуживающих Христу архангелов сходно с их изображением в деисусе со Спасом Эммануилом конца XII века из ГТГ.

Обе иконы, опираясь на наследие XII века, обладают особой монументальностью. Их фронтальные композиции просты и торжественны. Укрупнение и обобщение форм, плавность линий характерны для византийского искусства начала XIII века. В тонко исполненных ликах на иконе Богоматери чувствуется наследие XII века, образ величественный и глубокий. Одновременно она напоминает мозаику XI века в Софийском соборе Киева. Обильно положенное золото широкими полосами заливает складки одежд. Икона выделяется обилием декоративных деталей. Эта черта особенно возрастет в иконописи конца XIII века.

Белозерская икона Богоматери. XIII век. ГРМ. Апостолы Пётр и Павел. Икона середины XIII века. ГРМ.

К старой аристократической среде придворного княжеского искусства принадлежит небольшая поясная икона Христа Вседержителя, середины XIII века, находившаяся в Успенском соборе Ярославля, а теперь в Ярославском музее.

Из Новгорода происходит большая икона Успения (ГТГ), имеющая очень развитую иконографию — так называемое «Облачное Успение». На ней изображены апостолы, переносимые на облаках ангелами со всех концов мира в Иерусалим к одру Богоматери. Эта иконография восходит к константинопольскому образцу и на Руси была использована в росписи Успенского собора Киево-Печерского монастыря. Поражают скорбящие, обступившие одр апостолы, не замечающие Христа, явившегося принять душу Матери. Ни одна поза или жест буквально не повторяются, все собравшиеся наделены индивидуальностью облика, а их движения и выражения ликов отражают глубокое переживание произошедшего. Икона напоминает не только лучшие произведения византийцев, но и античные надгробные рельефы.

Во 2-й четверти XIII века, накануне монгольского нашествия были созданы две иконы, найденные в Белозерске. Они отчасти схожи с иконами северо-восточной Руси, но связаны и с Новгородом. Икона Богоматери Белозерская (ГРМ) иконографически близка к Владимирской иконе, родство есть и в характере образа. Однако художественные приемы этой иконы выходят за рамки классической, провизантийской линии иконописи. Яркие цвета и резкие контуры придают образу остроту, делают его похожим на памятники романской живописи Европы.

Более упрощенно выглядит икона «Апостолы Петр и Павел» (ГРМ). Апостолы изображены в одинаковых позах, их образы рассчитаны на более быстрое и прямое восприятие[10].

Единственной иконой, связанной с южной Русью, является образ Богоматери Печерская, датируемый серединой столетия (ГТГ). Икона с изображением Богоматери на троне и предстоящих преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских происходит из Свенского монастыря под Брянском. Это список с образа, находившегося в Киево-Печерском монастыре[11].

Монгольское нашествие и иконопись середины — второй половины XIII века[править | править код]

Разорение Руси Батыем в 1237-40 гг. оказало сильнейшее влияние на развитие иконописи. Южные и западные русские княжества были сильно разорены и со временем вошли в состав Литвы. Политический и церковный центр окончательно сместился в северо-восточную Русь. В 1299 году митрополит Максим перенес свою кафедру из Киева во Владимир на Клязьме. Северо-восток хотя и был жестоко разорен, но к концу века здесь начала возрождаться художественная жизнь, функционировала иконописная мастерская в Ростове. Новгород и Псков не были затронуты монгольским нашествием, но оно сильно повлияло на развитие их культуры.

Ряд икон, происходящих из разных мест и относимых к середине века, показывает, как менялась русская иконопись под воздействием новой исторической ситуации. Из икон уходит гармония, свойственная византийским произведениям. Приемы письма консервируются и упрощаются.

Таковы икона Спаса из села Гавшинка под Ярославлем (ЦМиАР), двусторонняя икона Богоматери Знамение с мученицей на обороте (музей-квартира П. Д. Корина), икона Николы из Духова монастыря в Новгороде (см. ниже). Для них характерна резкость подачи, повышенная активность. Образы наделяются несокрушимой волей и твердостью в вере. К ним близка икона святых Бориса и Глеба (древнейшая из сохранившихся и восходящая к образцу XI века). Икона может быть новгородской или тверской и была создана ближе к концу XIII века. В ней все же больше чувствуется наследие предшествующего времени[12].

Новгород[править | править код]
Свв. Иоанн Лествичник, Георгий и Власий. 2 пол. XIII век. ГРМ.

В новгородских иконах этого времени ярко выразились местные архаичные черты, отчасти уже проступавшие в первой половине века. К середине столетия относят икону Николая Чудотворца из Духова монастыря (ГРМ). Небывалая жесткость линий и одноплановая характеристика образа свидетельствуют о разрыве с прежней традицией. Однако, такие простые и сильные образы нравились новгородцам[13].

Новые качества чрезвычайно усиливаются к концу века. Почти исчезает объёмная проработка формы, яркие локальные пятна цветов сочетаются с жёсткими линиями. Большинство таких икон написаны на красных фонах. К ним относятся иконы «Иоанн Лествичник с Георгием и Власием» (ГРМ), «Спас на престоле» (ГТГ), царские врата из погоста Кривое на Северной Двине. В них даже лики проработаны в основном одними белильными штрихами.

Икона «Богоматерь на престоле с Николой и Климентом» (ГРМ) написана сложнее, с более тонкой проработкой формы.

Необычна огромная храмовая икона Николая Чудотворца из церкви Николы на Липне. Сохранившаяся снизу иконы надпись упоминает имя иконописца — Алекса Петров и год создания иконы — 1294. Святой изображен по пояс в окружении множества святых на полях. По сторонам от головы святого Николая изображены Спаситель и Богоматерь, протягивающие ему Евангелие и омофор (иллюстрация так называемого никейского чуда, произошедшего на Первом Вселенском соборе). Фигура святого написана плоской, но лик тщательно проработан с тонкими тональными переходами. Удивляет обилие орнаментов на одеждах и нимбе. Кроме того, в иконе чувствуется связь с западноевропейской традицией. Новгород действительно много контактировал с соседними европейскими странами[14].

Северо-Восточная Русь[править | править код]
Богоматерь на престоле («Толгская Первая»). Конец XIII века. ГТГ.

В северо-восточной Руси художественная жизнь прервалась не целиком, продолжала работать иконописная мастерская при епископском дворе в Ростове. Её произведения расходились по другим городам, в том числе в Вологду и дальше на русский север. Ростовские иконы также отличаются от домонгольских произведений повышенной экспрессией, резкостью исполнения и активностью образов. Но по сравнению с новгородскими произведениями они более тонки и артистичны. При всей яркости колорит строится на рафинированных сочетаниях глубоких цветовых оттенков. Лики пишутся рельефными, почти скульптурные. Их отличает коричневый оттенок и яркие румяна.

Около 1272—1276 гг. была исполнена икона Богоматери Феодоровская, хранящаяся в Костроме. Её иконография с небольшим отличием повторяет Владимирскую икону, но живопись сильно поновлена в XVII столетии. Лучше сохранилась фигура мученицы на обороте.

Большая тронная икона Богоматери, происходящая из Толгского монастыря под Ярославлем (так называемая «Толгская Первая», ГТГ), сохраняет сходство с торжественными образами начала XIII века, её датируют концом столетия. Сидящая Богородица придерживает руками Младенца, делающего шаг на Её коленях. Лики соприкасаются, как в типе Умиление. В верхних углах присутствуют склонившиеся ангелы с покровенными руками. Иконописец утрировал пропорции ради усиления выразительности, в то же время его икону отличают тонкие сочетания разнообразных цветов и серебряного фона. Выражение ликов и весь строй иконы настраивают на сосредоточенное созерцание.

Чуть позже была создана поясная икона Богоматери («Толгская Вторая»), которая почиталась чудотворной и в настоящее время хранится в Толгском монастыре под Ярославлем. Она отличается резким, драматическим выражением лика Богородицы.

Ещё одна икона Богородицы — «Страстная» — происходит из Кашина (Калязинский музей, в настоящее время на реставрации в Москве). Иконографически она близка Феодоровской и получила своё название благодаря фигурам ангелов, держащих орудия страстей Христовых. Икона исполнена более просто с жидко положенными яркими красочными пятнами.

Сохранились две большие торжественные иконы Архангелов, бывшие храмовыми образами. «Собор Архангелов» происходит из Михайло-Архангельского монастыря в Великом Устюге (ГРМ). Архангелы Михаил и Гавриил представлены в придворных одеждах с лорами. Они держат медальон с

ru.wikipedia.org

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о