Лумбини — Образовательная программа «Языки и литература Индии» — Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»
Чтобы вернуться к началу житийной истории Будды, нам придется переместиться в современный Непал, в его южные равнинные области, граничащие с Индией. Согласно буддийским источникам, здесь некогда обитало племя шакьев (отсюда одно из имен Будды – Шакьямуни «мудрец из шакьев»). С этими местами связано предание о рождении Будды. Священные тексты представляют его как сына царя Шуддходаны и царицы Майи. Царский статус основоположника буддизма очень важен для понимания происхождения и развития его образа: многие сюжеты так или иначе разрабатывают символику, связанную с властью верховного правителя, как она понималась в индийской культуре.
Столицей государства шакьев был город Капилавасту. Но местом рождения Бодхисаттвы считается роща, называемая Лумбини.
(фото: Роща Лумбини)
Разные версии предания содержат разные объяснения того обстоятельства, что к моменту родов царица оказалась вне городских стен.
«И вот царица Майя прибыла в рощу Лумбини, сошла с той лучшей колесницы и в окружении дочерей людей и богов, переходя от растения к растению, следуя от зарослей к зарослям, осматривая дерево за деревом, приблизилась к лучшему из лучших сокровищ среди великих деревьев – к дереву плакша<…> Тогда дерево плакша благодаря духовной силе Бодхисаттвы, склонившись, совершило поклон. И царица Майя, подобная молнии, сверкнувшей в небе, протянула правую руку, ухватилась за ветку дерева плакша и встала, томная, играющим взглядом глядя в небо <…> Бодхисаттва вышел через правый бок матери, обладая памятью и сознанием, незапятнанный нечистотой утробы, как не случается ни с кем другим».
Изображение царицы Майи, держащейся рукой за ветку дерева, стало одним из распространенных мотивов буддийского искусства.
(фото: Царица Майя в роще Лумбини. Древнее изображение)
Едва появившись на свет, Бодхисаттва ступил на землю, сделал семь шагов, обвел взглядом все мироздание и произнес: «Я первый в мире, я лучший в мире, я главный в мире. Это последнее рождение, больше не будет перерождений». Так его слова передаются в палийском каноне. В других литературных памятниках они звучат несколько иначе, но смысл всегда остается тем же.
Согласно всем версиям легенды, мать Бодхисаттвы, царица Майя, умерла на седьмой день после его рождения. Это обстоятельство было непременным компонентом предания, и составители текстов не могли его изменить. Соединение прихода в мир спасителя с печальной смертью его матери, очевидно, вызывало противоречивые чувства, и в разных сочинениях предлагались разные объяснения необходимости этой потери. В одних источниках говорится, что, вынашивая Бодхисаттву, царица обрела великую заслугу, и в награду она должна переродиться на небесах в мире богов.
Французский ученый Андре Баро, убежденный в возможности реконструкции исторической биографии Будды, рассматривал образ царицы Майи как полностью мифологический. Исходя из того, что поклонение древесным божествам в Индии тесно связано с просьбами о рождении потомства, а также из того, что такие божества изображались в виде женской фигуры, держащейся за ветвь дерева (такова же и типичная иконография Майи), он предположил, что роща Лумбини была древним местом таких ритуалов. В истории религий нередко бывает так, что более архаичные сакральные места становятся святилищами для нового культа. Так роща Лумбини могла стать центром буддийского паломничества.
После того как археологи установили местонахождение древнего буддийского комплекса Лумбини, эта территория снова стала привлекать паломников. В наше время здесь можно видеть храмы и монастыри, построенные общинами разных стран, где исповедуют буддизм.
(фото: Современные монастыри в Лумбини)
Иная ситуация сложилась с предполагаемой локализацией Капилавасту. Столица шакьев изображается в буддийской литературе как огромный и процветающий город, центр могущественного царства. Однако в окрестностях Лумбини раскопаны только руины небольшого укрепленного поселения, которое и отождествляют с родным городом Будды. К этому затерянному месту не приходят толпы паломников, среди зарослей виднеются остатки городских стен, вокруг пасутся медлительные буйволы, деревенские дети, завидев редкого посетителя, бегут за ним, надоедая попрошайничеством.
(фото: Стена крепости Тилауракот, которую отождествляют с древним Капилавасту)
(фото: Сельское окружение Капилавасту)
Там, где раскрыты раскопками остатки городских ворот, установлена скромная табличка, сообщающая, что именно здесь будущий Будда покинул город, отправившись на поиски высшей истины.
(фото: Городские ворота предполагаемого Капилавасту)
Иволгинский дацан — буддистская духовная столица России
В степи у подножия хребта Хамар-Дабан, в 25 километрах от Улан-Удэ, находится буддистская духовная столица России — Иволгинский дацан.
Буддизм пришел в Забайкалье из Монголии в начале XVII века. До этого в Бурятии господствовал шаманизм. Люди поклонялись самому Байкалу — духу большой воды, духам местности, камня, дерева, огня, зверей.
Элементы шаманизма сохранились и в сегодняшней Бурятии. У дорог часто можно встретить деревянные сооружения в виде ворот, так называемые «або». Это обиталище духа данной местности.
Буряты, да и не только они, обязательно делают остановку у «або» и что-нибудь на нем оставляют: монетку, конфету…
Императрица Елизавета Петровна своим указом придала буддизму статус официальной религии в 1741 году. К тому времени в Бурятии было уже 11 дацанов. Монгольские ламы не посягали на местные верования, а приспосабливали их к буддизму. Поэтому их проповедь была столь успешна. В 1917 году в Забайкалье было 44 буддийских монастыря, почти 150 малых храмов — дуганов и около 6 000 священнослужителей — лам.
Гонения начались в середине 20-х, а к началу 30-х годов прошлого века все буддийские монастыри в России были закрыты. Неудачи первых лет Великой Отечественной войны заставили власть искать поддержку у верующих, и она несколько ослабила давление на церкви. В Бурятии разрешили проводить службы — хуралы, но во всей республике удалось разыскать лишь 15 лам, помнивших, как это делается.
Строительство нового дацана около деревни Верхняя Иволга началось в декабре 1945 года с возведения храма.
Даже не с возведения, а с перестройки обычного жилого дома, пожертвованного монастырю бурятской семьей. Сегодня первый храм отдан студентам буддийского института: утром они заучивают здесь молитвы и мантры на тибетском и старомонгольском языках, а вечером оттачивают мастерство ведения диспута. Фронтон храма украшает Колесо учения и фигурки двух взирающих на него ланей. Это символ первой проповеди Будды, которая так и называется: «Поворот Колеса Учения». По легенде, когда Учитель говорил, из зарослей вышли две лани и слушали его, пока проповедь не закончилась.
Как вести себя в дацане
Иволгинский дацан — не музей, а действующий монастырь. Войдя в него, следует соблюдать несколько несложных правил. Некоторые из них привычны для русских людей, некоторые — совсем необычны. Внутри квадрата стен не курите, не сорите, и не сквернословьте. Женщинам желательно не входить в излишне коротких юбках. В храмах фотографировать нельзя, зато снаружи — сколько угодно. Внутри храмов надо снять головные уборы, снять с плеч сумки и рюкзаки, взять их в руки или оставить у входа.
К изображениям Будды и различных святых нельзя поворачиваться спиной или указывать на них пальцем. Находясь в храмах во время молитв, не следует скрещивать руки или ноги.
Чаще всего буддийские храмы — это комплекс из нескольких зданий, всегда пусть за небольшим, но заборчиком с воротами. Центральные ворота, большие и красивые, расположены напротив входа в храм, но здесь ходят редко, потому что эти ворота используются только во время больших праздников. Любые ворота — будь то вход на территорию буддийского монастыря или в храм, делятся на три части — центральную и две боковых. Нам с вами в левую дверь. В эту самую минуту мы просто вспоминаем, как ходит солнце — по часовой стрелке.
Сразу после входа в дацан следует совершить символический круг по тропинке вокруг границы монастыря, с внутренней его стороны. Да и прочие перемещения вокруг чего-либо надо совершать только по часовой стрелке — как бы по кругу солнца. Итак, войдя в ворота, поворачивайте налево, и идите вдоль стены, пока не вернётесь обратно к воротам.
На этом пути вам встретятся десятки хурдэ — молитвенных мельниц (барабанов). На них нанесены иероглифы, а внутри находятся свитки с молитвами. Поворачивая барабан (обязательно по часовой стрелке), вы как бы читаете эти молитвы (мантры). Считается, что сколько раз вы повернули барабан, столько раз и помолились. В самом большом барабане Иволгинского дацана находится, как утверждают ламы, свиток, на котором одна из главных мантр написана сто миллионов раз. То есть один поворот — это сто миллионов вознесенных молитв.
Сэкономить время на чтении мантр можно не только с помощью барабана. Годится и освященный ламой лоскут с вашим именем и текстом молитвы. Называется он химморин. Когда ветер колеблет его на ветке — это равносильно тому, что вы читаете мантру. Вывешивание флажков иногда считают шаманским ритуалом. Однако сам Будда давал наставление по Сутре, называемой «Белозонтичная Тара», в которой говорится: «Те, кто эту Сутру прочитают вслух, выучат наизусть, запишут на бумагу или на ткань, а затем установят в виде флажка на ветру, обретут большую добродетель».
То есть, если установить на вершине дерева или горы флажки, на которых записаны молитвенные тексты, то у вас всегда будет удача, и все препятствия на пути исчезнут!
Устройство монастырского комплекса
В настоящее время Иволгинский дацан представляет собой целый монастырский комплекс и является резиденцией Главы буддистов России Пандито Хамбо Ламы. Ансамбль монастыря включает дом Хамбо Ламы, музей, гостиницу, жилые дома лам, ступы — субурганы и многочисленные молитвенные барабаны. Охраняют здание 12 каменных львов.
В алтаре Цогчен-дугана расположен пантеон тысячи Будд и огромная скульптура Будды Шакьямуни. Там же находится скульптура богини Лхамо, покровительницы дацана. Каждый монастырь избирает себе в постоянные покровители одного из гениев-хранителей священного буддийского учения. Традиционно Лхамо изображается едущей на муле. Сама богиня трехглазая, устрашающей внешности, синего цвета.
На территории дацана расположены пять ступ — субурганов.
По сказаниям буддистов, устройство субурганов, как памятников замечательнейших священных событий, начато было в Индии еще при жизни Будды Шакьямуни. Впоследствии субурганы воздвигались там не только на местах замечательных событий, но и служили гробницами для лам, известных святостью своей жизни и подвигами на благо буддийской веры. В домашнем алтаре, который есть у каждого верующего человека, можно увидеть маленькую копию ступы. Она является обязательным атрибутом любого буддийского алтаря. Служа изображением священных предметов, напоминающих о славных событиях из истории буддизма, субурганы являются для буддистов такими же предметами поклонения и чествования, как статуи божеств.
Особой любовью и заботой пользуется маленькая оранжерея Иволгинского дацана. Более тридцати лет тому назад было построено это здание оранжерейного типа. Здесь за стеклом растет священное дерево Бодхи. Отросток этого дерева был привезен из Индии Хамбо Ламой Жамбал Доржи Гомбоевым в 1970 году, и в настоящий момент оно превратилось в небольшую рощицу.
Иволгинский дацан придерживается давно сложившегося порядка проведения богослужений — больших хуралов и ежедневных служб. Кроме обрядовых ритуалов, деятельность дацана включает лечение прихожан с помощью лекарств тибетской медицины, в которой заложен многовековой опыт применения лекарственных средств природного происхождения. В состав многокомпонентных порошков входят разнообразные элементы растительного и животного мира, минералы, металлы. Большая часть сырья поступает из Индии, Китая, Тибета.
Несколько десятилетий Иволгинский дацан являлся единственным буддийским монастырем на территории Бурятии — пока в 1990-х годах не стали вновь открываться духовные центры этой удивительной религии.
Главной задачей института является возрождение традиций буддизма и востоковедения в России и республике Бурятия. В институте обучаются около 100 студентов из разных регионов России. Студенты изучают буддийскую философию, основы тантризма, медицину, астрологию, иностранные языки, постоянно практикуются в переводе канонических текстов. Преподавание ведут учителя из Тибета, Монголии и Индии. Репутация у «Даши Чойнхорлин» в буддийском мире высокая. Юноши из бурятской, калмыцкой, тувинской глубинки за пять лет становятся здесь высокообразованными в современном смысле этого слова людьми, со знанием английского, информатики, основ естествознания. Лучших студентов посылают продолжать образование в Индии.
Главная святыня дацана — нетленное тело Великого ламы
Сюда в дацан, расположенный посреди бурятской степи, приезжают сотни тысяч людей со всего мира. Все хотят посмотреть на ЭТО своими глазами. И далеко не каждому удается подняться на самый верхний этаж храма и увидеть настоящее чудо. Снимать и фотографировать там нельзя. В Иволгинском дацане покоится величайшая реликвия — нетленное тело Великого ламы Даши-Доржо Итигэлова.
15 июня 1927 года, в возрасте 75 лет, Хамбо Лама Итигэлов, в присутствии лам Янгажинского дацана, попросил прочитать для него похоронную молитву «Благопожелание уходящему». Ламы долго не могли решиться, и тогда он начал читать ее сам. Ламы присоединились к чтению молитвы и после окончания обряда, когда Хамбо Лама перестал двигаться и стал казаться мертвым, в соответствии с завещанием поместили его в позе лотоса в саркофаг и похоронили в местности Хухэ Зурхэн (в районе современного Иволгинска).
В 1955 году, опять же в соответствии с завещанием Итигэлова, ХVII Хамбо Лама Лубсан Нима Дармаев с группой лам подняли саркофаг с телом, и, убедившись в неизменности его тела, провели необходимые обряды, сменили одежду и вновь поместили в саркофаг.
Операцию повторили и в 1973 году, а 10 сентября 2002 года ХХIV Хамбо Лама Дамба Аюшеев с группой лам Иволгинского дацана, в присутствии светских лиц (эксперты-криминалисты) вскрыли саркофаг Хамбо Ламы Итигэлова. Тело прекрасно сохранилось, следов гниения или сильного высыхания не было.
Выполнив необходимые ритуальные действия, тело Хамбо Ламы перенесли в Иволгинский дацан, где для него был выстроен специальный дворец. Это одна из наиболее почитаемых буддистами святынь на территории России — храм Чистой земли. Когда два года назад тело ламы обследовали эксперты-патологоанатомы, их поразила фантастическая его сохранность — никаких следов тления, полная подвижность суставов, цвет кожи естественный, на ощупь она мягкая, словно живая. Было взято несколько образцов — волосы, ногти, частички кожи. Проведенные судмедэкспертами исследования показали, что белковые фракции тела Хамбо Ламы имеют характеристики, близкие к живому телу. Данный феномен пока не имеет научного объяснения и, с точки зрения медицины, считается невозможным.
Для буддистов никакой проблемы нет. Говорит Дагба Очиров, Хамбо Лама Иволгинского дацана:
Сегодня в Иволгинском дацане пребывает Хамбо Лама Даши-Доржо Итигэлов, который 75 лет жил на земле, 75 лет под землей, а теперь живет с нами.
Тело Хамбо Ламы Итигэлова привлекает в Иволгинский дацан толпы паломников. Возросло в последние годы и число желающих учиться в местном буддийском институте.
В степи у подножия хребта Хамар-Дабан, в 25 километрах от Улан-Удэ, находится буддистская духовная столица России — Иволгинский дацан. В солнечную погоду ярко сверкают позолоченные храмы, издали встречая паломников и гостей. Кажется, что здесь остановилось само Время…
Фотографии: Wikimedia Commons
Столица буддизма Шэньси
28.04.2017 11:23:14 , Источник: Правительственный веб-сайт провинции Шэньси
Золотой гроб и серебряный внешний гроб, используемые буддийскими монахами для размещения буддийских реликвий Преимущества: Шэньси был столицей более десяти династий в Древнем Китае, а также политическим, экономическим и культурным центром древнего Китая и его транспортным узлом.
При династиях Вэй, Цзинь, Южной и Северной Шэньси был единственным буддийским центром на севере Китая. В династиях Суй и Тан, по мере того как объединение страны шло вместе с энергичным продвижением правителя и развитием культурных обменов между Китаем и миром, выходцами из императорской королевской семьи или из бюрократии и широкой общественности, все признал, что строительство храмов и пострижение были честью. Какое-то время на равнине Гуаньчжун располагались многочисленные башни и храмы, и повсюду в столице Чанъань люди могли видеть благовонный дым. При династии Тан буддизм достиг своего расцвета в Китае, Шэньси, таким образом, стал настоящим центром буддийской культуры в Китае и в какой-то степени стал мировым центром буддийской культуры. Буддизм в Японии, Корее и других странах также был завезен из Чанъаня во времена династий Суй и Тан.
DaCi’en Temple
Шэньси считается буддийским культурным центром Китая не только из-за того, что в провинции Шэньси расположено множество храмов, но и в основном из-за многолетних неустанных усилий монахов, благодаря которым буддизм процветал в Китае.
крайняя со своей собственной теорией и полностью локализованная в Китае в период Суй и Тан. Школа Тяньтай, Школа Трех Шастр, Школа Хуа-янь, Школа Фасян, Школа Виная, Школа Чистой Земли, Эзотерический Буддизм и Школа Дзэн были созданы в соответствии с высочайшей классикой. За исключением школы Тяньтай и школы дзэн, все остальные шесть школ возникли в Шэньси или были основаны в Шэньси. Их места рождения по-прежнему находятся в Шэньси, и они оказали большое влияние как дома, так и за рубежом.
Школа Фасян: Обсуждаются отношения между сущностью и явлением, поэтому она называется школой Фасян; Школа также ставит своей целью «Методологию сознания» и также называется «Школой только сознания». Важнейшей особенностью этой школы является то, что в ней есть классификация и описание большого количества буддийских терминологий, подход, придуманный знаменитым монахом Сюань Цзаном. Место его рождения, храм Да Сиен, изначально был Бесшовным храмом династии Суй. В 648 г. н.э. наследный принц Ли Чжи перестроил храм на основе Бесшовного храма в память о своей матери, императрице Венде, и назвал храм «Храм Да Циен».
В 652 году нашей эры танский император Ли Чжи построил в храме знаменитую пагоду храма Чиен, чтобы поклоняться реликвиям Будды и буддийской классике, привезенной Сюань Цзаном из Индии, и продемонстрировать престиж империи Тан. Из-за имитации стиля индийской пагоды диких гусей эту пагоду назвали пагодой диких гусей. Позже в храме Цзяньфу в Чанъане была построена меньшая Пагода диких гусей; чтобы отличить их, люди называли пагоду храма Циэн большой пагодой диких гусей, а пагоду храма Цзяньфу называли маленькой пагодой диких гусей. В храме Сиен Сюань Цзан перевел 1335 томов буддийских писаний, что превышает объем работы, проделанной Кумарадживой, Чжэнь Ди и Бу Конгом, которые также были известны как четыре мастера-переводчика китайских буддийских писаний. Сохраняя дух оригинальной классики, Сюань Цзан развил метод «только сознание» и создал школу «только сознание», которая стала одной из восьми буддийских школ Китая. Храм Да Сиен пользовался высоким статусом и занимал большую площадь, поэтому там собиралось бесчисленное множество китайских и иностранных монахов.
В то время храм Да Сиен был всемирно известным буддийским храмом, сравнимым с храмом Наланда в Индии. В храме Да Сиен в настоящее время хранится коллекция многих древних культурных реликвий, два из которых являются самыми известными памятниками: Предисловие к религии Тан Саньцзан и Предисловие к религии Тан Саньцзан. Li Shimin) для буддийских писаний, переведенных Сюань Цзаном, и примечание, сделанное Empire Gaozong of Tang (по имени Li Zhi) для предисловия, написанного Chu Suiliang, известным каллиграфом того времени. Эти два памятника можно назвать художественными сокровищами китайской религиозной культуры и каллиграфии.
Школа Трех Шастр: Чжун Шастра, Бай Шастра и Двадашамукха Шастра (вместе именуемые Три Шастры) считаются основными классическими произведениями, и поэтому она называется Школа Трех Шастр. Основная «теория реальности срединного пути» этой школы считает, что каждый закон имеет природу пустоты. Его основателем был монах Цзи Занг из династии Суй, который считал Кумарадживу своим предком.
Место рождения храма Цаотан находится в городе Цаотан уезда Хусянь, расположенном в 50 км к юго-западу от города Сиань, который когда-то был местом проведения обрядов Кумарадживы, одного из четырех мастеров-переводчиков Китая. В 13 веке Нитирэн создал буддизм Нитирэн в Японии на основе Лотосовых сутр, переведенных Кумарадживой. В результате храм Цаотан стал местом рождения японского Нитирэна в Китае.
Храм Сянцзи
Школа Хуа-йен: Эта школа получила свое название, взяв Аватамсака Сутру за классику. Это одна из трех основных школ китайского буддизма (Чистая земля, дзен, хуа-янь), которые популярны и сегодня. Фа Цанг считается фактическим основателем. В юности Фа Цанг участвовал в задании по переводу Священных Писаний, организованном Сюань Цзаном, но позже прекратил их сотрудничество, поскольку он придерживался буддийских взглядов, отличных от взглядов Сюань Цзана. Он основал школу Хуа-янь, получившую доверие и поддержку императрицы У Цзэтянь, что сделало эту школу не только широко популярной в то время, но и широко известной в Северной Корее и Японии.
Ученик Фа Цзана, Чэн Гуан, когда-то был национальным монахом, защищавшим страну для императора Дезонга Танского, и считался монахом-профессором. Сегодня в южном пригороде Сианя, на месте рождения школы Хуа-янь, хорошо сохранилась дагоба Чэн Гуаня. Учение школы Хуа-янь отражает высокий уровень культурных и психологических особенностей китайского буддизма и очень подходит большинству правоверных ученых-бюрократов. Эти смелые, творческие и романтические писатели и большинство вдумчивых лидеров также интересовались школой Хуа-янь.
Школа Чистой Земли: Специализируется на Дхарме Чистой Земли Возрожденного Амитабхи, отсюда и название. Фактическим основателем был монах Дао Чуо в период Суй и Тан. Школа Чистой земли утверждает, что пока человек концентрируется на чтении имени Амитабхи, Амитабха поможет гарантировать, что его следующая жизнь будет свободна от зла, забот, грязи и желаний, чтобы он или она могли жить беззаботной жизнью в мире. страна Будды. В различных школах буддизма Школа Чистой Земли имеет самые простые учения и теории, что очень привлекательно для людей низшего уровня и большинства трудящихся.
Школа Чистой земли в настоящее время является самой влиятельной буддийской дхармой Китая, имеющей самую прочную основу последователей. Его место рождения, храм Сянцзи, расположен в городе Году, район Чанъань, который был построен учениками в память о представителе Школы Чистой земли Шань Дао. Храм был назван храмом Сянцзи, потому что в буддийском писании говорится: «В Индии есть страна ста цветов, буддийское имя которой Сянцзи». Ходят слухи, что император Гаозун подарил храму 1000 бус, когда он строился, и что императрица У Цзэтянь также посетила храм. Древняя архитектура храма разрушена, сегодня мы можем видеть только пагоды Шань Дао, Пагоды Цзин Е и Пагоды Шан Линг.
Храм Сянцзи — общее место рождения Школы Чистой Земли в Китае и Японии. Во времена династии Тан японские монахи приехали в Китай, чтобы вернуть Амитаюрбхавана-сутру, описанную Шань Дао, поэтому влияние Школы Чистой земли постепенно расширялось в Японии. В 12 веке японский монах Хонэн Сёнин основал Японскую школу Чистой земли в соответствии с теорией Шань Дао.
Японская Школа Чистой Земли насчитывает 14 сект, 8 190 храмов, три университета и более 5 миллионов верующих, что свидетельствует о том, что они очень серьезно относятся к месту своего рождения, храму Сянцзи. Они часто посылают миссии в храм Сянцзи для поклонения предкам, поиска корней и культурного обмена. В 1980, через 1300 лет после смерти Шань Дао, японская Школа Чистой Земли отправила более 2000 монахов в храм Сянцзи, чтобы провести церемонию и построить Большой Зал на востоке пагоды Шань Дао. В зале поклонялись статуе Амитабхи и деревянной статуе Шань Дао, подаренным японской школой Чистой земли. Храм Сянцзи в настоящее время стал важной туристической достопримечательностью, а ступа Шань Дао также стала национальной реликвией ключевого культурного наследия.
Статуи Ваджраяны, обнаруженные в подземном дворце храма Фамэнь — Позолоченный Бодхисаттва
Школа Виная: Школа, изучающая буддийские обеты и заповеди, была фактически основана Дао Сюанем в династии Тан.
Школа была основана в соответствии с Пятью законами Дхармагуптавиная, поэтому школа также известна как школа Дхармагуптавиная. Поскольку Дао Сюань жил на горе Чжуннаньшань, школа также называлась Наньшаньская школа Виная или Наньшаньская школа. «Заповедь» в буддизме точно так же, как «этикет» в конфуцианстве, все они используются для управления человеческим поведением и посредничества в межличностных отношениях. Дао Сюань при жизни следовал предписаниям, поэтому он дал особые толкования традиционной Дхармагуптавиная и сделал особые положения для инициации и посвящения, а также других правовых систем. Он также был автором «Тайсё Трипитака», «Продолжение жизнеописаний выдающихся монахов», «Записей внутреннего кодекса династии Тан» и многих других книг, и проповедовал созданные им заповеди у собственного алтаря. С тех пор различные школы буддизма стали брать законы, которые он проповедовал, в качестве примера и считали Дао Сюаня наставником заповедей Наньшаня. У Дао Сюаня было более 1000 учеников, из которых самым известным был монах Цзянь Чжэнь.
Цзянь Чжэнь отправился проповедовать в Японию, но пять раз потерпел неудачу в своих попытках пересечь море из-за многочисленных штормов. На 13-м году правления Тянь Бао (754 г. н.э.), на 67-м году его жизни, его шестой переход на восток оказался окончательным успехом. Он принес в Японию теорию заповедей и культуру Тан, что оказало положительное влияние на общественное развитие Японии. Место его рождения, храм Цзинъе, расположен у северного подножия гор Чжуннаньшань в районе Чанъань города Сиань. Расположенный примерно в 35 километрах от Сианя, он является одним из ключевых национальных буддийских храмов, назначенных Государственным советом для районов Хань.
Эзотерический буддизм: Также известный как религия Ваджраяны, Эзотерическая религия, Религия Яркого Холдинга, Ваджраяна, это заключительная фаза индийского буддизма. Название этой тайной религии связано с «экзотерической религией», которая является религией, на которую ссылается Будда Шакьямуни, включая «буддизм Тхеравады» и «буддизм Махаяны», все из которых принимают «писания, заповеди и теории» как содержание проповеди.
Эзотерическая религия утверждала, что они унаследовали глубокие тайны от «Самантабхадры», самой «настоящей» проповеди. По сравнению с «реализацией» экзотерической религии, эзотерическая религия уделяет больше внимания практике. При изучении Ваджраяны нужно иметь учителя и соблюдать строгие ритуалы; должна соблюдаться определенная последовательность от ранней абхишеки до воина-служителя Будды, пропуск уровня не допускается. Место его рождения, храм Да Синшань, находится в Сяочжае, к югу от Сианя.
Храм Цинлун
Непревзойденный высший священный буддийский Галидом —
Реликвия кости пальца Будды
Эзотерический буддизм — школа буддизма, непосредственно распространяемая индийскими монахами. В начале правления императора Суй Венди индийские монахи Налиантилиеше, Шанахуэдуо и Дамодзидуо, известные как «Три мастера года Кайхуана», пришли в храм Да Синшань в Чанъане, чтобы перевести буддийские писания и одновременно преподавать буддизм Ваджраяны. На четвертом году правления Кайюаня династии Тан в Китай приехал индийский монах Шань Увэй.
В период правления императора Тан Сюаньцзуна индийские монахи Шан Увэй, Цзинь Ганчжи и Бу Конг приехали в Китай, чтобы проповедовать Ваджраяну в храме Да Синшань; тогда они были известны как «Три выдающихся человека года Кайюань».
Ладони вместе Реликвия Дагоба в живописном районе Фамен
Монах Бу Конг перевел более 500 буддийских классиков, поэтому храм Да Синшань стал местом рождения Ваджраяны и одним из трех мест перевода буддийских писаний в Чанъане. . Шань Увэй однажды молился о дожде для императора династии Тан Сюаньцзуна, который боялся жаркой погоды; его ученик, монах И Син, был известным древнекитайским ученым и первым, кто измерил длину линии меридиана. Цзинь Ганчжи и Бу Конг также были тесно связаны с танскими императорами; их ученик, Хуэй Го, был президентом храма Цинлун на террасе Чанъань Леююань с года Дали при императоре Тан Дайцзун и продвигал эзотерическую доктрину. В 804 году нашей эры японский монах Кукай приехал в Чанъань, чтобы выучить тантрическую «Мантру и праведное дело» у Хуэй Го в храме Цинлун.
В 806 году нашей эры Кукай вернулся в Японию, распространил учение в Японии и основал крупнейшую буддийскую школу Японии — Сингон. Помимо монаха Кукая, одного из знаменитых японских «восьми посланников Тан», шесть посланников также учились в храме Цинлун. Во время учебы в Китае на основе катаканы, созданной Киби Макибито, Кукай объединил китайские иероглифы и Брахму и дорисовал японские буквы хирагана и катакана, став, таким образом, основоположником японского текста. Японцы называли его Мастером Кобо и родоначальником японского эзотерического буддизма. Таким образом, храм Цинлун стал местом зарождения буддизма Сингон в Японии и пользовался высокой репутацией в этой стране. В начале 19В 80-е годы различные японские буддийские школы приехали в Китай, чтобы обрести свои корни; Японская школа Сингон также попросила об одолжении премьер-министра Японии Ясухиро Накасоне провести переговоры с нашим правительством, чтобы разрешить строительство «Мемориального зала Хуэй Го и Кукай» в восточной части двора пагоды Цинлун, после чего были построены памятник и сад Кукай..jpg.c86b602311c15fd0439569ee808ce858.jpg)
.
С точки зрения Трёх жемчужин буддизма мы можем с гордостью назвать Шэньси мировой столицей буддизма. Тройная жемчужина буддизма — это сокращение от Будды, Дхармы и Сангхи. Реликвии Будды являются высшим представителем сокровищ Будды. После смерти Будды Шакьямуни была проведена кремация реликвии. В третьем веке нашей эры Ашока объединил Индию. В целях популяризации буддизма он разделил реликвии Будды на 84 000 экземпляров и раздал их по всему миру для поклонения в башнях. в Китае 19из них храм Фамэнь в уезде Фуфэн провинции Шэньси, известный как «предок пагоды на равнине Гуаньчжун», является пятым. Наследие реликвии кости пальца Будды в храме Фамэнь следует особому порядку, это истинная реликвия Будды Шакьямуни, и ей поклонялись на самом высоком уровне в Китае. Особенно во времена династии Тан храм Фамэнь считался королевским храмом, занимавшим главное место в национальной религиозной жизни. Каждые тридцать лет подземный дворец открывался для буддийских реликвий, что было великим праздником национальной религиозной жизни, оказавшим глубокое влияние на буддизм и политику династии Тан.
С 1987 г., когда буддийская реликвия была обнаружена в подземном дворце, она получила широкое признание и почитание буддистами всего мира. Культурная достопримечательность храма Фамэнь, спланированная и построенная с использованием Тройной Драгоценности в качестве ядра, является не только одной из святынь буддийского паломничества в мире, но также туристическим и культурным центром буддизма.
Буддийское писание является носителем буддизма, а также символом талисмана. Как можно ввести буддизм в Китай и следовать ему долгое время? Это из-за того, что китайцы понимают буддийские писания; это полностью показывает важность перевода буддийских писаний. Шэньси признан главным местом работы по переводу буддийских писаний в Китае. Перевод буддийских писаний в Шэньси имеет долгую историю и широкий спектр; таким образом было создано большое количество классических произведений, которые оказали очень глубокое влияние на историю перевода китайских писаний и развитие буддизма. Начиная с «пяти правил, которые нельзя терять» Дао Аня, «восьми приготовлений и десяти принципов» Янь Цуна и заканчивая «пятью принципами, которые нельзя переводить» Сюань Цзана, буддийская теория перевода Шэньси и система перевода являются наиболее полными.
один в истории Китая. Это не только заложило теоретическую основу для перевода древних буддийских писаний, но и послужило очень важным ориентиром для всей переводческой деятельности будущих поколений. Кроме того, помимо И Цзин, в Шэньси работали четверо из пяти мастеров-переводчиков, которые перевели более половины буддийских писаний, включая те важные классические произведения, которые остаются популярными и сегодня, такие как Ваджраччедика-сутра, Сутра Сердца, Амитабха-сутра, Лотосовая сутра и т. д. Что особенно важно, так это то, что перевод буддийских писаний в Шэньси — это не просто переводческая работа, но и крупномасштабный академический исследовательский процесс, включающий теоретические дискуссии и новаторское мышление. Поэтому китайские буддийские школы, особенно с сильной сектантской теорией, в основном были основаны в Шэньси. Среди восьми школ буддизма в Китае шесть родились здесь. Это доказывает, что Шэньси вполне заслуженно занимает ключевое положение «талисмана» китайского буддизма.
Гроты Чжуншань, вид изнутри
Люди распространяют учения, а не учения продвигают людей. Продвижение буддийских учений должно зависеть от монахов. Именно благодаря неустанным усилиям бесчисленных буддийских монахов буддийская культура процветала в Китае. В истории Китая Шэньси собрал самое большое количество выдающихся монахов. Согласно неполной статистике, с момента введения буддизма во времена династии Сун в Чанъане довольно продолжительный период проживал 461 монах, что составляет 36% от общего числа, указанного в «Жизнеописаниях выдающихся монахов». Из ста монахов, перечисленных в китайском буддизме, составленном Буддийской ассоциацией Китая, китайские буддийские монахи, которые вели свою основную деятельность в Шэньси, также составляли почти половину. Те потрясающие старшие монахи, чьи имена были в анналах, были в основном из Шэньси. «Хребет Китая», Сюань Цзан, который лучше всего представлял дух монаха, тоже был из Шэньси. Кроме того, в прошлом, когда иностранные монахи из Кореи, Японии и Вьетнама приезжали в Китай для поклонения, Чанъань в Шэньси обычно был в списке направлений.
Они приезжали сюда, чтобы учиться у старших монахов различных школ, а затем возвращались в свои страны, чтобы открыть свои школы и стать мастерами, оставив блестящие страницы в истории и цивилизации своих стран. Эти примеры полностью иллюстрируют, что центральное положение Шэньси как Сангхи Китая незаменимо.
В Шэньси находится самая известная в мире буддийская Тройная Драгоценность; поскольку в мире нет других мест с такими условиями, кроме места индийского Будды. Поэтому Шэньси вполне заслуживает титула мировой столицы буддизма.
Нара | Программа Шелкового пути
© ЮНЕСКО Город Нара расположен на юге Хонсю, Япония, на краю бассейна Нара, и был древней столицей Японии в период Нара, с 710 по 794 год нашей эры, когда он был известен под названием Хейдзё-кё. Связанный с морским Шелковым путем через город Осака, который находится на побережье всего в 40 км (25 миль) к западу, Нара развивалась как культурный центр, где соединились японские, китайские и корейские влияния, а также как религиозный центр.
значение как для буддистов, так и для синтоистов. древние памятники и архитектура Нары, а также коллекция из 8 -го -го века в хранилище Сёсо, все они свидетельствуют о культурном разнообразии и колорите, характерных для этого города на дальнем востоке Шелкового пути.
Нара играла роль буддийского центра до того, как приобрела политическое и общественное значение в 8 веке. Буддизм был одной из многих религий, которые распространились вдоль Шелкового пути и часто передавались паломниками, монахами и даже самими купцами. Ряд буддийских памятников и храмов был построен в Наре примерно в 600 году нашей эры по заказу принца Сётоку (императорского регента с 59 г.3 до 622). Храм Хорю, расположенный к юго-западу от города, является старейшим сохранившимся храмовым комплексом в Японии, состоящим примерно из 45 зданий, и был построен между 601 и 607 годами (хотя из-за пожара некоторые его части впоследствии были перестроены). Это центр буддийской секты Сётоку, а оригинальные постройки комплекса являются одними из старейших деревянных построек в мире, включая пятиэтажную пагоду и главный зал (или кондо ).
В 710 году нашей эры Нара стала имперской столицей Японии и оставалась в центре Японской империи до конца периода Нара в 79 году.4. Его развитие в 8 -м -м веках отражает разнообразие влияний, которые способствовали формированию культуры города и даже его топографического дизайна, поскольку новые идеи прибывали по путям морского Шелкового пути. Первоначально известный как Хэйдзё-Кё в 710 году, город был расширен в соответствии с китайскими методами городского планирования, что проявилось в строительстве исторического Чанъань (сегодня известного как Сиань). Нара также была спланирована в виде ортогональной сетки, состоящей из буддийских храмов, синтоистских святынь, общественных зданий и императорского дворца.
Город также развивался как религиозный центр, из которого буддизм продвигался как имперская религия Японии, а император Сёму (правивший между 724 и 749 годами) приказал широко строить храмы и другие религиозные сооружения. Многие из замечательных буддийских храмов, которые сегодня отличают Нара, относятся к этому периоду и имеют решающее значение не только для нашего понимания японской храмовой архитектуры, но и для иллюстрации роста буддизма по всей Японии, а также внешних влияний, которые сыграли свою роль в Развитие Нары.
Главный храмовый комплекс города, Тодай (или Великий Восточный) храм, построенный между 745 и 752 годами, был самым большим и могущественным монастырем в период Нара и центром буддийской секты Кэгон. Он содержит монументальную бронзовую статую сидящего Великого Будды (Дайбуцу), которая достигает около 15 метров в высоту в Большом зале Будды, одном из самых больших деревянных зданий в мире.
Влияние китайского буддизма сыграло важную роль в формировании формирующейся буддийской культуры Нара, что нашло отражение, например, в храме Тошодай, построенном в 759 году китайским верховным жрецом Цзянь Чжэнем и предназначенном специально для религиоведов. Другие буддийские храмы были перенесены в Нару, когда она стала имперской столицей, например, храм Кофуку, перестроенный там в 710 году, и храм Ганго, перестроенный в 718 году. Нара также является важным центром синтоистов и домом для Великой Касуги. Святилище, которое было основано в 768 году у подножия двух священных гор, Касугаямы и Микасаямы.
Таким образом, паломники как буддийской, так и синтоистской традиции путешествовали в Нару, и многие из них путешествовали по морским торговым путям через Восточно-Китайское море и Японское море.
Помимо распространения религиозных культур, связь Нары с Шелковым путем также повлияла на товары, производимые в городе и его окрестностях. Одним из сохранившихся сооружений главного храма Тодай в Наре является хранилище Сёсо, деревянное здание, в котором хранится более 600 личных сокровищ императора Сёму (умершего в 756 году). К ним относятся буддийские религиозные предметы, украшения, маски, мебель, музыкальные инструменты, картины, скульптура, парча, вышивка, батик, трафареты, окрашенные ткани, изделия из металла, изделия из стекла, керамика, карты, образцы каллиграфии и перегородчатые предметы. Товары в коллекции отражают явное влияние китайской культуры, а многие стили выкладки и украшения были типичны для китайской династии Тан (618-619 гг.).07 г. н.э.). Хотя большинство этих предметов, скорее всего, было произведено на месте, их дизайн подчеркивает тесные связи между китайской культурой Тан и обществом Нара в середине 8 века и иллюстрирует продолжающийся обмен культурами и идеями на протяжении морской шелковый путь.
Ремесла и навыки также передавались по мере того, как купцы и путешественники взаимодействовали друг с другом, и такие техники, как перегородчатые украшения, найденные в хранилище Сёсо, которые практиковались по всей Азии в течение средневековья, свидетельствуют об этом активном процессе. обмена. Другие товары были добавлены в репозиторий с середины 8 -й -й век, и теперь он содержит более 9000 предметов и произведений искусства, представляющих культурное разнообразие и яркость раннесредневековой Нары.
Имперская столица снова переместилась в 784 году, и роль Нары на морских Шелковых путях уменьшилась. Однако он оставался центром буддийского обучения, а религиозные памятники города продолжали получать покровительство. Храмы Тодай и Кофуку были разрушены и перестроены в 12 -м -м веках, при этом храм Кофуку был реконструирован в традиционном японском стиле вайо, а храм Тодай спроектирован в стиле Великого Будды (или Daibutsuyo ) стиль, представленный во времена династии Сун в Китае.