Столица буддизма: Центр буддизма в России — Иволгинский дацан

Содержание

москвичи в поисках нирваны – Москва 24, 27.06.2014

«Познавательный фильм»: Москва просветленная

Современные московские буддисты – кто они? Как давно они появились в столице, кто их главный Учитель? Телеканал «Москва 24» подготовил специальный репортаж.

Буддизм в России

В юности Феликс увлекался восточной философией. А потом, в начале 90-х, он, обычный студент журфака МГУ, встретил Дзюнсея Тэрасаву – ламу ордена Ниппондзан Меходзи, одной из школ японского буддизма. И понял, что хочет познакомиться с учением поближе.

«Лучше, если человек именно в юности приходит к этому. Потому что в юности еще чистые очень мысли и такое подвижное сознание, романтизм есть определенный. Сейчас, может быть, не возникло бы гораздо больше сомнений, каких-то дел, которые бы меня не пустили», — утверждает буддийский монах ордена Ниппондзан Меходзи Феликс Шведовский.

История буддизма началась около 2,5 тысяч лет назад. Центральной фигурой в буддизме является индийский принц Сиддхартха Гаутама, впоследствии названный «Будда», то есть «пробужденный, просветленный».

При этом богом его никто из буддистов не считает, поскольку, строго говоря, божества в этой религии нет как такового. Последователи учения стремятся к нирване – состоянию свободы от желаний, страданий и перерождений. Будду почитают за то, что он показал путь к этому состоянию.

«Буддизм распространялся практически одним и тем же образом все 2,5 тысячи лет. Буддисты-проповедники приходили в определенную страну, изучали ее язык, ее народ, ее культуру. И каким-то образом пытались объяснить населению, что они не приносят какую-то новую религию на самом деле. «Можете продолжать верить в тех же богов, в которых верили раньше, — говорили буддисты. — Мы думаем вообще не о том. Мы говорим о том, как избавить себя от страданий», — рассказывает религиовед Павел Костылев.

В России буддизм был признан официальной религией в 1764 году, когда Екатерина II учредила пост главы буддистов Пандито Хамбо-ламы. Тогда, в XVIII веке, у российского буддизма были четкие географические границы. Его исповедовали в Восточной Сибири и в Забайкалье.

В Москву буддизм проник совсем недавно, после Перестройки, когда появилось множество различных буддийских центров и общин. Необычная религия без бога, придающая решающее значение тому, что человек страдает, а не тому, что он греховен, оказалась близка вчерашним советским гражданам, прошедшим суровую школу атеизма.

«1993 год – все стали массово креститься. И мне тоже вопрос стали задавать мои домочадцы. Я говорю: «Нет. Для меня это слишком серьезно. Я должен подумать». Вот думал, думал. Додумался до такого, что стал буддийским монахом», — говорит Феликс Шведовский.

Только Учитель решает, когда ученик готов принять монашество. Феликс дважды получал отказ и лишь с третьей попытки услышал: «Ты готов».

Без земного и бренного

Монахи ордена Ниппондзан Меходзи, к которому примкнул Феликс, постоянно путешествуют. Ради странствий монах должен быть готов отречься от всего земного и бренного. Обычно этот обет принимают одинокие люди, не связанные никакими обязательствами. Однако у Феликса на момент посвящения уже была семья: жена и маленький сын.

И для него сделали исключение.

«Очень трудный период для меня, потому что я ушел с работы, полностью поменял свой образ жизни. Ну, понятно, что человек, который вынужден заботиться о семье, он все-таки привязан. Поэтому изначально, конечно, лучше, если у монаха нет семьи вообще», — утверждает Феликс Шведовский.

В последнее время ряды московских последователей учения Просветленного активно пополняют неофиты. Среди них немало тех, кто еще недавно считал себя христианином. Впрочем, есть в столице и так называемые этнические буддисты, исповедующие эту веру на протяжении многих поколений: буряты, калмыки, тувинцы.

Молебен в честь праздника Сагаалган в Бурятской общине. Обычно этот религиозный праздник отмечают в дацане – буддийском храме, где совершают ритуал очищения огнем. В Москве же он проходит в концертном зале. И лишь присутствие лам напоминает о его религиозной составляющей.

То, что среди буддистов Москвы с каждым днем появляется все больше русских, бурятского Санджай-ламу не слишком радует.

«Я бы сказал откровенно: да, не приветствую, потому что люди, которые там живут, в Бурятии, они уже знают культуру, приходят, общаются с ламами. Они уже подготовлены и задают обыденные такие вопросы. А здесь, в Москве, сложно общаться. И больше витают, наверное, в облаках», — считает представитель Буддийской традиционной Сангхи России в Москве Санджай-лама.

Немногие буряты будут спрашивать у ламы, как избавиться от земных страстей и обрести душевное равновесие. Скорее, поинтересуются, в каком месяце выходить замуж или как быстрее вылечиться от болезни.

«В этническом буддизме, как, скажем, в народном христианстве, в огромном объеме распространены разного рода суеверия и национальные традиции, которые с течением веков действительно очень далеко ушли от того традиционного буддизма. Как ни странно, неофит – он в каком-то смысле будет больший буддист, чем этнический буддист», — объясняет Павел Костылев.

«Алмазный путь»

Каждый день, после утренней молитвы дома, Феликс обходит Кремль и другие властные и чиновничьи учреждения. Звуки барабана и чтение мантр должны добавить правителям терпения и мудрости.

«Стараюсь использовать то, что я нахожусь в Москве, где есть эти все учреждения. От них же зависит судьба страны. Чтобы у этих людей тоже пробудились мысли о сострадании, о спасении других людей», — говорит Феликс Шведовский.

Молитва, в том числе и уличная, всегда проводится в специальной одежде, которая называется «шула». Всякий раз, надевая ее, Феликс становится объектом повышенного внимания. Кусок оранжевой ткани автоматически превращает его в глазах взволнованной общественности в предателя исконной веры и в нарушителя порядка по мнению правоохранительных органов.

«Люди иначе начинают к тебе относиться. Ты не понимаешь, почему. Ты всего лишь надел одежду. Ты такой же человек. А для людей, оказывается, это важно. Сейчас как-то меньше. Но тогда сразу говорили: «У нас же страна православная. Что же ты предал?» — рассказывает Шведовский.

Уборка ванной комнаты тоже может быть медитацией. Как и все, что делает буддист. Вот и сегодня в центре Алмазного пути Карма Кагью субботник. Последователями этого учения считают себя несколько сотен москвичей. Их учитель — датчанин Оле Нидал, или, как его еще часто называют, Лама Оли.

В 60-х он учился в Копенгагене, разделял идеалы хиппи, не брезговал наркотиками и имел проблемы с законом. В 1968 Оли и его жена Ханна отправились в свадебное путешествие по Непалу, где заинтересовались буддизмом и стали учениками 16-го Кармапы – главы школы Карма Кагью. Позже Оле Нидал адаптировал восточные учения для западного человека и начал открывать центры Алмазного пути в Европе. До Москвы датчанин добрался в 1989.

«Я была тогда хиппи. Я тоже тогда ходила, посматривала на этих гуру. Я очень критичный человек. Мне хватало 10 минут, чтобы хлопнуть дверью. Вряд ли они были шарлатанами, честно говоря. Но просто это было совершенно не мое. Потому в 1992 летом я пришла на лекцию Лама Оле и уже осталась. И уже никогда не жалела об этом», — вспоминает буддистка Елена Леонтьева.

Сейчас московский центр Алмазного пути – это большая квартира в старинном особняке. Здесь останавливаются паломники из других городов и стран. На кухне варят еду для всех пришедших. В одной из комнат медитируют и проводят лекции.

Для Марины Виллер это дом в прямом смысле слова. Она постоянно живет в одной из комнат. Хотя на первый взгляд кажется, что нормально жить здесь просто нельзя – шум, каждый день толпы людей. Но, оказывается, такие условия – хорошая проверка буддийских методов освобождения от негативных эмоций.

«Когда находишься среди большого количества людей, то не можешь показывать свое настроение. Наверное, так. Потом к этому привыкаешь. Потом понимаешь, что ты такой публичный человек, и если будешь находиться в гневе или в слезах, или в расстройстве, то все люди поймут, что, наверное, методы не работают», — говорит буддистка Марина Виллер.

Знатоки канона и смерти

Зал для медитаций. В центре — алтарь со статуями Будды. На стенах – тханки – изображения Будды и других персонажей буддийской космологии.

По легенде одной из первых тханок стал портрет Будды, написанный с натуры. Так как Будда излучал ослепительное сияние совершенства, художник попросил его позировать на берегу реки. Только глядя на отражение в воде, он смог изобразить первого Просветленного.

Залина Тугузаева уже 10 лет рисует тханки и расписывает статуи Будды. Художественного образования у нее нет. Да оно и ни к чему, ведь создание священных полотен – процесс строго регламентированный. Размеры и формы каждой детали тела Будды и других объектов определены древним каноном.

«Допустим, посадить 10 новичков, новых художников. Потом, если повесить все эти работы окончательные на стену, можно всегда безошибочно сказать, кто какую голову нарисовал. Потому что она, вот непонятно, необъяснимо, но всегда эта голова будет похожа на того, кто ее нарисовал. Понимаешь, насколько важны вот эти драгоценные пропорции. Если бы не было этих пропорций, мы бы сегодня, по истечении 2,5 тысяч лет, его бы просто не узнали», — считает специалист по тханка-живописи Залина Тогузаева.

Сегодня Залина расписывает статую Будды. Любое его изображение считается священным с того момента, когда на нем нарисуют глаза. На тханках это делают в последнюю очередь. Это называется «открыть глаза Будде».

Буддийским монахам нельзя работать за деньги. Поэтому питаться они могут только тем, что подадут добрые люди. Сбор съедобных подаяний называется «пиндапата». Во многих традиционно буддийских странах люди специально выходят на улицу в ранние часы, чтобы вручить подаяние монаху и получить в ответ от него благословение. В Москве все иначе. Впрочем, некоторые работники прилавка относятся к человеку в странных одеждах вполне благосклонно.

Медитация и различные практики – очень важная часть учения. Они могут принимать самые разные формы. Все зависит от конкретной школы и традиций. Наиболее распространены сидячие медитации и простирания. Одна из самых необычных практик, которую можно встретить в школе Карма Кагью, называется пхова. Оле Нидал учит своих последователей, как правильно умирать так, чтобы сознание выходило не откуда-нибудь, а из макушки. Ведь от места выхода напрямую зависит его дальнейший маршрут.

«Буддисты – это знатоки смерти. Буддизм смерть, как и любое другое событие жизни, воспринимает как шанс, как некий трамплин, который позволит вам выскочить за пределы страданий, за пределы ограничений. Вот пхова – один из методов вот так вот выскочить. Если мы сейчас этому обучились, то в момент, когда смерть к нам однажды придет (не избежать этого), мы сможем этот метод применить для того, чтобы перейти в так называемую «чистую страну», — говорит Елена Леонтьева.

Московская община буддистов

Одна из буддийских медитаций, пожалуй, самая красивая — это танец Ваджра. Его практикуют последователи учения Дзогчен, что в переводе с тибетского означает «изначальное состояние человека». Буддисты считают, что этот танец был создан много веков назад. Потом волшебный хореографический навык был утрачен. Вновь его воссоздал Учитель Чогьял Намкай Норбу Ринпоче в 1990 году. Эти движения он увидел в осознанном сновидении. Оттуда же Учитель вынес и эскизы костюмов.

«Посмотрите на Мандалу. На Мандале представлено 5 цветов. Эти 5 цветов символизируют соответственно 5 элементов, из которых состоит весь наш мир, как считают буддисты. То есть пространство, воздух, вода, земля и огонь. И так же наши костюмы изготавливаются из шелка вот этих же 5 цветов», — рассказывает инструктор танца Ваджра Ульяна Соколова.

Сейчас в Москве танец Ваджра практикуют около четырехсот человек. Ульяна Соколова – одна из них. Танцевать Ульяна начала несколько лет назад и сразу почувствовала себя более счастливой.

«Что больше всего беспокоит человека? Его беспокоят эмоции. Эмоции гнева часто или зависти, или ревности. И когда мы танцуем, путем определенных движений восстанавливается энергия. И мы знакомимся все ближе и глубже с состоянием созерцания. И в состоянии созерцания эмоции перестают нас беспокоить. Они становятся как бы украшением нашего бытия», — объясняет Соколова.

Когда все обязательные дела выполнены, Феликс направляется в краткое паломничество по важным для буддистов местам. Сегодня он пришел к Закладному камню в Отрадном, на месте которого вот уже 10 лет никак не начнется строительство дацана – буддийского храма.

«Возможно, это связано с какими-то финансовыми сложностями, но я это рассматриваю с духовной точки зрения прежде всего. Что буддисты Москвы не готовы к тому, чтобы у них появился свой храм», — утверждает Феликс Шведовский.

Строительством храма занимается организация под названием «Московская община буддистов». Сейчас о дацане здесь говорят уже не как о несбыточной мечте, а как об объекте, который вот-вот начнут возводить. Работы планируют начать буквально через несколько месяцев.

«Сейчас московские общины вынуждены снимать помещения где-то на первых этажах разных жилых домов и так далее. Естественно, когда приезжают Учителя, большие Учителя, или будут даваться учения, то это не очень удобно. Поэтому для этих целей тоже будет предназначен этот храм», — рассказывает первый заместитель председателя совета Московской общины буддистов Константин Джимбинов.

Будущий храм станет не столько религиозным, сколько культурным объектом. В трехэтажном здании разместятся молельный зал, библиотека, конференц-зал с кинотеатром и центр тибетской медицины.

«Мы абсолютно открыты для общения с представителями всех других религий. И если кому-то будет интересно прийти и посмотреть фильм по истории буддизма или зайти посмотреть, посетить библиотеку нашу — мы будет только рады», — говорит Джимбинов.

Сегодня в Москве по самым приблизительным подсчетам примерно 11 тысяч буддистов. Из них около 5 тысяч – этнические адепты древнего учения. А еще около 6 тысяч – неофиты. При этом в столице действует больше 20 различных буддийских школ. Каждая из них живет своей отдельной жизнью. В Московской общине буддистов надеются, что дацан не только поможет москвичам больше узнать об их вере, но и объединить самих последователей Будды.

«Дело в том, что буддисты – они не очень стремятся объединяться. Потому что у нас не очень много общих задач. У каждой общины задача своя», — говорит Елена Леонтьева.

Еще недавно Феликс считался единственным буддийским монахом в Москве. Сегодня обязательную вечернюю молитву он все чаще проводит в компании с другими искателями просветления. И, возможно, недалек тот день, когда мантры, звучащие в Беляево или Кузьминках, перестанут вызывать недоумение. И люди в оранжевых одеждах, избравшие для себя этот путь к истине, станут обычными и привычными персонажами нашего разноликого города.

Сюжет: Городские истории

Иволгинский дацан — буддистская духовная столица России

В степи у подножия хребта Хамар-Дабан, в 25 километрах от Улан-Удэ, находится буддистская духовная столица России — Иволгинский дацан.

Буддизм пришел в Забайкалье из Монголии в начале XVII века. До этого в Бурятии господствовал шаманизм. Люди поклонялись самому Байкалу — духу большой воды, духам местности, камня, дерева, огня, зверей.

Элементы шаманизма сохранились и в сегодняшней Бурятии. У дорог часто можно встретить деревянные сооружения в виде ворот, так называемые «або». Это обиталище духа данной местности. Буряты, да и не только они, обязательно делают остановку у «або» и что-нибудь на нем оставляют: монетку, конфету…

Императрица Елизавета Петровна своим указом придала буддизму статус официальной религии в 1741 году. К тому времени в Бурятии было уже 11 дацанов. Монгольские ламы не посягали на местные верования, а приспосабливали их к буддизму. Поэтому их проповедь была столь успешна. В 1917 году в Забайкалье было 44 буддийских монастыря, почти 150 малых храмов — дуганов и около 6 000 священнослужителей — лам.

Гонения начались в середине 20-х, а к началу 30-х годов прошлого века все буддийские монастыри в России были закрыты. Неудачи первых лет Великой Отечественной войны заставили власть искать поддержку у верующих, и она несколько ослабила давление на церкви. В Бурятии разрешили проводить службы — хуралы, но во всей республике удалось разыскать лишь 15 лам, помнивших, как это делается.

Строительство нового дацана около деревни Верхняя Иволга началось в декабре 1945 года с возведения храма. Даже не с возведения, а с перестройки обычного жилого дома, пожертвованного монастырю бурятской семьей. Сегодня первый храм отдан студентам буддийского института: утром они заучивают здесь молитвы и мантры на тибетском и старомонгольском языках, а вечером оттачивают мастерство ведения диспута. Фронтон храма украшает Колесо учения и фигурки двух взирающих на него ланей. Это символ первой проповеди Будды, которая так и называется: «Поворот Колеса Учения». По легенде, когда Учитель говорил, из зарослей вышли две лани и слушали его, пока проповедь не закончилась.

Как вести себя в дацане

Иволгинский дацан — не музей, а действующий монастырь. Войдя в него, следует соблюдать несколько несложных правил. Некоторые из них привычны для русских людей, некоторые — совсем необычны. Внутри квадрата стен не курите, не сорите, и не сквернословьте. Женщинам желательно не входить в излишне коротких юбках. В храмах фотографировать нельзя, зато снаружи — сколько угодно. Внутри храмов надо снять головные уборы, снять с плеч сумки и рюкзаки, взять их в руки или оставить у входа. К изображениям Будды и различных святых нельзя поворачиваться спиной или указывать на них пальцем. Находясь в храмах во время молитв, не следует скрещивать руки или ноги.

Чаще всего буддийские храмы — это комплекс из нескольких зданий, всегда пусть за небольшим, но заборчиком с воротами. Центральные ворота, большие и красивые, расположены напротив входа в храм, но здесь ходят редко, потому что эти ворота используются только во время больших праздников. Любые ворота — будь то вход на территорию буддийского монастыря или в храм, делятся на три части — центральную и две боковых. Нам с вами в левую дверь. В эту самую минуту мы просто вспоминаем, как ходит солнце — по часовой стрелке.

Сразу после входа в дацан следует совершить символический круг по тропинке вокруг границы монастыря, с внутренней его стороны. Да и прочие перемещения вокруг чего-либо надо совершать только по часовой стрелке — как бы по кругу солнца. Итак, войдя в ворота, поворачивайте налево, и идите вдоль стены, пока не вернётесь обратно к воротам.

На этом пути вам встретятся десятки хурдэ — молитвенных мельниц (барабанов). На них нанесены иероглифы, а внутри находятся свитки с молитвами. Поворачивая барабан (обязательно по часовой стрелке), вы как бы читаете эти молитвы (мантры). Считается, что сколько раз вы повернули барабан, столько раз и помолились. В самом большом барабане Иволгинского дацана находится, как утверждают ламы, свиток, на котором одна из главных мантр написана сто миллионов раз. То есть один поворот — это сто миллионов вознесенных молитв.

Сэкономить время на чтении мантр можно не только с помощью барабана. Годится и освященный ламой лоскут с вашим именем и текстом молитвы. Называется он химморин. Когда ветер колеблет его на ветке — это равносильно тому, что вы читаете мантру. Вывешивание флажков иногда считают шаманским ритуалом. Однако сам Будда давал наставление по Сутре, называемой «Белозонтичная Тара», в которой говорится: «Те, кто эту Сутру прочитают вслух, выучат наизусть, запишут на бумагу или на ткань, а затем установят в виде флажка на ветру, обретут большую добродетель». То есть, если установить на вершине дерева или горы флажки, на которых записаны молитвенные тексты, то у вас всегда будет удача, и все препятствия на пути исчезнут!

Устройство монастырского комплекса

В настоящее время Иволгинский дацан представляет собой целый монастырский комплекс и является резиденцией Главы буддистов России Пандито Хамбо Ламы. Ансамбль монастыря включает дом Хамбо Ламы, музей, гостиницу, жилые дома лам, ступы — субурганы и многочисленные молитвенные барабаны. Охраняют здание 12 каменных львов.

В алтаре Цогчен-дугана расположен пантеон тысячи Будд и огромная скульптура Будды Шакьямуни. Там же находится скульптура богини Лхамо, покровительницы дацана. Каждый монастырь избирает себе в постоянные покровители одного из гениев-хранителей священного буддийского учения. Традиционно Лхамо изображается едущей на муле. Сама богиня трехглазая, устрашающей внешности, синего цвета.

На территории дацана расположены пять ступ — субурганов. По сказаниям буддистов, устройство субурганов, как памятников замечательнейших священных событий, начато было в Индии еще при жизни Будды Шакьямуни. Впоследствии субурганы воздвигались там не только на местах замечательных событий, но и служили гробницами для лам, известных святостью своей жизни и подвигами на благо буддийской веры. В домашнем алтаре, который есть у каждого верующего человека, можно увидеть маленькую копию ступы. Она является обязательным атрибутом любого буддийского алтаря. Служа изображением священных предметов, напоминающих о славных событиях из истории буддизма, субурганы являются для буддистов такими же предметами поклонения и чествования, как статуи божеств.

Особой любовью и заботой пользуется маленькая оранжерея Иволгинского дацана. Более тридцати лет тому назад было построено это здание оранжерейного типа. Здесь за стеклом растет священное дерево Бодхи. Отросток этого дерева был привезен из Индии Хамбо Ламой Жамбал Доржи Гомбоевым в 1970 году, и в настоящий момент оно превратилось в небольшую рощицу. Будда Шакьямуни родился в царской семье и первый период жизни провел как царевич. Когда же он осознал, что все радости круговорота бытия имеют природу страдания, он отказался от жизни во дворце и начал практиковать аскетизм. Наконец, в Бодх-Гае, под сенью этого легендарного дерева, он достиг полного просветления и затем поочередно совершил три знаменитых поворота колеса Учения.

Иволгинский дацан придерживается давно сложившегося порядка проведения богослужений — больших хуралов и ежедневных служб. Кроме обрядовых ритуалов, деятельность дацана включает лечение прихожан с помощью лекарств тибетской медицины, в которой заложен многовековой опыт применения лекарственных средств природного происхождения. В состав многокомпонентных порошков входят разнообразные элементы растительного и животного мира, минералы, металлы. Большая часть сырья поступает из Индии, Китая, Тибета.

Несколько десятилетий Иволгинский дацан являлся единственным буддийским монастырем на территории Бурятии — пока в 1990-х годах не стали вновь открываться духовные центры этой удивительной религии. В 1991 году при Иволгинском дацане был открыт негосударственный буддийский институт «Даши Чойнхорлин». Он и по сей день является единственным учебным учреждением подобного рода в России, деятельность которого направлена на углубленное изучение и преподавание буддийской философии.

Главной задачей института является возрождение традиций буддизма и востоковедения в России и республике Бурятия. В институте обучаются около 100 студентов из разных регионов России. Студенты изучают буддийскую философию, основы тантризма, медицину, астрологию, иностранные языки, постоянно практикуются в переводе канонических текстов. Преподавание ведут учителя из Тибета, Монголии и Индии. Репутация у «Даши Чойнхорлин» в буддийском мире высокая. Юноши из бурятской, калмыцкой, тувинской глубинки за пять лет становятся здесь высокообразованными в современном смысле этого слова людьми, со знанием английского, информатики, основ естествознания. Лучших студентов посылают продолжать образование в Индии.

Главная святыня дацана — нетленное тело Великого ламы

Сюда в дацан, расположенный посреди бурятской степи, приезжают сотни тысяч людей со всего мира. Все хотят посмотреть на ЭТО своими глазами. И далеко не каждому удается подняться на самый верхний этаж храма и увидеть настоящее чудо. Снимать и фотографировать там нельзя. В Иволгинском дацане покоится величайшая реликвия — нетленное тело Великого ламы Даши-Доржо Итигэлова.

15 июня 1927 года, в возрасте 75 лет, Хамбо Лама Итигэлов, в присутствии лам Янгажинского дацана, попросил прочитать для него похоронную молитву «Благопожелание уходящему». Ламы долго не могли решиться, и тогда он начал читать ее сам. Ламы присоединились к чтению молитвы и после окончания обряда, когда Хамбо Лама перестал двигаться и стал казаться мертвым, в соответствии с завещанием поместили его в позе лотоса в саркофаг и похоронили в местности Хухэ Зурхэн (в районе современного Иволгинска).

В 1955 году, опять же в соответствии с завещанием Итигэлова, ХVII Хамбо Лама Лубсан Нима Дармаев с группой лам подняли саркофаг с телом, и, убедившись в неизменности его тела, провели необходимые обряды, сменили одежду и вновь поместили в саркофаг. Операцию повторили и в 1973 году, а 10 сентября 2002 года ХХIV Хамбо Лама Дамба Аюшеев с группой лам Иволгинского дацана, в присутствии светских лиц (эксперты-криминалисты) вскрыли саркофаг Хамбо Ламы Итигэлова. Тело прекрасно сохранилось, следов гниения или сильного высыхания не было.

Выполнив необходимые ритуальные действия, тело Хамбо Ламы перенесли в Иволгинский дацан, где для него был выстроен специальный дворец. Это одна из наиболее почитаемых буддистами святынь на территории России — храм Чистой земли. Когда два года назад тело ламы обследовали эксперты-патологоанатомы, их поразила фантастическая его сохранность — никаких следов тления, полная подвижность суставов, цвет кожи естественный, на ощупь она мягкая, словно живая. Было взято несколько образцов — волосы, ногти, частички кожи. Проведенные судмедэкспертами исследования показали, что белковые фракции тела Хамбо Ламы имеют характеристики, близкие к живому телу. Данный феномен пока не имеет научного объяснения и, с точки зрения медицины, считается невозможным. Для буддистов никакой проблемы нет. Говорит Дагба Очиров, Хамбо Лама Иволгинского дацана:

Сегодня в Иволгинском дацане пребывает Хамбо Лама Даши-Доржо Итигэлов, который 75 лет жил на земле, 75 лет под землей, а теперь живет с нами.

Тело Хамбо Ламы Итигэлова привлекает в Иволгинский дацан толпы паломников. Возросло в последние годы и число желающих учиться в местном буддийском институте.

В степи у подножия хребта Хамар-Дабан, в 25 километрах от Улан-Удэ, находится буддистская духовная столица России — Иволгинский дацан. В солнечную погоду ярко сверкают позолоченные храмы, издали встречая паломников и гостей. Кажется, что здесь остановилось само Время…

Фотографии: Wikimedia Commons

Иволгинский дацан — центр буддизма в России — Улан-Удэ

Главная
Места отдыха на Байкале
Улан-Удэ
Иволгинский дацан — центр буддизма в России

Самый известный дацан Бурятии и значимое место паломничества буддистов не только России, но и всего мира. Это один из крупнейших буддийских монастырских комплексов в Бурятии и духовная столица Буддийской традиционной Сангхи России.

Дацан носит название «Хамбын Сумэ» и «Гандан Даши Чойнхорлинг», что в переводе с тибетского означает «монастырь Колесо Учения, приносящее счастье и полное радости». На территории дацана расположена резиденция Пандито Хамбо Ламы.

Дацан находится в Республике Бурятия, в селе Верхняя Иволга, он был основан в 1945 году. За годы Советской власти, после проведения антирелигиозной политики в стране, Иволгинский дацан стал первым и единственным действующим буддийским храмом, теперь он является также памятником истории и архитектуры, музеем культового зодчества, который притягивает к себе не только буддистов-паломников, но и туристов из разных стран.

Глава Буддийской традиционной Сангхи России Пандито Хамбо — лама Д.Аюшеев на Майдари Хурале

Дворец Этигилова

Молитва Будде

Что ещё посмотреть в Улан-Удэ и в окрестностях

Старообрядческое село Тарбагатай

Туристический комплекс «Степной кочевник» (село Ацагат)

Бурятская деревня (село Арбижил): традиции, обычаи, кухня бурят

Площадь советов и памятник Ленину в Улан-Удэ

Буддийский центр Ринпоче Багша на Лысой горе

Смотровая площадка на Сопке Любви

Меркитская крепость и абрикосовая роща Чингисхана

Соленое озеро Эхын нуур

Гора желаний Сагаан Убгэна

Останец Табан хурган (Пять пальцев)

Минеральные источники Бутуки

Халютинские минеральные источники

Буддийская ступа и филиал женского дацана «Зунгон Даржилинг»

Чем заняться в Улан-Удэ и в окрестностях

Экскурсия на самолете или вертолете из Улан-Удэ

Джип-тур на Байкал. Джип-экспедиция из Улан-Удэ

Лумбини — Образовательная программа «Языки и литература Индии» — Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»

Чтобы вернуться к началу житийной истории Будды, нам придется переместиться в современный Непал, в его южные равнинные области, граничащие с Индией. Согласно буддийским источникам, здесь некогда обитало племя шакьев (отсюда одно из имен Будды – Шакьямуни «мудрец из шакьев»). С этими местами связано предание о рождении Будды. Священные тексты представляют его как сына царя Шуддходаны и царицы Майи. Царский статус основоположника буддизма очень важен для понимания происхождения и развития его образа: многие сюжеты так или иначе разрабатывают символику, связанную с властью верховного правителя, как она понималась в индийской культуре.

Столицей государства шакьев был город Капилавасту. Но местом рождения Бодхисаттвы считается роща, называемая Лумбини.

(фото: Роща Лумбини)

Разные версии предания содержат разные объяснения того обстоятельства, что к моменту родов царица оказалась вне городских стен. Согласно некоторым текстам, она просила царя отпустить ее на прогулку в прекрасный сад. «Лалитавистара», основное жизнеописание Будды в традиции махаяны, так рисует сцену рождения:

«И вот царица Майя прибыла в рощу Лумбини, сошла с той лучшей колесницы и в окружении дочерей людей и богов, переходя от растения к растению, следуя от зарослей к зарослям, осматривая дерево за деревом, приблизилась к лучшему из лучших сокровищ среди великих деревьев – к дереву плакша<…> Тогда дерево плакша благодаря духовной силе Бодхисаттвы, склонившись, совершило поклон. И царица Майя, подобная молнии, сверкнувшей в небе, протянула правую руку, ухватилась за ветку дерева плакша и встала, томная, играющим взглядом глядя в небо <…> Бодхисаттва вышел через правый бок матери, обладая памятью и сознанием, незапятнанный нечистотой утробы, как не случается ни с кем другим».

Изображение царицы Майи, держащейся рукой за ветку дерева, стало одним из распространенных мотивов буддийского искусства.

(фото: Царица Майя в роще Лумбини. Древнее изображение)

Едва появившись на свет, Бодхисаттва ступил на землю, сделал семь шагов, обвел взглядом все мироздание и произнес: «Я первый в мире, я лучший в мире, я главный в мире. Это последнее рождение, больше не будет перерождений». Так его слова передаются в палийском каноне. В других литературных памятниках они звучат несколько иначе, но смысл всегда остается тем же.

Согласно всем версиям легенды, мать Бодхисаттвы, царица Майя, умерла на седьмой день после его рождения. Это обстоятельство было непременным компонентом предания, и составители текстов не могли его изменить. Соединение прихода в мир спасителя с печальной смертью его матери, очевидно, вызывало противоречивые чувства, и в разных сочинениях предлагались разные объяснения необходимости этой потери. В одних источниках говорится, что, вынашивая Бодхисаттву, царица обрела великую заслугу, и в награду она должна переродиться на небесах в мире богов. Другие утверждают, что Майя не смогла бы перенести тех испытаний, которые предстоят ее сыну, и потому заранее ушла в иной мир. Буддийский поэт Ашвагхоша (I–II вв.) предложил свое объяснение безвременной кончины матери будущего Будды: «А царица Майя, увидев великую силу сына, подобающую божественному мудрецу, не смогла перенести возникшую радость и потому отправилась жить на небо».

Французский ученый Андре Баро, убежденный в возможности реконструкции исторической биографии Будды, рассматривал образ царицы Майи как полностью мифологический. Исходя из того, что поклонение древесным божествам в Индии тесно связано с просьбами о рождении потомства, а также из того, что такие божества изображались в виде женской фигуры, держащейся за ветвь дерева (такова же и типичная иконография Майи), он предположил, что роща Лумбини была древним местом таких ритуалов. В истории религий нередко бывает так, что более архаичные сакральные места становятся святилищами для нового культа. Так роща Лумбини могла стать центром буддийского паломничества. Майя – древняя богиня, которой поклонялись женщины, мечтавшие о сыновьях, – в буддийской легенде превратилась в мать Бодхисаттвы.

После того как археологи установили местонахождение древнего буддийского комплекса Лумбини, эта территория снова стала привлекать паломников. В наше время здесь можно видеть храмы и монастыри, построенные общинами разных стран, где исповедуют буддизм.

(фото: Современные монастыри в Лумбини)

Иная ситуация сложилась с предполагаемой локализацией Капилавасту. Столица шакьев изображается в буддийской литературе как огромный и процветающий город, центр могущественного царства. Однако в окрестностях Лумбини раскопаны только руины небольшого укрепленного поселения, которое и отождествляют с родным городом Будды. К этому затерянному месту не приходят толпы паломников, среди зарослей виднеются остатки городских стен, вокруг пасутся медлительные буйволы, деревенские дети, завидев редкого посетителя, бегут за ним, надоедая попрошайничеством.

(фото: Стена крепости Тилауракот, которую отождествляют с древним Капилавасту)

(фото: Сельское окружение Капилавасту)

Там, где раскрыты раскопками остатки городских ворот, установлена скромная табличка, сообщающая, что именно здесь будущий Будда покинул город, отправившись на поиски высшей истины.

(фото: Городские ворота предполагаемого Капилавасту)

Центр буддизма в России — Иволгинский дацан

https://inosmi.ru/20131031/214369737.html

Центр буддизма в России — Иволгинский дацан

У подножия хребта Хамар-Дабан, на степных просторах, в 30 километрах от столицы Бурятии, находится духовная столица Буддийской традиционной Сангхи России —… | 31.10.2013, ИноСМИ

2013-10-31T15:46

2022-01-18T12:47

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdnn1. inosmi.ru/images/sharing/article/214369737.jpg?2143660811642499224

ИноСМИ

[email protected]

+7 495 645 66 01

ФГУП МИА «Россия сегодня»

2013

ИноСМИ

[email protected]

+7 495 645 66 01

ФГУП МИА «Россия сегодня»

Новости

ru-RU

https://inosmi.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

ИноСМИ

[email protected]

+7 495 645 66 01

ФГУП МИА «Россия сегодня»

ИноСМИ

[email protected]

+7 495 645 66 01

ФГУП МИА «Россия сегодня»

ИноСМИ

[email protected]

+7 495 645 66 01

ФГУП МИА «Россия сегодня»

фото, мультимедиа

Материалы ИноСМИ содержат оценки исключительно зарубежных СМИ и не отражают позицию редакции ИноСМИ

Читать inosmi.ru в

У подножия хребта Хамар-Дабан, на степных просторах, в 30 километрах от столицы Бурятии, находится духовная столица Буддийской традиционной Сангхи России — Иволгинский дацан. Он является центром буддизма России, который посещает множество верующих, паломников и туристов со всех концов света.

Перейти в фотобанк

Чтобы помолиться в дацане, достаточно покрутить специальные барабаны с начертанными на них мантрами.

1 / 15

Перейти в фотобанк

Алтари и интерьеры храмов комплекса украшают подлинные произведения искусства. Дацан охраняется государством как памятник культового зодчества.

На фото: служащие в Согчен дуган, главном храме Иволгинского дацана.

2 / 15

Перейти в фотобанк

Иволгинский дацан был открыт в 1945 году. Здесь находится резиденция Пандито Хамбо ламы, главы буддистов России.

3 / 15

© РИА Новости Владимир Песня / Перейти в фотобанкСтатуя XII Хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова около Этигэлэ Хамбо Ламын ордон (дворец Хамбо Ламы Итигэлова) в буддийском монастырском комплексе Иволгинский дацан.

Перейти в фотобанк

Статуя XII Хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова около Этигэлэ Хамбо Ламын ордон (дворец Хамбо Ламы Итигэлова) в буддийском монастырском комплексе Иволгинский дацан.

4 / 15

Перейти в фотобанк

Монах у входа в Этигэлэ Хамбо Ламын ордон (дворец Хамбо Ламы Итигэлова), где хранится нетленное тело XII хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова.

5 / 15

При дацане открыт Буддийский Университет, где ведется обучение хувараков-послушников.

6 / 15

Перейти в фотобанк

Библиотека в Деважен дуган, храме Будды Амитабы в Иволгинском дацане.

7 / 15

© РИА Новости Владимир ПесняНа территории монастыря располагаются учебные корпуса Университета, священные ступы-субурганы, гостиница для гостей, музей памятников буддийского искусства, различные служебные помещения и дома лам.

На территории монастыря располагаются учебные корпуса Университета, священные ступы-субурганы, гостиница для гостей, музей памятников буддийского искусства, различные служебные помещения и дома лам.

8 / 15

Перейти в фотобанк

Статуя льва у входа в Этигэлэ Хамбо Ламын ордон (дворец Хамбо Ламы Итигэлова), где хранится нетленное тело XII Хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова.

9 / 15

Перейти в фотобанк

Свадебная процессия на территории Иволгинского дацана — центра Буддийской традиционной Сангхи России, наиболее крупной буддийской общины Бурятии.

10 / 15

© РИА Новости Владимир Песня / Перейти в фотобанкСегодня паломники из близлежащих регионов и из других стран приезжают в дацан, чтобы увидеть нетленное тело двенадцатого Пандито Хамбо-ламы. Считается, что Итигэлов помогает тем, кто его просит.

Перейти в фотобанк

Сегодня паломники из близлежащих регионов и из других стран приезжают в дацан, чтобы увидеть нетленное тело двенадцатого Пандито Хамбо-ламы. Считается, что Итигэлов помогает тем, кто его просит.

11 / 15

© РИА Новости Владимир ПесняВ настоящее время в дацане проводятся службы-хуралы, посвящённые важнейшим событиям буддийской истории, ежедневные ритуалы в честь защитников и хранителей учения — Сахюусанов и другие обряды.

В настоящее время в дацане проводятся службы-хуралы, посвящённые важнейшим событиям буддийской истории, ежедневные ритуалы в честь защитников и хранителей учения — Сахюусанов и другие обряды.

12 / 15

Иволгинский дацан.

13 / 15

© РИА Новости Владимир Песня / Перейти в фотобанкВерующие совершают обряд (крутят барабаны с начертанными на них мантрами) при обходе Иволгинского дацана — центра Буддийской традиционной Сангхи России, являющейся наиболее крупной буддийской общиной Бурятии.

Перейти в фотобанк

Верующие совершают обряд (крутят барабаны с начертанными на них мантрами) при обходе Иволгинского дацана — центра Буддийской традиционной Сангхи России, являющейся наиболее крупной буддийской общиной Бурятии.

14 / 15

© РИА Новости Владимир Песня»…Он был построен, когда Сталин находился на вершине власти, я не понял, каким образом могло это произойти, но такой факт помог мне осознать, что духовность настолько глубоко коренится в человеческом сознании, что очень трудно, а то и вовсе невозможно выкорчевать ее…» — писал о дацане Далай-лама XIV.

«…Он был построен, когда Сталин находился на вершине власти, я не понял, каким образом могло это произойти, но такой факт помог мне осознать, что духовность настолько глубоко коренится в человеческом сознании, что очень трудно, а то и вовсе невозможно выкорчевать ее…» — писал о дацане Далай-лама XIV.

15 / 15

ФотоМультимедиа

Иволгинский дацан — ВизитБурятия.рф

У подножия хребта Хамар-Дабан, на степных просторах, в тихом урочище, в 30-ти километрах от Улан-Удэ, находится духовная столица Буддийской традиционной Сангхи России – Иволгинский дацан.
В солнечную погоду ярко сверкают позолоченные храмы, издали встречая паломников и гостей. Кажется, здесь остановилось быстротечное время, а воздух наполнен терпким и пряным ароматом цветущих трав.

Иволгинский дацан, открытый недалеко от Улан-Удэ в 1945 году, сегодня называют духовной столицей буддистов России. Кроме того, это самый крупный буддийский комплекс на территории нашей страны. С его постройки началась история возрождения буддистской традиции в России, почти полностью уничтоженной в первые десятилетия советской власти.

Буддизм в России …

Буддизм в России появился в ХVIII веке. Однако на территории Тувы, которая была присоединена в 1914 году, буддизм исповедуют уже больше 700 лет.

В ХVIII веке глава буддистов Бурятии объявил, что царица Екатерина II является воплощением всеведущей богини-целительницы Белой Тары.

На рубеже XIX–XX веков в азиатской части России проживало более 150 000 буддистов, существовало больше 150 сумэ (небольших храмов) и 30 дацанов. Однако после революции 1917 года на все религиозные конфессии, в том числе и на буддизм, начались гонения. Почти все буддийские храмы были закрыты или приспособлены под склады и здания государственных учреждений. Более 15 тысяч буддистских монахов отправили в лагеря ГУЛАГа.
Неожиданно для многих после окончания Великой Отечественной войны власти пошли на небольшие уступки. И хотя в восстановлении старинных дацанов XVIII века буддистской общине было отказано, власти выделили ей землю в болотистой местности неподалеку от поселка Верхняя Иволга, в 30 километрах от столицы Бурятии Улан-Удэ. Одна из зажиточных бурятских семей пожертвовала под храм собственный небольшой дом. Он обустраивался силами добровольцев и лам, также неожиданно амнистированных после войны. Именно из этой постройки впоследствии вырос Иволгинский дацан.
«…Он был построен (тогда), когда Сталин находился на вершине власти, я не понял, каким образом могло это произойти, но такой факт помог мне осознать, что духовность настолько глубоко коренится в человеческом сознании, что очень трудно, а то и вовсе невозможно выкорчевать ее…» — писал о дацане Далай-лама XIV.

«Түгэс Баясгалантай Үлзы Номой Хүрдын Хиид» — так полностью звучит название дацана на бурятском и переводится как «монастырь, где вращается колесо учения, полное радости и приносящее счастье». В тибетской традиции дацанами принято называть «факультеты» буддистских университетов, в которых изучают философию и медицину при монастырях. Однако в России, вероятно, из-за долгих периодов изолированности буддизма от внешних влияний, за дацаном закрепилось значение не только университета, но и монастыря.
На сегодняшний день в России около 3 миллионов буддистов — это третья по численности конфессия в нашей стране.
Сегодня, много десятилетий спустя, Иволгинский дацан — это монастырский комплекс их восьми сооружений, включающих храмы, библиотеку, а также единственный в России буддистский университет, в котором изучают философию и традиционную тибетскую медицину. Слава о нем распространилась далеко за пределы России. И связано это не только с современным духовным образованием, но и с именем Даши-Доржо Итигэлова — главы буддистов России начала XX века, сподвижника Далай-ламы XIV.
Итигэлов перед своей смертью в 1927 году попросил монахов о двух вещах: читать о нем специальную заупокойную молитву и «навестить его тело через 30 лет». Монахи не решились читать подобную молитву при еще живом учителе. Тогда Итигэлов, заняв позу лотоса, сам начал ее читать и так ушел в лучший мир. Не меняя положения тела его похоронили в кедровом саркофаге в Хухэ-Зурхэн, неподалеку от Улан-Удэ. В 1957 году, к тому моменту, когда его осмотрели в первый раз, на территории нынешнего Иволгинского дацана уже стоял небольшой храм-сумэ и несколько домов для лам. На теле Итигэлова не было следов тления. После проведения обрядов и смены одеяния тело снова захоронили. В следующий раз нетленное тело Итигэлова подняли в 1973 году и вновь захоронили.
Дацан рос. Возникали новые храмы, увеличивалось количество монахов и лам. Буддизм в России стал возрождаться. В сентябре 2002 года саркофаг выкопали. Ученые, которые всегда скептически относятся к подобным историям, предложили сделать экспертизу тела. Она показала, что суставы Итигэлова остались подвижными, а кожа мягкой. Эксперты не смогли объяснить этот феномен. А монахи ответ знали и так. Они перенесли тело Итигэлова в дацан и вместе с добровольцами воздвигли для него специальную постройку, самую красивую во всем комплексе дацана.
Сегодня паломники из близлежащих регионов и из других стран приезжают специально, чтобы увидеть нетленное тело двенадцатого Пандито Хамбо ламы. Считается, что Итигэлов помогает тем, кто его просит. А дацан продолжает развиваться, превратившись за несколько десятилетий из небольшого синего домика в монастырский комплекс. Со своей рощей бодхи и с живыми косулями, которые ежедневно слушают молитвы монахов, повторяющих слова Будды, сказанные 2500 лет назад.

Информация с сайта culture.ru

Ivolginsky datsan (a Buddhist complex) is situated in 30 km from Ulan-Ude. It is the spiritual center of the Buddhist traditional Sangha of Russia and the residence of Hambo-Lama. The complex consists of several temples, where the main one is a «Sogchen» temple, and also the temple of Pandito Khambo lama Dashi Dorzho Itigelov the XII, where his not died body is guarded. Moreover, on the territory there are educational buildings of the Buddhist University, sacred stupas — suburgans, a hotel, a Museum of monuments of Buddhist art, offices, houses of lamas.

Нара | Программа Шелкового пути

Город Нара расположен на юге Хонсю, Япония, на краю бассейна Нара, и был древней столицей Японии в период Нара, с 710 по 794 год нашей эры, когда он был известен под названием Хейдзё-кё. Связанный с морским Шелковым путем через город Осака, который находится на побережье всего в 40 км (25 миль) к западу, Нара развивалась как культурный центр, где соединились японские, китайские и корейские влияния, а также как религиозный центр. значение как для буддистов, так и для синтоистов. древние памятники и архитектура Нары, а также коллекция из 8 9Товары 0003-го -го века в хранилище Сёсо свидетельствуют о культурном разнообразии и колорите, характерных для этого города на дальнем востоке Шелкового пути.

Нара играла роль буддийского центра до того, как приобрела политическое и общественное значение в 8 веке. Буддизм был одной из многих религий, которые распространились вдоль Шелкового пути и часто передавались паломниками, монахами и даже самими купцами. Ряд буддийских памятников и храмов был построен в Наре примерно в 600 году нашей эры по заказу принца Сётоку (императорского регента с 59 г.3 до 622). Храм Хорю, расположенный к юго-западу от города, является старейшим сохранившимся храмовым комплексом в Японии, состоящим примерно из 45 зданий, и был построен между 601 и 607 годами (хотя из-за пожара некоторые его части впоследствии были перестроены). Это центр буддийской секты Сётоку, а оригинальные постройки комплекса являются одними из старейших деревянных построек в мире, включая пятиэтажную пагоду и главный зал (или кондо ).

В 710 году нашей эры Нара стала имперской столицей Японии и оставалась в центре Японской империи до конца периода Нара в 79 году.4. Его развитие в 8 ^— годах отражает разнообразие влияний, которые способствовали формированию культуры города и даже его топографического дизайна, поскольку новые идеи прибывали по путям морского Шелкового пути. Первоначально известный как Хэйдзё-Кё в 710 году, город был расширен в соответствии с китайскими методами городского планирования, что проявилось в строительстве исторического Чанъань (сегодня известного как Сиань). Нара также была спланирована в виде ортогональной сетки, состоящей из буддийских храмов, синтоистских святынь, общественных зданий и императорского дворца.

Город также развивался как религиозный центр, из которого буддизм продвигался как имперская религия Японии, а император Сёму (правивший между 724 и 749 годами) приказал широко строить храмы и другие религиозные сооружения. Многие из замечательных буддийских храмов, которые сегодня отличают Нара, относятся к этому периоду и имеют решающее значение не только для нашего понимания японской храмовой архитектуры, но и для иллюстрации роста буддизма по всей Японии, а также внешних влияний, которые сыграли свою роль в Развитие Нары. Главный храмовый комплекс города, Тодай (или Великий Восточный) храм, построенный между 745 и 752 годами, был самым большим и могущественным монастырем в период Нара и центром буддийской секты Кэгон. Он содержит монументальную бронзовую статую сидящего Великого Будды (Дайбуцу), которая достигает около 15 метров в высоту в Большом зале Будды, одном из самых больших деревянных зданий в мире.

Влияние китайского буддизма сыграло важную роль в формировании зарождающейся буддийской культуры Нара, что нашло отражение, например, в храме Тошодай, построенном в 759 году китайским верховным жрецом Цзянь Чжэнем и предназначенном специально для религиоведов. Другие буддийские храмы были перенесены в Нару, когда она стала имперской столицей, например, храм Кофуку, перестроенный там в 710 году, и храм Ганго, перестроенный в 718 году. Нара также является важным центром синтоистов и домом для Великой Касуги. Святилище, которое было основано в 768 году у подножия двух священных гор, Касугаямы и Микасаямы. Таким образом, паломники как буддийской, так и синтоистской традиции путешествовали в Нару, и многие из них путешествовали по морским торговым путям через Восточно-Китайское море и Японское море.

Помимо распространения религиозных культур, связь Нары с Шелковым путем также повлияла на товары, производимые в городе и его окрестностях. Одним из сохранившихся сооружений главного храма Тодай в Наре является хранилище Сёсо, деревянное здание, в котором хранится более 600 личных сокровищ императора Сёму (умершего в 756 году). К ним относятся буддийские религиозные предметы, украшения, маски, мебель, музыкальные инструменты, картины, скульптура, парча, вышивка, батик, трафареты, окрашенные ткани, изделия из металла, изделия из стекла, керамика, карты, образцы каллиграфии и перегородчатые предметы. Товары в коллекции отражают явное влияние китайской культуры, а многие стили выкладки и украшения были типичны для китайской династии Тан (618-619 гг.).07 г. н.э.). Хотя большинство этих предметов, скорее всего, были произведены на месте, их дизайн подчеркивает тесные связи между китайской культурой династии Тан и обществом Нара в середине 8 9003-го -го века и иллюстрирует продолжающийся обмен культурами и идеями на протяжении морской шелковый путь.

Ремесла и навыки также передавались по мере того, как купцы и путешественники взаимодействовали друг с другом, и такие техники, как перегородчатые украшения, найденные в хранилище Сёсо, которые практиковались по всей Азии в течение Средневековья, свидетельствуют об этом активном процессе. обмена. Другие товары были добавлены в репозиторий с середины 8 ^-го-го века, и теперь он содержит более 9000 предметов и произведений искусства, представляющих культурное разнообразие и яркость раннесредневековой Нары.

В 784 году имперская столица снова переместилась, и роль Нары на морских Шелковых путях уменьшилась. Однако он оставался центром буддийского обучения, а религиозные памятники города продолжали получать покровительство. Храмы Тодай и Кофуку были разрушены и перестроены в 12 ^-м-м веках, при этом храм Кофуку был реконструирован в традиционном японском стиле вайо, а храм Тодай спроектирован в стиле Великого Будды (или Daibutsuyo ) стиль, представленный во времена династии Сун в Китае. Эти и многие другие исторические храмы и памятники, обнаруженные сегодня в Наре, являются одними из лучших примеров культурного и религиозного обмена, имевшего место на восточной окраине Шелкового пути.

©ЮНЕСКО

Предыдущий Следующий

Шелковый путь на карте

Профиль страны

Япония

Столица: Токио

Регион: Азия и Тихий океан

Столица буддизма Шэньси

28. 04.2017 11:23:14 , Источник: Правительственный веб-сайт провинции Шэньси

Золотой гроб и серебряный наружный гроб — использовались буддийскими монахами для размещения буддийских реликвий

Поскольку буддизм был завезен в Чанъань в конце периода Западной Хань, буддизм становился все более процветающим благодаря следующим преимуществам: Шэньси был столицей более десяти династий в древнем Китае и политический, экономический и культурный центр древнего Китая и его транспортный узел. При династиях Вэй, Цзинь, Южной и Северной Шэньси был единственным буддийским центром на севере Китая. В династиях Суй и Тан, по мере того как объединение страны шло вместе с энергичным продвижением правителя и развитием культурных обменов между Китаем и миром, выходцами из императорской королевской семьи или из бюрократии и широкой публики, все признал, что строительство храмов и пострижение были честью. Какое-то время на равнине Гуаньчжун располагались многочисленные башни и храмы, и повсюду в столице Чанъань люди могли видеть благовонный дым. При династии Тан буддизм достиг своего расцвета в Китае, Шэньси, таким образом, стал настоящим центром буддийской культуры в Китае и в какой-то степени стал мировым центром буддийской культуры. Буддизм в Японии, Корее и других странах также был завезен из Чанъаня во времена династий Суй и Тан.

DaCi’en Temple

Шэньси считается буддийским культурным центром Китая не только из-за того, что в провинции Шэньси расположено множество храмов, но и в основном из-за многолетних неустанных усилий монахов, благодаря которым буддизм процветал в Китае. крайняя со своей собственной теорией и полностью локализованная в Китае в период Суй и Тан. Школа Тяньтай, Школа Трех Шастр, Школа Хуа-янь, Школа Фасян, Школа Виная, Школа Чистой Земли, Эзотерический Буддизм и Школа Дзэн были созданы в соответствии с высочайшей классикой. За исключением школы Тяньтай и школы дзэн, все остальные шесть школ возникли в Шэньси или были основаны в Шэньси. Их места рождения по-прежнему находятся в Шэньси, и они оказали большое влияние как дома, так и за рубежом.

Школа Фасян: Обсуждаются отношения между сущностью и явлением, поэтому она называется школой Фасян; Школа также ставит своей целью «Методологию сознания» и также называется «Школой только сознания». Важнейшей особенностью этой школы является то, что в ней есть классификация и описание большого количества буддийских терминологий, подход, придуманный знаменитым монахом Сюань Цзаном. Место его рождения, храм Да Сиен, изначально был Бесшовным храмом династии Суй. В 648 г. н.э. наследный принц Ли Чжи перестроил храм на основе Бесшовного храма в память о своей матери, императрице Венде, и назвал храм «Храм Да Циен». В 652 году нашей эры танский император Ли Чжи построил в храме знаменитую пагоду храма Чиен, чтобы поклоняться реликвиям Будды и буддийской классике, привезенной Сюань Цзаном из Индии, и продемонстрировать престиж империи Тан. Из-за имитации стиля индийской пагоды диких гусей эту пагоду назвали пагодой диких гусей. Позже в храме Цзяньфу в Чанъане была построена меньшая Пагода диких гусей; чтобы отличить их, люди называли пагоду храма Циэн большой пагодой диких гусей, а пагоду храма Цзяньфу называли маленькой пагодой диких гусей. В храме Сиен Сюань Цзан перевел 1335 томов буддийских писаний, что превышает объем работы, проделанной Кумарадживой, Чжэнь Ди и Бу Конгом, которые также были известны как четыре мастера-переводчика китайских буддийских писаний. Сохраняя дух оригинальной классики, Сюань Цзан развил метод «только сознание» и создал школу «только сознание», которая стала одной из восьми буддийских школ Китая. Храм Да Сиен пользовался высоким статусом и занимал большую площадь, поэтому там собиралось бесчисленное множество китайских и иностранных монахов. В то время храм Да Сиен был всемирно известным буддийским храмом, сравнимым с храмом Наланда в Индии. В храме Да Сиен в настоящее время хранится коллекция многих древних культурных реликвий, два из которых являются самыми известными памятниками: Предисловие к религии Тан Саньцзан и Предисловие к религии Тан Саньцзан. Li Shimin) для буддийских писаний, переведенных Сюань Цзаном, и примечание, сделанное Empire Gaozong of Tang (по имени Li Zhi) для предисловия, написанного Chu Suiliang, известным каллиграфом того времени. Эти два памятника можно назвать художественными сокровищами китайской религиозной культуры и каллиграфии.

Школа Трех Шастр: Чжун Шастра, Бай Шастра и Двадашамукха Шастра (вместе именуемые Три Шастры) считаются основными классическими произведениями, поэтому и называется Школа Трех Шастр. Основная «теория реальности срединного пути» этой школы считает, что каждый закон имеет природу пустоты. Его основателем был монах Цзи Занг из династии Суй, который считал Кумарадживу своим предком. Место рождения храма Цаотан находится в городе Цаотан уезда Хусянь, расположенном в 50 км к юго-западу от города Сиань, который когда-то был местом проведения обрядов Кумарадживы, одного из четырех мастеров-переводчиков Китая. В 13 веке Нитирэн создал буддизм Нитирэн в Японии на основе Лотосовых сутр, переведенных Кумарадживой. В результате храм Цаотан стал местом рождения японского Нитирэна в Китае.

Храм Сянцзи

Школа Хуа-йен: Эта школа получила свое название, взяв Аватамсака Сутру за классику. Это одна из трех основных школ китайского буддизма (Чистая земля, дзен, хуа-янь), которые популярны и сегодня. Фа Цанг считается фактическим основателем. В юности Фа Цанг участвовал в задании по переводу Священных Писаний, организованном Сюань Цзаном, но позже прекратил их сотрудничество, поскольку он придерживался буддийских взглядов, отличных от взглядов Сюань Цзана. Он основал школу Хуа-янь, получившую доверие и поддержку императрицы У Цзэтянь, что сделало эту школу не только широко популярной в то время, но и широко известной в Северной Корее и Японии. Ученик Фа Цзана, Чэн Гуан, когда-то был национальным монахом, защищавшим страну для императора Дезонга Танского, и считался монахом-профессором. Сегодня в южном пригороде Сианя, на месте рождения школы Хуа-янь, хорошо сохранилась дагоба Чэн Гуаня. Учение школы Хуа-янь отражает высокий уровень культурных и психологических особенностей китайского буддизма и очень подходит большинству правоверных ученых-бюрократов. Эти смелые, творческие и романтические писатели и большинство вдумчивых лидеров также интересовались школой Хуа-янь.

Школа Чистой Земли: Специализируется на Дхарме Чистой Земли Возрожденного Амитабхи, отсюда и название. Фактическим основателем был монах Дао Чуо в период Суй и Тан. Школа Чистой земли утверждает, что пока человек концентрируется на чтении имени Амитабхи, Амитабха поможет гарантировать, что его следующая жизнь будет свободна от зла, забот, грязи и желаний, чтобы он или она могли жить беззаботной жизнью в мире. страна Будды. В различных школах буддизма Школа Чистой Земли имеет самые простые учения и теории, что очень привлекательно для людей низшего уровня и большинства трудящихся. Школа Чистой земли в настоящее время является самой влиятельной буддийской дхармой Китая, имеющей самую прочную основу последователей. Его место рождения, храм Сянцзи, расположен в городе Году, район Чанъань, который был построен учениками в память о представителе Школы Чистой земли Шань Дао. Храм был назван храмом Сянцзи, потому что в буддийском писании говорится: «В Индии есть страна ста цветов, чье буддийское имя — Сянцзи». Ходят слухи, что император Гаозун подарил храму 1000 бус, когда он строился, и что императрица У Цзэтянь также посетила храм. Древняя архитектура храма разрушена, сегодня мы можем видеть только пагоды Шань Дао, Пагоды Цзин Е и Пагоды Шан Линг.

Храм Сянцзи является общим местом рождения Школы Чистой Земли в Китае и Японии. Во времена династии Тан японские монахи приехали в Китай, чтобы вернуть Амитаюрбхавана-сутру, описанную Шань Дао, поэтому влияние Школы Чистой земли постепенно расширялось в Японии. В 12 веке японский монах Хонэн Сёнин основал Японскую школу Чистой земли в соответствии с теорией Шань Дао. Японская Школа Чистой Земли насчитывает 14 сект, 8 190 храмов, три университета и более 5 миллионов верующих, что свидетельствует о том, что они очень серьезно относятся к месту своего рождения, храму Сянцзи. Они часто посылают миссии в храм Сянцзи для поклонения предкам, поиска корней и культурного обмена. В 1980, через 1300 лет после смерти Шань Дао, японская Школа Чистой Земли отправила более 2000 монахов в храм Сянцзи, чтобы провести церемонию и построить Большой Зал на востоке пагоды Шань Дао. В зале поклонялись статуе Амитабхи и деревянной статуе Шань Дао, подаренным японской школой Чистой Земли. Храм Сянцзи в настоящее время стал важной туристической достопримечательностью, а ступа Шань Дао также стала национальной реликвией ключевого культурного наследия.

Статуи Ваджраяны, обнаруженные в подземном дворце храма Фамэнь — Позолоченный Бодхисаттва

Школа Виная: Школа, изучающая буддийские заповеди и заповеди, была фактически основана Дао Сюанем в династии Тан. Школа была основана в соответствии с Пятью законами Дхармагуптавиная, поэтому школа также известна как школа Дхармагуптавиная. Поскольку Дао Сюань жил на горе Чжуннаньшань, школа также называлась Наньшаньская школа Виная или Наньшаньская школа. «Заповедь» в буддизме точно так же, как «этикет» в конфуцианстве, все они используются для управления человеческим поведением и посредничества в межличностных отношениях. Дао Сюань при жизни следовал предписаниям, поэтому он дал особые толкования традиционной Дхармагуптавиная и сделал особые положения для инициации и посвящения, а также других правовых систем. Он также был автором «Тайсё Трипитака», «Продолжение жизнеописаний выдающихся монахов», «Записей внутреннего кодекса династии Тан» и многих других книг, и проповедовал созданные им заповеди у собственного алтаря. С тех пор различные школы буддизма стали брать законы, которые он проповедовал, в качестве примера и считали Дао Сюаня наставником заповедей Наньшаня. У Дао Сюаня было более 1000 учеников, из которых самым известным был монах Цзянь Чжэнь. Цзянь Чжэнь отправился проповедовать в Японию, но пять раз потерпел неудачу в своих попытках пересечь море из-за многочисленных штормов. На 13-м году правления Тянь Бао (754 г. н.э.), на 67-м году его жизни, его шестой переход на восток оказался окончательным успехом. Он принес в Японию теорию заповедей и культуру Тан, что оказало положительное влияние на общественное развитие Японии. Место его рождения, храм Цзинъе, расположен у северного подножия гор Чжуннаньшань в районе Чанъань города Сиань. Расположенный примерно в 35 километрах от Сианя, он является одним из ключевых национальных буддийских храмов, назначенных Государственным советом для районов Хань.

Эзотерический буддизм: Также известный как религия Ваджраяны, Эзотерическая религия, Религия Брайта Холдинга, Ваджраяна, это заключительная фаза индийского буддизма. Название этой тайной религии связано с «экзотерической религией», которая является религией, на которую ссылается Будда Шакьямуни, включая «буддизм Тхеравады» и «буддизм Махаяны», все из которых принимают «писания, заповеди и теории» как содержание проповеди. Эзотерическая религия утверждала, что они унаследовали глубокие тайны от «Самантабхадры», самой «настоящей» проповеди. По сравнению с «реализацией» экзотерической религии, эзотерическая религия уделяет больше внимания практике. При изучении Ваджраяны нужно иметь учителя и соблюдать строгие ритуалы; должна соблюдаться определенная последовательность от ранней абхишеки до воина-служителя Будды, пропуск уровня не допускается. Место его рождения, храм Да Синшань, находится в Сяочжае, к югу от Сианя.

Храм Цинлун

Непревзойденный высший священный буддийский Галидом —

Реликвия кости пальца Будды

Эзотерический буддизм — это школа буддизма, непосредственно распространяемая индийскими монахами. В начале правления императора Суй Венди индийские монахи Налиантилиеше, Шанахуэдуо и Дамодзидуо, известные как «Три мастера года Кайхуана», пришли в храм Да Синшань в Чанъане, чтобы перевести буддийские писания и одновременно преподавать буддизм Ваджраяны. На четвертом году правления Кайюаня династии Тан в Китай приехал индийский монах Шань Увэй. В период правления императора Тан Сюаньцзуна индийские монахи Шан Увэй, Цзинь Ганчжи и Бу Конг приехали в Китай, чтобы проповедовать Ваджраяну в храме Да Синшань; тогда они были известны как «Три выдающихся человека года Кайюань».

Ладони вместе Реликвия Дагоба в живописном районе Фамен

Монах Бу Конг перевел более 500 буддийских классиков, поэтому храм Да Синшань стал местом рождения Ваджраяны и одним из трех мест перевода буддийских писаний в Чанъане. . Шань Увэй однажды молился о дожде для императора династии Тан Сюаньцзуна, который боялся жаркой погоды; его ученик, монах И Син, был известным древнекитайским ученым и первым, кто измерил длину линии меридиана. Цзинь Ганчжи и Бу Конг также были тесно связаны с танскими императорами; их ученик, Хуэй Го, был президентом храма Цинлун на террасе Чанъань Леююань с года Дали при императоре Тан Дайцзун и продвигал эзотерическую доктрину. В 804 году нашей эры японский монах Кукай приехал в Чанъань, чтобы выучить тантрическую «Мантру и праведное дело» у Хуэй Го в храме Цинлун. В 806 году нашей эры Кукай вернулся в Японию, распространил учение в Японии и основал крупнейшую буддийскую школу Японии — Сингон. Помимо монаха Кукая, одного из знаменитых японских «восьми посланников Тан», шесть посланников также учились в храме Цинлун. Во время учебы в Китае на основе катаканы, созданной Киби Макибито, Кукай объединил китайские иероглифы и Брахму и дорисовал японские буквы хирагана и катакана, став, таким образом, основоположником японского текста. Японцы называли его Мастером Кобо и родоначальником японского эзотерического буддизма. Таким образом, храм Цинлун стал местом зарождения буддизма Сингон в Японии и пользовался высокой репутацией в этой стране. В начале 19В 80-е годы различные японские буддийские школы приехали в Китай, чтобы обрести свои корни; Японская школа Сингон также попросила об одолжении премьер-министра Японии Ясухиро Накасоне провести переговоры с нашим правительством, чтобы разрешить строительство «Мемориального зала Хуэй Го и Кукай» в восточной части двора пагоды Цинлун, после чего были построены памятник и сад Кукай. .

С точки зрения Трёх жемчужин буддизма мы можем с гордостью назвать Шэньси мировой столицей буддизма. Тройная жемчужина буддизма — это сокращение от Будды, Дхармы и Сангхи. Реликвии Будды являются высшим представителем сокровищ Будды. После смерти Будды Шакьямуни была проведена кремация реликвии. В третьем веке нашей эры Ашока объединил Индию. В целях популяризации буддизма он разделил реликвии Будды на 84 000 экземпляров и раздал их по всему миру для поклонения в башнях. в Китае 19из них храм Фамэнь в уезде Фуфэн провинции Шэньси, известный как «предок пагоды на равнине Гуаньчжун», является пятым. Наследие реликвии кости пальца Будды в храме Фамэнь следует особому порядку, это истинная реликвия Будды Шакьямуни, и ей поклонялись на самом высоком уровне в Китае. Особенно во времена династии Тан храм Фамэнь считался королевским храмом, занимавшим главное место в национальной религиозной жизни. Каждые тридцать лет подземный дворец открывался для буддийских реликвий, что было великим праздником национальной религиозной жизни, оказавшим глубокое влияние на буддизм и политику династии Тан. С 1987 г., когда буддийская реликвия была обнаружена в подземном дворце, она получила широкое признание и почитание буддистами всего мира. Культурная достопримечательность храма Фамэнь, спланированная и построенная с использованием Тройной Драгоценности в качестве ядра, является не только одной из святынь буддийского паломничества в мире, но также туристическим и культурным центром буддизма.

Буддийское писание является носителем буддизма, а также символом талисмана. Как можно ввести буддизм в Китай и следовать ему долгое время? Это из-за того, что китайцы понимают буддийские писания; это полностью показывает важность перевода буддийских писаний. Шэньси признан главным местом работы по переводу буддийских писаний в Китае. Перевод буддийских писаний в Шэньси имеет долгую историю и широкий спектр; таким образом было создано большое количество классических произведений, которые оказали очень глубокое влияние на историю перевода китайских писаний и развитие буддизма. Начиная с «пяти правил, которые нельзя терять» Дао Аня, «восьми приготовлений и десяти принципов» Янь Цуна и заканчивая «пятью принципами, которые нельзя переводить» Сюань Цзана, буддийская теория перевода Шэньси и система перевода являются наиболее полными. один в истории Китая. Это не только заложило теоретическую основу для перевода древних буддийских писаний, но и послужило очень важным ориентиром для всей переводческой деятельности будущих поколений. Кроме того, помимо И Цзин, в Шэньси работали четверо из пяти мастеров-переводчиков, которые перевели более половины буддийских писаний, включая те важные классические произведения, которые остаются популярными и сегодня, такие как Ваджраччедика-сутра, Сутра Сердца, Амитабха-сутра, Лотосовая сутра и т. д. Что особенно важно, так это то, что перевод буддийских писаний в Шэньси — это не просто переводческая работа, но и крупномасштабный академический исследовательский процесс, включающий теоретические дискуссии и новаторское мышление. Поэтому китайские буддийские школы, особенно с сильной сектантской теорией, в основном были основаны в Шэньси. Среди восьми школ буддизма в Китае шесть родились здесь. Это доказывает, что Шэньси вполне заслуженно занимает ключевое положение «талисмана» китайского буддизма.

Гроты Чжуншань, вид изнутри

Люди распространяют учения, а не учения продвигают людей. Продвижение буддийских учений должно зависеть от монахов. Именно благодаря неустанным усилиям бесчисленных буддийских монахов буддийская культура процветала в Китае. В истории Китая Шэньси собрал самое большое количество выдающихся монахов. Согласно неполной статистике, с момента введения буддизма во времена династии Сун в Чанъане довольно продолжительный период проживал 461 монах, что составляет 36% от общего числа, указанного в «Жизнеописаниях выдающихся монахов». Из ста монахов, перечисленных в китайском буддизме, составленном Буддийской ассоциацией Китая, китайские буддийские монахи, которые вели свою основную деятельность в Шэньси, также составляли почти половину. Те потрясающие старшие монахи, чьи имена были в анналах, были в основном из Шэньси. «Хребет Китая», Сюань Цзан, который лучше всего представлял дух монаха, тоже был из Шэньси. Кроме того, в прошлом, когда иностранные монахи из Кореи, Японии и Вьетнама приезжали в Китай для поклонения, Чанъань в Шэньси обычно был в списке направлений. Они приезжали сюда, чтобы учиться у старших монахов различных школ, а затем возвращались в свои страны, чтобы открыть свои школы и стать мастерами, оставив блестящие страницы в истории и цивилизации своих стран. Эти примеры полностью иллюстрируют, что центральное положение Шэньси как Сангхи Китая незаменимо.

В Шэньси находится самая известная в мире буддийская Тройная Драгоценность; поскольку в мире нет других мест с такими условиями, кроме места индийского Будды. Поэтому Шэньси вполне заслуживает титула мировой столицы буддизма.

10 Известные буддийские храмы (с картой)

Буддизм — основная мировая религия и философия, основанная на северо-востоке Индии в 5 веке до нашей эры. Он основан на учении Сиддхартхи Гаутамы, широко известного как «Будда», родившегося на территории современного Непала. Буддизм ставит своей целью избавление от страданий и цикла перерождений: достижение нирваны. Во всем мире насчитывается от 230 до 500 миллионов буддистов. Обзор самых известных буддийских храмов в мире.

erinc salor / Flickr

Хэинса (Храм отражения в гладком море) — один из самых важных буддийских храмов в Южной Корее. Храм был впервые построен в 802 году и перестроен в 19 веке после того, как Хайенса сгорел во время пожара в 1817 году. Однако величайшее сокровище храма, полная копия буддийских писаний (хе Трипитака Кореана), написанная на 81 258 деревянных дощечках, уцелела при пожаре. .

Расположенный на берегу Тонбури реки Чао Прайя, Ват Арун («Храм Рассвета») является одной из старейших и самых известных достопримечательностей Бангкока, Таиланд. Храм представляет собой архитектурное представление горы Меру, центра вселенной в буддийской космологии. Несмотря на название, лучшие виды на Ват Арун открываются вечером, когда за ним садится солнце.

A_E_P / Flickr

Расположенная во Вьентьяне Пха Тхат Луанг («Великая ступа на лаосском языке») является одним из самых важных памятников Лаоса. Ступа имеет несколько террас, каждый уровень представляет собой отдельный этап буддийского просветления. Низший уровень представляет материальный мир; высший уровень представляет собой мир небытия. Пха Тхат Луанг был построен в 16 веке на руинах более раннего кхмерского храма. Храм был разрушен сиамским вторжением в 1828 г., а затем реконструирован французами в 19 г.31.

Храм Джокханг в Лхасе – самое важное священное место тибетского буддизма, ежегодно привлекающее тысячи паломников. Храм был построен королем Сонгцаном Гампо в 7 веке. Монголы несколько раз грабили храм Джоханг, но здание уцелело. Сегодня храмовый комплекс занимает площадь около 25 000 квадратных метров.

roybuloy / Flickr

Тодайдзи («Великий восточный храм») в Наре — один из самых исторически значимых и известных буддийских храмов Японии. Храм был построен в 8 веке императором Сёму как главный храм всех провинциальных буддийских храмов Японии. Сегодня мало что осталось от первоначальных построек Тодайдзи. Дайбуцудэн («Великий зал Будды») датируется большей частью 1709 годом.. В нем находится одна из самых больших статуй Будды в Японии, и это самое большое деревянное здание в мире, хотя его размер составляет всего две трети от первоначального строения.

Расположенная в пригороде Катманду, Боднатх является одной из самых больших ступ в мире. Это центр тибетского буддизма в Непале, и за последние несколько десятилетий здесь поселились многие беженцы из Тибета. Вероятно, он наиболее известен своими глазами Будды, которые изображены на всех четырех сторонах башни. Считается, что нынешняя ступа датируется 14 веком, после того как предыдущая была разрушена захватчиками Великих Моголов.

4. Храм Махабодхи[СМ. КАРТУ]

Храм Махабодхи (Великого Просветления) — буддийская ступа, расположенная в Бодх-Гая, Индия. Главный комплекс содержит потомок оригинального Дерева Бодхи, под которым Гаутама Будда обрел просветление, и является самым священным местом в буддизме. Примерно через 250 лет после того, как Будда достиг Просветления, император Ашока построил на этом месте храм. Нынешний храм датируется 5-6 веком.

3. Пагода Шведагон[СМ. КАРТУ]

Пагода Шведагон (или Золотая пагода) в Янгоне — самая священная буддийская святыня в Бирме. Истоки Шведагона теряются в древности, но считается, что пагода была впервые построена монами в период Багана, где-то между 6 и 10 веками нашей эры. Храмовый комплекс полон сверкающих красочных ступ, но в центре внимания находится главная ступа высотой 99 метров (326 футов), полностью покрытая золотом.

Баган, также пишется как Паган, на берегу реки Айервадди является домом для самой большой площади буддийских храмов, пагод, ступ и руин в мире. Это была столица нескольких древних королей Бирмы, которые построили около 4400 храмов в период расцвета королевства (между 1000 и 1200 годами нашей эры). В 1287 году королевство перешло к монголам после отказа платить дань Хубилай-хану, и Баган быстро пришел в упадок как политический центр, но продолжал процветать как место буддийской учености.

Расположенный на индонезийском острове Ява, в 40 км к северо-западу от Джокьякарты, Боробудур является крупнейшим и самым известным буддийским храмом в мире. Боробудур был построен в течение примерно 75 лет в 8-м и 9-м веках королевством Саилендра из примерно 2 миллионов каменных блоков. Он был заброшен в 14 веке по причинам, которые до сих пор остаются загадкой, и веками пролежал скрытым в джунглях под слоями вулканического пепла.

Будда Шакьямуни: его жизнь и учение

Краткий обзор предыстории того, кем был Будда Шакьямуни, основных событий его жизни и невероятного наследия, которое он оставил миру, создав буддизм.

Рождение Будды

В 563 или 566 г. до н. э. в очень красивом парке под названием Роща Лумбини, лежавшем в предгорьях Гималаев (в настоящее время -день южного Непала). Этот красивый парк находился недалеко от столицы царства Шакья, Капилавасту. Отец принца, царь Шуддходана, назвал своего сына Сиддхартхой. Он был членом кшатриев, или касты царских воинов, а род его клана, Гаутамы, был древним и чистым. Его матерью была Махамайя или Маядеви, дочь могущественного благородного Шакья, Супрабудды. Перед зачатием Сиддхартхи царице Махамайе приснилось, что в ее тело вошел белый слон, необыкновенный и совершенно прекрасный. Вскоре после рождения прорицатели предсказывали, что юный принц станет либо Чакравартином, вселенским монархом, либо «пробужденным», буддой. Так что с самого начала своего рождения он проявлял признаки совершенства.

Большая тханка Будды Шакьямуни разворачивается в Бодхгае Кармапой.

Жизнь принца

Через семь дней после рождения умерла царица Махамайя; ее сестра, тетя Сиддхартхи, Махапраджапати Гаутами, которая также была замужем за царем Суддходаной, впоследствии вырастила и воспитала Сиддхартху как своего собственного ребенка, с большой заботой и любовью, в богатой дворянской семье.

Его отец, естественно, хотел, чтобы сын стал его преемником, и дал ему самое лучшее образование и приятные занятия. Он пытался помешать Сиддхартхе соприкоснуться с каким-либо религиозным или духовным путем, чтобы направить его к тому, чтобы стать следующим царем Шакьев.

Будучи юным принцем, Сиддхартха получил всестороннее образование и овладел искусствами и науками своего времени, включая даже военное искусство и другие навыки, демонстрируя острый интеллект и силу и мощь великолепного телосложения. Когда молодому принцу исполнилось шестнадцать, он женился на Яшодхаре и предался мирским удовольствиям. Он продолжал наслаждаться удобствами дворцов, садов и разнообразием богатства королевского образа жизни.

Отречение от своего царства

Принц Сиддхартха, которому чуть за двадцать, столкнулся с «четырьмя знаками» во время экскурсий из дворца. Они произвели на него чрезвычайно сильное впечатление. Этими знаками были: старик, больной, труп и монах или йогин. Через них он понял, что суета юности, как и здоровье, и даже жизнь, могут закончиться в любое время; более того, он осознал, что единственный выход из этого страдающего мира сансары лежит через поиск и следование правильному духовному пути.

В двадцать девять лет, после рождения сына Рахулы, Сиддхартха покинул дворец и королевство и встал на аскетический путь. Он стал бездомным, странствующим йогом, ищущим истину ради всех живых существ. Он начал практиковать, в основном, под руководством двух учителей-аскетов, Арады Каламы и Рудраки Рамапутры.

Просветление Будды

Когда Сиддхартха понял, что не достигает своей цели, освобождения, он отказался от аскетического образа жизни и обратился к медитации, решив искать просветления самостоятельно. После шести лет лишений и практики у реки Найранджана он начал путешествовать и постепенно пришел в район Гая. Сиддхартха отправился в Бодхгайю, где сел под тем, что позже стало известно как дерево Бодхи, пообещав усердно заниматься медитацией, пока не достигнет своей цели просветления.

ПРИМЕЧАНИЕ. Во время летних учений 2021 года Гьялванг Кармапа много рассказывал о подробной истории жизни Будды, а также об индийском ландшафте, который позволил буддизму распространяться и процветать для будущих поколений.

Джамгон Конгтрул, Кармапа и Гьялцаб Ринпоче перед знаменитой статуей Будды Шакьямуни в храме Махабодхи, Бодхгая.

Через сорок девять дней, в возрасте тридцати пяти лет, принц Сиддхартха достиг полного просветления, или состояния будды, преодолев все омрачения и искушения Мары. В этот момент Сиддхартха был буддой, полностью пробужденным или просветленным, и он знал, что для него больше не будет перерождений в сферах сансары.

Обучение и благодеяние существ

Увидев, что то, чего он достиг, невозможно передать напрямую, он хранил молчание семь недель. Будда произнес свою первую проповедь в Оленьем парке в Бенаресе, известную как «первый поворот колеса дхармы». В этом выступлении он учил четырем благородным истинам, взаимозависимой природе и закону кармы по просьбе Индры и Брахмы. Его предыдущие пять товарищей-аскетов стали его первыми учениками и начали формировать бхикшу (монашескую) сангху. На горе Пик Коршуна возле Раджагрихи Будда повернул второе колесо дхармы, в котором он учил, что природа всех явлений состоит из шуньяты, или пустоты, и анатмы, или бессамостности. Затем последовал период многолетнего обучения в различных местах, таких как Вайшали. Учения этого периода известны как третий поворот колеса дхармы, в котором Будда учил множеству предметов, в том числе идее о том, что все живые существа обладают татхагата-гарбхой — основным сердцем будды.

Этими учениями Будда указал путь, ведущий всех существ к опыту пробуждения и освобождения от сансары. Это ясно демонстрирует его безграничное сострадание и любящую доброту ко всем существам, которые ищут освобождения и свободы от миров сансарных существований.

Внутри храма Махабодхи в Бодхгае статуе Будды Шакьямуни преподносят новые одежды в рамках фестиваля Кагью Монлам. Фото благодаря Киту Ляо.

Король Магадхи Бимбисара стал последователем Будды и предложил монастырь недалеко от Раджагрихи, столицы Магадхи, что стало исторически очень важным для развития сангхи. Будда проводил много времени в основном в районе Раджагрихи и Вайшали, переезжая с места на место и питаясь милостыней. Число его последователей росло очень быстро. Самыми важными учениками Будды были Кашьяпа, Шарипутра, Маудгальяяна и Ананда. Позже Будда основал ордены монахинь, или бхикшуни, и имел много последователей и учреждений в этих регионах.

Поскольку он родился принцем Шакьев, после своего просветления он стал известен как «Шакьямуни» или «Мудрец Шакьев», а по имени своего клана его позже назвали Гаутама Будда.

При жизни его двоюродный брат Девадатта, который всегда завидовал достижениям Сиддхартхи, стремился стать главой сангхи или общины Будды. Девадатта планировал уничтожить Будду. Хотя ему это и не удалось, он произвел раскол среди монашеских общин Вайшали, что нанесло большой вред духовному развитию сангхи.

Смерть Будды

В возрасте восьмидесяти лет Будда Шакьямуни уполномочил своего близкого ученика Кашьяпу своим регентом продолжать деятельность сангхи. Лежа на правом боку лицом на запад, Будда вошел в паринирвану. (В других отчетах и некоторых сутрах говорится, что Будда отведал испорченной пищи, из-за которой он скончался.) Его реликвии распределены и хранятся в семи ступах и в других местах. Основным местом паломничества буддистов является Бодхгая, Индия, место, где Шакьямуни достиг просветления.

Вот видео из храма Махабодхи в Бодхгае, места, где Будда достиг просветления, рядом с деревом Бодхи. Гьялванг Кармапа делает подношения знаменитой статуе Будды Шакьямуни во время Кагью Монлам.

Nucleus, след и суетливый горожанин

Резюме

В этой статье исследуется взаимодействие между буддийскими институтами и изменяющимся физическое состояние Улан-Батора, столицы Монголии, за последние сто годы. Хотя буддизм был ключом к основанию города, в наши дни период он все больше затуманивался проявлениями капитализма в что стало оживленным и перегруженным городом. Когда-то центральный метонимически и физически буддийские храмы теперь теснятся в городской среде, что создает материально-технические трудности для обучения и удержания буддийских религиозных специалисты. Из-за физических ограничений в городе буддийские ламы как правило, не могут жить на территории храма. Они, как и другие горожане, живут как другие люди платят за свое питание, проживание и другие повседневные нужды. В этой статье уделяется внимание тому, как городская застройка в черте города способствовало дальнейшему стиранию границ между религиозными специалистами и мирян, изучая, как проблемы современных буддийских институтов отражаются и отражаются в изменчивом капитале.

Фокус, прикладная концепция и метод

Ярко окрашенные круглые здания, составляющие одно из крупнейших зданий Монголии. храмы, Дашчойлин Хиид, занимают относительно небольшую часть столицы. До социалистического периода храмовый комплекс составлял значительную часть город, где находилась большая стоящая буддийская статуя Майтрейи. ( Майдар ), грядущий Будда. Рядом с постоянным храмом здания, которые служили святынями для некоторых из самых впечатляющих буддийских иконографии представляли собой лагеря, в которых проживали тысячи лам, для монгольской знати и лавки китайских купцов. В 2016 году, когда я войдя в один из административных кабинетов Дашойлин Хиида, я заметил, что там несколько копий в рамках старых иллюстраций Улан-Батора (тогда Их Хурээ или, по-инострански, Урга), установленный на стене кабинета. В этих досоциалистические иллюстрации, видны прежние размеры и величие храма основания. На одной из карт, нарисованной в 1913, стоянки, образовавшие Дашойлин Хииды занимают большую часть города к востоку, визуально больше по размеру, чем В настоящее время крупнейший в Улан-Баторе храмовый комплекс Гандантегченлин (Гандан) Хийд до запад. На юге на иллюстрации изображен меньший по размеру храм Чойдзин-ламы, который здесь находился важный оракул и Зимний дворец Богдо-гэгэна. Запутался в долине к югу от священной южной горы Богд-Хан-Уул находится южный храм Манджушри, Мандшир Хиид.

На иллюстрации показано, как городское пространство в начале 20 ^-го-го века в Когда-то в Монголии господствовал буддизм. Исторически город обязан своим относительно недавнее основание буддизма. В 1778 году был основан передвижной храмовый лагерь Оргоё. первоначально первым из линии реинкарнации Джавзандамбы Занабазаром, ограниченным его перемещения в бассейн реки Сельбе (Цультемин 2020: 30). В 1885 году храм навсегда остановились у берегов реки Туул (Цультемин 2020: 30). Этот Лагерь лег в основу Улан-Батора, города, в котором сейчас проживает около половины населения Монголии. В последние сто лет доминирующее влияние Буддизма в городе стало меньше. В начале 20 ^-й века революция в степи привела к кровопролитию, разрушениям и радикальному изменение структуры города. Террор 1930-х годов привел к тому, что Монголия на монастыри нападали, а храмы разрушали. Дашойлину повезло бежать полный снос, поскольку социалистическое правительство перепрофилировало красочные гер (круглые жилища кочевников) храмы в форме дома цирк.

Когда я встретился с одним из лам и ключевых администраторов храма в 2016 году, он указал к небольшому участку карты и сказал мне, что это количество места, которое Дашойлин в настоящее время занимает. Город расширился вокруг того, что осталось от старого храмовый комплекс, оставляющий мало места для монастырских резиденций. В течение нашего разговора, лама объяснил мне, что Дашойлин проводит бесплатное обучение для молодых амбициозных лам из сельской местности, желающих углубить свои понимания и практики буддизма. Однако, поскольку храм уже не большой достаточно, чтобы вместить их, во время обучения молодые ламы должны найти свое собственное жилье, а также оплачивать питание и другие расходы. «Это, — говорит, — самая большая проблема, стоящая сегодня перед монгольским буддизмом».

В этой статье будет описана взаимосвязь между физической формой города, его религиозные учреждения и миряне. Он расскажет, как городское пространство ограничивает возможности буддийских институтов, создавая трудности для подготовка и удержание религиозных специалистов. Большинство специалистов-буддистов живут как другие горожане платят за жилье, еду, транспорт и другие расходы. Нехватка жилого помещения означает, что тем специалистам-буддистам, которые хотят полностью посвятить себя религиозному призванию. Хотя многие ламы в досоциалистического периода жили за пределами, а иногда и за пределами территории храма, идея о том, что монахи должны посвятить свою жизнь религиозному призванию в монашеская обстановка выражалась некоторыми ламами, прошедшими обучение за границей, местными обученных лам и некоторых мирян (Абрамс-Кавуненко 2015а; 2019а). Недостаток пространство, как мне часто говорили, создает проблемы с материально-техническим обеспечением для местных обученных лам. и для тех, кто возвращается в Монголию после обучения в монастырских учреждениях за границей. Отсутствие различия между буддийскими мирянами и религиозными специалистами также означает, что многие миряне скептически относятся к намерениям буддийских специалистов. Многие миряне считают, что некоторые буддийские специалисты плохо образованы и что их мотивы потенциально омрачены фискальными императивами в капиталистической эпохи (см. также Абрамс-Кавуненко 2015b; 2021).

Эта статья основана на обширном этнографическом исследовании, проведенном в Улан-Баторе. с 2009 по 2010 год и снова в 2013, 2015 и 2016 годах. период в двадцать два месяца среди тех, кто регулярно посещал Дхарма-центры (буддийские центры, ориентированные на образование мирян), работали или посещали Буддийские храмы или кого я встречал в своей повседневной жизни. Дхарма-центры, которые я проводил формальные и неформальные исследования включали (но не ограничивались) Джампа Линг, Дхарма-центр, финансируемый Ирландией, к западу от города, а расположенный в центре Shredrup Ling, который финансируется международным Фондом Сохранение традиции Махаяны (FPMT). С людьми, которых я встретил в Дхарме центров, я участвовал в регулярных занятиях, ритуалах и общественных мероприятиях, проводя формальные интервью и случайные разговоры. Те, кто вовлечен в эту Дхарму Центры, как правило, были ориентированы на образование, стремясь узнать больше о буддизме. Они происходили из самых разных социальных слоев, из более богатого среднего классы для тех, кто пережил значительные периоды бедности. Большинство говорило только монгольский. Другие буддисты-миряне и религиозные специалисты, с которыми я познакомился во время посещения храмы и через обычные связи в моей повседневной жизни. Среди них были друзья, друзей друзей, людей, которых я встречал на религиозных обрядах в храмах и при совершении другие занятия. Так как я жил в центре города в квартире здания, эти друзья и знакомые, как правило, были, но не исключительно, также живет в центре. Хотя многие родились в сельской местности, большинство из них были среднего класса горожан, говоривших по-английски. Большинство, но не все мои собеседники идентифицировали как буддисты.

Современный

История буддизма в городе

Мобильный храм, который впоследствии стал ядром Улан-Батора, был основан Занабазар, первая эманация самой важной линии реинкарнации в Монголия, линия Джавзандамба. Занабазар был важным буддийским ученым и художником. многие нововведения включают сценарий соембо, который теперь используется в качестве графического изображения. часть монгольского флага. Скульптуры Занабазара отличаются своим стилем и их уникальные качества высоко ценятся на территории Монголии и за ее пределами. культурный регион. Занабазар был не только выдающимся художником и ученым, но и влиятельный политический деятель при жизни. Его движущийся храм Örgöö, что означает дворец, сыграл решающую роль в укреплении присутствия буддизма во Внутренней Азии.

Во время и до жизни Занабазара большинство монгольских буддийских монастырей были мобильные, с постоянными храмами, которые, как правило, функционируют как святыни для менее легкого перемещения Буддийская иконография (Цультемин 2020: 27–29). Жилые монахи часто были расположен в гер s (широко известный как юрты, что означает круглые круглые войлочные жилища), а не в постоянных постройках или видах обширных монастырские учреждения, которые были распространены в тибетских регионах. Ас Уранхимег Цультемин Как показал опыт, эти передвижные жилища часто располагались по круговой схеме, известной архитектурно как Khuree (буквально означает рама), организованная вокруг центрального храм (Цультемин 2020: 24). При жизни Занабазара большая часть Монголии была кочевые, населенные скотоводами, которые сезонно переезжали в поисках лучших пастбищ для их животных, практика, которая до сих пор доминирует в сельской монгольской жизни. В то время как ученые первоначально указывали на способность мобильных монастырей следовать доступных пастбищ, Цултемин утверждает, что обширный ареал Занабазара Оргёо был уникален тем, что его обширные скитания не обязательно были направлены на обеспечение источники свежей пищи для животных (Цультемин 2020: 27–29).). Эти странствия также служил политической стратегией. Она пишет:

Частая миграция предоставила Оргоё и его жителям преимущества, которые стационарный монастырь не мог себе позволить… Örgöö пересек регион Халха от Хенти на востоке до Дагаан Дел, который был недалеко от границы с Россией на крайнем севере и во Внутренней Монголии, к югу от пустыня Гоби. Эти миграции на большие расстояния, должно быть, повлекли за собой больше времени, затрат и труда, чем местные миграции. Огромные трудовые ресурсы пришлось переселить много геров, храмов, Оргоё, их многочисленные жители и все материальные ценности лагеря. Немного статистика дает нам представление о том, насколько обременительными и дорогостоящими были миграции оргёё. Согласно рукописному тексту, например, в 1777 г., когда Оргёэ переехал из Хуи Мандал в Селбе, расстояние около 35 миль, поездка потребовала 20 475 верблюдов, 178 336 волов и 990 грузчиков, а также 30 плотников и 15 кузнецы, которых наняли и снабдили оборудованием и едой на двоих месяцев (Цультемин 2020: 29).

После смерти Занабазара в 1723 г. Оргёо сохранил свои крупные кочевья. до 1778 г., когда площадь храма значительно сузилась. В течение этого периода, он ограничил свои передвижения бассейном реки Сельбе, несомненно, отчасти из-за логистика перемещения такого огромного количества жителей, животных и материалов. В 1885 г. Оргоё поселился на берегу реки Туул, где сейчас находится Улан-Батор. расположен.

После Занабазара в Джавзандамбе было еще девять воплощений. происхождение. Только двое из них родились в монгольском культурном регионе. После краткая поддержка Вторым Джавзандамбой восстания против маньчжурской династии, Цинские правители постановили, что последующие реинкарнации не могут возродиться среди монгольской знати, так как они обладали бы слишком большой властью (Bawden 1968: 33; Even 2011: 629). Как следствие, после Второй Джавзандамбы только недавняя возрождение Десятого Джавзандамба зародилось в Монголии. Другие реинкарнации родились в Тибете, преодолев огромные расстояния, чтобы добраться до Монголии. В 1911 году Восьмой в линии Джавзандамба Богд-гэгэн стал правителем новой нации, как Монголия объявила о своей независимости от распадающейся империи Цин. После серии вторжений с юга и севера, кульминацией которых стал истерзанный войной 1921, монгольское государство присоединилось к русским революционным силам. В 1924 году, после Богдо-гэгэн умер, столица была переименована в Улан-Батор (что означает «красный герой») и новое социалистическое правительство объявило вне закона дальнейшие перерождения в линии Джавзандамба. из-за страха перед политической властью и престижем, которыми обладала родословная.

В 1920-е годы новое правительство начало рассматривать буддизм как серьезную угрозу социалистический режим. В это время буддизм вместе с монгольской знатью занимал большие участки земли и другие формы богатства, включая рабочих и животных. Имение Богдо-гэгэна, Их Шави (или великий ученик), было самым большим, увлекательно около

церковных крепостных учеников (известных как

шави ). Это была значительная часть населения, которых по переписи 1918 г. зафиксировано 647 504 человека (Даже 2011 г.: 628). В 1918 г. численность монахов оценивалась примерно в 110 000 человек, почти половина взрослое мужское население (Эвен 2011: 628). Хотя в других частях буддийского в мире такая большая часть населения, жившего как монахи, могла быть губительным для численности местного населения, многие монгольские буддийские ламы не жить как целомудренные монахи. Подсчитано, что только около трети монахов население жило в безбрачии на территории храма (Kaplonski 2014: 105–106).

Вскоре социалистическое правительство начало осознавать силу и богатство буддизма. учреждений как содержащих потенциальную угрозу. В годы после Богда После смерти Гегэна они начали препятствовать буддийским религиозным практикам. В качестве Кристофер Каплонски утверждал, что подавление буддизма можно разделить на три разных периода (Kaplonski 2014: 26-44). Первый, с 1926 по 1933 год, был в основном ненасильственные, с правительством, пытающимся просвещать и реформировать тех, кто внутри монастыри. Второй период, с 1934-1937, продолжал использовать в основном ненасильственные такие стратегии, как высокие налоги и образовательные программы с упором на класс иерархии как способ отговорить людей от продолжения служения и присоединения к монастыри. Во второй половине 1937 года политика правительства превратилась в насилие. (Каплонски 2014: 26–44). К 1940 году пятая часть населения лам была убит государством. Ритуальные предметы и произведения искусства были сожжены, а храмы разрушены. В 1936, число действующих монастырей в стране составляло 767 (Lattimore 1962: 137), к 1940 г. оставалась открытой только одна.

Когда репрессии и насилие охватили всю Монголию, столица была переделана в образ современного социалистического города. Следуя аналогичным образцам в сельской местности, храмы, такие как Мандушир Хиид к югу от города, были полностью разрушены. Другие, избежавшие уничтожения, были перепрофилированы. В столице Чойдзин-лама Храм и Зимний дворец Богдо-гэгэна стали музеями. Это преобразование служила правительству двумя ключевыми способами. Во-первых, он устранил тайну и оккультный статус икон и людей, которые когда-то жили в этих зданиях. А во-вторых, он служил для демонстрации «суеверия» и упаднического богатства буддизма. Зимний дворец Богдо-Гэгэна до сих пор хранит много ценных предметов, таких как гер изготовлен из шкур 150 убитых снежных барсов. Чойдзин-лама Храм, ранее использовавшийся оракулом Чойдзин-ламы, чтобы направлять духов и давать советы. политических деятелей, содержит пугающие образы потенциальных возрождений, такие как изображения людей поедают и испражняются традиционные пастушьи животные ( мал ). Перепрофилирование храма Чойдзин-ламы было использовано социалистическое правительство, чтобы продемонстрировать темноту и суеверие, которые они считал, что буддизм содержит. Крупные храмы Дашойлина и Гандана утратили свое великолепные статуи грядущего Будды Майтрейи и Ченрезига, бодхисаттвы сострадание соответственно. А то, что осталось от храмового стана Дашойлина использовался для размещения цирка, Гандан Хиид был оставлен частично функционирующим для продемонстрировать иностранным сановникам, что свобода вероисповедания все еще существовала в социалистическом Монголия (Kaplonski 2014: 152). В действительности очень немногие люди могли свободно посетить храм, поскольку он оставался под пристальным вниманием Политбюро (даже 2012 г.). Монахи и миряне рассказывали мне, что в то время храм был в основном посещали пожилые женщины как члены партии (почти все населения) не имели возможности посетить территорию храма.

Новый социалистический город, застроенный вокруг того, что осталось от буддийских храмов, жилой для знати, и здания, используемые купцами. Новое здание парламента и была построена центральная площадь, от которой образно и буквально излучался город. наружу (Мядар 2019: 59). Центральная площадь служила для смещения акцента от буддизма, чтобы переопределить город как светский, который прославлял свой социалистический герои. Сокращение городских храмов было встречено расширением жилое жилье и генерация новых городских икон. Статуи были построены прославление социалистических героев, таких как монгольский революционер Сухэ-Батор после которым названа центральная площадь вместе со Сталиным и Лениным (см. также Мядар 2019). Здания были построены для размещения художественных учреждений, отделенных от художественные занятия буддизма, которые ранее определяли монгольское искусство. Ключ инфраструктура, такая как центральный железнодорожный вокзал (и соединительные железнодорожные линии) и центральный почтамт были построены. Строительство культового государства Универмаг (Ikh Delguur), в котором демонстрировались товары из социалистического мира, породило новое чувство социалистического космополитизма, отличное от космополитизмы прошлых эпох. Были созданы новые виды общественного транспорта, такие в качестве троллейбусов, чтобы связать горожан с их рабочими местами, административные здания, многоэтажные жилые дома и центрально плановые парки. Угольные электростанции были построены для обеспечения современных форм света. и тепло для жителей города. Расширение электричества, или Ленинский свет ( Ильичиин Герель ), в прямом и переносном смысле ассоциируется электричество к западной идее Просвещения в ее трансцендентном и светящиеся качества (Sneath 2009, см. также Abrahms-Kavunenko 2019a: 43–44).

Точно так же, как социализм был организующим принципом, вокруг которого вырос город из 1920–1990 годы, новые формы капитализма, коррупция, свободы и климатические изменения. повлияли на развитие города в постсоциалистический период. религиозный институты смогли восстановить и вернуть старые храмы после предоставления религиозных свобод в конституции Монголии. Такие храмы, как Дашойлин и женский монастырь ФПМТ, Дара Эх Хиид, восстановил старые храмы и заселил их заново. С 1990 года были построены новые Дхарма-центры и храмы, такие как Бетюв Хийд в западная часть города, созданная бывшим послом Индии в Монголия, Бакула Ринпоче. Зимний дворец Богдо-гэгэна и Чойдзин-лама Храмы остаются музеями, хотя в Чойдзин происходят некоторые ритуальные действия. Храм Ламы. По мере того как буддизм физически воплощался в жизнь города, городскую ткань, христианские миссионеры проникли в страну, воспользовавшись новую свободу исповедовать религию, распространять свои религиозные идеи и обычаи. В по переписи 2010 года этих церквей официально насчитывалось 198, с дополнительными 250 по оценкам, существует без регистрации (Национальное статистическое управление Монголии 2010). Это довольно большое количество церквей, так как только 2,2% населения в того времени идентифицировали себя как христиане, при этом 53% идентифицировали себя как буддисты (Национальный Статистическое управление Монголии, 2010 г. ). В опросе Teleki и Majer 2007 года они подсчитали В стране действуют 200 буддийских храмов (Teleki 2009).

По мере того как религиозные институты строились и перестраивались, светские аспекты в городе происходили быстрые изменения. С 1990 года произошла значительная миграция в столицу из сельской местности из-за ряда отталкивающих и притягивающих факторов. Немного бывшие скотоводы мигрировали в столицу из-за череды суровых зим. В сочетании с демонтажем социалистической инфраструктуры, пищу для животных в экстремальных условиях и способствовать более широкому выпасу скота, эти зим означало, что миллионы пастушьих животных погибли в 1999–2002 и снова во время моего полевые работы зимой 2009–2010 гг. (Джейнс и Чулуундорж, 2015 г.). Для других сельский была инициирована городская миграция для поиска новых видов работы, образования и других возможности. В силу этих и других причин население столицы вырос примерно с 560 000 в 1990 году до 1,35 миллиона в 2016 году. составляет почти половину населения страны. Для того, чтобы разместить растущее население и изменения в образе жизни, жилые комплексы были построены в некоторых городских парках социалистической планировки, а ger районов (районы с несколькими ger s и другие жилища, огороженные деревянными заборами, в которых часто отсутствует инфраструктура, например как проточная вода) расширились на север, восток и запад от города.

С 1990 г., когда в экономике наблюдались большие колебания (см. Bonilla 2016; Эмпсон и Чулуунбат, 2018 г.; Плюкхан 2020; Снит 2018; Waters 2018), новые формы чрезвычайного богатства среди элиты страны побудили строительство новых роскошные торговые центры и модные жилые комплексы. Горизонт города меняется быстро. С тех пор, как я начал полевые работы в 2009 г.к моему последнему визиту в летом и осенью 2016 года различие между периферией города и его центр вырос. В новых частных школах теперь обучаются дети богатых и частные больницы лечат их, если они заболевают. Ухудшение дорожного движения в городе и увеличение транспортных расходов означает, что опыт центра и периферии все больше отделяются друг от друга. Для буддизма в городе, эти изменения привели к уменьшению пространства и видимости. Как город вокруг старых и новых храмов вырастают многоэтажки, буддизм становится менее важным в повседневная жизнь постсоциалистического города. Это отсутствие архитектурной видимости и пространство, как я опишу в следующем разделе, создает трудности для буддистов. храмы и те, кто желает посвятить свою жизнь буддийскому призванию.

Историко-пространственная экспозиция, агенты

Буддизм и ясновидение

Несмотря на строительство и восстановление храмов после Демократической Революция, стремительное расширение возвышающихся городских кварталов и торговых центров уменьшило заметность буддизма в постсоциалистический период. В 2009 году, когда посещение горы Богд-Хан к югу от города, одной из недавно были построены образцы буддийской иконографии, стоящая статуя Будды на открытом воздухе. видимый. Он стоял высокий, окруженный деревьями к югу от него, в предгорьях, где Зайсанские мемориальные стенды. Зайсан — круговой социалистический мозаичный памятник, построенный в в память о помощи Монголии Советскому Союзу во Второй мировой войне. в отличие от других социалистические иконы, такие как статуя Ленина, которая когда-то стояла к югу от Отель Улан-Батор, его не снимали в демократический период. Рядом с Зайсан, сложенный из камней на лице южной горы образ Чингисхана Хана, который когда-то был хорошо виден с центральной площади города Сухэ-Батора. В 2009 г., казалось символичным, что статуя Будды стояла у подножия более заметное присутствие социалистической иконографии и новое представление о нации благодаря заметному присутствию Чингисхана. При повторном посещении этого сайта в В 2016 году статуя Будды, Чингисхан и Зайсан были в равной степени скрыты новые воплощения капитализма в городе: многоквартирные дома и торговых центров, раскинувшихся у подножия южной горы вдоль с сезонным смогом. В этом разделе мы рассмотрим, как постсоциалистический буддизм возрождение взаимодействовало с изменяющимися структурами и возможностями имеющихся в структуре постсоциалистического капитала.

После 1990 года многие старые монголы, бывшие ламами до социалистического периода, снова надел мантии и начал практиковаться на публике. Эти ламы, некоторые из которых тайно сохраняли монгольские буддийские практики в социалистический период или вспомнили практики своей юности, взяли новых учеников и начали заново обживать старые храмы или построить новые. Несколько молодых мужчин и несколько женщин отправились в Индии искать монашеское образование среди тибетцев в диаспоре. В 2007, Телеки и Майер подсчитали, что в Монголии насчитывалось около 200 буддийских учреждений. впечатляющий рост после подавления буддизма в социалистический период (Майер 2009 г.: 542). Из-за преклонного возраста монгольских лам, инициировавших Возрождение буддизма в Монголии и трудности сохранения молодости студентов, около половины храмов, воссозданных в новом демократическом период закончился к моменту их исследования (Teleki 2009). Сельские храмы в особенно трудно было содержать себя, так как сельское население, на которого храмы зависели, не всегда были в состоянии обеспечить постоянную экономическую поддержку (Телеки 2009 г. ). Когда ламы-основатели храма умерли, харизма прошлого утрачена. его обращение к мирянам и младшим студентам было трудно договориться о своих средств к существованию и по-прежнему поощрять регулярные пожертвования.

В 2007 году в Улан-Баторе было около тридцати шести храмов (Majer 2009: 53). Немного из них закрылись после опроса Майера и Телеки, в то время как другие открылись. В некоторых городских храмовых комплексах есть школы или образовательные учреждения. помещения для обучения лам. Это относится к Бетюв Хийду к западу от города, Дашойлин Хиид, Гандан Хиид, монастырь Сакья Пандита Дхарма Чакра и Женский монастырь ФПМТ, Дара Эх Хиид. В большинстве храмов предусмотрены какие-либо образование для своих монахов, но это, как правило, зависит от размера храма и ориентация (Майер и Телеки, 2008). Храмы могут быть довольно большими, с несколькими здания в храмовом комплексе, или могут быть размещены в квартире или отдельном гер. Во время исследования Майер и Телеки насчитали шесть храмы, которые располагались в гер -х годов, причем многие из них были управляется одним ламой (Majer 2009: 57). Количество малых храмов, находящихся в ведении квартиры или ger s имеет тенденцию часто меняться из-за профессионального интересы участников и поддержка (или ее отсутствие) со стороны окружающих сообщество. В 2007 году в Улан-Баторе насчитывалось около 1000 лам, из которых около 660 лам связаны с более крупными храмами Гандан и Дашойлин (Маджер 2009 г.: 57). В 2016 году во время официального интервью с главным библиотекарем Гандан Хиид Лама Мункбаатар, по его оценке, было около 800 лам, связанных с храмовый комплекс. В то время только около 300 из этих лам получили регулярную зарплата из храма.

Размышляя над комментариями в начале этой статьи, многие ламы сказали мне, что один основных проблем удержания лам (особенно тех, кто вернулся после обучения в Индия) – отсутствие жилья и финансовой поддержки. В досоциалистический период пожертвования были одним из многих способов, которыми миряне выражали свое почтение и поддержка храмов (Kaplonski 2014: 17). В постсоциалистический период практика регулярных пожертвований буддийским учреждениям больше не существует (см. Абрамс-Кавуненко 2015b; 2021). Миряне вольны выбирать, когда и как давать храмы (если вообще поступают), а деньги в храмы поступают нечасто в виде платежей за ритуалы или пожертвований на более крупные инфраструктурные такие проекты, как строительство статуй или ступ. Большинство монгольских храмов финансируют себя из различных источников. К ним относятся небольшие платежи за ритуальные услуги, постоянная поддержка со стороны международных буддийских НПО и нерегулярные пожертвования богатые местные и международные доноры. В то время как некоторые ламы, особенно те, оказывать ритуальные услуги состоятельным монголам, могут жить безбедно или более комфортно от пожертвований или заработной платы, которые они получают, многие этого не делают. Как я был по словам ряда монгольских лам, многие буддийские религиозные специалисты изо всех сил пытаются сводят концы с концами, а некоторые полагаются на поддержку семьи. Учитывая, что большинство монгольских Буддийские ламы живут так же, как и другие домохозяева, платя арендную плату и помогая содержать дом. семья с их женами, давление относительно обычной жизни и продолжать религиозное призвание может быть трудно. Как стоимость жизни значительно увеличился с 1990, один лама сказал мне, что ему трудно поддерживать свою семью в «глобализированном мире, где материальные потребности больше, чем они были до социализма».

В частности, монахи, вернувшиеся после завершения монашеского образования в Индии, находят трудно снова интегрироваться в монгольское общество. Когда я проводил интервью с вернувшимися ламами в 2015 и 2016 годах многие говорили мне, что одна из основных проблем они столкнулись с отсутствием жилья и финансовой поддержки. Большинство лам, обучающихся в Индия делает это около восьми лет, в зависимости от уровня образования, которое они Получать. Многие уезжают в Индию в раннем подростковом возрасте, примерно в 14 лет, и остаются за границей. с очень небольшим количеством обратных поездок в Монголию, чтобы навестить друзей и семью. Это было обычно для лам возвращаться только один раз в восьмилетний период, когда они возвращались в Монголия в середине учебы, через четыре года, чтобы получить индийский визы продлены. Некоторые ламы и раздетые ламы объясняли мне, что они чувствовали себя отчуждались, когда возвращались, даже если делали это ненадолго.

Как объяснили ламы, обучавшиеся в Индии, для новичков, обучающихся в Индии почти полностью оставаться в стенах монашеских институтов, они посещают. Там они изучают тибетский язык, занимаются долгие часы в течение дня, шесть дней. неделя. Они едят и спят вместе с другими молодыми обучающимися монахами из разных стран. места. По окончании восьми лет обучения, если они не решат продолжить степень обучения геше (монашеский эквивалент докторской степени), ожидается, что они вернуть свои знания в Монголию, чтобы помочь возродить буддизм в стране. Однако большинство обнаруживают, что когда они возвращаются, от них не ждут и не получают должной поддержки. продолжить жизнь безбрачного монашества с обширными обетами. В Улан-Баторе и в других местах очень мало храмов, в которых можно жить, и их опыт в Индии часто непонятны друзьям и семье. Ряд друзей, бывших монахи рассказывали мне, что после возвращения из Индии им было трудно объяснить, что они учились в Индии. Многие были вынуждены жениться со стороны своей семьи, требование что еще более важно для женщин, которые учились в Индии или Непале, чтобы стать монахини. Не соблюдать безбрачие и по-прежнему выполнять ритуальные практики — это довольно распространен в Монголии, но не одобряется довольно строгими моральными кодексами монашество гелуг (в храмах которого учится большинство монголов). мне сказали несколько возвращались ламы, что когда они возвращались из Индии, их настойчиво просили проводить ритуалы на эффективность, даже если они потратили большую часть своего времени изучение и обсуждение буддийской философии. Как сказал мне лама Отгонбаатар, когда я спросил что он чувствовал, когда вернулся в Монголию после обучения:

Как обезьяна, потерявшаяся в лесу, я не знала, что делать. Ваши родственники начните спрашивать: «Эй, ты учился там 8–9 лет, что ты умеешь?» вы начинаете идти по ложному пути… начните с гадания ( мергех tölgö tavij ), начните лгать, а потом выполнять ритуалы ли вы способны или нет… Ни один неспециалист не спросил о том, что я узнал, т. е. буддийской философии, вместо этого они приходят с просьбами: «Я хочу, чтобы это было сделано, я хочу, чтобы эта вещь была в безопасности».

Отчуждение, происходящее от непонимания окружающими того, что они изучали, усугублялось отсутствием благоприятной жилой среды остаться после их возвращения. Во время обучения в Индии начинающие монахи проинструктировано, что если они собираются нарушить свой обет безбрачия или другие обеты (включая их обет не прикасаться к деньгам) они должны раздеться, чтобы избежать плохой кармы и духовное загрязнение. Лама Отгонбаатар объяснил, что он пытался построить благоприятная среда, в которой могли жить монахи, отчасти в ответ на его собственные Опыт возвращения в Монголию. Храм, который он возглавляет на западе город, монастырь Сакья Пандита Дхарма Чакра, был построен с монастырскими жилыми домами. кварталы. Как он объяснил:

Сам Будда сказал, что его учение распространится на Севере. Кажется что это время пришло. Далай-лама, Сакья-лама, все говорят, что они потеряли свою свободу в Тибете. Если Индия подружится с Китаем, они будут законченный. Тибетцы на Западе потеряют свою культурную идентичность. Следовательно, только монголам суждено унаследовать эту замечательную традицию… монгольских лам пришло время великой исторической ответственности… В Южной Индии учится 500 монгольских лам. Мы возлагаем большие надежды на эти ламы. В следующем году у нас будет самый первый геше [буддийский доктор философии]. Мы не нужны храмы для пудж [ритуалов], нам нужны общежития в Гандане, чтобы принять этих замечательных практикующих. Мы должны обеспечить их жилищные и монастырские условия жизни.

По мере того, как город расширялся, на него накладывались все большие физические ограничения. возможности для определенных видов буддийского возрождения, особенно тех, которые проистекают из глобальных буддийских ожиданий. Храмы в городской среде привлекают более регулярные потоки доходов от мирян. Однако городским храмам также не хватает пространство и последовательную финансовую поддержку для создания жилых кварталов с продуктами питания и другие предметы первой необходимости для лам-резидентов. Для монголов, обучающихся в Индии, этот недостаток монашеское жилье затрудняет поддержание их рукоположения теми способами, которыми они были обучены делать: то есть быть в состоянии посвятить все свое время изучение и практика буддизма.

Дарственная поддержка и доверие

Помимо тех, кто регулярно посещал образовательные классы Дхарма-центров, большинство Буддисты, с которыми я разговаривал, редко посещали храмы. Многие говорили мне, что они пошли в храмы для проведения определенных ритуалов в определенное время года, например во время Лунного Нового года (цагаан сар) или если у кого-то возникла конкретная проблема или болезнь. Посещения храмов, как правило, следовали аналогичным схемам. Люди обычно визит, чтобы попросить о помощи с проблемой, и это включало посещение небольших магазинов (или прилавки), которые продавали молитвы на ритуальную эффективность (см. также Абрамс-Кавуненко 2015б). Оплатив молитвы из установленного прейскуранта или добровольного пожертвования (в зависимости от храм) человек получает квитанцию, в которой указаны молитвы, которые будут прочитаны и когда, с их именем, напечатанным в досье. Другие мероприятия в храмах включены обход вокруг священных объектов или самих храмов, вращение молитвы колеса, кормление птиц (до этого было запрещено), поклоны, получение совет от конкретного ламы, прикасаться к священным предметам и сидеть на буддийских молебны. Большинство людей говорили мне, что после посещения храмов они чувствовали себя обновлен. Некоторые объяснили, что им казалось, будто они удалили какую-то блокировать или ослабить свою энергию (см. Abrahms-Kavunenko 2019а: 142–158).

Хотя некоторые буддисты-миряне, жившие поблизости, рассказывали мне, что посещали храмы, чтобы впитать атмосферу, большинство буддистов-мирян, с которыми я разговаривал, посещали храмы, когда они необходимая ритуальная эффективность. Это может быть, например, если они испытывают финансовые проблемы и нуждался в проведении финансового ритуала, такого как dallaga церемония (см. Abrahms-Kavunenko 2019b; 2020), или если они собирались сдавать важный экзамен, жениться, отправиться в большое путешествие или, если они видели особенно яркий сон или болели. Некоторые сказали мне что они посещали храмы перед первой церемонией стрижки ребенка, спрашивая о удачной дате для свадьбы или после смерти человека, чтобы получить совет о том, как тело умершего должно быть обработано. Большинство объяснили это тем, что, хотя они обычно наслаждались своим визитом, они не очень понимали, что происходит внутри храмов (для дальнейшего обсуждения идей знания и невежества в буддизме см. Абрамс-Кавуненко 2015а).

В то время как большинство людей описывали свой опыт посещения храмов положительно, сообщая, что они считают его эффективным, многие также выразили некоторую форму скептицизм в отношении буддийских институтов. Критика храмов или отдельных лам как правило, касались двух ключевых проблем: надлежащего образования лам и финансового вознаграждение за ритуальные услуги. Во-первых, как описано в предыдущем разделе, из-за нехватки жилых помещений храмам бывает трудно содержать местные ламы получить обширную подготовку и образование и трудно для очень образованные ламы, возвращающиеся из Индии, чтобы сохранить свое монашеское посвящение. Во-вторых, в то время как большинство монголов говорили мне, что они не считают это проблематичным для ламы должны быть домохозяевами со своими семьями, поскольку это рассматривается как отчетливо монгольская традиция (см. Jadamba and Schittich 2010; Abrahms-Kavunenko 2015б), отсутствие дифференциации между мирянами и религиоведами означает, что специалистам-буддистам нужно платить. Многие миряне говорили мне, что, хотя они чувствовали, что есть много хороших лам, они не были уверены во всех ламах или в определенных храмах. Эти опасения часто сводились к тому, ламы проводили ритуалы для фискальных, а не «подлинных» целей. ( jinkhene ) или «истинные» ( ünen ) мотивы.

По мере того как городские храмы сокращались, а различия между ламами и мирян стало меньше, финансовые аспекты жизни лам стали объектом пристального внимания. В Монголии считается, что то, как человек зарабатывает деньги, влияет на него духовно и считается, что некоторые виды призвания несут с собой определенные виды духовного опасность, особенно если она не осуществляется с правильными мотивами. Как Хёйер (2012) писал о рабочей среде ломбардов. ( ломбардный ), занятость человека может привести к тому, что он поражен плохой энергетикой ( muu energi ). Часто считают, что тех, кто работает на рудниках или тех, кто зарабатывает на жизнь тем, что нарушает землю или разрушение земли также может быть обречено на неудачу (High 2013). Несмотря из этих ориентаций включение денег в церемонии или использование ритуальных эффективность помощи в накоплении и поддержании богатства обычно не негативно оценивается (см. Abrahms-Kavunenko 2019б; 2020). Похожи на виды проблемы, которые обнаружила Мандухай Буяндельгер, когда проводила исследование шаманы в Монголии (Buyandelger 2013), монгольские буддийские ламы находятся в двойной связывать, когда дело доходит до пожертвований. С одной стороны, если они не окажутся успешными они не будут привлекать пожертвования. С другой стороны, если они прямо просят денег на ритуальные услуги они будут считать в первую очередь мотивированными фискальными намерения, и не будут разыскиваться для ритуальных услуг. Почти как у Пэрри счет дан (бесплатные пожертвования) в Индии (1986), духовный загрязнение может возникнуть, если религиозный специалист проводит ритуал с неправильные мотивы. В отличие от индуистского примера Пэрри, в Монголии это загрязнение обычно считается проблемой для религиоведа, а не для человек, стремящийся к эффективности ритуала, однако ритуал может не сработать, если лама неправильно мотивированные и плохо образованные.

В отличие от других услуг, за которые платят люди, платежи за ритуальные услуги люди, с которыми я разговаривал, были склонны к морализаторству. Люди часто жаловались мне на деловую атмосферу, когда они посещали храмы. Как один друг объяснил в 2015 году:

Мне плохо, когда в Гандане у тебя просят 1000 [ tögrög , около пятидесяти центов США]. я чувствую плохо, потому что это должно быть религиозной вещью, и у вас не должно быть цены на вещах. Когда я иду к Бакуле Ринпоче [в Бетюв Хийд] и Дашойлин, они не спрашивай, сколько даешь. Так что я чувствую себя лучше. По крайней мере, вы знаете, что они не после денег.

Хотя ламы Гандан Хиида сказали мне, что эти прайс-листы храмового налогообложения и подотчетности, многие люди рассматривали конкретные просьбы о пожертвованиях как признак фискальных мотивов храма. Поскольку большинство монголов посещают храмы во время Цагаан Сар, когда молельные лавки, как правило, переполнены людьми, ищущими молитвы быть прочитаны на предстоящий год, их опыт посещения храмов может быть во многом похож на посещение другого типа магазина. В большей из молитвенных лавок в Цагаан Сар Звук кассовых аппаратов, распечатывающих чеки, и суета, чтобы их обслужили, создают создается впечатление, что вы находитесь в оживленном магазине. Как сказал мне друг лет двадцати пяти в 2009 г. :

Теперь это становится похоже на бизнес; это то, что мне действительно не нравится в том, чтобы ходить монастыри в настоящее время. Потому что я знаю, что они помогают людям и так на, ходить по домам и водить собственные машины и все это просто не то, что это о, это не кажется правильным. Это просто похоже на бизнес. . . Идеально . . . Я хочу увидеть монастырь, очень, очень мирный для посещения и очень спокойствие, где я могу оставаться спокойным и, знаете ли, по-настоящему сосредоточиться на том, что я пытаюсь молиться, потому что это и есть духовное место.

Вследствие этих опасений некоторые буддисты-миряне сказали мне, что они посетить храмы, где они могли бы пожертвовать то, что хотели, или посетить определенные ламы, которых рекомендовали друзья и члены семьи. Хотя большинство горожане посещают храмы для конкретной службы, если взаимодействие с храмами кажется, преобладает чувство, что отношения являются транзакционными людьми могут скептически относиться к мотивам вовлеченных религиозных специалистов. Данный что большинство мирян посещают храмы для совершения ритуалов из-за особой потребности, мысль о том, что ритуал может не сработать, потому что ламы, с которыми они взаимодействуют может иметь плохую мотивацию или быть неправильно образованным, вызывает беспокойство. В то же время, когда часть мирского буддийского населения прекращает финансовую поддержку буддийских институтов, ламам труднее содержать себя, и даже сложнее для храмов, которые заинтересованы в строительстве и поддержании жилые кварталы.

Объяснительные гипотезы, возможные обобщения, возможные связи с другими факторы

Заключение

За последние сто лет столица Монголии прошла через три различных этапа. периоды развития. В первом буддизм был централизован как метонимически, так и метонимически. и буквально. Храмы были основой города, вокруг которого находились другие подвижные и были построены постоянные приспособления. Социалистический период ознаменовался радикальным реконфигурация городского пространства, уничтожение большей части присутствия буддизма и заменив его социалистическими символами, инфраструктурой и зданиями, которые праздновали новый светский город. В постсоциалистический период, когда религиозные свободы были буддийские храмы материализовались, новые городские застройки означали, что буддизму стало невозможным восстановить свое центральное положение в городе. В тени как социалистические памятники, так и постсоциалистические стройки, буддийские храмы и религиозным специалистам приходится сталкиваться со значительными ограничениями, когда они договариваются о шумный капиталистический город.

На протяжении последнего столетия буддизм формировался и продолжает формироваться более широкие экономические и политические тенденции, которые значительно изменили облик города. городское пространство. Эти политические и экономические изменения радикально изменили буддийскую место в столице. Вместо того, чтобы быть просто периферийным или логистическим недостатком, недостатком места для размещения жилых монахов и учебных помещения стали проблемой для некоторых современных храмов. Самый буддийский Специалисты должны делить свое время, как и другие домохозяева, между своими буддийскими призвание и другие стороны жизни. Для некоторых буддистов-мирян эти проблемы способствуют недоверию к буддийским институтам, а иногда и отказу от пожертвования, что еще больше усугубляет проблемы буддизма в настоящее время период. Поскольку храмы были переполнены другими городскими застройками, они стали менее заметными. транслокальные сети пожертвований формируют более мицелиальную структуру поддержки продолжающееся присутствие буддизма в столице. Хотя буддизм не смог централизовать себя в постсоциалистический период, локальные и транслокальные сети, которые оказывать поддержку, постоянно меняться и продолжать расти.

Благодарности

Я хотел бы поблагодарить моих друзей, коллег и знакомых в Монголии, которые тепло приветствовали меня и нашли время, чтобы поделиться со мной своими мыслями и опытом. Этот статья была вдохновлена разговорами и разговорами во время моего пребывания в Исследовательская группа религии и урбанизма в Центре продвинутых исследований Макса Вебера Культурные и социальные исследования в Эрфуртском университете. Полевые работы, которые сформировали основа для этого исследования была профинансирована Департаментом антропологии и социологии в Университете Западной Австралии и Институте Макса Планка Социальная антропология. Написание и исследование этой статьи стало возможным благодаря финансирование в рамках исследовательской и инновационной программы Horizon 2020 Европейского Союза. по соглашению о гранте Марии Склодовской-Кюри № 890728. Спасибо также Центр современных буддийских исследований при кафедре межкультурных и Региональные исследования в Копенгагенском университете и мой муж Шульц Абрамсу-Кавуненко за отзыв о содержании статьи.

Запись буддийских монастырей в Лояне: пять цзюаней.

[ Том 1 ]

Дополнительные ресурсы

[ Том 2 ]

Об этом товаре

Заголовок

Запись буддийских монастырей в Лояне: Пять цзюаней.

Резюме

«Лоян цилан цзи» («Запись о буддийских монастырях в Лояне»), написанная Ян Сюаньчжи во время Северной Вэй (386–534 гг.), представляет собой справочник буддийских монастырей. Слово qielan происходит от санскритского слова saṃgha-ārāma, что означает буддийский храм. В середине шестого века Ян Сюаньчжи (даты и места его рождения и смерти неизвестны) был адъюнктом Армии умиротворения. В 17-м году (493) правления Тайхэ Северной Вэй император Сяовэнь перенес столицу в Лоян. Поклонник буддизма, он начал строительство храмов, но в разгар беспорядков правления Юнси (534 г.) императора Сяоу, которые привели к окончанию Северной Вэй, город был полностью разрушен. В 547 году, на пятом году правления династии Удин, Ян Сюаньчжи, проезжая через город Лоян, размышлял о его расцвете и оплакивал годы его заката. Чтобы сохранить память о ней, он начал собирать старинные легенды и рассказы о древних руинах и составил этот труд. Основываясь на расположении буддийских храмов Лояна, он сгруппировал материал по внутренней части города, а также восточной, южной, западной и северной сторонам, что обеспечило четкую планировку. Si ku quan shu zong mu ti yao (Аннотированная библиография полной императорской библиотеки) упоминает, что «язык работы великолепен и элегантен. Она длинная, но не скучная. Она может стоять рядом с Шуй цзин чжу (Комментарий к водная классика) Ли Даоюаня, также из Северной Вэй. Ян также очень подробно описал в этой книге беспорядки, вызванные Эрчжу Жун (493-530), генерал Северной Вэй хуннской родословной, который сверг одного императора и посадил на трон другого и убил многих имперских чиновников, таким образом обеспечивая полезную историческую справку. Текст содержит богатую информацию о древних руинах и местных обычаях, обеспечивая богатый запас странных историй». Изданий Сун и Юань не сохранилось. Здесь представлено издание династии Мин, напечатанное Жуйинтаном, которое является самым ранним из сохранившихся изданий. Она напечатана на белой хлопчатобумажной бумаге, печать хорошего качества.Согласно «Чжунго бань кэ ту лу» («Иллюстрированный каталог печатных изданий»), эта копия могла быть издана минским драматургом Лу Цаем (149 г.).7-1537), уроженец У Сянь, в период Цзяцзин (1522-66).

Имена участников

Ян Сюаньчжи умер примерно в 555 г. Автор.

Создано/опубликовано

[место публикации не указано]: Жуйинтанг, [1368–1644]

Тематические заголовки

— Китай — провинция Хэнань — Лоян
— 547
— Буддийские храмы
— китайская литература
— Географические справочники
— Легенды
— Нравы и обычаи
— Монастыри
— монастыри, буддизм
— Династия Северная Вэй, 386-534 гг.
— Руины

Заметки

— Название разработано на английском языке сотрудниками библиотеки.
— Исходный объем ресурса: 2 тома: прошитый; 23,3 х 17,0 см.
— Оригинальный ресурс: Национальная библиотека Китая.
— Контент на китайском языке.

Середина

1 сетевой ресурс.

Цифровой идентификатор

https://hdl. loc.gov/loc.wdl/wdl.17877

Контрольный номер Библиотеки Конгресса

2021666520

Онлайн формат

сжатые данные
пдф

Постоянная ссылка LCCN

https://lccn. loc.gov/2021666520

Дополнительные форматы метаданных

MARCXML-запись
МОДС Запись
Дублинская основная запись

Манифест презентации IIIF

Манифест (JSON/LD)

Права и доступ

Библиотеке Конгресса ничего не известно о каких-либо авторских правах или других ограничениях в коллекции Всемирной цифровой библиотеки. При отсутствии каких-либо таких ограничений эти материалы могут использоваться бесплатно и повторно. Исследователям рекомендуется ознакомиться с исходной информацией, прилагаемой к каждому пункту. Информацию о том, как связаться с организациями-партнерами WDL, см. в этом архивном списке партнеров 9.0005

Библиотека просит исследователей подходить к материалам этой коллекции с уважением к культуре и чувствам людей, чья жизнь, идеи и творчество описаны здесь.

Кредитная линия: [Ссылка на первоисточник], World Digital Library

Подробнее об авторских правах и других ограничениях

Для получения дополнительной информации и контактной информации многих партнерских организаций см. этот архивный снимок сайта World Digital Library от 2021 года.

Для получения рекомендаций по составлению полных ссылок обратитесь к Citing Primary Sources.

Процитировать этот товар

Цитаты генерируются автоматически из библиографических данных, как для удобства и может быть неполным или точным.

Чикагский стиль цитирования:

Ян Сюаньчжи, умер примерно в 555 лет. Автор. Запись буддийских монастырей в Лояне: пять цзюаней . [место издания не указано: Жуйинтанг, до 1644 г., 1368 г.] Pdf. https://www.loc.gov/item/2021666520/.

Стиль цитирования APA:

Ян, X. (1368) Отчет о буддийских монастырях в Лояне: пять цзюаней . [место публикации не указано: Жуйинтанг, до 1644 г.

москвичи в поисках нирваны – Москва 24, 27.06.2014

Иволгинский дацан — буддистская духовная столица России

Как вести себя в дацане

Устройство монастырского комплекса

Главная святыня дацана — нетленное тело Великого ламы

Иволгинский дацан — центр буддизма в России — Улан-Удэ

Рекомендуемые туры

Вы будете проживать:

А ещё Вы увидите:

ЗАЕЗДЫ:

Экскурсии, включённые в стоимость:

Вы будете проживать:

А ещё Вы увидите:

ЗАЕЗДЫ:

Экскурсии, включённые в стоимость:

Вы будете проживать:

А ещё Вы увидите:

ЗАЕЗДЫ:

Экскурсии, включённые в стоимость:

Вы будете проживать:

А ещё Вы увидите:

ЗАЕЗДЫ:

Экскурсии, включённые в стоимость:

Вы будете проживать:

А ещё Вы увидите:

ЗАЕЗДЫ:

Экскурсии, включённые в стоимость:

Что ещё посмотреть в Улан-Удэ и в окрестностях

Чем заняться в Улан-Удэ и в окрестностях

Лумбини — Образовательная программа «Языки и литература Индии» — Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»

Центр буддизма в России — Иволгинский дацан

Иволгинский дацан — ВизитБурятия.рф

Нара | Программа Шелкового пути

Шелковый путь на карте

Профиль страны

Столица буддизма Шэньси

10 Известные буддийские храмы (с картой)

4. Храм Махабодхи[СМ. КАРТУ]

3. Пагода Шведагон[СМ. КАРТУ]

Будда Шакьямуни: его жизнь и учение

Краткий обзор предыстории того, кем был Будда Шакьямуни, основных событий его жизни и невероятного наследия, которое он оставил миру, создав буддизм.

Рождение Будды

Жизнь принца

Отречение от своего царства

Просветление Будды

Обучение и благодеяние существ

Смерть Будды

Nucleus, след и суетливый горожанин

Резюме

Фокус, прикладная концепция и метод

Современный

История буддизма в городе

церковных крепостных учеников (известных как

Историко-пространственная экспозиция, агенты

Буддизм и ясновидение

Дарственная поддержка и доверие

Объяснительные гипотезы, возможные обобщения, возможные связи с другими факторы

Заключение

Благодарности

Запись буддийских монастырей в Лояне: пять цзюаней.

Дополнительные ресурсы

Об этом товаре

Заголовок

Резюме

Имена участников

Создано/опубликовано

Тематические заголовки

Заметки

Середина

Цифровой идентификатор

Контрольный номер Библиотеки Конгресса

Онлайн формат

Постоянная ссылка LCCN

Дополнительные форматы метаданных

Манифест презентации IIIF

Права и доступ

Процитировать этот товар

Чикагский стиль цитирования:

Стиль цитирования APA:

Добавить комментарий Отменить ответ