Софийский собор в Киеве, памятник древнерусского зодчества.
Софийский собор в Киеве, памятник древнерусского зодчества.
Первым значительным памятником древнерусского зодчества явился Софийский собор в Киеве — главный христианский храм домонгольской Руси. Его строительство начато в княжение Ярослава Мудрого, не ранее 1017 года и не позднее 1019 года, а освящен собор в 1032 году. Храм был сооружен на месте битвы киевлян с печенегами, окончившейся полным разгромом кочевников. «Сим поражением уничтожена та орда и после не беспокоила уже России. В память сей-то знаменитой победы Ярослав на поле сражения основал великолепную церковь каменную во имя святой Софии», — писал митрополит Евгений Болховитинов. Первоначальная София Киевская была деревянной, и лишь несколько лет спустя Ярослав Мудрый начал возводить на ее месте монументальный каменный храм.
Софийский собор.
Открытая древняя кладка.
Храм Святой Софии в Киеве был построен в эпоху расцвета Киевской Руси. Он затмил собой все, что было создано на Руси в предыдущие эпохи, и не был превзойден в последующие века.
Колокольня Софийского собора на Софийской площади.
В ряду всемирно известных храмов Софийский собор в Киеве занимает одно из первых мест по художественному совершенству, красоте, величию и масштабам. Даже известный путешественник Павел Алеппский, видевший Софию Киевскую в XVII веке — в не самые лучшие для нее времена, — сказал, что «ум человеческий не в силах ее обнять». И совершенно справедливо первый русский митрополит Илларион в проповеди, сказанной им, вероятно, при освящении Софийского собора, восхищенно говорит: «Церковь дивна и славна всем окружным странам, яко же иной не найдется во всех землях от востока до запада».
Благовещение. Мозаика на алтарных столбах, XI век
Софийский собор был главным религиозным, общественно-политическим и культурным центром Древнерусского государства.
Иоанн Златоуст. Мозаика, XI век
Огромные размеры собора производили на современников неизгладимое впечатление. Первоначальная ширина храма составляла 55 м, а длина (без апсид) — 37 м. Но это монументальное сооружение, выложенное из розовой плинфы, отнюдь не «давило» на зрителя! Массу собора облегчали открытые галереи, которые как бы связывали храм с окружающим пространством, с природой, делали его доступней и человечней.
Макет — реконструкция первоначального облика собора
Фасады этого удивительно гармоничного и монументального сооружения были украшены орнаментами из кирпичей, поставленных на ребро и «утопленных» в кладку здания, а также фресками. Фрагменты этих фресок и сейчас еще можно видеть у северного и южного входов и в некоторых других местах.
Святитель Василий Великий. Мозаика алтаря, XI век
Как пишет «Повесть временных лет», в Софийском соборе князь Ярослав Мудрый хранил свою легендарную библиотеку: «Ярослав же любил книги и, много их написав, положил в церкви Святой Софии, которую создал сам. Украсил ее золотом, серебром и сосудами церковными…» Эта древнейшая русская библиотека, как считают некоторые исследователи, до сих пор хранится где-то в подземельях Софии Киевской. В стенах собора находилась и первая в России школа.
Здесь же был устроен скрипторий — помещение, в котором монахи переписывали и переводили книги. И здесь же в 1054 году нашел свое упокоение в мраморном саркофаге основатель собора — князь Ярослав Мудрый. Кроме него в Софийском соборе были погребены князья Изяслав Ярославич (убит в 1078 г.), Всеволод Ярославич (ум. в 1093 г.), Ростислав Всеволодович (погиб в 1094 г.), Владимир Мономах (ум. в 1125 г.).
Саркофаг Ярослава Мудрого, покоящегося в киевском Софийском соборе
За свою многовековую историю собор пережил множество невзгод: нападения врагов, грабежи, пожары, частичные разрушения. Храм многократно разоряли не только внешние неприятели, но и русские князья. Князь Мстислав, сын Андрея Боголюбского, взявший Киев в 1169 году, ограбил ризницу Софийского собора и вывез драгоценные иконы, ризы, книги и даже снял колокола. В 1204 году его «подвиг» повторил князь Рюрик Ростиславич Смоленский, содравший оклады с икон и похитивший драгоценную утварь собора, книги и даже одеяния древних киевских князей, хранившиеся в храме.
Новым ударом стало нашествие Батыя. В 1240 году ворвавшиеся в город татары, по словам митрополита Евгения Болховитинова, «искали сокровищ не только в кладовых, но и в стенах церквей и в самых гробах князей».
Из рисунков А. ван Вестерфельда. 1651 г.
Собор был построен в классическом «византийском» стиле и имел, как считают некоторые исследователи, 25 куполов (по другим данным — 13 куполов).
Тринадцать центральных куполов храма, покрытые листовым свинцом, символизировали Христа и двенадцать апостолов. Фасады храма не были оштукатурены. Их украшали декоративные ниши, орнамент, живопись. Еще в 1651 году, судя по рисункам голландского художника А. ван Вестерфельда, собор сохранял свои первоначальные формы. В последующие времена собор неоднократно менял свой облик, обрастая пристройками и надстройками. Двенадцать древних куполов были разобраны. В 1685—1707 годах храм был основательно перестроен в стиле барокко, были сооружены шесть новых куполов. Тогда же были надстроены вторые этажи над внешней галереей, а пять центральных куполов получили грушевидную форму, характерную для эпохи украинского барокко XVII—XVIII веков. На восточном и западном фасадах собора были сооружена фигурные фронтоны, а окна получили пышные барочные наличники. Спустя почти полвека, в 1744—1748 годах, при митрополите Рафаиле Заборовском фронтоны и барабан центрального купола украсил лепной орнамент. Тогда же был установлен новый иконостас и серебряные Царские врата.
Софийская площадь.1840 г
Внутреннее пространство храма осталось почти не затронуто позднейшими переделками. Переступив порог храма, зритель попадает во внутреннее пространство — высокое, торжественное, где среди причудливой игры света и тени мерцают древние мозаики и переливаются многоцветные фрески.
Дальние углы собора тонут в полумраке.
Центр, подкупольное пространство, залит ярким светом, льющимся в проемы светового барабана главного купола. А прямо навстречу входящему в храм из полумрака в мягком золотом мерцании выходит Богоматерь в ярко-голубых одеждах, с воздетыми руками — «Богоматерь Нерушимая Стена», защитница киевлян в лихую годину татарского нашествия. В 1240 году, ворвавшись в Киев, татары долго и безуспешно били тараном в стену собора, в котором укрылось множество киевлян.
Мозаика 11 в., Киев, Софийский собор Богоматерь Оранта. Стена Нерушимая
Высоко из-под купола смотрит строгий лик Пантократора — Христа Вседержителя. Лик Христа как бы парит в высоте, завершая сложную многоцветную мозаичную композицию. Ниже, по четырем сторонам света, расположены фигуры четырех архангелов, а еще ниже — фигуры двенадцати апостолов.
Мозаики Софийского собора в Киеве . 1040-е гг
Первоначально алтарная часть собора от сводов до пола была покрыта мозаичными картинами, выполненными на золотом мозаичном фоне. Мозаики Софийского собора в Киеве — выдающиеся произведения древнерусского монументального искусства. А мозаичные композиции «Богоматерь Нерушимая Стена» и образ Богоматери из деисусного чина относятся к выдающимся образцам мирового искусства.
Мозаика в алтаре собора, XI век
«Окном в исчезнувший мир» являются фрески лестничных башен, ступеньки которых ведут на хоры. В отличие от храмовых они выполнены не на религиозные, а на светские темы. Здесь можно увидеть бытовые и жанровые сценки из жизни Константинополя и Киева эпохи Ярослава Мудрого: ипподром с публикой, судьями и императором в отдельной ложе; кукольный «вертеп»; потехи — скоморохов, ряженых, борцов, танцоров, дудочников, органистов, играющих на органе; охоту на медведя; выход княжны из дворца.
Мозаики и фрески Софийского собора были призваны играть важную роль: они являются как бы «Библией для неграмотных». Ведь Русь только-только была крещена, и Церковь придавала огромное значение изобразительному искусству — росписи храма как бы объясняли неофитам сущность христианской религии и морали, излагали события Ветхого и Нового Завета. Эта роль церковного изобразительного искусства снова стала важной и в наши дни.
Система мозаичной и фресковой росписи Софийского собора была призвана отразить в образах искусства идею защиты православной Руси Христом и Богоматерью.
Они вместе с апостолами, евангелистами, святителями и мучениками находятся в вечном единении с Церковью Христовой на земле. И конечно с нами, если мы того захотим…
Софийский собор в Киеве | Архитектура и Проектирование
Новый этап развития зодчества Киевской Руси связан со строительством Ярослава Мудрого в Киеве в конце 30 — начале 50-х годов XI в. Определяющим памятником этого искусства стал Софийский собор в Киеве.
Прежде чем дать общую характеристику этого периода или перейти к самим постройкам, необходимо уточнить хронологические рамки нового строительства. Такая проблема возникла из-за противоречивых сообщений летописей и связанной с ними столетней дискуссии. В Лаврентьевской летописи под 1037 г. мы читаем: «Заложи Ярослав город великий, у него же града суть Златая врата; заложи же и церковь Святыя Софья, метрополью, и посемь церковь на Золотых воротах святыя Богородица благовещенье, посемь святаго Георгия монастырь и святыя Ирины».
Однако Новгородская первая летопись сообщает нам о закладке града, Софийского собора, сооружении («постави») Золотых ворот под 1017 г. и об окончании града и Софийского собора — под 1037 г. Глубокому анализу всей исторической ситуации первой половины XI в. и, в связи с этим, датировке строительства Ярослава посвящена обширная статья А. Поппе, имеющая во многом итоговый характер (Рорре A. The Building of the Church of St. Sophia in Kiev.- Journal of Medieval History, 1981, 7, p. 15-66.). Автор убедительно показывает достоверность более поздней даты, он считает 1037 г. временем начала всех работ, к которому позднее летописец приурочил общую их характеристику. Присоединяясь ко всем основным положениям исследования А. Поппе, мы приведем лишь дополнительные аргументы в их поддержку.
Сообщения новгородских летописей кажутся ошибочными из-за соединения ими под одним годом разных исторических событий (так, под 1017 г. в них сообщается о битве с печенегами, закладке Софии, походе к Бресту).
Заложить Софию и выстроить Золотые ворота маловероятно для Ярослава в Киеве 1017 г. — и не только из-за ненадежности положения князя именно в этот год, когда исход борьбы за киевский стол был еще далеко не ясен. Дело в том, что Ярослав даже после окончательной победы в 1019 г. и вплоть до 1036 г. ведет себя скорее как северный, а не как киевский князь. Следует помнить о его долгом пребывании в Новгороде, вовлеченности во весь круг новгородско-варяжских отношений, что отражено в скандинавских сказаниях подробнее, чем для кого-либо из русских князей, его женитьбе на дочери шведского короля Олафа Скетконунга Ингигерд (Ирине). В 977 г. его отец Владимир Святославич бежал «за море», убоявшись Ярополка, из Новгорода, куда вернулся лишь в 980 г. «с варяги». В этом же году благодаря поддержке новгородцев и варягов Владимир Святославич стал киевским князем. Им же, новгородцам и варягам, оказался всецело обязан Ярослав своим обладанием киевским престолом. Основа киевской власти Ярослава — в дружбе с Новгородом и варягами.
На битву 1026 г. с Мстиславом он мог решиться лишь со старыми союзниками, а после поражения «не смяше Ярослав итн в Киев, дондеже смиристася» (ПВЛ, с. 100.). Только после смерти Мстислава в 1036 г. Ярослав стал действительным властелином всех русских земель, и Киев сделался его резиденцией фактической, а не номинальной, лишь управляемой его «мужами». Предпринять в 1017 г. столь решительный и властный шаг — выстроить новый обширный город и заложить кафедральный общерусский собор — значило бы чувствовать себя в Киеве хозяином, а именно этого невозможно усмотреть в действиях Ярослава до 1036 г. (В оценке исторической ситуации кажется очень верной статья: Асеев Ю. С. Указ. соч.).
Но есть и не только чисто исторические соображения. Дело в том, что можно быть уверенным в отсутствии каменного строительства в Киеве 1010-х годов. Мастера, строившие Десятинную церковь, давно завершили работу и, видимо, вернулись назад, «в греки». Никаких новых работ в конце княжения Владимира в Киеве не было.
Поэтому было бы невозможно в 1017 г. начать две каменные постройки сразу, а одну из них — Золотые ворота — даже закончить. К тому же Золотые ворота были возведены вместе с земляным валом и его укреплениями, т. е. после завершения строительства всего огромного города Ярослава. Совершить эти работы в один сезон просто невозможно.
Сторонники дат новгородских летописей не принимают, однако, и сообщения Новгородской четвертой и Софийской первой летописей о «свершении» Софии в 1037 г. и относят окончание строительства собора к еще более раннему времени. Основным аргументом служат граффити на стенах Софийского собора, датируемые С. А. Высоцким 1030 и 1032 гг. (Высоцкий С. А. Древнерусские надписи Софии Киевской. XI — XIV вв. Киев, 1966, с. 15-16. табл. I-II; Высоцъкий С. О. Графiтi та сподруження Kиiвськoi Coфii. — Укрiанський iсторический журнал, 1966, № 7, с. 103-106; Он же. Графiтi та час побудовi Софiйського собору в Киевi — Стародавний Киiв. Киiв. 1975, с. 171-181; Высоцкий С. А.
Средневековые надписи Софии Киевской. Киев, 1976. с. 198-201, 266-267.). Они сделаны по фресковой штукатурке, т. е. после полного завершения всех работ. А. Поппе считает прочтение этих граффити ошибочным и предлагает свои варианты (Рорре A. The Building of the Church of St. Sophia…, p. 34-38; См.: также: Поппе А. Графiтi й дата сподружения Софii Киiвськоi — Украiнський Iсторический журнал, 1968. № 9, с. 93 — 97.).
Можно обнаружить несовместимость датировок 1030 и 1032 гг. с еще несколькими обстоятельствами. Речь идет о ктиторской композиции в соборе и представленных на ней персонажах. Как бы ее ни реконструировать, все же остается несомненным, что на сохранившихся в соборе ее боковых сторонах представлено восемь детей Ярослава Мудрого, в том числе по крайней мере пять сыновей. Мы знаем, что сыновья Ярослава родились в 1020 (Владимир). 1024 (Изяслав), 1027 (Святослав). 1030 (Всеволод) и 1036 (Вячеслав) гг. Между 1030 и 1036 гг. родился еще Игорь Ярославич, судя по интервалам предыдущих дат, это могло произойти в 1033 г.
В. Н. Татищев сообщает о рождении дочери Ярослава в 1032 г.; если доверять этому сообщению, то рождение Игоря можно скорее отнести к 1034 г. Следовательно, в 1032 г. у Ярослава было лишь четверо сыновей, в то время как на фреске их пять.
Можно, однако, думать, что на фреске их было шесть. На размеры фресковой композиции до сих пор не было обращено внимание. При реконструкции средней, ныне исчезнувшей, части изображения сейчас помещают пять фигур — Ярослава. Владимира. Христа. Ольги и Ирины (Ингигердт) ((Лазарев В. Н. Новые данные о мозаиках и фресках Софии Киевской. Групповой портрет семейства Ярослава.- ВВ, 1959, XV, с. 148-169; Высоцъкий С. О. Про портрет родини Ярослава Мудрого у Софiському coбopi у Киевi — Bicник Киiвського Унiверситету, 1967, № 8, вып. 1, с. 35 — 44; Рорре A. Kompozycja fandacyjna Sofii Kijowskiej. W poszukiwaniu ukladu pierwotnego. — Bioletyn historii sztuki, 1968, 30, s. 1-29.). Было же их, по всей видимости, семь. На боковых полях находятся четыре фигуры (на каждой), при ширине полей примерно в 360 см на каждую фигуру приходится 90 см.
Ширина уничтоженного центрального изображения — 775 см, следовательно, здесь могло быть не менее 8 фигур, при выделении большего места для фигуры Христа и обязательности нечетного числа изображенных — 7 фигур. Можно было бы, конечно, думать о большей разреженности композиции, но сохранившиеся части боковых фигур показывают затиснутость их к самым краям поверхности, и, следовательно, очень большое иоле отводилось для средних. Общепризнано, что рисунок Вестерфельда передает фреску уже частично разрушенной, на утраты были, видимо, значительнее, чем это пока предполагается. Эти соображения делают неприемлемой дату граффити 1032 г. и, может быть, и 1036 г.
За позднюю датировку строительства Ярослава говорят наблюдения и над собственно архитектурным материалом. Некоторые можно привести сейчас, к остальным мы будем обращаться при рассмотрении конкретного материала. Одно состоит в уже отмеченном единстве архитектурной традиции Десятинной церкви, церкви Богородицы в Тмутаракании и Спасо-Преображенского собора в Чернигове.
Это типологически цельное явление, вероятно — и стилистически. Софийский же собор и типологически и стилистически явление новое, гораздо более тесно связанное с развитием архитектуры второй половины XI в., нежели черниговский собор. Три Софийских собора середины XI в. — в Киеве, Новгороде и Полоцке — составляют единую группу в архитектуре и единое явление в истории всей русской культуры. Сходство, одинаковость их посвящений и композиционное сходство не случайны.
В архитектуре Софии Киевской можно уловить отголоски форм Спасо-Преображенского собора, в то время как обратная связь кажется невозможной. Спасо-Преображенский собор относится ко времени восприятия византийской традиции в более чистом и пока еще менее переработанном виде. Строительство конца X — начала XI в. выглядит спорадическим, в то время как София Киевская является масштабной и решительной модификацией русскими зодчими византийских идей, что означало рождение непрерывной и устойчивой местной художественной традиции.
Знакомство с Софийским собором мы начнем с подробного анализа его композиции.
Необычно выглядит уже план здания — вместо прозрачной схемы византийских памятников или Спасо-Преображенского черниговского собора мы видим грандиозное многонефное помещение, все сплошь заставленное крестчатыми столбами.
Пятинефность собора — уникальная для византийской архитектуры черта. Ни в Константинополе, ни в провинциях мы не встречаемся с подобными постройками. В 1920-е годы Н. И. Бруновым была выдвинута теория пятинефности константинопольских храмов IX — XII вв. (Brunov N. Die fiinfschiffige Kreuzkuppelkirche in der byzantinischen Baukunst.- BZ, 1927. XXVII, S. 63 — 98; Idem. L’eglise a croix inscrite a cinq nefs dans rarchitecture byzantine. — Echos d’Orient, 1927, XXVI, p. 3-32.). Исходя из нее, он объяснял и композицию Софийского собора. Подобная точка зрения кажется теперь неверной.
Во время поездки в Стамбул в 1924 г. Н. И. Врунов сделал много ценных наблюдений над византийскими памятниками, однако его интерпретация добытых наблюдений оказалась несколько предвзятой.
Увлекаемый желанием найти образцы для русских пятинефных храмов XI в., он подходил к исследуемому материалу именно с этой точки зрения. Поскольку многие константинопольские храмы имели боковые пристройки, отломанные позднее, то он увидел в них несохранившиеся крайние нефы (Если наблюдения Н. И. Брунова нельзя считать доказывающими пятинефность константинопольских памятников, то они очень ценны для суждения о сложном облике константинопольских памятников, с примыкающими приделами, галереями — внешними и внутренними, открытыми и закрытыми, одноэтажными и двухэтажными, с портиками, лестничными башнями, усыпальницами, крещальнями, притворами. Только имея в виду эту «окружность» константинопольских церквей, часто впервые открытую II. И. Бруновым, можно понять сложную композицию Спасо-Преображенского собора в Чернигове. Киевской Софии и многих других русских сооружений. О недостаточном использовании наблюдений Н. И. Брунова справедливо замечает С. Чурчич; см.: Curcic S. Architectural Significance of Subsidiary Chapels in Middle Byzantine Churches.
— Journal of the Society of Architectural Historians, 1977, XXXVI, X 2, May, p. 99.).
| Планы Софийских соборов: 1 — в Киеве, 1037-1040-е годы. 2 — в Новгороде, 1045 — 1050 гг., 3 — в Полоцке, серед. XI в. |
| 1 — София Киевская. Продольный разрез по крайнему северному нефу; София Новгородская: 2 — продольный разрез по центральному нефу, 3 — разрез по малому восточному нефу, 4 — разрез по южной галерее |
Однако классический тип храма на четырех колоннах, столь любимый в византийской столице, органически не способен стать пятинефным. Это совершенная пространственная структура, чуждая всякого усложнения. Чтобы окружавшие храм галереи (характерные для Константинополя) слились с наосом и действительно образовали пятинефный храм, последний должен был бы стать многоколонным, чего нигде и никогда не происходит. Храмы всегда остаются трехнефными.
Если же считать пятинефными константинопольские храмы, то Софию Киевскую можно трактовать как семинефный или даже девятинефный храм?
София Киевская строилась как главный храм столицы могущественной державы. Уже это должно было определить ее большие размеры. Однако в византийской архитектуре XI в., чьи традиции лежали в основе работы зодчих, преобладали постройки небольших размеров. Перед мастерами встала задача переосмысления типа, его масштабного перетолкования (Brunov N. Die funfschiffige Kreuzkuppelkirche…, S. 92 u. w.; Idem. Zur Fra-ge des Ursprungs der Sophienkatedrale in Kiev. — ZB, 1929/30, XXIX, S. 249; Zaloziecky W. Byzantinische Proveniens der Sophienkirche in Kiev und der Erloserkathedrale in Cernigov.-Belvedere, 1925, П. 46, S. 70-71; Brunov N. Zur Frage des byzantinischen Ursprungs der funfschiffigen Kreuzkuppelkirche.-BZ, 1928, XXVIII, S. 372-391; Delvoye Ch. L’architectnre byzantine du XIе siecle.- Proceedings of the XHIth International Congress of Byzantine Studies.
Oxford, 1967, p. 231; Комеч А. И. Построение вертикальной композиции Софийского собора в Киеве.- СА, 1968, 3, с. 237-238; Он же. Роль княжеского заказа в построении Софийского собора в Киеве.- Древнерусское искусство. Художественная культура домонгольской Руси, М., 1972, с. 50- 64.), что и привело к появлению пятинефной композиции. «Вне сомнения, из-за невозможности точного подражания Софии Константинопольской или какому-либо другому храму из числа импозантных купольных построек юстиниановской эпохи… в городе на Днепре стремились, умножая нефы, придать большее величие типу храма вписанного креста» (Delvoye Ch. L’art byzantin. Paris, 1967, p. 207).
В XI в. самым крупным (среди известных нам) памятником Константинополя является церковь Георгия в Манганах, в XII в. — южная церковь монастыря Пантократора. Вспомним, что Пселл считал манганский храм непостижимо огромным. Сопоставим размеры этих построек с Софийским собором, включим сюда еще и кафоликон монастыря св. Луки в Фокиде (см.
табл. все размеры в метрах).
| длина внутри | ширина внутри | длина с нартексом | ширина с галереями | высота рукава креста | высота | сторона подкупольного квадрата | площадь кв. м | |
| ц. Георгия в Манганах | 27 | 20 | 30 | 30 | — | — | 10 | 990 |
| ц. Пантократора | 24 | 15,5 | 33 | 30 (с 2 гал.) | 17 | 25 | 7,5 | 990 |
| кафоликон монастыря св. Луки | 19 | 15 | 27 | 17 | 13 | 18 | 8,5 | 459 |
| София Киевская | 27 | 27 | 35 | 39 | 17 | 29 | 7,75 | 1365 |
Заказанный Ярославом Мудрым собор оказывается самым грандиозным, если же учесть ширину его внешних галерей, то общие плановые размеры здания достигают 42X55 м (2310 кв.
м).
Пятинефность Софийского собора была вызвана и желанием иметь обширные хоры, которое проявилось здесь еще целеустремленнее, чем в Спасском соборе Чернигова. Мы уже говорили о том, что хоры предназначались для князя и его окружения. Остановимся на этом подробнее. Русские князья и послы, приезжая в Константинополь, посещали его храмы, главными среди которых были св. София, св. Апостолы и подобные им огромные постройки. В них присутствовал на богослужении император, их всегда показывали изумленным иностранцам. Неизгладимое впечатление произвела служба в св. Софии на посланцев Владимира в 987 г.
Все эти храмы имеют большие, порой сложно построенные хоры, которые были местом пребывания императора и его приближенных. Здесь, на хорах, они принимали причастие из рук патриарха и других священнослужителей (Беляев Д. И. Ежедневные приемы византийских царей и праздничные выходы их в храм св. Софии в IX — X веках. — Записки mm. Русского археологического общества. 1893. VI, с. 139 — 140, 173 — 174.
Он же. Byzantina. СПб., 1893, кн. II, с. 105, 174; СПб., 1906, кп. III, с. 105, 109, 124, 160-161; Deh voye Ch. Empore. — Reallexikon zur byzantiniscben Kunst. Stuttgart. 1967, Bd. 2, Lief. 9, Sp. 130-144.).
Если же вспомним, что обряды этих соборов отличались наибольшей пышностью и репрезентативностью, вспомним, с каким восхищением и завистью воспринимала варварская Европа раннего средневековья образ жизни великого города, то мы поймем, почему властители, подражавшие этикету византийского двора, сохраняли хоры в своих церквах. Так было в Болгарии IX в. (св. София в Охриде (Доклад Дж. Стрицевича. «La renovation du type basilica]…» на XII конгрессе в Охриде; см.: Boskovic Dj., Stricevic Di., Nikolajvic-Stojkovie Ivanka. L’architecture de la Basse antiquite et du Moyen Age dans les regions centrales des Balkans. — XII-е Congres international des Etudes Byzantines, 1961. Rapport VII. Belgrad-Ochrid, 1961, p. 187-200.) св. Ахилия на озере Преспа), Венеции XI столетия (св.
Марк (Demus O. The Church of S. Marco. Washington, 1960. т. I, p. 47-50.), Мистре XIV столетия — церковь Богородицы (Delvoye Ch. Considerations sur l’emploi de tribunes dans 1’eglises de la Vierge Hodigitria de Mistra. — Actes du XIIе Congres International des Etudes Byzantines. Beograd, 1964, t. III p. 43 — 44.) и др. Точпо так же следует объяснить наличие развитых хор в Киевской Софии, где даже фрески на хорах были связаны с евхаристическими темами, подтверждая и освящая обычай приема князем и его близкими причастия на хорах (Лазарев В. Н. Мозаики Софии Киевской. М., 1960, с. 49.).«Хоры быстро возникли над боковыми нефами и нартексом княжеских храмов Киевской Руси, ибо князья стремились подражать обрядам, бытовавшим при императорском дворе в Константинополе» (Delvoye Ch. Empore, Sp. 140-141.)
Комеч А.И. Древнерусское зодчество конца X — начала XII в. Византийское наследие и становление самостоятельной традиции
Вторжение России в Украину угрожает общему культурному наследию двух стран, в том числе Софийскому собору.
Правительство Украины утверждает, что количество поврежденных сайтов намного больше. Россия отвергает эти обвинения.
Украинские власти обвиняют Россию в преднамеренном нанесении ударов по культурным объектам, половина из которых составляют церкви, монастыри, молитвенные дома, синагоги и мечети. Такой выбор был бы нарушением международного права.
Как ученый, посвятивший более 30 лет изучению русской и украинской религии и культуры, я глубоко обеспокоен культурным разрушением этой войны, которая уже унесла тысячи жизней и превратила более 12 миллионов украинцев в беженцев.
Важный памятник под угрозой — Софийский собор в Киеве. Построенная в 11 веке, церковь является одним из семи объектов Всемирного наследия Украины, признанных Организацией Объединенных Наций. Он представляет собой общую православную веру, которую разделяют многие россияне и украинцы.
Святая София и византийская модель
Софийский собор был построен при великом князе Ярославе Мудром, отец которого, Владимир, также известный как Владимир, принял православие в 988 году.
Согласно легенде в «Повести временной летописи» начала XII века, Владимир выбрал православие за красоту его богослужений. Послы, которые он отправил в Константинополь, столицу Византийской империи, посетили знаменитую церковь Святой Премудрости, Святую Софию. Собор Святой Софии, построенный императором Юстинианом в шестом веке, посвящен Божественной Мудрости, которая в библейской «Книге Притчей» олицетворяется в образе женщины. Убежденный благоприятным отчетом своих посланников, Владимир решил креститься и обратить своих подданных.
После смерти Владимира Ярослав пригласил византийских архитекторов и художников построить для Киева впечатляющий собор, подобный собору Святой Софии в Константинополе. Ярослав, который вел гражданскую войну, чтобы унаследовать своего отца, намеренно имитировал византийскую столицу, чтобы укрепить свою легитимность. Его новый собор Святой Софии даже получил свое название от императорской церкви в Константинополе.
Христианская символика в соборе
С 13 куполами и возвышающимся центральным куполом 29метров (около 95 футов) в воздух, Святая София представляет собой внушительное сооружение, служившее свидетельством могущества и благочестия ее правителя.
Искусная мозаика украшает святилище и купол. Портреты Ярослава и его семьи занимают видное место в княжеской галерее собора, где правитель посещал богослужения.
Мозаика с изображением Девы Марии, Богородицы, стоит в апсиде над алтарем. Воздевая руки в молитве, Мария обрамлена греческой надписью из 46-го псалма: «Бог посреди Нее; Она не должна двигаться».
Образы и язык заимствованы из Византии. Как в ней видели могущественную божественную защитницу Константинополя, так и теперь Мария защищает Киев. Высокий центральный купол украшен мозаичным изображением всемогущего образа Христа, известного как «Христос Пантократор», который смотрит со своего трона на своих поклонников.
Искусствовед Елена Бек называет Святую Софию «самой грандиозной православной церковью, построенной в XI веке».
Упадок и восстановление
Софийский собор освящен в 1049 г.
и завершено около 1062 года. По мере того как власть и значение Киева падали, церковь страдала от внешних нападений и внутреннего запустения.
В 1169 году северный князь Андрей Боголюбский из Владимира разграбил Киев – событие, которое глава Православной церкви Украины митрополит Епифаний сравнил с нынешним русским вторжением. Нападения монголов в 1240, 1416 и 1482 годах еще больше повредили собор.
Реставрационные работы в XVII веке в стиле барокко коренным образом изменили внешний вид собора. Наружные стены были оштукатурены и побелены. Церковь подверглась бомбардировке во время гражданской войны в России в 1918. При советской власти коммунисты разграбили его казну и секуляризировали здание, которое стало музеем. В 1940-х годах церковь снова пострадала от немецкой оккупации.
Софийский собор является памятником восточнославянского культурного наследия, которое объединяет россиян и украинцев. Его необыкновенные византийские мозаики и фрески пережили почти тысячелетие.
Сегодня, как и во время Второй мировой войны, в Украину вторглась иностранная армия, которая угрожает этому наследию. Хотя Россия заверила ООН, что ее вооруженные силы принимают «необходимые меры предосторожности» для предотвращения нанесения ущерба объектам всемирного наследия, таким как собор Святой Софии, война разрушительна и непредсказуема. Остается ли собор Святой Софии неповрежденным во время этого последнего вторжения, остается открытым вопросом.
Для путешественников, включенных в список Всемирного наследия ЮНЕСКО
Отзывы сообщества
Написать обзор
Япония / США / Европа — 09-сен-21 —
Прожив в Чернигове, Украина, более 18 месяцев, я был вынужден отдать должное киевскому ВГС, самому важному в стране ВГС, посетив все сопутствующие сайты, в том числе и на предлагаемом расширении, которые я раньше не посещал. (Я посетил Софийский монастырь и Киево-Печерскую Лавру в центральной зоне, а также Михайловский монастырь и Андреевскую церковь в буферной зоне).
хотелось бы поговорить здесь.
WHS имеет отношение к OUV, а не к политике или религии. Но я считаю, что посетители должны, по крайней мере, знать, что они посещают. Я встречал некоторых иностранных гостей в Японии, которые понятия не имели, посещают ли они синтоистское святилище или буддийский храм. Кто-то даже подумал, что замок Химэдзи был синтоистским храмом!
Первоначальная Святая София (Святая София/Святая Мудрость) в Константинополе/Стамбуле теперь снова является исламской мечетью. А как же Святая София (фото) в Киеве? Значение Софийского собора в Киеве, основанного за 40 лет до Киево-Печерской Лавры, невозможно преувеличить, но сегодня оно заключается в том, что это своего рода нейтральное место отправления культа, на что претендовали все основные христианские конфессии в Украине. к Софийскому собору, что вызвало большой конфликт. Так что сегодня он остается музеем, как и собор Святой Софии в Константинополе/Стамбуле до 2020 года.
Если вы посетите Софийский собор в Киеве, то сразу заметите еще один впечатляющий монастырь на противоположном конце Владимирского проезда.
Это Михайловский, единственный крупный действующий монастырь помимо Киево-Печерской Лавры в Киеве, но его нигде не видно в предлагаемом расширении этого Киевского ОВН (хотя он находится в буферной зоне). Происхождение Михайловского собора восходит так же далеко, как и собора Святой Софии, но собор Святого Михаила был снесен Советским Союзом в 1935 г. и восстановлен только после распада СССР в 19 г.91. (К счастью, Софийский собор был спасен от разрушения советскими войсками.) Реконструкция — одна из причин, по которой Михайловский собор не включен в пристройку, но есть и другая причина.
Основной религиозной организацией в Украине сегодня называется Православная Церковь Украины, после ее создания путем слияния нескольких конфессий в 2018 году и признания Вселенским Патриархом Константинополя Варфоломеем I (т.н. Первым среди равных), в последующем год. Это также означало раскол между «Православной церковью Украины» и «Украинской православной церковью», которая является филиалом Русской православной церкви.
Штаб-квартира Православной церкви Украины находится в описанном выше Михайловском монастыре, а штаб-квартира Украинской православной церкви — в Киево-Печерской Лавре. Номинация Михайловского еще больше разозлит Русскую Православную Церковь и Путина. Во время признания Варфоломей I сказал: «Этого благочестивого дня ждал благочестивый украинский народ целых семь столетий». Мне интересно, что ЮНЕСКО оставило хотя бы одну фотографию Михайловского собора в галерее Киевского сайта WHS.
Вообще, после аннексии Крыма Россией в 2014 году и войны на Донбассе сегодня в Украине наблюдается тенденция, к сожалению, все больше и больше сторониться всего русского, включая религию и язык.
Кратко:
Софийский собор: нейтральное место отправления культа
Михайловский монастырь: Православная церковь Украины
Киево-Печерская Лавра: Украинская православная церковь / Русская православная церковь
Среди 3 локаций этого WHS единственное, что я недавно посетил, это церковь Спаса в Берестове.
Эта церковь находится сразу за стеной Киево-Печерской Лавры, но считается частью Лавры. Первоначальная церковь 12-го века была разрушена монголами и была перестроена до половины размера оригинала в 17-м веке, включая некоторые остатки от оригинала. Фундамент первоначальной церкви все еще можно увидеть за пределами нынешней. Эта церковь считается весьма важной отчасти потому, что основатель Москвы Юрий Долгорукий (109 г.9-1157), предположительно здесь и захоронен.
ОБНОВЛЕНИЕ: май 2022 г.
Украинская Православная Церковь разорвала отношения с Русской Православной Церковью из-за того, что последняя полностью поддерживает войну России против Украины.
Узнайте больше о Цунами здесь.
4.00 США — 20.12.18 —
В детстве я много раз бывал в Киеве, но никогда не посещал достопримечательности. Спустя десятилетия я оказался в Киеве в командировке. Это был январь 2014 года, период относительного затишья революции Майдана перед ее окончательным взрывом.
Город не чувствовал себя нестабильным или опасным для навигации, поэтому в свой единственный свободный день я провел время, изучая некоторые из основных достопримечательностей города, включая обе части Всемирного наследия.
Занесенные в список за духовное и интеллектуальное влияние этих религиозных комплексов на «русский мир» в 17-19 веках, Софийский собор и Киево-Печерская Лавра являются на самом базовом уровне увлекательными архитектурными памятниками с почти тысячелетней историей. годы. Увидеть их крупным планом настоятельно рекомендуется, если вы находитесь в городе.
Это не одно место, а два разных комплекса, оба из которых относятся к 11 веку. Великая церковь Святой Софии приняла свой нынешний вид к 1767 году вместе с группой окружающих ее зданий. Лавра также претерпела значительное расширение в 16-17 веках, хотя некоторые из ее первоначальных пещер сохранились и доступны для посещения.
Оба объекта расположены в центральной части Киева, хорошо обслуживаются общественным транспортом (хотя и не в пешей доступности друг от друга).
Во время моего визита общий вход был бесплатным, но для входа внутрь, не связанного с богослужением, требовались билеты. Посетить Софийский собор можно было только в сопровождении гида. Пешеходная экскурсия по Лавре включала внутреннее осмотр единственного храма Всехсвятского.
Фотосъемка внутри большинства зданий ограничена.
Следует отметить, что в городе Киеве есть много других замечательных достопримечательностей, не менее интересных тем, что они не признаны объектами ЮНЕСКО. Михайловский и Владимирский соборы — лишь два ярких примера.
Подробнее от Ильи Бурлака здесь.
4.00 Великобритания — 17 июня 10 —
Это был мой первый настоящий опыт посещения восточного православного собора, и интерьер Софийского собора, безусловно, разочаровал. Не ожидал увидеть такой красивый набор фресок. Я обнаружил, что блуждаю от арки к арке, глядя вверх и восхищаясь следующим новым впечатляющим зрелищем. Я провел довольно много времени, бродя по интерьеру, потеряв своего попутчика только для того, чтобы воссоединиться с широкими улыбками на наших лицах; ни один из нас действительно не ожидал сайта такого качества.
Остальная часть территории Святой Софии была довольно милой, но не особенно интересной.
Через день мы посетили Лаврский монастырь чуть южнее центра. Это гораздо более крупный комплекс, который до сих пор является активным местом паломничества. Верхняя часть монастыря была довольно занята, колокольня была закрыта на ремонт, поэтому мы направились в собор, который был в основном перестроен и внутри был лишь слегка интересен. Изюминкой Верхней части была Трапезная церковь, имевшая великолепный интерьер, действительно демонстрирующий византийское наследие архитектуры построек.
Затем мы спустились в нижнюю часть монастыря, откуда открывается прекрасный вид на Днепр, протекающий через центр Киева. Нижняя часть комплекса является центром паломничества, так как здесь находятся пещеры, которыми славится это место. Все желающие могут войти в некоторые из пещер, чтобы увидеть мумифицированные тела святых, хотя есть просьбы о том, чтобы определенные места были зарезервированы только для паломников и молитв.
В пещерах нет света, и единственный способ ориентироваться — купить свечу из пчелиного воска, чтобы освещать путь. Это на самом деле приводит к довольно сенсорной нагрузке. Почти полная темнота, холод пещер, жара и запах тающего пчелиного воска делают посещение этого WHS совершенно уникальным опытом.
В целом Киев меня очень впечатлил, это большой, шумный город, напоминающий мне такие места, как Барселона и Милан. Было много усаженных деревьями бульваров с выходящими на них кафе. Дороги заняты, и есть множество грандиозных зданий. Это не то место, где можно полностью освоиться за несколько дней, и я думаю, что повторные посещения будут очень вознаграждены. Сам WHS действительно великолепен, архитектура и внутреннее убранство просто фантастические. Настоящий любимый сайт из списка.
Швеция — 20.08.05 —
Киев оказался для меня полной неожиданностью. Но я не в первый раз ездил в бывшие восточноевропейские страны, чтобы убедиться, что там не все конкретно, сталинско-архитектурно и вообще убого.
То же самое повторилось и в Киеве, городе, который оказался спокойным местом, с красивыми зданиями, в которые хорошо вписалась даже постсталинская архитектура. Город, полный хороших ресторанов, кафе, невероятных парков, хороших магазинов и, конечно же, великолепных церквей и монастырей Киево-Печерской Лавры и Софийского собора, объекта Всемирного наследия Киева.
Монастыри и храмы действительно являются визитной карточкой Киева, и кто-то сказал, что на этом православном «узле» славянской Европы насчитывается более 200 храмов. Чтобы еще лучше понять религиозную историю, я отправился в Чернигов, примерно в 170 км к северу от Киева, сегодня это небольшой город на севере Украины, но когда-то религиозный центр с одними из старейших церквей и монастырей в стране. Даже один из монастырей находится полностью под землей. Чернигов также находится в предварительном списке и может однажды стать настоящим объектом Всемирного наследия, чего он вполне заслуживает.
Джаред Снайдер
Шривпорт, Луизиана, США —
Несколько лет я жил в Украине и несколько раз посещал Святую Софию.