Софию Киевскую заложил князь Владимир — историк
Построение Софийского собора, опираясь на известия древнерусских летописей, традиционно связывают с князем Ярославом Мудрым. Он правил Киевской Русью в 1019-1054 годах. Заведующий отделом научно-исторических исследований заповедника «София Киевская» профессор Надежда Никитенко, 68 лет, отмечает, что на стенах собора более отчетливо прослеживается прославление отца, князя Владимира Великого, который сидел на престоле в 980-1015 годах.
«Ярослав идет в Брестье (ныне город Брест в Беларуси. — ред.). И была заложена святая София Киевская», — записано под 1017 годом в Новгородской летописи. А в «Повести временных лет» Нестор Летописец подает это событие под 1037-м: «Заложил Ярослав город великий Киев и церковь Святой Софии». То есть в этом году старейшему храму Украине исполнилось бы 990 или 970 лет. Но последние исследования дают основания обе эти даты поставить под сомнение.
Построение Софийского собора, опираясь на известия древнерусских летописей, традиционно связывают с князем Ярославом Мудрым. Он правил Киевской Русью в 1019-1054 годах. Заведующий отделом научно-исторических исследований заповедника
— Дело в том, что в росписях храмов или летописях в те времена всегда прославляли заказчика, — объясняет Надежда Николаевна. — Летописи, дошедшие до нас, созданные во время правления Ярослава, поэтому на первое место выдвигают именно этого князя и его потомков.
На стенах Святой Софии обнаружили много разных надписей — граффити. Недавно удалось найти древнейшую из них — 1022 года.
Собор был заложено 4 ноября 1011 года, а завершен 11 мая 1018 года.
— Писать на стенах храма нельзя было, но этим запретом пренебрегли не только простые люди, но и князья и митрополиты, — продолжает Надежда Никитенко. — Так скрепляли клятвы, договоры купли-продажи, просили у Бога помощи. Граффити 1022 свидетельствует, что храм тогда уже стоял и был расписан. Итак, заложить Софию ни 1017-го, ни 1037 не могли.
Подробные даты можно определить по святцам — днями, когда праздновали освящение храма.
Такой обряд совершался лишь в воскресенье. Святцы Софии Киевской проходили 4 ноября и 11 мая. Воскресенье этих дней приходятся соответственно на 1011-й и 1018 годы. То есть Софийский собор был заложено 4 ноября 1011 года, а завершен 11 мая 1018. Строили его семь лет. Это магическое число. Столько же, например, строили и Иерусалимский храм. Митрополит Иларион, идеолог Ярослава Мудрого, в своем «Слове о законе и благодати» сравнивает князя с библейским царем Давидом. Мол, он также продолжил дело отца Владимира в строительстве величественного храма. То есть князь Ярослав Мудрый только закончил возводить Софию Киевскую, а начал строительство Владимир Великий.
Именно креститель Руси-Украины после похода на Корсунь-Херсонес привез в Киев зодчих-архитекторов и мастеров настенной росписи. Приняв новую веру и обратив в нее свой народ, князь Владимир начал строить Десятинную церковь. Кстати: ее возводили тоже семь лет — с 989-го по 996 год.
— Раствор и широкий и плоский кирпич-плинфа из руин Десятинной церкви имеют много общего с материалами, из которых построена София, — подчеркивает профессор Никитенко.
— То есть оба храма возводили те же зодчие. Построить большой храм на киевских просадочных грунтах было очень трудно. Такими умениями тогда владели только опытные византийские мастера. Из местного населения могли набирать только подмастерьев и подсобных рабочих. За почти 1000 лет фундамент Святой Софии стоит все крепче, как единый монолит.
Пришельцы были еще и миссионерами. Они несли веру в новые земли и оставались на Руси на всю жизнь.
— Мы не знаем, сколько людей работало при строительстве Софии Киевской, — добавляет Надежда Николаевна. — Искусствоведы различают руку почти трех десятков художников, которые расписывали храм. Их имена до нас не дошли. Тогда считали, что рукой иконописца водит сам Бог, поэтому никаких авторских подписей не ставили. Все надписи на иконах сделаны на греческом языке. В Софии Киевской сохранилось всего в мире настоящих мозаик и фресок 11 века — соответственно 260 и 3 тысячи квадратных метров.
В Софийском соборе князь Ярослав Мудрый нашел свой последний покой.
Здесь до сих пор стоит 6-тонный мраморный саркофаг с его прахом. Он создан на рубеже 6-7 веков в Византии. На Русь он попал как военный трофей, ведь мрамора у нас тогда еще не добывали. В 1946-м ученые-антропологи исследовали останки князя. По черепу реконструировали его лицо.
Джерело: Gazeta.ua
Павел ЧИГРИН
«Газета.ua», 15 мая 2012 года
Софийский собор — Украина — Планета Земля
Храм Ярослава Мудрого
Согласно летописным источникам, Софийский собор построен во времена правления великого князя киевского Ярослава Мудрого в честь победы над печенегами, на месте битвы.
Во времена правления князя Владимира Святославича (978-1015 гг.) и его сына Ярослава Мудрого (1019-1054 гг.) Киевская Русь достигла вершины своего могущества. Прошло уже около пятидесяти лет, как в 988 г., при князе Владимире Святославиче, было введено христианство на Руси. Новая религия закрепилась и расширила свое влияние, началось строительство каменных христианских храмов силами лучших зодчих и художников того времени.
Князь Владимир Святославич повелел построить первую каменную церковь в центре Киева — Десятинную (989-996 гг.), его сын Ярослав Мудрый не только в десять раз расширил территорию кремля, но и воздвиг митрополичий храм — Софийский собор, ставший главным монументальным строением города. Название собора «Софийский» — от греческого слова «софия» (мудрость), и Софийский собор был призван окончательно утвердить христианство по всей Киевской Руси.
Предположительно, собор был заложен в центре Киева в период между 1011 и 1037 гг. Сохранились свидетельства, что строительство Софийского собора велось в 1020-1030-е гг., для строительства были приглашены зодчие из самого Константинополя. Только собор да руины Золотых Ворот сохранились от многочисленных построек XI в., когда вокруг него теснились другие храмы, боярские палаты, жилища горожан.
Собор сразу стал центром общественной жизни государства, тут «сажали» князей на киевский престол, принимали иностранных послов, под его стенами шумело киевское вече, в самом соборе вели летописную хронику событий и хранили основанную Ярославом Мудрым первую библиотеку на Руси.
Однако захватчики из степи не пощадили собор. Тяжелые времена настали для Софийского собора в 1240 г.: он был разграблен татаро-монгольскими полчищами Батыя. Только разграбления этой небесной красоты кочевникам показалось мало, и они превратили в руины большинство архитектурных сооружений.
На долгое время Софийский собор утратил внешнее величие, оставаясь тем не менее главным действующим храмом Киева. В середине XIII в., при митрополите Кирилле II, главное здание было отремонтировано, ближе к концу XIII в., при митрополите Киприане, его продолжали восстанавливать. Однако средств на то, чтобы вернуть собор в прежнее состояние, не было, и, хотя собор продолжал действовать, он пребывал несколько веков в запущенном состоянии. Да и враги не давали это сделать: в течение XIV-XV вв. город подвергался разорению литовскими и польскими феодалами, крымскими татарами. В 1416 г. Киев разграбил и сжег хан Эдигей, в 1482 г. — Менгли-Гирей.
В 1596 г., во время засилья польских князей, проводивших политику насильственного окатоличивания населения захваченных украинских земель, изрядно запущенный и обветшавший Софийский собор забрали себе униаты и за ним не следили.
В 1633 г. польский король вернул киевскому митрополиту Петру Могиле Софийский собор, началось восстановление храма, в котором участвовал итальянский архитектор Октавиано Манчини, которому нынешний храм, вероятно, в значительной мере обязан своим обликом.
На рубеже XVII-XVIII вв. собор был полностью восстановлен и перестроен в стиле украинского барокко. Еще 50 лет работ — и в 1740-х гг. при митрополите Рафаиле (Заборовском) собор окончательно обрел нынешний облик — с новыми барочными куполами и лепниной фасада.
В советское время Софийский собор был действующим храмом до 1929 г. В 1934 г. создан Государственный архитектурно-исторический заповедник София Киевская — «Софийский музей».
Церкви Киева
Архитектурный ансамбль Софийского собора Старокиевской возвышенности сформировал весь архитектурный образ Верхнего Киева.
«Церковь дивна и славна…» — так писал еще в XI в. русский митрополит Иларион, повествуя о Софийском соборе как о выдающемся произведении искусства.
Софийский собор — с пятью нефами, пятью апсидами и тринадцатью главами: массы храма, увенчанные 12 куполами, нарастают по направлению к центральному, тринадцатому куполу, наиболее высокому. По канонам византийской архитектуры главный купол должен напоминать о Христе как главе церкви, двенадцать меньших куполов символизировали апостолов, собравшихся вокруг Учителя, среди куполов выделяются четыре — прямое указание на евангелистов. Изначально форма глав была полусферической, но впоследствии их сменила характерная для украинского барокко высокая грушевидная.
Собор сложен в византийской технике смешанной кладки из чередующихся рядов кирпича-плинфы и камней на розовом растворе извести.
С трех сторон собор окружен двухъярусными галереями, в которые встроены две башни с лестницами, ведущими на хоры, изначально предназначавшимися для князя, его семьи и самых родовитых бояр.
Фасад украшен нишами и плоскими лопатками (плоскими вертикальными выступами), соответствующими распределению колонн внутри собора.
Внутри собор поражает роскошью декоративного убранства, предназначенного олицетворять идеи величия и могущества Киевской Руси. Среди этого великолепия совершался обряд поставлення (посажения) на великое княжение. Собор был также усыпальницей княжеской семьи, в нем сохранился мраморный резной саркофаг Ярослава Мудрого.
В соборе чудом сохранились самое полное в мире собрание подлинных мозаик, украшающих центральный купол, подпружные арки и главную алтарную апсиду, и фресок первой половины XI в. вместе с внушительными фрагментами стенописи XVII-XVIII вв.
Центральная мозаичная композиция — Оранта, одно из основных типов изображения Богоматери с поднятыми и раскинутыми руками, раскрытыми ладонями наружу, в жесте заступнической молитвы. Среди мозаик — не только изображения апостолов, но также портреты семьи Ярослава Мудрого на западной стене, сцены охоты, выступления музыкантов, скоморохов — в лестничных башнях.
В зените купола — мозаика с изображением Христа Вседержителя (Пантократора) в окружении четырех архангелов.
Но в мозаике сохранился только один, в лазоревом одеянии, прочие же были дописаны в XIX в. масляными красками художником Михаилом Врубелем.
В барабане между окнами — фигуры двенадцати апостолов, из которых с XI в. сохранилась только верхняя часть фигуры апостола Павла. Ниже — пишущие евангелисты, с года создания собора сохранилась лишь фигура евангелиста Марка.
Полы также мозаичные, многоцветные, а хоры украшены резными шиферными парапетами.
Кроме Софийского собора в ансамбль Государственного архитектурно-исторического заповедника София Киевская — «Софийский музей» входят и другие постройки. Самая высокая — 76-метровая колокольня.
В 1990 г. Софийский собор, как и Киево-Печерская лавра, стал первым внесенным в список Всемирного наследия ЮНЕСКО памятником архитектуры на территории Украины.
Так как здание собора — часть заповедника и оно внесено в список Всемирного наследия ЮНЕСКО, его запрещено передавать какой-либо религиозной организации и совершать в нем богослужения.
Существует единственное исключение: с 2005 г. ежегодно 24 августа, в День независимости Украины, представители некоторых религиозных организаций совершают молитву об Украине.
Общая информация
Местонахождение: центр города Киев, Украина.Статус: архитектурный памятник в составе Государственного архитектурно-исторического заповедника София Киевская — «Софийский музей».
Дата основания: 1011/1017/1037 г.
Языки: украинский, русский.
Религия: православие.
Денежная единица: гривна.
Цифры
Длина: 37 м.Ширина: 55 м.
Высота от пола до зенита главного купола: 29 м.
Диаметр купола: 7,7 м.
Нефы: 5.
Апсиды: 5.
Главы: 13.
Приделы: 19.
Мозаика: 260 м3.
Фрески: 3000 м2.
Климат и погода
Умеренно континентальный.Мягкая зима, теплое лето.
Средняя температура января: -3,5°С.
Средняя температура июля: +20°С.
Среднегодовое количество осадков: 620 мм.
Относительная влажность воздуха: 70%.
Достопримечательности
■ Комплекс Государственного архитектурно-исторического заповедника София Киевская — «Софийский музей»: Софийский собор (1037 г.), Золотые ворота (XI в.), Кирилловская церковь (XII в.), Андреевская церковь (XVIII в.).■ Прочие объекты заповедника: колокольня (1699-1706 гг.), Южная въездная башня (начало XVIII в.), дом митрополита (1722-1730 гг.), Трапезная церковь (1722-1730 гг.), хлебня (1722-1730 гг.), ворота Заборовского (1746 г.), бурса (1763-1767 гг.), братский корпус (1850-е гг.), консистория, кельи, мемориальный знак в честь библиотеки XI в.
■ Мраморный саркофаг Ярослава Мудрого.
■ Интерьер: мозаика и фрески (первая половина XI в.), фрагменты стенописи (XVII-XVIII вв.).
Любопытные факты
■ В отношении даты закладки собора нет единства мнений, так как летописи, созданные уже после строительства собора, упоминают разные годы. Киевский митрополит Иларион, живший, когда Софийский собор уже существовал, утверждал, что Владимир Святославич начал строительство, а его сын Ярослав завершил постройку Софийского собора.
Новгородская первая летопись, созданная, как предполагается, в 1017 г., называет этот же год как дату закладки Софии Киевской. В «Повести временных лет» говорится о 1037 г. как годе закладки собора.■ По версии украинских историков, изучивших письменные источники, архитектуру и древнейшие надписи в храме, Софийский собор был возведен в 1011-1018 гг. Эта гипотеза стала основанием для празднования в 2011 г. 1000-летия собора по всей Украине и за рубежом.
■ Кирпич-плинфа (его название происходит от греческого слова «плинфос», что означает «плита») — тонкий и обожженный, применявшийся в древнерусском домонгольском зодчестве, почти квадратный в сечении. Вместе с христианством был заимствован Русью из Византии. Такой кирпич, как правило, клали с толстым слоем раствора, отсюда и характерная «полосатость» стен храмов.
■ Над вторым и третьим ярусами колокольни, а также воротами Збаровского работал Готфрид Шедель (около 1680-1752 гг.) — российский архитектор немецкого происхождения. В 1713 г.
он приехал в Санкт-Петербург по приглашению светлейшего князя Александра Меншикова. Строил дворцы Меншикова в Петербурге и в Ораниенбауме, многие храмы в Москве. С 1731 г. работал в Киево-Печерской лавре и Софийском соборе. Он рвался на родину, но это ему было строжайше запрещено. В 1744 г. ему прекратили выплачивать жалованье, и в 1752 г. он скончался в Киеве в нищете.■ Колокольня при монастыре была построена по заказу гетмана Ивана Мазепы и его сподвижника Варлаама (Ясинского). До наших дней сохранился колокол, отлитый в 1705 г. Он находится на втором этаже колокольни и носит название «Мазепа».
■ Софийский собор изображен на банкноте Национального банка Украины достоинством в 2 гривны.
■ В 1987 г. международное жюри Гамбургского фонда имени Альфреда Тепфера присудило Софийскому собору Европейскую золотую медаль за сохранение исторических памятников.
■ В палитре мозаик Софийского собора — 177 оттенков всех цветов.
■ На стенах и столбах собора — более 500 образов святых, а также свыше 7 тыс.
надписей, самые ранние из которых относятся к периоду с 1018 по 1036 г.■ В 2009 г. было проведено научное вскрытие саркофага Ярослава Мудрого, и последующая экспертиза показала отсутствие в нем останков великого князя.
■ Существуют легенды о подземельях Софийского собора, неоднократно предпринимались поиски катакомб, но они так и не были обнаружены. Согласно легендам, в подземельях может находиться легендарная библиотека Ярослава Мудрого.
Наведение мостов в зарождающейся Украине
С тех пор как великий князь Киевской Руси Владимир принял христианство в его византийской форме, повелев своим подданным креститься в 988 году, город Киев входит в число христианских центров мира.
Однако на протяжении более чем тысячелетия пять независимых восточных церквей, католическая и православная, функционируют на территории нынешней независимой Украины со столицей в Киеве.
Эти религиозные общины включают Украинскую греко-католическую церковь, Украинскую православную церковь Московского патриархата, Украинскую православную церковь Киевского патриархата, Православную церковь Украины и Карпато-русинскую (также называемую русинской) греко-католическую церковь.
Первые четыре ведут свою историю от крещения Киевской Руси и считают себя прямыми наследниками Киевской церкви, которая при основании приняла полное общение с церквями Рима и Константинополя. Карпато-русины были среди славян, впервые принявших христианскую веру от свв. Кирилл и Мефодий в IX в.
«Киевская традиция зародилась, когда церковь была [еще] единой», — говорит Константин Сигов, директор и соучредитель Европейского гуманитарного исследовательского центра Национального университета «Киево-Могилянская академия» в Киеве.
«Память о том, что и крещение Владимира, и строительство собора Святой Софии в Киеве произошли до раскола на западную и восточную традиции… это память о том, что мы фактически относимся к первому тысячелетию, когда храм был единым «, — добавляет профессор философии.
Учитывая общее происхождение этих четырех церквей, возникли вопросы о том, может ли эта общая история вдохновить единство восточных церквей в Украине сегодня и не является ли юрисдикционный лабиринт Украины препятствием для достижения большего взаимопонимания в стране, находящейся в состоянии войны и которой угрожает опасность.
культурными и социальными разногласиями — в поисках национальной идентичности.
Согласно исследованию религиозной принадлежности в Украине, проведенному в 2020 году уважаемым Центром Разумкова, 62 процента населения считают себя православными, по сравнению с 71 процентом в 2013 году. Десять процентов считают себя греко-католиками, хотя это число подскочило до 38. процентов в западной части страны. Около 15 процентов украинцев не заявляют о своей религиозной принадлежности, в то время как внеконфессиональные христиане составляют 9процентов населения. Остальные люди идентифицируют себя как христиане-протестанты, католики, мусульмане, буддисты или евреи.
Религиозный плюрализм Украины и ее потребность в большей сплоченности и социальном понимании присущи поиску единства среди ее восточных церквей. Однако отношения между киевскими церквями в Украине сложные. Хотя они иногда стремятся объединить украинское общество, им часто мешают межцерковные разногласия и исторические и юрисдикционные споры.
Пожалуй, лучший пример — 2019 г.указ вселенского патриарха Константинопольского Варфоломея, который признал автокефалию или независимость Православной церкви Украины. Образованная в 2018 году украинскими православными общинами из разных юрисдикций, ее признание Вселенским патриархом «первой среди равных» в православии привело к напряженным отношениям с Украинской православной церковью, находящейся под управлением Московского патриархата.
До распада СССР и обретения Украиной независимости в 19В 91 году Московский Патриархат заявил о лояльности всех восточных христиан в Украине, поскольку Сталин подавил греко-католические церкви и зарождающуюся автономную Украинскую православную церковь, родившуюся среди потрясений революции и гражданской войны в бывшей Российской империи. Под угрозой потери приходов и ресурсов возрождающихся греко-католических церквей и сознательно украинских православных церквей Московский Патриархат разорвал полное общение с теми православными церквями, включая Вселенский патриархат, которые признают независимость и существование единой Православной Церкви.
Украины.
«Эти разногласия между церквями считаются проблемой со стороны государства», поскольку они «наносят ущерб государственному строительству», — говорит д-р Павел Смыцнюк, руководитель Института экуменических исследований Украинского католического университета во Львове. . Он считает, что разногласия также могут быть фактором, который «отталкивает людей от церкви, особенно молодежь».
Хотя есть хорошие примеры сотрудничества между различными церквями в рамках Украинского Совета Церквей, который был создан правительством Украины в 1996, официального экуменического диалога между ними до сих пор нет.
Несмотря на отсутствие официального диалога, Украинская Греко-Католическая Церковь на протяжении десятилетий активно пропагандирует экуменизм. Она учредила комиссию по экуменическим и межрелигиозным делам и издала документ «Вселенская концепция Украинской греко-католической церкви», в котором подчеркивается необходимость положительного отношения мирян к диалогу, экуменической деятельности с другими церквями — в частности с Православие — и единство всех христиан, ведущих свое происхождение от Киевской церкви.
Священник Игорь Шабан, возглавляющий комиссию, говорит, что церковь «открыта к диалогу, и мы заявляем об этом на каждом шагу, на каждой встрече, со всеми нашими православными и протестантскими братьями, если у нас есть совместная деятельность».
Диалог с Украинской православной церковью Московского патриархата, который Украинская греко-католическая церковь пытается развивать на протяжении многих лет, идет волнами, как положительными, так и отрицательными, добавляет он.
«У нас были неплохие отношения, — говорит отец Шабан. «К сожалению, сейчас создается впечатление, что Украинская Православная Церковь Московского Патриархата пытается частично замкнуться в своем «гетто». С нашей стороны это выглядит именно так».
Сергий Бортник, член Отдела внешних церковных связей Украинской Православной Церкви Московского Патриархата, объясняет, что его церковное руководство часто стремится уйти от диалога, потому что «мы считаем, что просто вести диалог с теми, с кем мы не согласны каким-то образом заставляет нас потерпеть неудачу».
«Солидарность невозможна без общения».
Он говорит, что его церковь поддерживает позицию известного русского православного богослова отца Георгия Флоровского по экуменизму, которая заключается в том, что «нам не нужно объединяться. У нас есть правда. Нам нужно свидетельствовать о Православии. Мы не думаем, что нам чего-то не хватает, и верим, что можем поделиться, принести им Православие».
Г-н Бортник, который преподает курс «Межконфессиональные отношения в Украине» в Киевской духовной академии и часто участвует в экуменических конференциях, говорит, что думает о словах Христа: «Да будут все едино» (Ин. 17:21). , выражают основную идею экуменического движения и к ним следует относиться ответственно.
«Нам нужно видеть христиан в других. Протестанты конечно не православные, но тоже христиане. Католики учат немного по-другому. У них есть филиокве, но они сохранили апостольскую традицию и у них такая же традиция молитвы, как и у нас», — говорит он. «Есть ряд вещей, которые объединяют и сближают нас через христианство».
Однако, по словам г-на Сигова, который также является соучредителем и руководителем научно-издательского объединения «Дух и литера», парадокс заключается в том, что Киев может быть объединяющей силой для этих церквей и для всех христиан Востока и Запада.
Однако, «из-за травм Советского Союза, с одной стороны, и агрессивных имперских проектов России, с другой, это также сегодня неврологическая точка напряжения», — говорит он.
«В частности, напряженность существует между православными, которые хотят быть в единстве с католиками и греко-католиками, и остальными православными, которые… находятся под влиянием Кремля и Русской православной церкви».
По словам г-на Сигова, создание новой Православной Церкви Украины во главе с митрополитом Киевским и всея Украины Епифанием является позитивным событием, которое добавляет нового игрока на поле экуменического диалога.
«Киев давно не говорил своим голосом, слишком долго», — говорит г-н Сигов, отмечая, что в Украине не было самостоятельной Православной Церкви с момента обретения национальной независимости в 1991 году. Предоставление этой новой церкви автокефалии также позволяет для выхода из некой изоляции, позволяющей Киеву вести прямой диалог с Римом, Константинополем или другими центрами, добавляет он.
«Найти этот голос вообще ни для кого не против, а просто шанс для полифонии, чтобы все друг друга слышали, чтобы голос Киева был слышен в разных странах мира, в том числе в соседних странах.
И есть надежда, что этот голос будет услышан даже в Москве», — говорит г-н Сигов.
Признание этой новой православной церкви также является важным шагом к освобождению Украины от советского прошлого, добавляет он. Советская эпоха была эпохой великого изоляционизма как в политическом, так и в ином плане. Страны за железным занавесом были отделены от Запада, духовенство и верующие подверглись репрессиям, а церкви, богатые культурно-историческими традициями и артефактами, были разрушены.
«Советская власть пыталась с чистого листа, tabula rasa, уничтожить всякую память о прошлом и, в частности, уничтожить память о тысячелетней церковной традиции, уничтожить память о восточном христианстве», — говорит г-н Сигов.
Брат Ришар из общины Тэзе дарит Константину Сигову (справа) книгу об основателе Тэзе брате Роже на Успенских чтениях 2009 года. (фото: Лидия Лозова) Украинская Греко-Католическая Церковь также рассматривает новую Православную Церковь Украины как позитивный шаг на пути к единству.
Украинский греко-католический майор Архиепископ Киево-Галицкий Святослав Шевчук и митрополит Епифаний неоднократно встречались на Украинском Совете Церквей и других массовых мероприятиях. Оба обсудили необходимость так называемой «общей дорожной карты».
«Мы готовы к теологическому диалогу, потому что есть много вопросов, которые мы хотели бы начать решать, таких как смешанные браки в Украине и признание Святых Таинств», — говорит украинский греко-католик отец Шабан.
По словам священника, кроме Брестской унии XVI века, реальной модели будущего единства пока не найдено. По его словам, хотя официальный экуменический диалог в Украине отсутствует, частные встречи и дружеские обмены уже проводятся. Формальный диалог часто начинается именно так, добавляет он.
«Православная церковь Украины открыта к диалогу, и это ее официальная позиция», — говорит протоиерей Георгий Коваленко, член Синодальной комиссии по межхристианским отношениям Православной церкви Украины.
Однако он придерживается несколько иной точки зрения, чем отец Шабан.
Для отца Коваленко то, как определяется единство, «определяет, существует ли оно, или это просто наша мечта — или потерянный, разбитый сосуд, который уже нельзя склеить».
Отец Коваленко считает, что нынешнее многообразие в Украине требует других форм единства, которые не обязательно будут организационными, а скорее примут «существенный, содержательный или диалоговый формат».
«Ответ на конкретный вопрос в определенное время не всегда является таким же ответом в другое время, в других обстоятельствах или ситуациях. В церкви также должен действовать Святой Дух и дух Евангелия», — говорит он о диалоге по вопросам исторического характера.
В соответствии с этой точкой зрения церковь может изменяться и развиваться в какой-то внешней форме, но оставаться неизменной в своей основе.
Верующие собрались во Владимирском соборе в Киеве на Рождественское всенощное богослужение 2006 года. Собор был построен в ознаменование 900-летия Крещения Руси.
(фото: Сергей Чузавков/SOPA Images/LightRocket через Getty Images)«Это будет Церковь Христова, которая исповедует Христа Сыном Божьим, и это фундамент, который не меняется», — говорит он.
Отец Коваленко также является ректором Открытого Православного Университета Святой Софии-Премудрости, который он открыл в 2016 году как современное учебное заведение, предлагающее ученым, философам и богословам пространство для диалога о проблемах настоящего и будущего. В его основе лежит концепция «Открытого Православия», благоприятная для диалога с обществом и другими конфессиями.
Православная церковь Украины «хотела бы быть в единстве со всеми православными Украины и всеми православными в мире», говорит он, а также «в каком-то формате быть в единстве со всеми христианами в Украине, и молиться вместе для нашей страны и народа — вместе служить общему благу».
«Единство без конфликта действительно возможно, — говорит г-н Бортник из Украинской Православной Церкви Московского Патриархата, — если новая структура [новая независимая Православная Церковь Украины] перестанет считать нас изгнанниками Русской Церкви в Украине, и признаем, что мы граждане Украины и живем здесь и имеем право на собственное мнение, это будет поводом для единства».
Г-н Бортник также подчеркивает, что разница между официальными позициями церковного руководства в отношении единства и взглядами верующих на местах является проблемой. По его словам, последние часто довольно агрессивно не принимают другую сторону, и это присуще как Православной церкви Украины, так и Украинской православной церкви Московского патриархата.
Лидия Лозова, координирующая деятельность некоммерческой организации, содействующей экуменическому и межкультурному диалогу, говорит, что столкнулась с подобной жесткостью среди верующих при реализации инициативы своей организации «Диалог в действии».
Многие люди не верят в единство, говорит она.
Госпожа Лозова настаивает на том, что любой экуменический или межкультурный диалог, происходящий в рамках академической или общецерковной инициативы, должен иметь связь с реальностью на местах. Заявления церкви об открытости в социальных сетях радуют, но они не отражают «чрезвычайно жесткой, консервативной позиции», с которой она сталкивается в своей работе с простыми гражданами на востоке или западе Украины.
При поддержке Центра Святого Климента, который входит в состав Европейского центра гуманитарных исследований Национального университета «Киево-Могилянская академия», «Диалог в действии» включает представителей различных религиозных организаций и направлен на развитие культуры общения и сотрудничества в небольшие общины по всей Украине.
«Если у вас нет открытости ко всем людям, если вы не видите, что все люди созданы по образу Божьему… тогда сила вашего послания и работы мала».
Высокий уровень недоверия граждан и множество стереотипов и предубеждений, которые у них есть друг о друге, являются серьезными проблемами, которые «мешают людям вообще говорить, поэтому необходима помощь», — говорит она.
«Диалог — это не только разговоры. Это возможность создать соответствующее пространство, безопасное и комфортное… пространство, где можно сосуществовать, видеть себя и видеть другого и общее будущее», — говорит она. «Солидарность невозможна без общения.
«Если у вас нет открытости ко всем людям, если вы не видите, что все люди сотворены по образу Божию, что вы связаны со всеми ими, то сила вашего послания и работы мала и неэффективно», — говорит она.
Г-н Сигов добавляет, что существует большая потребность в обеспечении возможностей и облегчении такого диалога в учебных заведениях и семинариях страны.
Постсоветской Украине не хватало опыта более широкого видения и пространства для общения между представителями разных конфессий и исследователями-гуманитариями. Стремясь восполнить этот дефицит, г-н Сигов начал Успенские чтения в 2000 году. Ежегодная международная богословская конференция собирает ведущих богословов, философов и ученых-гуманитариев из Украины, Европы, США и России и призвана познакомить христиан Востока с и Запад ближе друг к другу.
Видение г-на Сигова относительно Успенских чтений было частично вдохновлено решающим экуменическим опытом середины 1990-х — встречей с Папой Иоанном Павлом II в Риме, — когда он обнаружил, что Украина является частью видения вселенской церкви.
«Когда понимаешь, что разговариваешь с человеком, представляющим миллиард католиков на планете, для которого совершенно небезразлично то, что он называет «восточным легким», это действительно расширяет кругозор», — говорит г-н Сигов, Православный христианин, о его встрече с папой.
«Успенские чтения — это свидетельство того, что Киев хочет дышать двумя легкими и что Киев хочет слышать и восточные, и западные источники», — говорит он. «Каждый человек, в том числе и я, чтобы нормально дышать, должен дышать двумя легкими».
В этом году участники конференции выпустили совместный документ «Тоска по правде, которая делает нас свободными», в которой отражена светскость современного общества в Украине. Документ подписали представители Православной церкви Украины, Украинской греко-католической церкви, Римско-католической церкви в Украине и двух евангельских христианских организаций.
Православный священник благословляет скорбящую женщину в импровизированной часовне на Майдане, или площади Независимости, в Киеве, 22 мая 2014 г.
(Фото Дэна Китвуда/Getty Images)Институт экуменических исследований Украинского католического университета во Львове проводит интенсивные исследования, а также образовательную и практическую деятельность в области экуменических исследований с 2004 года с заявленной целью «содействовать экуменическому диалогу между церквями, гражданским обществом и политиками». Через год институт стал соучредителем Украинского христианского академического общества совместно с Европейским центром гуманитарных исследований.
«Экуменическая светская неделя» — один из ярких проектов института. В этом году ежегодная конференция была посвящена дискуссиям по интегральной экологии.
«Мы не можем преодолеть последствия экологических проблем без междисциплинарного подхода и диалога между различными секторами, — говорит координатор проекта Ирина Китура.
По ее мнению, у церквей есть большой потенциал в формировании экологической культуры общества через призму веры и ответственности. На форуме были представлены позиция и интересы церквей в решении экологических проблем, а также необходимость объединения усилий.
«Важно слышать друг друга и работать вместе, чтобы создать новую экологическую мудрость, новую политику сохранения ресурсов, а не чрезмерного потребления», — говорит она.
Хотя каждая магистральная церковь в Украине участвует в некоторых экологических инициативах, говорит преподобный доктор Роман Фихас, научный сотрудник института, церквям необходимо больше сотрудничать в совместных проектах, чтобы реально влиять на меняющуюся ситуацию в обществе.
«Совместная работа над важными вызовами времени, особенно в сфере экологии, имеет экуменический потенциал, потому что работающие христиане узнают друг друга, научатся диалогу и… «идти вместе», — говорит он.
«Вот почему так важно иметь различные возможности, где представители разных конфессий могут собираться вместе, общаться, обмениваться опытом и сотрудничать».
Поэтому, несмотря на отсутствие официального экуменического диалога между церквами в Украине, говорит отец Фихас, диалог происходит в форме различных инициатив, способствующих «единству в сотрудничестве и общении», и набирает обороты и перспективы усилиями лица и учреждения.
«Gutta cavat lapidem — капля воды точит камень», — говорит доктор Павел Смыцнюк, директор института, переводя латинскую пословицу, говорящую о силе мягкого упорства.
«Экуменизм всегда был делом людей, которые начали и не были замечены другими. А потом постепенно убеждали всех вокруг, что это правильный путь».
Анна Некрасова-Уилсон — киевский журналист и продюсер из Украины, работающая с такими международными СМИ, как USA TODAY, Die Zeit и The Wall Street Journal.
Члены гуцульской общины собираются на Рождество в церкви св. Православная церковь Петра и Павла в Космаче, Украина, в 2004 году. Исторически сложилось так, что греко-католические и православные гуцулы, культурная община на юго-западе Украины, вместе отмечали церковные праздники. Усилия по восстановлению этого единства, нарушенного в советские годы, продолжаются, несмотря на ожесточившиеся разногласия. (фото: Петро Дидула) «Всегда действуйте так, как будто церковь едина, если только вы не вынуждены столкнуться с различием», — уже давно является рабочей директивой CNEWA, поскольку CNEWA работает, чтобы служить всем католикам, всем христианам, всем верующим и всем членам одной человеческой семьи.
В современном мире различия, а не различия, часто становятся непреодолимыми причинами разделения, даже в церкви. Но в «диалоге милосердия», говоря словами святого Папы Иоанна Павла II, CNEWA фокусируется на общих потребностях всех, а также на привлекательности и силе любви. Поскольку Украина продолжает свой путь национального строительства и исследования идентичности, ее церкви также вынуждены продвигать дело христианского единства и интересы диалога, уважения и взаимопонимания между всеми украинцами доброй воли. CNEWA смиренно поддерживает описанные здесь экуменические усилия, а также программы, спонсируемые дикастериями Святого Престола для христианского единства и межрелигиозного диалога.
Чтобы помочь CNEWA в продолжении этих инициатив, звоните: 1-800-442-6392 (США) или 1-866-322-4441 (Канада) .
Вожделенное художественное и архитектурное наследие Киева под угрозой
От российских ударов по украинской столице могут пострадать многочисленные византийские и барочные церкви, музеи и дома в стиле модерн.
Архивное фото Киево-Печерской Лавры, также известной как Киево-Печерский монастырь, находится в юрисдикции канонической Украинской Православной Церкви (автономной в составе Московского Патриархата). Основанный в 11 веке, это самый престижный монастырь в Украине. (Фото SADAK SOUICI/THE PICTORIUM/MAXPPP)
Сабина Жиньу | Украина
Российская армия приближается к Киеву в опасной близости, и это вызывает большую тревогу не только за мирное население, но и за богатое художественное и архитектурное наследие украинской столицы.
Несмотря на разрушение многих культовых сооружений в советское время и взрыв Успенского собора в 1941 году, город действительно до сих пор усеян замечательными памятниками.
Новый Константинополь
Старейший из них – Софийский собор (1017-1031).
Расположенный на правом берегу Днепра, в 1990 году он был внесен в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Собор был построен в XI веке во время правления великого князя Ярослава Мудрого.
Именно крещение в 988 году его отца, Владимира I, привело к обращению его народа в византийское христианство.
И чтобы отметить важность превращения Киева в новый Константинополь, Ярослав построил Святую Софию.
В советское время он был преобразован в музей, но сохранил великолепный набор фресок и мозаик бывшего собора. Среди них великие шедевры, изображающие Благовещение, Богородицу Оранту и апостола Павла.
Построена новая колокольня, полусферические купола которой заменены в 18 веке золотыми грушевидными куполами, характерными для искусства украинского барокко.
Золотые ворота и Киево-Печерская Лавра
К сожалению, знаменитые Золотые ворота, которые князь Ярослав Мудрый тоже возвел по образцу Константинополя, сейчас представляют собой руины, которые встроили в современную реконструкцию в 1982.
Другим исключительным ансамблем, уходящим своими корнями в средневековье, является Киево-Печерская Лавра, также известная как Киево-Печерский монастырь.
Постепенно обогащаясь памятниками вплоть до 19 века, он также является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Его происхождение восходит к Святому Антонию и его ученику Святому Феодосию, двум монахам с горы Афон, которые жили отшельниками в пещерах с 11 века.
Построенный в конце XI века в стенах этого монастыря Успенский собор и его катакомбы, где покоятся мощи многих монахов, на протяжении веков стали огромным центром паломничества и пропаганды православной веры. Сегодня он находится под эгидой Московского Патриархата.
Среди множества надземных и подземных церквей Троицкая надвратная церковь является одной из старейших и датируется XII веком, хотя позже была переделана в стиле барокко.
Также следует отметить большой Музей исторических сокровищ, который находится за Успенским собором, который был перестроен в его последней барочной конфигурации в 2000 году. предметы и православные богослужебные предметы.
Церковь в стиле рококо и дома в стиле модерн
Прямо напротив Святой Софии находится голубая церковь с семью золотыми куполами, известная как Михайловский Златоверхий монастырь.
Собор Автокефальной Православной Церкви Украины (ПЦУ).
Это современная копия 2001 года, так как предыдущее здание в стиле барокко было взорвано Советской властью в 1936 году.
Настоящей жемчужиной Киева 18 века является Андреевская церковь, великолепный образец архитектуры рококо.
Расположенный на вершине лестничного марша, он был спроектирован Бартоломео Растрелли, итальянским архитектором, построившим Зимний дворец в Санкт-Петербурге.
Растрелли также построил Мариинский дворец в Киеве для приема Екатерины Великой, последней царствующей императрицы России (ум. 1796). Сегодня дворец является резиденцией президента Украины.
Есть также ряд выдающихся зданий 19 века, которые украшают Киев.
Наиболее удивительными являются работы Владислава Городецкого, архитектора польского происхождения, которого называют «Гауди Украины».
Особого внимания заслуживает Никольский римско-католический собор и, особенно, очень причудливый Дом с химерами (или Дом Городецкого).
В Киеве также есть многоквартирные дома рядом с Венским Сецессионом, не говоря уже о Владимирском соборе в стиле модерн бывшей Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата (УПЦ КП).
Уязвимые музеи
Среди богатств столичного наследия, наконец, следует отметить несколько музеев.
В Национальном художественном музее собраны коллекции от старинных икон до авангарда и даже советского искусства.
Есть также Киевский национальный музей русского искусства и Национальный художественный музей Богдана и Варвары Ханенко.
Pinchuk Art Center — ведущий международный центр современного искусства 21 века.
По мнению многих экспертов, вторжение русских и начало войны произошли слишком внезапно, чтобы можно было приютить все эти произведения, тем более что большинство музейных запасов уже были заполнены.
Так, большой переполох вызвал взрыв в минувшие выходные Краеведческого музея в городе Иванков к северо-западу от столицы, где хранятся сказочные картины наивной художницы Марии Приматченко.