Теленгиты
Теленгиты (теленет, теленут) —
сибирский народ, проживающий в южных районах Республики Алтай и прилегающих районах Монголии и Китая.
Самоназвание теленгит образовано от древнего тюркского этнонима «теле», дополненного монгольским аффиксом множественного числа. В русскоязычных источниках, особенно более позднего времени, этноним теленгит нередко встречается в искаженном виде — как телеут. Русские часто называли теленгитов также калмыками, урянхайцами, гораздо реже — татарами.
По данным переписи населения 2002 года численность в Российской Федерации составляет 2,4 тысячи человек. До 2002 года рассматривались как этническая группа южных алтайцев. Постановлением Правительства Российской Федерации № 255 от 24 марта 2000 года теленгиты были отнесены к категории малочисленных народов Сибири и считаются самостоятельным этносом.
В настоящее время в Республике Алтай в настоящее время теленгитами считают себя в основном коренные жители Улаганского района в долине рек Чулышман и Башкаус и Кош-Агачского района в долине реки Чуя.
Этнический путь развития и происхождение теленгитского этноса достаточно полно сформулированы профессором А.П.Потаповым. В своей работе он пишет, что «происхождение современных алтайских теленгитов» убедительно прослеживается «от одного из древнетюркских племен теле-доланге через телеутов монгольского периода».
Группа алтайцев у жилища (чаадыр).
Долина Катуни.
Фото С.И. Борисова, 1907 – 1911 г.
Сведения о теленгитах имеются в трудах многих известных ученых России, хотя подчас они и противоречивы. После Октября 1917 года появилось утверждение, что лишь социализм создал условия для консолидации коренного населения Алтая. В соответствии с этим получил распространение ошибочный взгляд на теленгитов как на несколько племен, не составляющих этнической общности и не имевших единого самоназвания. Однако еще В.Радлов в середине XIX веке отмечал, что «калмыки, называемые русскими алтайцами, телеутами и двоеданцами.
В XVII -XVIII века теленгиты делились на несколько территориальных групп.
Равнинные районы Алтая, часть территории современных Новосибирской и Кемеровской областей занимали теленгиты, употреблявшие порой самоназвание, дополненное отличительным определением «ак» — «белый». Вероятно, это отражало их положение к западу и северо-западу от теленгитов Горного Алтая, так как тюркская цветовая символика обозначает белым цветом запад. В состав ак-теленгитов входили также кыштымы — зависимое население, состоявшее из родов или локальных групп аскыштым, тогул (тонул, торгул), кереш, тагап, баян. В результате длительного проживания среди теленгитов и смешения с ними, кыштымы были сильно ассимилированы и отличались от первых, видимо, больше в социальном отношении, чем в этническом.
Алтай-теленгитами называли себя теленгиты, занимавшие в Горном Алтае бассейны Аргута, Урсула, Коксы, бассейн Катуни от верховья до ее притока Сумульты и верховьев Чарыша и Ануя. В Рудном Алтае алтай-теленгиты обитали по правым притокам Иртыша — Нарыму, Бухтарме, Курчуму, Аблайкету и Убе, временами переходя и на левый берег Иртыша. Наряду со своим полным самоназванием алтай-теленгит улус (кижи) указанная группа употребляла усеченный вариант названного этнонима — алтай улус (кижи).
Южное побережье Телецкого озера (Алтын-Кёль), бассейн впадающих в него Чулышмана и Башкауса и, вероятно, низовье Чуй занимали алтынкёльские теленгиты. Теленгиты, обитавшие на северо-западе Горного Алтая в бассейне Катуни между ее притоками Каменской (Ташту) и Сумультой, а также в верховье реки Песчаной не имели особого определения к своему этнониму.
Теленгитский этнос прошел сложный путь развития. Достаточно долгое время земли теленгитов находились в составе Джунгарского ханства, располагавшегося на современной территории четырёх государств — России, Казахстана, Монголии и Китая.
А к концу XVIII века сложилась ситуация, в которой теленгиты платили дань (ясак) сразу и России, и Китаю, будучи под протекторатом обоих государств.
Кёбёкский (чуйские теленгиты) и Тёлёсский (улаганские теленгиты) отоки некоторое время после падения Джунгарии продолжали русской администрацией именоваться тёлёсскими волостями. Затем за ними закрепляются наименования «Первая таутелеутская волость» и «Вторая таутелеутская волость», цинской же администрацией эти два теленгитских отока рассматривались как два хошуна (знамени) Кобдинского округа китайской провинции Кобдо-Улясутай. Самих теленгитов же, как и монголов и тувинцев, цинская администрация именовала «урянхайцами». Занимая значительную территорию, эти два теленгитских отока имели небольшую численность населения. По мнению исследователя В.В. Радлова, в 1860 году теленгитов насчитывалось около двух-трех тысяч человек. По данным алтайского просветителя и миссионера М.В. Че валкова, который сыграл большую роль в деле присоединения теленгитского народа в состав Российского государства, «.
Первым русско-китайским соглашением, наметившим будущую границу между Россией и Китаем стал Пекинский договор 1860 г., согласно которому Горный Алтай должен был полностью отойти к России. На этих переговорах возник вопрос о подданстве населения Телесского и Кебекского отроков. Обе стороны начали активно агитировать теленгитов принять сове подданство. В целях закрепления за Россией этой территории русское правительство прибегает к помощи Алтайской духовной миссии, которая направила сюда миссионеров. Большая заслуга в убеждении принять христианство и подданство России принадлежит знаменитому алтайскому просвятителю Михаилу Васильевичу Чевалкову.
Переговоры между Россией и Китаем о демаркации западного участка русско-китайской границы завершились 25 сентября 1864 года подписанием Чугучакского протокола о размежевании границы от Алтая до Тян-Шанского хребта. 12 января 1865 года русский император Александр Второй подписал указ о принятии Тёлёсского (Алтын-кольского) отока теленгитов во главе с зайсаном Тадышем в состав России, при этом, как уже говорилось, территория тёлёсского отока (бассейны рек Башкаус, Большой и Малый Улаган, Кубатура, Чолушман, а также реки Чуи от Чибита до Йодро) стала именоваться 1-й Таутелеутской (Улаганской) волостью Бийского уезда Томской губернии. Во 2-ю Таутелеутскую (Чуйскую, Кёбёкскую) волость входило население, кочующее по рекам Чуя (от Курая и выше) и Аргут (Аркыт). В дальнейшем на территориях обеих волостей (в некоторых документах начала XX века 1-я Чуйская волость стала именоваться Улаганской волостью) были проведены работы по геодезическому описанию земель теленгитов, в результате чего большая часть местной территории была приписана Кабинету Его Величества, т.
Религия.
Для теленгитов характерен синкретизм религиозных верований. Оставаясь шаманистами, они подверглись влиянию православия, буддизма (ламаизма) и бурханизма. От ламаистов теленгиты заимствовали календарь двенадцатилетнего животного цикла. С шаманизмом тесно связаны различные культы, отражавшие анимистические и магические представления. Центральное место занимал культ природы с духами-хозяевами местности (ээзи). Особо почитались горные перевалы, преодолевая которые, теленгиты жертвовали духу-хозяину этой горы камни или ветви, насыпая кучи — обоо. Наиболее связан с шаманизмом культ посвященных животных. Во время обрядов тайылга или ыйык, шаман, выступавший в роли посредника между мирами, преподносил жертвенное животное духу или божеству.
Уважительное отношение у теленгитов к родникам, рекам, озерам. Считалось, что у каждого водоема или целебного источника есть своя хозяйка, которая могла предстать в образе девушки, женщины или старухи.
Большое значение в обрядах имел культ собаки. С собакой связывали репродуктивность жизненного цикла человека, что находит аналогии в верованиях якутов, тувинцев, киргизов и бурятов.
Теленгиты уважительно относились к огню. В их понимании он был живым существом, его оберегали, запрещалось выносить огонь из жилища, не допускалось прикосновение к своему огню человека из другого рода — хозяин сам подавал гостю прикуренную трубку. На огонь не указывали и не касались его острыми предметами — топором или ножом; не сыпали в него соль и другие горькие или ядовитые вещества, не бросали в него мусор, не сквернословили и не ссорились у очага.
Считалось, что огонь очищает. С помощью огня и вереска окуривали домашние предметы, люльку новорожденного, загоны скота. Огню же отводилась особая роль в одном из главных обрядов под названием «Сан салары». Этот обряд совершался в новолуние, и к нему готовились задолго до его начала. На восточной стороне от жилища, на возвышенной местности, клали камни.
Один плоский камень размером примерно с большую тарелку предназначался для того, чтобы жечь на нем огонь. Как только показывались первые лучи солнца, хозяин дома с домочадцами в национальных одеждах приходили на место. Там они жгли можжевельник, а затем выкладывали молочные продукты, мясо, говорили слова благопожелания и брызгали молоком наверх и в огонь. Кланяясь, обходили вокруг огня четыре раза. Хозяин шел всегда впереди, брызгал молоком и чаем, все остальные про себя просили о том, чего желают в наступившем году. Слова благопожелания мог говорить только особый человек, у которого был дар восхваления хозяина земли Алтайской, Созидателя.
После этого обряда все шли домой, где угощали гостей национальными блюдами и дарили друг другу подарки.
Язык.
Язык теленгитов — теленгитское наречие южноалтайского языка, который относится к киргизско-кыпчакским (хакасским) языкам тюркской группы алтайской языковой семьи.
Быт и традиции
Этнографические особенности культуры и быта теленгитов сложились на базе кочевого и полукочевого пастбищного животноводства. Кочевой образ жизни и относительная территориальная изоляция позволили теленгитам сохранить свою этническую специфику. Так теленгиты до сих пор сохраняют технологии изготовления узорных войлоков, которые они используют в оформлении традиционных и современных жилищ.
Традиционное хозяйственное занятие теленгитов — скотоводство экстенсивного типа, основанное на круглогодичном пастбищном содержании скота. В летний период скот выпасался в долинах рек; весной и осенью на предгорных степных пастбищах, а зимой на высокогорных плато.
Теленгины разводили яков, верблюдов, лошадей, коров, овец и коз. Значительную роль в хозяйстве играла лошадь, к которой теленгиты проявляли почтительное уважение, называя «человеческими крыльями».
Кочевой скотоводческий тип хозяйства предопределил сезонный тип поселений с набором хозяйственных построек. Одной из наиболее архаичных построек является кажаа — круглая в плане изгородь для содержания овец. Этот тип сооружений известен под тем же названием у других народов Саяно-Алтая. Охота, носившая у теленгитов сезонный характер и сочетавшаяся с кочевым и полукочевым скотоводством, являлась вторым по значению хозяйственным занятием. Охотничий промысел, на который теленгиты выезжали небольшими группами, в прошлом был направлен на пушного зверя, шкурами которого уплачивался ясак. Традиционное жилище теленгитов — аланчик (конический шалаш-чум), войлочная юрта и многоугольный срубный аил.
Теленгиты употребляли мясную, молочную и растительную пищу. Основу питания составляло мясо домашних и диких животных.
Способы обработки и консервации мясной продукции довольно оригинальны и не были заимствованы у соседних народов. Молочная пища употреблялась исключительно в обработанном виде: кислое молоко и различные, получаемые из него продукты (творог, масло, сыр, арака.). Пища растительного происхождения приготовлялась из зерновых культур (ячмень, пшеница, просо) и диких съедобных растений.
Еще в начале XX века при сохранении строгой экзогамии, у теленгитов имели место несколько форм и способов заключения браков: «колыбельная форма», просватывание детей малолетнего возраста, похищение. Сохранение традиций левирата нашло выражение в обычае, когда овдовевшая женщина выходила замуж за младшего брата своего покойного супруга. Распространены были и кузенные браки: детям замужней женщины разрешалось вступать в брак с прямыми потомками ее брата. У теленгитов был принят обычай давать приданое (энчи) и калым (бодо), но если, например, у тувинцев подарки подносятся отцу невесты, то у теленгитов — матери.
Вплоть до установления советской власти среди теленгитов существовала также круговая порука — родственники сообща возмещали задолженности своего сородича, который по разным причинам не мог вовремя заплатить налоги или вернуть долги.
Каждый сёок имеет своего покровителя в образе животного, птицы, дерева или кустарника, которые соответственно называются «байлу ан» (заповедный зверь), «байлу куш» (заповедная птица), «байлу агаш» (заповедное дерево). Кроме этого, у каждого сёока существует своя священная гора — «Байлу Тайга», или «Ыйык Тайга», куда не должны ступать женщины и где без определенного ритуала нельзя охотиться мужчинам данного сёока. Каждый род дважды в год — весной и осенью — проводил также обряд поклонения своим священным горам — Jер такыганы. В каждом роде — сёоке лица женского пола неукоснительно соблюдали обычаи почитания священной горы, а так же свекра и свекрови: женщины не имели права находиться вблизи них с непокрытой головой или босыми, произносить их имена.
Имя свекра, свекрови или хозяина священной горы невестки называли иносказательно, пользуясь специфическим женским лексиконом — словами-заменителями (например, кайын-ада, кайын-эне).
Теленгиты являлись приверженцами различных конфессий и верований, потому у них существовали различные виды погребений. Погребения по общехристианским канонам — относительно позднее явлением. Другим видом являлись впускные погребения вместе с конем в насыпях древних курганов. При наземном захоронении сооружали деревянный двух или трех венцовый сруб или каменную наброску. Этот вид погребения был преобладающим, но практиковалось и трупосожжение. В погребении считалось необходимым участие шамана. Шаман во время камлания провожал душу умершего в страну предков.
Одежда.
Теленгитская женская шуба южносибирского типа, свойственна южным алтайцам, бурятам и тофаларам. Летней одеждой теленгиток были каптал и чедек, покрой которых схож между собой. Женская одежда дополнялась украшениями, игравшими и функцию оберегов.
К поясу крепился нарядный кисет (калта) из кожи или ткани, украшенный вышивкой с двух сторон. Женские курительные трубки (канза) изготавливались с особым изяществом и оригинальностью. Трубка и кисет являются обязательными предметами, которые кладут с покойным в гроб. Традиционными головными уборами являлись шапочки с жесткой конусовидной тульей, изготовленные из кож домашних и меха диких животных. Если традиционные женские головные уборы еще продолжают бытовать, то мужские вышли из употребления.
Жилище
В связи с преобладающей кочевой формой жизни традиционным жилищем теленгитов была юрта, войлочная или покрытая березовой берестой. К началу XX века популярность приобрели пяти- или шестиугольные срубы: необычная форма была призвана повторить традиционную круглую юрту. В центре жилища устанавливался очаг, внутреннее пространство делилось на женское — справа, и расположенное напротив мужское.
Внешность
У южных алтайцев, к которым относятся теленгиты, преобладает монголоидный антропологический тип: часто из-за внешности их сравнивают с калмыками. Известно, что к VI веку на территории современного их расселения проживали тюрки, в формировании этноса участвовали и европеоиды. В первом тысячелетии вторжение монгольских племен оказало решающее влияние на образование внешних особенностей современных теленгитов. К ним относят: средний рост; желтоватую пигментацию кожи; жесткие черные волосы азиатского типа; узкие глаза, часто с эпикантусом; широкий нос; выступающие скулы; сдавленный лоб.
Источники
Адагызов В. Сказание о земле Улаганской. Барнаул, 2010 г.
история теленгитов — древнего тюркского народа.
Тематические подборки раздела Традиции
На земле осталось всего около четырех тысяч теленгитов — древнего тюркского народа. Долгое время теленгиты считались субэтнической группой алтайцев и лишь во время переписи населения в 2000 году были зафиксированы как отдельная народность.
Чабан на летней стоянке в верховьях реки Ак-Кол, вверх к Софийскому леднику.
Теленгиты живут обособленно, в одном из самых засушливых мест планеты — в Чуйской степи Горного Алтая. Они уверены, что Чуйская степь — это место невиданной силы и сакральных знаний. Посредником между мирами выступает шаман. Он приносит жертвоприношения духам и божествам. Особенно почитаются горные перевалы: преодолевая их, теленгиты жертвуют духу — хозяину горы камни или ветви.
Несмотря на суровый климат и кочевой образ жизни, местные жители кормят свои семьи, занимаясь скотоводством и благодаря за удачные годы матушку землю и духов гор. Теленгиты разводят яков, верблюдов, лошадей, коров, овец и коз и пасут домашних животных круглый год: зимой — на высокогорных плато, весной и осенью — на предгорных пастбищах, а летом — в долинах рек. Они живут в переносных шалашах-чумах или войлочных юртах, которые перевозят вместе со всем хозяйством на новые места постоя. Помимо скотоводства и земледелия, мужчины занимаются охотой, а женщины собирательством — дикорастущих трав, кореньев и ягод.
«Раньше все было как: мать земля людей кормила, а небо поило. Сейчас же многим кажется, что все можно купить в магазине. Сел в машину и поехал. И для этого необязательно молиться, строить святилища или поклоняться родовым местам. Но что, если человек живет не в городе, а мечтает о чем-то ином — о хороших пастбищах и о погоде, которая должна соблаговолить вовремя перекочевать».
Исполнительница скотоводческих заговоров Каратурун Маслыковна Павлова. Фото Н.М. Кондратьевой. Июль 1997 г.
Деревянная теленгитская юрта айыл в с. Старый Белтир Кош-Агачского района Республики Алтай. Фото Н.М. Кондратьевой
Топшур Л.Б. Барбачаковой из с. Ортолык Кош-Агачского р-на. Фото Н.М. Кондратьевой. 1997
Музыка присутствует в жизни теленгитов с момента рождения и всю последующую жизнь. Колыбельные песни поют как женщины, так и мужчины — отцы и дедушки владеют искусством горлового пения. Также с помощью мелодичных напевов теленгиты располагают животных к кормлению новорожденных детенышей, успокаивают их во время надоя.
Разнообразие таких вокальных скотоводческих заговоров велико, ведь от благополучия поголовья скота напрямую зависит жизнь теленгитов.
Главный музыкальный инструмент этой народности — топшур. На нем играют в основном мужчины. Под аккомпанемент топшура народные сказители (кайчи) исполняют традиционный эпос. Инструмент изготавливают из кедра или сосны, а для струн используют волосы из хвоста самого быстроходного скакуна в табуне. Разнообразные наигрыши бывают медитативно-созерцательными, танцевальными и частушечными. Они могут выступать как фон для общения, а могут играться только для себя, что считается одним из способов духовного самосовершенствования.
«Струнный инструмент имеет форму балалайки, но далеко не звучный, так как струны на нем употребляются из конского волоса, свитого в тоненькую веревочку… Играют на нем так же, как и на балалайке…»
Новый год (Чага-Байрам) этот народ отмечает в конце февраля или в начале марта, в день новолуния.
Собравшись ранним утром в одном из мест поклонения солнцу, теленгиты жгут костер из веток можжевельника, читают молитвы, подносят дары и привязывают к священному дереву ритуальные ленточки («кыйры»).
Теги:
ВерованияПениеКультура народов РоссииТрадицииФольклорТрадицииТематические подборки раздела Традиции
Ещё
Теленгит | Культурное выживание
Теленгиты — один из древнейших тюркских народов, принадлежащий к южно-алтайской ветви. По официальным данным переписи, нынешнее население теленгитов составляет 2400 человек, хотя, по их собственным оценкам, это число приближается к 15 000 человек. Кош-Агачский (Эре-Чуйский) и Улаганский районы Республики Алтай имеют самую плотную популяцию теленгитов.
Эре-Чуй – колыбель Теленгита
Кош-Агачский район расположен на юго-востоке Республики Алтай. На востоке область граничит с Республикой Тыва, на юго-востоке – с Монголией, Китаем на юге и Казахстаном на юго-западе.
Рельеф Кош-Агачского района в основном представляет собой обширное высокогорье. Котловины и долины разбросаны среди горных хребтов. Климат Кош-Агача характеризуется суровой малоснежной зимой и коротким, сухим и относительно прохладным летом. Высота местности колеблется от 1400-4200 метров над уровнем моря.
Теленгиты известны как «теле» с древних времен. Их предки составляли одно из двенадцати поколений «племен Гаогюй», задокументированных в китайских анналах 5 го -6 го века. Согласно легенде, Теленгиты входили в личную гвардию Чингисхана и были известны своей отвагой и верной службой. Можно сказать, что этот древний народ сохранил свои традиции и историческую память. Все родовые имена теленгитов ( сеоков ), задокументированные в 19-го -го века все еще присутствуют сегодня. Даже сегодня членство в том или ином сеоке остается важной составляющей жизни его членов, особенно в духовном плане. Каждый сеок и его подразделения практикуют экзогамию и, как правило, сохранили свою генеалогическую легенду.
Так, один из ведущих родов теленгитов – сеок кобок – вспоминает легендарного предка по имени Жарынак, который во время наводнения поднялся с несколькими другими на гору Кокора и переждал стихийное бедствие. До наших дней сохранился котел, в котором готовили еду от пребывания Жарынака на горе.
В конце 18 го и начале 19 го веков Чуйские Теленгиты находились под двойным протекторатом России и Китая, платя дань обеим могущественным империям. Неопределенность статуса теленгитов закончилась, когда в 1864 году было подписано Чугучакское соглашение, и их земли окончательно вошли в состав Российской империи.
Теленгиты — искусные скотоводы и охотники, и их жилища тому подтверждение. В их домах есть войлочная юрта ( кереге или кижис аил ) с выходом на южную сторону и конусообразным шатром ( аланчик ), покрытым берестой, лиственницей или войлоком. Этот тип дома не только до сих пор используется Теленгитами, но и играет важную роль в их свадебном ритуале.
Теленгит Род занятий
Алтайские Теленгиты занимаются животноводством. При этом разведение яков и верблюдов по-прежнему является важным занятием для теленгитов даже сегодня. Яков и верблюдов держат не только для практических нужд (мясо, шкура, шерсть), но и для перевозки тяжелых грузов. Сегодня теленгиты по-прежнему относятся к лошадям с почтением и заботой, называя лошадь девяткой.0017 кыжиные канады («человеческие крылья») и эржыне («драгоценность»). Конина считается деликатесом. После забоя лошади голову всегда подвешивают к дереву. Кроме крупного рогатого скота теленгиты держат и более мелкий скот: овец и коз. Охота, сезонное занятие теленгитов, в сочетании с кочевым и полукочевым скотоводством является вторым по важности занятием. В прошлом теленгиты охотились небольшими группами и нацеливались на пушных зверей, шкурами которых теленгиты платили ясак (дань). В настоящее время охотятся на лося, кабана, косулю, медведя.
И это несмотря на запрет охоты на охраняемых территориях со строгим режимом. В частности, сюда входит плато Укок, где обитают многие тотемные животные теленгитов, особенно птицы. Обычно они приезжали на плато Укок только летом для проведения ритуалов.
Мясо составляет основу диеты теленгитов, а также молочные продукты, полученные от всех видов домашних животных. Они едят только переработанные молочные продукты: кислое молоко и различные молочные продукты (творог, масло, сыр, алкогольный напиток 9).0017 арака, и др.). Теленгиты готовили растительную пищу, используя зерно и дикорастущие съедобные растения. Традиционные злаковые продукты (ячмень, пшеница, просо) не отличались большим разнообразием и были немногочисленны не только у алтайских народов, но и у других тюркских и монгольских народов.
Традиции и ритуалы
Теленгиты в большинстве своем сохранили свои обычаи, традиции, ритуалы, моральные и экологические ценности.
Этнический колорит является частью их повседневной жизни, а также их материальной и духовной культуры. Они сохранили богатый фольклор и древние техники пошива своей традиционной одежды. Все их религиозные ритуалы, традиции и обычаи связаны с заботой о природе и поддержанием гармонии между людьми и окружающей средой. В последнее десятилетие возродили народный праздник «Чага-Байрам». Алтайцы с древних времен празднуют Чага-Байрам – праздник Нового года. В период атеизма и всеобщего запрета коренных обычаев кош-агачцы тайно соблюдали праздник и проводили свои обряды. Чага-Байрам – это семейный праздник, когда люди убираются в доме и очищаются внутренне и духовно. Празднование Чаги зависит от Космоса. Когда Мехин жылдыс (созвездие Плеяды) проходит луну, Теленгиты начинают праздник Чага-Байрам.
Ритуал «Сан Салари»
Этот обряд проводится в новолуние, и приготовления начинаются задолго до него. Камни располагаются на холмистой местности к восточной стороне дома.
Плоский камень размером с большую тарелку, подготовленный для разжигания огня. Как только появляются первые лучи солнца, традиционно одетый хозяин дома и его семья отправляются на выбранное место. Они жгут можжевельник ( арчын ), а затем положить в огонь подношения из молочных продуктов и мяса и окропить его молоком. Поклонившись, они четырежды обходят вокруг костра. Мастер идет впереди и дает благословения, опрыскивая их молоком. Те, кто следует за ним, просят, чтобы их желания сбылись в Новом году. Благословение должен произносить вслух только особо одаренный человек, способный восхвалять Хозяина алтайских земель. Также на деревьях повязывают белые, желтые и синие ленты. После ритуала люди возвращаются домой, угощают гостей традиционными блюдами и дарят друг другу подарки. Всегда спрашивают: «Жылды кандыж чыккан?» («Как прошел твой год?»). И ответ всегда должен быть «Iye», что означает «в добром здравии». Позже они празднуют с традиционными праздниками и традиционными видами спорта.
Ритуальная жизнь Теленгитов достаточно сложна и уходит своими корнями в глубокую древность. Свадебные обряды являются наиболее устойчивыми составляющими их традиционной бытовой культуры. Обычай дарить кожаные сосуды родителям невесты является важной частью теленгитских церемоний сватовства, как и роль дяди невесты по материнской линии в даче согласия на брак.
Религия
Шаманизм и шаманизм и тесно связанные с ним ритуалы занимают центральное место в системе верований теленгитов, отражая анимистические и магические верования этого народа. Культ природы и ее сил до сих пор проявляется в почитании духов-хозяев окружающей земли (9).0017 ээзи ). Особое поклонение совершается на горных перевалах; при переходе через Теленгит оставляйте подношения духу-хозяину горы — камни или ветки, строящие пирамиды из камней, называемые обоо . Говоря о почитании природы, нельзя не упомянуть об уважении алтайских теленгитов к природным родникам, рекам и озерам.
Они называют дух-хозяйку реки Сууизи . Считается, что у каждой реки, родника, озера или целебного источника ( аржан ) есть своя хозяйка, которая может предстать в образе девушки, женщины или старухи. Самые большие реки — Катунь, Чулышман, Чуя и Башкаус — имеют строгих и хитрых повелительниц знатного ханского происхождения. О них сложено множество легенд. Говорят, что в годы войны речные хозяйки спасли теленгитов, затащив их врагов в водовороты. Культы животных также связаны с шаманизмом. В течение 9В ритуалах 0017 тажылга и йыык шаман, выступая в роли проводника между мирами, может совершать подношение животного определенному духу или божеству: Ульгеню или Эрлику.
Алтайский шаманизм включает в себя представления о верхнем и нижнем мирах, духах-помощниках, родовых духах и духах-покровителях. Большинство шаманов ( камов ) рассматривают мир в трех слоях: верхний мир, которым правит мастер Ульгень, средний мир как мир людей и подземный мир, которым правит мастер Эрлик.
На шаманских бубнах есть рисунки этих двух миров, разделенных тонкой границей срединного мира. Если бóльшая часть бубна была посвящена небу, т. е. верхнему миру, то с ним легко мог общаться шаман. В зависимости от того, какой мир ближе шаману, шаманы подразделяются на «черных» и «белых», в зависимости от того, обращаются ли они к Эрлику или Ульгену. Бубен играет особую роль в шаманском ритуале. Шаманский бубен очень важен тем, что помогает kam отправляются в путешествие по разным мирам. У каждого шамана есть наставник, дух шамана, жившего в прошлом, чаще всего кровного родственника. Дух решает, когда шаман станет камом ( баштанар ), и сообщает шаману, кто, когда и где будет производить ритуальные принадлежности: одежду, бубен, посуду, камчы (кнут) и т. д., а также в каком табун его лошадь пасется, или где и кем будет поймано животное, или будет срублено желаемое дерево, чтобы сделать необходимый предмет. Человеку, к которому подошел новый кам, могут сказать, что он должен что-то для него сделать, или что у него в стаде есть животное, которое нужно каму, должен выполнить просьбу кама.
Кам также использует можжевельник во время ритуалов, сжигая его ветки и произнося требуемые слова, таким образом очищая и освобождая человека от негативного влияния тех или иных сил.
Культура
Певцы-рассказчики ( каити ) играют особую роль в религиозных и художественных традициях теленгитов. Алтайские кайчи — уважаемые люди. Их приглашают на торжества и свадьбы. Если в деревню приезжает певец-сказитель, то приезжают люди со всех концов: не только из окрестностей, но и из отдаленных районов. Каичи также были уважаемыми гостями у охотников, которые считали их способными разговаривать с духом-хозяином тайги и со зверями. Одним из основных условий признания сказителя кайчи является его способность воспеть эпическое героическое сказание от начала до конца горловым пением в сопровождении двухструнного инструмента 9.0017 топшуура . Овладение искусством kai начинается в раннем возрасте. В этой традиции нет запоминания – сюжеты живые и задача рассказчика – донести события до слушателя так ярко, как будто он сам их видит.
Тональность, ритм и темп исполнения меняются в зависимости от сюжета. В июле 2004 года в поселке Улаган прошел первый международный курултай – слет сказителей. В мероприятии приняли участие гости из Японии, Хакасии, Азербайджана, Кыргызстана, Калмыкии, Башкортостана, США, Республики Тыва, Турции и Москвы. В гости к теленгиту приезжали начинающие и опытные сказители из каждого района Республики Алтай. Люди пели о Земле и ее героях. В рамках фестиваля прошли семинары и мастер-классы по горловому пению и игре на народных музыкальных инструментах.
Кош-Агач — одно из немногих мест в России, где в наше время сохранилось исполнение фольклора, горлового пения, богатырского сказителя. В Республике Алтай проводятся межрегиональные народные праздники «Ал Ойын» и фольклорный фестиваль «Жаир». Все праздники проходят с театрализованными представлениями на сюжеты тюркских героических эпических поэм. По этой причине те, кто сохраняет традиционную культуру коренных народов, несут большую ответственность.
В 2000 году в Кош-Агачском районе Республики Алтай был создан Культурный центр Теленгит. Основной целью этого центра является изучение и популяризация культуры теленгитов, быта, ремесел, бытовых изделий и одежды. В Теленгит-центре есть фольклорный ансамбль, известный как Тала («пространство, величие»). Группа занимается совершенствованием народных инструментов, собирает и исполняет этническую музыку разных стилей, kai и народные песни. Ансамбль является обладателем II степени III Международного конкурса-фестиваля «Белый месяц» в Улан-Удэ и I премии XII Международного конкурса-фестиваля тюркской молодежи в Уфе (2004 г.). Центр собирает различные жанры фольклора. Проводит конференции и круглые столы по сохранению теленгитского языка и традиционных обрядов. Есть мастерская по изготовлению традиционной одежды и сувениров. Есть музей, который каждый год приобретает новые экспонаты и экспонаты. Теленгитский культурный центр издает вкладыш «Чуйдье тайедагы» (на алтайском языке) за Чуйские зори, областная газета.
Археологические находки
Наиболее ярким и удивительным вкладом в историю Теленгита стали находки скифской культуры близ Пазырыкской местности Улаганского района, а также всемирно известная находка на плато Укок в Кош-Агачском районе . В Укоке исследователи нашли захороненную женщину, которая впоследствии стала известна как «Принцесса Укока». Вскоре после того, как «принцесса» была найдена и раскопана, произошло землетрясение и многочисленные беды постигли местных жителей. 1 Жители ближайшего к эпицентру населенного пункта сообщают о землетрясении силой около 8 баллов по шкале Рихтера. Были разрушены школьные здания, больницы и многие дома. Вся деревня Бельтырь была практически уничтожена. Тысячи людей считали, что и землетрясение, и волна самоубийств в Республике Алтай были местью «принцессы Укока» за вторжение в ее покой. Алтайцы тщетно требовали от властей вернуть Ледяную Даму для перезахоронения.
Понятно, что нынешние планы «Газпрома» по прокладке газопровода в Китай через плато Укок, где находятся многочисленные могилы предков теленгитов, вызывают большое возмущение и активные протесты теленгитов. Нынешним духовным лидером и глашатаем интересов теленгитов является Теленгитское малочисленное объединение общин «Эре Чуй» («Священный Чуй») во главе с председателем Романом Тадыровым.
КАК ВЫ МОЖЕТЕ ПОМОЧЬ
- Общая информация
- Карты
- Оповещение о действиях для молодежи
- Отправить письмо для этой кампании
- Отправить электронное письмо официальным лицам Китая
- Отправить письмо Президенту России
Источник информации и фото: Объединение общин теленгитов «Эре-Чуй» («Священная Чуй»)
Telengit в России Профиль группы
Профиль
Отправить обновление
В настоящее время текст профиля отсутствует.
Заявки на профиль приветствуются.
Проект Джошуа предлагает следующую схему:
- Введение/История
- Где они находятся?
- Какова их жизнь?
- Каковы их убеждения?
- Каковы их потребности?
- Предметы для молитв
Молитвы Священного Писания за теленгитов в России.
Общая информация
Этническая принадлежность
Географическое положение
Отправить обновление
| Страна | Россия | ||
| Регион | Европа, Восточная и Евразия | ||
| Континент | Азия | ||
| Окно 10/40 | № | ||
| Национальное библейское общество | Веб-сайт | ||
| Ранг преследования | Не оценивается | ||
| Местоположение в стране | По реке Чуя в Западном Алтае, Кош-Агачский район Источник: https://en. | ||