В каком году было крещение: Когда День Крещения Руси? Кто крестил Русь?

Содержание

Когда День Крещения Руси? Кто крестил Русь?

День Крещения Руси в Украине ежегодно отмечается 28 июля. Однако это лишь официальная дата, точного дня внедрения христианства в Киевской Руси никто не знает. Известно только, что массовое крещение киевлян произошло летом 988 года.

28 июля – День Крещения Киевской Руси-Украины. Это официальный праздник, утвержденный 25 июля 2008 года Указом Президента Украины (при каденции Виктора Ющенко). Но когда же на самом деле крестили Русь? Известно ли это точно, и из каких источников?

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ: День Ольги 2021: когда отмечается день ангела Ольги и какая история праздника

Дата Крещения Руси

Точный день этого события неизвестен. Но большинство историков едины в утверждении, что год крещения Руси – 988. На это указывают данные со знаменитой «Повести временных лет». Также, по описанию, произошло это в теплое время года, наиболее вероятно – летом.

Так почему же именно 28 июля выбрали как официальный день крещения Руси? Дело в том, что именно в этот день православная церковь чтит память равноапостольного князя Владимира, который и считается главным крестителем Руси.

Кто крестил Русь?

Киевскую Русь крестил князь Владимир Великий, которого еще называют Владимир Ясное Солнышко. Он начал привить в 980 году, по информации из той же «Повести временных лет». Известно, что князь Владимир хотел объединить государство и править им единолично. Поэтому он вел борьбу за власть с племенными вождями, провел административную, законодательную реформы.

Но старая языческая вера мешала ему достичь своей цели, поскольку вера во многих богов не поддерживала идею одного сильного правителя. А вот вера в одного Бога предусматривала и подчинения одному князю. Поэтому князь Владимир принял у себя посланцев от различных религий, которые исповедовали веру в единого Бога: от ислама, иудаизма и христианства. Православный вариант христианства больше всего пришелся ему по душе, и князь решил окрестить Русь по византийскому образцу.

Фото: wikipedia.org/Nick Grapsy

Этот выбор был неслучаен, ведь Византия в Х веке была самой мощным и богатым государством региона, и установить с ним прочные связи было полезно для Киевской Руси как государства. К тому же, крещение Руси окончательно закрепило в глазах византийских правителей легитимность власти киевских князей.

Как проходило крещение?

В «Повести временных лет» написано, что князь Владимир окрестил киевлян в 988 году. Крещение происходило на реке Почайна, притоке Днепра. По преданию, многие люди не хотели добровольно проходить обряд крещения, но должны были подчиниться воле князя.

После Киева таким же способом постепенно окрестили и жителей других городов Киевской Руси. Однако этот процесс встречал сопротивление, и языческие обычаи и верования еще долго церковь пыталась искоренить на наших землях.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ: Психологический тест по картинке с домами «Как вы смотрите на мир»

Крещение Руси было, несомненно, удачным политическим решением князя Владимира. Во-первых, он сумел объединить все русские земли под своей единоличной властью. Во-вторых, принятие христианства позволило укрепить связи Киевской Руси с другими странами. Также христианство обогатило культурное достояние древней Руси, способствовало развитию письменности, искусства.

Интересно, что Владимир – это не первый киевский князь, принявший христианство. Его опередила родная бабушка, княгиня Ольга. Но она не решилась сделать христианство официальной религией Киевской Руси. А вот сын Ольги, отец Владимира князь Святослав, был убежденным язычником. Наверное, он даже не догадывался, что именно его сын будет главным крестителем Руси.

Куприянова Ольга

Редактор

Теги:

#лайфстайл #праздники #какой сегодня праздник

Новости по теме

Защитник «Азовстали» Дмитрий Козацкий победил на престижном фотоконкурсе во Франции

10 сентября

#война

Умерла королева Великобритании Елизавета II

8 сентября

#социум

Завтрак с 1+1

Пес-пиротехник Патрон эксклюзивно в «Сніданку з 1+1» на ТЕТ: почему хозяин Михаил называет его маленьким термитом и не советует заводить эту породу

8 сентября

#война

Завтрак с 1+1

Как потреблять газ и свет зимой, чтобы сэкономить: советы эксперта в «Сніданку з 1+1»

8 сентября

#война

Запрета на выезд не будет: военный учет для женщин в Украине перенесли на год

8 сентября

#война

Завтрак с 1+1

Как быстро перейти на украинский язык: 6 советов от языковеда Александра Авраменко в эфире «Сніданок з 1+1»

7 сентября

#война

11 вопросов о Крещении Руси • Arzamas

У вас отключено выполнение сценариев Javascript. Измените, пожалуйста, настройки браузера.

  • История
  • Искусство
  • Литература
  • Антропология

Мне повезёт!

История

Владимир насильно крестил Русь? Почему он выбрал именно православие и какие еще были варианты? Все правда крестились в реке? Если бы Крещения не случилось, мы бы остались язычниками? Отвечаем на эти и другие вопросы

Автор Петр Стефанович

1. Крещение Руси — это политический ход князя Владимира? 

Златник князя Владимира Святославича. 980–1015 годыГосударственный Эрмитаж

Крещение Руси — это условное понятие, за которым стоит целый ряд решений и событий, связанных с разными людьми и произошедших в разное время. Конечно, личная роль князя Владимира Святославича в том, что народ Руси стал христианским, велика, но сводить все дело к нему одному с исторической точки зрения было бы совершенно неправильно. Владимир — это некий символ принятия христианства восточным славянством. Именно поэтому он почита­ется как православный святой и запечатлен в образах исторической памяти (иконах, картинах, памятниках и так далее) современных народов, вышедших из средневековой Руси — украинцев, белорусов и русских.

Прежде всего, надо различать решение самого князя и некоторых его близких родственников принять крещение и стремление правящей элиты Киевского государства отвергнуть языческие культы и принять христианство как офици­альную и обязательную для всего населения религию. Кроме того, введение официальной и обязательной для всех религии не могло произойти за один день и на пустом месте: у события такого масштаба было много разных предпосылок (и не только политических, но экономических и культурных). 

Рассуждая о событиях тысячелетней давности, надо понимать, что сохранилось очень мало источников времен правления Владимира, а сохранившиеся трудно интерпретировать однозначно. Фактически до нас дошло только несколько кратких и отрывочных иностранных сообщений, а также некоторые предметы: например, монеты, которые стали чеканиться в начале XI века при дворе уже крестившегося Владимира, с его изображением как христианского правителя (князь изображен с крестом и другими атрибутами христианской веры, на оборотной стороне монеты обычно чеканилось изображение Иисуса). Известия  Так в историографии принято называть летописные сообщения. киевской летописи и некоторых других древнерусских текстов о Крещении Руси были записаны спустя многие десятилетия после смерти князя, и в основном это просто легенды. 

«Повесть временных лет»  «Повесть временных лет» — древнерусский летописный свод, составленный в Киеве в 1110-е годы. Из нескольких редакций до нас дошли две: в составе Лаврентьевской и Ипатьевской летописей., которая лежит в основе самых распространенных представлений о событиях того времени, складывалась сложно и долго. В сере­дине XI — начале XII века ее редактировали несколько киевских книжников, поэтому в тексте можно найти много противоречий. Это скорее плод исторического и литературного творчества, частично и искаженно рассказывающий о реальных событиях. Не «презумпция невиновности», а скорее «презумпция недоверия» определяет отношение к нему современных историков. 

Имея в виду все эти обстоятельства, надо, во-первых, признать, что действи­тельных мотивов князя Владимира, решившего креститься, мы не можем знать, а во-вторых — что решение о принятии христианства в качестве госу­дарственной религии стало следствием интересов элиты Киевской Руси и объективных потребностей этого государства.

2. Если так, то когда крестился сам Владимир и его близкие, а когда — вся остальная Русь?

Совет Владимира Святославича с боярами и дружиной о месте и времени принятия христианства Русью. Миниатюра из Радзивилловской летописи. Конец XV века Библиотека Академии наук в Санкт-Петербурге

Согласно «Повести временных лет», крещение князя Владимира и его «дру­жины», то есть киевской элиты, произошло в Херсонесе в 988 году. В том же году, но чуть позднее, когда Владимир и его войско вернулись в Киев, по при­казу князя креститься должны были киевляне. Согласно Новгородской летопи­си, вскоре, хотя неизвестно, когда точно, прошло крещение в Новгороде. 

О крещении в других городах и областях, подвластных Киеву, «Повесть временных лет» говорит так: 

«И нача [князь] ставити по градомъ церкви и попы, и людие на кресщение приводити по всемъ градом и селомъ. И, пославъ, нача поимати у нарочитой чади дѣти, и даяти на учение книжное. А матери же чадъ своихъ плакахуся по нихъ, и еще бо ся бяху не утвѣрдилѣ вѣрою, но акы по мерьтвѣцѣ плакахуся»  «И по другим городам стал [князь] ставить церкви и определять в них попов и приводить людей на крещение по всем городам и селам. Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей этих плакали о них, ибо не утвердились еще они в вере, и плакали о них как о мертвых».
Повесть временных лет. СПб., 1996. .

Но есть еще один древний текст, в котором описана другая хронология креще­ния Владимира и Руси. Это так называемая «Память и похвала князю русскому Владимиру» Иакова Мниха (то есть монаха), написанная, вероятно, в середине XI века. Иаков пишет, что крещение Владимира и взятие Херсонеса не были связаны напрямую. Князь крестился в Киеве еще в 987 году, а захватил Херсонес и женился на Анне Византийской не в 988-м, а в 989-м. 

В летописи причины захвата Херсонеса фактически никак не объясняются. А в тексте Иакова и некоторых других источников написано, что брать город Владимир решил, чтобы добиться у Византии выдачи царевны Анны — императорская семья, видимо, отчаянно не хотела породниться с диким варваром, каким греки представляли себе князя. У современных ученых есть серьезные основания верить скорее Иакову, а не «Повести временных лет».

Других данных о хронологии Крещения у нас нет, но ясно, что христианизация всего населения на огромной территории от причерноморских степей до нов­городских лесов не могла состояться в один день и даже один год. Приведенная цитата из «Повести временных лет» подразумевает это, замечая, что многие «не утвердились еще в вере» — очевидно, «утверждение» должно было занять долгое время.

3. А были еще какие-то варианты помимо православия?

Великий князь Владимир выбирает веру. Картина Ивана Эггинка. 1822 год Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург

Ответ на этот вопрос можно найти в древней киевской летописи, вошедшей в состав «Повести временных лет». Ее автор — летописец, живший, скорее всего, во второй половине XI века, — составил так называемый рассказ «о выборе вер». В «Повести временных лет» под 986–987 годами говорится сначала о том, что ко двору киевского князя Владимира Святославича приходили прозелитиче­ские  Прозелитизм — деятельность, направленная на обращение иноверцев в свою религию.  посольства магометан, иудеев, католиков и православных, а затем, что сам князь, посоветовавшись с «боярами и старцами» — элитой тогдашнего общества, — отправил своих послов к волжским болгарам, «немцам»  То есть католикам. и грекам «испытати службу, кто како служить Богу»  Повесть временных лет. СПб., 1996. . 

Этот легендарный рассказ был основан на фольклорных и литературных мотивах. Но его суть отражала реальность: в Киевской Руси знали о разных религиях, которые были распространены в соседних странах. В рассказе «о выборе вер» говорится о том, что с Киевом контактировали иудеи из Хаза­рии, мусульмане из Волжской Булгарии, а также христиане из Рима и Константинополя. Независимые от летописи источники хотя не подтверждают обменов посоль­ствами в это время, но свидетельствуют о контактах с этими народами в рели­гиозной сфере в X веке. Например, княгиня Ольга, бабка Владимира, действи­тельно крестилась в Византии. Однако позднее, как сообщают немецкие источники, она, недовольная политическими отношениями с Византией, обратилась к германскому королю Оттону I с просьбой прислать на Русь епископа и священников. В 961 году германский епископ даже прибыл в Киев, но его миссия (он должен был обратить Русь в католичество) в конечном итоге провалилась. 

Контакты с германским императорским двором имел и князь Ярополк Святославич, старший брат Владимира и его предшественник на киевском «столе», то есть престоле. Некоторые историки небезосновательно считают, что Ярополк даже успел принять католическое крещение до войны с Влади­миром, в которой погиб.

С другой стороны, не позднее середины X века в Киеве сформировалась иудей­ская община. Об этом свидетельствует древнейший документ, созданный в Киевской Руси, — так называемое Киевское письмо, послание на иврите от имени этой общины, сохранившееся в Каирской генизе — архиве при сина­гоге. В нем шла речь о финансовой помощи одному из членов общины. К сожа­лению, точной датировки это послание не имеет, но ученые относят его при­мерно к середине X века. Среди имен членов общины встречаются славянские, и это прямо подтверждает иудейский прозелитизм в столице Руси.

Прямых свидетельств об исламском прозелитизме на территории Руси нет. Но на Руси точно знали, что такое ислам: с IX века ее объединяли тесные, прежде всего торгово-экономические, но также и военные контакты с Волж­ской Булгарией и Арабским халифатом. Об этих контактах у нас есть самые разные свидетельства (в том числе и из арабских источников конца IX — начала X века), и нередко в виде подробных рассказов. 

Теоретически элита Киевского государства могла обратиться в разные страны с просьбой о помощи в установлении монотеистической религии. Возможной была и западная альтернатива, то есть принятие христи­анства от римской курии через Германию. 

Но наибольшие шансы были именно у православия, пришедшего из Констан­тинополя: еще в IX веке христианство начало распространяться оттуда на север, преимущественно в славянские области. Естественно, что для приднепровской Руси путь разрыва с язычеством вел в Византию, с которой правящую элиту Руси связывали самые тесные торгово-экономические отношения. Арабские писатели сообщают, что в конце IX века некоторые купцы из Руси, приез­жав­шие в Арабский халифат, говорили, что они крещены.

Большое значение имеет свидетельство о договоре между Русью и греками в 944 году, который в копии с переводом на церковнославянский язык был включен в «Повесть временных лет». Часть тех, кто заключал его со стороны Руси, были христианами и клялись по христианскому обряду, то есть целовали крест. А среди археологических находок конца IX — начала X века есть пред­меты христианского культа: крестики, свечи и тому подобное. 

 

Крещение Руси и наследие язычества

Почему Владимир выбрал христианство? Лекция из курса «История русской культуры»

4. А что было бы, если бы Русь не крестили? Мы бы остались язычниками? 

Княжение Владимира Святославича в Киеве; воздвижение по его повелению на холме деревянных фигур бога Перуна и других языческих божеств. Миниатюра из Радзивилловской летописи. Конец XV века Библиотека Академии наук в Санкт-Петербурге

Вероятно, какое-то время язычество могло бы существовать на Руси как главный культ. Во всяком случае, известно, что в соседней Польше после принятия христианства в конце X — начале XI века наступил период языческой реакции (она выразилась в серии восстаний против правящей династии Пястов в 1030-е годы), а в более далекой Скандинавии христианство еще долго (вплоть до конца XII века) завоевывало позиции. Но язычество было обречено на ис­чезновение. Есть пример некоторых западнославянских племен (полабских славян — ободритов, лютичей и других), которые перед лицом немецкой агрес­сии в X–XII веках, выступавшей под лозунгами крещения, «законсер­ви­ровали» свои языческие верования. Какое-то время эта консервация помогала им отста­ивать самобытную культуру и политическую независимость, но к концу XII века они потеряли свою самостоятельность и вошли в состав немецких государств. А вот те славяне, которые приняли христианство, как раз смогли отстоять свою независимость.

5. Русь крестили насильно?

Крещение Руси. Эскиз Виктора Васнецова росписи собора Святого Владимира в Киеве. 1890 год Государственная Третьяковская галерея

Древнейшие источники ни о каком насилии не сообщают: ни со стороны других государств, ни со стороны киевских властей. В литературе до сих пор ссылаются на сообщения о некотором сопротивлении крещению с воору­женным противостоянием (например, в Новгороде), но это недостоверные сведения, основанные на позднейших домыслах и легендах.

6. А было ли сопротивление и протесты? 

Князь Глеб Святославович убивает волхва на Новгородском вече (Княжий суд). Картина Андрея Рябушкина. 1898 год Нижнетагильский музей изобразительных искусств

О сопротивлении и протестах в эпоху Владимира нам ничего не известно. Другое дело, что христианизация всего населения Руси была долгим про­цессом: летопись сообщает о некоторых волнениях в отдельных городах и областях Руси позднее, в XI веке. В той или иной степени протестующие использовали лозунги языческой реакции. Например, в Суздале в 1024 году происходили волнения из-за голода, и активное участие в них принимали языческие волхвы (жрецы). Под 1071 годом (в реальности события происходили, скорее всего, в 1074 году) в «Повести временных лет» описаны приключения киевского боярина Яна Вышатича в Верхнем Повольжье. На Руси тогда царил голод, начались волнения против властей. Яну пришлось их подавлять и даже вести богословский спор с волхвами, которые были изображены вождями протеста. В Новго­роде в 1071 году восстание против князя и епископа тоже возглавил некий волхв; волнения произошли во время веча, но решительные действия князя и его дружины пресекли их.

7. Все правда крестились в реке?

Крещение киевлян. Литография Клавдия Лебедева. 1916 год Музей «Интеграция» им. Н. А. Островского

Точно нам это не известно. Летопись утверждает, что было так: «бес числа люди»   Повесть временных лет. СПб., 1996. вышли к Днепру и были крещены. Но, как уже было сказано, это, вероятно, не самый достоверный источник.

8. После этого сразу начали строить храмы и писать иконы?

Освящение Богородицкой (Десятинной) церкви в Киеве, построенной по повелению Владимира Святославича греческими мастерами и украшенной иконами и утварью из Корсуни, и назначение служителями в ней Анастаса и других корсунских священников.  Миниатюра из Радзивилловской летописи. Конец XV века Библиотека Академии наук в Санкт-Петербурге

Летопись сообщает, что после массового крещения в Киеве по приказу и на средства князя стали «ставити по градомъ церкви и попы»  Повесть временных лет. СПб., 1996.. В ней конкретно рассказывается о строительстве в городе Десятинной церкви Богородицы. Десятинной она стала называться потому, что на ее обеспечение была выделена десятая часть (десятина) княжеских доходов. Церковь была весьма представительным зданием, ее украшали мозаики и фрески. Она была сильно повреждена во время взятия города монголами в конце 1240 года, а потом постепенно разрушалась вплоть до XX века. Археологи открыли ее фундамент (его можно увидеть и сегодня) и подтвердили, что церковь была построена в конце X века. Известно, что после смерти Владимира в 1015 году в городе были уже сотни церквей: помимо Десятинной церкви, тогда еще деревянного Софийского собора и других больших храмов, были также построены много­численные маленькие частные церковки и часовни. Очевидно, что они должны были иметь какие-то иконы, но древнейшие сохранившиеся иконы домонгольской Руси восходят ко времени не ранее середины XI века.

9. И все стали носить крестики? 

Крест-подвеска односторонний. Великий Новгород, конец XI века Институт археологии РАН

Да, после крещения многие действительно стали носить нательные крестики. В могилах XI века, захоронения в которых были совершены по христианскому обряду, умершие, как правило, лежат с крестами. В летописях и других текстах конца XI — XII века обычай носить нательный крест упоминается уже как само собой разумеющийся и всеобщий. 

10. Откуда взялись священники и прочее духовенство?

Крещение княгини Ольги в Константинополе. Эскиз Ивана Акимова. 1792 год Государственный Русский музей

Первые клирики  Клирик — общее название священно- или церковнослужителей. начали появляться в Киеве и, вероятно, в других городах Руси задолго до 988 года. Как мы уже писали выше, княгиня Ольга крестилась в Константинополе, и сообщающие об этом византийские источники упоми­нают, что при ней был священник, который, по всей видимости, пребывал с ней и в Киеве. Некоторых духовных лиц, как сообщает летопись, привел с собой из Херсонеса Владимир. Какие-то клирики наверняка прибыли с митро­политом, который приехал в Киев в течение нескольких лет после Крещения. Позднее клир рекрутировался уже из местного населения. Об этом, хотя и в виде легенд, говорит летопись в известии об «учении книжном» (имелось в виду, что «учение» необходимо для богослужения) детей «нарочитой чади»  То есть детей «лучших людей».

Повесть временных лет. СПб., 1996. . 

11. А молитвы и Библию когда перевели?

Создание Кириллом и Мефодием славянской азбуки; перевод на славянский язык Апостола и Евангелия. Миниатюра из Радзивилловской летописи. Конец XV века Библиотека Академии наук в Санкт-Петербурге

Священное писание и богослужебная литература пришли на Русь практически в готовом виде: большое количество текстов были переведены на церковно­сла­вянский язык сначала в Моравии при Кирилле и Мефодии (в 860–80-е годы), а потом, чуть позднее, в X веке, в Болгарии, где какое-то время процветало собственное христианское государство.

 

12 вопросов об Октябрьской революции

 

13 вопросов об открытии Америки

 

11 вопросов о старообрядцах

 

10 вопросов о Смутном времени

 

15 вопросов о татаро-монгольском иге

Изображения: Крещение Руси. Эскиз Виктора Васнецова росписи собора Святого Владимира в Киеве. 1890 год
Нижегородский государственный художественный музей

Источники

  • Карпов А. Ю. Владимир Святой.

    М., 1997.

  • Назаренко А. В. Князь Владимир Великий. Креститель, строитель, небесный охранитель Руси (опыт общедоступного научного изложения).

    М., 2020.

  • Шахматов А. А. История русского летописания.

    Т. 1. Кн. 2. СПб., 2003.

  • Шахматов А. А. Жития князя Владимира.
    Текстологическое исследование древнерусских источников XI–XIV вв.

    СПб., 2014.

  • Повесть временных лет. СПб., 1996.
  • Русь эпохи Владимира Великого: государство, церковь, культура. Материалы Международной научной конференции в память тысячелетия кончины святого равноапостольного князя Владимира и мученического подвига святых князей Бориса и Глеба, Москва, 14–16 октября 2015 года.

    М., Вологда, 2017.

  • Poppe A. Christian Russia in the Making.

    Aldershot, Burlington, 2007.

  • Vodoff V. Naissance de la chrétienté russe : la conversion du prince Vladimir de Kiev (988) et ses conséquences (XIe — XIIIe siècles).

    Paris, 1988.

Теги

Стыдные вопросы

микрорубрики

Ежедневные короткие материалы, которые мы выпускали последние три года

Поздравление дня

Честное от Аллы Пугачевой

Загадка дня

Русская

Видеоигра дня

E. T. (1982)

Архив

История, Литература

Тест: из какого вы литературного общества?

Откуда вы — из «Серапионовых братьев», «Чинарей» или, может, «Арзамаса»?

О проектеЛекторыКомандаЛицензияПолитика конфиденциальностиОбратная связь

Радио ArzamasГусьгусьСтикеры Arzamas

ОдноклассникиVKYouTubeПодкастыTwitterTelegramRSS

История, литература, искусство в лекциях, шпаргалках, играх и ответах экспертов: новые знания каждый день

© Arzamas 2022. Все права защищены

Что сделать, чтобы не потерять подписку после ухода Visa и Mastercard из России? Инструкция здесь

Когда было крещение. В каком году было Крещение Руси? Причины принятия крещения Русью

Официальная дата крещения Руси – 988 год. Однако некоторые исследователи не согласны ни с принятой датировкой, ни с традиционной оценкой этого судьбоносного для России события.

Христианство до крещения

На сегодняшний день помимо основной версии принятия христианства на Руси – от Владимира – существует ряд других: от апостола Андрея Первозванного; от Кирилла и Мефодия; от Аскольда и Дира; от константинопольского патриарха Фотия; от княгини Ольги. Некоторые из версий так и останутся гипотезами, но другие имеют право на жизнь. В прошлом русская церковно-историческая литература историю христианства на Руси вела с I века, связывая ее с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. Эту версию озвучивал Иван Грозный в беседе с папским легатом Антонио Поссевино: «Мы получили веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат ап. Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим». Событие, произошедшее в Киеве в 988 году, называли, как «обращение князя Владимира», или как «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире». О путешествии апостола Андрея Первозванного по пути «из варяг в греки», во время которого проповедник посетил Приднепровье и Ладогу, мы знаем из «Повести временных лет». Однако, уже Николай Кармазин в своей «Истории государства Российского» замечал: «впрочем, люди знающие сомневаются в истине сего Андреева путешествия». Историк Русской Церкви Евгений Голубинский отметил нелогичность такого путешествия: «Идти из Корсуня (Херсонеса Таврического) в Рим через киевские и новгородские земли, все равно, что добираться из Москвы в Петербург через Одессу». Опираясь на труды византийских хронистов и ранних Отцов Церкви, с уверенностью можно сказать лишь о том, что Андрей Первозванный достиг земель современных Крыма и Абхазии. Миссионерскую деятельность апостола Андрея трудно назвать «Крещением Руси», это только первые попытки приобщить народы Северного Причерноморья к зарождающейся религии. Большего внимания заслуживает намерение исследователей отнести дату принятия христианства на Руси ко второй половине IX века. Для этого есть основания. Некоторых историков настораживает тот факт, что официальное крещение Руси, состоявшееся в 988 году, обходят стороной византийские хроники того времени. Церковный историк Владислав Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия «Росия» формально была открыта столетием раньше». 867 годом зафиксировано «окружное послание» константинопольского патриарха Фотия, где упоминаются, «поработившие соседние народы русы», которые «подняли руку на ромейскую империю. Но теперь и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде сего содержались, на чистое христианское учение». «И в них возгорелась такая жажда веры и ревность, – продолжает Фотий – что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды». Историки склонны сопоставлять послание Фотия с походом русов на Царьград в 860 году (по летописной датировке – в 866 году). Византийский император Константин Багрянородный, живший после Фотия, также сообщает о крещении русов, но в патриаршество не Фотия, а Игнатия, который возглавлял византийскую церковь дважды – в 847–858 и в 867–877 гг. Возможно, на это противоречие можно было бы не обращать внимания, если бы не один документ. Речь идет о договоре киевского князя Олега с греками заключенном в 911 году –памятнике, достоверность которого сегодня не вызывает сомнений. В этом договоре слова «русины» и «христиане» недвусмысленно противопоставлены друг другу. Красноречивы заключительные слова летописца о походе Олега на Царьград: «И приде Олег к Киеву, неся злато, и паволоки, и вина, и всякое узорочье. И прозвавшая Олега — вещий, бяху бо людие погани и невеигласи». Вполне очевидно, что в устах летописца «люди погани и невеигласи» – язычники. Подлинность свидетельств о принятии русами христианства в IX веке в целом историками не оспаривается. Однако, как сказал один из крупнейших специалистов по истории Древней Руси, Игорь Фроянов, «самое большее, что можно извлечь из данных свидетельств, — это предположение о единичных поездках миссионеров в пределы погруженной в язычество Скифии».

Первые христиане

После политических и торговых договоров Олега с Константинополем русско-византийские связи стали крепнуть. В славянские земли активно потянулись византийские купцы, частыми гостями в Причерноморье и на берегах Днепра стали миссионеры. Хотя крещение русичей и не носило массовый характер, вполне вероятно, что к середине X века в Киеве уже существовала христианская община. О проникновении христианства в Киевскую Русь свидетельствует упоминание соборной церкви Ильи пророка в Киеве в русско-византийском договоре 944 года. В числе принявших крещение была киевская княгиня Ольга. Это событие стало знаковым, так как Ольга стала первым в истории Древнерусского государства правителем, порвавшим с язычеством. «Для следующего поколения пример энергичной, умной княгини разбивал лед холодности и предубеждения против христианства, которое теперь уже не казалось таким чуждым, необычным и неподходящим для Руси», – писал историк Владимир Пархоменко. Дата и обстоятельства крещения Ольги до конца неясны. Автор «Повести временных лет» связывает это событие с поездкой княгини в Константинополь. Повествование летописца местами насыщено баснословными подробностями, но сам факт крещения не вызывает у историков сомнения, так как подтвержден многими византийскими источниками. Опираясь на эти документы, крещение Ольги датируют 957 годом. Принятие Ольгой (в крещении Елена) христианства носило скорее частный характер и никак не отразилось ни на ее приближенных, ни на сыне Святославе. «Како аз хочю ин закон прияти един? А дружина моа сему смеятися начнуть», — отвечал Святослав матери на ее призывы креститься. В договоре 971 года князя Святослава с византийским императором Цимисхием мы по-прежнему видим Русь, которая клянется Перуном и Волосом. Новая вера в первую очередь затронула торговый люд, часто посещавший Константинополь, так как принятие христианства обеспечивало ему в Византии гораздо более выгодные условия. Помимо купечества к христианству охотно приобщались и русские дружинники, находившиеся на службе у византийского императора. Именно о таких «русах-христианах», которые по возвращении домой пополняли христианскую общину, упоминает Константин Багрянородный.

Выбор веры

Между тем Древняя Русь все ближе подходила к моменту, когда единая вера должна была подчинить княжеской власти разрозненные племена. Историк Борис Греков отмечал попытки Владимира Святославича с помощью пантеона различных языческих богов создать религию, «которая могла бы крепче объединить все его государство». Отживающее язычество оказалось плохим объединяющим началом и не смогло предотвратить распад огромного племенного союза во главе с Киевом. Видимо тогда Владимир и обратил свой взор на монотеистические религии.Выбор Владимиром религии часто связывают с легендарной историей, носящей название «испытание вер». Киевский князь, выслушав проповеди представителей римского католичества, булгарского магометанства, хазарского иудаизма и греческого православия отправил своих послов в эти страны для близкого знакомства с богослужебными обрядами. Летописец сообщает, что посланники, вернувшиеся из Константинополя со словами «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле» произвели наиболее сильно впечатления на Владимира. Это и предопределило выбор веры по греческому обряду. Многие историки хоть и относятся к рассказу об «испытании вер» скептически, наделяя его книжным, поучительным характером, все же признают, что в основе могли лежать реальные события. Известный специалист по Древней Руси Владимир Мавродин считает, что в этом рассказе можно усмотреть «обрывки воспоминаний о реальных исторических событиях, ярко отражающих Русь на перепутье».

В частности, о подлинности таких событий может свидетельствовать сообщение арабского писателя XIII века Мухаммеда аль-Ауфи «о посольстве Буламира (Владимира) в Хорезм с целью «испытания» мусульманства и о посольстве на Русь мусульманского имама для обращения русских в магометанскую веру». Так или иначе, решение о крещении Руси не было основано исключительно на мнении посольства. Принятие единой религии для Владимира определялось в первую очередь политическими мотивами, сложной обстановкой не только внутри государства, но и на его окраинах. В то время южные границы Руси беспрестанно подвергались нападению кочевников, которые жгли нивы, разоряли села и осаждали года. В этих условиях Владимир рассчитывал на дружеские и союзнические отношения с Византией, которые могли состояться только после принятия Древнерусским государством христианства. Историк Михаил Покровский важную роль в крещении Руси приписывал верхнему слою древнерусского общества – князьям и боярам, которые «гнушались старыми, славянскими религиозными обрядами и славянскими колдунами, «волхвами», а стали выписывать себе вместе с греческими шелковыми материями и золотыми украшениями и греческие обряды, и греческих «волхвов»- священников». Специалист по древнерусской истории Сергей Бахрушин расставляет несколько иные акценты, отмечая, что в X веке на Руси образуется слой феодальной знати, которая «торопилась освятить свои притязания на господствующее положение». На сегодняшний день достоверно неизвестно, где принял крещение Владимир. Традиционная версия, по которой киевский князь крестился в Херсонесе, отвергается, в частности, академиком Алексеем Шахматовым, который считает, что известия о корсунском походе князя Владимира — «позднейшая вставка, разорвавшая первоначальный летописный текст». Нет точных данных и о крещении жителей Киева: часть исследователей считает, что массовое крещение состоялось в Днепре, другие называет Почайну. По мнению современных историков 988 год можно считать лишь условной датой крещения всего Древнерусского государства. Российский религиовед Николай Гордиенко связывает это событие исключительно с «обращением в христианство киевлян», которое стало лишь одним из начальных моментов растянувшегося на долгие годы, зачастую болезненного процесса приобщения к новой вере жителей всего Древнерусского государства.

1020 лет назад, 12 мая 996 г., в Киеве была освящена Десятинная церковь. Первый каменный храм Древней Руси, воздвигнутый святым равноапостольным князем Владимиром . Дата почтенная и духоподъёмная — по этому поводу, наверное, стоит ожидать широких празднеств. Или нет?

Скорее нет. И причина проста. Само по себе существование Десятинной церкви крайне неудобно для многих и многих. Прежде всего, для тех, кто до сих пор разделяет устоявшуюся версию крещения Руси. Она известна, наверное, всем и каждому. Вот князь Владимир, выбирая новую веру, принимает послов от византийских православных, от римских католиков, от мусульман и от иудеев. Вот он склоняется к греческому варианту. Однако просто так менять веру не желает и добывает крещение, вроде как трофей. Для начала берёт один из важнейших городов Византии, Корсунь (Херсонес). Потом вынуждает братьев-императоров, Василия и Константина , выдать за себя их сестру Анну , угрожая в противном случае взять сам Константинополь. Получает согласие. И только тогда принимает крещение. Разумеется, из рук греческих священнослужителей. И склоняет к крещению всю Русь. Произошло это в 988 г.

«Первые христиане в Киеве». В. Г. Перов, 1880 г. Картина иллюстрирует тайные встречи христиан в языческом Киеве. Источник: Public Domain

Слова не той системы

Стройная, интересная, красивая история. Вот только, к величайшему сожалению, не подтверждённая. Во всяком случае, византийскими источниками акт крещения Руси при Владимире не отмечен никак. Вообще. Как будто его и не было вовсе.

Есть любопытное наблюдение, на которое не раз обращали внимание и учёные, и те, кто просто интересуется историей Церкви. Теоретически, принятие христианства из рук греческих священнослужителей должно было идти полным пакетом. В него входят канон, обряды и терминология. А с последним у нас явные проблемы. Солидная часть отечественных церковных терминов, причём базовых, крайне далека от греческих. Зато весьма близка к западной традиции. Для сомневающихся можно привести ряд самых очевидных примеров. Навскидку:

Церковь

  • Русь — Церкы
  • Греки — Экклесия
  • Запад — Cyrica

«Крещение князя Владимира». Фреска работы В. М. Васнецова в киевском Владимирском соборе. Конец 1880-х. Источник: Public Domain

Крест

  • Русь — Крест
  • Греки — Ставрос
  • Запад — Crux

Священник

  • Русь — Попъ
  • Греки — Иерей
  • Запад — Pope

Алтарь

  • Русь — Алтарь
  • Греки — Бомос
  • Запад — Altarium

Язычник

  • Русь — Поганый
  • Греки — Этникос
  • Запад — Paganus

Неправильное крещение?

В принципе, это ещё цветочки. Ягодки начинаются, когда понимаешь, что творилось в церковных делах Руси спустя полвека после такой привычной даты крещения — 988 г.

На Русь прибывает митрополит Феопемпт. Грек, поставленный во главе русской митрополии Константинопольским патриархом. 1037 год. Первое, что делает Феопемпт, — заново освящает ту самую Десятинную церковь. Главный храм Руси. Кафедральный собор. Там был похоронен сам Владимир и его жена Анна. Туда были перенесены мощи княгини Ольги — первой из русских правителей, кто принял крещение. Иными словами, Десятинная церковь — центр святости всей русской земли.

И вдруг греческий митрополит её заново освящает. Такое допускается только в двух случаях. Либо храм был осквернён, либо изначально его освятили как-то неправильно. Однако про осквернение ничего не известно.

К слову, греческая церковь на протяжении своей более чем богатой церковной истории не знала церковной десятины как юридически утверждённой практики. А на Руси — внезапно — целый кафедральный собор, живущий по принципам десятины. И принципы эти установил сам князь Владимир.

Ещё к слову. Канонизация князя Владимира состоялась довольно поздно. Спустя 400 лет после того, как он крестил Русь. Яростнее всех прославлению Владимира в лике святых противился Константинополь.

Прибытие в Киев епископа. Гравюра Ф. А. Бруни, 1839 г. Источник: Public Domain

Риму — нет!

Впрочем, тем, кто решит, что изначально Русь крестили римские миссионеры, радоваться не стоит вообще. Во-первых, римские хроники также ничего не говорят и не знают о том, что это самое крещение состоялось при Владимире. Единственная миссия папских проповедников на Русь состоялась в 961-962 гг., при бабке Владимира, княгине Ольге. И окончилась она плачевно. Епископ Адальберт пробыл в Киеве всего ничего. Уехал посрамлённым: «Адальберт, посвящённый в епископы для руссов, не преуспел ни в чём, для чего был послан, и, видя труд свой тщетным, вернулся назад. Некоторые из его спутников были убиты, и сам он едва спасся».

И тут возникает парадокс. Князь Владимир принял крещение. Это факт. Вынудил к тому же своих подданных. Это ещё один факт. Ни Рим, ни Константинополь об этом ничего не знают либо не говорят. Это тоже факт.

Тем не менее строится и освящается Десятинная церковь. Идут службы. В богослужении и церковном обиходе используются термины частью греческие, частью германо-римские, западные. Жена князя Владимира, греческая принцесса Анна, в общем, не видит в этом ничего зазорного. Равно как и священнослужители. Но спустя полвека вся эта отлаженная система начинает шататься. Десятинную церковь освящают заново. И в качестве альтернативы строят Софийский собор. Два центра святости начинают увлекательную игру «кто тут главнее». Сыновей князя Владимира, мучеников Бориса и Глеба , пусть со скрипом, но канонизируют. А сам креститель Руси этой чести пока что не удостаивается. Что же он сделал неправильно? Почему выстроенную им систему по-своему исправляют новые греческие митрополиты?

Руины Десятинной церкви на рисунке 1826 г. (иногда описывается как копия работы А. ван Вестерфельда, что ставится под сомнение историками).

Через неделю исполнится год историческому событию — возвращению Крыма в состав России. Многие с предвкушением ждут всенародного праздника, что вспомнить, действительно, — как это было. Как народ Крыма практически единодушно высказал желание вернуться «в родную гавань» и, тем самым, избежать политических репрессий и террора со стороны захватившей власть в Киеве проамериканской киевской хунты.

Наверное, не раз говорил наш Президент о том, что Крым для России — это значимая часть нашей истории. Именно в Крыму князь Владимир принял крещение. Тем самым предопределив историческое развитие Святой Руси. Старший брат моего дедушки, Сергей Алексеевич Беляев, руководил экспедицией Академии Наук СССР, которая во второй половине XX века занималась раскопками в древнегреческом городе Херсонес (район Севастополя). Хочу обратить ваше внимание на его публикацию, прочитав которую, вы узнаете, какие исторические открытия были совершены на месте раскопок.

Об авторе: Сергей Алексеевич Беляев – кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института всеобщей истории РАН, участник в раскопках в Херсонесе с 1961 года, в 1972–1984 годах руководил экспедицией АН СССР в Херсонесе. Публикация подготовлена в рамках проекта РГНФ.

Весь мир чтит места в Святой земле, освященные жизнью, страданиями, крестной смертью и Воскресением Спасителя. В каждой стране есть свои места, освященные основателями христианской веры. Много таких мест есть и на Руси, но как бы мы внимательно ни смотрели в списки святых мест, почитаемых на Руси, увы, не найдем того, которое для всех православных, в особенности для русских, должно было бы быть самым дорогим, – ту купель, в которой святой и благоверный князь Владимир принял святое крещение, ибо об этой купели можно сказать: здесь началось крещение Руси, через эту купель Русь и русский народ получили благодать Святого Духа.

Кафедральный храм во имя апостола Петра и крещальня – место крещения князя Владимира (современное состояние). Фото Олега Макарова

Выбор вер

Летопись сохранила только основные вехи этого трудного пути. Это – крещение Аскольда и Дира, поход Бравлина и его крещение, личное принятие христианства княгиней Ольгой, реставрация язычества князем Владимиром… Но это лишь вехи, свидетельствующие о большой внутренней напряженной работе целого народа. Этот долгий путь завершился в 988 году – личным крещением князя Владимира и последовавшим за ним крещением киевлян. Выбор был сделан, путь для развития страны определен.

Как свидетельствует летопись, перед князем Владимиром и его окружением действительно был выбор (выбор вер). Принятие любой другой из них могло направить историческое развитие страны по совершенно другому руслу. И теперь, оглядываясь назад, можно сказать смело, что выбор, сделанный князем Владимиром, был наиболее мудрым из всех возможных тогда решений. Выбор, сделанный князем Владимиром, его ближайшим окружением и народом в целом вот уже на протяжении тысячи лет позволил выработать и сохранить свое национальное самосознание и культуру, устоять во многих испытаниях.

И, конечно, очень бы хотелось знать, где, как и когда произошло это событие, в котором сфокусированы многовековые искания всего народа. То место, где князь Владимир был крещен, должно быть объявлено и почитаться как одна из самых почитаемых и оберегаемых святынь нашего народа. Если мы чтим поле Куликовской битвы, место Бородинского сражения, то тем более должны чтить место принятия христианства князем Владимиром, ибо здесь были заложены основы всех последующих успехов во всех областях жизни, именно здесь при совершении таинства Крещения и последовавшего за ним венчания князя Владимира были заложены основы русской государственности.

Крещение князя Владимира именно в Корсуни, в Херсонесе, имеет глубоко символическое значение. Даже если бы не было достоверного свидетельства летописи, можно было бы твердо говорить о том, что оно могло произойти только здесь и больше нигде. Херсонес – Корсунь – пограничье между Византией и Русью, город, переживший, впитавший в себя и сохранивший древнюю античную цивилизацию в формах византийской культуры. И крещение здесь, именно в Херсонесе, князя Владимира символизирует передачу, переход этой культуры, этой цивилизации на Русь. «Повесть временных лет» такими словами описывает эти события:

«И повелел крестить себя. Епископ Корсунский с царицыными попами, огласив, крестил Владимира, когда возложил руку на него, тотчас же прозрел Владимир. Владимир же, ощутив свое внезапное исцеление, прославил Бога: «Теперь узнал я истинного Бога». Многие из дружинников, увидев это, крестились. Крестился же он в церкви св. Василия, а стоит церковь та в г. Корсуни посреди града, где собираются корсунцы на торг; палата же Владимира стоит с края церкви и до наших дней, а Царицына палата – за алтарем. По крещении же Владимира привели царицу для совершения брака. Не знающие же истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, ныне же говорят – в Васильеве, а другие и по-иному скажут».

Посреде града

Уже в XVIII веке было установлено, что Корсунь русских летописей – это древнегреческий город Херсонес, расположенный в юго-западной части Крыма. Первые раскопки в Херсонесе были произведены в 1827 году. Этими раскопками были открыты, в частности, три византийских храма, один из них – в топографическом центре городища. А так как в летописи церковь, в которой князь Владимир был крещен, обозначена как стоящая посреди града, а слово «посреде» было воспринято только в буквальном смысле, то и отождествление летописного и реального храма возражений не вызвало, тем более что такое толкование уже имело определенную традицию.

Желание искать храм в центре городища основано на словах летописи, что церковь эта находилась «посреде града», и такое понимание появилось еще в конце XVIII века. Оно было впервые высказано Габлицем – это место представлено на его плане в виде холмика в центре херсонесского городища (Айналов Д.В. Развалины храма. Памятники христианского Херсонеса. Вып. 1. М., 1985. С. 46–48). После раскопок храма в центре города такое мнение развил Н.Н. Мурзакович – видный специалист по Северному Причерноморью середины XIX века. Он, описывая раскопанную более или менее в центре Херсонеса церковь, задавался вопросом, «не здесь ли крестился князь Владимир?» (Мурзакевич Н.Н. Поездка в Крым // Журнал Министерства народного просвещения», 1837. Кн. III. С. 647–648). У последующих авторов знак вопроса исчез и получилось – «здесь крестился князь Владимир».

Так был «решен» вопрос о месте крещения князя Владимира. По предложению епископа Херсонского и Таврического Иннокентия (Борисова) на «месте крещения» в 1861 году был заложен огромный новый собор, который строился по проекту архитектора Д. Грима. Возведение собора это мнение закрепило, материализовало, и с тех пор оно вошло в обиход. Византийская церковь сохраняется на первом этаже собора как музейный экспонат, как реликвия. Нашли в ней и «купель», которая, по свидетельству А.Л. Бертье-Делагарди, являлась сдвоенной могилой (Бертье-Делагарди А.Л. Раскопки Херсонеса. МАР 12. СПб., 1892. С. 45).

Камнем преткновения для всех исследователей является употребление в летописном тексте для определения местоположения церкви, где князь Владимир крестился, слова «посреде». Обычно слово «посреде» понимают как указание на топографический центр города, на его середину. Только этим обстоятельством можно объяснить поиски храма, в котором князь Владимир крестился, в центре Херсонеса и отождествление с ним обычной рядовой церкви.

Картотека Института русского языка РАН, в которой собраны сотни примеров употребления этого слова в Древней Руси, дает первичное, основное значение слова «посреде» – среди, внутри чего-то. Применительно к нашему летописному тексту слово «посреде» означает «внутри города», «внутри городских стен», «в городе».

В поисках баптистерия

Военный инженер и археолог-любитель А.Л. Бертье-Делагард в 1892 году определил найденную в Херсонесе постройку как баптистерий (или крещальню).

К настоящему времени в Херсонесе раскопано, включая небольшие, которые обычно называют часовнями, несколько десятков храмов разных эпох. Возможно, что их число приближается к 100, учета и инвентаризации раскопанных храмов не ведется. Для понимания архитектурного памятника и уяснения летописного текста важны следующие особенности совершения крещения в ту эпоху.

Таинство крещения мог совершать только епископ. Это особенно характерно для ранней эпохи, но оно удержалось довольно долго. Рядовой священник мог совершать крещение в исключительных случаях, имея на то специальное разрешение епископа и выступая в данном случае как его представитель. Это правило действовало и в XIII–XIV веках, о чем свидетельствуют, в частности, и документы из Крыма.

О том, что таинство крещения над князем Владимиром совершил именно епископ, прямо свидетельствует летописный текст, процитированный выше. Поэтому крещение совершалось только в тех храмах, где был свой епископ, то есть в кафедральных соборах, причем не в самом храме, а в особом, специально построенном здании, непременной особенностью которого является наличие купели. Такое здание на греческом и латинском языках называлось баптистерием, а по-славянски и по-русски – крещальней.

Есть уникальные свидетельства о том, как должен выглядеть кафедральный храм Херсонеса. Это тексты, в которых описывается открытие равноапостольным Кириллом святых мощей третьего епископа города Рима, ученика апостола Петра, отправленного в ссылку в Херсонес и мученически окончившего здесь свою земную жизнь в 101 году от Р. Х. После обретения святые мощи были положены в кафедральный храм Херсонеса. В другом тексте этот кафедральный храм назван basilica maior, то есть большой или главной базиликой.

Таким образом, чтобы найти в Херсонесе тот конкретный храм, в котором князь Владимир принял святое крещение, нужно установить, который из раскопанных храмов является кафедральным. Причем известны признаки, по которым можно будет выделить этот храм из всех остальных храмов Херсонеса. Этот храм должен являться по своим архитектурным формам базиликой, и эта базилика должна быть большой и при ней должна находиться крещальня.

Еще в 1853 году граф А.С. Уваров открыл самую большую в Херсонесе базилику. Как оказалось впоследствии, в 1853 году была раскопана только центральная часть этой базилики. Раскопки, проведенные в последующие годы, позволили воссоздать облик этого уникального храма полностью.

В 1876–1877 годах Одесское общество истории и древностей, продолжая исследование участка уваровской базилики, открыло к югу от нее здание необычной для христианской архитектуры Херсонеса формы. Это здание центрической композиции, по архитектурной форме – октагон (восьмиугольник) с тремя экседрами (полукруглыми нишами). Здание имело купольное покрытие. Внутри, в центре него, – вырубленная в скале купель.

Долгое время постройка вообще оставалась непонятой и воспринималась как рядовая церковь, хотя отсутствие алтарной части, наличие купели резко выделило ее из всех других христианских храмов Херсонеса. И только в 1892 году военный инженер А.Л. Бертье-Делагард, который занимался археологией как любитель, привлекая аналогии из Равенны и других византийских центров, определил названную постройку как баптистерий (или крещальню). Тогда же он высказал предположение, что крещение князя Владимира, если оно происходило в Херсонесе, могло быть совершено только в этом баптистерии.

Его мнение, однако, не было услышано и местом крещения князя Владимира совершенно бездоказательно считалась церковь под новым собором.

Уваровская базилика не только самый большой христианский храм Херсонеса, но и самый сложный по своей архитектуре и своей структуре. Длина уваровской базилики – 96 м с атриумом, 54 м без атриума, ширина – 38,5 м со всеми галереями и 23 м без галерей. В Херсонесе раскопано около 1012 ранневизантийских храмов, но ни один из них ни по своим размерам, ни по каким-либо другим признакам не может идти ни в какое сравнение с этой базиликой. По своим размерам и по структуре она стоит в одном ряду с базиликами в столичных и самых значительных городах Византийской империи.

Ансамбль этот занимает площадь, равную двум большим городским кварталам. По составу наполняющих его зданий, по композиции и планировке и, наконец, по размерам он полностью соответствует тем памятникам, которые хорошо изучены во многих византийских городах и известны как «епископские центры» или «епископские кварталы». Кроме храмов такие кварталы включали дом епископа, который считался не только его жильем, но и его, говоря современным языком, канцелярией, офисом.

Но, бесспорно, самым важным, самым интересным для решения поставленной задачи является наличие в этом ансамбле крещальни, баптистерия. Причем она – единственная в Херсонесе, второй крещальни ни при одном из храмов Херсонеса нет, а их – разных архитектурных форм – раскопано свыше 20, не считая многочисленных внутриквартальных часовен.

Крещение – в Херсонесе

Кафедральный храм Херсонеса во имя апостола Петра. Вид с запада. Реконструкция С.А. Беляева, исполнение А. Рымшина.

Все эти сведения были приведены для того, чтобы показать, что по обычаям и литургической практике того времени крещение князя Владимира не могло быть совершено в любом храме Херсонеса, а при наличии крещальни около епископского храма Херсонеса – только в ней.

Помимо литургической и обрядовой стороны на это указывает и торжественность момента: по свидетельству летописи, для крещения князя Владимира и для венчания его с царевной Анной, которое должно было совершаться в самом кафедральном храме – Уваровской базилике, специально прибыли из Константинополя священники и императорские чиновники высшего ранга.

Итак, решаемся утверждать: крещение князя Владимира имело место в Херсонесе и было совершено в крещальне, расположенной около Уваровской базилики, и только там.

Осталось рассказать об устройстве крещальни и о том, где происходило таинство крещения и миропомазания. Есть основания полагать, что крещальня, которая сохранилось до наших дней, и купель, в которой князь Владимир был крещен, есть именно та крещальня, которую, согласно Житиям херсонесских епископов, построил епископ Капитон около 325 года, то есть при императоре Константине Великом. Такой вывод позволяют сделать два обстоятельства.

Во-первых, крещальня построена непосредственно на скале и построек более раннего времени на этом месте не обнаружено. Во-вторых, в стенах крещальни, которые местами даже до наших дней сохранились на высоту свыше 4 м, не обнаружено следов перестроек, вся кладка на всю высоту однородна.

Основное здание – купольной конструкции. По наружным формам приближается к октагону. Внутри – три экседры, восточная по размерам больше остальных, северная и южная примерно равные. В центре здания вырубленная в скале купель круглой формы глубиной 0,74 м. Из купели идет на север вырубленный в скале канал, выводящий из нее за пределы крещальни воду. На дне купели в скале высечен в рельефе крест.

По описанию первых исследователей памятника, при его первом раскрытии вверху были обнаружены фрагменты штукатурки с росписью, а несколько тысяч найденных тогда кубиков мозаики свидетельствуют о том, что купол был украшен мозаикой с изображением звездного неба. Еще в начале XX века сохранялись мраморные ступеньки, ведущие в купель, а находящийся на ее дне крест также был выложен мрамором. Внутренние стены были облицованы разноцветной мраморной плиткой. Удалось установить систему ее расположения, и сейчас ведется работа по ее графической реконструкции.

С севера и юга к октагону примыкают две постройки, которые всеми исследователями интерпретировались как нечто обособленное от собственно крещальни и с ней не связанное. Как правило, их постройка относилась или к более раннему или к более позднему времени, чем центральное купольное. Во всех без исключения изданиях, где на планах помещалась крещальня, показан только октагон. Работы херсонесской экспедиции 1984 года позволили прийти к новому восприятию памятника. Они показали, что обе постройки являются органической частью целого крещального ансамбля.

Таким образом, еще раз можно повторить, что крещение князя Владимира могло быть только в крещальне около Уваровской базилики. И такой памятник должен занять достаточное и подобающее ему место среди других такого же значения памятников.

Официальная дата крещения Руси – 988 год. Однако некоторые исследователи не согласны ни с принятой датировкой, ни с традиционной оценкой этого судьбоносного для России события.

Христианство до крещения

На сегодняшний день помимо основной версии принятия христианства на Руси – от Владимира – существует ряд других: от апостола Андрея Первозванного; от Кирилла и Мефодия; от Аскольда и Дира; от константинопольского патриарха Фотия; от княгини Ольги. Некоторые из версий так и останутся гипотезами, но другие имеют право на жизнь. В прошлом русская церковно-историческая литература историю христианства на Руси вела с I века, связывая ее с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. Эту версию озвучивал Иван Грозный в беседе с папским легатом Антонио Поссевино: «Мы получили веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат ап. Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим». Событие, произошедшее в Киеве в 988 году, называли, как «обращение князя Владимира», или как «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире». О путешествии апостола Андрея Первозванного по пути «из варяг в греки», во время которого проповедник посетил Приднепровье и Ладогу, мы знаем из «Повести временных лет». Однако, уже Николай Кармазин в своей «Истории государства Российского» замечал: «впрочем, люди знающие сомневаются в истине сего Андреева путешествия».

Историк Русской Церкви Евгений Голубинский отметил нелогичность такого путешествия: «Идти из Корсуня (Херсонеса Таврического) в Рим через киевские и новгородские земли, все равно, что добираться из Москвы в Петербург через Одессу». Опираясь на труды византийских хронистов и ранних Отцов Церкви, с уверенностью можно сказать лишь о том, что Андрей Первозванный достиг земель современных Крыма и Абхазии. Миссионерскую деятельность апостола Андрея трудно назвать «Крещением Руси», это только первые попытки приобщить народы Северного Причерноморья к зарождающейся религии. Большего внимания заслуживает намерение исследователей отнести дату принятия христианства на Руси ко второй половине IX века. Для этого есть основания. Некоторых историков настораживает тот факт, что официальное крещение Руси, состоявшееся в 988 году, обходят стороной византийские хроники того времени. Церковный историк Владислав Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия «Росия» формально была открыта столетием раньше». 867 годом зафиксировано «окружное послание» константинопольского патриарха Фотия, где упоминаются, «поработившие соседние народы русы», которые «подняли руку на ромейскую империю. Но теперь и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде сего содержались, на чистое христианское учение». «И в них возгорелась такая жажда веры и ревность, – продолжает Фотий – что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды». Историки склонны сопоставлять послание Фотия с походом русов на Царьград в 860 году (по летописной датировке – в 866 году). Византийский император Константин Багрянородный, живший после Фотия, также сообщает о крещении русов, но в патриаршество не Фотия, а Игнатия, который возглавлял византийскую церковь дважды – в 847–858 и в 867–877 гг. Возможно, на это противоречие можно было бы не обращать внимания, если бы не один документ. Речь идет о договоре киевского князя Олега с греками заключенном в 911 году –памятнике, достоверность которого сегодня не вызывает сомнений. В этом договоре слова «русины» и «христиане» недвусмысленно противопоставлены друг другу. Красноречивы заключительные слова летописца о походе Олега на Царьград: «И приде Олег к Киеву, неся злато, и паволоки, и вина, и всякое узорочье. И прозвавшая Олега — вещий, бяху бо людие погани и невеигласи». Вполне очевидно, что в устах летописца «люди погани и невеигласи» – язычники. Подлинность свидетельств о принятии русами христианства в IX веке в целом историками не оспаривается. Однако, как сказал один из крупнейших специалистов по истории Древней Руси, Игорь Фроянов, «самое большее, что можно извлечь из данных свидетельств, — это предположение о единичных поездках миссионеров в пределы погруженной в язычество Скифии».

Первые христиане

После политических и торговых договоров Олега с Константинополем русско-византийские связи стали крепнуть. В славянские земли активно потянулись византийские купцы, частыми гостями в Причерноморье и на берегах Днепра стали миссионеры. Хотя крещение русичей и не носило массовый характер, вполне вероятно, что к середине X века в Киеве уже существовала христианская община. О проникновении христианства в Киевскую Русь свидетельствует упоминание соборной церкви Ильи пророка в Киеве в русско-византийском договоре 944 года. В числе принявших крещение была киевская княгиня Ольга. Это событие стало знаковым, так как Ольга стала первым в истории Древнерусского государства правителем, порвавшим с язычеством. «Для следующего поколения пример энергичной, умной княгини разбивал лед холодности и предубеждения против христианства, которое теперь уже не казалось таким чуждым, необычным и неподходящим для Руси», – писал историк Владимир Пархоменко. Дата и обстоятельства крещения Ольги до конца неясны.

Автор «Повести временных лет» связывает это событие с поездкой княгини в Константинополь. Повествование летописца местами насыщено баснословными подробностями, но сам факт крещения не вызывает у историков сомнения, так как подтвержден многими византийскими источниками. Опираясь на эти документы, крещение Ольги датируют 957 годом. Принятие Ольгой (в крещении Елена) христианства носило скорее частный характер и никак не отразилось ни на ее приближенных, ни на сыне Святославе. «Како аз хочю ин закон прияти един? А дружина моа сему смеятися начнуть», — отвечал Святослав матери на ее призывы креститься. В договоре 971 года князя Святослава с византийским императором Цимисхием мы по-прежнему видим Русь, которая клянется Перуном и Волосом. Новая вера в первую очередь затронула торговый люд, часто посещавший Константинополь, так как принятие христианства обеспечивало ему в Византии гораздо более выгодные условия. Помимо купечества к христианству охотно приобщались и русские дружинники, находившиеся на службе у византийского императора. Именно о таких «русах-христианах», которые по возвращении домой пополняли христианскую общину, упоминает Константин Багрянородный.

Выбор веры

Между тем Древняя Русь все ближе подходила к моменту, когда единая вера должна была подчинить княжеской власти разрозненные племена. Историк Борис Греков отмечал попытки Владимира Святославича с помощью пантеона различных языческих богов создать религию, «которая могла бы крепче объединить все его государство». Отживающее язычество оказалось плохим объединяющим началом и не смогло предотвратить распад огромного племенного союза во главе с Киевом. Видимо тогда Владимир и обратил свой взор на монотеистические религии.Выбор Владимиром религии часто связывают с легендарной историей, носящей название «испытание вер». Киевский князь, выслушав проповеди представителей римского католичества, булгарского магометанства, хазарского иудаизма и греческого православия отправил своих послов в эти страны для близкого знакомства с богослужебными обрядами. Летописец сообщает, что посланники, вернувшиеся из Константинополя со словами «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле» произвели наиболее сильно впечатления на Владимира. Это и предопределило выбор веры по греческому обряду. Многие историки хоть и относятся к рассказу об «испытании вер» скептически, наделяя его книжным, поучительным характером, все же признают, что в основе могли лежать реальные события. Известный специалист по Древней Руси Владимир Мавродин считает, что в этом рассказе можно усмотреть «обрывки воспоминаний о реальных исторических событиях, ярко отражающих Русь на перепутье». В частности, о подлинности таких событий может свидетельствовать сообщение арабского писателя XIII века Мухаммеда аль-Ауфи «о посольстве Буламира (Владимира) в Хорезм с целью «испытания» мусульманства и о посольстве на Русь мусульманского имама для обращения русских в магометанскую веру». Так или иначе, решение о крещении Руси не было основано исключительно на мнении посольства.

Принятие единой религии для Владимира определялось в первую очередь политическими мотивами, сложной обстановкой не только внутри государства, но и на его окраинах. В то время южные границы Руси беспрестанно подвергались нападению кочевников, которые жгли нивы, разоряли села и осаждали года. В этих условиях Владимир рассчитывал на дружеские и союзнические отношения с Византией, которые могли состояться только после принятия Древнерусским государством христианства. Историк Михаил Покровский важную роль в крещении Руси приписывал верхнему слою древнерусского общества – князьям и боярам, которые «гнушались старыми, славянскими религиозными обрядами и славянскими колдунами, «волхвами», а стали выписывать себе вместе с греческими шелковыми материями и золотыми украшениями и греческие обряды, и греческих «волхвов»- священников». Специалист по древнерусской истории Сергей Бахрушин расставляет несколько иные акценты, отмечая, что в X веке на Руси образуется слой феодальной знати, которая «торопилась освятить свои притязания на господствующее положение». На сегодняшний день достоверно неизвестно, где принял крещение Владимир. Традиционная версия, по которой киевский князь крестился в Херсонесе, отвергается, в частности, академиком Алексеем Шахматовым, который считает, что известия о корсунском походе князя Владимира — «позднейшая вставка, разорвавшая первоначальный летописный текст». Нет точных данных и о крещении жителей Киева: часть исследователей считает, что массовое крещение состоялось в Днепре, другие называет Почайну. По мнению современных историков 988 год можно считать лишь условной датой крещения всего Древнерусского государства. Российский религиовед Николай Гордиенко связывает это событие исключительно с «обращением в христианство киевлян», которое стало лишь одним из начальных моментов растянувшегося на долгие годы, зачастую болезненного процесса приобщения к новой вере жителей всего Древнерусского государства.

Первые христиане в Киеве. В.Г. Перов. 1880 г.

В каком году было Крещение Руси?

Ответ на вопрос, в каком году было Крещение Руси, должен знать каждый христианин. Крещение Руси было грандиозным событием, так как за короткий период времени произошли ключевые перемены, которые перевернули ход истории.

Крещение Руси было в 988 году по приказу князя Владимира.

От решения одного правителя может зависеть участь всего народа. Так было и во время правления святого князя Владимира. О том, что необходимо его подданным принять именно православную веру, он пришел к такому решению не сразу. У него были колебания между религиозными учениями, которые являются монотеистическими, то есть признают существование единого Бога, а не множества божеств. То, что князь Владимир уже был склонен к принятию монотеистической религии, свидетельствует о его мудрости, как правителя и желании объединить свой народ.

Причины принятия христианства

При выборе веры сыграло роль сразу несколько факторов. Одним из них было то, что бабушка святого равноапостольного князя Владимира, святая Ольга, была православной христианской. Она строила храмы и желала распространить христианство на Руси.


Акимов Иван Акимович «Крещение княгини Ольги в Константинополе» 1792 Государственный Русский музей

Вторая причина носила прагматичные цели — князь почувствовал, что языческая религия с ее большим количеством богов, демонов и прочих мифических существ не очень соответствовала его государственным планам. Князь стремился объединить земли вокруг Киева, централизовать власть. Важным моментом процесса централизации было изменение мировоззрения. Сначала князь решил систематизировать почитание языческих богов, впоследствии решил выбрать для государства одну из монотеистических религий.

Однако основной причиной того, что князь Владимир выбрал православную веру, является Божий промысел. Именно по воле Самого Господа произошло много удивительных событий, которые привели самого князя Владимира к искренней вере.

Решив принять христианство, Владимир, следуя несколько необычной логике решил, что просто так стать православным он не может, а должен непременно завоевать право на эту веру оружием. Поэтому князь пошел на Херсонес. Покорив Корсунь (как иначе называется этот город), князь отправил к византийским императорам Василию и Константину послов. Посланники передали государям, что князь Владимир взял Корсунь и если византийские императоры не согласятся выдать за Владимира их сестру Анну, он возьмет и Константинополь.

Можно представить себе ужас девицы, которая ради спасения родного города должна была выйти замуж за незнакомого ей северного варвара, к тому же некрещеного! Однако согласие на брак было дано, но с условием, что князь крестится. Владимир только этого и ждал.

Византийская царевна отправилась к жениху в Корсунь, а когда прибыла туда, князь внезапно ослеп. Владимир начал сомневаться, а мудрая девица объяснила, что ослеп он временно и исключительно для того, чтобы Господь показал ему свою неизреченную славу.

Князя крестил епископ Корсунский. Едва только он возложил руку на голову князя и стал погружать его в купели, как Владимир прозрел. «Ныне познал я Бога истинного», — с радостью воскликнул князь. Навсегда останется тайной, что было явлено Владимиру в момент крещения.

Дружина князя и бояре дивились чудесному исцелению своего повелителя, и многие из них, уверовав, крестились.

Вскоре после крещения Владимир повенчался с Анной, которая больше не страшилась стать женой русского князя, видя, что над ним и над его землей пребывает Божия благодать.

Перед тем как покинуть Херсонес, князь поставил церковь в честь святого Василия (это имя он получил при крещении)


Владимирский кафедральный собор в Херсонесе

После того, как Владимир вновь обрел зрение, он стал смотреть на свою прошедшую жизнь другими глазами. В его сердце появилось искреннее стремление угодить Господу и распространить святую веру для спасения душ людей. Святой князь Владимир стал совершать много дел милосердия: он помогал нищим, отпустил своих наложниц, духовно наставлял людей.

Выбор веры Владимиром

И. Е. Эггинк. «Великий князь Владимир выбирает веру». 1822.

Племенные культы не могли создать единую государственную религиозную систему, так как языческий пантеон не мог объединить верования всех племён Древней Руси.

Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер». В 986 году к князю Владимиру прибыли послы от волжских булгар, предложившие ему перейти в ислам. Когда они рассказали князю об обрядах, которые необходимо соблюдать, в том числе и о запрете на питьё вина, Владимир ответил знаменитой фразой: «Руси есть веселие пити», после чего отверг предложение булгар.

После болгар пришли немцы (иностранцы) из Рима, посланные Римским папой. Те заявляли, что у них был пост по силе: «если кто пьёт или ест, то всё во славу божию». Однако Владимир отослал их, сказав им: «Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».

Следующими были хазарские евреи, предлагавшие Владимиру принять иудаизм. В ответ на это он, зная что Хазария была разгромлена его отцом Святославом, спросил, где их земля. Евреи были вынуждены признаться, что у них нет своей земли — Бог рассеял их по другим странам. Владимир отказался от иудаизма.

Затем на Русь прибыл византиец, которого русский летописец за мудрость назвал Философом. Он рассказал русскому князю о библейской истории и христианской вере. Однако Владимир ещё не принял окончательного решения и советовался со своими ближайшими боярами.

Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, у немцев и у греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев они с восторгом сообщили князю: «Не ведали где мы есть — на небе или на земле». В итоге Владимир сделал выбор в пользу христианства по греческому обряду.

Какая вера была до принятия христианства?

До 988 года, когда было принято христианство, на Руси господствовали языческие верования. В жертву идолам приносили не только плоды растений, животных, но также были и человеческие жертвоприношения. Многие люди искренне верили, что таким образом они просят о ниспослании им милости и заслуживают ее.

Изначально дорогу христианству к самому сердцу киевского княжения Руси проложила княгиня Ольга, вдова убитого древлянами князя Игоря. Около 955 г. она приняла крещение в Константинополе. Оттуда она и привезла греческих священников на Русь. Однако христианство тогда не получило широкого распространения. Сын княгини Ольги Святослав не видел нужды в христианстве и продолжал чтить старых богов. Заслуга утверждения православия на Руси принадлежит одному из его сыновей, князю Владимиру.

Однако, несмотря на то, что Русь была крещена, простые люди продолжали чтить русские языческие традиции, постепенно приспосабливая их к христианским. Таким образом и возникло русское православие – причудливое сочетание славянского язычества и христианства. Несмотря на это, Крещение Руси продолжает оставаться одним из самых значительных событий в истории русской культуры.

Святой Владимир умер 15 (28 н. ст.) июля 1015 года.

«То новый Константин великого Рима; как тот крестился сам и людей своих крестил, так и этот поступил так же… Удивления достойно, сколько он сотворил добра Русской земле, крестив ее. Мы же, христиане, не воздаем ему почестей, равных его деянию. Ибо если бы он не крестил нас, то и ныне бы еще пребывали в заблуждении дьявольском, в котором и прародители наши погибли»», — написано о Владимире в «Повести временных лет».

Когда отмечается праздник

День крещения Руси закреплён в законодательстве Российской Федерации «в качестве памятной даты важного исторического события, оказавшего значительное влияние на общественное, духовное и культурное развитие народов России, и на укрепление российской государственности»

Отмечается ежегодно 28 июля , как «День памяти Святого равноапостольного великого князя Владимира» — крестителя Руси (15 июля по юлианскому календарю). Как и все памятные даты в России, «День Крещения Руси» выходным днём не является.

Нашли ошибку? Выделите ее и нажмите левый Ctrl+Enter .

Использование предлога in в английском языке

Употребление и произношение in

День Крещения Руси: дата, суть и краткая история

26 июля

Катя Кобышева

Крещение Руси — эпохальное событие в истории страны, которое на много веков определило вектор ее развития. «Рамблер» рассказывает, как христианство распространялось на Руси, какую роль сыграл князь Владимир и когда этот праздник стал не только церковным, но и официальным.

Фото: wikipedia.orgwikipedia.org

Официальный праздник

Видео дня

День памяти равноапостольного князя Владимира, того самого, при котором произошло крещение Руси, русская православная церковь всегда отмечала 28 июля (15 июля по старому стилю). С 2008 года Архиерейский Собор Русской православной церкви постановил совершать богослужение в этот день по уставу великого праздника, а также предложил включить день святого князя Владимира в число государственных памятных дат в России, Белоруссии и на Украине. В том же 2008 году День крещения Киевской Руси — Украины стал официальном государственным праздником. А в России официальный статус День крещения Руси приобрел в 2010 году, благодаря соответствующему указу президента.

В каком году произошло крещение Руси

На самом деле христианство пришло на Русь задолго до 988 года, который принято считать точкой отсчета. Считается, что одним из первых проповедников христианства на Руси был Андрей Первозванный, а первые христианские общины появились на территории Крымского полуострова в древнем Боспоре. В IV веке здесь была уже достаточно крупная община. А самая древняя из известных православных церквей — церковь Ионна Предтечи — построена в VI веке на территории Керчи. Когда-то здесь располагался древний город Фанагория, столица азиатской части Боспорского царства. Кстати, этот город был больше Херсонеса Таврического. И здесь же в 2019 году были сделаны удивительные находки во время раскопок — фрагменты мраморного престола и купель для крещения. Эти находки указывают на то, что христианство уже распространялось на Руси за несколько веков.

Фотиево крещение

Его еще называют Аскольдовым, так как тогда были крещены киевские князья Аскольд и Дир, а с ними бояре и некоторое количество простых людей. В 860 году русы напали на Константинополь, и тогда Константинопольский патриарх Фотий I направил в Киев миссионеров. Византия стремилась обратить в христианство как можно больше воинственных народов, поклоняющихся языческим богам.

Первой правительницей Руси, принявшей христианство, была княгиня Ольга, она прибыла в Константинополь в 957 году и хотела заключить взаимовыгодный договор, добиваясь признания Киевской Руси как равного государства. Но дальше крещения дело не зашло. Тогда она вернулась в Киев и пригласила немецких священников, Византия поняла, что упускает шанс распространить свое влияние, и пошло на заключение союза с Ольгой.

wikipedia.org

Князь Владимир был внуком легендарной княгини Ольги и сыном князя Святослава и вещей девы Малуши, о которой известно, что христианство она приняла вместе с княгиней Ольгой в Константинополе. Великим князем Владимир стал в 17 лет, но первые шесть лет его правления прошли в бесконечных походах. После одного из таких походов Владимир решил принести человеческую жертву языческим богам, выбор пал на юношу Иоанна, который был христианином. За него вступился его отец Феодор, который осудил язычество и идолопоклонство, но толпа его буквально растерзала. Феодор и Иоанн стали одними из первых мучеников, пострадавших за веру.

Испытание вер

В Повести временных лет рассказывается об испытании вер, то есть выборе религии. Начиная с 986 года к Владимиру приходили проповедники, рассказывающие о своей вере. Первыми перед великим князем предстали волжские булгары, которые исповедовали ислам. Из школьных учеников многие помнят фразу: «На Руси есть веселие пити, не можем без того жити» — так ответил Владимир посланцам, когда узнал, что ислам запрещает употребление спиртных напитков.

wikipedia.org

Следующими приходили немцы (то есть иностранцы) от папы Римского, но и они отправились восвояси: «Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого». После них пришли хазарские иудеи, но Владимир помнил, как хазар разбил его отец Святослав, и на вопрос великого князя о том, где же их земля, те ему ответили, что они рассеяны по миру, а своей земли у них нет. Для Владимира это стало поводом отказаться от иудаизма. Последним на Руси оказался представитель византийской церкви, который произвел большое впечатления на князя Владимира. Тем не менее великий князь не стал торопиться с окончательным выбором и разослал гонцов, которые должны были сами посмотреть, как живут и те, и другие, поучаствовать в богослужениях и все в подробностях рассказать по возвращении домой.

Когда посланцы вернулись, князь Владимир принял решение креститься от Константинопольской церкви. Тогда в Киев прибыли представители духовенства из Константинополя, которые и осуществили крещение киевлян в водах Днепра.

Еще одна версия

Некоторые исследователи полагают, что сам Владимир крестился раньше. В 987 году императоры Василий и Константин договариваются с князем Владимиром о военном союзе, чтобы совместными усилиями подавить мятеж военачальника Варды Фоки. Тогда Владимир поставил условие: за свою помощь он просил руки царевны Анны — сестры обоих императоров. С дипломатической точки зрения это было довольно унизительное требование. Но Владимир продемонстрировал всю серьезность своих намерений, когда захватил Корсунь. Императорам ничего не оставалось, как согласиться, но Владимир должен был креститься. Это и произошло. А Корсунь он вернул в качестве выкупа за невесту.

Интересно, что в византийских источниках не так много упоминаний о крещении Руси в 988 году как о знаковом событии, можно сказать, оно прошло незамеченным. Но историки полагают, что причиной тому то, что в Византии считалось, что христианство на Руси появилось много раньше. Например, княгиня Ольга — бабушка Владимира — приняла христианство в 957 году.

Что было дальше

Крещение Руси произошло до официального раскола христианства в 1054 году на Западное и Восточное, но разногласия уже накопились и раскол был неизбежен. Киевская Русь выбрала свой путь на многие столетия вперед. С приходом христианства начала развиваться архитектура, живопись, получила все больше распространение кириллическая письменность. Тем не менее в течение долгих лет сохранялось двоеверие, не все с легкостью отказывались от язычества и принимали христианство. А некоторые языческие традиции и вовсе смешались с христианскими и дожили до наших дней.

Так, в 1024 году произошло восстание волхвов в Суздальской Руси, которое жестоко подавил Ярослав Мудрый.

Празднование крещения Руси

Первое официальное празднование крещения Руси прошло в 1888 году. Этому немало поспособствовал обер-прокурор Святейшего Синода Константин Победоносцев. Накануне важной даты в Киеве был заложен Владимирский собор, установлен памятник Богдану Хмельницкому.

wikipedia.org

Следующая дата — 950-летие крещения Руси отмечалось за рубежом, а празднования, посвященные тысячелетию крещения Руси, прошли в советской России в 1988 году. Это стало возможным благодаря начавшейся перестройке и установлению гласности. Торжества прошли в возрождающемся Свято-Даниловом монастыре и Киево-Печерской лавре. Так в Советском Союзе началось возвращение к православной вере.

Истории,Ярослав Мудрый,Константин Победоносцев,РПЦ,

чистый источник, текущий в будущее — Россия в глобальной политике

В эти дни торжеств, ярких богослужений и торжественных речей хотел бы немного поразмышлять о том, чем на самом деле было и есть для Украины крещение ее народа князем Владимиром 1025 лет назад.

Мы слабо представляем себе глубинную связь этого события с реалиями сегодняшнего дня. Нам кажется, что выбор веры правителем, элитой и народом Киевской Руси не имеет непосредственного отношения к острым проблемам, волнующим современную Украину.

К тому же мы больше не живем в традиционном религиозном обществе. Мы больше не верим в красивые легенды. Мы хорошо знаем из летописей и исторических трудов, что крещение не было одномоментным, мирным актом. Летописное описание крещения Новгорода, второго по значению города Руси — «Путята крестил мечом, а Добрыня — огнем» – хранится в нашем сознании еще с советских учебников.

И в этом в принципе нет ничего удивительного, ибо таким или приблизительно таким образом крестили тогда целые народы. Хотя по сравнению с обращением в христианство некоторых европейских наций крещения Руси прошло относительно мирно, тихо и в целом добровольно.

Тем не менее, крещение стало моментом в истории, определившим на века как характер украинской нации, так и ее цивилизационную принадлежность.

Когда речь заходит об идейных корнях современной европейской цивилизации, обычно называют две базовые основы, на которых выросла Европа: античное греко-римское наследство и Христианство.

Крещение Руси означало, что ее элита и народ открыли для себя мощный «канал» подключения к этим двум мировоззренческим основам из их наиболее полного и естественного источника — Византии.

Что такое Византия? Всего лишь искусственное имя, данное исследователями нового времени государству, никогда в истории его не имевшему. А во времена князя Владимира было государство, называвшееся просто: Рим. Basileia t?n R?mai?n. Римская держава. И жители ее называли себя римлянами — ромеями.

И они имели на это право. Несколько веков после падения «настоящего» Рима под ударами варваров мир Средиземноморья и вокруг него жил идеей Империи. Не имело значения, какие территории завоевывали те или иные варварские царьки – никто из них не мог даже осмелиться назвать себя императором. Вплоть до Карла Великого – а это уже 800 год – весь христианский мир знал: существует только одна империя, и ее столица – в Константинополе.

Когда византийские войска Юстиниана громили Вандальское и Остготское  королевства на территории Северной Африки и Италии, цель этих войн была абсолютно понятной для всех – как можно более полная реставрация империи в ее прежних границах.

Константинополь несколько веков был самым богатым городом мира – вплоть до его ограбления крестоносцами. Храм Святой Софии был самым большим храмом мира – вплоть до строительства Собора святого Петра в Риме.

Европейский мир долго не мог осознать себя чем-то иным, нежели продолжением во времени великой империи. Даже в 962 году, строя фактически германское национальное государство, тевтонский король Оттон, тем не менее, коронуется «священным римским императором».

Зато настоящая империя Ромеев никогда и не отрекалась от римского наследия. Жители Римской державы Востока, как и античные римляне, смотрели спортивные состязания на ипподроме, жили в домах римского типа, посещали общественные бани и одевались в туники.

Но, в отличие от варварских королевств Запада, новая Римская империя стала наследницей не только Рима, но и античной Эллады. Даже в последние века упадка Византии логика Аристотеля и метафизика Платона находили развитие в самобытных философских школах.

Что касается христианства как второй основы европейской цивилизации, то Византия на протяжении веков была признанным центром развития христианской догматики, местом проведения всех Вселенских соборов. Именно Византия оформила ключевые богословские концепции, в рамках которых продолжает жить традиционное христианство как на востоке, так и на западе.

Таким образом, с точки зрения цивилизационного выбора решение князя Владимира не могло не быть наилучшим. Византия давала Руси удобный «канал подключения» к главным культурным и духовным ценностям человечества.

И вот как раз то, каким образом Владимир и его потомки распорядились этим каналом, имеет прямое соприкосновение с современностью и представляет собой для нас крайне актуальную пищу для размышлений.

Наблюдая за сегодняшними попытками Украины определить свое место в цивилизационном измерении современного мира, можно провести определенные параллели между той эпохой и нашим временем.

Как Владимир стремился избавиться от устаревшего язычества и ввести Русь в круг христианских стран мира, так и мы сегодня стремимся избавиться от неоязыческого постсоветского наследия и стать цивилизованной, преуспевающей, гармоничной страной.

Только вот почему-то у Владимира и его потомков это получилось лучше, чем сейчас получается у нас.

Мне кажется, история крещения и дальнейшей христианизации Руси дает нам три важных урока, на которых мы можем поучиться и сегодня.

Урок первый. Киевские князья не жалели сил на то, чтобы как можно полнее усвоить все лучшее в сфере материальной и духовной культуры, что только могла дать Византия.

Мы видим в истории Киевской Руси множество тому примеров.

Например, сам Владимир никогда не бывал в Константинополе. Но он был в Херсонесе: сначала взял город штурмом, а затем в нем же крестился и женился. Херсонес как выдающийся центр византийской культуры произвел на него неизгладимое впечатление.

Херсонес в то время был как бы воплощением в масштабе города всего лучшего, что дала античная и позднеантичная цивилизация. Текст широко известной присяги граждан Херсонеса от ІІІ века до Р.Х. свидетельствует о высоте общественных и общественных идеалов горожан. Затем Херсонес стал местом мученичества и проповеди святых, а в 7 веке, в печальные годы иконоборчества, был оазисом свободомыслия и убежищем для многих епископов и монахов, покинувших центр империи, спасаясь от репрессий.

Важный момент: вернувшись в Киев, Владимир попытался воспроизвести в его центре, вблизи княжеского дворца, «Херсонес в миниатюре». Он строит церковь, которая получит название Десятинной, и в ней будет храниться частица мощей папы Климента, погибшего именно в Херсонесе. В этой же церкви будут служить греческие священники из Херсонеса. Даже строительные материалы для Десятинной церкви будут привезены из этого греческого города.

А рядом с церковью Владимир распорядился поставить четверку Херсонесских медных коней и две античные медные статуи. Эти кони стояли на том же месте более сотни лет назад, когда писалась летопись, и автор с видом эксперта заметит: кони медные, «а невежды считают, что они мраморные».

Впрочем, Владимир понимал, что без широкой грамотности мировую культуру не осилить. Он решился на беспрецедентный шаг: отобрал детей тогдашней элиты и отдал их учиться грамоте. Летопись говорит: «матери этих детей плакали по ним как по мертвым». Видимо, так же точно рыдали московские бояре, которых Петр Первый заставлял брить бороды.

Усвоение иной культуры на самом деле часто приводит к психологической драме. И ошибается тот, кто думает, что современные украинцы смогут усвоить европейские ценности, не изменив глубоко и в корне самих себя.

Но уже через каких-то полвека Ярослав Мудрый собирает у себя целую библиотеку рукописей. А первый русский митрополит Илларион в «Слове о законе и благодати» радуется, что «не в худой и неведомой земле владычество ваше (князя Владимира), но в Русской, о которой знают и слышат во всех четырех концах земли».

Принято иногда считать, что Киевская Русь относительно хорошо усвоила христианское наследие «Второго Рима» и мало – собственно античное. В этом есть зерно истины: сочинений Платона киевская тогдашняя элита действительно не читала, правда, о них на века забыли и на Западе. Но утверждать, что русские книжники переписывали только церковные книги, было бы огромной ошибкой.

Так, например, знаменитый «Изборник» Святослава, сына Ярослава Мудрого, от 1073 года, является книгой энциклопедического содержания. В нем приводятся сведения по астрономии и астрологии, математике и физике, зоологии и ботаники, истории и философии, грамматике, этике и логике.

Вместе с тем Киевская Русь безусловно приняла и сделала своим мир эстетики античного Средиземноморья – и об этом ярко свидетельствуют мозаики и фрески Софийского собора в Киеве, архитектура иных храмов древнерусской эпохи, иконопись того времени.

Второй урок заключается в том, что, признавая культурное и церковное первенство Византии, ее неисчерпаемые материальные и духовные сокровища, правители Киевской Руси умели различить тот рубеж, на котором завершается великая цивилизация и начинается банальная имперская политика, а то и обычная человеческая ограниченность.

Первой пример такой мудрой политики подала еще княгиня Ольга. Византийский император Константин Багрянородный подробно описывает прием, данный им в честь Эльги, архонтессы русов, заставив ее перед тем долго ожидать в так называемом Суде — на пристани, отведенной для пребывания иностранных делегаций. А потом, когда Ольга вернулась в Киев, император прислал к ней послов с напоминанием об обещанных ответных подарках («челядь, воск и меха, и воинов в помощь»), княгиня без колебаний ответила:» Если ты так же постоишь у меня в Почайне, как я в Суде, тогда дам тебе».

Как видим, личная честь, национальное самоуважение, а также государственные интересы преобладают над всем остальным.

Общеизвестен второй пример, когда князь Владимир не хотел казнить разбойников, несмотря на настойчивые уговоры греческих епископов. Если провести аналогии с сегодняшним днем, то епископы выступили в роли своеобразной «Венецианской комиссии» – высокой нравственной инстанции, консультирующей в сфере законодательства. Владимир сначала согласился с мнением греков, но через некоторое время уже сами епископы пришли просить об отмене смертной казни, поскольку уменьшились деньги, поступавшие в казну от денежных штрафов.

Владимир охотно выполнил их повторную просьбу. Его моральная победа привела к тому, что смертный приговор как средство государственного наказания впервые появится в законодательстве на территории Киевской Руси только в 1392 году — почти через 400 лет после Владимира!

Еще один подобный пример подает нам князь Ярослав Мудрый. Мы знаем, что он как никто другой приложил огромные усилия для распространения византийской культуры. И, тем не менее, когда император Константин Мономах начинает вести недружественную политику по отношению к России и завершается напряженность убийством в Константинополе знатного русского купца, Ярослав без колебаний начинает войну против бывшего союзника. И хотя характер собственно военных действий был неблагоприятным для русинов, конфликт завершается миром и женитьбой сына Ярослава Всеволода на византийской принцессе.

Итак, великие правители Руси, признавая культурное и религиозное первенство Византии, тем не менее, были далеки от заискивания и низкопоклонства перед «сверхдержавой» тогдашнего мира.

А третий – и очень важный – урок для нас заключается в том, что, сделав выбор в пользу восточного обряда, признав примат Константинополя в церковных делах, Киевская Русь оставалась открытой по отношению к любым другим культурным влияниям.

Летопись говорит, что Владимир жил в мире со своими христианскими соседями на западе – Польшей и Венгрией, которые уже тогда отчетливо принадлежали к латинскому культурному миру.

А в 1007 году в Киеве появляется латинский миссионер Бруно Кверфуртский. Его переполняет жажда евангелизации языческих народов, он едет с намерением крестить печенегов, о которых тогда шла дурная слава по всей Европе.

Владимир, хорошо зная печенежские обычаи, переживает за жизнь Бруно и целый месяц отговаривает его от крайне опасной миссии. Наконец Бруно уговаривает Владимира отпустить его, но князь-христианин считает своим долгом проводить гостя до восточной границы государства.

Сам Бруно вспоминает потом в письме, что киевский князь «два дня провожал меня с войском до крайних пределов своей державы, которые из-за  вражды с кочевниками со всех сторон обнес крепчайшей и длиннейшей оградой. Спрыгнув с коня, он последовал за мной, шедшим впереди с товарищами, и вместе со своими лучшими мужами (maiores) вышел за ворота. Он стоял на одном холме, мы на другом. Обняв крест, который нес в руках, я возгласил честной гимн: «Петре, любишь ли меня? Паси агнцы моя!»

Итак, православный киевский князь молится вместе с латинским епископом. Среди дикой печенежского степи раздается грегорианский распев. Владимир слушает торжественный латинский гимн: «Si diligis me, Simon Petre, pasce oves meas».

Эта величественная картина толерантности и братолюбивых христианских отношений резко контрастирует с тем соблазном изоляционизма, в который слишком часто впадало историческое православие (и не только православие), видя врагов и еретиков в братьях по вере другого обряда.

Такие же отношения с христианами других стран и обрядов будут поддерживать и потомки Владимира. Ярослав был полностью «своим человеком» в скандинавском мире. Он имел жену-шведку, одну из дочерей выдал замуж за будущего норвежского короля Харальда. Еще два короля этой страны — Олав Святой и Магнус Добрый нашли убежище на Руси, а Магнус, к тому же, еще и воспитывался при дворе Ярослава. «Конунг Ярицлейф» является персонажем многочисленных скандинавских саг, с ним всегда рядом были варяжские военные отряды. Вплоть до 14 века в Новгороде существовала так называемая «варяжская божница» – церковь Святого Олава, святость которого признавалась и на Востоке, и на Западе.

Раскол 1054 года проложит первую линию раздела между двумя частями единой христианской цивилизации. Династические браки киевских князей будут становиться все более редкими. В дальнейшем религиозные противоречия и религиозный гнет напишут немало трагических страниц в украинской истории, породят восстание Хмельницкого и Колиевщину. Но религиозная толерантность киевских князей останется светлым примером, который будет вдохновлять настоящих христиан на борьбу за налаживание мостов между различными конфессиями и преодоление земных расколов между людьми, молящимися Единому Богу.

Итак, крещение Киевской Руси стало не только мощным толчком к материальному, культурного и духовному развитию молодого государства. Фактически оно означало формирование еще одной ветви единой христианской европейской цивилизации – православно-славянской. Эта ветвь, как мы видим, формировалась в почтительном усвоении общего цивилизационного наследия, в уважении к культурным формам жизни народов, возникших из латинского мира, но одновременно – и в осознании своих интересов и своей правоты там, где это действительно имело место быть.

Мы привыкли повторять, что православная Киевская Русь была «неотъемлемой» частью тогдашней Европы. Это так. Но важно и другое – Европа тогда еще только формировалась, понятия «Европы» как такового не существовало. Киевские князья были фактически ее учредителями, одними из разработчиков ее «проекта» вместе с другими правителями христианской ойкумены. Они не вошли в уже готовый мир евростандартов, как это произошло с восточноевропейскими народами после завершения «холодной войны». Они строили новую Европу на равных, осознанно и ответственно.

И остается только гадать, как могла бы расцвести эта общая цивилизация, если бы не болезненная рана схизмы 1054 и ее многовековых последствий, замкнувших на себе латинский Запад и православный Восток. А падение Византии только усилило этот раскол.

И все же, несмотря на все конфликты, войны, раздоры, искушения, золотые мозаики Софийского собора продолжали веками сиять над Украиной.

В сложные годы украинцы вспоминали о том животворящем «канале», с помощью которого они при князе Владимире присоединились к духовным источникам античного Средиземноморья.

Когда в конце 16 века выяснилось, что православный епископат оказался, мягко говоря, далеко не на высоте времени и задач, по всей Украине и Беларуси возникли православные братства, подчинявшиеся напрямую Константинопольским патриархам, которые утверждали их уставы.

Когда православные всерьез задумались о собственных образовательных учреждениях, в Остроге появилась первая школа, построенная по греческим образцам, и преподавал в ней знаменитый Кирилл Лукарис, будущий патриарх Александрийский и Константинопольский.

Когда два десятилетия спустя все епископы перешли в унию и некому было рукополагать священников, именно Иерусалимский патриарх Феофан ІІІ, грек по национальности, под защитой казаков рукоположил епископов для украинского народа и не дал церкви погибнуть.

А уже в 18 веке, в фарватере, проложенном братскими школами и Киевской академией, настоящий синтез православия и эллинской философии осуществил великий Григорий Сковорода. Достаточно вспомнить, что наиболее популярное его высказывание  «благодарение блаженному Богу за то, что нужное сделал нетрудным, а трудное – ненужным» является на самом деле перефразировкой изречения древнегреческого мудреца Эпикура.

Итак, крещение Киевской Руси дает нам, украинцам, важный урок в контексте современной внешней политики и политики евроинтеграции. Мы не являемся «неполноценным» народом по сравнению с другими европейцами.

Мы впитали в себя ту же культуру и те же ценности одновременно и параллельно с другими европейскими народами. И «на пути в Европу» нам не надо переиначивать себя, нам лишь нужно вновь задуматься над собственными корнями, расчистить от мусора и наслоений чистый духовный и культурный источник, поивший нас, начиная с 10 века.

И еще один момент. Крещение Руси прокладывает одинаковый «мостик» к истинным цивилизационным корням других православных народов – русских и белорусов. И чем скорее мы найдем настоящих себя в Большой Европе, тем в большей мере мы сможем помочь и другим православным народам в аналогичном поиске собственного места в мире.

России это сделать сложнее – и из-за гораздо более весомого евразийского компонента ее истории, и из-за прошлого «сверхдержавы», и из-за памяти о длительных исторических периодах изоляции от мира. И тем не менее, греческие колонии Фанагория и Танаис, белокаменный храм Покрова на Нерли , похожая на афинскую вечевая демократия Новгорода, классические портики и колонны вдоль петербуржских проспектов, все это – нити, связывающие российские историю и культуру с общими для всей Европы античными источниками.

Однако связь эта исторически началась в Киеве. И во все времена лучшие русские мыслители осознавали это и помнили об этом. В обретении и укреплении этой общеславянской цивилизационной связи – одна из будущих исторических задач украинской нации.

И завершить это эссе мне хочется словами выдающегося философа и деятеля русской эмиграции Георгия Федотова, писавшего о своей стране и о своем народе, однако слова его в полной мере можно отнести и к Украине.

«Безумием было бы думать, что духовная жизнь России может расти на «диком корню» какой-либо славянской или туранской исключительности. Великое счастье наше и незаслуженный дар Божий — то, что мы приняли истину в ее вселенском средоточии. Именно в Греции и больше нигде связываются в один узел все пути мира. Рим — ее младший брат и духовный сын, ей обязанный лучшим в себе… Нам не страшен ни Восток, ни Запад. Весь мир обещан нам по праву, нет истины, нет красоты, которой бы не нашлось места во вселенском храме. Но каждому камню укажет место и меру тот зодчий, который подвесил в небе «на золотых цепях» купол святой Софии».

| Зовнишни Справы

#история #религии #Украина

В каком году было Крещение Руси

Быстрыми темпами развивались славянские земли в период налаживания взаимосвязей с ближайшими соседями. Изменения происходили во все сферах жизни: расширялись взгляды, появилась письменность, были произведены важные открытия. Не на столько важно, в каком году было Крещение Руси, насколько, какое значение оно имело для дальнейшего развития славянских народов. Глобальные изменения затронули и европейские страны, и ближайшие к границам земли. Ускоренными темпами начала развиваться культура, расширилось мировоззрение.

Зарождение предпосылок для перехода к христианству

Процесс принятия единой религии всем народом – это длительный процесс, который не может быть сиюминутным. Задолго до официального принятия христианства начали появляться предпосылки данного события. Первые шаги были сделаны еще в начале нашей эры, что подтверждается «Повестью временных лет».

Во время плавания по Днепру, Андрей Первозванный предрек, что на горном берегу будет располагаться город. В этом месте он поставил крест. Речь также шла о Божественной благодати, которая осенит жителей нового города. Прошло не так много времени, и мечты об этом стали реальностью.

Роль князя Владимира

Великий русский князь Владимир не был личностью ординарной. Внук княгини Ольги и сын Святослава, он имел свой взгляд на дальнейшее развитие страны. Бабушка Владимира была окрещена задолго до официального перехода славян к христианству. Она не переставала убеждать Святослава в необходимости принятия важного решения, но все оказалось безуспешным.

Владимир был воспитан своей бабушкой, поэтому каноны христианства воспринял еще в детстве. Дальнейшая его жизнь не была праведной и не соответствовала заповедям. Он имел несколько жен, был отцом многих детей. Чтобы добиться престола, ему пришлось мстить врагам и участвовать в междоусобицах, проливать кровь и не задумываться о смирении.

В каком году было Крещение Руси и что повлияло на князя? Он задумался об этом серьезном шаге в тридцатилетнем возрасте. Место его крещения подлинно не известно. Предположительно оно произошло в Херсонесе или в княжеской резиденции, которая находилась в городе Василев, нынешняя Киевская область.

Авторитет Владимира был настолько высок, что народ безоговорочно пошел за ним. К этому процессу была подготовлена почва, и он зародился не на ровном месте. Распространению христианства способствовало еще и то, что службы проводились на славянском языке.

Дохристианские традиции

На вопрос, в каком году было Крещение Руси, можно ответить, 1 марта 988 года. Но для этого события была подготовлена благоприятная почва. Языческая религия, которая существовала у славян, имела четкую структуру и иерархию. Во главе пантеона находился бог Род, который был родоначальником всего сущего. Переход к христианству не требовал ломки стереотипов. В сознании народа должна была поменяться аксиома: Бог един. Для язычества свойственно многобожие или политеизм, в то время, как христианство является монотеистической религией.

Отмечается, что народ еще долго, наряду с узаконенными ритуалами проводил традиционные, сложившиеся веками. До настоящего времени существуют рассказы о барабашке, домовом, русалках и других больших и малых божках языческой религии.

На чем основывался выбор религии для народа

Мощная власть в стране всегда основывалась на единении. В темные времена, когда связи ослабевали, начинались междоусобицы. Выбор религии не был случайным. Она наиболее удовлетворяла потребностям власти и могла объединить людей под княжеским владычеством. О сложности выбора рассказывается в «Повести временных лет».

Мысль о переходе к монотеизму зародилась в княжеской голове задолго до знакового события. Он провел много времени в беседах и размышлениях.

  1. Волжские болгары рассказывали о канонах ислама, который исповедовали в те времена. Но запрет на распитие спиртных напитков не пришелся по душе, так как все важные дела государства решались во время княжеских застолий, где вино лилось рекой.
  2. Послы от Папы Римского в лице немцев расписывали прелести католицизма. Но согласиться принять данную религию Владимир не мог, так как была острая вражда с Германской империей, и та старалась покорить славян.
  3. Хазары исповедовали иудейскую религию и тоже пытались склонить князя к ее принятию. На тот момент у народа не было своей территории и государственности, что сыграло негативную роль. Владимир не хотел, чтобы его страну постигла такая же участь.
  4. Беседа с греческим философом зародила в душе князя желание избрать именно христианство. Оставалось обсудить этот вопрос с боярами.

Послы князя были отправлены в Царьград, где побывали на богослужении. По приезду они рассказали обо все увиденном, и было принято решение остановить свой выбор именно на христианстве.

Причины и значение крещения

Основной причиной крещения, по мнению историка Н. Карамзина, является желание князя просветить народ. После проведения ритуала, он заставлял отбирать детей у родителей и сдавать их в учение. По всем городам и весям были отправлены священники, на которых была возложена задача привести народ к единой религии.

По теории С. Платонова причина крещения экономическая. Князю необходимо было усилить государственность и расширить торговые связи. Представители других стран не желали иметь дел с язычниками, и зарождающаяся дипломатия уже тогда требовала жертв.

В большинстве своем, крещение оказало положительное влияние на дальнейшее развитие Руси. Произошли изменения в зодчестве: деревянные дома заменились каменными палатами, в церквях появились иконы и мозаики. Древние обычаи жертвоприношения, связанные с язычеством, ушли в небытие.

Русь вошла в плеяду европейских государств. Теперь было проще строить диалог и налаживать связи. Тем не менее, страна находилась в состоянии изоляции. Вся Европа исповедовала католицизм, а на Руси было принято православие. Христианство пришло из Византии, которая через определенное время прекратила свое существование. Таким образом, православная ветка осталась одна. Зато в стране появилась письменность, книгопечатание, стало больше грамотных людей.

Как народ воспринял перемены

Большие исторические события редко проходят безболезненно. Христианство насаждалось силой и началось с киевлян. Они должны были прийти все в назначенное время на Днепр, а те, кто отказался, признавались личными врагами князя. В остальных регионах страны проходили вооруженные восстания и кровавые расправы, такие как сожжение Спасского храма вместе с людьми. В Новгороде вся смута шла от волхвов, которые возглавили недовольство.

В регионах, где язычество не имело радикальные формы, христианство приживалось более спокойно. Болгарские священники проводили агитационную работу и обучали катехизису. Служения проводились на славянском языке и были понятны простым людям.

На русской земле стали появляться такие шедевры зодчества, как Киево-Печерский монастырь, в двенадцатом веке превратившийся в Лавру. По указанию князя началось возведение Софийского собора. За исключением нескольких городов, страна хорошо восприняла переход к христианству. Нельзя говорить о насаждении религии, речь идет о соблюдении верности государству. Города, которые не желали резкого изменения привычной жизни, не принуждались. Все прошло со временем естественным путем.

В каком году было Крещение Руси? — принято называть 988 год. Окончательно процесс завершился в XIII-XIV веках, когда над страной нависла угроза со стороны Золотой Орды. Это время требовало сплочения и мобилизации всех сил со стороны народа. С 2010-го года праздник отмечается 28 июля, в день памяти киевского князя Владимира.

Удачи вам! До скорых встреч на страницах сайта StranaKontrastov.ru!

Вам понравилась статья?

Твитнуть

Нравится

Поделиться статьей:

Десерт

Рекомендуемые сервисы:

  1. Поиск и бронирование баз отдыха по всей России по цене самих баз.
  2. Бронирование отелей по лучшим ценам.
  3. «Умный» подбор туров от ведущих туроператоров.
  4. Поиск экскурсионных туров от туроператоров через уникальный онлайн-сервис, позволяющий сэкономить до 20% затрат на отдых.
  5. Сервис для поиска и бронирования экскурсий от частных гидов и местных жителей.
  6. Покупка авиабилетов по самым выгодным ценам.
  7. Покупка железнодорожных билетов без очереди в кассу. Просмотр рассписания поездов. Информация о наличии мест.
  8. Покупка автобусных билетов по выгодным ценам из 5842 городов России, СНГ и Европы.

древняя Русь


  • Сколько городов-героев в России?

    < Назад

  • Отмена крепостного права в России

    Вперёд >

Нажмите сюда, чтобы увидеть больше!

Мы на канале Subscribe.ru
 

Дата Крещения Господа, Жизнь нашего Господа на Земле, Сэмюэл Дж.

Эндрюс, классические христианские книги на сайте BibleStudyTools.com Пасха после Его крещения была Пасхой 780 года, мы должны определить, сколько времени прошло между ними. Нашими единственными данными, позволяющими решить это, являются утверждения синоптиков в сравнении с утверждениями Иоанна. Первые рассказывают, как Иисус пришел из Галилеи на Иордан к Иоанну и крестился, и как Он тотчас же был возведен Духом в пустыню для искушения от диавола и находился там сорок дней. О Его возвращении к Крестителю на Иордане ничего не говорится, но Иоанн восполняет это упущение (Ин. I, 29)..) Возвратившись после искушения к Иордану, где Креститель свидетельствует о Нем как об Агнце Божием, Он начинает собирать учеников и с Симоном, Андреем и другими уходит в Оану Галилейскую; Все это могло занять шесть или семь дней. После свадьбы в Кане Он отправился в Капернаум, но пробыл там лишь короткое время, а затем отправился в Иерусалим на Пасху, которая в этом году выпала на 9 апреля. Предположим, что он прибыл в Иерусалим через месяц после свадьбы в Оане, и мы находим, что весь промежуток между крещением и Пасхой составлял от двух до трех месяцев. 1 Если допустить, Господь крестился где-то в январе месяце 780 года.

Против этого результата выдвигается очень сильное возражение, вытекающее из отношения, в котором крещение Господне стоит к служению Иоанна. Из Луки (III. 1-2) мы узнаем, что слово Божие было к Иоанну в пустыне на 15-м году царствования Тиберия кесаря. Если этот год соответствует, как сказано, 782 году и знаменует собой начало его работы, тогда Иоанн не мог крестить Иисуса в 780 году. Здесь следует рассмотреть два момента: во-первых, что подразумевается под словом Божьим. подходит к Джону; во-вторых, с какого времени следует отсчитывать 15-е Тиберия?

Очевидное и естественное толкование слов евангелиста: «Было слово Божие к Иоанну в пустыне, и пришел он по всей стране об Иордане, проповедуя, как написано»; это относится к началу его служения. . Но так как работа Христа в Галилее, о которой упоминает только Лука, началась после заключения Иоанна в тюрьму, то сказано, что это заключение имело место в 15-м году правления Тиверия, и что речь идет о Его служении, непосредственно предшествовавшем ему. То, что это понималось так рано, как говорят, показывает Евсевий (III, 24), когда он говорит, что синоптисты «писали дела нашего Господа только в течение одного года после заточения Иоанна Крестителя, и намекнули на это в самое начало их истории». В последнее время несколько выдающихся хронологов защищали отрицание того, что слова Луки относятся к началу служения Крестителя. 2 Sanclemente 3 попытки показать, что 15-й год правления Тиберия « non ad initium Ministryii Joannis, non ad baptismum a Christo in Jordane suscepturn, sed ad ipsius Passionis et Crusfixionis tempus ipso evangelista duce atque interprele esse referendum». Браун (92) принял это объяснение в измененной форме. «Заголовок третьей главы св. Луки содержит дату не миссии св. Иоанна Крестителя, а года служения нашего Господа, особенно в связи с великими событиями, которыми она завершилась». Визелер, (194), ссылаясь на слова евангелиста о заключении Иоанна в тюрьму, защищал эту точку зрения весьма остроумно и тщательно. Очевидно, что таким образом мы избегаем большой хронологической трудности, но встречаемся с другими столь же великими. 15-й год правления Тиберия, считая от смерти Августа, 19 августа 767 г., был годом с августа 781 г. по август 782 г. Визелер относит заточение Крестителя примерно к середине марта 782 г., а его смерть — к апрелю. следующий. Таким образом, срок его заключения ограничен тремя неделями, что явно слишком мало. Опять же, если утверждения Луки (Hi. 3-18) относятся к работе Иоанна, непосредственно предшествовавшей его плену, то он должен был вернуться из Инона (Иоанна III. 23) на Иордан и, таким образом, заново начать свои труды. Но это несовместимо с тем фактом, что его работа достигла кульминации при крещении Иисуса. С этого времени он начал уменьшаться. Нельзя сказать о нем на последнем этапе его служения, как рассказывает Лука (III, 15), что «все люди размышляли в своих сердцах об Иоанне, был ли он Христом или нет».

1 Некоторые хронологи хотели бы значительно увеличить этот период. Хейлз относит крещение за шесть месяцев до Пасхи; Ашеру два с половиной года. См. Clinton, 2. 234, примечание. Но большинство сходятся во мнении, что это было от двух до четырех месяцев.

2 Со Санклементе, Браун, Визелер; а вслед за последними Тишендорф и Элликотт.

* По данным Wieseler, 196, примечание.

Таким образом, вместе с большим числом хронологов и комментаторов мы заключаем, что Лука намеревается отнести 15-й год правления Тиберия к началу служения Крестителя. 1 «Теперь мы должны обратиться ко второму пункту, с какого периода следует отсчитывать 15-й год правления Тиберия? Тиберий был пасынком императора Августа и был официально усыновлен им в 757 г. После выполнения нескольких высоких должности на гражданской и военной службе, он был связан с ним в общем управлении империей в 764 или 765. a После смерти Августа, 19 августа 767, он стал единоличным правителем. два периода, от которых можно отсчитывать его правление или управление: тот, когда он был связан с Августом, и тот, когда он начал править один. К какому из этих периодов относится Лука? Если к первому, то к 15-му году его правления было 779-780 ; если последнее, то с 19 августа 781-782 гг. Если принять последнюю дату, а Иоанн начал свое служение в августе, то крещение Иисуса должно быть отнесено к 782 году.

1 Со Мейер, Лихтенштейн, Эбрард, Винер, Крафт.

2 Согласно Greswell, 1. 344, и большинство, в начале или середине 765. Согласно Зеппу, 1. 231, в год с августа 763-764.

Если Он родился в 749 г. или в начале 750 г., то в это время Ему должно было быть тридцать два или тридцать три года, что трудно согласовать с Лукой (III, 23), что Ему было «около тридцати лет». возраста». Если он родился в 748 или 747 году, то сейчас Ему было тридцать четыре или тридцать пять, что представляет еще большую трудность. Отсюда многие сделали вывод, что Лука, который не мог не заметить очевидное несоответствие, должен был считать 15-й год правления Тиберия с того времени, когда он стал коллегой Августа. Важность этой даты и многочисленные трудности, связанные с ней, требуют более тщательного изучения. Три момента требуют нашего внимания. 1-й. Факт объединения Тиберия с Августом в управлении империей. Этот факт не вызывает никаких сомнений. Прямые свидетельства можно найти у Тацита, Светония и Патеркула, а также есть случайные намеки на них у нескольких других авторов. 1 Тацит говорит 2 , что «на него были возложены все почести; он был усыновлен Августом как своим сыном, принят как соратник в империи и представлен нескольким армиям». Он также сообщает, что Тиберий, отвечая на просьбу сената взять на себя управление, сказал, что «Август только был способен на такое могучее дело, что сам, призванный им к участию в своих заботах, узнал на опыте, как тяжело нести и как зависит от судьбы бремя общего управления» — Regendi Cuncta. Подобным образом Светоний 3 говорит, что «Август приказал назвать Тиберия своим коллегой» — collegam suum Tiberium nuncupare jussit. Он упоминает также обнародованный консулами закон, согласно которому «Тиберий вместе с Августом должен править в провинциях, а также проводить ценз» — ut provincias cum Augusto communiter admi?iistraret, simulque censum ageret, Merivale (4. 367) замечает: «Эта передача проконсульской власти за границей едва ли допускала иное толкование, кроме того, что таким образом сын формально ассоциировался в империи со своим отцом». Патеркул (103), намекая на его усыновление Августом, считает себя неспособным описать радость того дня; великое собрание всех слоев народа, их надежды и молитвы. Он упоминает также о триумфе, причитающемся ему благодаря его победам в Паннонии и Далмации, который был отпразднован с большим великолепием после сената и народа Рима по просьбе его отца, чтобы он мог быть наделен властью, равной его собственной. — ut mquum ei jus in omnibus provinciis exercitibusque esset, quamerat ipsi, принял соответствующее постановление. Патеркул добавляет в качестве своего собственного комментария, что было бы неразумно, если бы он не мог управлять тем, что он добился.

i See Lardner, 1. 855. a Ann., 1. 3. » August., 97.

Таким образом, достоверно установлено, что Август действительно ассоциировал Тиберия с ним в управлении империей. По его просьбе Сенат и народ издали соответствующий указ. И Тиберий не был коллегой только по имени. Август, очень состарившийся и уже изнемогший от телесных недугов, был почти T падуб под присмотром жены, матери Тиберия, пока последняя была в самом расцвете сил, активна и энергична. По самой сути дела Тиберий, со времени своего сотоварища признанный наследник императорского престола, должен был быть весьма заметным и влиятельным лицом, и, пожалуй, можно сказать, императором г. де-факто, г., хотя имя и престиж остались с Августом до его смерти. Что в связи с этим он не выступил открыто и немедленно как император, а заискивал перед сенатом, как будто Республика все еще существовала и как будто он не решался взять на себя суверенное правление, 1 объясняется особыми политическими обстоятельствами того времени; а также в его надменном характере, который решил приписать свое возвышение скорее голосу народа, чем интригам своей матери, и благосклонности w r eak, престарелого старика.

2д. Когда w r Тиберий таким образом стал коллегой Августа? Большинство хронологов согласны с тем, что указ Сената, о котором уже упоминалось, относится к концу 764 или началу 765 года. 2 Мы можем принять это как истинную дату. Принимая тогда 765 год, с января по январь, как 1-е число Тиберия, 15-е число будет 779 годом. Таким образом, некоторое время, в 779 году, должно быть отнесено к началу служения Иоанна.

3д. Возможно ли, чтобы Лука вычислил царствование Тиберия по своему коллеге? Говорят, что нет никаких доказательств того, что этот способ вычислений был известен кому-либо из отцов или что он когда-либо использовался какими-либо историками. 3 Климент Александрийский упоминает, однако, что, согласно одному методу исчисления, Тиберий царствовал двадцать два года, согласно другому — двадцать шесть лет, что, если это не числовая ошибка, указывает на двойное начало его царствования. .

1 Тацит, Анн., 1. 7.

3 Со Гресуэлл, Визелер, Лихтенштейн, Робинсон.

3 См. Браун, 67 лет, примечание; Аммерская, 75.

Гофман 1 предполагает, что у Иосифа Флавия 2 есть ссылка на коллегию, где он утверждает, что «Тиберий умер после того, как сам правил страной двадцать два года» — ax a)V avros Tt)v apxr]v. Наиболее очевидная конструкция этой фразы — это то, что она относится к его единоличному управлению, в отличие от его коллеги. То, что такое двойное вычисление имело место в случае с некоторыми из более поздних императоров, не подвергается сомнению. Существует монета с надписью: «В 11-й священный год правления императора Тита». 3 Поскольку он сам прожил всего два года после смерти своего отца, остальные девять лет должны относиться к его совместному правлению с отцом в качестве коллеги. И сомнительно, чтобы отцы не знали, что правление Тиберия может исчисляться двумя эпохами. Ларднер полагает, что они должны были знать это, потому что, поскольку они почти повсеместно помещали распятие на 15-й год, они должны были видеть, насколько это несовместимо с Лукой, который относит начало служения Иоанна к этому году.

. Мы не можем, не причиняя святому Луке большой несправедливости как историку, предположить, что он не знал о таком известном и печально известном факте, как связь Тиберия с Августом в империи; и нет веских причин, по которым, если бы он это знал, он не принял бы это как эпоху, от которой следует вести отсчет. Если итальянцы датировали его царствование смертью императора, то это естественно следует из того факта, что имперская власть Тиберия во время его коллегиальности мало ощущалась в Италии; его администрация была особенно ограничена провинциями. Но это дает вескую причину, по которой жители провинций, особенно Малой Азии и Сирии, должны считать со времени, когда он стал по отношению к ним действующим императором. «Будь то выбором слова «царствовать», qye/xozna, а не Bao-tXaa или /xoz/apxw, он намеревался указать на это, 4 не определено, но это слово определенно применимо к правительству, управляемому более чем одним человеком. Случаи во всех восточных странах, когда сыновья королей были связаны со своими отцами в королевстве, были настолько обычными, что двойное исчисление их правления не могло быть чем-то необычным.

i Цитируется по Lichtenstein, 129. a Antiq., 18. 6.10.

a Sepp, 1. 230. * So Sepp.

Действительно, эпоха, с которой начинается правление, часто вызывает недоумение и вносит немалую путаницу в хронологию. Гресуэлл (I. 336) приписывает заявление евангелиста «тому скрупулезному отношению к истине, которого мы вправе ожидать от вдохновленного историка. .»

Мы верим, что эти соображения оправдают Евангелиста от всех обвинений в исторической неточности. Ясно, что он мог вести отсчет лет царствования Тиберия с того времени, когда по желанию отца и по торжественно выраженной воле сената и народа он приступил к осуществлению имперской власти. Но действительно ли Лука вычисляет таким образом, продолжает ли до быть предметом спора. 1

Подводя итог нашим исследованиям по этому вопросу, мы находим три решения хронологических трудностей, которые представляют утверждения Луки. 1-й. Что 15-й год Тиберия следует считать со дня смерти Августа и длится с августа 781 по август 782 года. до этого заточения и когда Ему было около тридцати лет. 2д. Что 15-й год следует отсчитывать от смерти Августа, но утверждение, что Господу было около тридцати лет, следует понимать в широком смысле, и что Он мог быть любого возраста от тридцати до тридцати пяти лет. , когда Он начал Свои труды. 3д. Что 15-й год следует отсчитывать от года, когда Тиберий был связан с Августом в империи, и, следовательно, это 779 год.. В этом случае формулировка «Ему было около тридцати» может быть строго воспринята, а утверждение « u было слово Божие к Иоанну» может быть отнесено к началу его служения.

Из этих решений последнее кажется наиболее предпочтительным; и мы предположим, что в течение 779 года, или 15-го года Тивериады, считая от его соратников с Августом, Иоанн начал проповедовать и крестить. Мы. нужно выяснить, в какой период года начались его труды.

1 В пользу расчета от коллегии Ашера, Бенгеля, Ларднера, Джарвиса, Гресвелла, Лихтенштейна, Зеппа, Фридлиба, Батчера, Патриция; единоличного правления Тиберия, Лайтфута, Визелера, Мейера, Эбрарда, Тишендорфа, Эввальда, Брауна, Элликотта, Аммера. Клинтон говорит: «Мы вынуждены заключить, что святой Лука исчислял годы Тиберия особым образом», но отрицает, что есть какие-либо основания для выбора 765 года в качестве года содружества.

Из-за того факта, что левитам не разрешалось приступать к полному служению до тридцатилетнего возраста (Чис. 4, 3), обычно предполагалось, хотя на этот счет нет четкого закона, что священники начали их труды в том же возрасте. Считалось, что в этот период тело и разум достигли своей полной силы. 1 Отсюда был сделан вывод, что Джон должен был достичь тридцатилетнего возраста, прежде чем он начал свое служение. Если этот вывод верен, он начал проповедовать летом 779 г., а его рождение произошло, как мы видели, летом 749 г. Тогда мы можем заключить, что он приступил к своей работе примерно в середине 779 г., когда ему было около тридцати. Если да, то он начал проповедовать и крестить около июля или чуть позже. Как долго продолжались его труды, прежде чем Иисус пришел к нему креститься, мы можем только догадываться. Однако то, что он действовал в течение значительного периода времени, видно из утверждений синоптиков относительно «толпа, пришедшего к Нему из Иерусалима и всей Иудеи и всей окрестности Иорданской» (Мф. 3). 5; Марка I, 5; Луки 3. 7.) Должно было пройти, по крайней мере, несколько месяцев, прежде чем его слава смогла распространиться так широко и привлечь к нему так много людей. А если предположить, что большая часть этих толп приняла от его рук обряд крещения, то требуется еще более длительный срок. Вокруг него уже собралась группа учеников, отличавшаяся от множества. Если мы добавим к этому, что во время крещения Христа его работа, по-видимому, достигла своей высшей точки и с тех пор начала приходить в упадок, мы не можем точно оценить этот период как продолжительность менее шести месяцев.

С другой стороны, есть некоторые соображения, которые мешают нам сильно увеличить этот период. Общая вера иудеев в то, что пришествие Мессии близко, и их искреннее желание этого, естественно, обратили их внимание на Иоанна, как только он появился на публике. Его подвижническая жизнь, его энергичная речь, его смелость обличения и весь характер его учения были приспособлены к тому, чтобы производить непосредственное и сильное впечатление на широкие массы людей. А частые собрания жителей со всех концов земли на пиры должны были быстро распространить весть о появлении нового пророка.

я Гресуэлл, 1. 377.

Но так как такое явление, как этот проповедник в пустыне, не могло долго ускользать от внимания фарисеев и церковных правителей в Иерусалиме, то оно не могло долго оставаться бесспорным. Как только его популярность стала широко распространяться, и множество людей начало принимать крещение от его рук, они стали стремиться узнать, кто он такой и какой властью он учредил этот новый обряд. Но, как явствует из Иоанна (1:19-28), фарисеи-баптисты не задавали такого формального вопроса до крещения Иисуса. Отсюда мы можем заключить, что его служение еще не длилось очень долго.

Мы можем также добавить, что послание Иоанна «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» было простым и понятным. Он был не учителем отвлеченных учений, а провозвестником Мессии, и его слова сразу же захватили сердца людей. Таким образом, его миссия могла быть быстро выполнена.

Принимая во внимание вышеизложенные соображения, мы заключаем, что служение Иоанна могло продолжаться около шести месяцев, когда Господь пришел креститься. 1 Если ему было уже тридцать, когда он начал свою работу, и его рождение приходится на июнь 749 г., на шесть месяцев раньше Господа, он начал в июле 779 года проповедовать и крестить. Если прошло около шести месяцев, прежде чем Господь пришел к Нему на Иордане, Его крещение произошло в начале 780 года. Этот результат подтверждает нас, что от крещения Иисуса до первой Пасхи должно было пройти два или три месяца ( Иоанна II, 13.) Итак, мы останавливаемся на заключении, что Иисус крестился в декабре 779 года или в январе 780 года.

Ввиду отсутствия всех других данных, мы должны здесь рассмотреть традицию, согласно которой Его крещение приходится на 6 января. Уже в наших исследованиях о дате рождения Господа нашего выяснилось, что Его рождение и крещение, а также поклонение волхвов первоначально отмечались в один и тот же день, и что этот день был 6 января. Этот праздник назывался праздником Богоявления, emfaveia (Титу 2:13) и ознаменовало Его явление миру. После того, как Римская церковь установила праздник Рождества Христова 25 декабря, она продолжала праздновать 6 января в память поклонения волхвов и крещения, дав, однако, более

1 Итак, Лайтфут, Ньюком и многие другие.

известность первому, чем второму. 1 Греческая Церковь, напротив, после того, как стала отмечать 25 декабря как день Рождества Христова, перенесла на нее и поклонение волхвов, и праздновала только крещение 6 января. Таким образом, и Римская, и Греческая церкви согласны теперь соблюдать этот день как день крещения Господня.

Если мы теперь продолжим спрашивать, на каком основании этот день был выбран как день крещения, мы не получим удовлетворительного ответа. Праздник Богоявления, по-видимому, первоначально был воспоминанием о крещении как о времени, когда Господь впервые явился открыто как Сын Божий (Мф. III, 16-17); и, как предполагалось, через слишком буквальное Толкование Луки (III, 23), что ему было всего тридцать лет, день крещения был также днем ​​рождения. Таким образом, один и тот же пир вполне может охватывать оба события. Впоследствии в поминовение были включены и другие события, подпадающие под ту же общую идею явления; поклонение волхвов, первое чудо в Кане Галилейской, где «Он явил славу Свою», и, еще позже, чудесное насыщение пяти тысяч. 2 Поскольку все эти события не могли произойти в один и тот же день года, возникает сомнение, можно ли отнести какое-либо из них к 6 января. Соблюдение этого дня как дня крещения впервые упоминается Клеменсом из Александрии, как существовавшее среди гностиков-василидианцев этого города. 3 Некоторые думают, что, поскольку египтяне праздновали в это время праздник Inventio Osiridis, василидцы переняли у них и праздник, и дату. Но, помимо других возражений против этого египетского происхождения, 4 крайне маловероятно, чтобы церковь в целом позаимствовала какой-либо пир у гностиков. Скорее мы можем, вместе с Меандром, 5 предположить, что оно произошло от церквей в Палестине или Сирии. Если это так, выбор 6 января может основываться на хорошем основании. Не может быть сомнения в том, что крещение, secunda nativitas, совершалось до самого Рождества. Кроме того простого факта, что в этот день было крещение, у нас нет никаких сведений. Зепп (1. 243), хотя в целом он и является защитником традиции, здесь отвергает ее, а Джарвис (467) в конце своих исследований этого вопроса просто говорит, что, поскольку против нее нет свидетельств, Нет ничего неправильного в том, чтобы считать 6 января истинной датой. 1

1 См. Missale Komanum. В Эпифании Домини.

2 См. Dorner, Christologie* 1. 284 3 Guericke, Archaologie, 201> * См. Wieseler, 136. 5 Ch’. История, 1. 302.

Но есть возражение против месяца января, взятое из климата Палестины, которое заслуживает рассмотрения. Говорят, что такое множество людей не могло собраться к Иоанну в середине зимы, и не мог тогда совершаться обряд крещения в холодной и распухшей Иордании. 2 «Тогда мы должны более внимательно изучить климатические особенности Иудеи.

При исследовании даты рождения Господа мы уже имели случай говорить об общем характере времен года. Что зимой, или в сезон дождей, после сильных дождей путешествие трудно и утомительно, свидетельствуют все путешественники. 3 Но дожди не постоянны. Начиная с октября или ноября, они постепенно и с интервалами уменьшаются, но становятся более обильными и частыми в декабре, январе и феврале и продолжаются в марте и апреле. Барклай утверждает, что девять десятых всего дождя выпадает в декабре, январе, феврале и марте. В январе бывают дожди, а иногда и снег, но в южных частях земли небо проясняется и часто бывают погожие дни. 4 Дождь идет в основном с запада или с запада-северо-запада и продолжается от двух до шести дней подряд, но преимущественно ночью. Затем ветер поворачивает на восток, и следует несколько дней хорошей погоды. Весь период с октября по март представляет собой один непрерывный сезон дождей, во время которого дороги становятся грязными, скользкими и дырявыми; но когда дождь прекращается, грязь быстро высыхает, и дороги становятся твердыми, хотя 5 никогда не бывают гладкими.

Если, как мы предполагали, Иоанн начал проповедовать летом, может быть, в июле, то в этих утверждениях нет ничего, что заставляло бы нас предположить, что он приостановил свои труды, когда начался сезон дождей. По крайней мере, в промежутки ясной погоды к нему продолжали собираться люди. Кроме того, мы не можем сказать, каков был характер этого конкретного сезона. Согласно Томсону, (1,129, ) климат «чрезвычайно изменчив и нестабилен».

1 Со Бухер, Фридлиб, Браун. «Примерно во второй половине января», Гресуэлл. В декабре или январе Лихтенштейн. «В Тисри, о празднике кущей», Лайтфут. В ноябре Ашер. Весной Клинтон. 7 октября, сент. Начало декабря, Патриций.

2 So Rcbinson, Sepp. 3 Томсон, 1. 329.

4 Винер, 2. 692. . 6 Энцикл Герцога, 11. 23.

Я видел, как дожди начинаются в начале ноября и заканчиваются в феврале, но иногда они задерживаются до января и продолжаются до мая». проповедовать и крестить в течение всего сезона дождей Гресуэлл (I. 372) находит особенно подходящим, чтобы он начал свое служение в то время, когда вода была так обильна, и утверждает, что «зимний сезон в Иудее не станет препятствием для приема крещения». Что касается долины Иордана, то в этом он оправдывается рассказами путешественников. нижней его части, где Иоанн крестил. Он лежит на двенадцати или тристах футах ниже уровня Средиземного моря и имеет тропический климат. Иосиф Флавий, 1 , говоря о равнине Иерихона, говорит: «Климат настолько мягкий, что жители одеты в льняные одежды, в то время как другие части Иудеи покрыты снегом». Робинсон (I. 533), писавший в мае, говорит в том же духе: «Климат Иерихона чрезмерно жаркий. Преодолев короткое расстояние в пять или шесть часов между Иерусалимом и Иерихоном, путешественник выходит из чистого и умеренного атмосферу в знойный зной египетского климата». Портер описывает воздух как «похожий на пламя печи».

Таким образом, кажется, что одна лишь прохлада воды Иордана, протекающей по этой глубокой жаркой долине, где никогда не бывает снега или льда, не может быть настолько велика, чтобы помешать крещению даже в середине зимы, за исключением, может быть, очень редких случаев. . Эта река также обычно не достигает своего наивысшего уровня до апреля или мая. Как это было во времена Иисуса Навина, так это и сейчас. «Иордан переполнял все свои берега во время жатвы» (Иис. 3:15), или, как объясняет Робинсон, был полон до всех своих берегов, «наполнялся до краев». «Тогда, как и сейчас, жатва происходила в апреле и начале мая, ячмень предшествовал уборке пшеницы на две или три недели. Тогда, как и сейчас, наблюдался небольшой ежегодный подъем реки, из-за чего она текла в этом месте. сезон с полными берегами, а иногда распространять свои воды даже по ближайшим берегам своего русла, где они самые низкие, чтобы в некоторых местах заполнить низкую полосу, покрытую деревьями и растительностью по его сторонам». a i Война, 4. 8. 3. a Робинзон, 1. 540.

Томсон (2. 453) говорит о том же и объясняет, почему разлив этой реки должен происходить так поздно в сезон, как март или апрель, после того, как дожди закончились. Это объяснение он находит в том факте, что его воды исходят из больших постоянных источников, лежащих на южных склонах Хермона и совершенно не подверженных ранним зимним дождям. «Требуются сильные и затяжные бури середины зимы, прежде чем они хоть немного сдвинутся; и только к концу зимы тающие снега Хермона и Ливана вместе с проливными сезонными дождями проникают через могучие массивы этих гор, и наполнились до отказа их сокрытые пещеры и обширные резервуары, что потоки хлынули во всей своей полноте. Хуле, болото и озеро, наполнились, и тогда Геннисарет поднялся и излил свои накопленные воды в вздутие Джордан о первом марта».

То, что на этой реке должны быть случайные наводнения после продолжительных дождей, до времени сбора урожая и во время сезона дождей, следует ожидать, и это послужит объяснением утверждений тех путешественников, которые обнаружили, что река вздулась осенью и ранним утром. зима. Так, Зеетцен* утверждает, что вследствие бури, сопровождавшейся сильным холодным ветром, он был вынужден оставаться с 8 по 14 января на берегу, прежде чем смог переправиться. Зепп (1. 240), купавшийся в нем 6 января 1846 г., обнаружил, что течение быстрое, а вода холодная. Но такие случайные наводнения не нарушают общего правила, согласно которому зимой уровень воды остается на своем обычном уровне, начинает подниматься к марту и достигает наибольшего значения во время сбора урожая. «Все реки, питаемые талыми снегами, в период с марта по сентябрь полнее, чем между сентябрем и мартом, но точное время их увеличения зависит от времени таяния снегов». %

Из сказанного следует, что в том, что касается климата и разлива Иордана, нет причин, по которым Иоанн не крестил посреди зимы. Что крещения в это время года на самом деле происходили в более поздние времена, мы узнаем из свидетельства Феликса Фабри. 3 Он говорит, что обители св. Иоанна на берегу реки во времена игумена Зозимы населяли многие монахи, которые около времени Богоявления — 6 января — праздновали там высокие праздники.

i Цитируется по Ritter, Theil, 15. 517. a Нагрудник Смита. Сейм., 1. 1128.

3 Цитируется в Bitter, Theil, 15. 539.

Ахбот Вифлеемский, Патриарх Иерусалимский, со многими монахами и духовенством, спустился к реке в торжественной процессии, и после того, как крест был окунут в воду, все больные через их крещение исцелились, и многие чудеса были совершены. в пользу благочестивых. Так, во времена Антонина Мученика и Виллибальда «ежегодный поток паломников для омовения в Иордане имел место в Богоявление». 1 Таким образом, вполне вероятно, что Иоанн крестил многих, а с другими и Господа, в январе месяце.

Теперь мы можем подвести итоги нашего исследования. Первая Пасха после крещения Господня была пасхой 780 года и выпала на 9 апреля. Крещение предшествовало этой Пасхе примерно за два или три месяца и, вероятно, пришлось на январь того года. Служение Иоанна началось вскоре после того, как ему исполнилось тридцать лет, или примерно в июле 779 года. Учитывая, что его труды продолжались за шесть месяцев до крещения Господа, мы таким образом достигаем месяца января 780 года. Предание выбрало 6-е число. этого месяца как день крещения, но у нас нет убедительных доказательств того, что традиция является хорошей или неосновательной. Климатические особенности страны не вызывают веских возражений против этой даты. Хотя есть веские основания полагать, что в декабре или январе Иисус крестился, тем не менее, день месяца очень неясен.

i Робинзон, 1. 546. Ранние путешествия, 17.

История Крещения | Стремление к истории

Сегодня крещение используется для описания многих вещей, включая испытание или испытание (крещение огнем) или инициацию (крещение в обществе). Но история крещения указывает на ясное начало: история Иоанна Крестителя, описанная в библейских евангельских повествованиях.

Дохристианская история крещения

До Иоанна Крестителя вода часто использовалась для очищения. Обычное очищение, конечно, но и для ритуального очищения. Связь воды с духовной чистотой была знакома обществу, начиная с первой цивилизации Месопотамии и далее.

В Месопотамии воду сначала освящали, а затем окропляли человека. Это был очистительный ритуал для подготовки к основному обряду. Очищение должно было быть сделано снаружи или вдали от освященного места или храма. В храм можно было войти только после очищения.

В египетских цивилизациях младенцев мыли (непонятно, погружали или просто обрызгивали) в воде, чтобы очищать от них нечистоты чрева . В греческом мире есть некоторые свидетельства того, что омовение в определенном святилище даровало бессмертие. Однако чаще вода использовалась для очищения при подготовке к более крупному и конкретному ритуалу.

В Моисеевом законе, который является отправной точкой иудаизма, ритуальное очищение также было практикой. Вода использовалась для очищения как людей, так и вещей. Другие истории, такие как история пророка, велящего солдату семь раз окунуться, чтобы очиститься от проказы, также являются частью традиции Моисея.

Христианская история крещения

Чем отличается христианское крещение? Когда мы изучаем различные связанные с водой ритуалы до евангельских рассказов Иоанна Крестителя, они обычно представляют собой обряды очищения или инициации. В то время как другие имеют большее значение для системы верований, ни один из них не является центральным обрядом системы религиозных верований.

Давайте разберем это.

Иоанн Креститель

Иоанн Креститель упоминается в Евангелиях, рассказах о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа. Согласно библейскому преданию, он был послан приготовить путь Иисусу Христу. Иоанн призвал еврейскую общину покаяться в своих грехах (возможно, в неповиновении Моисееву закону) и креститься, чтобы показать это покаяние.

Перед смертью, воскресением и вознесением (возвращением на Небеса) Иисуса Христа крещение было скорее подготовкой сердца. Иоанн Креститель провозглашал пришествие Христа и призывал к покаянию, прежде чем Христос придет, чтобы крестить их «Святым Духом и огнем». Это было не очищение или посвящение, а внешний знак личного решения.

Однако крещение не было каким-либо обязательным обрядом для апостолов Христа. Когда Иисус Христос зовет своих учеников, он буквально зовет их, и они следуют за ним. Крещение не описывается как часть процесса.

В то время крещение имело особое значение. Оно произошло от греческого baptisma или baptismos , что означало окунать или погружать в воду. Когда Иоанн Креститель начал призывать людей покаяться и креститься, не было никакой путаницы в смысле. Любой, кто шел к Иоанну Крестителю, буквально погружался в воду, и это было крещение. В конце концов, это привело бы к спорам.

Крещение вошло в христианскую традицию через то, что иногда называют Великим поручением.

Великое поручение. Святой Дух.» Вот почему крещение является центральной частью христианской веры. Позже, в 1600-х годах, протестантская сторона называла это наставление Великим поручением.

После жизни, смерти и воскресения Иисуса Христа крещение приобрело более конкретную роль. В послании апостола Павла к христианам в Риме он объясняет крещение как обряд, посредством которого христианин участвует в смерти и воскресении Христа. Это не очищение или инициация, а сам по себе центральный обряд. Это единственный обряд, упомянутый в Великом поручении.

I век и гностицизм

В первые 100 лет существования церкви метод крещения был простым. Иисус Христос был крещен Иоанном Крестителем в реке Иордан. Поэтому погружение в проточную воду было общепринятым. Однако с этого времени христиане уже обсуждали, необходимо ли крещение для спасения от грехов или это просто публичная демонстрация обращения в христианство.

Анонимное письмо, датируемое не ранее 65 г. н.э., называемое Дидахе показывает, как обряд развивался даже в том первом столетии. Погружение было основным средством крещения, если это было возможно. Если нет возможности, можно трижды облить голову водой. Нужно было призывать имя Отца, Сына и Святого Духа. К этому времени руководители церкви ввели ритуальные приготовления, такие как пост. Но само погружение было центральным обрядом.

Помимо непрекращающихся споров о необходимости крещения, в первом веке также появились христиане-гностики и их принятие крещения. Гностики считали материальную или земную жизнь случайной и греховной и отделяли Отца от Иисуса Христа. Однако они приняли Христа как спасителя, а крещение — как посвящение в гностицизм. И христианство, и гностицизм росли бок о бок, крестя своих верующих.

II век, митраизм и крещение младенцев

Ко второму веку (101-200 гг. н.э.) обряд крещения стал общепринятым. В том же веке нехристианская религия разработала писания о крещении как очищении.

Митраизм был религией, поклонявшейся богу по имени Митра. У них был внутренний круг и обряды инициации, связанные с водой. Вода для очищения была для них настолько важна, что некоторые носили с собой воду, чтобы очистить все, к чему прикасались в повседневной и общественной жизни. Однако это не был центральный обряд.

В то время как более поздние диссиденты христианства пытались дискредитировать его как ответвление митраизма, нет никаких доказательств того, что митраистское крещение существовало до 2-го века нашей эры. Практики митраизма находились в одних и тех же районах растущей церкви, что делало влияние одного на другого вполне возможным.

Крещение младенцев также появилось во 2 веке. Ириней, галльский богослов, пишет о спасении младенцев во Христе, как и о любой другой возрастной группе. Его современник Тертуллиан, теолог из Северной Африки, явно поддерживает разрешение детям и молодежи добровольно просить стать христианами. В этом случае крещение младенцев не применялось бы, потому что их решения не были бы добровольными.

IV век и таинство крещения

В начале IV века (301-400 гг. н.э.) император Рима Константин принял христианство. Предположительно, это произошло потому, что Константин и вся его армия увидели крест в небе на пути к Галлии. Под ним в примерном переводе были слова: «Победи этим знаком».

С таким выдающимся и могущественным политическим лидером в составе церкви формальные соглашения о таинствах (таких как крещение) было легче излагать и обеспечивать соблюдение. Такие ереси, как донатизм, арианство и пелиагианство, также было легче выявить, осудить и запретить. Крещение также стало политическим инструментом, с помощью которого Константин мог предложить римское правление и справедливость представителям других религий.

V век, святой Августин и первородный грех

Крещение младенцев снова выдвинулось на передний план в трудах святого Августина. Святой Августин писал, что каждый человек на земле был рожден с грехом первого человека Адама, называемым первородным грехом. В этом смысле даже младенцы и новорожденные были грешны.

Благодаря этому учению многие христиане продолжали крещение младенцев. Те, кто считал крещение необходимым условием спасения, надеялись спасти души младенцев, крестив их как можно скорее. Детская смертность в то время была очень высокой. Данные относятся только к 1800-м годам, но даже тогда 40 % детей умерли до своего 5-летия.

С тех пор и до протестантской Реформации не возникало серьезных споров по поводу крещения. Противниками крещения младенцев были объявленные еретиками вальденские и альбигойские секты в XII и XIII веках. Хотя альбигойская секта была настолько велика, что вызвала священный крестовый поход и годы инквизиции, к 16 веку (1501-1600) она перестала быть проблемой.

XVI век, протестантская Реформация и анабаптисты

В 1517 году немецкий священник Мартин Лютер выставил свою «95 тезисов», протестующих против продажи индульгенций, выдачи папы, которые сокращают пребывание в чистилище. В 1521 году вместо того, чтобы добиться перемен в католической церкви, Мартин Лютер был отлучен от церкви.

Протестантская Реформация, выросшая из «реформаторского» мышления и отношения Мартина Лютера, начала развивать свою собственную доктрину. Вопреки тому, что некоторые могут подумать, Мартин Лютер поддерживал крещение младенцев. Он верил в учение о первородном грехе и в то, что крещение необходимо для очищения от этого греха.

Ульрих Цвингли, швейцарский теолог и священник, возглавлял реформатское движение в Швейцарии. Он был современником Мартина Лютера и также верил в крещение младенцев. Однако вместо того, чтобы сосредоточиться на первородном грехе, он сосредоточился на «будущей вере» младенца, рожденного в христианской общине. Он считал, что при наличии родителей и крестных, чтобы научить ребенка вере, христианство ребенка будет неизбежным.

Однако швейцарский современник Цвингли, Жан Кальвин, не верил в крещение младенцев. Кальвин считал, что дети, рожденные в христианской семье, не нуждаются в крещении. Их нужно было только инициировать, так как технически они уже были рождены в семье Бога.

Анабаптисты, или «перекрестители», были группой реформаторов. Они специально выступали только за крещение взрослых. Поскольку в настоящее время они были в католической церкви, все анабаптисты были крещены в младенчестве. Все они добровольно снова крестились. Это считалось святотатством, поскольку означало, что они шли против своего первого крещения.

Хотя термин «анабаптисты» больше не применяется, поскольку его последователи больше не «перекрещиваются», это было достаточно большое движение, и многие христианские секты ведут свое происхождение от этого движения. Меннониты, некоторые баптистские общины и амиши — все они черпают свое учение из анабаптистского движения.

XVII век и баптистское движение

В XVII веке (1601-1700) Реформация достигла Англиканской церкви, отколовшейся от Римско-католической церкви в 1534 году. Однако до Реформации церковь Англия по-прежнему в целом следовала таинствам и доктрине римского католицизма, за исключением учения о разводе.

«Реформаторы» в англиканской церкви были двух видов: пуритане и сепаратисты. Пуритане стремились очистить англиканскую церковь от коррупции. Сепаратисты же хотели создать совершенно новые общины.

Одна группа сепаратистов уехала из Англии в Амстердам в Нидерландах. Хотя они создали свою собственную церковь, они связались с меннонитским движением. Меннониты, которые были анабаптистами, вполне могли разделить свое учение с сепаратистами. Лидер сепаратистского движения Джон Смит в конце концов проповедовал учение о крещении взрослых для верующих, которые «исповедовали веру».

Современные дебаты о крещении

До сих пор крещение является церковным таинством, в отношении которого расходятся мнения различных религиозных групп. В некоторых практикуется крещение младенцев, в то время как в других практикуется только крещение взрослых. Вопрос о том, необходимо ли крещение для спасения, является частью непрекращающихся споров с первого века после жизни Христа. Долгая и подробная история крещения показывает, что крещение продолжает оставаться важным предметом обсуждения в современных христианских религиозных группах.

Другие ресурсы
  • Крещение в ранней церкви: история, богословие и литургия в первые пять веков Эверетт Фергюсон
  • Библейская история крещения , Бэрд Дж. (03) 8 9

Следите за обновлениями!

Содержание

  • 1 Дохристианская история крещения
  • 2 Христианская история крещения
    • 2.1 Иоанн Креститель
    • 2.2 Великое поручение
    • 2.3 I век и гностицизм
    • 2.4 II век, митраизм и крещение младенцев
    • 2.5 IV век и таинство крещения
    • 2.6 Августин, первоначальный грех 9036
    • 2.7 16 век, протестантская Реформация и анабаптисты
    • 2.8 17 век и баптистское движение
  • 3 Современные дебаты о крещении
    • 3.1 Другие ресурсы
    • 3.2 Следите за обновлениями!

Хронология крещения и искушения Иисуса

Эта вторая хронология, описывающая жизнь и служение Иисуса, фокусируется на его крещении и последующем искушении сатаной дьяволом. Другие сроки в этой серии перечислены в нижней части этой статьи.


Две основные части

Земное служение Иисуса, охватившее последние 3,5 года его жизни, можно разделить на две основные части. Первая часть длится примерно шесть месяцев с осени 26 г. н.э. (где начинается эта временная шкала) до весны 27 г. События этого периода включают его крещение, совершенное Иоанном Крестителем, и сорок дней искушения сатаны в Иудейской пустыне.

Эта последняя часть этого шестимесячного периода после крещения Иисуса включает в себя его первоначальный контакт со многими мужчинами, которые станут его апостолами. Иисус также совершает свое первое записанное в Библии чудо на свадьбе в Кане, отправляется в свой новый дом в Капернауме, а затем отправляется в Иерусалим, чтобы отпраздновать первую Пасху в своем служении.

Вторая часть или этап служения Иисуса, который длится три года до его распятия, начинается во время Пасхи 27 г. н.э. Именно в этот особый период Святого Дня Его присутствие впервые становится достоянием общественности. в иерусалимском храме. Он делает это, выгоняя из храма многих торговцев и «менялов», которые получали плотскую выгоду в месте, посвященном поклонению истинному Богу (Иоанна 2:13-25).

Сатана, переодетый отшельником,

искушает Иисуса накормить себя

Сандро Боттичелли, 1481 — 82

Осень 26 г. н.э.

В понедельник, 2 сентября 26 г. н.э., Иисусу исполнилось тридцать лет. Это был самый важный день рождения во всей его жизни, так как тридцать лет были библейским возрастом, до которого священник мог начать служить Богу (см. Числа 4:3, 23, 47).

Иисус, достигнув этого знаменательного возраста, отправляется из Назарета, в дом своего детства (Марка 1:9).) в Вифавару (Иоанна 1:28), чтобы креститься. Бетабара расположена к юго-востоку от Галилейского моря на восточном берегу реки Иордан. Это место, где Иоанн Креститель в течение последних шести месяцев призывал людей покаяться в своих грехах и креститься (Иоанна 1:19-27).

Интересно, что Иоанн не знает заранее, кто именно является Мессией (Иоанна 1:31, 33). Однако Бог сказал ему искать особый знак, обозначающий, кто является Его единственным Сыном. Этим знамением (вероятно, видимым только Иоанну), которое произойдет после крещения, будет Святой Дух, сходящий с небес и остающийся на человеке (в конечном счете, на Иисусе).

Иоанн становится свидетелем знамения Мессии сразу после крещения, когда Иисус выходит из реки Иордан (Матфея 3:16, Марка 1:10). Он видит, как дух Божий, подобно голубю, спускается и остается на Христе (Матфея 3:16, Марка 1:10, Луки 3:21-22, Иоанна 1:32-34).

Затем Иоанн слышит голос с неба, который говорит: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Матфея 3:17, HBFV, см. также Марка 1:11, Луки 3:22). Это знаменует собой первый раз, когда Бог-Отец (вероятно, через ангела, поскольку никто никогда не слышал его настоящего голоса — см. Иоанна 5:37) с небес вслух подтверждает, что Иисус — Его Сын, и одобряет Его служение.

Божий дух после крещения ведет Иисуса из Вифавары на юг, вдоль восточного берега Иордана, вплоть до Иудейской пустыни, расположенной на западном берегу Мертвого моря.

Иисуса приводят в безлюдное место, чтобы во время поста он мог испытать беспримерные искушения от рук великого противника Бога (Матфея 4:1-11, Марка 1:12-13, Луки 4:1-13). ). Его опыт и преодоление зла духовно подготовят Господа к тому, чтобы всего через несколько месяцев начать второй этап своего служения.

Пост Иисуса и сорокадневный марафон дьявола, чтобы искушать Его, вероятно, начинаются в День Искупления (Йом Кипур), который произошел в среду, 11 сентября.

11 сентября особенно подходит для начала жизни Иисуса. ужасная борьба, так как это было началом в 26 году нашей эры 50-го или библейского юбилейного года, который должен был ознаменоваться Искуплением. Юбилейный год — это время, когда свобода от долгов, рабства и потерь должна была быть провозглашена по всей земле (см. Левит 25 и 27).

И Матфей, ​​и Лука перечисляют по три конкретных искушения, направленных на нашего Спасителя ближе к концу его поста. Последняя изощренная ложь сатаны была выбрана для обращения к любым человеческим слабостям и желаниям, которым Иисус мог потворствовать.

Первое из последних трех искушений дьявола было сосредоточено на попытке заставить Иисуса доказать, что он Бог во плоти, путем немедленного утоления голода посредством чуда (Матфея 4:3-4, Луки 4:3-4). Его следующим искушением было бросить вызов Господу, чтобы доказать любовь своего Отца, спрыгнув с высокого места, чтобы увидеть, убережет ли он его от травм (Матфея 4:5-7, Луки 4:9).- 12).

Последним и, может быть, самым большим искушением, постигшим Христа, было отказаться от ожидавших Его пророческих испытаний, боли и мучительной смерти и вместо этого немедленно властвовать над человечеством (Мф. 4:8-10, Лк. 4:5-8). «Загвоздка» заключалась в том, что он должен был поклоняться дьяволу, как если бы он был богом, и служить ему вместо своего Отца.

Искушение заканчивается . . . а пока

Сосредоточенные искушения сатаны наконец закончились в воскресенье, 20 октября, ровно через сорок дней после их начала. Дьявол, конечно, вскоре продолжит с того места, на котором остановился, и будет искушать Господа на протяжении всего своего служения.

После преодоления искушения противника, «бога века сего» (Иоанна 12:31, 2 Коринфянам 4:4) Иисусу, в ослабленном физическом состоянии, прислуживают ангелы (Матфея 4:11, Марка 1: 13). После, вероятно, нескольких дней восстановления своих сил, он возвращается в Вифавару и прибывает туда ближе к концу октября (Иоанна 1:28).

В каком возрасте крестился Иисус?

Служа молодым дьяконом в баптистской церкви, я оценил возможности, которые у меня были, чтобы посетить с младшим пастором. Пастор Джим был хорошим слушателем и часто открывался мне. Его старший сын, Джоэл, был маленьким мальчиком, когда он вышел вперед во время евангельского собрания (возрождения), чтобы исповедовать Господа Иисуса Христа как своего Спасителя. Обычно в баптистской церкви следует то, что известно как крещение верующего, церемония, во время которой пастор погружает верующего в воду, а затем выносит его.

Некоторое время спустя Джим поделился со мной, что некоторым авторитетам в церкви его пример не понравился, так как Джоэл еще не был погружен. Он сказал мне, что хочет, чтобы его сын сначала полностью понял, что такое крещение. К сожалению, позже старший пастор поставил Джима в такое положение, когда он почувствовал, что должен уйти в отставку и переехать со своей семьей. Я уверен, что Джим и я сегодня не сошлись во мнениях по этому вопросу; тем не менее, я очень уважаю его и его заботу о том, чтобы его сын понял крещение. Я также надеюсь, что моя семья поставит библейские учения выше человеческих учений и займет подобающее им место. И эта забота касается и каждого из вас, кто читает это.

В 3-й главе Луки мы видим, как Иоанн проповедует крещение покаяния для прощения грехов (ст. 3). Мы видим, что, совершая крещение гуном воды, Иоанн пророчествовал, что Господь Иисус Христос будет будущим крестителем двумя гунами: Святым Духом и огнем. В Луки 3:21-22 мы читаем, что Иисус был крещен водой. Конечно же, не для прощения грехов, как проповедовал Иоанн, ибо мы читаем в первой части 2 Коринфянам 5:21: «Тот, кто не знал греха». Иисус был Богом во плоти, который никогда не грешил. Ему не нужно было ни покаяться (отвернуться) от греха, ни получить прощение какого-либо греха.

Некоторые говорят, что в Евангелии от Матфея 3:15 подразумевается, что через водное крещение Иисус отождествлялся с человечеством. Но разве это не было сделано в Вифлееме? В Евангелии от Луки 2:41-52 мы читаем, что Иисус в возрасте 12 лет, в соответствии с Законом о празднике Пасхи, был в Иерусалиме, в доме Своего Отца, слушая и разговаривая с учителями. Разве не имел бы Иисус достаточно разума в 12 лет, чтобы креститься, если бы крещение предназначалось для публичного свидетельства Его веры? Но Сам Иисус назвал причину, по которой Он крестился, в Евангелии от Матфея 3:15, когда Он сказал Иоанну Крестителю: «…оставь теперь так, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». Итак, в соответствии с Законом, данным Моисею, Иисусу было тридцать лет, когда Он крестился, как мы читаем в Луки 3:23: «…И когда Он начал Свое служение, Самому Иисусу было около тридцати лет». (Возможно, тем, кто настаивает на том, что мы должны «следовать за Иисусом в крещении», следует также потребовать, чтобы человеку сегодня исполнилось 30 лет).

Писание учит, что Иисус был Пророком, великим Учителем, Царем Израиля, Мессией, и при Его крещении мы видим, как Он приходит как Первосвященник в царство священников — народ Израильский: «И будешь Мне царство священников и народ святой. вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым» (Исх. 19:6). «Но вы будете называться священниками Господа, они будут называть вас рабами Бога нашего. Вы будете вкушать богатства язычников и славой их будете хвалиться» (Ис. 61:6). В Новом Завете мы читаем в писаниях Петра, который, по его собственным словам, был «Апостолом Иисуса Христа, к странникам рассеяния…» (1 Пет. 1:1): «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел… и имеющие доброе поведение между язычниками…» (1 Пет. 2:9).,12).

При рукоположении священников Закон предписывал выполнение определенных ритуалов, в том числе омовение их водой (Исх. 29:4). Это церемониальное омовение совершалось при крещении Иисуса.

Следующие стихи Писания из Числа, глава 4, требуют, чтобы всем, кто выполняет служение или работу в скинии, было 30 лет: ст. 3, 23, 30, 35, 39, 43 и 47. Главы с 3 по 10 Послания к Евреям и Псалом 110:4 рассказывают, как Бог Отец назначил Своего Сына Совершенным Первосвященником согласно чину Мелхиседека.

В то время как 30 лет — это ответ на вопрос в заголовке этой статьи о первом крещении Иисуса, Он также имел второе крещение, о котором Он говорил в Марка 10:38-39: «Но Иисус сказал им: «Вы не знаю, что вы спрашиваете. Можешь ли ты пить чашу, которую пью Я, и креститься крещением, которым Я крещусь?» Они сказали Ему: «Можем». Иисус сказал им: «Вы действительно будете пить чашу, которую Я пей, и крещением крещусь, с тобою крещусь…»

Господу Иисусу Христу было приблизительно 33 года, когда, согласно последней части 2-го послания к Коринфянам 5:21, «…Не знавший греха стал ради нас грехом, чтобы нам сделаться праведностью пред Богом в Нем. ” (Евр. 9:10-15,26; 10:10-13). Своей собственной смертью на Кресте за все грехи человечества Христос отождествился со смертью и умер вместо нас, был погребен вместо нас и воскрес из мертвых (Евр. 9:11-12), чтобы принести Свою кровь в Божью кровь. скинию на небе как умилостивление или удовлетворение Богу, и воссел одесную Бога (10:12). Ни вы, ни я никогда не смогли бы следовать за нашим Господом в этом Крещении. Чтение приведенных выше стихов очень помогло бы читателю.

Человеческие традиции заставляют нас следовать заповедям Ветхого Завета народу Израиля, игнорируя при этом заповеди Воскресшего Господа Иисуса Христа апостолу язычникам. Апостол Павел сказал в 1 Коринфянам 1:17: «Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить Креста Христова». В ветхом завете законы крещения были установлены в Исх. 29:4, когда Аарон был омыт или крестился водой (Лев. 8:6; 16:4,30; 22:6,7).

После Своего воскресения Иисус сказал 11 ученикам, что «кто уверует и крестится, спасется; а неверующий будет осужден. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками…» (Марка 16:16,17). Петр сказал израильтянам в Деяниях 2:38: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и вы получите дар Святого Духа». Позже Петр говорит, что если народ покается и обратится, то Иисус вернется как давно обещанный Мессия для Израиля (Деяния 3:19).-21). Но они этого не сделали, поэтому воскресший Господь Иисус Христос призвал другого апостола.

Павлу Он раздал Тайну с Евангелием Благодати, а не Законом, как Он сделал это с Моисеем. Бог послал его к язычникам (Еф. 3:1-9) и не послал крестить (1 Кор. 1:17). Вместо этого, согласно Ефесянам 4:5, на сегодняшний день существует одно крещение (1 Кор. 12:13: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно Тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом»). Это Крещение совершает Святой Дух, а не апостол или пастырь. И заметьте, что это не крещение водой, а крещение в Тело Христово.

Когда верующие видят сегодняшнее Крещение, они часто исключаются из списков членов некоторых конгрегаций. Но они не лишены церкви, поскольку Святой Дух запечатлевает верующего в Своей Церкви обетованием (Еф. 1:13). Это Отождествление или Крещение без воды делает его единым со Христом в Его Смерти, Погребении и Воскресении (Рим. 6:3-5). И «во Христа» мы погружены навеки, и нас уже никогда не вытащат, как из водной могилы баптистерия.

Крещение Иисуса в 2023 году

Крещение Иисуса в 2023 году | Лаборатория Календаря
  • Авторизоваться
  • Начать

Источник №1 для любого календаря

» Религиозные праздники » Праздники США » Крещение Иисуса

Когда будет Крещение Иисуса в 2023 году?

Крещение Иисуса в 2023 году состоится в воскресенье, 8 января (08.01.2023).

Крещение Иисуса — 8-й день 2023 года. В году осталось 357 дней.

Факты о крещении Иисуса

  • Дата: 8 января 2023 г.
  • Религия
  • Также называется: Крещение Христа
  • Торжества:

i Изображение предоставлено: wikiPedia

В католицизме большое внимание уделяется ритуалам, связанным с событиями жизни Господа Иисуса от рождения до воскресения и смерти. Каждая деталь тщательно изучается и тщательно отмечается по-своему. Одним из таких праздников является Крещение Господне, которое ежегодно отмечается в январе.

Первоначально оно отмечалось в связи с событием, известным как Богоявление, которое ознаменовало собой три события из Евангелия. Он обозначал визит трех волхвов к младенцу Иисусу в его колыбели, крещение Иисуса рекой Иордан и свадьбу в Кане, где, как говорят, Иисус совершил свое первое чудо, превратив воду в вино. Волхвы стали самым известным празднованием Богоявления, и в 1955 году Папа Пий XII учредил отдельное литургическое празднование Крещения 13 января. Это было изменено Папой Иоанном XXIII, а затем Папой Павлом IV на текущую дату первого воскресенья после 6 января (Богоявление), или, если в определенной стране Богоявление празднуется 7 или 8 января, в следующий понедельник. Праздник знаменует окончание литургического сезона Святок и начало Обыкновенного Времени.

Крещение Христа может показаться парадоксом, поскольку в католицизме крещение предназначено для отпущения прошлых грехов, а Христос родился без первородного греха. Однако, смирив Себя, Сына Божия, до Иоанна Крестителя, Христос, как видно, взял на себя грехи других и дал своим последователям образец для воспроизведения — это было необходимо не ему, а человечеству. После Богоявления, которое рассматривается как «первое явление» Господа, Крещение является «вторым явлением», знаменующим начало общественного служения Христа.

Этот день отмечается католиками пиршеством с чтением определенной литургии или набора молитв. В этот день папа Иоанн Павел III положил начало традиции крестить младенцев в Сикстинской капелле. Во всем мире существуют различные традиции, связанные с водой, например, в Украине, где проводятся ярмарки ремесленников с традиционной едой, напитками и развлечениями, а набожные католики купаются в ледяной озерной воде. По всей южной и восточной Европе православные верующие прыгают в холодную воду, чтобы достать брошенное туда деревянное распятие. Аналогичные традиции соблюдаются также в Болгарии и Румынии. Католическая церковь использует этот день с кафедры, через публикации и все формы пропаганды, чтобы подтвердить веру во Христа и важность ритуалов католицизма даже в современном контексте многочисленных фракций в христианстве и растущего атеизма. Практикующие католики используют этот день как возможность вспомнить свои собственные крещения и подтвердить то, что они считают своим призванием при крещении — провозгласить доброту своего господина.

Подвиг Крещения Господня, как он официально называется, является одним из высоких праздников Католической Церкви и знаменует торжественное событие в жизни Христа как их Господа и Спасителя.

Крещение Общения Иисуса

День

Дата

Праздничный имя

  • Январь 12,
  • . БАРТИЗМА
  • .
    • Крещение Иисуса
    • Sun
    • Jan 10, 2016
    • The Baptism of Jesus
    • Sun
    • Jan 08, 2017
    • The Baptism of Jesus
    • Sun
    • Jan 07, 2018
    • The Baptism of Jesus
    • Sun
    • Jan 13, 2019
    • The Baptism of Jesus
    • Sun
    • Jan 12, 2020
    • The Baptism of Jesus
    • Sun
    • Jan 10, 2021
    • The Baptism of Jesus
    • Sun
    • Jan 09, 2022
    • The Baptism of Jesus

    Popular Holiday Pages in Christian

    •  

      2022 Праздники Австралии

    •  

      2022 Праздники Канады

    •  

      2022 Праздники Гонконга

    •  

      9 0 6 9 9 0 Праздники Индии 9 0 6 9 9 0 0

      2022 Indonesia Holidays

    •  

      2022 Malaysia Holidays

    •  

      2022 Philippines Holidays

    •  

      2022 Singapore Holidays

    •  

      2022 South Africa Holidays

    •  

      2022 Thailand Holidays

    •  

      2022 UAE Holidays

    • 2022 Праздники Великобритании

    •  

      2022 Праздники США

    •  

      2022 Праздники Буддизма

    •  

      2022 Islam Holidays

    •  

      2022 Hindu Holidays

    •  

      2022 Jewish Holidays

    •  

      2022 Sikh Holidays


    List of Religious Holidays of Christian in 2022

    6 907 Янв 907, 2022Jan 09
    DAY DATE ПРАЗДНИК
    ЧетвергЧт Янв 06, 2022 06 Янв Крещение
    ВоскресеньеВс
    The Baptism of Jesus
    WednesdayWed Feb 02, 2022Feb 02 Candlemas
    MondayMon Feb 14, 2022Feb 14 St. Valentine’s Day
    WednesdayWed Mar 02, 2022Мар 02 Пепельная Среда
    ЧетвергЧт 17 Мар, 2022Мар 17 День Святого Патрика
    4Суббота6Сб, 2022Mar 19 St. Joseph’s Day
    SundaySun Apr 10, 2022Apr 10 Palm Sunday
    ThursdayThu Apr 14, 2022Apr 14 Maundy (Holy) Thursday
    FridayFri Apr 15, 2022Apr 15 Good Friday
    SundaySun Apr 17, 2022Apr 17 Easter
    MondayMon Apr 18, 2022Apr 18 Easter Monday
    SaturdaySat Apr 23, 2022Apr 23 St. George’s Day
    ThursdayThu May 26, 2022May 26 Ascension of Jesus
    SundaySun Jun 05, 2022Jun 05 Пендекост
    Sundaysun 12 июня, 2022 июня 12 Тринити воскресенье
    четверг. 0746
    WednesdayWed Jun 29, 2022Jun 29 Saints Peter and Paul
    FridayFri Jul 15, 2022Jul 15 Saint Vladimir
    MondayMon Jul 25, 2022Jul 25 St. Иакова Великого День
    ПонедельникПн 01 Авг, 2022Авг 01 Ламмас
    ПонедельникПн 15 Авг, 2022 15 Авг, 2022907 Вознесение Марии 19450746
    WednesdayWed Sep 14, 2022Sep 14 Holy Cross Day
    ThursdayThu Sep 29, 2022Sep 29 Michael and All Angels
    MondayMon Oct 31, 2022Oct 31 All Hallows Eve
    Taurettue Ноябрь 01, 2022NOV 01 День All Saints ‘
    Среда NOV 02, 20222NN.0746
    SundaySun Nov 20, 2022Nov 20 Christ the King
    ThursdayThu Nov 24, 2022Nov 24 Thanksgiving (USA)
    SundaySun Nov 27, 2022Nov 27 Advent — первое воскресенье
    Среда Среда 30 ноября 2022 г. 30 ноября Андреевский день
    День вторник ул.0746
    SaturdaySat Dec 24, 2022Dec 24 Christmas Eve
    SundaySun Dec 25, 2022Dec 25 Christmas
    WednesdayWed Dec 28, 2022Dec 28 Holy Innocents
    СубботаСб 31 декабря 2022 г. 31 декабря Watch Night

    Каковы исторические корни крещения младенцев?

    Сообщить о неприемлемом объявлении

    Вопрос о крещении веками беспокоил протестантов. Когда мы изучаем историю церкви, проблема крещения младенцев уже не была такой проблемой, как в последние столетия. Поскольку в первые три столетия церковь находилась в евангельском духе, мы находим четкие утверждения о факте крещения взрослых при обращении. Существовало также представление о том, что крещение смывает все грехи до крещения. Отсюда возникла практика откладывать крещение до смертного одра, чтобы не совершать послекрещенных грехов, с которыми нужно было бы справляться епитимьей.

    По мере того, как церковь завоевала языческий мир, мы видим, что крещение младенцев становится всеобщей практикой. Отчасти это, по-видимому, основано на том факте, что даже в древней церкви существовало представление о том, что крещение было обрядом посвящения в общину веры, и младенцы рождаются в этой общине и крестятся. Вторым фактором, по-видимому, было повышение понимания первородного греха и веры в то, что крещение смыло пятно первородного греха. В-третьих, таинства очень рано понимались как фактически передающие благодать и совершающие что-то духовное. Уже в 400 году нашей эры Августин ссылается на повсеместную практику крещения младенцев как на доказательство того, что церковь видела младенцев, рожденных с пятном первородного греха. Мы находим прямое упоминание о крещении младенцев еще у Тертуллиана около 220 г. н.э. Тертуллиан упоминает об этой практике в связи со спонсорами, которые помогали в духовном воспитании ребенка. Я бы предположил, что это происхождение практики крестных родителей.

    Включаю абзац из истории церкви Шаффа о крещении в древней церкви:

    «При рассмотрении святоотеческого учения о крещении, которое было санкционировано греческой и римской, а с некоторыми важными изменениями также лютеранской и англиканской церквями, мы должны помнить, что в течение первых трех столетий и даже в эпоху Константина , крещение взрослых было правилом, и фактическое обращение кандидата требовалось в качестве условия перед прислуживанием причастия (как это все еще имеет место на миссионерской земле). Отсюда в предшествующем катехизическом наставлении отречение от дьявола и исповедание веры. Но когда тот же высокий взгляд безоговорочно применяется к крещению младенцев, мы сразу же сталкиваемся с трудностью, заключающейся в том, что младенцы не могут выполнить это условие. Они могут быть возрождены (это действие Божие), но они не могут быть обращены, т. е. они не могут покаяться и уверовать, и им не нужно покаяние, поскольку они еще не совершили никакого действительного преступления. Крещение младенцев — это акт посвящения, и последующее обучение и личное обращение рассматриваются как условие полноправного членства в церкви. Следовательно, конфирмация стала дополнением к крещению младенцев».

    Далее следует более полное рассмотрение Шаффом крещения младенцев:

    § 73. Крещение младенцев.

    О КРЕЩЕНИИ МЛАДЕНЦА комп. Просто. М.: Наберите. в. Триф. Джуд. в. 43. ИРЕН.: Доп. Хаер. II. 22, § 4, по сравнению с III. 17, § 1 и другие отрывки. ТЕРТУЛ.: De Baptismo, ок. 18. КИПР.: Эпист. LIX. объявление Фидум. КЛЕМ. АЛЕКС.: Паэдаг. III. 217. ОРИГ.: Сов. в Рим. В. Опп. IV. 565, и Гомил. XIV. в Люк. См. лит. в т.ч. м. 463кв., особенно СТЕНА. Комп. также У. Р. Пауэрс: Ириней и крещение младенцев, в «Am. пресб. и Теол. Преподобный. Нью-Йорк, 1867 г., стр. 239.-267. В то время как церковь все еще была миссионерским учреждением посреди языческого мира, крещение младенцев было в тени крещения взрослых прозелитов; как и в последующие периоды, после союза церкви и государства, порядок был обратным. И тогда, конечно, не могло быть, даже со стороны родителей-христиан, такого принудительного крещения, которое восходит к царствованию Юстиниана и неизбежно ведет к осквернению таинства. Константин сидел среди отцов на великом Никейском соборе и придавал законную силу его постановлениям, но все же откладывал свое крещение до смертного одра. Примеры Григория Богослова, св. Златоуста и св. Августина, которые имели образцово благочестивых матерей, но не были крещены до совершеннолетия, достаточно показывают, что в этом отношении даже в никейскую и посленикейскую эпохи существовала значительная свобода. . Григорий Богослов дает совет откладывать крещение детей, где нет опасности смерти, на третий год их жизни.(452) В то же время представляется почти достоверным фактом, хотя многими оспариваемым, что с крещение новообращенных, факультативное крещение детей родителей-христиан в установленных общинах, восходит к апостольской эпохе (453). Благочестивые родители, естественно, испытывают желание с самого начала посвятить своих отпрысков на служение Искупителю, и найти прецедент в таинстве обрезания. Это желание подкреплялось бы в случае болезни господствующим представлением о необходимости крещения для спасения. Среди отцов, не исключая и самого Тертуллиана, — ибо он борется только за его целесообразность, — нет ни единого голоса против законности и апостольского происхождения крещения младенцев. Невозможно установить время, когда оно было впервые введено. Тертуллиан предполагает, что это обычно основывалось на приглашении Христа: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им». Использование покровителей, о котором свидетельствует сам Тертуллиан, хотя и не одобряет его, и, более того, почти столь же древнее злоупотребление причащением младенцев, предполагают существование крещения младенцев. Еретики также практиковали это, и их не порицали за это. Апостольские отцы действительно не упоминают об этом. Но их молчание ничего не доказывает; ибо они почти не касаются крещения вообще, кроме Гермы, и он объявляет его необходимым для спасения даже для патриархов в Аиде (следовательно, как мы можем заключить, также и для детей). Юстин Мученик ясно учит способности всех людей к духовному обрезанию через крещение; и его «все» может быть ограничено тем менее уместно, так как он здесь говорит с евреем. (454) Он также говорит, что многие старики и женщины шестидесяти и семидесяти лет были с детства учениками Христа (454). 455) Поликарп был христианином восьмидесяти шести лет и, должно быть, был крещен в ранней юности. По словам Иринея, его ученика и верного носителя иоанновской традиции, Христос прошел все этапы жизни, чтобы освятить их всех, и пришел, чтобы искупить через Себя, «всех, кто чрез Него возродился для Бога, младенцев, детей , мальчики, юноши и взрослые» (456). Эта глубокая точка зрения, по-видимому, включает признание не только идеи крещения младенцев, но и его практики; ибо в сознании Иринея и древней церкви крещение и возрождение были тесно связаны и почти отождествлены. (457) Действительно, у младенца трудно представить себе какое-либо возрождение, кроме как через крещение. Нравственное и духовное возрождение, в отличие от сакраментального, предполагает обращение, а это есть сознательный акт воли, упражнение покаяния и веры, на которые младенец не способен. В церквах Египта крещение младенцев должно было практиковаться с самого начала. Ибо, помимо некоторых не очень ясных выражений Климента Александрийского, Ориген явно выводит его из предания апостолов; и благодаря своим путешествиям по Востоку и Западу он был хорошо знаком с церковной практикой своего времени. (458) Единственным противником крещения младенцев среди отцов является эксцентричный и раскольник Тертуллиан из Северной Африки. Он осуждает торопление невинного века к прощению грехов и вверение ему божественных даров, в то время как мы не вверили бы ему земного имущества (459).) Кто помышляет о торжественности крещения, тот больше уклонится от принятия, чем от отсрочки его. Но сама манера оппозиции Тертуллиана свидетельствует как в пользу крещения младенцев, так и против него. Он встречает это не как нововведение, а как преобладающий обычай; и он отвечает на это не экзегетическими или историческими аргументами, а только соображениями религиозного благоразумия. Его противодействие этому основано на его взгляде на возрождающее действие крещения и на невозможность прощения смертных грехов в церкви после крещения; это таинство нельзя повторить, и оно смывает только вину, совершенную до его принятия. На том же основании он советует здоровым взрослым, особенно неженатым, откладывать это таинство до тех пор, пока им не будет больше угрожать опасность навсегда лишиться благодати крещения, совершив прелюбодеяние, убийство, отступничество или любое другое из семи преступлений, которые он называет смертные грехи. По тому же принципу его совет относится только к здоровым детям, а не к больным, если учесть, что он считал крещение непременным условием прощения грехов и учил учению о наследственном грехе. У него эта позиция была результатом нравственной серьезности и живого чувства великой торжественности обета крещения. Но многие откладывают крещение до смертного одра из нравственного легкомыслия и самонадеянности, чтобы грешить сколько угодно. Более того, оппозиция Тертуллиана не имела никакого влияния, по крайней мере теоретического, даже в Северной Африке. Его ученик Киприан совершенно отличался от него. В его дни не стояло вопроса о том, могут ли и должны ли креститься дети родителей-христиан — в этом все соглашались, — но можно ли их крестить так рано, на второй или третий день после рождения, или, согласно прецеденту, еврейского обрезания, в восьмой день.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.