В каком году принято православие на руси: День крещения Руси отмечают в России и странах канонической территории РПЦ — Общество

День крещения Руси отмечают в России и странах канонической территории РПЦ — Общество

МОСКВА, 28 июля. /ТАСС/. Русская православная церковь отмечает в среду, 28 июля, день памяти святого равноапостольного князя Владимира — крестителя Руси. В России этот день установлена государственная памятная дата — День крещения Руси.

В православии этот день отмечается как один из великих церковных праздников. В храмах накануне началось всенощное бдение — богослужение, которое по строгому уставу проводится от заката до рассвета. В частности, в Храме Христа Спасителя — кафедральном Соборе Русской православной церкви — литургия началась во вторник в пять часов вечера. Утренняя и вечерняя службы также совершаются по уставу великого праздника с молитвами в честь святого равноапостольного князя Владимира.

Ранее председатель Синодального отдела по взаимоотношениям церкви с обществом и СМИ Московского патриархата Владимир Легойда на пресс-конференции сообщил, что в этом году традиционный крестный ход в день Крещения Руси в Москве не состоится из-за ограничений, связанных с коронавирусом. А накануне крестный ход в честь праздника прошел на Украине, в нем приняли участие паломники из разных областей страны. По словам главы Синодального информационно-просветительского отдела Украинской православной церкви митрополита Климента, крестный ход в Киеве посетили 350 тыс. человек.

Также в среду в православных храмах и монастырях России, Украины, Белоруссии и других стран канонической территории Русской православной церкви в полдень по местному времени в честь праздника прозвучит специальный колокольный звон-благовест «Слава Тебе, Боже!».

Крещение Руси и его значение в истории

День крещения Руси считается датой принятия князем Владимиром Святославичем в 988 году христианства в качестве официальной государственной религии Киевской Руси. 28 июля (15 июля по старому стилю) также считается датой рождения Русской православной церкви.

Согласно «Повести временных лет», Владимир и его дружина в конце 980-х годов приняли решение о смене веры после длительного обсуждения и переговоров со странами, принадлежащими к разным вероисповеданиям. Летопись повествует о делегациях в Киев от мусульман из Волжской Булгарии, с латинского Запада, от иудаизированных хазар и из Византии, убеждавших князя принять их веру. Также Владимир отправил своих послов для знакомства с каждой из религий «в болгары», «в немцы», «в греки», после возращения которых князь выбрал христианство по византийскому обряду. Богослужение поразило послов своей красотой, вернувшиеся из Константинополя, они сообщили князю: «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле».

Историки считают, что решение принять христианство в его восточном, православном варианте было продиктовано прежде всего желанием Владимира сохранить важные связи, установившиеся с Византией в предшествующие годы. Не меньшее значение имел престиж Византийской империи, находившейся в то время в зените могущества. Язычество также не устраивало князя в качестве государственной идеологии, так как противоречило идее централизации власти.

Крещение Руси способствовало расцвету культуры, распространению грамотности и книжной традиции, развитию иконописи и других форм искусства, а также зодчества. В конце Х века на Руси началось строительство первых каменных и деревянных церквей. Кроме того, принятие христианства значительно повлияло и на мировоззрение славян и других народов, живших на территории Древней Руси, а затем Российской Империи.

История государственного празднования

На государственном уровне праздник начал отмечаться в Российской Империи в 1888 году, в год 900-летия крещения Руси и в день памяти князя Владимира. В СССР масштабные мероприятия, связанные с тысячелетием крещения Руси, прошли в 1988 году.

В 2010 году в России 28 июля был установлен как государственная памятная дата — День Крещения Руси. В эту же дату с 2008 года на Украине ежегодно отмечается День крещения Киевской Руси — Украины. В Белоруссии день памяти князя Владимира отмечается как церковный праздник.

Как и когда возникло христианство на Руси?

Вопрос: Каким образом на территории нашего Отечества появилось христианство?

Ответ: Христианство к славянам пришло не сразу, как полагают некоторые. История православия в Киевской Руси начинается не с 988 года, а значительно раньше. На самом деле, это очень сложный процесс интеграции, на который повлияло множество факторов: это различные исторические события, политика императоров и князей, культурные процессы.

Задолго до 988 года — Крещения Руси — христианство стало проникать на территорию, где жили славяне. Предание повествует нам о том, что св. апостол Андрей Первозванный проповедовал христианство, двигаясь вверх по течению Днепра. На месте будущего города Киева, на холме, он водрузил крест и предсказал появление здесь великой христианской державы.

Интересно, что в V веке в византийских хрониках уже упоминается «Скифская епархия». Значимый культурный след оставили после себя свв. Кирил и Мефодий. Их неслучайно называют просветителями славян и равноапостольными, то есть их миссия была подобна миссии апостолов — проповедь веры Христовой. Создание святыми братьями славянской письменности на основе греческого алфавита отнюдь не основная цель их деятельности. Главным являлось распространение христианства посредством Священного Писания и богослужебных книг, написанных с помощью созданного ими алфавита.

В VIII веке Византию сотрясала ересь иконоборчества, и был такой период, когда реальная политическая власть находилась в руках еретиков-иконоборцев, а православные оказались в гонении. Больше всех пострадало монашество — оплот иконопочитания. Монахов ссылали в северные части империи (Крым), а уже оттуда монахи шли вглубь материка с проповедью веры Христовой.

Сподвижники Рюрика князья Аскольд и Дир, недолговременно правившие в Киеве, как известно, приняли христианство.

Прямым свидетельством распространённости христианства на Руси является крещение св. княгини Ольги. Первое лицо государства принимает «другую веру». В исключительно языческой среде это было бы немыслимым, такой поступок выглядел бы безумием. Значит, христианство на Руси в те времена уже имело некоторые позиции.

988 год действительно эпохальный в нашей истории. Святой князь Владимир как государственный управленец — фигура сложная и противоречивая, однако, несмотря ни на что, Крещение Руси перевернуло ход истории. Русь начинает качественно новый путь, христианство кардинально изменяет буквально все сферы человеческой жизни и деятельности. Оно влияет на политику, экономику, культуру, быт. И притом влияет самым положительным образом. Это не удивительно, ибо сама по себе евангельская идея любви, смирения, всепрощения, добра, самопожертвования не могла действовать иначе.

День крещения Руси 2021 — история и интересные факты

Попытки привить христианство в древней Украине были и до года, на котором сошлись историки.

Памятник Владимиру Великому, который до своего обращения в христианство вел распутную жизнь

depositphotos

День крещения Руси ознаменовал собой на древних украинских (а также белорусских, молдавских, польских, румынских, российских и словацких) землях переход от язычества к христианству. Этот переход не случился за один день, а был долгим, болезненным и не стопроцентным (ведь оставил в православной религии множество отголосков дохристианских времен). В современном мире обычно принято считать, что религия должна быть отделена от государства. Однако крещение Руси, которое также называется Второй религиозной реформой князя Владимира Великого, было важным решением, воплощенным для развития державы.

Читай также: 7,5 тыс граффити Софии Киевской исследованы и описаны в книгах

Ныне в Украине отмечается праздник, посвященный тому давнему и важному событию. Его официальное название – День крещения Киевской Руси-Украины.

В каком году крестили Киевскую Русь

День крещения Киевской Руси занял свое место в календаре 28 июля. Дата связана с церковным поминанием князя Владимира, который был причислен к лику святых. Праздник появился после указа 3-го Президента Украины Виктора Ющенко от 25 июля 2008 года.

А вот если говорить о дне и даже годе самого события, то точных данных по этому поводу не имеется. Историки в основном считают, что Русь приняла крещение в 988 году, однако имеются и другие версии.

Как проходило крещение Руси

Читай также: На территории Софийского собора в Киеве найдены подземные лабиринты

Князь Владимир Святославович до своего 30-летия являлся язычником. Заняв трон после братоубийственной войны (междоусобицы в Киевской Руси 977-979 годов сыновей киевского князя Святослава Игоревича), он понял: многобожие, как сегодня говорится, морально устарело. Вот и принял будущий креститель Руси другую веру из Византии – на то время самой развитой и сильной страны континента. Таким образом приобщение Руси к христианству рассматривалось как толчок к ее развитию и укреплению связи с европейскими странами.

Фреска Виктора Васнецова во Владимирском соборе Киева за 1890 год, на которой изображено крещение князя Владимира

Википедия

Перед крещением князь Владимир устроил «религиозный кастинг». Как говорится в летописи «Повесть временных лет», правитель принял у себя посланцев трех религий – ислама, иудаизма и христианства. Последняя понравилась ему больше других.

Наиболее вероятной локацией массового крещения киевлян является место впадения реки Почайны в Днепр. По этому поводу украинская поэтесса Лина Костенко написала:

Стих известной шестидесятницы Лины Костенко на фрагменте карты-плана Киева, которую составил подполковник Ушаков в 1695 году. На изображении имеется подпись с названием реки Почайна

Википедия

Читай также: Места силы в Киеве и области: куда поехать, чтоб подзарядиться

Следом за столицей Руси православие приняли другие ее города. Жители не всегда сразу отказывались от давних традиций, поэтому искоренение язычества растянулось еще на несколько столетий. Некоторые дохристианские вкрапления и по сей день дают о себе знать, проявляясь в нашем быте и обычаях.

Памятник Владимиру Великому на нижней террасе Владимирской горки в Киеве – старейший скульптурный памятник города. Установлен в 1853 году

Википедия

Крещение Руси: Интересные факты

• Первым крещением Руси считается «Аскольдовое», или «Фотиевое» во второй половине 9-го столетия. Но из-за исторических событий князь Аскольд не смог преуспеть в этой области.
• Княгиня Ольга, бабушка Владимира Великого, – первый правитель Руси, принявший христианскую веру.
• Исландия, Норвегия и Швеция крестились позже Киевской Руси.
• Перед тем, как стать христианином, князь Владимир отметился распутной жизнью и частыми браками.

Ранее сообщалось о том, когда и как празднуется День Киева.

Значение введения христианства на Руси

Особую роль в развитии Древнерусского государства сыграло введение христианства в 988 г. при князе Владимире Святославиче. До этого господствующей религией на Руси было язычество, для которого характерно многобожие. 

Проникновение христианства на  русские  земли  началось задолго до эпохи Владимира Святого. Приазовская Русь частично обратилась  к христианству уже  в середине IХ в., а  первая русская епархия была установлена патриархом константинопольским Фотием в 867 г. в Тмутаракани (Тамань).

В Киевскую Русь христианство проникало с варяжскими воинами и купцами, многие из которых были крещены в православную веру. Большую роль в этом играло распространение христианства в Болгарии в 864 г., а также изобретение славянской  письменности  Кириллом  и  Мефодием  в середине IX в.. К этому времени в Болгарии создалась значительная церковная литература, что облегчало проникновение  христианства на Русь. В начале Х в. христианство очень медленно внедрялось на Руси. Этот процесс почти не затрагивал обитавших вне городов землепашцев и охотников. Христианство постепенно  приобрело статус религии, терпимой в государстве, но князем не поощряемой. К середине Х в. началось утверждение христианства в государственной системе. Так, договор русских с греками в 944. г. скрепляется двойной клятвой как Перуну, главному языческому богу, так и христианскому богу. В торговой части Киева на Подоле существовала церковь Святого Ильи,  которую  называли соборной, т.е. главной. Это предполагает наличие и других христианских Храмов.

Вдова князя Игоря княгиня Ольга в 955 г. крестилась в христианскую веру, но этот акт не сопровождался массовым крещением населения Руси.  Сын  Ольги  и  Игоря – Святослав остался язычником, несмотря на уговоры матери.

Тем не менее, постепенно христианство распространялось в придворной и дружинной среде, создавались предпосылки для официального признания христианства и для массового крещения восточных славян. Необходимость принятия новой религии определялась  социально-политическим  развитием  страны. С ликвидацией автономии славянских союзов племенных княжеств  складывалась  структура единого  государства  с единой династией во главе, с единым господствующим слоем, представленным военно-служилой знатью, включавшей дружину киевского князя и дружины его родственников-вассалов.

В сфере  политико-территориальной в  этих  условиях  оказались непригодны для центральной власти старые  центры  союзов племенных княжеств и создавались новые, в которых и располагались  князья — родственники  киевского князя.  В сфере идеологической  оказались  непригодными старые языческие культуры,  которые  носили  местный  характер  и  которые    могли служить сепаратистским тенденциям. 

Введение христианства на Руси 

Сразу же после того, как Владимир в 980 г. овладел киевским престолом, он сделал попытку создать общерусский языческий пантеон во главе с Перуном, которому поклонялись княжеские дружинники. Но эта акция не принесла желаемого результата. Через несколько лет киевский князь ставит вопрос о решительном разрыве со старой традицией — о принятии монотеистической религии.

Существовало несколько возможных вариантов выбора такой религии: восточный, византийский вариант христианства — православие, западноевропейский вариант христианства — католицизм, мусульманство, господствующее в территориально близкой к Руси Волжской Булгарии, иудаизм. Выбор был сделан в пользу уже достаточно известного на Руси православия.

Непосредственно акт принятия христианства Владимиром Святославичем был связан с событиями в отношениях Руси и Византии. В 988 г. императоры Василий и Константин обратились к Владимиру за по мощью против мятежного полководца Варды Фоки. Владимир поставил условием предоставления помощи свой брак с сестрой императоров Анной. Шести тысячный русский отряд принял участие в разгроме войск мятежников. Но византийские императоры нарушили соглашение, отказавшись отправить сестру на Русь. Тогда Владимир выступил походом на центр крымских владений Византии — Херсонес, взял его и тем заставил императоров выполнить договор. Анна была отправлена к нему в Херсонес. Владимир принял крещение и женился на ней.

После возвращения на Русь им было осуществлено массовое обращение в христианство жителей Киева.  Киевляне, среди которых к концу Х в. было немало христиан, восприняли переход в «греческую» веру без  сопротивления. Владимир  рассматривал христианство как государственную религию, и отказ от крещения был равнозначен проявлению нелояльности, к чему у киевлян не было оснований. Спокойно отнеслись к введению христианства жители южных и западных городов Руси, которые часто общались с иноверцами и жили в многоязычной, много племенной среде.

Но очень большое сопротивление религиозные новшества встретили на севере и востоке. Новгородцы взбунтовались против прибытия в город епископа Иоакима. Для покорения новгородцев потребовалась военная экспедиция киевлян  во главе с Добрыней и воеводой Путятой. Жители Мурома отказались впустить в город сына Владимира, князя Глеба, и заявили о своем желании сохранить религию предков. Похожие конфликты возникали и в других городах Новгородской и Ростовской земель.

Одной из причин враждебного отношения к христианству в крупных городах, удаленных от Киева, была приверженность населения традиционным обрядам. В этих городах, особенно в Ростове и Новгороде, сложились существенные элементы религиозной языческой организации: это — регулярные  и  устойчивые ритуалы, обособленные группы жрецов — волхвов, кудесников.

Другой причиной сопротивления христианству новгородцев и ростовчан было настороженное отношение к распоряжениям, исходившим из Киева. Христианская религия рассматривалась как угроза политической автономии северных и восточных земель, чье подчинение воле киевского князя основывалось на традиции и было не безграничным. Нарушивший традицию Владимир был в глазах горожан севера и востока, насильно обращаемых в христианство, отступником, попиравшим исконные вольности.

В сельской местности сопротивление христианству было не таким  активным. Земледельцы  и охотники  поклонялись духам домашнего очага, лесов, полей, рек. Они совмещали свои прежние представления о мире сверхъестественного с элементами христианского мировосприятия. Двоеверие существовало в славянских селах на протяжении десятилетий и даже веков и постепенно преодолевалось усилиями многих поколений священников.

При Владимире I Крестителе, его потом называли Святым и Красным Солнышком, число христианских священнослужителей на  Руси было невелико,  и князь-реформатор был  вынужден ограничиться христианизацией городов. 

Значение введения христианства на Руси 

Историческое значение введения христианства на Руси заключалось в приобщении славяно-финского мира к ценностям данной религии, в создании условий для полноправного сотрудничества племен Восточно-Европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями.

Русь была признана как христианское государство, что определило качественно иной, более высокий уровень взаимоотношений с европейскими странами и народами. Христианство на Руси было силой, объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность.  Христианство  с его учением о божественности власти укрепляло власть князя, существующий строй и в целом Древнерусское государство:

Благодаря христианству Русь получила возможность ближе познакомиться с более высокой византийской культурой, принять наследие античности. На базе этих познаний была создана русская средневековая культура. Ее оригинальность и высокий уровень были обусловлены единым литературным славянским языком, на котором велись церковные службы. Из постепенно осваиваемых достижений Византии вырастали ранее неведомые восточным славянам каменное зодчество, иконопись и фресковые росписи, житийная литература и летописание, школы и переписка книг.

Большую роль в развитии Древнерусского государства играла церковь. Существовал тесный союз светской и церковной власти, это впоследствии стало традицией россиян. Церковь принесла на Русь письменность. Ведь именно церковнославянская письменность послужила основой для развития русской письменности для выработки древнерусского литературного языка — таким образом, церковь заложила основы национальной русской культуры.

Распространение христианства и учреждение первых епархий | Белорусский Экзархат

Распространение христианства и учреждение первых епархий

Распространение христианства в пределах современной Беларуси началось довольно рано. Этому способствовало то, что еще в 9 – 10 вв. предки белорусов: кривичи, дреговичи и радимичи входили в соприкосновение с варягами, а также с торговыми людьми, использовавшими знаменитый путь «из варяг в греки», по рекам Западная Двина и Днепр. Среди этих людей встречались христиане, которые несли сведения о  Воскресшем Господе нашем и Спасителе Иисусе Христе.

Заслуживает также упоминания тот факт, что в 865 г. (по др. свед. 867-м)  Полоцк, являвшийся племенным центром кривичей, подвергся нападению со стороны киевских князей Аскольда и Дира, принявших святое крещение в бытность Константинопольского Патриарха Фотия (где-то в 60-е гг. 9 ст.). В дальнейшем знакомству с христианством могло способствовать также и то, что в 907 г. дружина полоцких кривичей участвовала в походе киевского князя Олега (+ после 911 г.) на Константинополь. В 944 г. полочане совершили аналогичный поход в составе войск князя Игоря (+ ок. 945 г.).  Согласно «Саге о крещении», ок. 1000 г. Полоцк посетил варяжский миссионер Торвальд Кодрансон, выходец из Исландии, до этого побывавший в Иерусалиме, основавший недалеко от Полоцка монастырь св. Иоанна Предтечи, одноименная церковь которого, по-видимому, упоминается в позднейших актовых грамотах 14 ст. (Полоцкие грамоты 13 – нач. 16 вв. М., 1977. С. 42).

Среди полоцких кривичей одной из первых приняла веру Христову и постриглась в монахини бывшая супруга Вел. кн. Владимира Киевского полоцкая княжна Рогнеда-Анастасия (+  1000 г.). Ее старший сын Изяслав (+ 1001 г.), по сообщению Никоновской летописи, отличался особой набожностью. «Бысть же… тих и кроток, и смирен, и милостив, и любя зело и почитая священнический чин иноческий, и прилежаще прочитанию Божественных Писаний, и отвращаяся от суетных глумлений, и слезен, и умилен, и долготерпелив» (ПСРЛ. Т. 9. С. 68). Вместе с ним Рогнеда-Анастасия, скорее всего, участвовала в учреждении, первой на белорусских землях, епископской кафедры в Полоцке, которое произошло в 992 году, то есть, еще при жизни святого равноапостольного великого князя Владимира —Крестителя Руси.

Первые епископы на белорусские земли поставлялись митрополитами Киевскими, бывшими в каноническом подчинении у Патриархов Константинопольских (Цареоградских). Посредством Православной Церкви осуществлялась духовная и культурная связь с центром христианской цивилизации того времени — Византией. что в значительной степени предопределило тот духовный и культурный подъем, которым были отмечены 11 – 12 столетия отечественной истории.

В 1005 г. епископская кафедра была учреждена в Турове, объединявшем вокруг себя дреговичей. Об открытии кафедры сообщается в статье (уставной грамоте), содержащейся в Киевском Патерике 17 ст. редакции архимандрита Иосифа Тризны под названием «Туровской епископии завет блаженного Владимира Среди городов, первоначально входивших  в пределы Туровской епархии, называются: Пинск, Брест, Гродно,  Волковыск, Здитов, Новогрудок, Слуцк и некоторые др.

Памятником раннего принятия христианства в Турове является отчасти уцелевшее Туровское евангелие 11 ст. (10 листов), найденное в 1865 г. Это – древнейшая рукопись из обнаруженных  в Беларуси..

По мере утверждения веры Христовой в Полоцкой и Туровской землях возводились православные храмы, становившиеся центрами церковной жизни. Древнейшим каменным храмом Западной Руси стал Софийский собор в Полоцке, построенный в сер. 11 в. при жизни кн. Всеслава Брячиславича (1044  — 1101 гг. ). По мнению археологов раньше на его месте находилась деревянная церковь, срубленная в кон. 10 – нач. 11 вв.

В 1001 г. одна из первых церквей в Полоцкой земле была построена в Друцке, в 12 в. превратившегося в столичный город удельного княжества. В Друцком евангелии (14 ст.) читаем: «В лето 6509 (1001) сотворена бысть церкви сия святая Богородица в граде во Дрютьсце..» (Друцк старажытны. Мн., 2000. С. 120).

В конце 11 в. был заложен каменный храм в Минске, фундаменты которого археологи обнаружили в 1949 г.

В 12 столетии в Полоцкой и Туровской землях, как и в других областях Древней Руси, быстро утвердилось почитание святых мучеников Бориса и Глеба, во святом крещении Романа и Давида (+ 1015). В Полоцке в их честь основывается Бельчицкий монастырь. Одноименная обитель вырастает в Турове. В Гродно, Новогрудке, ряде других мест в память свв. Бориса и Глеба строятся приходские храмы. Об их почитании свидетельствуют данные археологии, например, фрески святых, украшавшие церковь святой Параскевы Пятницы в Полоцком Борисоглебском (Бельчицком) монастыре. Их же изображения сохранились на фресках Спасо-Преображенской церкви Полоцкого Спасо — Евфросиниевского монастыря. В Минске при археологических раскопках была найдена вислая печать, с вытиснутым на ней обликом св. Глеба. В Копыси обнаружена бронзовая иконка св. мучеников Бориса и Глеба. В Мстиславле найден медальон с их изображением. Все предметы датируются 12 ст. По замечанию М.О. Кояловича, «в Полоцкой земле, и вообще в белорусской стране, эти мученики даже больше помнились, чем в других областях Руси». (М. Коялович. Чтения по истории Западной России. СПБ. 1884. С. 63). Гродненский князь Всеволодко Давидович (1116 – 1132 гг.) дал в честь свв. Бориса и Глеба имена двоим своим сыновьям. Князь, владевший в сер. 13 ст. Волковыском, также носил имя Глеба.

Интересным памятником являются так назывемые «Борисовы камни», по началу служившие языческими фетишами, затем превращенные в своеобразные христианские святыни. По указанию кн. Бориса Всеславича (1102 – 1106-? гг.) на них высекались кресты и надписи, чаще всего следующего содержания: «Господи, помози рабу Твоему Борису».

В 12 столетии в Полоцкой и Туровской землях совершали свой  иноческий подвиг святые, позднее канонизированные Русской Православной Церковью. Среди них наиболее известны имена: святителя Кирилла, епископа Туровского (ок. 1159 – 80 – е гг. 12 в.) и преподобной Евфросинии, игумении Полоцкой (1101 – 1173 гг.).

Св. Кирилл обладал редким литературным даром. Его творения пользовались известностью в Русской земле и за ее пределами. Наряду с произведениями известных византийских проповедников, они включались в состав различных сборников (в т.ч. Торжественника).  Не случайно, современники прозвали святителя Кирилла «Златоустом, паче всех возсиявшим нам на Руси».

Преподобная Евфросиния вошла в церковную историю Беларуси, как неутомимая труженица на ниве христианского просвещения. С ее именем связано возведение в Полоцке Спасо-Преображенского храма и основание при нем женского монастыря, существующего до сих пор. В нем она подвизалась, занимаясь переписыванием богослужебных книг. В 1161 г. по заказу преподобной местный ювелир Лазарь Богша изготовил крест-ковчег, в котором были помещены величайшие христианские святыни: частица Древа Креста Господня с каплей крови Спасителя. Частицы камней Гроба Господня и Гроба Божией Матери; частицы мощей св. архидиакона Стефана, св. вмч. Пантелеимона и крови св. вмч. Димитрия Солунского.

Византийский император Мануил I Комнин (1143 – 1180) передал в дар Полоцкой игумении список чудотворной иконы Эфесской Божией Матери. В конце жизни преподобная Евфросиния совершила паломничество в Иерусалим, где и преставилась. После захвата в 1189 г. Иерусалима войсками султана Саладина ее честные останки были перенесены в Киево-Печерскую Лавру. В 1910  г. их возвратили в Полоцк. В Житии препеподобной Ефросинии (16 в.) говорится о том, что она была «яко луча солнечная, просветившая землю Полотскую».

Современниками той же эпохи, что св. Кирилл и преп. Евфросиния были: святитель Мина (1105 – 1116 гг.) и святитель Дионисий (+ 1182), епископы Полоцкие, происходившие из числа насельников Киево-Печерской обители. Тогда же свой путь служения Господу совершали: преподобный Мартин, затворник Туровский (+ 1150 г.) и святитель Лаврентий, в 1184 г. сменивший на Туровской кафедре святителя Кирилла, до поставления на нее, как и полоцкие владыки, подвизавшийся в Киево-Печерском монастыре.

В 12 веке в Западной Руси наблюдалось особенно интенсивное строительство православных храмов. В Полоцке в указанное время было возведено не менее 10-ти монументальных каменных церквей. В Гродно – 3 храма. Церковное каменное зодчество развивалось в Турове, Минске, Витебске, Новогрудке, Волковыске. Во многих селениях возводились деревянные церкви. С того времени до наших дней уцелели храмы: Спасо-Преображенский в Полоцке, свв. Бориса и Глеба (Коложский) в Гродно, Благовещения Пресв. Богородицы в Витебске (восстановлен в кон. 90-х гг. 20 ст.).Частично сохранились фундаменты и три апсиды Полоцкого Софийского собора 11 века. В Турове, на замчище, археологи открыли основания каменного храма 12 ст., название которого неизвестно. По своим размерам он уступал в Древней Руси лишь Софии Киевской и Софии Новгородской (П.Ф. Лысенко. Туровская земля 9 – 13 вв. Мн., 1999. С. 225). Многие церкви тех лет были украшены фресками, мозаиками, иконами. Примерно к 1182 г. относится обретение под Пинском Купятичской иконы Божией Матери, которая является  древнейшим чудотворным образом Беларуси.  С конца 12 столетия сохранились: Полоцкое и Оршанское евангелия-апракосы. Оршанское обращает на себя внимание тем, что в нем находим более 300-т красочных инициалов. Надо полагать, что в 12 в., а возможно и раньше, наряду с развитием храмового зодчества, и других церковных искусств, в наиболее крупных городах Западной Руси, таких как: Полоцк, Туров, Минск, Новогрудок, зародилось летописание, отразившее духовный подъем, проявившийся в это время в жизни местного общества.  О широком распространении письменности после принятия христианства, свидетельствуют  многочисленные находки писал и отдельных надписей, обнаруженных на различных предметах и носящих бытовой характер

Утверждению веры Христовой в западнорусских землях не мало способствовали представители правящего класса местного общества. Известно, что кн. Всеслав Брячиславич (1044 – 1101 гг.) поддерживал тесные связи с Киево-Печерским монастырем. Супруга минского князя Глеба Всеславича (1104 – 1119 гг.) Анастасия жертвовала золотые и серебряные гривны на строительство трапезной в Киево-Печерской лавре, и, может, за это ее муж, кн. Глеб, был поминаем черниговским игуменом Даниилом во время “хождения” во Святую землю в 1106 – 1108 гг. Туровский князь Святополк II Изяславич (с 1093 г. Вел. кн. Киевский) “читатель был книг и вельми памятен, за многие бо лета бывшее мог сказать, яко написанное” (А. Мельников. Путь непечален. Мн., 1992. С. 49). По преданию, его жена гречанка Варвара основала в Турове женский монастырь в честь св. вмч. Варвары.

Если учесть, что в 11 – 12 вв. в пределах нынешней Б. существовало, по меньшей мере, около 30-ти городов, в каждом из которых действовал православный храм, а в отдельных и несколько церквей (и это не считая сельской местности), то не будет преувеличением сказать, что учреждение епископских кафедр в Полоцкой и Туровской землях на рубеже 10 – 11 стст. принесло действительно богатые плоды. Несмотря на сильные пережитки язычества, вера Христова достаточно глубоко проникла в жизнь восточнославянского населения этих земель, благодаря принятию христианства превратившегося в 12 ст. из отдельных племенных образований в часть единой древнерусской народности, характеризовавшейся общностью языка, культуры и этнического самосознания. Огромную роль в этом интеграционном процессе сыграла Православная Церковь.

При удельной раздробленности и политической вражде, периодически волновавших социальную жизнь Древней Руси 12 ст., все ее области, включая западные, вошли в ареал единой духовной традиции, неразрывно связанной со свидетельством о Господе Иисусе Христе, которое благовествовала Святая Православная Церковь.

История православной культуры • Arzamas

Расшифровка

Римскую империю наследников Константина Великого принято называть Ви­зан­тией в честь ее нового центра, Константинополя, который был построен первым императором-христианином в 330 году на месте городка Византий. Сами жители этого государства и считали, и называли себя римлянами, а свою страну вплоть до XV века называли Романией. Хотя волна варварских втор­же­ний, поднятая гуннами и Великим переселением народов в V веке, затопила всю западную половину, Римская империя не погибла, но даже нашла в себе силы перейти в контрнаступление, отвоевать Рим и подарить миру новое чудо света — собор Святой Софии Константинопольской. Что же касается христиа­нства, то оно не только процветало в самой Римской, или Византийской, импе­рии, но и успешно укоренялось среди новых хозяев Западной Европы: франков, готов, бургундов — и распространилось далеко за пределами импе­рии, от Ир­лан­дии на западе до Тибета и Китая на востоке.

К исходу шестого столетия от Рождества Христова, когда, согласно мудрым ис­числениям хронографов, истекли 6000 лет от сотворения мира и челове­чество вступало в загадочное седьмое тысячелетие (субботнее, по аналогии с седьмым днем творения), казалось, что в ближайшем будущем христианским станет весь цивилизованный мир, вся ойкумена, или вселенная (по-русски — вселён­ная) часть суши. Действительно, какая из религий могла стать в то время со­пер­ницей веры во Христа? Языческие культы окончательно сошли со сцены и оставались либо в глубоких деревенских захолустьях (по-латыни — «пагах», откуда латинское обозначение язычников «пагани» и откуда русское слово «поганые»), либо, что особенно было характерно для Греции, в тайных клубах интеллектуалов, любителей эллинской культуры. Отсюда в греческий язык ви­зантийской эпохи пришло слово «эллины» как обозначение язычников. Так что в грекоязычной и по большей части грекоэтничной Византийской империи сло­во «грек» было чуть ли не оскорблением, ибо обозначало язычника.

Иудаизм — переживший двукратный разгром Иерусалима в I и II веке, репрес­сии в Римской империи, в Парфянской державе, потом сасанидском Иране, внутренние раздоры, рассеяние диаспоры — был сохранен самоотверженными усилиями раввинов, но никоим образом не мог претендовать на роль общеми­ровой религии. Персидский зороастризм, с такой энергией возрожденный Саса­нидами, был слишком архаичен и элитарен, чтобы по-настоящему стать объединяющей разные народы мировой религией. И даже в самом Иране зоро­астризм испытывал серьезные вызовы, в том числе и социальные, свидете­ль­ством чему стало мощное маздакитское движение — подобие стихийного ком­мунизма в VI веке  Названо так по имени Маздака —  идейного вдохновителя и руководителя движения. . И поговаривали, что сами шахиншахи очень интересу­ются христианством, а многие даже подумывали о крещении. Конечно, за рам­ками державы Александра и ее наследницы, Римской империи, Персид­ского царства находились еще Индия, Китай, где были свои религии: буддизм, инду­изм, конфуцианство. Но эти страны были далеко, да и вовсе не обладали тем миссионерским напором, который свойственен христианству, по своему проис­хождению религии апостольской, то есть миссионерской.

Впрочем, идиллия христианского триумфа в VI веке существенно ослаблялась дву­мя моментами. Первый касается социальной напряженности. Как ни про­по­­ве­довала церковь идеалы христианского общежития и любви друг к другу, в подлинном смысле коммуну удалось организовать только в монастырях, при­чем ценой отказа от полноценной семейной жизни. Остальной социум жил, как и прежде, в условиях колоссального имущественного неравенства; росто­в­щичество и рабство процветали, лишь отчасти сдерживаемые имперским зако­нодательством; азартные игры, проституция, пьянство и прочие язвы антич­ного мира никуда не делись, и христианские императоры вынуждены были мириться с этими социальными явлениями, которые отнюдь не соответ­ствова­ли высоким нормам Нового Завета. Но самое главное — между римскими граж­данами вовсе не царила атмосфера любви или хотя бы взаимной терпи­мости. Империю сотрясали массовые волнения — то на религиозной, то на по­лити­че­ской, а иногда и даже просто на спортивной почве, когда между боле­ль­щиками вспыхивали мятежи и драки, как это было во время восстания Ника в 532 году, когда, если верить источникам, погибли десятки тысяч человек. И это не счи­тая войн, которые империя почти непрерывно была вынуждена вести на всех фронтах против агрессивных соседей — германских варваров и гуннов, аваров на западе и севере и иранцев на востоке.

Внутренние раздоры подпитывались богословскими разногласиями, которые в конечном счете привели к распаду единой Кафолической церкви. Из-за неп­риятия Халкидонского собора 451 года, о разногласиях по мотивам которого можно говорить долго, но которые мало что могут прояснить, от общеимпер­ской Кафолической церкви откололись крупные общины в Египте и Сирии, а также армяне и эфиопы. Впрочем, до поры до времени еще сохранялась надежда на примирение, особенно после того, как император Ираклий в 628 го­ду одержал совершенно невероятную, неожиданную победу над могучим Ира­ном и вернул в Иерусалим украденный оттуда персами святой крест — релик­вию, обретенную еще матерью Константина, царицей Еленой (по преда­нию, тот самый, на котором был распят Христос).

В ходе этой войны империя терпела одно поражение за другим — Иерусалим, Сирия, Палестина, Египет попали под власть персов. Но стремительный бросок императора с небольшим войском в самое сердце персидской державы, то мес­то, где был главный храм Зороастра, совершил эффект Кощеевой иглы: Иран­ская империя рухнула, шах был убит, войска, которые находились далеко за пре­делами центра иранской державы, на границах ее разросшейся терри­то­рии, вступили друг с другом в борьбу, и это позволило императору Ираклию выйти победителем из этой кровопролитной и изнуряющей войны.

Церемония возвращения главной святыни христиан (то есть Святого Креста Господня) в Иерусалим была поистине эпическим, незабываемым событием. Ираклий выступил как чудесный спаситель всего христианского мира. Могучая и горделивая Персия лежала у его ног, и, казалось, еще немного — и церковное единство будет восстановлено, христианская империя возродится уже как ве­ли­кое и всемирное царство. И любопытно, что именно в это время старый рим­ский титул «император», который по-гречески переводился как «автокра­тор», официально заменяется новым титулом главы государства — «басилевс». Отныне глава Римской империи начинает зваться тем же термином, которым назывались библейские цари Давид и Соломон. Именно Царем назывался и сам Иисус Христос, и теперь царем стал именоваться владыка всей Римской дер­жа­вы. Впрочем, сам он считал себя лишь земным наместником подлинного Вла­стителя всех царств и всего мира, Царя царствующих и Господа господст­вую­щих Иисуса Христа, и на монетах вскоре появляется даже изображение Христа как верховного правителя империи. Автократия как бы переходила в теокра­тию, а земная империя — в образ Царства Небесного.

Но на самом пике всех этих столь многообещающих захватывающих перемен произошло событие, на века изменившее судьбу мира — и судьбу христианства в том числе. В далекой аравийской пустыне появился проповедник, задумывав­шийся об исправлении, как ему казалось, безнадежно искаженных своими адептами заветов Авраама и Иисуса. Его звали Мухаммад. Не прошло и века, как мекканский посланец, как его называли его последователи, посланец Бога, начал свою активную деятельность, и его последователи, окрыленные идеями новой религии ислама, уже подчинили себе огромные пространства от Атлан­тики до Памира. На своих копьях, своими военными походами они пронесли ислам от берегов Луары до берегов Волги и Инда. Величайшие империи древ­ности, как это было с Ираном, пали к стопам победителей и исчезли, влившись в гигантский Арабский халифат. Византия же ценой неимоверного напряжения сил и утраты большей части своих территорий уцелела, но превратилась в оса­жденный лагерь. Отныне, с VII века, и вплоть до наших времен христиан­ство получило серьезнейшего оппонента (и идейного, и военного, и полити­че­ско­го) в лице ислама.

В чем был секрет такого поразительного военного успеха арабов, окрыленных новой религией? Это загадка, которая до сих пор не имеет однозначного отве­та. Сами мусульмане объясняли это помощью Бога, христиане же — наказа­ни­ем за свои бесконечные прегрешения. Лихорадочные поиски причины этого гнева Божия привели императоров VIII века к иконоборчеству, поскольку имен­но в почитании икон многие усматривали то самое идолопоклонство, за ко­торое столь яростно Бог гневался на Израиль в Ветхом Завете, и парал­лели этому находили в современных событиях. На первых порах казалось, что это тот самый выход. Императоры-иконоборцы действительно смогли перело­мить ситуацию, арабы были с огромными потерями отбиты от Константино­поля, и во­сточная граница, одновременно бывшая линией фронта, медленно, но вер­­но стала отползать обратно — началась так называемая Реконкиста. Но бо­го­словская несостоятельность осуждения икон была для многих очевид­на, и по­сле первого же крупного поражения ярого иконоборца императора Феофила новоявленное учение быстро потеряло популярность, и в 843 году почитание икон было восстановлено. Это событие, которое знаменует собой прекращение богословских споров и победу над последней крупной ересью, иконоборче­ством, вошло в христианскую традицию как Торжество право­славия.

Именно в это время, в IX веке, православная традиция приобретает привычные нам формы. Окончательно складывается литургическая традиция, складыва­ется система христианских праздников и постов, утверждаются дисциплинар­ные каноны, одеяния и облачение священников, иконописный канон, который является своеобразным ответом на обвинения со стороны иконоборцев (кото­рый, кстати, не сложился на Западе, где не было иконоборчества), крестово-купольная храмовая архитектура, которая как раз приходит в Византию в Х ве­ке. Создается полный комплект житий святых, так называемый минологий  Минологий — условное название сборника кратких житий святых, по одному на день, расположенных по календарному принципу. Симеона Метафраста, и многие другие памятники христианской литературы, которые теперь неотделимы от понятия «православие». Собственно, сам фено­мен православия (по-гречески «ортодоксия») имеет два смысла. «Докса» — это одновременно и некое мнение, концепция, суждение, и — слава. И именно это значение было принято, когда искали русский перевод этого слова — «правиль­ное прославление Бога». Связано это с тем, что как раз в эпоху Крещения Руси, в IX–Х веках, особое внимание уделялось не столько богословию, сколько фор­мам богослужения — литургическим обрядам, каноническим образцам ико­нописи, храмового зодчества. То есть формы приобретают все более и более важное значение для определения истинной веры, истинной христианской традиции.

На этом фоне едва ли не центральным моментом отношений внутри христиан­ского мира становятся отношения между двумя коренными христианскими традициями — греческой и латинской. Особенностью западного христианства стало то, что оно развивалось на территории разрушенной Римской империи. На западе Римской империи с V века начинают возникать так называемые варварские королевства во главе с германскими вождями, и в этих условиях римская цивилизация гибнет, оставляя после себя фактически только одну, но очень мощную традицию — церковную. И именно латинская, или, как мы ее сейчас называем, католическая, церковная традиция становится своего рода мостом между античной цивилизацией и средневековой цивилизацией Запада. Но условия, в которых пришлось действовать западной церкви, оказались весь­ма сложны.

Культурный уровень новых хозяев Европы, германских и других племен, оказа­л­ся намного ниже, чем это было в Римской империи. И главными инструмен­тами воздействия прежде всего на новую германскую элиту стала дисциплина и решительное пресечение всякого рода регионализма как на государственном уровне, так даже и на уровне языка. Западная традиция настаивает на том, что только латынь и только христианство, одобренное в Риме, в центре западного мира, становится допустимой нормой. В VIII веке город Рим окончательно по­литически отделяется от Византийской империи и находит себе покрови­телей в лице франкских королей. В 800 году появляется учрежденная папой римским западная империя, которая мыслится как единственная законная империя, им­перия Карла Великого. В ходе противостояния двух империй, новой западной и старой Византийской, развивается и противостояние двух церковных центров христианского мира — Рима и Константинополя.

Катализатором этого противостояния оказывается Болгария. Болгария в то вре­мя страна языческая, но ее князь уже решил принять христианство. Видя две раз­ные формы христианских традиций, он и его сподвижники со свойственной язычникам прямотой требуют четкого ответа: какая из традиций правиль­ная? Ибо за многие века, которые отделяют IX век от возникновения христиан­ства, римская (то есть латиноязычная) и византийская (грекоязычная) тради­ции шли своими путями и сформировали много отличающихся друг от друга тра­ди­ций, элементов церковного благочестия. Возникает конфликт между папой Николаем I и патриархом Фотием в 60-е годы IX века, который оканчи­вается взаимными анафемами. Болгары в итоге выбрали греческую традицию, конф­ликт удается уладить; Рим признается главным престолом среди пяти патриар­шеств, патриарших престолов Вселенной: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим.

Но в XI веке папство выходит на новый уровень централизации. Связано это было с тем, что под влиянием варварского окружения сама культура Италии (и прежде всего римская культура) переживает глубокий упадок. Монахи Клю­нийской конгрегации  Клюнийская конгрегация — монашеский союз с центром в монастыре Клюни; ветвь бенедиктинцев, созданная в X веке в ходе Клюнийской реформы, поводом к которой стал протест против падения нравственности монашества и духовенства и вмешательства светских властей в церковную жизнь. ставят перед собой цель очистить церковь от мо­ра­­ль­ного разложения. Но для этого требуется усиление папского авторитета. И лю­бопытно, что даже не сами папы, а стоящие за ними монахи-ригористы тре­буют абсолютного авторитета папского престола, признания папы как не про­сто одного из великих церковных предводителей, предстоятеля круп­нейшей и самой авторитетной церкви, но и как подлинного главы всего хрис­ти­анского мира, наместника Бога на земле. Конечно, такая позиция не могла найти одоб­ре­ния в Константинополе, где по-прежнему придерживались ста­рой, восходя­щей еще к эпохе Вселенских соборов системы воззрений на цер­ковь как на со­об­щество братских, но равных по достоинству престолов. 

К этому моменту западная и восточная ветви христианства уже достаточно сильно отдалились друг от друга. Это касается не только христианских обря­дов, не только форм молитв и литургии, но и особенностей понимания христи­анского учения, которые называются догматами. Это касается некоторых осо­бенностей таинств. Например, на Западе особую роль выполняли епископы, которых было мало, и многие таинства были закреплены именно за епископ­ским служением, тогда как на Востоке, где епископов было много, эти таинства совершали обычные священники. Важным отличием было то, что на Западе всему духовенству запрещалось вступать в брак, тогда как на Востоке этот зап­рет распространялся только на высшее духовенство, на епископат. Ну и нако­нец, догматическим расхождением, камнем преткновения в отношениях между латинским и греческим христианством стал вопрос о филиокве. «Филиокве», по латыни означающее «и от Сына», — слово, которое было включено в Символ веры в западной традиции во фразе, гласящей об исхождении Святаго Духа. «И в Духа Свята, иже от Отца исходящего» — гласит Символ веры в его древней и современной греческой форме. «И в Духа Свята, иже от Отца и Сына исх­одя­щего» — гласит формула, принятая на Западе примерно с конца VI века, но уко­ренившаяся повсеместно лишь к XI веку. Смысл этого включения объяс­няется достаточно просто. Исхождение Святого Духа и от Отца, и от Сына было при­зва­но утвердить равноправие, равночестность Отца и Сына против ереси ариан­ства, распространенной на Западе, особенно в германской среде, вплоть до VI–VII веков. И именно там, на Западе, в Испании, появляется эта добавка, выглядевшая совершенно невинно. Но поскольку эта добавка включалась в Сим­вол веры без какого бы то ни было соборного решения, то на Востоке, в Константинополе и в целом в византийском мире, ее воспринимали как вели­чайшую ересь, как покушение на устои православия, ибо добавление в Символ веры было запрещено делать еще решениями Третьего Вселенского собора. 

Любопытно, что сами римские папы долго колебались в своем отношении к фи­лиокве и в течение многих веков воздерживались от публичного включе­ния этого слова в официальный Символ, тогда как за пределами Италии — в Германии, во Франции — эта вставка приобретала все большую и большую популярность. И только когда германцы стали политическими хозяевами Ита­лии (а произошло это в XI веке), формула Символа веры с филиокве стала рас­пространенной и в самом Риме.

В это время в Византии, к которой оказывается присоединенной значительная часть Армении, разгорается кампания по борьбе с опресночным служением, то есть с использованием за богослужением пресного, а не обычного квасного хлеба. Это старая армянская традиция, восходящая еще к первым векам хри­сти­­анства, воспринималась византийцами как элемент армянской ереси, то есть монофизитства. А оказалось, что именно такая традиция распрост­ранена и на Западе, и меры, принятые против армян, затронули латинских христиан, живших в Константинополе. Узнав об этом, папа требует объяснений. Искры приводят к пожару: летом 1054 года легаты папы Льва IX открыто анафемат­ствовали патриарха Константинопольского Михаила Керулария в соборе Свя­той Софии. 

Это событие, которое сейчас мы называем Великим расколом христианства, в то время вовсе не рассматривалось в качестве такового. Конфликт попыта­лись замять и довольно быстро забыли. Но Запад уже принял решение. В той системе церковной иерархии, которая создавалась в Европе, была совершенно немыслима роль, на которую претендовал Константинополь, — роль самостоя­тельной церковной традиции. Поэтому с этого времени греки рассматриваются в латинском христианском мире как раскольники и схизматики. В свою оче­редь, и сами греки начинают рассматривать Запад как отколовшийся от пол­ноты православия. Страсти накаляются, отчуждение между двумя традициями нарастает, и пика своего оно достигает в 1204 году, когда участники очеред­но­го, Четвертого крестового похода под предлогом вмешательства в полити­че­скую жизнь империи разграбляют и захватывают Константинополь. Этот захват сопровождался не только разрушением византийской государствен­но­сти, на обломках которой была построена Латинская империя, но и началом гонений против греческого православного духовенства, которые приводят к окончательному разрыву между двумя ветвями христианского мира, которые мы сейчас называем католичеством и православием.

В это время сам Константинополь уже воспринимает себя вполне как самодо­­с­таточную традицию. Остальные элементы пентархии, то есть восточные пат­ри­архаты Александрии, Антиохии и Иерусалима, оказываются с VII века под вла­стью мусульман, и Константинополь остается единственной самосто­яте­ль­ной церковью, которая фактически претендует на главенство в христиан­с­ком мире. И здесь конфликт между Римом и Константинополем обнажает ту проблему, которая возникает из политизации христианства. Но если на Запа­­­де эта политизация протекала в форме так называемого папоцезаризма, то есть претензий пап на политическое господство, выражавшееся прежде всего в их праве отлучать от церкви и налагать интердикты  Интердикт — каноническое наказание в Римско-католической церкви, лишающее права или ограничивающее возможность совершения и принятия таинств и других церковных обрядов, но, как правило, не связанное с отлучением от Церкви. на неугодных прави­телей западных государств, то на Востоке церковь все больше и больше политизи­руется, подпадая под императорскую власть.

Основной фронт внутриполитической, внутриимперской борьбы в области культуры в Византийской империи пролегает в это время по так называемому шву внутренней и внешней культурной традиции. Под внутренней традицией понимается христианство, богословие, аскетика; под внешней — те элементы язычества, древней античной традиции, которые остались в греческом культу­р­ном поле и составляли основу школьного и университетского образования. Эта двуслойность византийской культуры приводила к таким любопытным формам, как внешнее господство христианства, сопровождающееся распрост­ра­нением несовместимых с христианством увлечений — магией, астрологией и другими ритуалами, языческой философией Платона, которая была популя­рна не только среди элиты, включая самих императоров, но и среди многих представителей духовенства, в том числе и высшего. Этот своеобразный хри­стианский гуманизм, то есть учение, в котором постепенно вместо Бога выдви­гался человек, — форма возрождения язычества, которая впоследствии проник­нет и в Европу и породит в XV веке феномен философа Плифона  Георгий Гемист Плифон Малатест(ок. 1360 — 1452) — византийский философ, принявший имя Плифон («наполненный») из уважения к философу Платону, чьи взгляды он развивал., который прямо называл апостолов и Христа шарлатанами, морочившими голову наив­ным деревенским людям, обманывая их с помощью магических фокусов. Такое угасание благочестия среди имперской элиты контрастировало с укореняю­щимся христианством в­­ простонародной среде. Особенно болезненно воспри­ни­малось в народе так называемое политическое христианство, когда в поис­ках политической поддержки императоры считали возможным торговать своим православием, заключая так называемые унии — союзы с католическим миром на условиях, диктовавшихся в Риме. Первая такая уния была заключена в Ли­оне в 1274 году, когда император Михаил Палеолог, которому удалось отво­евать Константинополь и восстановить Византийскую империю, оказался перед угрозой нашествия со стороны Запада и решил пойти на союз с папой рим­ским, фактически отказавшись от православной традиции.

Вторая уния была заключена в 1439 году, когда империя, оказавшись лицом к ли­цу с набиравшей мощь Османской державой, в качестве уже последней на­дежды ухватилась за союз с западным миром. Сам император Иоанн VIII от­правился в Италию для того, чтобы вести переговоры о помощи против турец­кого нашествия, и условием этой помощи был союз с папой и отказ от тех бого­словских расхождений, которые отделяли восточное христианство от запа­д­но­го. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438—1445) такой союз был зак­лю­чен, но греческая делегация, вернувшаяся в Константинополь, даже не пос­ме­ла рас­сказать об этом публично — настолько большое неприятие вызывали подобные действия в простом народе.

Против торговли христианскими убеждениями православного мира выступали монахи. Именно монашество в это время — главная оппозиция набирающему силу гуманистическому направлению. Характерно, что представители этой оппозиции не менее образованны, чем те представители византийской элиты, которых можно было бы назвать предтечами гуманизма.

Самой яркой фигурой среди них можно назвать Григория Паламу, которого мы знаем как защитника исихазма. Исихазм — это особая форма молитвы (как ее называли, умнáя молитва), при которой ум безмолвствует, находится в сос­то­янии исихии, молчания. Основная цель этой молитвы — достижение внут­рен­него озарения особым, фаворским светом, тем самым светом, который виде­­­ли апостолы во время Преображения Господа. Богословские споры в ос­нов­ном развивались вокруг природы этого света. Представители платониче­ской рели­гиозной такой традиции, то есть христианской традиции, в значи­тель­ной сте­пени подвергшейся влиянию идей Платона, настаивали, что по­кло­нение свету немыслимо, ибо свет есть творение Божие (34:34). Но пред­ста­вители исихазма во главе с Григорием Паламой учили о том, что свет есть реа­лизация божест­венной энергии, носящей нетварный характер. Речь шла о том, является ли божество абсолютно отчужденным от бытия века сего, встре­чаю­щим человека только после его смерти в духовном мире, или же, в со­ответ­ствии с древней традицией, укорененной в православном учении пер­вых веков, Бог реально присутствует в этом мире и может созерцаться очи­стившимися аскетами в особом монашеском умном делании  Умное делание — внутренний, душевный, подвиг, заключающийся в непрестанной молитве..

Вообще, расхождения православной и латинской антропологии в это время оказываются достаточно существенными. Прежде всего это касается самого статуса святого. Если на Востоке святость считается нормальным состоянием человека, которому препятствуют лишь человеческие грехи, то на Западе, в схоластической традиции, начинает господствовать представление о святости как о состоянии экстраординарном, и человек помещается в некую середину между святостью и греховностью. Из этого учения о нормальном состоянии человека как состоянии между святостью и греховностью черпает свои истоки учение о чистилище — западное учение, аналога которому нет в восточной традиции и согласно которому большинство людей, не совершавших смертные грехи, попадают не в ад и не в рай, а в средостение между ними и там подвер­гаются некоему искупительному очищению. Такое учение было глубоко чуждо восточной традиции, которую иногда называют антропологическим максима­лизмом, то есть убеждением в том, что уже здесь, на земле, человек способен достичь обожения и богообщения.

Именно монашеская культура становится в Византии в XIV–XV веках выраже­нием истинного христианства, тогда как политическое христианство сходит на нет, и после захвата Константинополя в 1453 году Византийская империя погибает. Все представители имперской элиты, которых можно было бы наз­вать предгуманистами или даже гуманистами, эмигрируют на Запад, где вли­ваются в западноевропейское течение, известное нам под названием Возро­ждение. На самой же территории бывшей империи, которая отныне становится центром империи мусульманской и входит в состав Османской державы, хри­стианство остается в форме пусть и гонимого, но оказавшегося под защитой султана православной традиции. Эта традиция, пусть и под турецким игом, сохранялась в Греции и в других странах — в Болгарии, Сербии — многие века и сохраняется по сей день.

Но, говоря о Византии как об эпицентре целого православного мира, нельзя не сказать и о периферии этого мира — о тех государствах, которые, оставаясь политически независимыми от Византийской империи, тем не менее вошли в своего рода духовное содружество православных народов. Складывалось это содружество подчас драматично. Такие страны, как Болгария, Сербия, отчасти Валахия, добивались независимости в противостоянии с имперским центром, и в этой ситуации православие выступало как единственное консолидирующее звено между греческим миром и миром негреческих народов. 

Но совершенно исключительным явлением на этом фоне выступает Русь, кото­рая была привита к православию в Х веке (хотя первое знакомство с право­с­лав­ной традицией и, возможно, даже первые попытки крещения ее относятся к IX ве­ку). Русь на протяжении веков никогда не выступала в качестве полити­ческого оппонента империи, не имея с ней общих границ. Но духовный центр русского христианства, Киевская митрополия, представляла собой всего-навсе­го одну из кафедр Константинопольского патриархата, и в течение мно­гих веков русские князья вовсе не стремились эмансипироваться в церковном отно­шении от греческих учителей. Этот удивительный феномен вызван, на мой взгляд, прежде всего тем, что греки очень аккуратно использовали свои возмо­ж­ности в воспитании русского народа, русских князей, в привитии им хри­сти­а­нских принципов поведения и никогда не использовали при этом поли­­ти­че­ских рычагов.

Следует сказать, что византийское миссионерство было гораздо менее актив­ным, чем миссионерство римское, миссионерство западной церкви. Более того, греки часто рассматривали свою православную традицию как сокровище, при­вилегию, которой вовсе не следует делиться с варварскими народами. Харак­терен в этом смысле пример Руси: и крещение княгини Ольги, и креще­ние князя Владимира были не столько результатом планомерного миссионер­ского усилия со стороны самой империи, сколько инициативой самих русских прави­телей, которые тем самым стремились повысить свой политический и культур­ный статус и приобщиться к авторитетной традиции.

Наиболее эффективным примером византийской миссии можно назвать действия Кирилла и Мефодия, первоучителей словенских. Они были направ­лены в Моравию, которая была уже в это время крещена, но имела западное христианство, запрещавшее переводить богослужение и церковные книги на народные языки. Моравский князь в поисках учителей, которые могли бы перевести христианские книги на понятный большинству людей язык, обра­тился к римскому императору в Константинополь. И в ответ на это обращение из Константинополя в Моравию была направлена миссия, состоявшая из двух братьев — Константина Философа, известного больше под монашеским именем Кирилл, и его брата Мефодия, который стал епископом. Константин-Кирилл и его брат Мефодий перевели Священное Писание на церковнославя­н­ский язык и создали много других книжных памятников, легших в осно­ву русской христианской книжности. И в этом смысле святые Кирилл и Мефодий могут быть названы учителями не только одного моравского народа, но и всех племен, в том числе и Руси. 

Говоря о судьбах христианства в Византийской империи, нельзя не отметить одну парадоксальную вещь. Христианство, распространившись по всей им­перии, укоренившись в народном сознании и войдя, можно сказать даже, в привычку людей, так и не стало основой для их повседневного поведения. Единственными островками в подлинном смысле христианской жизни так и остались только монастыри, в то время как большая часть византийского общества жила в условиях, мало отличимых от поздней Античности. В импе­рии по-прежнему существовало рабство, публичные дома, ссудный процент, ростовщичество и многие другие вещи, которые несопоставимы с требова­ниями христианства. Чем это объяснить? Дело в том, что христиа­нство появ­ляется в эпоху высочайшего развития античной цивилизации. И Христос, и апостолы, и первые апологеты, учителя Церкви и Святые Отцы распростра­няют учение, а первые Вселенские соборы и богословские споры V–VI веков ведутся в эпоху, когда империя и окружающая ее культурная ойкумена напол­нена людьми не просто грамотными, но способными обсуждать мировоз­зрен­ческие вопросы. 

Это цивилизация, которую можно назвать цивилизацией городов, после насту­пления эпохи Темных веков, после наступления Средневековья погибает. На Запа­де ее сменяет средневековая культура западноевропейских государств, существенным образом отличающаяся от античной. На востоке Византия сохраняет многие элементы этой традиции, но в контрастном виде — с остров­ками высочайшей культуры в столице и в немногих крупных городах и с очень отсталой, архаичной культурой крестьянского населения большей части импе­рии. И в этих условиях христианство оказывается существенным образом искажено. В значительной своей части оно сводится к соблюдению некоторых религиозных ритуалов, к культовой практике, тогда как его мировоззренческое ядро остается малопонятным, невостребованным в условиях отсутствия тех вызовов, ответить на которые оно было призвано в античную эпоху. Прежде всего это вызовы богатства, вызовы высокой культуры, которая разлагает человека своими соблазнами, и это вызов, который заставляет человека обра­тить внимание на самого себя, на свое собственное поведение. Христианство требует от человека постоянной авторефлексии, постоянного размышления о своем собственном поведении, а вовсе не исполнения неких предписан­ных ритуалов. Именно поэтому можно говорить о том, что средневековое хри­стианство, как оно существовало в Западной Европе и в Византийской им­пе­рии, это вовсе не аутентичное христианство апостольской эпохи, а хри­­сти­ан­ство, которое, выработав удивительную внешнюю культуру, осталось нево­стребованным по своему внутреннему мировоззренческому содержанию.

Особенно ярко это проявилось на примере русской цивилизации. Но и на запа­де, и на востоке христианского мира произошло определенное смещение ак­цен­­­тов, смещение религиозного смысла с сути на формы. И только теперь, когда в XIX и ХХ веке и западноевропейская, и восточная цивилизации вышли на тот уровень, на котором они находились в эпоху поздней Античности, хри­стиан­ство вновь становится востребованным как мировоззренческая система, как система, которая дает ответы на те вопросы, которые кажутся вечными (вопро­сы о смысле человеческого существования, о борьбе с человеческими слабос­тями), и как система, призванная вывести человека из тупика цивили­зации потребления, цивилизации страсти и греха и привести его к подлинному моральному совершенству во исполнение тех слов, которые сказаны в Новом Завете: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Привести человека к обóжению.  

Чья Украина: тысячелетняя борьба за православный Киев

• Виталий Червоненко
• BBC News Украина

12 сентября 2018

Автор фото, UNIAN

Підпис до фото,

Киево-Печерская лавра — один из символов православия еще со времен Киевской Руси

Намерение Вселенского патриархата предоставить украинскому православию автокефалию привело к конфликту между Константинополем и Москвой.

В России уже угрожают расколом вселенского православия и разрывом церковного общения.

Однако нынешний всплеск страстей — далеко не первый подобный случай за тысячелетнюю историю православия на землях Киевской Руси, а также в отношениях между Киевом, Москвой и Константинополем.

В XV-XVI веках церковный раскол уже происходил, а Константинополь более 100 лет не признавал независимый статус православной церкви в Москве.

Киевская митрополия уже выходила из-под влияния Москвы с помощью Вселенского патриарха. А в XVII веке с его же разрешения православные на украинских землях перешли в подчинение Москвы.

ВВС News Украина составила хронологию развития православия на территории современной Украины: противостояния, ссор и примирений между Московским и Вселенским патриархатами.

988 год — согласно летописи «Повесть временных лет», решением киевского князя Владимира Киевская Русь официально приняла христианство. В этом году посланцы Константинопольского патриарха крестили жителей Киева в водах Днепра или Почайны.

Автор фото, UNIAN

Підпис до фото,

Князь Владимир крестил Киевскую Русь в 988 году

Тогда же была создана Киевская и всея Руси митрополия Константинопольского патриархата и назначен первый митрополит — Михаил.

Многие историки считают, что сам князь Владимир был крещен годом ранее в городе Корсунь в Крыму, который в то время принадлежал Византии.

Кандидатуру каждого нового митрополита должен был одобрить Константинопольский патриарх.

В то время не существовало Москвы или отдельных церквей в составе княжеств. Хотя и Киев, и в Москва летоисчисление православия на своих землях ведут именно с того периода.

1299 год — Киевский митрополит Максим окончательно покинул Киев и перенес престол во Владимир-на-Клязьме.

Летописи связывали это со сложившейся в то время политической ситуацией, разорением Киева в 1240 году монголо-татарами и усилением роли северных княжеств.

Автор фото, UNIAN

Підпис до фото,

Золотые Ворота — один из символов древнего Киева, разрушенные во время нашествия монголо-татар в 1240 году. С тех пор митрополиты начали все меньше времени проводить в Киеве и в конце концов осели в Москве

Еще более ста лет митрополиты именовались Киевскими и Всея Руси, однако находились во Владимире, откуда киевский престол быстро перенесли в Москву.

В начале XIV века в Галицко-Волынском княжестве даже некоторое время существовала отдельная митрополия в Галиче, которая была согласована с Константинополем. Это было обусловлено тем, что южные и западные земли Руси оставались без внимания митрополита Киевского.

1448 год — начало открытого противостояния между Москвой и Константинополем. Десятью годами ранее между Римом и Константинополем была подписана так называемая Флорентийская уния об объединении. Она просуществовала не очень долго, но стала формальной причиной конфликта между Москвой и Константинополем.

В Москве унию не приняли, как и поддержавшего ее митрополита Киевского Исидора.

В 1448 году церковный собор епископов в Москве при содействии властей и без согласования с Константинопольским патриархом избрал митрополитом Киевским Иону.

Автор фото, UNIAN

Підпис до фото,

Патриарх РПЦ Кирилл в своей недавней проповеди объяснил причину ссоры Москвы с Константинополем в XV веке подписанием Вселенским патриархом и Папой римским временной унии

Это событие считают началом отделения Московской церкви от Вселенского патриархата.

В 1459 году Иона созвал в Москве собор епископов, на котором без согласия Константинополя была объявлена автокефалия Русской церкви.

Митрополит Иона, скончавшийся в 1461 году, был последним митрополитом в Москве, носившим титул Киевского и всея Руси.

Преемник Ионы Феодосий, как указывают историки, мог носить только титул митрополита Московского и всея Руси. Его утвердил Великий князь московский, а не патриарх Константинопольский.

1458 год — Константинопольский патриарх Григорий III на фоне событий в Москве реорганизовал Киевскую митрополию. Новому митрополиту Григорию III патриарх предоставил новый титул — Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси.

С тех пор киевский и московский престолы были формально разделены.

1589 год — признание Вселенским патриархом Иеремией II автокефалии, провозглашенной полтора века назад Московской митрополией, а ее главы — патриархом. Земля, на которую распространялась власть патриарха, была признана территорией Московского государства.

Собственная патриархия и автокефалия позволяли Москве не согласовывать свои действия с Константинополем.

Таким образом, решение Вселенского патриарха формально положило конец 140-летнему непризнанию Константинополем самопровозглашенной Московской митрополии.

Автор фото, wikipedia.org

Підпис до фото,

Московский царь Федор Иванович, как свидетельствуют российские историки, мог заплатить Константинопольскому патриарху за признание автокефалии церкви в Москве

Вокруг визита Иеремии II в Москву, его двухлетнего пребывания там и согласия на избрание патриарха существует много спекуляций.

Согласно одной из версий, Вселенский патриарх якобы противился признанию, но был вынужден согласиться в силу различных обстоятельств.

Известный российский историк Сергей Соловьев в XIX веке в книге «История России с древнейших времен» указывал, что за согласие на установление в Москве патриаршества царь Федор Иванович предоставил архиереям Константинопольского патриархата отдельную «плату».

Историки спорят о том, насколько глубоким был конфликт Москвы с Константинополем с 1448 по 1589 гг., и прекращалось ли церковное общение в этот период. Русская православная церковь настаивает, что ни церковное общение, ни молитвенное единство не прерывались.

1596 год — Киевская митрополия, которая в то время находилась под властью католической Речи Посполитой, заключила церковную унию и перешла в подчинение Папы Римского.

Митрополит Киевский Михаил Рогоза стал архиепископом Киевским, Галицким и всея Руси.

Автор фото, UKRINFORM

Підпис до фото,

Петр Могила — один из наиболее известных митрополитов Киевских, Галицких и всея Руси XVII века до перехода в подчинение Московскому патриархату

Киевской православной митрополии фактически не существовало до 1620 года, пока с помощью казаков и гетмана Петра Сагайдачного, прославившегося в войнах за польскую корону, не была восстановлена православная Киевская митрополия в пределах Константинопольского патриархата.

Тогда же рукоположили и нового митрополита Киевского Иова Борецкого.

Наибольший расцвет Киевской митрополии пришелся на период правления митрополита Петра Могилы, который добился от польских властей восстановления ее прав и привилегий.

1686 год — Киевскую митрополию передали из Константинопольского патриархата в управление Московского патриархата. Титул Киевского митрополита сменили на «Киевский, Галицкий и всея Малой России».

После антипольского восстания в 1654 году Богдан Хмельницкий заключил с Москвой Переяславское соглашение.

С 1667 года, уже после заключения соглашения между Речью Посполитой и Московским государством, Левобережная Украина и Киев официально оказались под властью России. Москва сразу начала подготовку к переходу в свое подчинение Киевской митрополии, но с первого раза Вселенский патриарх разрешения не дал.

Избранный в 1685 году митрополит Киевский Гедеон поехал в Москву, где присягнул Московскому, а не Константинопольскому патриарху.

Автор фото, UKRINFORM

Підпис до фото,

Переподчинение Киевской митрополии Московскому патриархату состоялось через несколько десятилетий после подписания между Украиной и Московским государством Переяславского соглашения

В 1686 году делегация из Москвы отправилась на переговоры к Константинопольскому патриарху, где сумела договориться о переподчинении Киевской митрополии.

Часть историков и ученых указывают, что в то время Константинопольский патриарх находился в трудном материальном положении, а делегация из Москвы могла заплатить ему большую сумму денег.

По крайней мере, эту информацию в своей книге «История России с древнейших времен» приводит Сергей Соловьев.

По его данным, за переподчинение Киевской митрополии патриарх Дионисий получил крупную сумму денег, ценные подарки в виде золота и соболей, а также попросил плату для всех архиереев, подписавших грамоту о подчинении Киевской митрополии.

Именно события 1686 года являются одним из оснований предоставления украинской церкви автокефалии нынешним Вселенским патриархом Варфоломеем.

Что произошло в 1686 году?

Константинопольский патриархат считает, что Украина является его канонической территорией, поэтому он имеет полное право предоставить местной православной церкви независимость.

В Константинополе заявляют, что в 1686 году Москва получила не «право собственности» на эти земли — речь идет о территориях нынешних Украины, Беларуси, Литвы и Польши, — а лишь некоторые полномочия по управлению местной церковной жизнью.

Позже условия этой передачи были нарушены Москвой, говорят в Константинополе, и эти территории были «аннексированы» Русской церковью.

Показательно, что впервые об «аннексии» канонической территории Вселенского патриархата Варфоломей заявил еще в 2008 году в Киеве, когда в Украине предприняли первую попытку добиться от Константинополя признания автокефалии Украинской церкви.

Москва же отрицает право Вселенского патриарха предоставлять независимость Украинской церкви, заявляя, что Украина — каноническая территория РПЦ.

Глава отдела внешних церковных связей митрополит РПЦ Иларион (Алфеев) говорит, что его церковь нашла более 900 страниц древних документов, которые доказывают, что речь тогда шла о передаче территории нынешней Украины в юрисдикцию Москвы навсегда.

Автор фото, PATRIARCHIA.RU

Підпис до фото,

Патриарх РПЦ Кирилл (слева) и Вселенский патриарх Варфоломей могут прекратить церковное общение из-за «украинского вопроса»

Вселенский патриарх уже ссылался на свои аргументы в отношении Киевской митрополии, предоставив автокефалию Польской православной церкви в 1924 году.

После первой мировой войны в составе Польши оказались земли Волыни с преимущественно православным украинским населением, поэтому вопрос создания православной церкви стоял очень остро.

Эти территории исторически принадлежали Киевской митрополии Вселенского патриархата.

Но в 1948 году СССР заставил Польскую православную церковь отречься от некогда дарованной Константинополем автокефалии и принять ее от Москвы.

Эксперты ожидают, что уже на заседании Синода Вселенского патриархата, который состоится 9-11 октября 2018 года, могут подписать Томос о предоставлении украинской православной церкви автокефалии.

После этого отношения Вселенского патриарха и РПЦ, скорее всего, выйдут на новый уровень противостояния.

Россия — Русская Православная Церковь

Россия Содержание Русская Православная Церковь имеет тысячелетнюю историю сильного политическое и духовное влияние на жителей Российское государство. Пережив советскую эпоху в качестве контролируемого государством религиозный фасад, церковь быстро восстановила членство и политическое влияние в начале 1990-х гг. Верования и ритуалы Православное верование утверждает, что Православная Церковь принадлежит христианству. истинной, святой и апостольской церкви, прослеживая свое происхождение непосредственно к учреждение, учрежденное Иисусом Христом.Православные верования основаны на Библии и традиции, как это определено семью вселенскими соборами, проведенными церковными властями между 325 и 787 годами нашей эры. Православные учения включают учение о Святой Троице и о нераздельном, но различимый союз двух естеств Иисуса Христа — одной божественной, другой человек. Среди святых Мария занимает особое место как Мать Богородицы. Бог. Русские православные службы, известные своим зрелищем, включают собрание напрямую, используя только местную форму литургии.Сама литургия включает в себя множество сложных систем символов, означающих донести до верующих содержание веры. Многие литургические формы остаются с первых дней Православия. Иконы, священные изображения часто освещенные свечами, украшают церкви и дома большинства Православные верующие. Церковь также уделяет большое внимание монашество. Многие из многочисленных монастырей, разбросанных по лесам и отдаленные районы царской России находятся в процессе восстановления.Русская Православная Церковь, как и другие церкви, составляющие Восточное православие является автономным или самоуправляемым. Самая высокая церковь чиновник — патриарх. Вопросы, касающиеся веры, решаются Вселенские соборы, в которых все церкви-члены Восточного Православия участвовать. Последователи церкви расценивают решения соборов как непогрешимый. История церкви Русская Православная Церковь ведет свое начало со времен Киева. Русь, первый предшественник современного Российского государства.В 988 г. Князь Владимир сделал византийский вариант христианства государством. религия Руси (см. Золотой век Киева, гл. 1). Русский церковь была подчинена патриарху (см. Глоссарий) Константинополя (современный Стамбул), резиденция Византийской империи. Оригинальное сиденье митрополита, как звали главу церкви, был Киев. В качестве власть переместилась из Киева в Москву в четырнадцатом веке. также двинулся, установив традицию, что митрополит Москва — глава церкви.В средние века церковь ставили сильный упор на аскетизм, который превратился в широко распространенный монашеский традиция. Большое количество монастырей было основано в малоизвестных локации по всему средневековому государству Московия. Такой маленький поселения расширились до более крупных населенных пунктов, в результате чего монастырские движение одна из основ социально-экономических, а также духовных жизнь. После падения Византийской империи в 1453 г. Церковь превратилась в полунезависимую (автокефальную) ветвь восточной Христианство.В 1589 г. московский митрополит получил титул патриарх. Тем не менее, русская церковь сохранила византийский традиция авторизации главы государства и правительства бюрократия для активного участия в церковной административной дела. Таким образом, отделение церкви от государства было бы почти неизвестно в Россия. По мере того, как Западная Европа переходила от Средневековья к Возрождение и Реформация, Россия оставалась изолированной от Запада, и русское православие практически не тронули перемены в интеллектуальная и духовная жизнь ощущается повсюду.В семнадцатом века, внедрение украинским духовенством западного вероучения и литургические реформы вызвали сильную реакцию среди традиционалистов Православные, что привело к расколу церкви. В начале восемнадцатого века Петр Великий модернизировал, расширилась и объединила Московию в то, что затем стало известно как Российская империя. В процессе переопределения своей царской власти Петр ограничил минимальное светское влияние Русской Православной Церкви, который функционировал главным образом как опора царского режима.В 1721 г. Петр Великий зашел так далеко, что отменил патриархат и создать правительственный орган под названием Священный Синод, укомплектованный светскими чиновников, чтобы управлять церковью и контролировать ее. В результате моральный авторитет церкви снизился в восемнадцатом и девятнадцатом веков. Во второй половине XIX века монастырская традиция произвел ряд церковных старейшин, завоевавших уважение всех сословий. в России как мудрые советники как по светским, так и по духовным вопросам.Точно так же к 1900 году сильное движение возрождения призывало к восстановление церковной автономии и организационная реформа. Однако немногие практические реформы были осуществлены, когда Октябрьская революция 1917 г. привел к власти большевиков (см. Глоссарий), которые приступили к устранение мирских и духовных сил церкви. Как ни странно, ранее в 1917 г. умеренное Временное правительство предоставило церкви несколько месяцев восстановления до ее допетровского состояния восстановление патриархата и независимого управления церковь.В последующие десятилетия коммунистическое руководство часто использовал восстановленного патриарха в качестве пропагандистского агента, позволяя ему встретиться с иностранными религиозными представителями, чтобы создают впечатление свободы вероисповедания в Советском Союзе. Карл Маркс, политический философ, идеи которого номинально затем большевики назвали религию «опиатом людей ». Хотя многие революционные фракции России не если понимать Маркса буквально, фракция большевиков во главе с Владимиром I.Ленин, с большим подозрением относился к церкви как к учреждению и как поставщику духовных ценностей. Поэтому атеизм стал обязательным для членов правящая Коммунистическая партия России (большевиков). Устранить, как только возможно то, что считалось извращенным влиянием религии в обществе, коммунисты развернули пропагандистскую кампанию против всех форм религия. К 1918 году правительство национализировало все церковное имущество, в том числе здания.В первые пять лет существования Советского Союза (1922-26), 28 русских православных епископов и более 1200 священников казнили, многих других преследовали. Большинство семинарий были закрыты, и публикация большинства религиозных материалов была запрещена. В следующую четверть века количество арестов и законов против религиозных собраний и деятельности, а также преследования духовенство. Антирелигиозные кампании были направлены против всех конфессий; начало в 20-х годах прошлого века буддийские и шаманские культовые сооружения в Бурятии, в Прибайкалье, были уничтожены, а их ламы и священники были арестовали (практика, которая продолжалась до 1970-х годов).Лига «Воинствующий безбожник», созданный в 1925 году, руководил общенациональной кампанией. против Православной церкви и всех других организованных религий. В крайняя позиция этой организации в конечном итоге привела к тому, что даже советские правительство отрицает прямую связь со своей практикой. В 1940 г. около 30 000 религиозных общин всех конфессий выжили в весь Советский Союз, но только около 500 русских православных приходов были открытых в то время, по сравнению с предполагаемым 54000, которые существовали перед Первой мировой войной. В 1939 году правительство значительно ослабило некоторые ограничения на религиозная практика, изменение, которое Православная Церковь встретила отношение сотрудничества. Когда Германия напала на Советский Союз в 1941 году, правительство неохотно запросило церковную поддержку, поскольку оно призывало все традиционные патриотические ценности, которые могут резонировать с советскими люди. По словам очевидцев, активная церковная поддержка национального военные усилия привлекли к Советскому Союзу многих отчужденных людей. причина.Начиная с 1942 г., чтобы продвигать этот союз, правительство прекратило существование. запрет на официальные контакты между духовенством и иностранными представители. Это также разрешило традиционное празднование Пасхи. и временно прекратили стигматизацию религиозности как препятствия к социальному продвижению. Государственные уступки ради национальной обороны возродили Русскую Православную Церковь. Тысячи церквей открыт во время войны.Но режим Хрущева (1953-64) полностью изменился. политика, которая сделала возможным такое возрождение, проводя насильственные шестилетняя кампания против всех форм религиозной практики. Хотя Церковь сохраняла свою официальную санкцию на протяжении всего этого периода, Кампания Хрущева была продолжена менее жестко его преемником, Леонид Иванович Брежнев (в офисе 1964-82). К 1975 г. количество действующих Русские православные церкви сократились примерно до 7000. Несколько из наиболее выдающиеся представители русской православной иерархии и религиозных активистов посадили в тюрьму или заставили покинуть церковь.Их место было взяты послушным духовенством, в ряды которого иногда проникали агенты Комитета государственной безопасности (Комитет государственной безопасность — КГБ; см. Глоссарий). В этих условиях церковь поддерживал и пропагандировал советскую внешнюю политику и продвигал Русификация нерусских верующих, таких как православные украинцы и Белорусы. Несмотря на официальные репрессии в хрущевские и брежневские годы, религиозная деятельность сохранялась.Хотя регулярное посещение церкви было распространены в основном среди женщин и пожилых людей, в особых случаях, таких как крещения и Пасха привлекли в церкви еще больше россиян. An рост церковных венчаний в 1950-х и 1960-х годах стимулировал создание светских «дворцов бракосочетания», предлагающих церемониальные атрибуты брака, лишенные религиозных обрядов. Когда количество заявок на обучение в семинарии значительно увеличилось в 1950-х годах, Коммунистический союз молодежи (комсомол) заставлял начинающих семинаристов терпеть допросы, которые разочаровывали многих и которые к 1960 году принесли успех, в резком сокращении числа кандидатов. Общая культурная либерализация, последовавшая за смертью Сталина в 1953 год вызвал естественное любопытство к русскому прошлому, особенно заинтересовали подрастающее поколение; церемонии и формы искусства Русской Православной Церкви, неотъемлемой частью того прошлого, привлекли особое внимание, к ужасу Хрущева и Брежневские режимы. Историк Джеймс Биллингтон отметил, что в в тот период религиозная вера была формой восстания поколений дети против доктринерских коммунистических родителей. Хотя Русская Православная Церковь не играла активистской роли в подрыве коммунизма, которую Римско-католическая церковь сыграла в Польше и повсюду в Восточной Европе он заметно выиграл от постепенного дискредитация марксистско-ленинской идеологии в позднесоветский период. В к середине 1980-х годов всего около 3000 православных церквей и два монастыря были активны. Однако, когда власть коммунизма ослабла в это десятилетие, религиозное пробуждение произошло по всему Советскому Союзу.Символический жесты президента Горбачева и его правительства под рубрикой гласность (см. Глоссарий), безошибочно указывало на то, что советская политика меняется. В 1988 году Горбачев встретился с православными лидерами и подробно обсудил роль религии в жизни их последователей. Вскоре после этого, официальное ознаменование тысячелетия русского православия направило сигнал по всей России, что религиозные выражения снова были приняты.Начиная с 1989 года, новые законы уточняли право церкви на ведение частной жизни. собственность и распространять публикации. В 1990 году советское законодательное собрание принял новый закон о свободе вероисповедания, предложенный Горбачевым; на В то же время некоторые из входящих в состав республик начали вводить свои собственные законы по той же теме. Осенью 1990 г. новый депутат парламент Российской Республики, православный священник Глеб Якунин, руководил принятием чрезвычайно либерального закона о религиозных Свобода.Этот закон оставался в силе, когда Россия стала отдельной нацией. в следующем году. (Якунин был лишен сана в 1994 г., однако за критикуя церковную иерархию.) По словам главы Русской Православной Церкви Патриарха Алексий II, в период с 1990 по 1995 год более 8000 русских православных. церкви были открыты, что удвоило количество действующих приходов и добавило тридцать две епархии (епархии). В первой половине 1990-х гг. Правительство России вернуло многочисленные религиозные объекты, которые были конфискован его коммунистическими предшественниками, оказав некоторую помощь в ремонт и реконструкция поврежденных конструкций.Самый заметный таким проектом стало строительство совершенно нового Христа Спасителя. Собор, возведенный в Москве на сумму около 300 миллионов долларов США. заменить выставочный собор, снесенный в 1931 году, как часть Сталинский поход против религии. Финансируется в основном частными пожертвований, новая церковь считается видимым подтверждением ошибки советского прошлого. В первой половине 1990-х годов социальные службы церкви также значительно расширился за счет создания отделений благотворительности и социальных услуг и катехизиса и религиозного образования в патриархат.В воскресных школах не хватает священников. введены в тысячи приходов. Соглашение между патриархат и национальные министерства обороны и внутренних дел обеспечивает пастырское попечение о военнослужащих православных Вера. Патриарх также подчеркнул, что представители других конфессий должен иметь доступ к соответствующему духовному руководству. В ноябре 1995 г. Министр обороны Грачев объявил о создании должности в вооруженные силы для сотрудничества с религиозными учреждениями. Среди религиозных организаций, возникших в 90-е гг. более 100 русских православных братств. Возрождение традиции свиданий вернувшись в средние века, эти мирские организации, возглавляемые священниками, занимались социальными и благотворительная деятельность. В 1990 году они образовали Альянс православных. Братства, организующие образовательные, социальные и культурные программы. и учреждения, такие как детские учреждения, общежития, больницы и сельскохозяйственные общины.Хотя его номинальная задача — способствовать религиозного и нравственного воспитания альянс активно националистические позиции по религиозной терпимости и политическим вопросам. Опросы общественного мнения показали, что церковь возникла относительно невредим от его связи с коммунистическим режима — хотя диссиденты, такие как Якунин, обвиняли Алексия II в том, что был оперативником КГБ. Согласно опросам, в первой половине 1990-х гг. церковь вызывала большее доверие среди населения России, чем большинство другие социальные и политические институты.Точно так же Алексей II, избранный возглавить церковь после смерти Патриарха Пимена в 1990 г. вызвать большее доверие у широких масс, чем у большинства других общественных деятелей в России. Политическое руководство регулярно добивается одобрения Церковь как моральный авторитет практически для всех типов государственной политики. Появление Бориса Ельцина на пасхальном богослужении в Москве в 1991 г. считается основным фактором его успеха на президентских выборах прошло два месяца спустя.Патриарх Алексий совершил служение у Ельцина. инаугурация в том же году. Хотя статус русского православия значительно повысился, эксперты не прогнозируют, что он станет официальным государством России. религия. Около 25 процентов верующих России исповедуют другую веру, и эксперты констатировали, что в середине 1990-х в церкви не хватало священнослужителей, организационный динамизм и инфраструктура для принятия такого позиция. Пользовательский поиск Источник: U.S. Библиотека Конгресса

Православие в России

История Православия в России

Россия исповедует особую форму христианства — православие (в России более 80% православных верующих), возникшее, когда Римская империя, признавшая христианство государственной религией, разделилась на западную и восточную. У Восточной Церкви есть свой глава — Константинопольский Патриарх. Формально при Римском Папе верхушка Константинопольской церкви на самом деле имела особый взгляд на принципы церковной структуры, но на самом деле хотела контролировать восточную часть мира без вмешательства Папы.После того, как западная церковь внесла небольшое дополнение к христианским символам, заявив, что Святой Дух является одновременно Богом Отцом и Богом Сыном, Папа и Патриарх оба проклинали друг друга анафемой. Так началось известное разделение церквей на католическую и православную.

История христианства на Руси всем известна: Великорусское княжество просто решило наладить более тесные контакты с Византией, т.е. Восточной Римской империей, и приняло Православие.

Итак, в чем разница между Православной Церковью и Католической Церковью. Перечислим основные особенности …

Первое отличие заключается в разном понимании единства Церкви. Для православных достаточно одной веры и таинств, католики заявляют о необходимости единого главы Церкви — Папы.

Между прочим, православные последователи не признают примат Папы, в то время как католики признают догмат папы о полном контроле над церковью.

Еще одно отличие символа веры. Католическая церковь исповедует символ веры, что Святой Дух исходит от Отца и Сына. Православная Церковь следует Духу, исходящему только от Отца.

Кроме того, католическая церковь приняла догмат Непорочного Зачатия Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех не относится к Матери Искупителя. Православная Церковь прославляет святость Богородицы, но считает, что она родилась с первородным грехом, как и все люди.
Православная церковь принимает меры только на первых семи Вселенских Соборах, в то время как Католическая Церковь руководствуется решениями 21 Вселенского Собора.

Несмотря на различия, католики и православные исповедуют и проповедуют одну веру и одно учение Иисуса Христа во всем мире.

Православная Церковь в России

На протяжении всей истории России, начиная с крещения Руси в X веке, Церковь была связана с государственной властью.Церковные деятели (первые митрополиты, а с 1589 года патриархи) всегда входили в ближайшее окружение царя. Православие было доминирующей верой.

Более четырех веков русские жили под безмолвной властью византийских церквей. Однако Московская церковь стремилась к собственной неповторимости, и в 1448 году московские священники провозгласили свою независимость, не признанную Константинополем и остальным миром. А еще через 140 лет у новой церкви появился официальный глава — Патриарх.

С падением монархии Русская Церковь вступила в период невзгод. С началом революции проводилась политика насильственного атеизма. Это привело к разграблению многих храмов.

Общественное давление на церковь ослабло в последние месяцы 1941 года после серии военных неудач советских войск в войне с Германией. Война 1941-1945 годов объединила верующих и неверующих.

После распада Советского Союза в 1991 году Русская Православная Церковь возродилась, и с этим закончились гонения на верующих, обычные в советские времена.Началось возрождение старых (около 1,5 тыс. Из 50 тыс. До 1917 г.) и строительство новых христианских церквей.

Православная Церковь в Советской России

ХРИСТИАНСТВО пришло в Россию из Византии. В 988 году князь Владимир крестился в Днепре вместе со всеми киевлянами, и языческие статуи были разрушены. Так родилась Русская Православная Церковь, и, таким образом, византийское богословие, литургические формы и церковно-государственные отношения стали основными характеристиками народной религии в России.Поскольку это миссионерское предприятие происходило в разгар ссоры между Патриархом Востока и Папой Запада, Русская Церковь и народ унаследовали антагонизм Восточной Церкви по отношению к Риму и Западу и разделили ее изоляцию от Возрождения, Реформации. и рост современных концепций социального христианства. Вместо этого Русская Православная Церковь вошла в ХХ век с религиозным мировоззрением, выработанным не позднее Седьмого Вселенского Собора, состоявшегося в 787 году.Русские с гордостью заявляют, что Православная Церковь — это истинная Церковь Апостолов, Священного Писания, вероучений и канонов, принятых на первых семи Соборах, и осторожно смотрят на все другие церкви, которые, по их словам, отделились от нее на время Великого раскола.

Каков нынешний статус этой Русской Православной Церкви в Союзе Советских Социалистических Республик? Статистические данные скудные, но Патриархат заявил, что в настоящее время насчитывается 22 000 церквей, в которых служат около 25 000 священнослужителей.Есть 73 епархиальных епископа, 69 монастырей, восемь низших и две высших духовных школы, где ежегодно поступает больше абитуриентов, чем мест в классе. В советской переписи не учитывается религиозная принадлежность, и Патриархат постоянно колеблется, когда его спрашивают об общем количестве приверженцев; По оценкам, от 25 000 000 до 50 000 000 православных верующих. Эти цифры легче сопоставить с распространенным за границей впечатлением о том, что Церковь была загнана в подполье, если мы вспомним, что с 1918 года до Второй мировой войны усилия Коммунистической партии по уничтожению церкви были насильственными и эффективными, но что изменение политики в 1941 году привел к значительной реанимации.Именно Сталин руководил политикой разрушения и перемен.

Когда нацистские армии начали наступление 21 июня 1941 года, некогда могущественная Русская Церковь почти не существовала. И все же за мрачной внешностью скрывалась широкая и глубокая жажда религиозного самовыражения. Поэтому было естественно, что, когда войска вторжения объявили крестовый поход с целью «восстановления религии», большие массы людей в Красной Армии и в оккупированных деревнях перешли на сторону врага. Однако Сталин оказался достаточно проницательным, чтобы помешать нацистской уловке.Если бы Гитлер мог вызвать дезертирство, предлагая религию, Сталин мог бы помочь сохранить страну с помощью той же тактики. Пусть будет услышан голос самой Церкви.

Таким образом, через два дня после начала вторжения Сталин открыл советскую прессу и радио митрополиту Сергию, главе Русской православной церкви. Когда он говорил, это было похоже на голос древних пророков. Он рассказал о том, как Церковь поддерживала русский народ в отражении нашествий татар, тевтонских рыцарей и литовско-польских вельмож; он призвал верующих встать на защиту Отечества.Люди прислушались, одолжили свой дух и предложили свои тела битве. Захватчики были изгнаны.

Ответ митрополита на приглашение Сталина ознаменовал не только начало народного сопротивления Гитлеру, но и положил начало возрождению церковной жизни, восстановлению церковного аппарата, возобновлению отношений между Московским Патриархатом и другими главами Восточных Православных Церквей. и, в ограниченной степени, установление контактов между верующими Русской Православной Церкви и христианами в других странах.

Великая Отечественная война, как ее называли светские и религиозные лидеры, дала четыре года для проверки и подтверждения реальности общих интересов. Военный капеллан не был восстановлен, но то, что на церковных службах собирались деньги на оплату целого танкового батальона, официально посвященного митрополитом Николаем, символизировало интерес и влияние Церкви. Известно, что командиры полков молились перед боем. Многим церквям, которые были закрыты во время кампании Общества воинствующих атеистов, теперь разрешили вновь открыться для богослужений.Священники, скрывавшиеся или работавшие на фабриках, вернулись в свои приходы. Иконы снова появлялись из сундуков или из-под кроватей, чтобы освятить обычные домашние дела из-за «лампадки» в углу иконок.

Прилив для Церкви изменился. От подавления или терроризма до почти полного исчезновения, теперь ему был присвоен статус. 5 сентября 1943 года Сталин принял митрополитов Сергия Московского, Алексия Ленинградского и Николая Украинского и Галицкого.Через четыре дня собрались 19 епископов и возвысили Сергия до сан Патриарха. Эта должность оставалась вакантной после смерти Тихона, который сам был первым патриархом со времен Петра Великого и чье пребывание в должности с 1918 по 1924 год ознаменовалось почти полным разрушением Православной церкви как административного органа.

Точно так же, как лозунгом этого воскрешения был патриотизм, так и внешние проявления церковной жизни характеризовались общим интересом церкви и государства к истории и национальной культуре.Святая Русь отнюдь не была святой в том смысле, что все ее цари или весь ее народ находились в зените нравственного совершенства. Тем не менее, концепция русской национальности, государственности и культуры с Х века пропитывалась идеей священного призвания и предназначения.

Сегодня советская молодежь, которая посещает современный Музей истории религии и атеизма в оскверненном Казанском соборе в Ленинграде, с его грубым изображением пороков религии, отправляется также в Национальный музей и в Третьяковскую галерею или в музей. великие соборы (ныне музеи) в Кремле.Они с уважением, если не с почтением, стоят перед прекрасными иконами Андрея Рублева XIV века и современной картиной А. А. Иванова «Явление Христа народу». Все эти религиозные элементы входят в концепцию русского национализма, который является прочной основой, без которой коммунистические идеи величия были бы чисто теоретическими.

Это запутанная ситуация. Многие американские посетители Советского Союза возвращаются с докладом о том, что Православная церковь — это всего лишь великолепное зрелище парчовых облачений, глубоких песнопений и театрального передвижения с благовониями и свечами в течение двух или трех часов перед молчаливо наблюдающей огромной паствой.Они впечатлены церемонией и музыкой, но не находят в ней религии. Они говорят, что легко понять, что современные советские люди не будут любить такие долгие службы, тем более что прихожане должны стоять на протяжении всего собрания. Некоторые спрашивали о церковной программе деятельности, воскресных школах, женских группах и т. Д. И узнавали, что в Церкви их нет, а проводятся только богослужения. Они приходят к выводу, что такая церковь долго не просуществует. И все же, вот оно, и, похоже, держится.

Рим подчеркивает слово католический или универсальный, греки подчеркивают православное или правильное учение, а русские говорят Православный, или правильное восхваление. Суть русского православия — прославлять Бога богослужениями, которые возвышают дух и впечатляют разум. Смирение, гостеприимство к чужим, помощь нуждающимся, но прежде всего кенозис, опустошение себя в служении Богу — это православные добродетели. Ощущение всепроникающего присутствия Бога в человеке, в природе и в сотворенных вещах характерно и выражается в почтении к иконам, которые являются изображениями Христа, Вечной Девы Марии, святых или событиями в их жизнях.Духовная жизнь вращается вокруг молитв перед иконами дома и в литургическом цикле Церкви. Этические концепции вырастают из духовного опыта Бога, а не являются основным элементом религии, как в протестантизме. Именно с точки зрения этой религии следует понимать статус и практику Православной церкви при Советском Союзе.

Однако природа Православия — не единственная причина его упора на богослужение, а не на приходскую деятельность. Поклонение — единственная разрешенная «деятельность».Статья 17 закона от 8 апреля 1929 г. гласит:

.

Религиозным объединениям запрещается: (а) создавать фонды взаимопомощи, кооперативные и производственные ассоциации и вообще использовать имущество, находящееся в их распоряжении, для любых других целей, кроме удовлетворения религиозных потребностей; (б) оказывать материальную помощь своим членам; организовывать либо специальные собрания для детей, молодежи, женщин, для молитв и других целей, либо общие собрания, группы, кружки, отделения, библейские, литературные, рукотворные, трудовые, религиозные занятия и т. д., а также организовывать экскурсии и детские экскурсии. детские площадки, открыть библиотеки и читальные залы, организовать санаторно-курортную и медпомощь.В церковных зданиях и молитвенных домах разрешается хранить только те книги, которые необходимы для совершения богослужений.

Настоящий закон следует рассматривать в свете положений Конституции СССР, статья 124:

.

В целях обеспечения гражданам свободы совести Церковь в СССР отделена от государства, а школа — от церкви. Свобода вероисповедания и свобода антирелигиозной пропаганды признаются для всех граждан.

В опубликованной во время войны книге Патриархата «Правда о религии в России» эта статья Конституции прокомментирована следующим образом: «.. . можно с полной объективностью сказать, что Конституция, гарантирующая полную свободу вероисповедания, определенно никоим образом не ограничивает религиозную жизнь верующих и жизнь Церкви в целом ». Западным христианам трудно принять это высказывание, они считают, что у каждого ребенка-христианина должна быть возможность систематически учиться вере и ее значению в жизни, что община должна иметь право организовывать мероприятия по возрасту или группам интересов и для благотворительности, и что Церковь, а также отдельные христиане должны иметь право публиковать и продавать в книжных магазинах литературу для толкования религиозных истин применительно к общественным и мировым проблемам.Отвечая на вопрос об этих ограничениях, российские церковники говорят, что в таких вещах нет необходимости, главное — поклонение. Тем не менее, время от времени наблюдается пожатие плеча или другое указание на частную тоску по дореволюционной возможности самовыражения, зафиксированную в бесчисленных книгах, брошюрах и церковных журналах, а также в тысячах зданий бывших церковных школ, благотворительных учреждений и предприятий социального обслуживания. который покрыл страну в былые дни.

. Существование этой разнообразной и широко распространенной деятельности Русской Церкви при царях мало ценится на Западе.Скорее, за границей складывается впечатление, что «коррумпированность» Православной церкви и ее подчинение царям были причиной того, что коммунисты выступили против церкви и ограничили ее жизнь и деятельность. Продажность и покорность существовали, но внутри Церкви велась постоянная борьба деревенских священников, искренних епископов, богословов, аскетов и великих писателей, работающих для ее чистоты и служения человечеству. Распутина часто называют «типом» православия, хотя он не был православным, а был членом проклятой секты.

На самом деле, враждебность Коммунистической партии к Православной церкви, ко всем церквям — поскольку католики, лютеране и баптисты подчиняются одним и тем же советским законам — проистекает не столько из прошлых ошибок церковников и синодов, сколько из основного атеизма марксистской философии. . Когда Карл Маркс использовал фразу «религия — опиум для народа», он мало знал о Русской православной церкви. С другой стороны, его исследования философии и науки убедили его в том, что идея сверхъестественного была ложной, неуместной и действительно вредной.Энгельс в «Анти-Дюринге» и Ленин в «Материализме и империокритицизме» развили марксистскую мысль и утвердили партийный атеизм: Бога нет. С тех пор важной задачей партии было отучить людей и общество от идеи Бога, хотя, если возможно, не оскорбляя народные чувства и убеждения до такой степени, что готовность участвовать в производственных процессах ослабляется, а социальная солидарность — уменьшенный.

Восстановление Патриархата в 1943 году представляло собой полный поворот политики правительства и партии.Вместо того чтобы разбрасывать приходы, позвольте им объединиться; вместо произвола со стороны местных органов власти сохранить контроль из Москвы; вместо независимости местных общин способствовать установлению централизованной и дисциплинированной иерархии под руководством Патриарха; вместо запрета богослужения санкционируйте его и даже разрешите обучение священников; вместо того, чтобы стимулировать грубую деятельность Общества воинствующих безбожников, сконцентрируйтесь на научном образовании в школах и на социальном атеистическом влиянии комсомола и пионерского движения; вместо литературы, подчеркивающей недостатки царской церкви, выпускать книги, брошюры, журналы, изображающие религию как естественную для старого классового общества, но неестественную, расточительную и вредную для нового бесклассового научного общества.Короче говоря, санкционируйте поклонение, искореняйте религию.

Эта диалектическая практика находится под контролем Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров, с агентами по всей стране, параллельно всей церковной структуре. Председатель Совета объяснил писателю, что его задача — следить за тем, чтобы советские законы соблюдались всеми заинтересованными сторонами, будь то церковь или государство. Подобный совет существует для регулирования дел всех других религиозных организаций в Советском Союзе — христианских, еврейских, мусульманских и т. Д.

Конституционная линия отделения церкви от государства может показаться отмененной этим соглашением. Однако высшие церковные чиновники настаивают на том, чтобы правительство не вмешивалось во внутренние дела церкви. Стремится ли церковь влиять на правительство? Нам известен один случай. 19 февраля 1930 года митрополит Сергий вручил товарищу Смидовичу, тогдашнему руководителю кремлевской комиссии по религии, меморандум, в котором перечислялся 21 пункт, по которым Церковь просила разрешения.В этом документе и, возможно, в других содержится призыв к изменению государственной практики, затрагивающей саму Церковь. Нам не известно об апелляциях, заявлениях или предложениях, предлагающих изменение политики в социальных или международных делах. Ни одна статья в Журнале Московского Патриархата не осмелилась критиковать политику или действия правительства или партии. Однако 15 февраля 1960 года Патриарх Алексий произнес замечательную речь на кремлевском собрании, по пунктам обращая внимание на тот вклад, который Церковь на протяжении всей истории вносила в русскую нацию.

В одной области Церковь была прямым партнером правительства. Патриарх время от времени делает заявления в поддержку советской «мирной политики». Митрополит Николай, до июля прошлого года являвшийся председателем церковного совета по международным отношениям, был еще более активен. Его впечатляющий внешний вид в белом «клобуке» (монашеский головной убор), его красноречие и его убежденность сделали его эффективным оратором на трибуне, и, выступая как священник, он придал моральный тон тому, что в противном случае было бы чисто политическим движением. .Не может быть и речи об истинном стремлении православных верующих к миру, но непоколебимая приверженность митрополита советской линии в ее достижении ставит вопрос о том, учла ли Церковь и сформировала ли она независимое суждение по международным делам. Возможно, участие в движении «за мир» является одним из показателей лояльности к режиму, без которого Церковь могла бы потерять такую ​​терпимость, которой она пользуется сейчас.

На протяжении веков Русская Православная Церковь предприняла только два предприятия, которые можно было бы назвать зарубежной миссионерской деятельностью в том смысле, в котором этот термин используется Римско-католической или протестантской церквями, — миссию к алеутам Аляски в восемнадцатом веке и миссия архиепископа Николая в девятнадцатом веке, которая привела к основанию Японской православной церкви.Другие миссии были к нехристианам в Российской империи. Однако Священный Синод на протяжении девятнадцатого века проявлял большой интерес к Святой Земле и Афону, а также принимал активное участие в создании часовен и капелланов для русских, проживающих или путешествующих за границу, особенно в Западной Европе и Соединенных Штатах. Они также наладили тесные дружеские отношения между русскими богословами и прелатами и их коллегами в англиканской общине как в Англии, так и в Соединенных Штатах.

В 1943 году Сталин согласился принять официальную делегацию во главе с архиепископом Йоркским, чтобы передать приветствия от Англиканской церкви митрополиту Сергию и Православной церкви в Москве. Этот визит снова подтолкнул Русскую Церковь к дипломатической арене после 25 лет изоляции. В годы войны церковные сановники совершали различные поездки за границу — в Софию, Тегеран, Иерусалим, Антиохию и Александрию. Якобы и, вероятно, подлинно с точки зрения Церкви, эти визиты были направлены на обновление и укрепление связей, связывающих Православные Церкви вместе.В этом они преуспели. Однако никто не может сомневаться в том, что Сталин хорошо помнил тот факт, что Россия при царях считала себя Защитницей христиан, живущих под игом султана, и что Советскому Союзу было выгодно, по крайней мере, предполагать продолжение этого политика. События в Ираке, Сирии, Египте и Ливане за последние пять лет подтверждают эту гипотезу.

Отношения с Фанаром, где бывший американский греческий архиепископ Афинагор теперь возведен на престол как «Константинопольский, Новый Рим и Вселенский Патриарх», заслуживают особого комментария из-за исторических претензий со стороны российского государства, царского или советского. а также самой Русской Православной Церкви.Право русского флота на свободный выход в Средиземное море из Черного моря было требованием, которое часто выдвигалось в девятнадцатом и начале двадцатого веков. Возможно, возраст самолетов и ракет изменил советский интерес к этому вопросу. Однако Русская Церковь не внесла радикальных изменений в свою политику в отношении Константинополя. В отношениях по-прежнему существует неоднозначность. С одной стороны, Московский Патриархат публично признает Вселенского Патриарха не только «братом во Христе», но и primus inter pares среди патриархов Православной Церкви.В то же время с момента заключения новой сделки с Московским Патриархатом намеки, слухи или даже статьи в его ежемесячном журнале указывают на относительные достоинства каждого из них в пользу Москвы.

После того, как Константинопольский Патриарх стал вассалом мусульманского султана в 1453 году, его передвижения и влияние были ограничены, а его паства все более и более сокращалась по мере того, как одна балканская нация за другой обретала независимость. В конце Второй мировой войны у него было менее 100 000 последователей в Турции, плюс спорный авторитет над некоторыми епархиями в северной Греции.К этому следует добавить немало греков диаспоры; только в Соединенных Штатах Греческая церковь заявляет о 2 300 000 в примерно 300 приходах, не считая десятков тысяч в Южной Америке, Европе, Африке и Австралии, возможно, всего 3 000 000. Для сравнения, Русская Православная Патриархия сейчас может требовать от 25 000 000 до 50 000 000 верующих в Советском Союзе. Таким образом, в количественном отношении Москва далеко впереди. Тем не менее, у Вселенского есть преимущество древности, признанное первенство среди всех Православных Церквей и, в последнее десятилетие, энергичное руководство действительно великого церковного деятеля, который продвигается вперед по всему фронту церковной политики, представленной словом «экуменическая».«

В 1948 году испытание на прочность наступило, когда Московский Патриарх объявил о созыве совещания глав или представителей Православных Церквей. Поводом послужило 500-летие автокефалии Русской Церкви, то есть провозглашения ею независимости от Константинополя и, следовательно, равноправия с ним. Намерение Московского Патриархата заявить о праве на лидерство, равное Константинопольскому, в православном мире едва ли было завуалировано. Константинополь отреагировал очень энергично, четко заявив, что только Патриарх на Босфоре имеет право созывать всеправославное собрание.Эта позиция подтвердилась, когда делегаты Патриарха объявили в Москве, что приехали только на торжество, и отказались участвовать в конференции.

В дополнение к своим формальным каноническим и административным отношениям с православными и Москва, и Фанар теперь проявляют растущий интерес к отношениям с другими конфессиями. Еще в 1948 году Московский Патриархат денонсировал Всемирный совет церквей; но теперь он полностью вошел в работу Совета.Он направил двух представителей, священника и мирянина, для двухмесячного обучения в штаб-квартире Всемирного совета в Женеве, а затем для участия в качестве наблюдателей на заседании Центрального комитета на Родосе в августе 1959 года. две недели в Советском Союзе в декабре следующего года. Сильная англиканская богословская делегация во главе с архиепископом Йоркским встретилась в Москве с соответствующей русской православной делегацией на конференции, продлившейся десять дней в 1956 году. Многие обмены богословами между Русской Православной Церковью и Евангелической Церковью Западной Германии усилили чувство взаимный интерес лютеран и православных.

Основной вопрос — это отношение Русской Православной Церкви к Ватикану. Разрыв между Востоком и Западом, произошедший в 1054 году, так и не был устранен. Но вопрос христианского единства сейчас активно обсуждается в связи с предполагаемым «Вселенским собором», объявленным Папой Иоанном XXIII в 1959 году. Будут ли приглашены православные? Должны ли они соглашаться, если их пригласили? И Москва, и Фанар согласны с тем, что православные должны продолжать отвергать претензии папы на роль наместника Христа и различные ереси, которые они обвиняют в Риме.Фанар, однако, считает, что, тем не менее, настало время искать основания для совместных действий в мире всех христианских церквей и что обсуждение таких вопросов с Римом не нанесет вреда Православию. Москва молчит, за исключением повторения исторических претензий к Риму.

Во всех зарубежных контактах Патриархата Советское государство должно было иметь сознательный интерес, поскольку без его согласия ни один советский гражданин не может выезжать за границу, и никакая иностранная делегация не может въезжать в страну.Интерес очевиден — пропагандистская ценность. Нет никаких сомнений в том, что такие контакты в какой-то мере изменили популярное за рубежом представление о преследовании христиан в Советском Союзе и в этой степени снизили враждебность к коммунистическому режиму. Со своей стороны, Церковь может сказать, что ее зарубежные контакты являются подлинно религиозными и направлены на укрепление христианства в стране и за рубежом. Конечно, укрепилась и сама Русская Церковь.

Внутренняя жизнь Церкви регулируется Конституцией, принятой на ее Соборе (Собрании) в 1945 году.Во главе — Патриарх. Ему помогает Священный Синод из шести епархиальных епископов, трое из которых являются постоянными членами, а именно человек. г. Крутицкий и Коломенский митрополиты, Ленинградский и Ладожский, Киевский и Галицкий, остальные три избирались по очереди. Епархии обычно соответствуют гражданским географическим единицам. Церковь поддерживается требованием строгого канонического и литургического соответствия и традиционного духовного единства. Паломничества тоже важны. Огромное количество паломников посещает священные монастыри и святыни в Киеве, Загорске, Почаеве на Волыни и Печорске под Псковом.Действительно, страсть русских православных к паломничеству, несомненно, является великой поддерживающей силой для Церкви. Иконы, имеющие особое историческое значение или почитающие особо любимых святых, имеют свои ежегодные дни для многолюдных торжеств. Главный из них в настоящее время — икона Казанской Богородицы, находящаяся сейчас справа от царских ворот в иконастасисе Патриаршего собора в Москве. Его почитают за роль, которую он сыграл в освобождении Москвы от захватчиков в 1612 году.

Число действующих церквей намного меньше, чем до революции. Таким образом, в Москве около 50 церквей на 8 миллионов жителей и вдвое меньше на 5 миллионов жителей Ленинграда. Похоже, что правило состоит в том, что великие соборы и несколько исторических церквей должны быть сохранены в каждом городе. Поскольку в русских церквях нет сидячих мест, может присутствовать большое количество людей. Так, в Свято-Николаевском соборе Ленинграда есть две совершенно отдельные церкви, одна над другой, каждая вместимостью от 5 000 до 6 000 человек.Небольшое количество используемых церквей, особенно в городах с большим населением, объясняет их заполнение на каждой службе; фактически в воскресенье или в Святой день можно совершать две или более литургии. В большинстве городских церквей службы проходят ежедневно, одна очень рано, в шесть или семь часов, другая — вечером. В отличие от дореволюционной практики, проповедь на каждой службе является правилом. Эти проповеди обычно короткие, от 10 до 20 минут, и подчеркивают духовное и нравственное толкование Евангелия в течение дня.

Существует программа восстановления заброшенных или поврежденных церквей на средства, предоставленные верующими. С другой стороны, построено несколько новых церквей. Вполне вероятно, что в некоторых крупных новых промышленных городах вообще нет церквей, за исключением того, что в соседней деревне может быть уже существующая церковь. Что касается деревень, то поясняется, что если раньше почти у каждого «села» была церковь, то теперь в этом нет необходимости, поскольку у членов колхозов якобы есть средства передвижения к действующим небольшим церквям, которые удобно расположены.

Разве в церковь ходят только старики? Подавляющее большинство посетителей действительно выглядят старыми, но это может быть частично результатом страданий и лишений последних лет. Из поколения, которому сейчас за сорок, большая часть погибла на войне. Но, конечно, отсутствие молодых людей является результатом в основном напряженных советских усилий по отстранению их от религии и обучению их коммунизму, используя формальное образование и атеистическое воспитание в молодежных организациях, а также миллионы антирелигиозных книг и брошюр.

Одним из компенсирующих аспектов является широко распространенная практика крещения младенцев. В одной ленинградской церкви за одно воскресенье крестятся около 200 человек. В пригородной церкви писатель застал молодых крестных родителей, приносящих 72 младенца для крещения воскресным утром. Церковные венчания случаются реже, и если замешан член комсомола, его осудят или даже исключат. Что касается погребения, поясняется, что даже если священник может не присутствовать на похоронах, заупокойные молитвы будут петь по «почти всем», кто умирает, по просьбе какого-либо члена семьи в обычный сороковой день.

Очевидно, что в позиции Русской Православной Церкви есть как сила, так и слабость. Верующий христианин сказал бы, что его величайшая сила заключается в чувстве присутствия Святого Духа в поклоняющейся церкви и в сердцах верующих; в поклонении есть диалог между человеком и Богом, который создает чувство причастности к силе Всемогущего. Сложные традиционные литургические службы обеспечивают психологическую основу, связывающую верующих вместе друг с другом и со всеми, кто может молиться, а также с теми, кто ушел раньше.Совершение таинств — это буквально «внешний и видимый знак» Божественного действия в мире.

Слабые стороны церкви заключаются не столько в областях, обозначенных западными протестантами, — в отсутствии специализированных форм религиозного образования для молодежи или в отсутствии деятельности приходов. Скорее они заключаются в принудительной изоляции Церкви от основных потоков жизни и роста в Советском Союзе и в экономическом изобилии высшего духовенства, которое могло как снизить их духовную жизнеспособность, так и создать раскол между ними и их менее благоприятными людьми. стаи.

Характерной чертой первого является полное отделение религии от науки, экономической жизни и социальных исследований. Профессора и аспиранты богословия пишут только по истории церкви, обычно по патристике, или по доктрине. Первый сборник из пяти таких диссертаций был опубликован в 1959 году. Никаких религиозных работ, посвященных проблемам современного общества (кроме «мира»), не публикуется. Фактически, единственными регулярными публикациями Церкви являются официальный ежемесячный журнал Патриархата, литургические руководства и периодические сборники проповедей высших прелатов Церкви.Даже эти публикации могут распространяться только внутри Церкви; их нельзя продавать в книжных магазинах.

Что касается экономического статуса высшего духовенства, следует помнить, что большие суммы накапливаются на каждом богослужении за счет продажи свечей и других литургических предметов. Ежегодно эта прибыль составляет миллионы рублей в каждой епархии. Церкви запрещено тратить деньги на благотворительные, образовательные или миссионерские цели, но только на поддержание и украшение церквей и монастырей, десяти духовных школ и заработную плату духовенства и хоров.Церковь не платит налогов, хотя каждый священник или епископ платит высокий подоходный налог.

Что мы должны сделать в отношении возможного будущего религии в Советском Союзе, когда мы рассматриваем повсеместные и энергичные процессы отлучения детей и молодежи от религии, запрет на публичную продажу христианской литературы, масштабное производство антирелигиозной пропаганды, ограничение на деятельность приходов, и что критики считают неуместным или анахроничным характером православного богослужения? Советская Конституция и законодательство подразумевают, что религия будет существовать бесконечно.Борьба за искоренение веры в Бога ведется энергично, но с тех пор, как в 1954 году Хрущев издал указ об этом, ее сдерживают. Римско-католические церкви, в основном состоящие из литовцев, латышей и белорусов, не демонстрируют никаких признаков ослабления. Лютеранские церкви в Эстонии и Латвии вернулись примерно в той же степени, что и православные. Союз евангельских христиан-баптистов поддерживает свой уровень от 500 000 до 600 000 крещеных. Православные уверены, что Святой Дух все еще действует в Церкви и что религия как духовная сила имеет широкое влияние среди людей.Хотя христианство, кажется, затмевается коммунистической доктриной, они верят, что Бог не только поддержит, но и укрепит Свою Церковь в России и в мире.

Загрузка …
Пожалуйста, включите JavaScript для правильной работы этого сайта.

Православный раскол в тени Империи

19 октября 2018 г.

15 октября Русская Православная Церковь в Москве объявила о разрыве общения со Вселенским Патриархатом в Стамбуле, который ранее объявил о признании автокефалии (независимости) Украинской Православной Церкви. , канонически подчинявшейся Москве.Спор между Москвой и Константинополем (как все еще именуется резиденция Вселенского Патриарха) был вызван конфликтом на Украине, но также уходит корнями в два гораздо более старых спора — один о том, где находится первенство в православном мире после падения Константинополя. османы в 1453 году, а другой — о том, могут ли Россия или Украина претендовать на наследство Киевской Руси, первого православного восточнославянского государства, которое оба считают своим прародителем.

Когда католическая и православная церкви разделились (обычно датируется 1054 годом, но раскол был затяжным делом), Константинопольский патриарх, тогда столица Византийской империи, был признан главой православной общины, которая в то время это были патриархаты в Иерусалиме, Антиохии (Антакья, Турция) и Александрии.Однако, в отличие от католической церкви, православные не были организованы как единая иерархия; Константинопольский Патриарх был primus inter pares среди православных прелатов, с полномочиями разрешать споры и назначать священнослужителей в областях, находящихся за пределами юрисдикции других патриархатов, но другие престолы ему не подчинялись.

После того, как великий князь Киевский Владимир Великий принял православие в 988 году, Киевская Русь получила митрополию (на один ранг ниже патриархата), подчиненную Константинополю.Глава церкви в Киевской Руси был титулован Митрополит Киевский и всея Руси (термин Русь фактически означал всех восточных славян, населявших нынешнюю Беларусь, Украину и юго-запад России). Киев пал перед монголами в 1241 году, и государство Киевская Русь было разрушено.

Одним из наиболее длительных последствий монгольского завоевания был раскол в восточнославянском мире между тем, что станет Россией на севере, и тем, что станет Украиной и Беларусью на западе и юге.Киев оставался духовным центром восточных славян, даже когда политическая и экономическая власть переходила в Москву. После захвата Киева монголами митрополит переехал сначала во Владимир на западе Руси, а затем в Москву. Его официальным титулом оставался митрополит Киевский и всея Руси.

Появление Москвы в качестве доминирующего игрока на Руси совпало с падением Византии от османов. Под властью Османской империи Константинополь (ныне Стамбул) стал исламским городом.Собор Святой Софии, духовный центр православного христианства, был превращен в мечеть. Московские клирики утверждали, что падение Византии означало, что центр православного мира перешел из Константинополя в Москву, которая была провозглашена «Третьим Римом». Как написал монах Филофей: «Два Рима (т.е. Рим и Константинополь) пали. Третий стоит. И четвертого не будет ».

Однако претензии Москвы на замену Константинополя не привели к фактическому первенству в православном мире.Теперь османский подданный, Константинопольский Патриарх все еще признавался другими православными прелатами в качестве ведущего авторитета, что включало упоминание его имени первым в божественной литургии. Не менее важно то, что он продолжал назначать митрополитов на территории современной Украины и Белоруссии (тогда часть Речи Посполитой), подразумевая, что претензии Москвы на юрисдикцию над «всей Русью» были пустыми.

В 1589 году Русская церковь провозгласила независимость от Константинополя, а ее глава принял титул Патриарха Московского и всея Руси.Этот шаг означал как то, что Русская церковь теперь находится на одном уровне с другими патриархатами, так и то, что Москва стремится сместить Киев как центр восточнославянского православного мира. Статус митрополии в Киеве, входившем тогда в состав Речи Посполитой, стал предметом ожесточенной борьбы между Москвой и Константинополем. В 1685 году Русская церковь и Петр Великий утвердили власть над Киевом без одобрения Константинополя. В следующем году, когда надвигалась война между русскими и османами, Вселенский патриарх Дионис неохотно выступил с заявлением, одобряющим передачу.

Включение Киева в состав Русской Православной Церкви было связано с территориальной экспансией России, «собиранием земель Руси», что привело к созданию Российской империи при Петре. Это расширение включало присоединение Киева и восточной части Речи Посполитой (старого Великого княжества Литовского) к России. Русь воссоединилась, но Киев больше не был ее центром. Перенос Русского патриархата в Москву (где он оставался даже тогда, когда Петр перенес свою столицу в Санкт-Петербург).-Петербург) долгое время оставался болезненным местом как для Вселенского Патриархата, который видел в нем вызов своему авторитету в православном мире, так и для украинских националистов, которые рассматривали его в контексте российского империализма и подчинения самобытного Украинская идентичность.

Независимость Украины в 1991 году изменила форму трехсторонних отношений между Константинополем, Киевом и Москвой. Вскоре после обретения независимости украинское духовенство при поддержке тогдашнего президента Леонида Кучмы учредило новую церковную иерархию, глава которой принял титул Патриарха Киевского и всея Руси.Новый Киевский патриархат не был признан ни Москвой, ни более широким православным сообществом, включая Вселенский патриархат. Официально признанная Украинская православная церковь оставалась самоуправляемой ветвью Русской православной церкви. Спор между Московским и Киевским патриархатами обострился после вторжения России в Украину, которое все более политизировало религиозную идентичность, что привело к увеличению числа украинцев, отождествляющих себя с Киевским патриархатом, а также к борьбе за церковную собственность, которая иногда стал жестоким.Киевский Патриархат и украинское правительство оказали давление на Вселенский Патриархат в Константинополе в его роли главы всемирной православной общины с требованием признать украинскую церковь автокефальной.

Независимость Украины в 1991 году изменила треугольные отношения между Константинополем, Киевом и Москвой.

На прошлой неделе Вселенский Патриарх Варфоломей I наконец согласился. Его решением был аннулирован договор 1686 г. о признании перехода Киева в ведение Русской церкви.Решение Варфоломея имеет последствия, выходящие за пределы Украины и отражающие историческую борьбу за статус и влияние между различными православными патриархатами. Россия и Русская православная церковь утверждают, что Варфоломей превысил свои полномочия, вмешавшись во внутренние дела Русской церкви. Конечно, Вселенский Патриархат в прошлом предоставил автокефалию множеству других церквей, в том числе в Греции, Болгарии и Сербии, которые отделились от Османской империи в девятнадцатом веке.

Решение Варфоломея имеет последствия, выходящие за пределы Украины и отражающие историческую борьбу за статус и влияние между различными православными патриархатами.

Тем не менее, важным подтекстом российских аргументов является то, что сегодня Русская Православная Церковь, безусловно, является самым крупным и богатым членом мирового православного сообщества, которое субсидирует деятельность некоторых из более мелких и бедных церквей на Балканах и в Среднем регионе. Восток.Для сравнения: Вселенский Патриархат насчитывает всего несколько тысяч прихожан на признанной канонической территории (Турция и некоторые регионы Греции, хотя большинство православных в Северной Америке также подпадают под его юрисдикцию), испытывает нехватку средств и часто конфликтует с турецкими правительство, которое со временем лишило его власти и собственности. Призывая другие церкви игнорировать постановление Варфоломея, Москва фактически возрождает заявление монаха Филофея о том, что Москва, а не Константинополь, является центром православного мира.

Для Украины это решение является важным шагом на пути к утверждению независимости от России, которая доминировала в ней последние 350 лет. Подобно тому, как создание автокефальных церквей на Балканах сыграло важную роль в консолидации независимости от османов, автокефальная украинская церковь, скорее всего, станет точкой сплочения украинской культуры и идентичности.

Россия давно рассматривает Украину и украинцев как продолжение России. (Царское правительство предпочло термин «Малая Россия» термину «Украина.В русском нарративе подчеркивается, что успех Москвы в «собирании земель Руси» после монгольского завоевания означает, что Россия является законным преемником Киевской Руси с правом контролировать земли «всей Руси», что сегодня фактически означает Беларусь. , Россия и Украина. Многие украинцы, наоборот, считают себя истинными потомками Киевской Руси — не «малороссами», а нацией со своей собственной историей, которая была отнесена к России с XVI и XVII веков.Решение Варфоломея отменить передачу Киевской митрополии в 1686 году под юрисдикцию Москвы является важным поводом для этого повествования. Это говорит о том, что раздел Руси в период монгольского владычества реален и прочен.

Для Украины это решение является важным шагом на пути к утверждению независимости от России, которая доминировала в ней последние 350 лет.

Аннулирование также восстанавливает юрисдикцию Киева над каноническими территориями, которые он контролировал до 1686 года, некоторые из которых находятся в современной Беларуси и Литве.Это территория старого Великого княжества Литовского, государства, которое часто вычеркивается из исторического повествования, потому что его существование бросает вызов националистическим притязаниям всех государств, унаследовавших его территорию — Беларуси, Литвы, России и Украины. Способность украинской церкви развеять опасения церковных и политических властей в Минске и, в меньшей степени, в Вильнюсе будет важным фактором в том, получит ли украинская автокефалия более широкую поддержку.

Последствия раскола между Москвой и Константинополем предсказать сложно.

Оценки уже различаются: некоторые наблюдатели называют это крупнейшим расколом в христианском мире за столетия, а другие указывают на более ранние примеры того, как Русская церковь разрывала отношения с другими членами православного сообщества только для того, чтобы в конечном итоге наладить отношения. Ясно, что противостояние Москвы и Константинополя — это не раскол на уровне Реформации: на карту поставлены не теологические или доктринальные проблемы, и для большинства обычных верующих за пределами Украины эффект, вероятно, будет ограниченным.В любом случае этот конфликт является важным событием в давних исторических спорах о главенстве в православном мире и о природе украинской идентичности по отношению к России. Какими бы ни были другие последствия, ни предоставление украинской автокефалии, ни разрыв между Москвой и Константинополем вряд ли разрешат споры, корни которых уходят в прошлое.

Джеффри Манкофф — заместитель директора и старший научный сотрудник программы «Россия и Евразия» Центра стратегических и международных исследований в Вашингтоне, округ Колумбия.С.

Комментарий подготовлен Центром стратегических и международных исследований (CSIS), частным, освобожденным от налогов учреждением, занимающимся вопросами международной государственной политики. Его исследования являются беспристрастными и непатентованными. CSIS не занимает определенных политических позиций. Соответственно, следует понимать, что все взгляды, позиции и выводы, выраженные в данной публикации, принадлежат исключительно автору (авторам).

© 2018 Центр стратегических и международных исследований.Все права защищены.

Возрождение русского православия: вера и сила в Новой России

«Русская православная церковь переименовала себя в хранилище русского патриотизма», — сказал Джон Гаррард, профессор русских исследований Университета Аризоны и бывший научный сотрудник Вудроу. Центр Вильсона, на лекции 20 октября в Институте Кеннана о растущем влиянии русского православия в российском обществе. Джон Гаррард и Кэрол Гаррард, независимый ученый и автор, Тусон, штат Аризона, определили формальное начало возрождения православия в России летом 1987 года, когда тогдашний российский патриарх Пимен и патриарх из Константинополя впервые официально встретились в Москве. почти через 400 лет.Как описано в недавно опубликованной книге Garrards «Возрождение русского православия: вера и сила в новой России» (Princeton University Press, 2008), эта встреча положила начало радикальной трансформации в отношениях между церковью и государством, которая началась при Михаиле Горбачеве и ускорилась в пост- Советская Россия.

The Garrards сфокусировались на трех главных событиях 1990 года, чтобы описать расширение русской церкви и ее нынешнее положение в российском обществе. Первое событие касалось принятия в СССР закона 1990 года о свободе совести и религиозных организациях, что, по мнению профессора Гаррар, было, возможно, кульминацией кампании Горбачева за перестройку и гласность.Этот закон провозгласил равенство всех вероисповеданий и религиозных конфессий перед законом и закрепил свободу совести. Однако профессор Гаррард отметил, что закон неожиданно открыл шлюзы для западных христианских евангелистов и миссионеров. Православная церковь впоследствии выступила против закона 1990 года, а в 1997 году, стремясь обуздать западных прозелитизаторов, Дума приняла новый закон о свободе совести и религиозных организациях. Признавая Россию светским государством, закон 1997 года предоставил Православию более привилегированное место, признав Церковь «сосуществующей с государством с самого его основания и важным союзником в формировании независимой России».«Этот закон 1997 г. затруднил официальную регистрацию и обращение в свою веру иностранных христианских групп, хотя Дума — по настоянию церкви — отказалась сделать православие официальной государственной религией. Профессор Гаррард отметил, что принятие закона 1997 г. придало смелости россиянам. Православная церковь укрепляет свои позиции в российском обществе с помощью «мягкой силы». Хотя более поздние попытки ввести православную программу в государственных школах потерпели неудачу, Церковь, тем не менее, создала свою собственную процветающую сеть школ и семинарий.

Сады считают обнаружение в 1990 году останков святого Серафима Саровского (1759-1833), русского подвижника-отшельника, вторым крупным событием в религиозном возрождении России. Настоящий культ сформировался вокруг Серафима после того, как были найдены его кости. Кульминацией этого нового энтузиазма стало объявление Русской Православной Церковью 2003 года, столетия его канонизации, «Годом святого Серафима». Профессор Гаррард объяснил, что нынешнее почитание святого Серафима в России отчасти связано с его отношениями к последнему царю и его убитой семье, а также с его предсказанием о том, что Россия преодолеет свое унижение как нация и снова поднимется к величию.Возвращение мощей святого Серафима, как утверждал профессор Гаррард, стало символом более широких тем восстановления и обновления Русской Церкви.

Наконец, по словам Джона и Кэрол Гаррар, избрание Алексия Ридигера Патриархом Алексием II стало третьим событием в 1990 году, укрепившим новые отношения между Церковью и государством в России. До распада Советского Союза Алексий II работал на КГБ, что, по мнению Garrards, помогло наладить отношения с другим известным бывшим агентом КГБ, бывшим президентом Владимиром Путиным.Профессор Гаррард заявил, что одним из первых действий Алексия II в качестве Патриарха была борьба за возвращение церковной недвижимости, произведений искусства и реликвий из государства. Что еще более важно, Алексий II сыграл значительную роль в перевороте в августе 1991 года, применив силу церкви против заговорщиков. В разгар августовского кризиса 1991 года Алексий II прямо обратился к армии: «Мы призываем весь наш народ, и особенно нашу армию, оказать поддержку и не допустить проливания братской крови.«После этого решающего поворотного момента, как отметил профессор Гаррард, Алексий II стал критически важной фигурой в российском обществе примирительно. мощей преподобного Серафима и избрание Алексия II изменили облик России, и эти события в конечном итоге позволили Церкви установить особые отношения с российским государством, не подвергаясь прямому государственному контролю.Хотя фактическая посещаемость церкви остается неизменной, отметили в Garrards, церковь все же смогла привлечь большое количество добровольцев для ремонта и восстановления своих зданий и реликвий. Для все большего числа граждан России, заключили Гаррады, быть православным и быть русским — одно и то же.

Украинский и русский церковный раскол отражает политическое значение православия

Президент Украины Петр Порошенко вместе с Вселенским патриархом Константинопольским Варфоломеем I (в центре) и митрополитом Киевским Епифанием I (справа) на церемонии подписания указа, провозглашающего независимость Украинской православной церкви.(Озан Козе / AFP viaGetty Images)

Недавнее решение Украинской православной церкви отделиться от своей российской коллеги после более чем 300-летнего сотрудничества отражает не только продолжающийся военный конфликт между двумя странами в последние годы, но и важный политическая роль православия играет в регионе.

Украина — это преимущественно православная нация, и почти восемь из десяти взрослых (78%) идентифицируют себя как православные (по сравнению с 71% в России), согласно опросу Pew Research Center, проведенному в 2015 году в большей части страны (в некоторых спорных регионах). на востоке Украины не опрашивались).Это больше по сравнению с 39%, которые назвали себя православными христианами в 1991 году — году распада официально атеистического Советского Союза и обретения Украиной независимости. Украина, в которой проживает около 35 миллионов православных христиан, в настоящее время занимает третье место в мире по численности православного населения после России и Эфиопии.

Кроме того, православие тесно связано с национальной и политической жизнью Украины. Примерно половина всех украинцев (51%) считает, что для кого-то важно быть православным, чтобы быть истинным украинцем.То же самое и в России, где 57% считают, что православие важно для того, чтобы быть истинно русскими. В обеих странах около половины (по 48% в каждой) заявили, что религиозные лидеры имеют хоть какое-то влияние в политических вопросах, хотя большинство украинцев (61%) и примерно половина россиян (52%) предпочли бы, чтобы это было не так.

Раскол между православными церквями в двух странах является неотъемлемой частью более широкой истории политической напряженности между геополитическими амбициями России в регионе и сопротивлением им Украины — даже несмотря на то, что некоторые другие преимущественно православные страны Восточной Европы смотрят на русский язык как на политический. и религиозное руководство.Например, большинство православных христиан в таких странах, как Сербия (77%) и Грузия (62%) говорят, что Россия обязана защищать православных христиан за пределами своих границ, но меньше православных украинцев (41%) думают так.

Действительно, несмотря на то, что опрос проводился в 2015 году, когда Украинская православная церковь все еще находилась под юрисдикцией Русской православной церкви, большинство православных украинцев (46%) заявили, что обращаются к лидерам украинской национальной церкви (либо патриарх Киевский или митрополит Киевский и всея Украины) как высший авторитет Православия.Лишь 17% считали патриарха Московского (в настоящее время Кирилла I) своим духовным лидером, и еще меньшая доля (7%) заявили, что они надеются на вселенского патриарха Константинополя (в настоящее время Варфоломея I) в качестве лидера, хотя формально он и является главный лидер примерно 300 миллионов православных христиан в мире.

Но отношение на Украине к политическому и религиозному руководству России также сильно различается между восточной и западной частями страны. Восточные украинцы относятся к России более позитивно, чем западные украинцы.Например, опрос 2015 года показал, что более половины жителей востока (55%) говорят, что Россия обязана защищать православных христиан, живущих за ее пределами. В то же время в Западной Украине большинство (58%) не согласны с этой точкой зрения . Патриарх Московский также пользуется большей поддержкой на востоке Украины, чем на западе Украины. Западные украинцы чаще смотрят на своих национальных патриархов как на высший авторитет Православной церкви.

Из-за боевых действий на востоке Украины между пророссийскими силами и украинским правительством опрос 2015 года, использованный в этом анализе, охватил только 80% населения страны и исключил самую южную провинцию Крым (которую Россия аннексировала в 2014 году), а также восточные области Донецкая и Луганская.Учитывая сохраняющуюся геополитическую напряженность между двумя странами, отношение западных украинцев к России вряд ли улучшится с 2015 года. Но поддержка России на востоке Украины, возможно, была бы несколько выше, если бы мы могли исследовать оспариваемые провинции страны.

Дэвид Маши — бывший старший писатель / редактор исследовательского центра Pew Research Center, специализирующийся на религии.

Как Русская Православная Церковь влияет на поведение России

американских стратега за последние шесть лет неизменно оказывались застигнутыми врасплох, когда Россия вмешивалась за ее пределами.По-прежнему ходят мысли о том, что, поскольку российская экономика находится на одном уровне (в расчете на душу населения) с южноевропейской страной, ей также следует взять на себя роль в мировых делах, которую Португалия, Испания или Италия — все прежде имперские державы в какой-то момент истории — теперь играйте. Конечно, португальцы не поддержат правительство в Лиссабоне, которое поддерживает военные силы, участвующие в ограниченных операциях по всему миру!

Россия, возможно, находится на долгосрочном спуске по глиссаде, но она сохраняет свое видение себя великой державой и готова тратить средства на поддержание хотя бы некоторых возможностей, подтверждающих этот статус.Чтобы понять, как и почему это продолжает происходить, необходимо прочитать книгу Димы Адамского Nuclear Orthodoxy , в которой излагается, как Православная церковь помогла создать новый священный, стратегический нарратив, который определяет расходы России на оборону и позицию национальной безопасности в контексте.

Книга

Адамского получила высокую оценку, как отметил Дмитрий Горенбург в своем превосходном обзоре, за то, что она выдвинула на первый план «аспект развития постсоветской российской армии, который практически не упоминается в существующих исследованиях.Дальнейшая работа над ролью вооруженных сил в российском обществе и во внешней политике России должна будет учитывать степень, в которой она была сформирована союзом с Русской православной церковью ». Тем не менее меня по-прежнему беспокоит то, что истеблишменту национальной безопасности США все еще не хватает уровня комфорта, чтобы оценить роль религии, особенно в ее коллективном аспекте, в вопросах войны и мира. В этом нет ничего нового, поскольку Роберт Джервис назвал эту проблему одной из основных причин, по которой U.Разведывательное сообщество С. было ошеломлено иранской революцией сорок лет назад. Академические круги в основном рассматривают вопрос религии через теорию секуляризации и марксистскую мысль — религию как «прикрытие» для других политических или экономических мотивов. Американский подход к религиозным вопросам, лучше всего выраженный различными евангелическими деноминациями, подчеркивает примат индивидуального выбора и отношения к божественному и предполагает, что в отсутствие индивидуальной приверженности (например, если каждый русский офицер и ученый не имеет личного отношения с Иисусом Христом как Господом и Спасителем), то здесь нет никакого религиозного фактора, потому что идея присоединения к религиозной общине и традиции как части общинной принадлежности даже при отсутствии личной приверженности чужда U.С. Религиозный опыт. Помимо этих двух общих моментов, есть и другие слепые пятна, когда дело доходит до русского православия — и их обычно маскируют, предполагая, что православие — это протестантизм с иконами или католицизм без папы.

Однако тенденции, зафиксированные Адамским, и созревание «ядерного ортодоксии» за последние тридцать лет имеют решающее значение, потому что созданное священное стратегическое повествование затрагивает суть того, что описали Дерек Реверон, Маккубин Оуэнс и я. как вопрос «умри-убей-плати».Другими словами: «Вы должны решить, за что вы готовы умереть, за что вы готовы убить и за что вы готовы платить. Некоторые вещи могут не подняться до того уровня, на который вы готовы подвергнуть себя риску, но, возможно, вы готовы дать некоторые ресурсы ». Ядерное православие дает повод людям жертвовать и чувствовать, что их жертвы не были напрасными, а служили делу более великому, чем они сами.

Само по себе это не захватывающее дух откровение.В конце концов, многие военнослужащие США также ссылаются на свое решение вступить в армию, как движимое желанием принять участие в более масштабных усилиях. Но это «причина», которой, как утверждается, служат российские предприятия ядерной отрасли и национальной безопасности, которая отличается. А чтобы понять «ядерное православие», американцы, которые в значительной степени незнакомы с тенденциями византийской и славянской истории, должны понимать теологическую и культурную концепцию христианского содружества.

В западном христианстве император Константин обычно рассматривается в негативном свете, безусловно, как развратник христианства или циничный искатель власти, принявший восходящую религию, чтобы укрепить свою власть в Римской империи.На христианском Востоке Константин — канонизированный святой Православной церкви — превозносится не за его личную жизнь, а за то, что он предпринял шаги по сокращению разрыва между земным обществом и Царством Небесным. Он преобразовал государство из гонителя христиан в защитника церкви. Интересно, что во всем православном мире и даже в России ключевых правителей, принявших христианство, часто называли «новыми Константинами» или «преемниками Константина».

Таким образом, защита Церкви и общества, которое она заключила, стала способом освятить миссию государства и, в частности, шаги, предпринятые в его защиту.Существовали пределы того, как далеко зашла Церковь — знаменитая в девятом веке она отказалась от требования императора (который сам следил за развитием мусульманского мира) возвести солдат, павших в битвах, в ранг мучеников, — но от Начиная с четвертого века и позже, православный мир в основном принял концепцию государства как стены, охраняющей жемчужину христианской веры. Эту концепцию подхватили славянофилы девятнадцатого века, в частности Алексей Хомяков, о роли стражей, берущих на себя трудную задачу защиты верующих от нападения извне.Кроме того, православная гимнография изобилует отсылками к христианскому содружеству (жительство по-славянски) или небесной родине (отечество). Средневековые русские авторы также повторно отождествляли Израиль (особенно ссылки в Ветхом Завете) с православным христианским содружеством, базирующимся в Москве, в Третьем Риме, и, следовательно, с обязанностью российского государства защищать православных христиан во всем мире.

Ничто из этого не означает, что российские офицеры-ракетчики двадцать первого века заняты чтением Филофея Псковского или других русских теологов — но то, что сделал Адамский, — это показать, как после распада Советского Союза Русская Церковь создала новое трансцендентное повествование, в котором утверждается, что ядерные и военные миссии предназначены не просто для защиты земной земли, а для служения большему делу.Таким образом, ядерное оружие переосмысливается не просто как оружие массового уничтожения, но как гарант мира и даже описывается в терминах православных гимнов о Кресте Христовом — как «оружие мира». Подразумевается, что если военные и научные комплексы не справятся со своими задачами — зло обрушится на мир (и в последние годы это зло отождествляется с упадком, исходящим с Запада).

Еще одна тенденция, описанная Адамским, также знаменательна: «крещение» советского прошлого.Когда я рос, в доме моих родителей висел плакат российской эмигрантской группы «Православное дело», на котором была изображена рука-скелет, держащая свечу, перед иконой Христа Спасителя Андрея Рублева посреди пылающей церкви. Послание было ясно, что именно советский режим и коммунистическая идеология прямо противоположны русскому православию. Действительно, в российском фильме 2009 года Pop (Священник), действие которого происходит во время Второй мировой войны, православный священник (основанный на историческом образе отца Георгия Бенигсена) отвечает на вопрос о том, представляет ли сотрудничество с немцами измену России, что «Безбожные Советы — не наша Родина.К 1939 году советское государство почти уничтожило публичное проявление религии в СССР — и только из-за остроты войны могла произойти очень ограниченная и ограниченная терпимость к Православию (точка зрения, высказанная в другом месте той же книги). фильма, когда немецкий офицер, наблюдающий за возрождением православия в оккупированной немцами России, говорит группе священнослужителей: «Если бы не эта война, в течение двух или трех лет Советы уничтожили бы все церкви в России, а вы с их.») ГУЛАГи, шарашки (тюремные лаборатории) и объекты российского атомного предприятия во многих случаях были построены в конфискованных монастырях и святых местах, особенно в храме преподобного Серафима Саровского, что представляет собой предполагаемый триумф научного материализма над религиозным. суеверие. Как впоследствии заметил Никита Хрущев: «Строительные материалы и ресурсы не падают с неба и были бы отняты для неотложных земных нужд».

Однако после распада СССР рассказывается новая история, чтобы переосмыслить прежнее повествование о вражде между советским государством и российской церковью так, чтобы, как выясняется, почти все ключевые советские военные и научные деятели (включая маршала Георгия) Жуков и Юрий Гагарин, первый человек в космосе) тайно верили.