В каком году русь приняла христианство: 28 ИЮЛЯ — ДЕНЬ КРЕЩЕНИЯ РУСИ, ДЕНЬ ПАМЯТИ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА :: Новости :: Управление внутренней политики :: Управления :: Подразделения

Содержание

Княгиня Ольга и крещение Руси. В каком году княгиня Ольга приняла христианство?

24 Августа, 2019
События
Ольга Стрелкова

Согласно хронологии, указанной в летописях, современные историки считают, что крещение Руси относится к 988 году. Эта дата рассматривается и как начало церковной истории в России. Заслуга в осуществлении этого деяния принадлежит Владимиру Красно Солнышко. Но очень часто мы слышим о связи крещения Руси князем Владимиром с княгиней Ольгой, которая приходилась ему бабкой.

Несмотря на то что в начале своего княжения упомянутый правитель был язычником, его семья имела отношение к христианской религии. Так, его мать, супруга князя Святослава, которую звали Малуша, была крещена вместе с Ольгой в Константинополе. Таким образом, у события, сыгравшего огромную роль в истории русского государства, была подготовленная почва.

Подробно о предпосылках крещения Владимиром Руси и княгине Ольге, ее роли в подготовке к принятию христианства будет рассказано в статье.

Первая святая на Руси

Прежде чем разобраться, как связано крещение Руси князем Владимиром с Ольгой, его бабкой, рассмотрим некоторые факты из ее биографии. Она правила русичами в продолжение 15 лет. В этот период она предприняла ряд реформ, которые укрепили государство. Христианкой княгиня стала еще до 988 года и почитается как первая русская святая.

В летописях можно встретить немало связанных с ней загадок и хронологических разночтений, но большинство имеющихся там фактов позволяет говорить об их исторической достоверности. Ольга родилась недалеко от Пскова, но в каком году – неизвестно. Впервые она упоминается в рассказе о ее вступлении в брак с Игорем, киевским князем.

После этого о ней говорится в русско-византийском договоре, относящемся к 944 году. Через год Игорь погиб, будучи убитым древлянами, и Ольга стала править Русью. Ей подчинилась дружина мужа, признав представительницей трехлетнего Святослава, законного престолонаследника. При этом Ольга жестоко отомстила древлянам, предприняв против них военный поход.

Правление княгини

Разбираясь в вопросе об отношении княгини Ольги к крещению Руси, нужно отметить, что в летописях много рассказывается о том, что она неустанно находилась в «хождениях» по русским землям. Она занималась построением политической и хозяйственной жизни в государстве. Среди ее достижений отмечаются:

Укрепление власти Киевского князя.
Усовершенствование системы взимания налогов.
Централизация управления при помощи системы погостов.

Погосты в то время являлись на Руси административно-территориальными единицами, они ассоциировались с местом, где останавливался князь с дружиной во время сбора дани. Оно называлось погостьем, своего рода постоялым двором, образовавшись от слов «гость», «гостить». Позднее в эти единицы стали входить несколько населенных пунктов, а еще так называли центры этих поселений. С распространением христианства в них стали строиться церкви.

Что сказано в житии?

Продолжая рассмотрение вопроса о крещении Руси и Ольге как ее правительнице, первой в стране, официально принявшей христианство, нужно сказать, что о ее трудах в житии говорится следующее. Правила она подвластными землями как разумный и сильный мужчина. Она твердо держала в руках бразды правления и мужественно защищала страну от вражеских набегов. Недруги боялись ее, а свои люди любили. Во всех управленческих делах она проявляла мудрость и дальновидность.

Ольга была в душе милосердной, помогала малоимущим, убогим и нищим. Справедливые просьбы быстро доходили до ее сердца, и она их исполняла. Под ее руководством государство росло и укреплялось. Шло строительство городов, которые окружались дубовыми и каменными стенами.

Во время правления Ольги были установлены первые государственные границы Киевской Руси. Богатырские заставы, о которых говорится в былинах, охраняли мирную жизнь и от кочевников, нападавших с востока, и от западных набегов. На Русь с товарами ехали чужеземные купцы. В русское войско с большой охотой вступали скандинавские наемники. Постепенно Русь превращалась в великую державу.

Предпосылки крещения Руси

Княжна Ольга, будучи мудрой правительницей, понимала, что ее забот о жизни государства недостаточно для того, чтобы окончательно объединить страну. Она все еще состояла из разрозненных частей как территориально, так и духовно — народ поклонялся разнообразным языческим богам.

В второй половине 10-го века Русь оставалась государством, где княжеская власть не была прочной, она удерживалась только с использованием военной силы. Чтобы ее укрепить, было необходимо создавать централизованное государство. Пестрота верований, в числе других причин, мешала этому процессу. Нужна была общегосударственная идеология.

Говоря об Ольге и крещении Руси, нельзя забывать, что многие из соседей, окружавших Древнюю Русь, уже определились с общей религией. Чтобы выделиться среди прочих «варварских» народов, нужно было повышать авторитет Киевского государства. А также следовало налаживать более прочные связи с христианским миром. Ольга понимала это и так же, как и позднее ее внук Владимир Святославович, присматривалась к различным религиям. Она стала подумывать о византийской вере. С чем это было связано? Выбор этот нельзя назвать случайным.

Взгляд в сторону Византии

Говоря о связи Ольги с крещением Руси, следует подчеркнуть, что в ее правление среди славянского населения росло число тех, кто принял христианство. В 944 году князем Игорем с Константинополем был заключен мирный договор, где упоминается о «русских христианах», а также о лицах, принявших крещение.

Византия оказывала на Русь очень большое культурное влияние. Киев и Константинополь находились в давних торговых и дипломатических связях. Кроме того, налаживание тесного взаимодействия с могущественной Византийской державой могло помочь в деле укрепления великокняжеской власти и авторитета Киевской Руси.

Таким образом, о крещении Руси Ольга и Владимир мыслили в одном направлении, что станет понятным по прошествии нескольких десятилетий. Они понимали, что государство нуждается в религии, которая объединит отдельные части страны в одно целое, что должно предотвратить ее распад. И их взоры были обращены в сторону Византии.

Крещена именем Елена

Предварительно определившись со взглядом на крещение Руси, Ольга снарядила большой флот и отправилась в Константинополь. Свое путешествие она рассматривала одновременно и в качестве религиозного паломничества, и в качестве дипломатической миссии, и в качестве демонстрации военного могущества Руси.

Рассматривая вопрос о том, в каком году Ольга приняла христианство, нужно сказать, что однозначного ответа на него пока нет. Если ориентироваться на «Повесть временных лет», то там это событие относится к 955 году, и говорится, что оно свершилось в Константинополе.

При этом отмечается, что ее лично окрестил император Константин VII вместе с патриархом Феофилактом. В крещении ее нарекли Еленой – так же, как и царицу, мать императора Константина I, жившую в 3-4-м веках.

Она прославилась благодаря деятельности, связанной с распространением христианства и проведением раскопок в Иерусалиме, в процессе которых были обретены реликвии, связанные со Страстями Господними. Рядом церквей Елена почитается как равноапостольная святая.

Отвергла притязания императора

И в этой летописи, и в житии обстоятельства крещения украшены историей о том, что мудрой Ольге удалось перехитрить византийского правителя. Он был поражен ее мудростью и красотой и захотел взять ее в жены. Но она отмела его притязания, сказав, что она язычница и христианину не подобает свататься к ней.

Тогда царь с патриархом и окрестили ее. И император вновь приступил к обхаживанию княгини. Но правительница Руси не преминула заметить, что она крестная дочь царя, а христианские каноны не допускают подобных браков.

Правитель Византии щедро наградил ее и с миром отпустил домой. Рассказ, изложенный в ПВЛ, ассоциируется с историей о визите к Соломону царицы Савской, он проникнут библейским символизмом. И по этой причине специалисты считают, что его сложно назвать аутентичным.

Что известно из сочинения «О церемониях»?

Продолжая рассуждение о том, в каком году княгиня Ольга приняла христианство, следует рассмотреть и сведения из византийских источников. Одним из них является сочинение «О церемониях», принадлежащее перу Константина Багрянородного.

Там говорится лишь о единственном посещении Ольгой Константинополя, оно описано довольно подробно, но при этом отсутствует указание на год, в котором произошло данное событие. Но император обозначил две даты официальных приемов. Первая из них – 9 сентября, среда, – в честь прибытия княгини, а вторая – 18 октября, воскресенье. Такое сочетание наблюдалось в 946 и 957 годах.

В этом источнике повествуется о длительном пребывании княгини в византийской столице. При описании приема упоминаются два василевса – Константин и его сын Роман II Младший, который стал формальным соправителем в 945 году.

То, что говорится о присутствии на церемонии детей Романа, который родился в 938 году, свидетельствует в пользу 957 года, что является вторым вариантом ответа на вопрос, в каком году Ольга приняла христианство. Эта версия рассматривается историками в качестве достоверной и на сегодняшний день является общепринятой.

Что сообщает Продолжатель Регино Прюмского?

Однако вопросы на этом не заканчиваются. Константин VII нигде не говорит о том, что Ольга была крещена, и не разъясняет цели ее приезда. Среди сопровождающих правительницы Руси называется священник по имени Григорий. Основываясь на этом, некоторые из историков высказывают предположение о том, что во время приезда в Константинополь княгиня уже приняла христианство. Тогда в связи с чем император называет ее языческим именем?

О крещении в византийской столице говорится и у Продолжателя трудов Регино Прюмского, автора «Всемирной хроники» 10-го века. Там упоминается имя императора Романа II, что наводит на мысль о 957 годе. Свидетельство этого автора считают достоверным, так как историками предполагается, что за этим именем скрывается епископ Адальберт Магдебургский, который находился во главе неудачной миссии в Киев в 961 году и имел сведения из первых рук.

Что сказано у Иоанна Скилицы?

Есть и более поздний византийский источник 11-го века, который говорит о крещении в 950-х годах. Это «История византийских императоров с 811 по 1057 год», написанная Иоанном Скилицей, чиновником у Алексея Комнина и хронистом.

Он сообщает, что Эльга, жена русского архонта, некогда отправившегося в поход против ромеев, после смерти мужа прибыла в Константинополь. Она открыто выбрала истинную веру, была крещена и удостоилась великой чести, а затем вернулась домой.

Таким образом, согласно сведениям из большинства источников, Ольга приняла христианскую веру в столице Византии осенью 957 года. По всей вероятности, крестил ее сына Константина VII Роман вместе с патриархом Полиевктом. На этот шаг Ольга решилась заранее, несмотря на то что изложенная в «Повести временных лет» легенда изображает его как спонтанный.

Апостольский подвиг княгини Ольги

В Киев Ольга привезла иконы и богослужебные книги. Ею был воздвигнут храм во имя святителя Николая. Множество киевлян она обратила ко Христу. Княгиня отправилась на Север, чтобы проповедовать истинную веру. На Киевской и Псковской земле, на отдаленных территориях и на перекрестках дорог она велела устанавливать кресты и уничтожать языческих идолов. В городах возводились храмы.

Апостольским трудам княгини Ольги оказывалось сопротивление язычниками – как явное, так и тайное. В среде дружинников и бояр было немало тех, кто возненавидел ее. Язычники оказали влияние на ее сына Святослава, который не захотел принимать христианство.

В последние годы

В конце жизни Ольга пережила немало скорбей. Сын препятствовал ее попыткам утверждать на Руси христианство. Она учила вере его детей, своих внуков, но крестить их не решалась, боясь гнева князя. Чтобы не вызывать вспышки антихристианских настроений, Ольге приходилось держать при себе священника тайно.

Княгиня ушла из жизни в 969 году. А через 19 лет семена, которые были посеяны ею, дали благодатные всходы. Князь Владимир принес на Русь христианскую веру. Таким образом, хотя к официальной дате крещения Руси Ольга не имеет непосредственного отношения, она стояла у самых истоков этого события.

Ко Дню Крещения Руси — МГПУ

«Благословен Господь Иисус Христос, который возлюбил новых людей — Русскую землю и просветил её крещением святым».
Повесть временных лет

В X веке всё в культуре нашего народа выражало его стремление к единению: от ярких, слышных издалека празднеств до сердечного гостеприимства как национальной черты и особого отношения простых людей к купцам — гостям из других, далёких и загадочных земель. Сделать первый шаг к этому единению русичам помог князь Владимир Святославич, которого за его заслуги прозвали Красным Солнышком.

Главным инструментом Владимира стало христианство — религия, чьи идеалы во все времена сплачивали людей. До него крещение приняла легендарная княгиня Ольга, бабушка князя. Но именно Владимир остался в истории как правитель, сделавший христианство общенародной религией.

Крестившись, Русь совершила огромный культурный рывок вперёд. Христианство помогло развиться письменности, архитектуре, всей политической системе. Новые взаимосвязи с другими христианскими государствами способствовали росту экономики и торговли. Крещение стало залогом прогресса и выхода нашей страны на мировую арену.

Какие события и факты повлияли на решение Владимира обратить Русь именно в восточное христианство? Какие славянские племена оставались язычниками ещё в течение трёх сотен лет после Крещения Руси? Как праздновали тысячелетие с момента этого события? На эти и другие вопросы ответит тематическая подборка материалов МЭШ, подготовленная специалистами ИСМиТО МГПУ ко Дню Крещения Руси.

Святой равноапостольный князь Владимир и Крещение Руси

Из видео «Крещение Руси» школьники узнают, что наибольшее влияние на Владимира оказала княгиня Ольга — первая правительница Руси, принявшая христианство. Уже в детстве будущий князь регулярно бывал в храмах, построенных византийскими зодчими по просьбе его бабушки, поэтому был знаком с традициями и обычаями восточного христианства. Какие имена Ольга и Владимир приняли при крещении, в какой реке крестился народ в 988 году, как называлась первая церковь, построенная при княгине, — обо всём этом расскажет приложение «Равноапостольные князь Владимир и княгиня Ольга. Крещение Руси». А приложение «Князь Владимир. Крещение Руси» предложит восстановить хронологию событий, ведущую к принятию русичами христианства.

Анимационное видео «Повесть временных лет. Крещение Руси» перескажет эпизод из летописи, описывающий сложный процесс смены религии. Ребята узнают, что наши предки оставались язычниками и не собирались отказываться от своих богов ещё в течение многих лет после крещения Ольги. Да и сам Владимир, несмотря на влияние бабушки, не сразу обратился в веру: в начале своего правления он даже пытался реформировать язычество. «И нача княжити Володимер в Киеве один, и постави кумиры на холму вне двора теремного», — повествует древняя хроника. Однако со временем князь понял, что без единобожия Русь не сплотить. Теперь ему нужно было определиться с верой: выбрать между исламом и иудаизмом, восточным и западным христианством. Видео «Крещение Руси» объяснит, почему Владимир остановился именно на той религиозной ветви, которая впоследствии станет православием.

Став христианином, Владимир кардинально изменился, начал вести праведную жизнь. «„Владимир Красно Солнышко“ — так зовёт русский народ своего духовного родоначальника. Этими словами благодарный и мудрый народ наиболее точно выразил своё отношение к личности князя-крестителя. Тёмная плоть превратилась в Красно Солнышко. Вот что произошло с Владимиром», — писал об этой необычайной трансформации святитель Николай Сербский. Ролик «Правление князя Владимира. Крещение Руси» расскажет, как после принятия христианства изменился характер князя и что происходило в государстве по итогам всеобщего крещения. А одноимённый материал посвящён как внешне-, так и внутриполитическим событиям, происходившим в преддверии и во время княжения Владимира Святославича.

Владимир остался в памяти предков в первую очередь как креститель Руси, поэтому, чтобы сделать изображение князя узнаваемым, в руки ему обычно помещают православный крест. Именно таким он изображён на грандиозном памятнике «Тысячелетие России», посвящённом нашим величайшим предкам. А новая, установленная под стенами Кремля в 2016 году скульптура Владимира представляет собой великого князя вместе с крестом, возвышающимся на 15 метров в высоту. Как выглядит этот памятник правителю, один из самых больших в мире, покажет сценарий урока «Правление князя Владимира. Крещение Руси». Также из материала школьники узнают, как при Владимире строили оборонительные сооружения, чем закончился его поход на Корсунь и как эта военная кампания связана с принятием Русью христианства. Роль города Корсунь (современного Херсонеса) в крещении нашей страны настолько велика, что в честь событий конца X века там воздвигли Кафедральный Свято-Владимирский собор. Стоит он на том месте, где, по преданию, и произошло крещение князя.

Княгиня Ольга, князь Владимир и братья его Борис и Глеб оказались в числе первых людей, причисленных русской церковью к лику святых. Приложение «Золотая цепь русских святых X—XIII вв.еков» предложит вспомнить, в каком порядке они были канонизированы.

Роль христианства в истории и культуре России

Православие помогало формироваться и развиваться Древнерусскому государству, а впоследствии — и России. Оно объединило не только землю, но и нацию, из которой затем возник русский народ. О значимости религии в истории нашей страны устами президента рассказывается в видео «Президент Владимир Путин о роли православия в России».

Вопреки распространённому мнению, во времена Владимира Святославича православия как отдельной конфессии ещё не существовало. Великий церковный раскол произошёл уже после его смерти, а в конце X века христианство, хоть и делилось на восточное и западное, оставалось единой религией. Оплотом его восточной ветви считалась Византия — могущественное греческое государство, имевшее огромное геополитическое влияние; религиозный союз с ним гарантировал русичам процветание. Послы Владимира, побывавшие в Царьграде, были поражены красотой византийской столицы.

«Не ведали, где мы есть — на небе или на земле», — рассказали они князю. Греческая архитектура и искусство, необычные и новаторские в глазах среднего жителя Древней Руси, безусловно повлияли на Владимира и помогли ему сделать выбор в пользу восточного христианства.

Четвёртая глава электронного учебного пособия «Формирование Древнерусского государства» расскажет о дипломатической и геополитической сторонах отношений между Русью и Византией и поможет понять, почему Ольга и Владимир уделяли им так много внимания.

Из ролика «Общественный строй и церковная организация на Руси» школьники узнают, что до XV века русская церковь оставалась в прямой зависимости от византийской. Как и сегодня, в её рамках существовала строгая иерархия и каждый священнослужитель имел официально утверждённую сферу влияния, свои права и обязанности. Закрепить знание устройства древнерусской церкви поможет приложение «Православная церковь в Древней Руси».

Ярослав Мудрый продолжил дело своего отца Владимира по распространению и укреплению христианства на Руси. При нём в нашей стране появилось много новых церквей, храмов и других религиозных сооружений. Именно поэтому на фресках и иконах правитель изображается держащим в руках их уменьшенные копии — архитектурные макеты.

Сценарий урока «Русское государство при Ярославе Мудром» расскажет историю основанного князем первого русского мужского монастыря, а также других созданных им мест поклонения, некоторые из которых сохранились до наших дней.

С возведения Владимиром первой каменной Десятинной церкви и многочисленных храмов Ярослава Мудрого открылась новая страница в истории русского зодчества. С древнейших времён и до сих пор самыми величественными отечественными сооружениями нашей страны считаются религиозные. Приложение «Архитектура Руси X—XVI вв.» проверит, помните ли вы названия самых известных из них.

Барабан, яблоко, пояс — кто-то, услышав эти слова, представит себе музыкальный инструмент, фрукт и предмет одежды, однако для многих православных людей это в первую очередь архитектурные элементы, которые можно найти на храме. Приложение «Архитектура Древней Руси» на примере церкви Покрова на Нерли покажет, как они выглядят и где расположены.

1000-летие Крещения Руси выпало на период перестройки. Тогда в нашей стране всё ещё были сильны атеистические настроения, поэтому на официальном, государственном уровне праздник отмечался не так широко. Несмотря на это, верующим удалось договориться о строительстве в честь событий тысячелетней давности храма Живоначальной Троицы на Борисовских прудах. Задумку создания этого грандиозного сооружения поддержал сам Горбачёв ещё в 1988 году, однако строить его начали только в начале следующего века. Завершающая глава электронного учебного пособия «История и культура храмов Москвы» расскажет, почему на возведение сооружения потребовалось так много времени, в каком стиле он был построен, и покажет, как выглядит этот величественный храм, в котором умещается более четырёх тысяч человек.

«Крещение дало нашим предкам высшую свободу — свободу выбора между Добром и Злом, а победа православия подарила Руси тысячелетнюю историю».

Лев Гумилёв

Историческое рейдерство. Почему Крещение Руси это не праздник Московского патриархата

Юрий Корогодский

28 июля, 2016 четверг

11:47

27 июля представители Московского патриархата провели в Киеве молебен, посвященный Дню Крещения Руси. В этом мероприятии приняло участие значительное количество верующих. 28 июля свои мероприятия, посвященные Крещению Руси, проводит Киевский патриархат.

Уже не впервые такой исторический праздник приводит к политическим спорам на тему, чей патриархат лучший и более сплоченный. Впрочем, само активное участие Московского патриархата в таких празднованиях в Киеве не всегда является аргументированным.

Вопрос о церковно-политическом наследии Киевской Руси – одно из ключевых в концепции «русского мира» и современных претензиях России к Украине.

Киевская Русь приняла христианство в 988 году и сейчас в России это событие считают частью именно российской, а не украинской или древнерусской истории.

Крещение Руси стали использовать даже для сомнительного тезиса о сакральном статусе Крыма в российской истории. Ведь в сознании древнерусских летописцев захват Херсонеса (сейчас – Севастополь) князем Владимиром был неразрывно связан с Крещением Руси и распространением христианства.

Киевская митрополия

Итак, в 988 году после принятия христианства в Киевской Руси была образована Киевская митрополия.

Как считают историки, после принятия христианства и до середины 11 века епархии Киевской церкви охватывали значительную территорию, но были не подчинены Константинопольскому патриарху. С 1054 года ситуация изменилась и Киевская церковь стала одной из митрополий Константинопольского патриархата.

Постепенно, с расширением границ Руси, увеличивалась и территория Киевской митрополии. В 1137 году была основана Смоленская епархия, в 1187 — Рязанская, а в 1226 — Владимирская-на-Клязьме.

Как видим, создание епархий на территории современной России пришлось на середину-конец двенадцатого века. Эти события происходили через двести лет после принятия христианства на Руси.

1237 года митрополитом Киевским и всея Руси был назначен Иосиф. Он стал последним киевским митрополитом, который руководил церковью до монгольского нашествия и последним среди лидеров церкви, которые имели своей столицей Киев. Когда в 1240 году монгольские захватчики разрушили Киев, митрополит Иосиф пропал без вести.

Вместо Иосифа митрополитом был избран бывший игумен монастыря св. Спаса на Берестове, епископ Петр Акерович. Но он не получил утверждения в Константинопольского патриарха.

Киев в то время был разрушен, много церквей и монастырей сгорели, а в городе не было, говоря современным языком, легитимной власти, как светской, так и духовной.

Переход на север

После этих трагических для Киева событий начался период перехода политической и духовной власти на север Руси, которая меньше пострадала от монгольского нашествия. Именно в это время и произошла подмена понятий, которой до сих пор пользуются в своей пропаганде российские политические и общественные деятели.

Митрополит Максим в 1299 году перенес свою столицу во Владимир-на-Клязьме. В этот период митрополиты, которые работали во Владимире, носили титул «Киевские и всея Руси». Связь с Киевом сохранялся на достаточно ощутимом уровне.

Однако с 1461 года титул меняется на «Патриарх Московский и всея Руси». Почему так случилось именно в середине 15-го века?

Напомним,что в 1453 году турки захватили Константинополь, который мы сейчас знаем как Стамбул. Византийская империя пала, а Константинопольский патриарх оказался на территории, которую контролировали мусульмане.

В этих условиях появилась возможность для появления новых политических и духовных центров православия. Впоследствии эта ситуация стала основой для разработки исторической концепции «Третьего Рима», которая до сих пор имеет влияние на российскую политику.

Речь шла о том, что когда первый Рим пал под нашествием германских племен (476 год), а Византия была завоевана мусульманами (в 1453), то их роль должна была перейти к Москве — «Третьему Риму». Об этом писал в своих письмах к Московскому великому князю Ивану III (1504-1505) игумен Псковского Елеазарского монастыря Филофей.

Юридический процесс отделения Московской митрополии от Киевской был начат 15 декабря 1448 года решением Собора епископов Великого княжества Московского. Однако, это постановление не получило благословения Константинопольского Патриарха.

Итак, Московская православная церковь с 1448 по 1589 годы не имела официального признания своего статуса. В 1588 году московский правитель Борис Годунов предложил Константинопольскому Патриарху Иеремии II переехать из захваченного турками Константинополя в Московию.

Иеремия приехал и после полугодового содержания в неволе согласился на некоторые условия Бориса Годунова. Московская церковь получила статус патриархата, однако Константинопольский патриархат все же не переехал в Россию.

В 1686 году Московская церковь сумела переподчинить себе часть древнерусской Киевской митрополии, Черниговскую и Киевскую епархии и тогда завершился переход духовно-политической власти из Киева в Москву.

После этого уже ничто не мешало Московскому патриархату выдвигать тезис о своей исторической роли, начиная с 10-го века, то есть с самого начала Крещения Руси.

Статьи

Россия

Украина

когда и как это было, как повлияло на развитие государства

Обзоры

Автор Ольга Симкова Просмотров 66 Обновлено 01.06.2022

Крещение Руси — событие, во многом предопределившее путь развития русского государства с X века и до наших дней. А вы знали, что именно с принятия христианства начинается новый этап в отечественной истории — разрозненное государство превращается в мощную державу с твёрдым духовным стержнем?

Содержание

Когда состоялось крещение Руси?

Точная дата Крещения Руси до сих пор вызывает споры у исследователей. В первую очередь это связано с расхождением данных в первоисточниках.

Основная часть учёных ориентируется на «Повесть временных лет», где указана дата — 988 год. Сначала в Херсонесе (Корсуне) крестился Владимир и вся киевская элита, затем — произошло крещение киевлян на Днепре.

Памятник князю Владимиру в Москве

Согласно другому источнику середины XI века — «Память и похвала князю русскому Владимиру» Иакова Мниха, хронология крещения Руси отличается от общепринятой. Если верить Иакову, сам Владимир крестился не в Херсонесе, а в Киеве, в 987 году, а взятие Херсонеса произошло в 989 году. Соответственно, ряд учёных относит крещение Руси к 990 и даже к 991 году.

При каком князе Русь приняла крещение?

Несмотря на то, что крещение Руси — заслуга князя Владимира Святославовича, христианство не пришло на русскую землю неожиданно. Крещению Руси предшествовала последовательность событий, во многом предопределивших выбор Великого Князя.

Княгиня Ольга (Свято-Троицкая церковь, Томск)

В X веке христианство постепенно проникает в наиболее прогрессивную часть общества — его принимают торговцы, работающие на экспорт, и ряд дружинников. Сын Ольги, Святослав Игоревич, христианство не принял. Князь посвятил свою жизнь многочисленным военным походам, и погиб в бою с печенегами.

После гибели Святослава на Руси разгорелась междоусобная война. На Киевский престол претендовали сыновья князя — Ярополк, Олег и Владимир, на тот момент правивший в Новгородских землях. После череды кровавых событий Великим князем стал Владимир Святославович.

Новому правителю предстояло решить целый ряд внутри и внешнеполитических задач:

духовное объединение русского народа;
усиление позиций Киевской Руси на международной арене;
укрепление княжеской власти.

Пока Русь жила в хаосе многочисленных языческих культов, говорить о сильном, сплочённом государстве было невозможно. И только после крещения Руси пришло настоящее единение. Принятие единой монотеистической религии должно было ускорить процесс формирования сильного, независимого государства — мощного игрока на международной арене.

Как и где проходило крещение Руси?

Решение о крещении Древней Руси было принято Князем Владимиром далеко не сразу.

Крещение Руси

Прежде, чем прийти к Православной вере, правитель осуществил ряд шагов, позволивших ему сделать осмысленный выбор:

Сначала было принято решение объединить Русь с помощью культа божества из привычного славянского пантеона. Верховным богом должен был стать Перун — суровый и воинственный покровитель дружинников. Изменить восприятие уже известного идола земледельцам, ремесленникам и торговцам оказалось не под силу. Руси был необходим иной культ с новыми традициями и обычаями.
Для укрепления авторитета государства на международной арене было принято решение выбрать одну из мировых религий. Владимир пригласил в Киев католических миссионеров из Рима, мусульманских послов из Волжской Булгарии, иудейских из Хазарии, а также отправил своих доверенных людей в разные страны. Затем князь оценил достоинства и недостатки каждого учения как с политической, так и с социальной, экономической, культурной точки зрения. Результатом стало решение о принятии христианской веры по Греческому образцу.
Согласно «Повести временных лет» Крещению Руси предшествовал и ряд внешнеполитических событий, касающихся взаимоотношений с Византией. В частности, помощь Владимира в подавлении восстания в Константинополе, успешная осада Корсуни в 987 году и требование князя отдать ему в жёны принцессу Анну. Византийские императоры согласились, но при условии принятия христианства Киевским Князем.

В летописи можно найти красивую легенду о том, как князя впечатлили красота и величие греческих храмов.

В 988 (989) году, после возвращения в Киев из Херсонеса, князь велел уничтожить все языческие идолы. На следующий день киевляне должны были явиться на Днепр и его притоки, где и состоялся массовый христианский обряд. Киевлян крестили византийские священники, специально посланные Константинопольским Патриархом.

Уничтожение идолов

Если верить летописи, в Киеве принятие новой веры прошло мирно — народ не оказывал сопротивления. В отдалённых районах Крещение Руси происходило гораздо медленнее и заняло не один год.

Одно из проявлений самобытности христианской веры — слияние библейских праздников с языческими. Например, день святого Иоанна Крестителя было велено отмечать в праздник бога солнца Купалы. Так появился осмысленный христианский праздник — день Ивана-Купалы.

Распространение христианства на Руси

Масштаб последствий Крещения Руси впечатляет.

Новая вера не только решила все поставленные задачи, но и вывела Русь на иную ступень социального, политического, экономического и культурного развития:

Укрепились власть и авторитет Киевского князя.
Усилились позиции Киевской Руси на международной арене.
Из Византии была заимствована письменность, иконопись, новые виды прикладного и декоративного искусства.
Начало активно развиваться храмовое зодчество.

После крещения Руси византийскими мастерами была построена Десятинная церковь — первый крестово-купольный каменный храм. Впоследствии она была разрушена Батыем при взятии Киева.

Десятинная церковь

Позднее, уже при Ярославе Мудром был возведен Софийский собор в Киеве — уникальный памятник христианской архитектуры, сохранившийся до наших дней. В X-XII веках активно шло строительство храмов не только на Киевской земле, но и в Чернигове, Смоленске, Владимире-Волынском, Великом Новгороде, Владимире, Суздале и других городах Северо-Восточной Руси.

Софийский собор в Киеве

После крещения Киевская Русь стала метрополией в составе Константинопольского патриархата — митрополита назначали в Царьграде.

До нас дошло первое русское религиозно-философское произведение XI века, памятник древнерусской литературы, авторство которого принадлежит Иллариону — «Слово о законе и благодати».

Митрополит Киевский Илларион

Церковная литература XI-XII века, дошедшая до наших дней — важнейшие исторические источники, позволяющие нам получить представление о политической, социальной, бытовой и других сферах жизни русского общества. Благодаря монахам на Руси появилась грамотность, письменность, вместе с христианством к нам пришла крестово-купольная архитектура, иконопись, фрески. Формирование русской православной церкви как самобытной духовной организации прошло ряд сложных этапов, а началом этого процесса следует считать тот день, когда Киевская Русь приняла христианскую веру в качестве государственной религии.

Оцените автора

Принятие христианства на Руси: причины, значение, последствия

Ничто не поражает так, как чудо, — разве только наивность, с которой его принимают на веру.

Марк Твен принятие христианства на Руси

Принятие христианства на Руси – процесс, в ходе которого Киевская Русь в 988 году перешла от язычества к истинной христианской вере. Так, по крайней мере, говорят учебники по истории России. Но мнения историков расходятся в вопросе христианизации страны, поскольку значительная часть ученых уверяет, что события, которые описываются в учебнике, на самом деле происходили не так, или не в такой последовательности. В ходе данной статьи мы постараемся разобраться в этом вопросе и понять, как же на самом деле происходило крещение Руси и принятие новой религии – христианства.

Причины принятия христианства на Руси

Начать изучение этого важного вопроса следует с рассмотрения того, какой была религиозная Русь до Владимира. Ответ прост – страна была языческой. Кроме того часто такую веру называют ведической. Суть такой религии обуславливается пониманием, что, несмотря на обширность, существует четкая иерархия богов, каждый из которых отвечает за определенные явления в жизни людей и природы.

Бесспорный факт — князь Владимир Святой долгое время был ярым язычником. Он поклонялся языческим богам, и долгие годы старался привить стране правильное с его точки зрения понимание язычества. Об этом говорят и официальные учебники по истории, в которых представлены однозначные факты, говорящие, что в Киеве Владимир установил памятники языческим богам и призывал народ поклоняться им. Об этом сегодня снимается множество фильмов, в которых рассказывается о том, насколько это был значимый шаг для Руси. Однако, в этих же источниках говорится о том, что «безумное» стремление князя к язычеству привело не к объединению народа, а наоборот, к его разобщению. Почему это произошло? Чтобы ответить на этот вопрос необходимо понять суть язычества и ту иерархию богов которая существовала. Эта иерархия представлена ниже:

Перун — бог грома восточных славян

Род
Лада
Сварог
Жив и Жива
….
Перун (14-ый в общем списке).

Другими словами, были главные боги, которые почитались, как истинные создатели (Род, Лада, Сварог), а были и второстепенные боги, которых почитала только небольшая часть людей. Владимир же в корне разрушил эту иерархию и назначил новую, где главным божеством для славян назначался Перун. Это полностью разрушило постулаты язычества. В результате поднялась волна народного гнева, поскольку люди, которые долгими годами молились Роду, отказывались принимать тот факт, что князь собственным решением утвердил Перуна главным божеством. Необходимо понять весь абсурд ситуации, которую создал Владимир Святой. Он фактически своим решением взялся управлять божественными явлениями. Мы не говорим о том, насколько эти явления были значимы и объективны, а просто констатируем факт, что киевский князь это сделал! Для того, чтобы стало понятно, насколько это важно, представьте, что завтра президент объявит, что Иисус это вовсе не бог, а богом является, например, апостол Андрей. Такой шаг взорвет страну, но именно на этот шаг и пошел Владимир. Чем он руководствовался, совершая этот шаг – неизвестно, но последствия этого явления очевидны – в стране начался хаос.

Мы углубились настолько в язычество и начальные шаги Владимира в роли князя, потому, что именно в этом лежит причина принятия христианства на Руси. Князь, почитая Перуна, старался навязать эти взгляды всей стране, но потерпел неудачу, поскольку основная масса населения Руси понимала, что истинный бог, которому молились годами, – Род. Так провалилась первая религиозная реформа Владимира 980 года. Об этом пишут и в официальном учебнике по истории, забывая, правда, рассказать о том, что князь полностью перевернул язычество, что и привело к волнениям и провалу реформы. После этого в 988 году Владимир принимает христианство, как религию наиболее подходящую для себя и своего народа. Религия пришла из Византии, но для этого князю пришлось захватить Херсонес и жениться на византийской принцессе. Вернувшись в Русь с молодой женой, Владимир обратил все население в новую веру, причем люди с удовольствием приняли религию, и только в отдельных городах наблюдались незначительные сопротивления, которые быстро пресекались княжеской дружиной. Этот процесс описывается в «Повести временных лет».

Именно такие события предшествовали крещению Руси и принятию новой веры. Давайте же теперь разбираться, почему большая половина историков критикует такое описание событий, как не достоверное.

«Повесть временных лет» и церковный Катехизис 1627 года

Повесть временных лет

Практически все, что нам известно о крещении Руси, мы знаем на основе произведения «повесть временных лет». Историки уверяют нас в достоверности самого произведения и тех событий, которые в нем описываются. В 988 году крестился великий князь, а в 989 году была крещена вся страна. Разумеется, на тот момент времени в стране не было священников для новой веры, поэтому они приехали на Русь из Византии. Эти священники привезли с собой обряды греческой церкви, а также книги и святые писания. Все это было переведено и составило основу новой веры нашей древней страны. Об этом говорит нам «Повесть временных лет» и эта версия представлена в официальных учебниках по истории.

Однако, если посмотреть на вопрос принятия христианства с точки зрения церковной литературы, то мы увидим серьезные расхождения с версией из традиционных учебников. Для демонстрации рассмотрим Катехизис 1627 года.

Катехизис представляет собой книгу, содержащую основы христианского учения. Впервые Катехизис был опубликован в 1627 году при царе Михаиле Романове. В этой книге изложены основы христианства, а также этапы становления религии в стране.

Схема: принятие христианства на Руси

Примечательна в Катехизисе следующая фраза: «Итако повеле креститеся всей земли Русстей. В лето шесть тысящь УЧЗ (496 – славяне издревле обозначали цифры буквами). от святых патриарх, от НИКОЛЫ ХРУСОВЕРТА, или от СИСИНИЯ. или от СЕРГИЯ, архиепископа Новгородского, при Михайле митрополите киевском». Мы привели выдержку из 27 страницы Большого Катехизиса, специально сохранив стилистику того времени. Из этого следует, что на момент принятия христианства на Руси уже были епархии, как минимум в двух городах: Новгороде и Киеве. А ведь нам говорят, что церкви при Владимире не было и священники пришли из другой страны, но церковные книги уверяют об обратном – христианская церковь, пусть и в состоянии зарождения, но уже была у наших предков еще до самого крещения.

Современная история достаточно неоднозначно трактует этот документ, говоря, что это не более, чем средневековые выдумки, и в данном случае Большой Катехизис искажает истинное положение дел 988 года. Но ведь это приводит к следующим выводам:

На момент 1627 года русская церковь придерживалась мнения, что христианство было и до Владимира, как минимум в Новгороде и Киеве.
Большой Катехизис это официальный документ своего времени, по которому изучали, как богословие, так и частично историю. Если предположить, что в этой книге действительно ложь, то получается, что на момент 1627 года никто не знал, как произошло принятия христианства на Руси! Ведь других версий нет, и всех учили «ложной версии».
«Правда» о крещении появилась только значительно позже и ее представляют Байер, Миллер и Шлецер. Это придворные историки, которые приехали из Пруссии и описывали историю России. Что касается христианизации Руси, то эти историки основывали свою гипотезу именно на повести временных лет. Примечательно, что до них этот документ никакой исторической ценности не имел.

Роль немцев в истории России переоценить очень сложно. Практически все известные ученые признают, что наша история написана немцами и в интересах немца. Примечательно, что, например, Ломоносов порой доходил до драк с приезжими «историками», поскольку те нагло переписывали историю России и всех славян.

Православные или правоверные?

Старый христианский крест

Возвращаясь к Повести временных лет, следует отметить, что многие историки скептически относятся к этому источнику. Причина в следующем: на протяжении всей повести постоянно подчеркивается, что князь Владимир Святой сделал Русь христианской и православной. В этом нет ничего необычного или подозрительного для современного человека, но есть очень важная историческая нестыковка — христиан начали называть православными только после 1656 года, а до этого название было другим – правоверные…

Изменение названия произошло в процессе церковной реформы, которую проводил патриарх Никон в 1653-1656 годах. Большого различия между понятиями нет, но есть опять же один важный нюанс. Если правоверными называли людей, которые правильно веруют в Бога, то православными называли тех, кто Бога правильно прославляет. А в древней Руси прославление фактически приравнивалось к языческим деяниям, и поэтому, изначально, применялся термин правоверные христиане.

Этот, на первый взгляд, незначительный пункт в корне меняет представление об эпохе принятия религии христианства у древних славян. Ведь получается, что если до 1656 года христиане считались правоверными, а в Повести временных лет используется термин православные, то это дает повод заподозрить Повесть в том, что она писалась никак не в период жизни князя Владимира. Подтверждает эти подозрения тот факт, что впервые данный исторический документ появился только в начале 18 века (более, чем через 50 лет после реформы Никона), когда новые понятия уже плотно вошли в обиход.

Значение принятия христианства на Руси

Принятие христианства древними славянами – это очень важный шаг, который в корне изменил не только внутренний уклад страны, но и ее внешние отношения с другими государствами. Новая религия привела к изменению быта и образа жизни славян. Изменению подверглось буквально все, но это тема для другой статьи. В общем же мы можем говорить, что значение принятия христианства свелось к:

Сплочение народа вокруг единой религии
Улучшение международного положения страны, за счет принятия религии, которая существовала в странах-соседях.
Развитие христианской культуры, которая пришла в страну вместе с религией.
Укрепление власти князя в стране

Мы же вернемся к рассмотрению причин принятия христианства и того, как это происходило. Мы уже отмечали, что поразительным образом за 8 лет князь Владимир превратился из убежденного язычника в истинного христианина, а вместе с ним и вся страна (об этом говорит официальная история). Всего за 8 лет такие изменения, причем путем проведения двух реформ. Так зачем же русский князь изменил религию внутри страны? Давайте разбираться…

Предпосылки принятия христианства

Памятник Владимиру Святому в Киеве

Существует множество предположений о том, кем был князь Владимир. Официальная история ответа на этот вопрос не дает. Нам доподлинно известно только одно – Владимир был сыном князя Святослава от хазарской девушки и с ранних лет жил с княжеской семьей. Братья будущего великого князя были убежденными язычниками, как и их отец – Святослав, который говорил, что христианская вера это уродство. Как же получилось так, что Владимир, который жил в языческой семье вдруг легко воспринял традиции христианства и за несколько лет изменил себя? Но пока необходимо отметить, что само принятие новой веры простыми жителями страны в истории описано крайне небрежно. Нам говорят, что без каких-либо волнений (незначительные мятежи были только в Новгороде) русичи приняли новую веру. Вы можете себе представить народ, который за 1 минуту отказался от старой веры, которой его учили столетиями, и принял новую религию? Достаточно перенести эти события на наши дни, чтобы понять абсурдность этого предположения. Представьте, что завтра Россия объявит своей религией иудаизм или буддизм. Волнения в стране поднимутся страшные, а нам говорят, что в 988 году смена религии прошла под овации…

Князь Владимир, которого поздние историки прозвали Святым, был нелюбимым сыном Святослава. Тот прекрасно понимал, что «полукровка» страной править не должен, и готовил престол для своих сыновей Ярополка и Олега. Примечательно, что в некоторых текстах можно найти упоминание о том, почему Святой так легко воспринял христианство и начал навязывать его на Руси. Известно, что, например, в Повести временных лет Владимира называют не иначе, как «робичич». Так в те времена называли детей раввинов. В последующем историки стали переводить это слово, как сын рабыни. Но факт остается фактом – нет четкого понимания, откуда появился сам Владимир, но есть некоторые факты, указывающие на его принадлежность еврейскому роду.

В результате мы можем говорить, что, к большому сожалению, вопрос принятия веры христианской в Киевской Руси изучен историками очень плохо. Мы видим огромное количество нестыковок и объективного обмана. Нам представляют события, которые произошли в 988 году, как нечто важно, но вместе с тем, рядовое для народа. Данная тема весьма обширна для рассмотрения. Поэтому в следующих материалах, мы подробнее рассмотрим данную эпоху, чтобы разобраться досконально в тех событиях, которые происходили и предшествовали крещению Руси.

Источники и дополнительный материал по теме:

«Утверждение христианства на Руси» — Брайчевский М.Ю. 1989
«Воскрешение Перуна: К реконструкции восточнославянского язычества» — Клейн Л.С. Санкт-Петербург, 2004
«Крещение Киевской Руси» — Кузьмин А.Г. Москва, 2012

Статьи о крещении Руси — Православный портал «Азбука веры»

Оглавление

Мифы о Крещении Руси Сергей Алексеев
Крещение Руси: источники против интерпретаций Сергей Алексеев
Огнем и мечом? Миф неоязычников о кровавом крещении Руси cвященник Георгий Максимов
5 основных антиправославных мифов о Крещении Руси А. Мифы о Крещении Руси
О Крещении Руси написаны сотни книг, тысячи статей. Помимо сугубо научных, среди них — множество популярных, публицистических, журналистских. Именно в этой среде родилось и развивается великое множество мифов. Их создавали идеологи всех сортов, досужие фантазеры, а вместе с ними и прямые противники христианства. В современных масс-медиа они получили широкое распространение. Редакция «Фомы» пригласила доктора исторических наук, автора биографической книги о крестителе Руси князе Владимире Святом Сергея Викторовича Алексеева, чтобы он прокомментировал содержание самых распространенных легенд подобного рода.
Ни один ранний источник, написанный в течение века-полутора после событий, о насильственном крещении не говорит. Напротив, современники поражались отсутствию открытого сопротивления — что было бы весьма странно, если бы «на самом деле» оно было массовым.
«Огонь и меч» нам известны исключительно из одного текста — приводимой историком XVIII (!) века В. Н. Татищевым Иоакимовской летописи. Судя по языку и содержанию, это памятник очень поздний; до нас он дошел только в «Российской истории» Татищева.
Во-первых, Иоакимовская летопись сама подчеркивает, что дело касалось только Новгорода — «люди поносят новгородцев», что их одних крестили «огнем и мечом». Во-вторых, Иоакимовская летопись — источник не только поздний, но и весьма сомнительного происхождения. Одни ученые считают, что это творение самого Татищева, другие — что «летопись» создана без его ведома, чтобы удовлетворить его научный интерес, а затем им отредактирована. Может быть, в ней использовался какой-то древний текст, может быть — нет. Археологи находят подтверждение пожару в городе в конце Х века, но с чем он связан и насколько точно «летопись» передает события, так и остается неизвестным. «Поносное» присловье о том, что новгородцев «Путята крестил мечом, а Добрыня огнем» — единственное и довольно зыбкое свидетельство, что в Новгороде в пору крещения произошел какой-то конфликт. Конфликт настолько локальный, что он веками оставался предметом только устных преданий. Там, где крещению действительно противились, как в Ростове или в Муроме, Владимир откладывал его до лучших времен, а не посылал дружинников штурмовать непокорные города.
Следует помнить еще и то, что христианство к 988 году уже не было чужим для Руси. Христиан было немало в княжеской дружине, среди купечества. На Руси действовали христианские миссии, существовали храмы. Несколько князей с конца VIII по X век принимали крещение. Смена веры Владимиром была в достаточной мере подготовлена и не стала шоком для его подданных. Жители русских городов не могли не задумываться о религиозных вопросах, не могли оставаться слепыми приверженцами язычества, когда оно потеряло поддержку власти.
Миф 1: Русь крестили насильственным образом, «огнем и мечом»
Представление о насильственном Крещении Руси сложилось в исторической науке советского времени, из нее перешло в популярную литературу — и так превратилось в «общее место». Это один из тех случаев, когда подобные «общие места» возникают если не на пустом месте, то с минимумом оснований. Русь Х века только становилась единым государством. Это общество всеобщего вооружения народа, автономных племен и племенных союзов. Владимир просто не располагал аппаратом подавления, необходимым для крещения насильственным путем. Это не ХХ столетие — и даже, к примеру, не Саксония раннего Средневековья, где разрозненные племенные герцогства имели дело с намного превосходящей их мощью Франкской империи. Но князь являлся для славян-язычников высшим духовным авторитетом. Именно этот авторитет княжеской власти и сработал — публичного посрамления языческих идолов и угрозы стать «врагом» выбравшему новую веру князю оказалось достаточно для киевлян и жителей большинства других городов Руси. Другой вопрос — насколько сознательным и искренним было такое обращение.
Миф 2: Русь была крещена Западной, а не Восточной Церковью
О крещении Руси из Византии, от «греков», недвусмысленно и подробно сообщают не только русские источники — все единогласно, — но и современники событий. Это и арабский христианский историк Яхъя Антиохийский, и — что особенно важно — немецкий хронист Титмар. Конечно, это не значит, что Западная церковь не вела проповеди на Руси или что в какие-то периоды эта проповедь не была даже более активной, чем у византийцев. Княгиня Ольга, первая среди Рюриковичей принявшая крещение — в Константинополе! — после охлаждения отношений с Византией обращалась за епископом к германскому королю Оттону. Впрочем, этот епископ на Руси не задержался. Позднее, при Ярополке и Владимире, в Киеве работали миссионеры, вероятно итальянские. Однако они не преуспели, что отразилось и в летописном рассказе о «выборе вер». Принятие крещения от Восточной Церкви позволяло русам слушать слово веры в храме на славянском языке — немаловажное обстоятельство в ту пору, когда латинское духовенство истребляло славянскую грамотность в подчинившейся Западу Чехии.
Миф 3: При Крещении Руси погибла высокая языческая культура, исчезла дохристианская письменность
Культуру языческой Руси незачем ни принижать, ни романтизировать. Она была не «выше» и не «ниже», чем дохристианская культура германцев, кельтов или балтов, — правда, едва ли наши цивилизованные современники сочли бы любую из них высокой, взглянув на нее вблизи. Предаваться романтическим грезам всегда лучше на расстоянии… Сейчас, когда историей занимаются геометры и гидравлики, философы и сатирики, в области древних культур сделано немало «открытий чудных» — но это уже отдельная и весьма печальная тема. Науке достаточно известно о культуре и быте древних славян, и всех интересующихся можно отослать к работам специалистов-археологов.
Что касается письменности, то в спорах до хрипоты вокруг «докириллического письма» присутствует некоторое недоумие. Те, кто воспринимает письменность как «предмет национальной гордости» и считает, что она «должна была быть», просто не понимают, почему появляется этот действительно характерный признак цивилизации. А появляется он по одной из двух причин. Или с возникновением бюрократии и денежных отношений, когда люди перестают верить друг другу «на слово», а правители хотят увековечить свои деяния, или же под культурным воздействием извне. Например, с появлением религиозных учений, для которых священным является писаное слово, Писание. В индуизме, например, священным является слово устное — и даже при наличии письма священные тексты не записывались до очень позднего времени. Но наши сочинители «ведической религии славян» почему-то считают, что она должна быть «письменнее» индоарийской.
В реальности у славян, как и у многих народов, было рисуночное «протописьмо», «черты и резы» — символические, календарные и счетные знаки. Они не «погибли», а благополучно дожили в народной крестьянской культуре до Нового времени, когда использовались на счетных бирках, при создании резных календарей, иногда вместо подписей. Ряд ученых приводят свидетельства в пользу того, что у восточных славян с IX века существовала некириллическая письменность, напоминавшая германские руны. Однако все немногие свидетельства об этих «русских письменах» связывают их появление с христианской проповедью — «письмена» появились в Крыму, в среде подолгу живших здесь «ромейских русов»-христиан. Немногие нечитаемые «рунообразные» надписи, обнаруженные археологами, все относятся к Х‑XI векам. Писаны ли они теми самыми «русскими письменами», одна это система или несколько локальных — неизвестно. Значительная часть ученых вообще сомневается, что речь идет о каком-то особом письме, видя в этих — повторю — действительно единичных памятниках тайнопись или магические значки. Тема интересная, но к «гибели языческой культуры» отношения, похоже, не имеет. Никакая культура не может погибнуть настолько бесследно, чтобы современной науке не удавалось обнаружить ни малейших ее следов. А реальная культура языческой Руси не погибла, во многом долго оставалась неизменной — и была унаследована, переработана, включена в себя Русью христианской.
Миф 4: Хотя Русь и крестили, но язычество продолжало господствовать
Как я уже говорил, даже крестившиеся в 988–989 годах горожане едва ли сознавали, насколько сильно новая вера призвана перестроить всю жизнь Руси, весь уклад жизни. Тем более чуждо было это представление огромной сельской массе, составлявшей большинство населения. Так что язычество действительно жило еще на протяжении веков, и сохранились десятки произведений, в которых духовные лица бичуют «двоеверов». Бывали и прямые столкновения. Не в момент, а через много лет после Крещения Руси Владимиром языческие волхвы поднимали смуты в разных местностях. С другой стороны, еще в XI веке они вольготно чувствовали себя при некоторых княжеских дворах. Только в начале XII века христианство окончательно утвердилось в Ростове, а в земле вятичей на Оке в ту же пору погиб от рук язычников проповедовавший там преподобный Кукша. На селе продолжали хоронить умерших в курганах, справлять языческие праздники. Кое-где все еще стояли капища с идолами, и им приносили жертвы. Даже в городах христианская культура и образование не всегда и не во всем сразу пробивали себе дорогу. Окончательная победа христианства произошла в XIII–XIV веках, когда христианская вера стала консолидирующим и возвышающим началом народа в его противостоянии ордынскому гнету.
Миф 5: Князь Владимир, крестивший Русь, был великим распутником
Христианство учит, что возможно покаяние в грехах и их прощение по милости Божьей. Не всем это известно, вероятно, но средневековым создателям летописей и житий Владимира известно было. Им, по всей видимости, трудно было представить, что женолюбие князя в языческой его жизни, с которым он боролся после принятия Христа, которое старался искупить покаянием и милосердием к ближним, станет для кого-то аргументом против его святости. Христиане считают, что святы не безгрешные, а победившие грех. А о том, как Владимир преодолевал себя благодаря новой вере, пишут не только русские летописцы, и прежнее имело место — но и душевное изменение князя не является благочестивым вымыслом.
Миф 6: Когда Русь крестилась, ее правитель перестал казнить разбойников, боясь греха. От этого уголовщина расцвела по всей стране
Когда Русь крестилась, ее правитель перестал казнить разбойников, боясь греха. От этого уголовщина расцвела по всей стране. Правда ли это?
Владимир учился христианству вместе со своим народом. Он живо реагировал на прочитанные ему строки Писания, и часто не сразу понимал, в чем его настоящий долг. В Священном Писании сказано: «Не убий». Киевский правитель решил полностью отказаться от казней, а в ответ на вопрос духовенства, почему он так поступает, сказал: «Боюсь греха!» Но «расцвет уголовщины» был явно недолгим — уже очень скоро христианские епископы объяснили князю, для чего дана ему власть, что «не напрасно он носит меч» и что «достоит ему казнити разбойника, но с испытанием», т. е. расследованием дела. И Владимир справился с разбоями.
Миф 7: Крещение Руси навсегда поссорило ее с кочевыми народами
Трудно понять, откуда взялось такое умозаключение. Отношения Руси с кочевниками вообще от религиозного выбора мало зависели. На протяжении веков восточная ветвь славян сложно взаимодействовала с кочевым миром — то поддаваясь, то наступая, то сплачиваясь против каких-то врагов, то отбиваясь от набегов. Со времен вторжения в Европу гуннов в IV веке и до начала складывания Руси восточные славяне часто оказывались в зависимости от более сплоченных и агрессивных кочевых держав. Этот «симбиоз» мог быть и принудительным, и добровольным. Он оставил определенные следы в истории и культуре славянских народов. В IX веке появляется государство Русь, и подчиненные ей славянские племена борются за свое единство и независимость с сильнейшим государством европейских степей — Хазарским каганатом. Из других кочевых соседей Руси у некоторых шло становление своего государства, другие сохраняли племенной уклад. Русь то вступала с ними в союзы, то защищала свои рубежи от их посягательств. В IX‑X веках не раз воевали с приазовскими «черными» болгарами. Около 895 года через территорию Руси на запад прорвались с боями венгры. Около этого же времени появились у границ Руси прогнавшие венгров печенеги. Известно, что их не раз наводила на русские рубежи в своих политических интересах, увы, христианская Византия. Самый крупный из таких набегов произошел в 968 году, когда печенеги обступили Киев, и князю-язычнику Святославу пришлось оставить свои завоевания в дальних краях, чтобы вернуться домой и отогнать их. Однако после этого Русь заключила с печенегами союз — и в 969–971 годах они воевали с болгарами и византийцами на стороне Святослава. А в 972 году на днепровских порогах убили князя, возвращавшегося в Киев.
Владимиру пришлось отражать печенежские набеги сразу после захвата власти, еще в языческую пору. Это была самая затяжная война всего его правления. Принятие христианства, напротив, принесло здесь передышку — в 1008 году при посредничестве немецкого христианского миссионера Бруно Кверфуртского с частью печенегов был заключен мир. Он действовал до 1013 года, когда печенегов навел на Русь состоявший с ними в союзе христианский же правитель — польский король Болеслав… А вот с племенами гузов или торков и Святослав, и Владимир поддерживали только союз — они жили дальше от границ Руси и имели с ней общих врагов.
Так что крещение на отношения с кочевниками никак принципиально не повлияло. Языческие в основной массе тюркские племена печенегов и торков, известные как «черные клобуки», перешли на службу Руси в XII веке и служили в основном верно. Поселившиеся к тому времени на русских рубежах половцы то воевали, то мирились, то смешивались с русскими — и религия здесь препятствовала мало. Крещение Руси: источники против интерпретаций
Крещение Новгорода «огнем и мечем» давно стало хрестоматийным примером при изложении истории крещения русских земель в 988–989 гг. при князе Владимире. Ничего удивительного в этом нет – это единственный пример, который можно приводить в подтверждение концепции «насильственного крещения», ставшей практически общепринятой в отечественной науке советского периода. По сути, нет практически никаких материальных подтверждений (пожарища, бегство или гибель населения и т. д.) массового характера общественных катаклизмов, будто бы сопровождавших крещение. Даже языческие святилища на периферии Руси функционировали еще спустя столетия1. Летописи сообщают о мятежах, поднимаемых приверженцами старой веры, и о репрессиях против них как о событиях исключительных, и происходивших – что достойно замечания – уже в XI и последующих веках.
На базе основной массы письменных и археологических источников складывается ощущение мирного и отчасти формального принятия крещения горожанами в 988 г. Оно происходило под несомненным воздействием верховной власти, но как будто не сопровождалось ни репрессиями, ни массовыми силовыми протестами. Следует, кстати, помнить, что речь идет еще о полупервобытном обществе, где оружие, в общем, имелось в доме каждого свободного «мужа». Возможностей для массового мятежа было достаточно – но его не произошло. Однако считается, что известие Иоакимовской летописи XVII в. о крещении Новгорода разрушает эту идеализированную картину. Проанализируем же всю сумму летописных сообщений о крещении Новгорода.
Самый древний рассказ о крещении Новгорода находим в Новгородской первой летописи младшего извода (Н1Лм). Этот рассказ находится в той части летописи, которая заимствована из киевского Начального свода второй половины XI в.2, хотя чаще всего рассматривается исследователями как новгородская вставка в него. По уже высказывавшемуся нашему мнению3, вполне возможно использование новгородской традиции уже Начальным летописцем. Этот вывод можно распространить и на рассказ о новгородском крещении. Скорее в пользу этого свидетельствует и отсутствие (полное отсутствие) сообщений о крещении второго по значимости города в «Повести временных лет» (ПВЛ) начала XII века. Использовавший Начальную летопись, но пренебрежительно относившийся к новгородцам, автор ПВЛ, вероятно, проигнорировал сведения предшественника об их крещении как маловажные. При любом решении вопроса, первенство и древность рассказа Н1Лм не вызывает сомнения. К нему в летописи искусственно присоединены перечни князей, епископов, посадников и др. Они последовательно дополнялись в XIII – XV вв., но древнейшие составлены не позднее 1167 г.4 Таким образом, рассказ имелся уже в новгородском летописании XII столетия. Повторим – мы полагаем, что он был воспринят, как и весь предшествующий и последующий (кроме указанных списков) текст из общегосударственной Начальной летописи.
Вот рассказ о крещении Новгорода из Н1Лм:
В лето 6497. Крестися Володимир и вся земля Руская; и поставиша в Киеве митрополита, а Новуграду архиепископа, а по иным градомъ епископы и попы и диаконы; и бысть радость всюду. И прииде къ Новуграду архиепископъ Аким Корсунянинъ, и требища разруши, и Перуна посече, и повеле влещи его в Волхово; и поверзъше уже, влечаху его по калу, биюще жезлеемъ; и заповеда никому же нигде же не прияти. И иде пидьблянин рано на реку, хотя горънци вести в город; сице Перунъ приплы къ берви, и отрину и шистомъ: «ты, рече, Перунище, досыти пилъ и ялъ, а ныне поплови прочь»; и плы со света окошьное5.
Как видим, здесь нет данных о насильственном характере крещения и каких-либо конфликтах. Власть, как и в Киеве, призывает «не прияти» сверженного и опозоренного идола – и призыв этот услышан. Гончар из Пидьбы (села под Новгородом) посрамляет павшего бога, что встречает, разумеется, полное одобрение летописца. В такой картине, заметим, нет ничего недостоверного, – «аристократический» государственный культ Перуна был навязан Новгородчине из Киева в качестве основного лишь за несколько лет до того. Об этом речь в летописи шла ранее6. Заметим, что и тогда не говорится о каких-либо беспорядках и конфликтах («и жряху ему люди новгородьстии аки богу»).
В следующей по времени после Начальной летописи – ПВЛ начала XII в., как уже было сказано, речь о крещении Новгорода не идет вообще. Примечательно, что отсутствуют и те данные из вышеприведенной статьи 6497 г., которые не могли не присутствовать в первоначальном рассказе о крещении Руси – сведения об учреждении иерархии во главе с митрополитом. Это еще один аргумент в пользу того, что рассказ из Н1Лм принадлежит создателю Начальной летописи. В ПВЛ же по указанным ранее причинам была выпущена вся данная летописная статья.
Ряд известий собственно новгородских летописцев о крещении Новгорода открывает, по всей вероятности, статья из Софийской первой летописи старшего извода (С1Лс). Использование составителем этого общерусского свода (в настоящее время убедительно датируется 1418 г.7) более ранних новгородских источников не вызывает особых сомнений. В одном из двух списков С1Лс8 и во всех позднейших версиях свода имеется название «Софийский временник», явно связанное с новгородской Софией. Отсюда, кстати, и ставшее общепринятым название летописи. Ее источником, очевидно, наряду с другими, явился свод новгородского владычного летописания XII–XIV вв.
В этой епархиальной новгородской летописи («Софийском временнике») имелся, конечно, и рассказ о крещении, несколько отличный от Н1Лм. Приводим его далее:
В лето 6497. Крестився Владимеръ и взя у Фотия патриарха царягородского единаго митрополита Киеву Леона, Новугороду архиепископа Акыма Корсунанина, а по иным градомъ епископы и попы и диаконы, иже крестиша всю землю Рускую; и бысть радость всюду. И прииде Новугороду архиепископъ Акимъ, и требища разори, и Перуна посече, и повеле влещи в Волховъ; и поверзавше уже, влечахуть и по калу, биюще жезлиемъ и пихающе. И в то время въшелъ бяше в Перуна бесъ: «О горе! Ох мне! Достахся немилостивымъ симъ рукамъ». И вринуша его в Волховъ. Он же пловя сквозе великы мостъ, (верже и палицу свою и рече: «На семъ мя поминаютъ новогородскыя дети»). Ею же и ныне безумнии, убивающеся утеху творять бесом. И заповеди никому же нигде не переяти его. И иде пидьблянин рано на реку, хотя горнеци вести въ градъ; оли Перунъ приплы къ берви, и отрину и шистомъ: «ты, рече, Перушице, до сыти еси пилъ и ялъ, а нынеча поплови прочь»; и плы света окошьное9.
В этом тексте имеются две существенные вставки по сравнению с предыдущим рассказом. Во-первых, введена известная, но недостоверная легенда о крещении Владимира при патриархе Фотии (жившем в IX в. и причастном к первому крещению Руси). В связи с Фотием называется первый митрополит Леон, ранее известный в основном по митрополичьим перечням. Вторая вставка относится к рассматриваемой нами теме. Летописец ввел известный ему фольклорный сюжет (довольно популярный среди новгородцев) о проклятии Перуна, из-за которого начались вечевые побоища на мосту через Волхов. Этот миф (сложившийся, как видим, уже в эпоху раздробленности) ничего не добавляет к картине крещения – хотя, несомненно, свидетельствует о страхе вчерашних язычников перед своим повергнутым божеством.
С легкой руки создателей общерусского летописного свода («Софийско-Новгородского») 1418 г. именно эта редакция рассказа попала в подавляющее большинство позднейших русских летописей, в том числе и в новгородские – Новгородскую II, Новгородскую III и др. Изменения, вносившиеся в текст, оказались незначительны. Самым существенным оказалось дополнение общерусского Сокращенного летописного свода 1495 г. После рассказа о крещении Владимиром киевлян здесь добавлено: «а Добрыню посла в Новъгородъ»10. Хронограф 1512 г. добавляет, зачем был послан Добрыня: «и тамо повеле крестити всехъ»11. Можно полагать, что до конца XV – начала XVI в. дожили предания о крещении новгородцев Добрыней. Хотя, с другой стороны, нельзя не отметить, что это мог быть и домысел московских летописцев, знавших, что Добрыня при Владимире управлял Новгородом. Их вывод (если это именно вывод, а не свидетельство предания), подчеркнем, выглядит и на наш взгляд вполне достоверно. Уже совершенно явными домыслами выглядят позднейшие сообщения Никоновской летописи, приписывающей Добрыне, будто бы сопровождавшему самого митрополита, крещение едва ли не всего севера Руси.
Ярко выделяется на фоне многочисленных переработок повествования С1Лс лишь один текст – фрагмент Иоакимовской летописи, с упоминания о которой мы начали настоящую статью. Чуть ниже мы вернемся к проблеме датировки и подлинности этого памятника. Здесь подчеркнем, что в дошедшем до нас виде летопись, дошедшая только в составе «Истории» В. Н. Татищева, была составлена не ранее последней четверти XVII в. Нечего и говорить, что первому новгородскому епископу Иоакиму, за пересказ повествования которого выдал свой труд неизвестный летописец, источник текста принадлежать не мог. Достаточно сказать, что крещение Руси связывалось в нем с именем болгарского царя Симеона, умершего за несколько десятилетий до вокняжения Владимира. О крещении новгородцев Иоакимовская летопись сообщает следующее:
В Новеграде людие, уведавше еже Добрыня идет крестити я, учиниша вече и закляшася вси не пустити во град и не дати идолы опровергнути. И егда приидохом, они, разметавше мост великий, изыдоша со оружием, и асче Добрыня пресчением и лагодными словы увесчевая их, обаче они ни слышати хотяху и вывесше 2 самострела великие со множеством камения, поставиша на мосту, яко на сусчия враги своя. Мы же стояхом на торговой стране, ходихом по торжисчам и улицам, учахом люди, елико можахом. Но гиблюсчим в нечестии слово крестное, яко апостол рек, явися безумием и обманом. И тако пребыхом два дни, неколико сот крестя. Тогда тысяцкий новгородский Угоняй, ездя повсюду, вопил: «Лучше нам помрети, неже боги наша дати на поругание». Народ же оноя страны, разсвирипев, дом Добрынин разориша, имение разграбиша, жену и неких от сродник его избиша. Тысецкий же Владимиров Путята, яко муж смысленный и храбрый, уготовав лодиа, избрав от Ростовцев 300 муж, носчию перевезеся выше града на ону страну и вшед во град, никому же пострегшу, вси бо чаяху своих воев быти. Он же дошед до двора Угоняева, онаго и других предних мужей ят и абие посла к Добрыне за реку. Людие же страны оные, услышавшее сие, собрашася до 5000, оступиша Путяту, и бысть междо ими сеча зла. Некия шедше церковь Преображения Господня разметаша и домы христиан грабляху. Даже на разсвитании Добрыня со всеми сусчими при нем приспе (и повеле у брега некие домы зажесчи, чим люди паче устрашении бывшее, бежаху огнь тушити; и абие) преста сечь, тогда преднии мужи просиша мира.
Добрыня же, собра вои, запрети грабление и абие идолы сокруши, древянии сожгоша, а каменнии, изломав, в реку вергоша; и бысть нечестивым печаль велика. Мужи и жены, видевшее тое, с воплем великим и слезами просясче за ня, яко за сусчие их боги. Добрыня же, насмеяхаяся, им весча: «Что, безумнии, сожалеете о тех, которые себя оборонить не могут, кую помосчь вы от них чаять можете». И посла всюду, объявляя, чтоб шли ко кресчению. Воробей же посадник, сын Стоянов, иже при Владимире воспитан и бе вельми сладкоречив, сей идее на торжисче и паче всех увесча. Идоша мнози, а не хотясчих креститися воини влачаху и кресчаху, мужи выше моста, а жены ниже моста. Тогда мнозии некресчении поведаху о себе кресчеными быти; того ради повелехом всем кресченым кресты деревянни, ово медяны и каперовы на выю возлагати, а иже того не имут, не верити и крестити; и абие разметанную церковь паки сооружихом. И тако крестя, Путята иде ко Киеву. Сего для людие поносят новгородцев: Путята крести мечом, а Добрыня огнем12.
Нами приведен текст по черновой рукописи, в которой Татищев копировал доставшийся ему летописный памятник. Слова, заключенные нами в скобки, вероятно, были пропущены по небрежности и восполнены на поле – без них в тексте явная лакуна. После слова «каперовы» в рукописи есть примечание Татищева, предлагающего переводить как «оловянные».
К Иоакимовской летописи вообще и к этому, наиболее известному ее свидетельству в частности, в науке существует прямо противоположное отношение. Одни исследователи видят в Иоакимовской совершенно адеватный источник и, подчас без каких-либо оговорок, пишут о «восстании» новгородцев против крещения13. С другой стороны, некоторые источниковеды высказывали решительные сомнения в подлинности источника вообще, предлагая видеть в нем полностью или частично творчество самого В. Н. Татищева14. Большинство исследователей, впрочем, признали подлинность сохранившегося текста Иоакимовской, идентифицируя ее как новгородский памятник конца XVII в.15 Разделяя этот подход, автор этих строк пришел к выводу об использовании в Иоакимовской летописи наряду с устными преданиями также сказания о крещении Руси, созданного в Новгороде примерно в третьей четверти XIII в. Из него почерпнуты сведения об истории Киевской Руси. Именно это сказание автор конца XVII столетия, скорее всего, принял за летопись Иоакима16. Возможно, этому поспособствовало удержанное и в поздней переработке первого лица «мы» при описании крещения новгородцев.
Тем не менее, сам факт вмешательства Татищева в сохраненный им текст налицо. Свои предположения и домыслы, пусть не слишком многочисленные, он смело вносил в летописное повествование. В этом можно убедиться, сопоставив черновик «Истории», то есть непосредственную копию летописного текста, с беловой Воронцовской рукописью. Рассматриваемый фрагмент, будучи переписан набело, претерпел следующие изменения. Не совсем, видимо, уместные, на его взгляд, в этом контексте «самострелы» Татищев заменил древнерусским словом «пороки», а в речи Добрыни, обращенной к новгородцам, «помосчь» почему-то стала «пользой». Мира новгородские «мужи» теперь просят, «пришедше к Добрыне». Самое загадочное добавление – целая фраза после описания «пороков»: «Высший же над жрецы славян Богомил, сладкоречия ради наречен Соловей, вельми претя люду покоритися». Это явно чужеродная вставка в текст, где вождем восстания выведен Угоняй, и именно его захватывает в заложники Путята. Можно догадаться, что Татищев счел уместным поставить во главе восставших жреца. Но откуда он взял его имя (точнее, два имени), мы не можем и догадываться. В любом случае, проблема эта имеет больше отношения к истории исторической науки XVIII в., еще во многом стоявшей между летописью и романом, чем к истории крещения Руси.
Итак, вмешательство В. Н. Татищева в текст сравнительно невелико. Но и признание этого факта не делает Иоакимовскую летопись безусловно достоверной. Еще Н. М. Карамзин считал, что вся история крещения новгородцев – лишь развернутый домысел вокруг присловья туманного происхождения. Даже признавая наличие в основе Иоакимовской подлинных преданий, зафиксированных к тому же впервые еще в XIII в. , мы не можем отрицать противоречий и несообразностей имеющегося текста. Есть в нем и явно малодостоверные детали. Откровенную нелепость встречаем уже в самом начале: как могли новгородцы поставить свои «самострелы» «на мосту», который только что сами «разметаша»? Или они построили его снова – навстречу Добрыне? Кстати, именно под этим мостом – целым и невредимым, проплывал, как мы помним, Перун в С1Лс. Само наличие в Новгороде двух камнеметов, кстати, вызывает некоторые сомнения. Хотя осадная техника славянам была известна уже с конца VI в., но строили ее, как правило, в походах на месте осады, а не хранили в мирное время в городах. Об оборонительном использовании камнеметов до того на Руси ничего неизвестно, тем более на севере Руси.
Весьма странным выглядит использование как опоры в крещении Новгорода 300 ростовцев. В Ростове и его округе новая вера утверждалась с трудом и уже в XI – начале XII в. Наличие в Новгороде 5000 боеспособных горожан в конце X в. тоже можно подвергнуть сомнению. Нет ни письменных, ни археологических подтверждений существования в Новгороде до крещения церкви Преображения Господня, хотя факт исключить нельзя. Согласно всем источникам, идол в главном Новгородском капище был один – деревянный Перун. Это подтверждается и раскопками на месте капища (Перынь). Здесь же говорится о большом числе идолов, в том числе о каменных. Ни тысяцкий Угоняй, ни посадник Воробей Стоянович не упоминаются в других источниках. При этом «посадником» в X – XI вв. титуловался княжеский наместник в Новгороде, а иногда и новгородский князь. Совершенно очевидно, что посадником в описываемое время был Добрыня, а не некий Воробей. Что касается Путяты, то о его существовании можно судить лишь на основании присловья, приводимого в конце отрывка. Нельзя при этом забывать, что Путятой звали одного из представителей новгородской по происхождению боярской династии Остромировичей в XI в. , и именно отсюда имя могло попасть в фольклор (в том числе в предания и былины о Добрыне).
Тем не менее, уже давно некоторые находки Новгородской археологической экспедиции в слоях конца Х в. сопоставлены с известием Псевдо-Иоакима о крещении «огнем». Мы можем полагать, что автор XIII и затем конца XVII в. опирался на подлинную историческую традицию, в основе которой лежали реальные факты. Но, тем более признавая некоторую силу документа за Иоакимовской, мы должны довериться ее свидетельству в целом. А оно достаточно однозначно. Вспомним, что именно сказано в Иоакимовской летописи о происхождении присловья: «того для люди поносят новгородцев: Путята крести мечем, а Добрыня огнем». Кто же мог «поносить» новгородцев, если бы вся Русь была крещена насильственно, «огнем и мечем»? – очевидно, что никто. Представляется, что как раз Иоакимовская летопись является решающим свидетельством против подобных утверждений. Новгород, где произошли какие-то столкновения, явно стал исключением из общего правила, что и привело к появлению в антиновгородских кругах (возможно, в Киеве) «поносного» присловья.
Мы не можем судить о конкретных обстоятельствах появления текста новгородского первоисточника Иоакимовской летописи в XIII в. Но ясна одна из его тенденций – подчеркнуть некоторую, говоря библейским языком, «жестоковыйность» своих сограждан, выпятить их противостояние христианизации не только своего города, но и Руси в целом. Потому новгородские князья Олег и Владимир противопоставляются киевским Аскольду и Ярополку как воинствующие язычники. Потому же какие-то беспорядки, сопровождавшие крещение в Новгороде и не замеченные ни киевским, ни официальным местным летописанием, превращаются в грозное восстание, едва не стоившее первым христианам жизни. «Поносная» приговорка, сочиненная недоброжелателями Новгорода, увенчала этот своеобразный памфлет против сограждан, составленный явно в пику утвердившейся во владычных летописях концепции крещения. Когда в XIX и особенно в ХХ в. наступила пора новых переоценок, текст древнего полемиста вновь оказался востребован. Однако ему придали прямо противоположный смысл. Псевдо-Иоаким показывал свой город печальным исключением – некоторые историки нового времени попытались превратить его интерпретацию событий в типичный для всей Руси пример.
Примечания:
1. См. обобщающую работу о славянских языческих капищах: Русанова И. П., Тимощук Б. А. Языческие святилища восточных славян. М., 1993.
2. См.: Шахматов А.А. Разыскания о древнейших русских летописных сводах. СПб., 1908; Шахматов А.А. Повесть временных лет. Т. 1. Пг., 1916; Лихачёв Д.С. Русские летописи и их культурно-историческое значение. М.; Л., 1947; Тихомиров М.Н. Начало русской историографии // Тихомиров М.Н. Русское летописание. М., 1979.
3. Начальная летопись. М., 1999. С. 98–99.
4. Начальная летопись. С. 136.
5. Полное собрание русских летописей (ПСРЛ). Т. 3. М., 2000. С. 159–160. Перевод данного фрагмента см.: Начальная летопись. С. 59–60.
6. ПСРЛ. Т. 3. С. 128.
7. Бобров А. Г. Из истории летописания первой половины XV века.// Труды отдела древнерусской литературы. Т. 46. СПб., 1993. С. 7–11; Клосс Б. М. Второе предисловие к изданию 2000 г.// ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. М., 2000. С. XI–XIII.
8. ПСРЛ. Т. 6. Вып. 1. М., 2000. Стб. 11. Прим. 67.
9. ПСРЛ. Т. 6. Вып. 1. М., 2000. Стб. 105–106. Фрагмент, заключенный в скобки, восстановлен по списку Царского – позднейшей редакции С1Л. В обоих сохранившихся списках старшего извода он пропущен, явно по небрежности еще их протографа.
10. ПСРЛ. Т. 27. М., 1962. С. 314.
11. ПСРЛ. Т. 22. СПб., 1911. С. 367.
12. Татищев В. Н. История Российская. Ч. 1. М., 1994. С. 112–113, 398 (приведен текст по черновой рукописи Б).
13. См., например: Толочко П. П. Древняя Русь. Киев, 1987. Огнем и мечом? Миф неоязычников о кровавом крещении Руси
Один из самых распространенных пропагандистских мифов неоязычников – что крещение Руси сопровождалось геноцидом невиданных масштабов. Вот, например, цитата из популярного у язычников фильма: «За 12 лет христианизации только в Киевской области (Киевская Русь) из 12 миллионов 9 физически были уничтожены».
Вот как, по версии язычников, проходило крещение Руси. Эти величины – 9 миллионов убитых – кочуют из одной неоязыческой публикации в другую. Такая версия, конечно, не для тех, кто станет спрашивать: а откуда данные? На каких исторических источниках это основано? Как быть с тем фактом, что в то время такое огромное количество народа никак не могло проживать «в одной только Киевской области»?
Идеологи неоязычества знают, что их целевая аудитория таких скучных вопросов задавать не будет и доверчиво проглотит любую выдумку, и чем бредовее выдумка, тем доверчивее.
Ладно, проглотили. Но давайте посмотрим, что из этого следует и как такое могло быть осуществлено практически. Сколько воинов было у Владимира? Личная дружина – около 400 человек. Если же мобилизовать всех, кого можно, то есть подключить ополчение, то самый максимум, потолок – 40 000. И это, как мы понимаем, только что крещенные вчерашние язычники-славяне, у многих из которых в этой же Киевской области родственники и друзья. Их тоже крестили насильно? 400 христиан силой заставили 40 000 славянских воинов-язычников принять крещение? И они не взбунтовались не только при крещении, но и когда их послали истреблять своих родственников? Ладно, допустим, эти 40 000 славянских воинов были настолько покорными князю, что все приказы исполнили беспрекословно. Но как быть с теми уничтоженными 9 миллионами язычников? Ведь в то время не было оружия массового поражения, только мечи, копья и стрелы, каждого человека приходилось убивать «вручную». При этом известно, что в древней Руси у каждого взрослого мужчины было оружие, и вряд ли он бы сидел сложа руки, если бы воины князя пришли убивать его семью.
Вообразите картину: 40 000 вооруженных мечами и луками христиан всего за несколько лет убивают 9 000 000 язычников, из которых не менее 1 800 000 были здоровыми мужчинами, имевшими дома такие же мечи и луки. Это какими же овощами надо быть, чтобы при более чем 40-кратном превосходстве позволить истребить себя и свои семьи? То есть вот такими были наши предки по версии неоязычников? Вот такими их сделала «родная вера»?
Тут возникает три простых вопроса.
1. Христиане говорят, что наши предки добровольно приняли новую веру, как свободные люди, доверившись выбору князя, который согласовал этот выбор со старейшинами. Неоязычники говорят, что наши предки не хотели креститься, но кучка христиан по приказу князя силой заставила их, а три четверти при этом попросту истребила, несмотря на колоссальное превосходство наших предков в численности. Скажите, какая из этих версий унижает память наших предков? Какая представляет их безвольными забитыми слабаками, а какая – свободными людьми?
2. Если христиане были в состоянии в столь короткое время победить столь многократно превосходящие силы язычников, то, значит, христианство делает человека просто супервоином. Как же это сочетается с уверениями язычников, что христианство – это религия слабаков, а язычество нас якобы сделает сильнее?
3. И, наконец, самый интересный вопрос: а куда смотрели в это время славянские боги? Перун, Род, Сварог, Даждьбог и прочие товарищи – они почему не вмешались? Ведь, по уверениям неоязычников, при крещении Руси происходила катастрофа невероятных масштабов: народ, который веками исправно чтил этих богов и приносил им жертвы, вдруг на три четверти истребляют, а оставшуюся четверть насильно переводят в другую веру. Уж когда бы этим славянским богам вмешаться и помочь, как не сейчас? Ведь речь идет обо всех их поклонниках! И даже более чем просто поклонниках. Неоязычники уверяют, что для славянских богов они не рабы, а дети. То есть представьте: на ваших глазах три четверти ваших детей убивают, а четверть заставляют от вас отрекаться. Вы бы не вмешались? Вы бы не сделали всё возможное, чтобы остановить это, защитить своих детей? А почему славянские боги не вмешались, не помогли? Что они делали, когда к ним взывали их убиваемые дети? Где они были?
Напоминаю: мы поверили мифам неоязычников о кровавом крещении Руси и смотрим, что из этого получается. Возможны варианты:
а) славянские боги хотели помочь, но христианский Бог оказался сильнее, и они ничего не смогли сделать;
б) славянские боги были сильны и могли помочь, но им было наплевать на своих детей и поклонников, и они даже палец о палец не захотели ударить, чтобы спасти их;
в) славянских богов просто не существует, поэтому, естественно, нашим предкам некому было помочь.
Какой бы вариант мы ни выбрали, остается непонятным, зачем нам сейчас возвращаться к этим богам? Исходя именно из неоязыческих рассказов получается, что христианский Бог о Своих рабах заботится больше, чем славянские боги – о своих детях.
Но ладно, положим, им наплевать на своих поклонников/детей. Но ведь христиане уничтожали капища этих богов, прекращали совершаемые им жертвы, свергали их идолов. Это уже, как ни крути, затрагивает самих славянских богов. Их не только лишили поклонников, но еще и самих унизили по максимуму. И что же эти боги даже тогда не вмешались?
В «Повести временных лет» есть рассказ о том, как свергали в Киеве идол Перуна. Когда его выбросили в Днепр, несколько язычников долго бежали по берегу и кричали «Выдыбай, боже, выдыбай!» Такова была последняя мольба к Перуну на русской земле. Последние его сторонники не просили, чтобы он защитил их от христиан, – они просили, чтобы Перун защитил себя, чтобы явил чудо и при всех вытащил из воды свой поверженный идол. Действительно, было бы эффектно. Может быть, и христианизация Руси остановилась бы. Но ничего не произошло. Даже более того: когда волны наконец прибили идол к берегу, то бывший там мужичок, подойдя, отпихнул его обратно в реку со словами: «Ты, Перунище, досыта ел и пил, а теперь плыви прочь». Не только против княжеских воинов-христиан, но и против одного безоружного мужичка Перун оказался бессилен.
И ведь это те самые славянские боги, которых нынешние неоязычники любят рисовать в виде могучих витязей в броне, про которых говорят, что они, мол, не как Христос, Который учил подставлять вторую щеку и не противился, когда Его распинали, эти боги учат, что надо постоять за себя и дать сдачи. Как же так получилось, что вся эта свора супермощных славянских богов схлопотала по полной от последователей Того, Кто учил подставлять вторую щеку, и ничем не могла помочь ни себе, ни своим сторонникам?
Итак, еще раз. Если неоязычники говорят правду про кровавое крещение Руси, то у нас только три варианта, как объяснить бездействие славянских богов: либо их попросту нет, либо они ничто перед христианским Богом, либо им наплевать на своих последователей и однажды они уже очень жестко кинули наших предков. Довольно странно после этого агитировать за возврат к почитанию таких богов.
Ненависть к святому равноапостольному князю Владимиру настолько ослепляет неоязычников, что они приписывают ему грехи, которые он физически не мог выполнить (истребление 9 000 000 человек). Между тем всего за несколько десятилетий до крещения Руси одно из славянских племен убило князя Игоря только лишь за то, что он хотел увеличить налог. Через подосланных убийц убивали князей и после Владимира. И нам предлагают поверить, что будто бы эти же люди так легко позволили насильно себя крестить, да еще и сопровождая это истреблением трех четвертей населения? Да Владимира убили бы еще на стадии подготовки, если только он не смог бы убедить людей добровольно последовать его выбору.
Неоязычники просто не могут признать, что Владимир, сам «переболевший» язычеством, увидел, что это тупиковый путь для Руси. Он уже тогда прозрел то, что сейчас для нас очевидно, когда мы смотрим, что стало с народами, оставшимися в своем традиционном язычестве. Народности Крайнего Севера, племена Амазонии, аборигены Австралии, жители «черной» Африки – ни собственной письменности, ни культуры, ни полноценной государственности, ни цивилизации. Князь Владимир не хотел такого будущего для русских. Поэтому он понял, что при выборе веры нужно рассматривать что угодно, кроме язычества. И заметьте, как мудро он выбирал. Сначала изучил сам. Потом отправил послов изучать веры. Потом посоветовался со старейшинами: когда послы вернулись, «созвал князь бояр своих и старцев, и сказал Владимир: “Вот пришли посланные нами мужи, послушаем же все, что было с ними”». И только когда совпало мнение и его самого, и послов и старейшин, он крестился сам и призвал жителей Киева последовать его примеру. Многие последовали, а кто не последовал, тем дозволили оставаться в прежней вере, и проповедь среди них продолжалась в последующие десятилетия, даже и после смерти Владимира.
Неоязычникам как воздух нужен миф о «насильственном крещении Руси», потому что если окажется, что это был добровольный выбор народа, то нелепость их пафоса «возвращения к вере предков» становится слишком очевидной. Но вот в чем проблема: археология не подтверждает насильственного крещения Руси, хотя спрятать миллионы убитых невозможно. В Англии недавно обнаружили захоронение с несколькими десятками обезглавленных викингов, в Риме в древних слоях обнаружили тысячи скелетов убитых младенцев, от которых, по языческому праву, отказались их родители и предали смерти, – подобные находки постоянно встречаются то здесь, то там. Если бы было насильственное крещение Руси с геноцидом несогласных, наша земля была бы переполнена такими свидетельствами. Но сколько ни раскапывали древнерусских городов, таких находок не обнаружили, хотя в советское время это пришлось бы очень кстати для борьбы с Церковью.
Кроме археологии и письменные источники молчат о насильственном крещении Руси. Хотя в то время не было установок на толерантность и христианским летописцам не было нужды скрывать победу христианского воинства над противящимися язычниками – если бы таковая имела место. Есть одно свидетельство, которое приводит историк XVIII века В.Н. Татищев, ссылаясь на некую «Иоакимовскую летопись», о том, что будто бы посланный из Киева в Новгород воевода встретил нежелание части новгородцев принимать крещение и явный бунт против княжеской власти. И после того, как новгородцы сожгли заживо его жену и детей, этот воевода, рассердившись, победил их и принудил ко крещению силой.
Тут надо понимать две вещи. Во-первых, ряд ученых полагает весь этот фрагмент фальшивкой, как и историю про «Иоакимовскую летопись», которую никто, включая Татищева, не видел, а те, кто признает подлинным, считают, что текст был составлен не ранее XVII века. Во-вторых, даже если мы поверим свидетельству этой «Иоакимовской летописи», на самом деле оно свидетельствует ПРОТИВ мифа о насильственном крещении Руси. Потому что завершается этот «летописный» фрагмент словами: «Оттого люди поносят новгородцев: Путята крестил мечом, а Добрыня – огнем». Как бы их могли поносить этой присказкой жители других древнерусских городов, если бы вся Русь была крещена насильно? Этот фрагмент и эта поговорка свидетельствуют как раз о том, что в целом крещение Руси проходило мирно и добровольно, а пример Новгорода – исключение. Неоязычники и атеисты, которые, напротив, приводят этот рассказ как якобы характерный пример того, что происходило тогда повсеместно на Руси, тем самым сознательно извращают текст, наделяя данное свидетельство прямо противоположным смыслом, чем тот, который в нем заложен.
Но есть и более убедительное свидетельство против версии о сопротивлении наших предков христианству, которым якобы так дорого было язычество, что лишь угроза жизни вынудила креститься. Это можно было бы заявлять лет 60 назад, когда от домонгольской Руси в распоряжении науки было лишь три текста и все составленные в официальных кругах, которые легко обвинить в предвзятости. Но во второй половине ХХ века произошло открытие берестяных грамот Древней Руси. Больше всего их нашли в Новгороде, но также и во многих других городах. Из более чем тысячи грамот 450 написаны в домонгольское время – начиная с первой половины XI века (то есть при жизни очевидцев крещения Руси) и заканчивая первой половиной XIII века. Эти грамоты, в отличие от летописей, написаны самыми обычными людьми, это их повседневные заметки, бытовая и личная переписка и т.п. Все эти записки, которые никакая цензура не могла проверить и которые по большей части не предполагалось долго хранить, отражают реальное умонастроение и жизнь наших далеких предков. Они выложены в открытый доступ, любой желающий может зайти на сайт и прочитать их.
И вот что любопытно: среди грамот немало текстов на христианские церковные темы. Но нет вообще ничего языческого. Хотя это обычная переписка обычных людей. Никто не пишет: «Сегодня свалили идол Световита, как жалко» – или: «Пусть Перун и Велес помогут тебе» – или, наоборот, – «покарают тебя» и т.п. Именно эти грамоты, найденные советскими археологами-атеистами, неопровержимо доказывают добровольное принятие христианства на Руси. Конечно, отдельные старые привычки, вроде обрядов, связанных с погребением, уходили не сразу, но вот собственно «старых богов» наши предки выбросили бесповоротно и даже не вспоминали о них. Среди берестяных грамот есть несколько заговоров, но даже они апеллируют сплошь к христианским реалиям.
Еще в 866 году греческим патриархом Фотием был послан к русам епископ, который крестил князя Аскольда и часть народа – как минимум, часть дружины. Известно, что в первой половине Х века в Киеве была церковь пророка Илии, о чем упоминается в греко-русском договоре 944 года. В 957 году по собственной инициативе крестилась княгиня Ольга, после чего содействовала распространению христианства на Руси: в городах появлялись новые церкви, священники. Хотя миссия приглашенного ею германского епископа Адальберта оказалась неудачной и Адальберт сбежал, но построенная при нем в Киеве церковь осталась. О распространении христианства на Руси до Владимира свидетельствуют и другие археологические находки, в частности с середины Х века в погребениях знати встречаются нательные кресты.
Русь приняла христианство так легко именно потому, что это был добровольный выбор людей, которые уже неплохо познакомились с ним за 120 лет и ассоциировали с авторитетом Ольги. Во время совета, устроенного Владимиром по вопросу о выборе веры, бояре сказали: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы бабка твоя Ольга крещения, а была она мудрейшей из всех людей».
Так что миф о насильственном крещении Руси не только несостоятелен исторически, но и унижает память наших предков, представляя их в виде безмолвного стада баранов, позволяющих делать с собой всё что угодно. 5 Основных антиправославных мифов о Крещении Руси
Существует 5 основных антиправославных мифов о Крещении Руси, каждый из которых рассчитан на людей, для которых мировой истории вообще не существует и презирающих историческую науку как таковую. Поэтому даже комментировать эти мифы – себя не уважать, но поскольку в эти праздничные дни они распространяются со скоростью вируса, то имеет смысл кратко сформулировать основные контраргументы.
Миф 1 – принятие христианства “затормозило” развитие Руси.
История не знает ни одного языческого государства, которое бы обогнало в развитии европейскую цивилизацию, принявшую христианство. О самой языческой Руси мы практически ничего не знаем именно потому, что у нее даже не было своей письменности и каменной архитектуры, а если она вдруг была, то совершенно непонятно – куда же все это делось и почему никакие источники о них не сообщают. Приняв христианство от Восточной Римской империи, варварское Киевское княжество, часто живущее набегами на богатый Константинополь, восприняла сразу самую высокую культуру, которая только была на тот момент в Европе – и письменность, и храмовую каменную архитектуру, и единое мировоззрение, и понимание своего места в мировой истории. В противном случае найдите хотя бы одно культурное достижение дохристианской Руси, сопоставимое с достижением Руси христианской.
Миф 2 – лучше бы Русь приняла более “прогрессивный” католицизм, чем более “архаичное” православие.
Во-1х, Киевское княжество приняло христианство до раскола на православных и католиков, который произойдет только через 66 лет – в 1054 году. Если же под “католицизмом” понимать только власть Римской Церкви, то Русь была слишком далеко от ее канонической территории и географически относилась к ней примерно так, как Галлия к Византии.
Во-2х, западные страны X века по отношению к Византии были отсталыми полуварварскими образованиями и они останутся такими еще очень долго, пока им не придется ограбить Византию после 4‑го Крестового похода и пережить падение самой Византии в XV веке, испытав ее цивилизационное влияние.
В‑3х, самое главное то, что для религиозных людей религия не может быть более или менее “прогрессивной” – она может быть либо истинной, либо ложной. Православие лучше католицизма не потому, что оно чем-то успешнее и эффективнее, а тем, что оно – истинно.
Миф 3 – православные не знают о том, что нет такого церковного праздника как Крещение Руси,
потому что это лишь день памяти князя Владимира.
Воцерковленные православные прекрасно знают, что 28 июля (по новому стилю) – это день памяти святого равноапостольного князя Владимира и именно это событие празднуется во всех храмах и упоминается в церковных календарях, а поскольку именно князь Владимир принял решение обратить русских в христианство, то этот день выбран в качестве дня Крещения Руси. Отмечая этот праздник, мы празднуем не дату – мы празднуем Событие.
Миф 4 – нет такого христианского праздника как Крещение Руси, потому что праздновать его начали только в 1888 году.
Это излюбленная претензия всех секулярно-либеральных критиков, которые, исходя из особенностей своего мировоззрения, считают, что если у какого-то события можно найти обуславливающего его исторические причины, то пафос его переживания несколько снижается. Особенно это касается праздников – если какой-то праздник не праздновался от сотворения мира, а его ввел какой-то правитель по каким-то сиюминутным политическим мотивам, то это уже не праздник. Так вот, в церковной православной традиции, действительно, не было обычая праздновать юбилеи – этот обычай был в языческом Риме и возродился в Новое время. В Россию этот обычай пришел вместе с петровской вестернизацией и к XIX веку ничего удивительного в нем не было. В самом этом обычае ничего плохого нет, если он наполнен христианским, а не языческим содержанием. Очень хорошо, что при Александре III в 1888 году праздновали 900 лет Крещения Руси и с тех пор это должно было стать доброй политической традицией. Если какой-то праздник не праздновался в евангельские времена, то из этого совсем не следует, что он не должен праздноваться в XXI веке. Вполне возможно, что в церковной истории есть еще какие-то даты, которые мы плохо помним и которые нужно отмечать на самом высоком уровне.
Миф 5 – Русь была обращена в христианство насильно, “огнем и мечем”.
Если бы такое масштабное событие как обращение в христианство всего населения Киевской Руси проходило исключительно огнем и мечем, то об этом остались бы какие-то сведения, хотя бы в письменности соседних народов. Конечно, трудно себе представить, чтобы весь народ в общем радостном порыве сменил одну религию на другую, но никаких сведений о массовом геноциде русских язычников у нас нет. Пока же этот миф проецирует на Русь поведение “крестоносцев” западных государств в их колониях по всему миру и, в лучшем случае, основан на отдельно упоминаемых конфликтах с языческими гуру, о чем подробно написано здесь — “Наш ответ Родноверу”.
Аркадий Малер
История Русской Православной Церкви
Подавляющее большинство россиян являются русскими православными. Однако за границей эта религия часто вызывает вопросы или многим незнакома. Поэтому сегодня мы решили рассказать вам о главной религии в России и ее истории.
Крещение Руси
Официальная история Русской Церкви восходит к 988 году, когда по решению Владимира Великого Русь приняла греческую религию. Это событие описано в «Первой летописи». Это самый ранний из сохранившихся манускриптов, датированный 12 9 г.0009-й век. В нем описана красивая легенда, объясняющая, почему Владимир выбрал греческую версию христианства. По преданию, к Владимиру приезжали посланцы разных религий: мусульмане, иудеи, нунции, византийцы. Владимир отверг мусульман из-за их запрета на вино; он отвергал евреев, потому что у них не было своего государства; и нунций из-за старой вражды. Однако история, рассказанная эмиссаром из Византийской империи, произвела на него огромное впечатление. Позже Владимир отправил своих послов для проверки веры и обряда каждой религии, но им понравилась только византийская вера и обряд.
Эту историю можно назвать легендой на основании выводов, сделанных современными историками. Выбор религии, скорее всего, был обусловлен политическими причинами. Во-первых, славяне имели давние отношения с Византийской империей. Во-вторых, в 10 годах Византийская империя была одним из самых мощных в военном и культурном отношении государств. Интеграция с ним на религиозной основе была чрезвычайно выгодна для молодой Киевской Руси.
Первые пять веков Русская Церковь не имела автономии и подчинялась Константинопольскому Патриарху, который назначал главу Русской Церкви (митрополита) из числа греков. Ситуация изменилась в 1051 году, когда великий князь Ярослав Мудрый поставил Илариона первым негреком-митрополитом Киевской Руси.
Практически сразу после официального распространения христианства на Руси было основано множество монастырей. Они стали центрами религиозной и культурной жизни, где писались летописи и книги, создавались иконы. Один из самых известных монастырей, Киево-Печерская Лавра, был основан в 1051 году и до сих пор остается одной из самых значимых православных святынь.
До 13 века Киев был митрополичьей резиденцией, хотя из-за его упадка после нашествия Золотой Орды в 1299 году резиденция была перенесена в город Владимир, затем, позже, в 1325 году в Москву.
Грек Исидор (1436 г.) был последним митрополитом, назначенным Константинополем. Он был сторонником так называемой унии – союза римской и византийской церквей. Однако в Византийской империи этот союз поддерживали только Патриарх и Император. В конце концов, единства церквей не произошло. Более того, произошел окончательный раскол церквей и установление католицизма и православия как разных ветвей христианства.
Москва Третий Рим
Стремления митрополита Исидора также не были поддержаны Москвой. В 1448 году московский великий князь Владимир поставил епископа Иону главой Русской Церкви. Он не рассматривал назначение на согласование с Византийской империей (напомним, император и византийский патриарх поддержали унию). Таким образом, с 15 декабря 1448 года Русская Церковь стала де-факто самостоятельной.
При Иване III (1462-1505) произошло объединение большого количества русских земель вокруг Москвы, проведен ряд значительных экономических и политических реформ. Укрепление московской государственности на фоне разгрома Константинополя турками в 1453 г. сформировало концепцию, получившую позднее название «Москва Третий Рим». Русская Церковь объявила себя единственной наследницей истинного учения Христа. Приверженцев других христианских конфессий истинными не считали, и им приходилось проходить обряд крещения при переходе в русское православие.
В конце 16 ^го века Русская Церковь была признана самостоятельной де-юре, а Митрополит получил статус Патриарха. Это высший чин в Православной Церкви. С этого момента глава Русской Церкви стал формально и официально равноправным с греческими Патриархами.
Первый Патриарший Период
В истории Русской Церкви период с 1589 по 1700 год известен как Первый Патриарший Период. За это время церковь усилила свое влияние, а Патриарх как ее глава стал играть заметную роль в политической жизни страны. Церкви также удалось получить свои многочисленные земли, выведенные из национальной юрисдикции с 1625 года. Она фактически стала государством в государстве.
В течение 17 века Русская Церковь вела очень активную миссионерскую деятельность в Сибири, Карелии и Казанском крае. Открывались новые издательства, развивалась церковная литература. В середине 17 века патриарх Никон начал реформы, которые были в основном направлены на пересмотр богослужебных книг. Реформы привели к расколу церкви, возникновению «старообрядческого» движения. С 1666 года старообрядцы подвергались судебному преследованию на государственном уровне. В результате это вызвало довольно массовые репрессии против противников никоновских церковных реформ. Многие старообрядцы были вынуждены переселиться в окраины или даже за границу. Поэтому на территории современной Латгалии (восточная часть Латвии), входившей в то время в состав Речи Посполитой, поселилась большая община старообрядцев. В Даугавпилсе до сих пор проживает довольно многочисленная старообрядческая община. Конфликт между православными и старообрядцами не исчерпан полностью до сих пор.
Синодальный период
Петр I опасался большого влияния церкви на политическую жизнь внутри государства, что мешало проведению реформ, которые он планировал инициировать. Когда в 1700 году патриарх Адриан умер, Петр I запретил церкви назначать нового главы, а через некоторое время учредил Святейший Синод. Синод был своего рода парламентом, имевшим право принимать решения, связанные с церковной жизнью. Такой орган долгое время существовал в большинстве православных церквей и ставил своей целью ограничение власти патриарха. Однако в русской традиции патриарх всегда был единоличным правителем церкви.
Синод, образованный Петром I, был государственным органом, членом которого был сам царь. Это привело к ослаблению позиций церкви. Церковь стала более закрытой; доступ к духовенству из других социальных слоев был ограничен. Все духовенство фактически стало государственными чиновниками. Этот статус сохранялся до революции.
Второй патриарший период
В 1917 году Русская Церковь воспользовалась сложной политической ситуацией для укрепления своего авторитета в обществе. Несмотря на то, что многие члены Временного правительства выступали против восстановления власти патриарха, успехи антирелигиозных по своим взглядам большевиков позволили церкви «продавить» свои позиции.
Однако следует отметить, что церковная иерархия не была восстановлена в первоначальном виде. Святейший Синод остался, и был организован Высший Церковный Совет. Оба органа не давали Патриарху абсолютной власти над церковью, и каждому из них предоставлялась своя власть. Синод занимался вопросами церковного служения, а Высший Церковный Совет занимался административными вопросами.
Победив в Гражданской войне, большевики поставили цель искоренить религию. Первоначально они приняли декрет о полном отделении церкви от государства. Но, по сути, любая деятельность священнослужителей воспринималась как подстрекательство к саботажу. Многие священнослужители были репрессированы: расстреляны или отправлены в ГУЛАГ.
К 1939 году строение церкви было почти разрушено; централизованного правительства не было. Большинство священнослужителей перешли на нелегальное положение и организовали так называемую Катакомбную церковь, сохранившую несколько сотен приходов и единую структуру управления.
Во время Великой Отечественной войны советское правительство искало дополнительные стимулы для поднятия боевого духа и сплочения своих воинов, поэтому прибегло к помощи церкви. Несмотря на официальную политику, было довольно много верующих, на которых Патриарх имел влияние. Поэтому во время войны религиозная деятельность была узаконена; было восстановлено много церквей.
Второй важной причиной ослабления антирелигиозной политики стали условия, которые поставили западные союзники. В октябре 1941 года президент Рузвельт через своего личного представителя заявил, что оказание помощи Советскому Союзу напрямую зависит от отношения государства к церкви.
В послевоенное время русская церковь не сталкивалась с таким жестким противодействием. Однако государство пыталось контролировать его и не допускало его массового распространения. Государство взимало налоги с деятельности церкви, которые были намного выше любых других налогов. Духовенству иногда приходилось платить до 85% налогов со своего дохода.
Новую антирелигиозную кампанию инициировал Никита Хрущев. Церковные структуры были поставлены в еще более жесткие налоговые и правовые рамки; средства массовой информации продвигали образ религии как пережитка прошлого. Однако попыток судебного преследования не было.
После отставки Хрущева до 1980-х годов отношения между государством и церковью оставались достаточно стабильными. Активная антирелигиозная кампания прекратилась, налоги стали несколько ниже, хотя они все равно были намного выше, чем налоги, взимаемые с других организаций.
В годы Перестройки впервые за много лет увеличилось количество новых церквей; почти все ограничения на религиозную деятельность были отменены; финансовые обязательства церкви были ослаблены. Поворотным моментом стало празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 году. Закончился запрет на телевизионную трансляцию церковной жизни. Впервые в СССР люди смогли увидеть прямые трансляции церковных служб. Значимым признаком стал тот факт, что в 1989 г. около 300 священнослужителей стали депутатами парламента разного уровня.
Текущая ситуация
Сегодня Русская Православная Церковь имеет достаточно большое влияние в обществе и иногда играет важную роль в политической жизни страны.
Однако до сих пор было несколько кризисов: начиная с начала 1990-х годов Православная Церковь в Украине пытается получить независимость от Московского Патриархата. Этот конфликт обострился, и, скорее всего, будет раскол. Либеральные группы также выражают свое недовольство; они считают, что церковь и государство в наши дни слишком тесно связаны.

Как это выглядит сегодня? · Блог о путешествиях по России
За последнее столетие Россия пережила религиозный переворот – от одной крайности к другой. Узнайте все о ней и о состоянии религии в России на сегодняшний день.
Население России составляет более 142 000 000 человек. Из этого населения пять «традиционных» религиозных групп. К ним относятся христиане, мусульмане и евреи. Хотя сегодня Россия признана многоконфессиональной нацией, религия в России не всегда была такой свободной.
Русская религия исторически развивалась и угасала в соответствии с политическими структурами того времени. Это сложная история, о которой должен знать каждый, кто интересуется Россией. Являетесь ли вы любителем истории или фанатиком фактов, факты, связанные с религией в России, создают невероятную историю. Продолжайте читать, чтобы узнать больше.
Политика и религия в России
В 19 веке консервативное православие управляло Россией и подавляющим большинством ее граждан. Но в 20 веке он стал одним из крупнейших в мире пропагандистов атеизма. Сегодня это нация многих конфессий и религиозных групп.
На протяжении всей истории российская религия очень сильно зависела от политических обстоятельств. От православия к атеизму и обратно к православию, об этом подробнее мы рассказали ниже.
Православие
В 987 году Владимир Великий советовался со своими боярами о верованиях соседних народов. Они решили отправить послов для изучения этих религий после того, как различные представители пришли, чтобы обратить политического лидера.
Когда эти посланники прибыли в Константинополь, на территории современной Турции, на него произвел впечатление праздничный ритуал Византийской церкви. В конечном итоге это привело Владимира к принятию христианства.
В 988 году Россия приняла христианство как веру России и в церемонии, включающей византийские обряды. Это положило начало возникновению Русской Православной Церкви. Церковь, которая будет доминировать в религиозной жизни России 1000 лет спустя.
Коммунизм
В 1917 году к власти в России пришел марксист Владимир Ленин. Он считал, что религия станет гораздо менее важной, если вообще станет, когда капитализм будет упразднен и воцарится коммунизм.
Чтобы ускорить этот переход, Советы вынудили Православную Церковь лишиться своего имущества, а монахов покинуть свои монастыри. И хотя свобода вероисповедания гарантируется конституцией, религиозная деятельность строго ограничивается.
Христианские верования были разрешены во время Второй мировой войны для борьбы с фашизмом. Но после войны те же самые ограничения были введены снова. Христианство было ограничено, а атеизм продвигался как путь к социальному и экономическому равенству.
Свобода вероисповедания
Только в 1980-х годах свобода вероисповедания начала процветать. Михаил Горбачев принял политику гласности или открытости. Эта политика в большей степени допускала религиозную практику.
Но только после распада Советского Союза в начале 1990-х свобода вероисповедания стала реальностью для страны. Тогда-то и стало ясно, что, несмотря на пропаганду атеизма, большинство граждан остались верны своей вере.
Религия в России сегодня
После распада Советского Союза две трети россиян заявили, что они атеисты или не имеют религиозной принадлежности. Но сегодня целых 71% идентифицируют себя как члены Русской Православной Церкви – той самой Церкви, которая возникла при Владимире Великом в 10 веке.
Но отчасти из-за того, что многие национальности проживают в том, что мы теперь знаем как Россию, страна на самом деле является многоконфессиональной. В то время как православные христиане составляют большинство населения, есть также значительное население мусульман, иудеев, буддистов и приверженцев других конфессий. А 8% по-прежнему считали себя атеистами.
Православие
В России более 5000 православных церквей. После распада Советского Союза многие из этих церквей и монастырей были возвращены Церкви, отреставрированы и открыты для религиозного поклонения.
Сюда входит Свято-Данилов монастырь, нынешняя резиденция Московского Патриархата – интересное место для посещения во время миссионерских поездок.
Другие христиане
Хотя их число намного меньше, в России живет и исповедует немало других христиан. Сюда входит фракция, отделившаяся от Русской православной церкви в 17 веке, известная как старообрядцы.
Есть еще баптисты и евангелисты, католики и лютеране – хотя последние двое в основном живут сейчас за пределами России.
Ислам
Примерно 5% населения России исповедуют ислам. В цифрах это эквивалентно 19 миллионам россиян. Это вторая по величине религиозная группа в стране, у них более 800 мечетей и приходов по всей стране.
Буддизм
В России почти 200 буддийских монастырей и десять монастырей-дацанов. Буддийское население в основном проживает в определенных регионах вдоль восточных границ, включая Читу, Туву, Иркутск, Калмыкию и Бурятию.
Иудаизм
На протяжении всей истории страны евреи сильно страдали. Они подвергались дискриминации со стороны многих политических лидеров и репрессивных структур.
Сюда входят чистки еврейских общин, имевшие место в 19 веке, репрессии при Иосифе Сталине с середины 1920-х до начала 1950-х годов. Они также сильно пострадали от зверств нацистов на российской земле во время Второй мировой войны.
Гласность при Михаиле Горбачеве дала больше возможностей для открытого исповедания религии. Но 1980-е также вызвали огромные волны еврейской эмиграции. До распада Советского Союза еврейское население России исчислялось миллионами. Это число значительно уменьшилось после эмиграции.
Сегодня в России насчитывается около 42 еврейских общин, многие из которых сосредоточены в Москве. На самом деле в Москве проживает более 10% еврейского населения России.
Что такое русская религия?
В России нет единой религии. Религия в этой стране менялась вместе с политическими лидерами и обстоятельствами. Русская религия начиналась как православная при Владимире Великом, стала атеистической при коммунистическом правлении, а сегодня является многоконфессиональной.
Посетители этой страны обнаружат, что религия составляет большую часть жизни россиян, независимо от того, что это за религия. И независимо от того, какую веру вы исповедуете, вам будут рады в такой разнообразной стране, как эта. Чтобы узнать больше о России, просмотрите остальную часть этого сайта.
Теги: Без тегов
Архангельск — вид сверху
Волгоград — город, восстановленный из руин >>
Пока нет комментариев.
россиян возвращаются к религии, но не к церкви
За последние два десятилетия, после распада Советского Союза, в России наблюдается всплеск адептов православия. ¹ В период с 1991 по 2008 год доля взрослых россиян, идентифицирующих себя как православных христиан, выросла с 31% до 72%, согласно новому анализу исследовательского центра Pew, основанному на трех волнах данных (1991, 1998 и 2008 гг.) Международного социального исследования. Программа (ISSP) – коллаборация с участием социологов примерно из 50 стран. За тот же период доля населения России, не идентифицирующего себя ни с какой религией, снизилась с 61% до 18%. Доля взрослых россиян, идентифицирующих себя с другими религиями, включая ислам, протестантское христианство и католицизм, выросла в XIX веке.90-х, а затем выровнялись. (Оценки численности мусульманского населения России различаются. Самый последний опрос ISSP показывает, что мусульмане составляют 5% населения России, но другие опросы и исследования дают несколько более высокие оценки. населения».)
Также наблюдается небольшой рост некоторых показателей религиозной приверженности. Например, доля взрослых россиян, заявивших, что они хотя бы «несколько» религиозны, выросла с 11% в 19с 91 до 54% в 2008 году. А доля взрослых, заявивших, что они верят в Бога, выросла с 38% до 56% за тот же период. ²
Но для большинства россиян возвращение к религии не соответствовало возвращению в церковь. По всем трем волнам данных ISSP не более чем каждый десятый россиянин заявил, что посещает религиозные службы не реже одного раза в месяц. Доля постоянных посетителей (ежемесячно или чаще) составляла 2% в 1991 г., 9% в 1998 г. и 7% в 2008 г. Это говорит о том, что, хотя многие россияне теперь свободно отождествляют себя с православной церковью или другими религиозными группами, они, возможно, не гораздо более религиозны, чем в недавнем прошлом, по крайней мере, в том, что касается посещения религиозных служб.
Изменение религиозного облика России
На протяжении веков православие было доминирующей религией в России. Это начало меняться в начале 20 века, после большевистской революции 1917 года и навязывания поддерживаемого государством атеизма как части коммунистической идеологии. В советский период многие священники были заключены в тюрьмы, многие храмы были переоборудованы для других целей или пришли в упадок, а людям, публично исповедовавшим религиозные убеждения, отказывали в престижных должностях и поступлении в университеты. Хотя вполне вероятно, что некоторая часть населения в частном порядке продолжала идентифицировать себя с православной церковью и другими религиозными группами, невозможно измерить, в какой степени эти привязанности сохранились в подполье в советский период и в какой степени они исчезли. .
Точно так же трудно понять, в какой степени рост православной принадлежности, обнаруженный в опросах, представляет собой выражение давней веры или действительно новую волну религиозной принадлежности. Возможно, после распада СССР в 1991 году россияне почувствовали себя более свободными в выражении религиозной идентичности, которую они спокойно сохраняли в советское время. ³ Однако, учитывая, что доля россиян, идентифицирующих себя с религией, выросла почти на столько же между 1998 и 2008 г., как и в период с 1991 по 1998 г., данные свидетельствуют о том, что это изменение является не только непосредственным последствием краха советской системы.
По данным ISSP, шесть из десяти взрослых россиян (61%), опрошенных в 1991 году, идентифицировали себя как нерелигиозные, а около трети сказали, что они православные христиане (31%). В течение следующих 17 лет эти проценты практически изменились. К 2008 году примерно семь из десяти россиян идентифицировали себя как православные христиане (72%), а примерно каждый пятый не принадлежал к какой-либо религии (18%). В тот же период также наблюдалось незначительное увеличение доли россиян, отождествляющих себя с религиями, отличными от православия, включая ислам, протестантское христианство и католицизм. ⁴
Растущая религиозная принадлежность в России наблюдается среди различных демографических групп. Например, доля русских женщин, идентифицирующих себя как православных, увеличилась на 38 процентных пунктов в период с 1991 по 2008 год, а доля женщин, не принадлежащих к какой-либо религии, снизилась на 36 процентных пунктов. Среди российских мужчин изменения были еще более выраженными; 63% российских мужчин идентифицировали себя как православных христиан в 2008 году, что на 46 процентных пунктов больше, чем в 1991 году, в то время как доля русских мужчин, не придерживающихся религиозной принадлежности, за тот же период снизилась на 52 пункта. ⁵
Аналогичным образом, опросы ISSP показывают рост идентификации с православием как среди более молодых россиян (рост на 43 процентных пункта среди россиян в возрасте 16-49 лет), так и среди россиян старшего возраста (рост на 39 пунктов среди россиян в возрасте 50 лет и старше). Принадлежность к православию существенно возросла среди россиян всех уровней образования, особенно среди выпускников российских вузов.
В оставшейся части этого анализа рассматривается религиозная принадлежность, а также религиозные верования и практика по демографическим группам в 2008 г. , последнем году, за который имеются данные ISSP. В 2008 году российские женщины были более религиозны, чем российские мужчины, а россияне в возрасте 70 лет и старше по некоторым показателям были более религиозны, чем более молодые возрастные группы.
Различия в религиозной принадлежности и религиозной принадлежности россиян по демографическим группам
Пол
Русские женщины значительно чаще, чем мужчины, идентифицировали себя как православные христиане в 2008 г. При этом примерно восемь из десяти русских женщин (81%) были православными христианами, меньше русских мужчин (63%) заявили, что принадлежат к Русской православной церкви. В то же время примерно в два раза больше российских мужчин (24%), чем женщин (12%), заявили, что не имеют религиозной принадлежности.
По ряду показателей российские женщины также имели более высокий уровень религиозной приверженности, чем российские мужчины. Например, гораздо больше женщин заявили, что верят в Бога (63% женщин против 46% мужчин) и назвали себя в какой-то мере религиозными (63% женщин против 43% мужчин). Однако русские женщины ненамного чаще, чем русские мужчины, заявляли, что регулярно посещают религиозные службы (9% против 5%).
Возраст
Большинство представителей всех возрастных групп в России в 2008 г. идентифицировали себя как православные христиане. Однако россияне более старшего возраста чаще, чем представители более молодых возрастных групп, заявляли о своей принадлежности к Русской Православной Церкви. Более восьми из десяти (82%) россиян в возрасте 70 лет и старше идентифицируют себя как православные христиане, по сравнению с 62% россиян в возрасте 16-29 лет..
При этом идентификация с другими религиями, кроме православия, была более распространена среди более молодых россиян (13% в возрасте 16-29 лет, 7% в возрасте 30-49 лет), чем среди россиян старшего возраста (1% в возрасте 50-69 лет, 4% среди лиц в возрасте 70 лет и старше). По данным ISSP, мусульмане составляют 9% россиян в возрасте 16-29 лет, 6% россиян в возрасте 30-49 лет, 1% в возрасте 50-69 лет и 3% в возрасте 70 лет и старше.
За некоторыми исключениями, религиозные обычаи и верования в России в 2008 г. не сильно различались по возрастным группам. хоть немного религиозен.
Образование
В 2008 г. конфессиональная принадлежность россиян по уровню образования существенно не различалась. Около трех четвертей людей с высшим образованием и тех, у кого меньше лет формального образования, идентифицировали себя как православные христиане, в то время как примерно каждый шестой в каждой группе заявил, что не имеет религиозной принадлежности.
Религиозная приверженность также не сильно различалась в зависимости от уровня образования, согласно нескольким показателям, включая частоту посещения религиозных служб, веру в Бога и описание себя как минимум религиозного. Единственным критерием, по которому уровень образования имел существенное значение, была вера в жизнь после смерти; Россияне с высшим образованием несколько чаще, чем менее образованные, говорили, что верят в жизнь после смерти.
Методология
Данные, используемые в этом отчете, получены из Международной программы социальных исследований (ISSP), консорциума исследователей, которые проводят общественные опросы примерно в 50 странах в соответствии с международными стандартами выборки с сопоставимыми вопросниками в разных странах. В ISSP входят многие страны Северной Америки и Европы, а также несколько стран Южной Америки, Африки и Азии. Тенденции в этом отчете восходят к 1991 году, когда СССР был официально распущен, и ISSP провела свое первое исследование религиозных верований и практик в России. Религия также была в центре внимания опросов ISSP в 1998 и 2008. Этот отчет основан на данных совокупного файла ISSP Religion.
Обследования представляют собой вероятностные выборки, географически стратифицированные и репрезентативные в национальном масштабе для взрослого населения России в возрасте от 16 лет и старше. Данные были собраны путем самостоятельного заполнения анкеты с 15 мая по 6 июня 1991 г. ; 5-26 сентября 1998 г.; и 2-26 января 2008 г. ⁶ Опросы проводились на русском языке. Во всех оценках опроса используются веса, предоставленные сотрудниками ISSP. Размеры выборки для общей выборки взрослых и подвыборок показаны в таблице выше. Исходя из размеров выборки и дизайна обследований, предел погрешности выборки для результатов, основанных на общей выборке, составляет примерно ±3,0% в 19 странах.91, ±3,3% в 1998 г. и ±4,4% в 2008 г., с большей погрешностью для подгрупп.
Полные результаты по вопросам, использованным в анализе Президент России Владимир Путин посещает рождественскую литургию в Спасо-Преображенском соборе в Санкт-Петербурге рано утром 7 января 2020 года. В США православие является относительно небольшой религиозной традицией, но в последние годы оно распространилось на новые регионы. Некоторые новообращенные используют религию для распространения белых националистических взглядов.
Алексей Никольский/Sputnik/AFP через Getty Images скрыть заголовок
переключить заголовок
Алексей Никольский/Sputnik/AFP через Getty Images
Президент России Владимир Путин присутствует на рождественской литургии в Спасо-Преображенском соборе Санкт-Петербурга рано утром 7 января 2020 года. В США православие является относительно небольшой религиозной традицией, но в последние годы оно распространилось на новые регионы . Некоторые новообращенные используют религию для распространения белых националистических взглядов.
Алексей Никольский/Sputnik/AFP через Getty Images
Когда Сара Риккарди-Шварц осенью 2017 года переехала из Нью-Йорка в небольшой город Аппалачей в Западной Вирджинии, она искала ответ на загадочный вопрос. Почему группа консервативных американских христиан обратилась в русское православие?
«Это типичная вера иммигрантов, поэтому меня очень заинтересовал этот опыт и то, почему он обратился к новообращенным», — сказал Риккарди-Шварц, научный сотрудник проекта «Восстановление истины» в Университете штата Аризона.
Исследование Риккарди-Шварца было сосредоточено на сообществе, в основном состоящем из бывших евангельских христиан и католиков, присоединившихся к Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ). В Западной Вирджинии, помимо церковного прихода, находился крупнейший в мире англоязычный русский православный монастырь.
За год исследований Риккарди-Шварц узнал, что многие из новообращенных разочаровались в социальных и демографических изменениях в Соединенных Штатах. В РПЦЗ они почувствовали, что нашли церковь, которая осталась неизменной, независимо от места, времени и политики. Но Риккарди-Шварц также обнаружил сильные черты нативизма, белого национализма и проавторитаризма, о чем свидетельствует сильное восхищение президентом России Владимиром Путиным.
Путин как «царская фигура»
«Для многих из них Путин становится своего рода царской фигурой в их повествованиях», — сказала она. «Они считают себя угнетенными демократией, потому что демократия — это действительно разнообразие. И они смотрят на Путина, потому что демократия на самом деле, как мы сейчас видим, не вариант [в России]».
Недавно она опубликовала книгу, основанную на ее исследовании, под названием Между Небом и Россией: Религиозное обращение и политическое отступничество в Аппалачах .
Тематическое исследование, которое приводит Риккарди-Шварц, добавляет деталей и красок к тенденции, которую горстка историков и журналистов документировала в течение почти десятилетия. В публикациях, в основном ориентированных на православную аудиторию, они бьют тревогу по поводу растущего нативистского элемента в церкви. Несмотря на относительно небольшое присутствие православия в США, они предупреждают, что, если их не остановить, эти приверженцы могут коренным образом изменить религиозную традицию в Соединенных Штатах. Они также предупреждают, что эти люди проповедуют ненависть во имя Православия таким образом, чтобы привлечь больше тех, кто разделяет эти взгляды.
«Это вера иммигрантов. Сейчас она во многих отношениях колонизируется новообращенными», — сказал Риккарди-Шварц. «Они громко говорят в своих приходах. Они громко говорят в Интернете. Они очень хорошо разбираются в цифровых технологиях и тесно связаны с другими ультраправыми деятелями в Соединенных Штатах и по всему миру. И это действительно меняет веру».
Меняющийся след Православия в Америке
Несмотря на многовековое присутствие в Северной Америке, начиная с территории, которую мы теперь знаем как Аляску, Православная церковь в США все еще относительно мала. Алексей Криндатч, социолог религии, занимающийся восточными православными и восточно-православными церквями в США, считает, что активные приверженцы составляют около 0,4% населения. В нем почти две дюжины ветвей разделены между тем, что известно как восточное православие и восточное православие. Среди них греческий, коптский, эфиопский, армянский и другие.
Восточно-православные церкви, в которые входит РПЦЗ, процветали в США с начала 20-го века, когда мигранты стекались в крупные промышленные центры, такие как Нью-Йорк, Чикаго, Детройт и Кливленд, в поисках работы. Со временем эти церкви сосредоточились на северо-восточном и западном побережье. Но в последнее время размер и расположение восточно-православных церквей в США изменились. По словам Криндача, который проводит перепись населения православия в США, в период с 2010 по 2020 год количество приходов сократилось9.0003
«Это соответствует основной американской религии, [где] все уменьшаются в размерах, кроме внеконфессиональных церквей», — сказал Криндач. Но в РПЦЗ, которая, по оценке Криндатча, в 2020 году насчитывала примерно 24 000 приверженцев, произошел поразительный сдвиг. В то время как количество приверженцев РПЦЗ сократилось на 14%, Криндатч обнаружил, что количество приходов выросло на 15%.
«Значит, у нас больше приходов, но они меньше по размеру. И если вы посмотрите на географию, то эти приходы были насаждены не на традиционных землях православия», — сказал Криндач. Рост произошел в менее населенных районах Верхнего Среднего Запада и Южных штатов, мест с меньшим количеством прямых связей с Россией.
«Для меня это группа новых общин РПЦЗ, основанных новообращенными священнослужителями или новообращенными членами», — сказал Криндатч.
Арам Саркисян, научный сотрудник с докторской степенью на историческом факультете Северо-Западного университета, сказал, что этот прирост новообращенных помог некоторым ветвям православия компенсировать упадок семей, состоящих из нескольких поколений в церкви. Саркисян сказал, что эти новообращенные часто находят путь к православию, потому что ищут убежища для того, что они считают наиболее важными культурными проблемами дня.
«Их привлекают консервативные, по их мнению, взгляды на такие вещи, как права ЛГБТК и гендерное равенство. «И поэтому они покидают другие религиозные традиции, которые, по их мнению, больше не так строги в этих вопросах».
Саркисян сказал, что он начал замечать появление белых националистических и нативистских взглядов в православных онлайн-пространствах как раз в то время, когда начались эти сдвиги.
«Впервые я начал замечать это где-то в 2010-2011 годах в православных блогах, где я начал видеть язык и риторику, которые были слегка расистскими и тонко вовлеченными в то, что мы теперь знаем как альтернативные правые», — сказал Саркисян. «Они приносят это с собой в церковь, потому что видят, что Православие соответствует этим целям, этим точкам зрения».
Митинг «Православие и объединение правых»
Пожалуй, самым известным среди православных новообращенных, работавших в кругах альтернативных правых, был Мэтью Хеймбах. Он основал традиционалистскую рабочую партию, которая помогла организовать смертоносное собрание неонацистов и белых националистов на митинге Unite the Right в Шарлоттсвилле, штат Вирджиния, в 2017 году. круги.
В 2014 году он был отлучен от Антиохийской Православной Архиепископии Северной Америки вскоре после того, как был принят в нее. В течение его короткого пребывания там деятельность Хаймбаха с другими православными новообращенными в кампусе колледжа в Индиане привлекла пристальное внимание. Объясняя решение отрезать Хаймбаха от церкви, священник, приведший его в церковь, пояснил: «Я тогда не понимал, что он придерживается националистических, сегрегационистских взглядов». Хаймбах присоединился к другой ветви православия.
«А потом после этого все произошло, в общем, епископы сказали: «Хорошо, все готово. Больше не о чем говорить и здесь не на что смотреть», — сказала Инга Леонова, основатель и редактор The Wheel. , журнал о Православии и культуре.
Леонова, член Православной церкви в Америке, сказала, что она начала следовать тенденции присоединения экстремистов к Православию, когда узнала о деятельности кампуса Хаймбаха. Когда она пишет на эту тему, она говорит, что получает угрозы от православной общины. Тем не менее, она считает, что молчание по этому вопросу нанесло больший вред. После митинга Unite the Right она сказала, что епископы во всех православных юрисдикциях проигнорировали призывы осудить это событие и рост экстремистских идеологий в церкви.
«Я думаю, что должна быть определенная отчужденность и отсутствие желания заниматься этими темами, потому что есть православная история, что православие и политика несовместимы», — сказала она.
Но Леонова сказала, что это вымысел. Священник Православной церкви в Америке из Огайо был ненадолго отстранен от должности после того, как 6 января 2021 года его видели на видео в рясе на территории Капитолия после того, как он посетил митинг «Остановим воровство» в Вашингтоне, округ Колумбия. И Леонова сказала другим представителям духовенства: сами американцы, обращенные в веру, выразили свою политическую точку зрения на своих страницах в социальных сетях и личных блогах.
«Существует значительное число священнослужителей, чьи профили в социальных сетях щеголяют флагами Конфедерации и поддерживают дело Юга», — сказала она.
Медиа-деятели РПЦЗ
Те, кто следил за притоком экстремистов в американское православие, соглашаются, что эти люди являются маргиналами внутри церкви и в основном сосредоточены в недавно основанных приходах РПЦЗ. Но они также предупреждают, что игнорировать их было бы глупо. Особую озабоченность вызывают способы, которыми эти люди налаживают связи с внешними экстремистскими группами и транслируют свои идеологии от имени Православия.
«Я действительно думаю, что она растет», — сказал Джордж Демакопулос, профессор и директор Центра православных христианских исследований Фордхэмского университета. «Я не думаю, что эти люди обязательно меняют мнение людей, уже находящихся в церкви, но я действительно думаю, что они приводят в церковь других людей, похожих на них в культурном или политическом отношении».
В вирусном клипе в социальных сетях, взятом из ультраправого интернет-ток-шоу накануне вторжения России в Украину, бывший кандидат в Сенат США от республиканцев Лорен Витцке из Делавэра похвалила Россию как «христианскую националистическую нацию». Витцке готовится перейти в РПЦЗ.
«Я больше идентифицирую себя с русскими — с христианскими ценностями Путина — чем с Джо Байденом», — сказал Витцке в видео. Она отказалась говорить с NPR по поводу этой истории.
Саркисян сказал, что точка зрения Витцке типична для ультраправых, обращенных в РПЦЗ, которые восприняли кремлевскую пропаганду, изображающую Путина благочестивым защитником православия и традиционных ценностей. Он сказал, что Путин также представляет для них привлекательный стиль авторитарного руководства, который бросает вызов плюрализму и либеральной демократии в Соединенных Штатах.
«Они антидемократичны по своей природе», — сказал Саркисян. «Они являются частью этих более крупных сетей ультраправых американцев, таких как Николас Фуэнтес и его «Первые американцы». Они соединяются в эти узлы, которые бросают вызов самой ткани американской демократии».
Витцке, сторонница MAGA, выступавшая на антииммиграционной платформе в 2020 году, появилась в православных подкастах, где она назвала себя сторонником белого националистического движения «Америка прежде всего». Также одно время она, казалось, поддерживала теории заговора QAnon, но с тех пор отказалась от QAnon. Медиа-экосистема, в которой она участвовала, сеть американских новообращенных в РПЦЗ, которые выпускают подкасты и живые видеочаты в Интернете, представляет миру крайне политизированную интерпретацию Православия, которая, по мнению многих, предлагает искаженное представление о церкви.
«Вот как сейчас люди находят Православие. Они находят Православие через эти шоу на YouTube. Они находят его через эти подкасты. Они находят его через эти блоги», — сказал Саркисян. «Они радикализируются этими людьми в Интернете, и это действительно опасно».
Каналы вращаются вокруг тем антисемитизма, неуважения к правам женщин и ЛГБТК, ксенофобии и поддержки белых националистов, в том числе тех, кто был осужден за насильственные преступления на почве ненависти. Иногда к этим онлайн-дискуссиям присоединялось духовенство РПЦЗ и других православных ветвей, что может создать видимость одобрения этих взглядов.
Некоторые давние верующие РПЦЗ сочли эти взгляды сбивающими с толку, учитывая историю церкви. Лена Зезулина, чьи родители были одними из основателей прихода на Лонг-Айленде, штат Нью-Йорк, сказала, что община всегда включала живущих среди нее русских иммигрантов-нехристиан и гордилась своими иммигрантскими корнями.
«У нас в общине были мусульмане, — вспоминает она. «В моем летнем лагере были буддисты. Так что эти люди были с любовью поглощены группой, потому что все они приехали [в США] вместе».
Она сказала, что прихожане и духовенство также приветствовали ее мужа-афроамериканца, когда они поженились примерно 40 лет назад. Но со временем их дети стали сталкиваться с расизмом в церкви. Зезулин сказал, что это связано с расширением церкви на новые регионы США, где она привлекает новых консервативных новообращенных. Зезулин сказала, что, по ее мнению, терпимость к этим взглядам может объяснить, почему присоединяются экстремисты с ксенофобскими и нативистскими взглядами.
«Это возмутительно, учитывая, что мы приехали сюда как беженцы и нас приняли», — сказала она. «Я думаю, что это расизм».
Лена Зезулина и ее муж Кристофер Форман обвенчались в приходе РПЦЗ в Рослиндейле, штат Массачусетс, в 1980 году. Зезулин говорит, что в то время церковь приветствовала ее мужа. Р. Мишель Грин скрыть заголовок
переключить заголовок
Р. Мишель Грин
Лена Зезулина и ее муж Кристофер Форман обвенчались в приходе РПЦЗ в Рослиндейле, штат Массачусетс, в 1980 году. Зезулин говорит, что в то время церковь приветствовала ее мужа.
Р. Мишель Грин
Война России на Украине
В целом, те, кто выражал обеспокоенность по поводу расизма и участия экстремистов в церкви, говорят, что этот вопрос в значительной степени остается решать приходским священникам — или не решать. NPR обратилось в Свято-Троицкую православную семинарию недалеко от Джорданвилля, штат Нью-Йорк, богословское учебное заведение РПЦЗ, чтобы прокомментировать ряд вопросов, в том числе о том, как священнослужителям рекомендуется реагировать на распространение антисемитских или нативистских взглядов прихожанами. Представители отказались отвечать на вопросы.
Совсем недавно война России на Украине вызвала у некоторых верующих болезненные размышления. Глава Русской православной церкви патриарх Московский Кирилл религиозно прикрывал войну. Он утверждал, что вторжение в Украину необходимо для защиты православных украинцев от западного влияния, а именно от гей-парадов. Зезулин покинула свою давнюю общину РПЦЗ и начала посещать приход Православной церкви в Америке, потому что ее священник не осудил вторжение.
«Вы знаете, кто-то только что сказал, что мы должны встать и молиться за обе стороны. Ну, а британцы должны были одновременно молиться за Гитлера и Черчилля?» она сказала.
Во всяком случае, сказал Саркисян, война показала, как Путин использовал Русскую православную церковь для усиления влияния своей страны.
«Это, безусловно, рука мягкой дипломатии, и РПЦЗ является действительно важной частью этого», — сказал Саркисян. «Путин действительно заинтересован в церкви для ее целей усиления определенного аспекта российской истории в политическом, религиозном и культурном плане».
Враждебность Путина к Западу глубоко личная и уходит корнями в тысячу лет назад
Президент России Владимир Путин на церемонии, посвященной 1030-летию принятия христианства главой Киевской Руси князем Владимиром, в Москве, 28 июля 2018 г.
Президент России Владимир Путин на церемонии, посвященной 1030-летию со дня принятия христианства главой Киевской Руси. принятие христианства князем Владимиром, лидером Киевской Руси, в Москве, 28 июля 2018 г. АЛЕКСАНДР ЗЕМЛЯНИЧЕНКО/AFP via Getty Images

Независимо от того, прекратится ли вторжение Владимира Путина в Украину в ближайшее время, несомненно, сохранится неизменная ненависть и недоверие российского президента к Соединенным Штатам и другим западным державам, которые, по его мнению, не оставили ему другого выбора, кроме как начать операцию. неспровоцированная война.
Не только Путин. Эти взгляды разделяют многие представители российской элиты, которые поддерживали его на протяжении двух десятилетий. Они также были главной причиной популярности Путина внутри страны — по крайней мере, до недавнего времени, когда его вторжение натолкнулось на ожесточенное сопротивление, — даже несмотря на то, что он превратил себя в диктатора, а Россию — в почти тоталитарное государство, напоминающее Советский Союз в худшем его проявлении. Эту вражду стоит изучить глубже, хотя бы для того, чтобы понять, почему Вашингтон и Запад почти наверняка столкнутся с новой «долгой сумеречной борьбой» с Москвой — по словам бывшего президента США Джона Ф. Кеннеди, — соперничающей с 45-летней холодной войной.
Непрекращающийся антагонизм президента России по отношению к Западу — это сложная история, состоящая из 69-летней личной истории Путина как ребенка времен Второй мировой войны и карьерного советского шпиона, а также из запутанной тысячелетней истории самой России. — или, по крайней мере, путинское прочтение. Внизу Путин и многие правые российские чиновники, представители элиты и ученые, которые его поддерживают, не только не хотят быть частью Запада и его послевоенной либеральной системы ценностей, но и верят, что судьба их страны — стать великой. силовой бастион против него.
Даже если Путин каким-то образом будет отстранен от власти, окружающие его генералы и силовики так же заинтересованы в его агрессии, как и он сам. И уже сейчас Россия почти так же изолирована экономически, как и в советское время.
Действительно, Путин, возможно, готовился к этому моменту дольше, чем люди думают: после того, как российский лидер аннексировал Крым в 2014 году, давний кремлевский идеолог Владислав Сурков написал, что это ознаменует «конец эпического путешествия России на Запад, прекращение неоднократных и бесплодных попыток стать частью западной цивилизации». Сурков предсказал, что Россия будет существовать в геополитическом одиночестве как минимум ближайшие сто лет.
«У Путина нет пути назад», — сказала Анна Оганян, политолог из колледжа Стоунхилл и автор нескольких книг о России. Как и другие эксперты по России, Оганян в какой-то момент за 20 лет пребывания Путина у власти полагал, что он ищет способ использовать российское влияние в институтах международной системы, пытаясь создать новые, уравновешивающие институты, такие как Шанхайская организация сотрудничества. Теперь большинство этих инициатив обратились в пепел. «Бросая вызов территориальным нормам, он отбрасывает перспективу пути, который строил сам», — сказала она.
Чиновники администрации Байдена все еще борются с последствиями новой долгосрочной борьбы. Для этого они уже отложили публикацию своей новой стратегии национальной безопасности, запланированной на весну. В то время как администрация рассчитывает сохранить свое внимание к Индо-Тихоокеанскому региону, официальные лица говорят, что агрессия Путина приводит к гораздо более интенсивным усилиям по достижению того, что уже было одной из ключевых целей президента США Джо Байдена: возрождение НАТО и западного альянса, особенно новая милитаризация. крупных стран Европейского Союза, таких как Германия, которые до сих пор не желали играть ведущую роль в обороне.
Путин зажигает свечу на открытии памятника легендарному средневековому князю Александру Невскому, ключевой фигуре Киевской Руси, в селе Самолва, Россия, 11 сентября 2021 года. АЛЕКСЕЙ ДРУЖИНИН/SPUTNIK/AFP via Getty Images

Украинские православные священники, монахи, монахини и верующие собираются у памятника Святому Владимиру во время молебна в центре Киева, Украина, 27 июля 2016 года, по случаю 1028-й годовщины крещения Киевской Руси. Виталий Головин/Corbis через Getty images

Украина стала пробным камнем антизападных настроений Путина во многом потому, что российский лидер и его сторонники видели в своей исторической братской нации последнюю красную черту в длинной череде западных унижений. Путин в своих выступлениях неоднократно называл это «антироссийским проектом» Запада. Эти мнимые унижения уходят корнями в далекое прошлое — не только через 30 лет после окончания холодной войны, и даже не за 100 лет с момента образования Советского Союза в 1919 году.22. Они восходят к эпохе европейского Просвещения более трех столетий назад, которая породила свободу, демократию и права человека. Для таких русских националистов, как Путин, эти события постепенно затмили особый характер России как цивилизации.
По его собственным словам, Путин считает себя не наследником Советов, а поборником русской цивилизации и евразийской империи Москвы, чьи корни уходят в гораздо более ранний Владимир-Санкт-Петербург. Владимир, великий князь киевский с ок. 9 г.с 80 по 1015 год. Святой Владимир был правителем того, что русские считают своей первой империей, славянского государства, известного как Киевская Русь, базировавшегося, конечно же, в Киеве, столице нынешней Украины. Обращение святого Владимира в христианство в 988 г. позже породило идею о том, что Россия станет «третьим Римом» — наследницей павших Римской и Византийской империй после сдачи Константинополя османам. Вот почему, как и Путин, многие россияне называют Киевскую Русь «колыбелью русской цивилизации», а Киев — «матерью русских городов».
Вся эта история является ключом к пониманию бредового мнения Путина о том, что Украина не является и никогда не может быть отдельной страной и «никогда не имела традиции подлинной государственности». Путин ясно дал понять это в своем выступлении 21 февраля, за три дня до вторжения, и в эссе из 6800 слов от июля 2021 года под названием «Об историческом единстве русских и украинцев». В этом эссе он вернулся более чем на 10 веков назад, чтобы объяснить, почему он был убежден, что «русские и украинцы были одним народом — единым целым». Он заявил, что важно понимать, что русские и украинцы, наряду с белорусами, «все являются потомками Древней Руси, которая была самым большим государством в Европе». Путин писал: «Духовный выбор, сделанный Святым Владимиром… и сегодня во многом определяет нашу близость».
Некоторые ученые считают, что эта одержимость давней историей является причиной того, что Путин, которого за два десятилетия его пребывания у власти часто считали хитрым и сдержанным тактиком, допустил самый большой просчет в своей карьере во время вторжения в Украину. При этом он одним безрассудным шагом объединил против себя украинцев и европейцев, а также весь остальной мир. «Он не понимал, что даже большинство русскоязычных на востоке Украины считают себя теперь украинцами, что за последние 30 лет украинцы сформировали свою страну. Он не осознавал, что их чувство идентичности изменилось», — сказал Петр Ельцов, профессор Университета национальной обороны и автор новой книги 9.0327 Длинная телеграмма 2.0: Неокеннанистский подход к России . «Он также убил весь прогресс, которого он добивался в разделе Европы. Даже Финляндия и Швеция, ранее занимавшие нейтральную позицию, теперь говорят о вступлении в НАТО. Он добился результата, на 100% противоположного желаемому».
Путин (слева), а затем президент Украины Леонид Кучма на церемонии, посвященной завершению Года России, программы интенсивного культурного обмена, в Киеве, Украина, 23 января 2004 г.
Путин (слева) и тогдашний президент Украины Леонид Кучма на церемонии, посвященной завершению Года России, программы интенсивного культурного обмена, в Киеве, 23 января 2004 г. АЛЕКСАНДР НАТРУСКИН/AFP via Getty Images
историческая направленность также призвана передать его глубоко укоренившуюся веру в то, что Россия — это отдельная цивилизация, имеющая мало общего с Западом. Это ключевой элемент «евразийства», российской имперской идеологии, которой более 100 лет, но сегодня она направлена против того, что Путин и его сторонники называют «мещанством» Запада и коррумпированностью его демократий, сказал Келли. О’Нил, историк России из Гарвардского университета. Она предположила, что нежелание Путина полностью интегрировать современную Россию в глобальную экономику — помимо продажи ей большого количества нефти и газа — основано на евразийской вере в то, что Россия и ее доминионы — это «отдельные экономики, принадлежащие этому прекрасному имперскому целому. Это защитный механизм. Если вы интегрируетесь, то становитесь более уязвимыми. Их точка зрения такова: «Мы — крепость Россия». Нам больше никто не нужен».
Такое отношение также имеет глубокие корни в российской истории, особенно в российской вере в то, что православное христианство выше либерального христианства Запада, которое Путин и другие консервативные русские считают испорченным идеями Просвещения. В начале 19 века русским ответом на кредо Просвещения Французской революции «Liberté, Égalité, Fraternité (Свобода, Равенство, Братство)» было «Православие, Самодержавие и Народность» — что Сергей Уваров, министр народного просвещения при царе Николая I, сформулированные как концептуальные основы Российской империи. Это трехстороннее кредо не упоминается в речах и письмах Путина — ему все еще нравится притворяться, что Россия — это демократия, — но на него ссылались крайне правые мыслители, которые, как говорят, оказывают влияние на Путина, включая Александра Дугина, Льва Гумилева, Ивана Ильина, Константина Леонтьева, Сергея Петровича Трубецкого и других двухсотлетней давности.
«Евразийство — это имперская идея, потому что она предлагает способ примирить единство людей в целом и их разнообразие», — сказал О’Нил. «Это трудно сделать, если у вас нет империи».
«Формула Уварова объясняет, почему кажется, что Россия всегда реанимирует самодержавную империю в периоды кризиса — как это было после большевистской революции 1917 года и сейчас после распада Советского Союза», — сказал Ельцов. Евразийские цели Путина также могут жить или умереть только благодаря самодержавию и имперской власти, говорят Ельцов и другие ученые. «Евразийство — это имперская идея, потому что она предлагает способ примирить единство людей в целом и их разнообразие», — сказал О’Нил. «Это трудно сделать, если у вас нет империи».
Для Путина идея восстановления евразийской империи под его правлением, частью которой должна быть Украина, кажется центральной в его понимании судьбы как лидера. Россия, обширная земля между Европой и Азией, представляет собой цивилизацию, которая никогда не могла решить, является ли она более европейской или азиатской — дилемма усугубляется тем фактом, что монголы правили ею в течение 240 лет, оставив после себя миллионы татарских потомков. . Россия тоже не может договориться о том, какими должны быть ее границы, даже через тысячу лет.
«В Европе границы установлены по рекам и горным хребтам, но Россия не так смотрит на установление границ. Со временем они менялись», — сказал Томас Грэм, бывший высокопоставленный американский дипломат и эксперт по России, который сейчас работает в Совете по международным отношениям, в значительной степени из-за опасений Москвы перед вторжением. «Люди давно говорят, что в истории никогда не было русского национального государства, что это всегда была империя того или иного рода. Границы России сегодня в значительной степени совпадают с границами России в 1721 году, когда была основана империя. Как они это видят сейчас, [распад СССР] 1991 свел на нет 200–300-летние геополитические успехи».
Главной целью Путина на посту президента было максимально изменить эту тенденцию. Или, как писал в 2019 году кремлевский идеолог Сурков: «Обвалившись с уровня СССР на уровень [Российской Федерации], Россия перестала рушиться, начала восстанавливаться и возвращаться в свое естественное и единственно возможное состояние как великая земля, объединяющая и увеличивающая общность ее народов». В результате, заключил Сурков, Россия скоро вернется к былой славе и высшим чинам геополитической борьбы.
Грэм и другие эксперты по России сказали, что было бы ошибкой рассматривать Путина просто как разъяренного бывшего аппаратчика КГБ, расстроенного распадом Советского Союза и вторжением НАТО после холодной войны, как его часто изображают западные комментаторы. Сам Путин ясно дал понять это в своем выступлении 21 февраля, когда он отрекся от советского наследия, обрушившись на ошибки, допущенные бывшими лидерами Владимиром Лениным и Иосифом Сталиным в предоставлении Украине хотя бы частичной автономии. Напротив, Путин и другие русские националисты сегодня считают марксизм-ленинизм всего лишь еще одним достойным сожаления западным импортом.
Путин и Кучма зажигают свечи во время службы в соборе Киево-Печерской лавры в Киеве, Украина, 24 января 2004 года.
Путин и Кучма зажигают свечи во время службы в соборе Киево-Печерской лавры в Киеве 24 января. 2004. ВЛАДИМИР РОДИОНОВ/АФП через Getty Images
Путин скорее русский мессианский националист и евразиец, чьи постоянные ссылки на историю, восходящие к Киевской Руси, пусть и правдоподобные, являются лучшим объяснением его взгляда на то, что Украина должна быть частью российской сферы влияния. влияние, считают эксперты. В своем эссе в июле прошлого года Путин даже предположил, что формирование отдельной демократической украинской нации «сравнимо по своим последствиям с применением против нас оружия массового уничтожения».
Как показал Путин, превратив краткий эксперимент постсоветской России с демократией при бывшем российском президенте Борисе Ельцине в структуру своей личной власти, он также никогда не проявлял симпатии к западному послевоенному порядку либерально-демократического капитализма. Вместо этого для него период после окончания холодной войны был в основном связан с изменением границ и власти. Путин руководствовался главным образом старой стратегической концепцией, принятой диктаторами Наполеоном Бонапартом, Адольфом Гитлером и другими традиционными стратегами последних столетий, о необходимости «стратегической глубины» или буферных зон для защиты своих границ. Для Путина, чей отец воевал во Второй мировой войне (Путин каждый год несет его фотографию на национальном параде, посвященном тому, что русские называют Великой Отечественной войной), и для многих других россиян определяющим событием в их жизни стала травма гитлеровского вторжения и гибели десятков миллионов своих соотечественников. Это сравнивали в то время и до сих пор с пагубной войной Наполеона против России столетием ранее.
«Это чувство уходит вглубь веков: чтобы выжить, вам нужна стратегическая глубина, поэтому вам нужно отодвинуть границы как можно дальше от центра земли».
«Россия неоднократно подвергалась вторжению. Это то, что нам в Соединенных Штатах очень трудно понять, потому что мы никогда не сталкивались с катастрофой такого масштаба», — сказал Грэм. «Это чувство уходит вглубь веков: чтобы выжить, вам нужна стратегическая глубина, поэтому вам нужно отодвинуть границы как можно дальше от центра страны — не столько физические, сколько геополитические барьеры. Вы просто давите, пока не встретите что-то, что может сопротивляться вам».
Странное обещание Путина «денацифицировать» Украину, чтобы оправдать свое вторжение — особенно странное, потому что президент Украины Владимир Зеленский — еврей, — лучше понять, если учесть, что он может на самом деле верить, что все еще воюет во Второй мировой войне, когда значительное количество украинцев присоединился к нацистам. Национальный герой Украины Степан Бандера, чье имя украшает многие улицы Киева, столицы Украины и других городов, а статуи которого можно найти по всей стране, сам был крайне правым националистом, который вступил в союз с нацистами и руководил еврейскими погромами. В своих речах Путин часто превращал борьбу союзников против нацистов в триумф, в основном, России. «Вероятно, он искренне верит, что воспроизводит войну, снова борясь с нацизмом», — сказала Марлен Ларюэль, исследователь России из Университета Джорджа Вашингтона.
Консолидация власти Путина и попытки вернуть части бывшего советского блока, начиная с его вторжения в Грузию в 2008 году, также являются результатом того, что Ельцов называет «веймарским синдромом» — жгучим чувством поражения и унижения после советской России. поражение в холодной войне. По словам Ельцова, одна из причин, по которой Путин до сих пор так популярен, заключается в том, что многие простые россияне разделяют его чувство национальной несправедливости. Это аналогично тому, что произошло в Германии после Первой мировой войны, когда народное возмущение Версальским договором, слабость и хаос в Веймарской республике спровоцировали правую реакцию и, в конечном счете, приход к власти Гитлера.
Посетители рассматривают копию картины известного русского художника Репина «Заседание Федерального собрания», созданную Сергеем Калининым и Фаридом Богдаловым, с изображением Путина в царском костюме в Москве 16 сентября 2004 года.
Реплика картина известного русского художника Репина «Заседание Федерального собрания», созданная Сергеем Калининым и Фаридом Богдаловым, на которой изображен Путин в царском костюме в Москве 16 сентября 2004 года. МЛАДЕН АНТОНОВ/АФП через Getty Images
Не каждый русский, конечно, разделяет эти антизападные взгляды, пусть и на сотни лет назад. Великие деятели русской истории, особенно два ее самых прославленных царя, Петр Великий и Екатерина Великая, часто стремились принять Запад и европейскую идентичность России. Петр, правивший с 1682 по 1725 год, был настолько очарован Западом, что приказал своим боярам, или панам, обучать своих детей в Европе и даже ввел «налог на бороды», чтобы заставить их выглядеть чисто выбритыми европейцами. Екатерина переписывалась с философом-просветителем Дени Дидро, называла своим героем французского писателя Вольтера и первоначально стремилась создать парламент и освободить крепостных. Многие королевские и аристократические русские семьи охотно скрещивались со своими европейскими собратьями; Сама Екатерина была родом из Пруссии.
Но и Петр, и Екатерина тоже были завоевателями. И эти реформистские усилия по интеграции, хотя они и помогли модернизировать Россию и породили всех тех франкоязычных русских аристократов, которые населяли произведения Льва Толстого и Антона Чехова, почти всегда затмевались более глубокими консервативными страхами перед Россией. Сегодня российские националисты высмеивают западные реформаторские усилия Петра Великого, называя их бунтарской «пятой колонной». Даже Борис Немцов — либеральный оппонент путинского режима, убитый на мосту у Кремля в 2015 году, — еще в 19-м году предположил, что России может быть выгодна конституционная монархия.93.
В той степени, в которой многие жители Запада мало что понимают, почитаемые ими русские литераторы, такие как Федор Достоевский и Александр Солженицын, также были приверженцами этой идеи «великой России» под властью абсолютного самодержца. Солженицын, лауреат Нобелевской премии, наиболее известный своими работами, разоблачающими ужасы советского ГУЛАГа, позже стал одним из любимых интеллектуалов Путина. Перед смертью в 2008 году Солженицын писал в эссе: «Все разговоры об отдельном украинском народе, существующем где-то с девятого века и имеющем свой нерусский язык, — это недавно придуманная ложь». Незадолго до своей смерти в 1881 году Достоевский писал: «Для народа царь есть воплощение его самого, всей его идеологии, его надежд и верований».
Многие эксперты по России говорят, что Путин всего лишь последний царь России, и именно так его должны рассматривать западные стратеги, которые сейчас ищут способы остановить его. Ответ, в конце концов, может заключаться в том, чтобы понять, что Путин действует скорее из слабости, чем из силы. Другими словами, Путин оседлал тигра демократического самоопределения на Украине и в других бывших государствах российского пространства — все они теперь хотят присоединиться к Западу — и он, возможно, не знает, как от него отделаться. Ельцов утверждает, что в результате многовековых усилий по контролю за столь многими этническими национальностями в пределах своих постоянно меняющихся границ Россия не может долго существовать как настоящая либеральная демократия.
Если бы она приняла Запад и его демократические ценности, сказал он, «Россия, вероятно, распалась бы».
Исправление от 14 марта 2022 г.: В предыдущей версии этой статьи было неверно указано точное место смерти Бориса Немцова.
Как Россия стала лидером глобальных христианских правых
Кейси Мишель — писательница, живущая в Нью-Йорке, за ней можно следить в Твиттере: @cjcmichel. Эта статья адаптирована из готовящегося отчета под названием «Возвышение «Интернационала традиционалистов»: как Москва культивирует американских белых националистов, внутренних сепаратистов и правых религий» из журнала «Люди за американский путь».
В начале апреля 2014 г., когда после аннексии Россией украинского Крымского полуострова — первой насильственной аннексии в Европе со времен Второй мировой войны — пошатнулся порядок после окончания холодной войны, Пэт Бьюкенен задал вопрос. Подойдя к колонне дюймов в ратуше , Бьюкенен вслух спросил: «На чьей стороне теперь Бог?»
В то время как Москва затопила украинский полуостров, проводя референдум по бюллетеням за штыками, а местные крымские татары начали исчезать, Бьюкенен разъяснил свой вопрос. Бывший спичрайтер Ричарда Никсона и интеллектуальный знаменосец палеоконсерватизма — этого авторитарного направления мысли, связывающего как белых националистов, так и президента США Дональда Трампа, — писал, что президент России Владимир Путин «заявлял, что Москва сегодня — это благочестивый город [. ]». Несмотря на клептократию Путина и угрозу, которую Москва внезапно представляет для стабильности во всей Европе, Бьюкенен покраснел от восхвалений политики Путина, написав: «В культурной войне за будущее человечества Путин твердо водружает флаг России на стороне традиционных Христианство.»
Спустя три года легко пропустить статью Бьюкенена, обсуждая российско-американские отношения, пропитанные взаимными санкциями, и тот факт, что Москва во время выборов пыталась склонить чашу весов в пользу Трампа. Но статья Бьюкенена кристаллизовала смену парадигмы в религиозных отношениях между Москвой и Вашингтоном и в роли Москвы в глобальных христианских правых. До 2014 года Россия в основном рассматривалась как импортер христианских фундаменталистов, особенно из США. Но когда Кремль отменил дипломатические нормы в 2014 году, Москва начала формировать для себя новую роль у руля глобальных христианских правых.
И с тех пор хватка Москвы на румпеле возрождающихся в глобальном масштабе правых только усилилась. Российские банки не только финансируют такие группы, как французский Национальный фронт, но и в Москве проводятся международные конференции на самые разные темы, от неонацистских сетей до внутренних сепаратистов, пытающихся расколоть США. Тем временем американские фундаменталисты, стремящиеся ослабить защиту меньшинств в США, все больше опираются на Россию. за поддержку — и за модель, которую они принесут домой, от борьбы с ЛГБТ-сообществами до отмены прав на аборт по всей стране.
«В том же смысле, что и российские [анти-ЛГБТ] законы, принятые в 2013 году, мы видели подобные законы, предложенные, например, в Теннесси», — сказал мне Коул Парк, исследователь ЛГБТ из ассоциации политических исследований. «Трудно сказать, как курица и яйцо, кто кого вдохновляет, но между этими двумя движениями определенно есть связь».
***
Неслучайно в колонке Бьюкенена , описывающей участников «культурной, социальной, моральной войны» между Россией и «гедонистическим» Западом, упоминается полумалоизвестная группа под названием Всемирный конгресс Семьи. Как писал Бьюкенен, WCF включила в список «10 лучших тенденций» 2013 года появление России в качестве «лидера, выступающего за семью». фундаменталисты, вы должны проанализировать роль WCF и сопутствующее влияние группы на российскую политику за последние несколько лет.
Основанный в Рокфорде, штат Иллинойс, WCF является продуктом Центра семьи, религии и общества Говарда. Утверждая, что WCF хочет «помочь укрепить основы общества», среди прочего, защищая «естественную семью, основанную на браке между мужчиной и женщиной», руководит Брайан Браун, который также выступает в качестве соучредителя. основатель и президент ультраправой и яростно настроенной против геев Национальной организации брака. Буквально на этой неделе Браун приземлился в Москве, как BuzzFeed , помогите продолжить налаживание трансатлантических связей между Россией и американскими религиозными правыми.
За два десятилетия с момента своего официального основания в 1997 году WCF стал одним из основных полюсов, вокруг которого ультраправые евангелисты США экспортировали свой фундаментализм, а также одной из ведущих анти-ЛГБТ-организаций в мире. По данным Южного юридического центра по борьбе с бедностью, WCF «является одной из ключевых движущих сил глобального экспорта гомофобии религиозными правыми США» — не то чтобы WCF обязательно обиделся на это обвинение. Например, в 2016 году WCF провела конференцию в Тбилиси, Грузия, на которой, как Coda сообщил, выступающие призвали участников «оставаться стойкими против гомофашистов» и «радужных радикалов». Темы конференции варьировались от того, как половое воспитание «подрывает семью и родительский авторитет», до изучения того, как судебная система продвигает «антисемейную идеологическую обработку». (WCF не ответил на несколько попыток дать комментарий.)
Но WCF не является полностью американским экспортом; это не просто попытка протолкнуть христианский экстремизм наряду с бейсболом и яблочным пирогом для иностранного потребления. Скорее, WCF — продукт совместной российско-американской гомофобной изобретательности. Как недавно подробно рассказал Кристофер Струп, научный сотрудник Университета Южной Флориды, WCF был детищем Анатолия Антонова и Виктора Медкова, пары профессоров социологии Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова, и Аллана Карлсона, нынешнего почетного президента WCF. Двое русских, согласно Мать Джонс искали способ предотвратить надвигающуюся «демографическую зиму» в своей стране — идею о том, что прогрессивное законодательство, от контроля над рождаемостью до прав ЛГБТ, ускорит цивилизационный коллапс — и наткнулись на предыдущую работу Карлсона. Собравшись в квартире «русского православного мистика», троица наметила организацию, которая поможет контролировать глобальные христианские права и вернуть Россию в положение, от которого она отреклась в атеистический советский период.
В самом деле, в то время как Запад с момента создания WCF добился значительных успехов, Россия резко качнулась в противоположном направлении. Мало того, что Москва, особенно во время третьего срока Путина, взяла на себя управление глобальным движением против геев, она еще больше распутала даже самые элементарные протоколы о правах на аборт. А именно, в 2011 году Кремль принял закон против абортов, который, как писала The Nation , «многие активисты, выступающие за выбор, считают первым залпом в попытке полностью запретить эту процедуру».
Но это законодательство возникло не на пустом месте, особенно когда Москва первой в мире легализовала процедуру. Скорее, те российские законодатели, которые настаивали на запрете домашних абортов, искали вдохновения у своих американских коллег, в частности, у WCF. В конце концов, пакет ограничений на аборты, инициированный депутатом Госдумы Еленой Мизулиной, был запущен через день после того, как ряд высокопоставленных лиц WCF, в том числе Карлсон и управляющий директор Ларри Джейкобс, обосновались в Москве на «Демографическом саммите», самом существенном собрании WCF. в России на сегодняшний день. Как позже сказала руководитель группы защиты прав женщин в России, «было на 100% ясно, что все [в антиабортном законодательстве] скопировано с опыта американских фундаменталистов и консервативных кругов ряда европейских стран, где аборты запрещены или ограничены. строго». Или, как позже заявит WCF в своих рекламных материалах: WCF «помогла принять первые в современной истории российские законы, ограничивающие аборты».
***
Вскоре после закрытия саммита Путин объявил о планах вернуться на пост президента, сменив тогдашнего президента Дмитрия Медведева. Столкнувшись со стагнацией в экономике, Путин укрепил свою поддержку, привязавшись к нативистской, националистической и обиженной основе. В первые 18 месяцев после своего возвращения на пост президента в 2012 году Путин согнал протестующих в загон, задушил многие оставшиеся независимые СМИ и разрушил дистанцию между Кремлем и иерархией Русской православной церкви. Все его шаги указывали на резко правый сдвиг во взглядах — на возвращение к триумвирату царя Николая I «православие, самодержавие и народность».
Американские христианские фундаменталисты с ликованием следили за шагами Путина — тем более после того, как тогдашний президент Барак Обама был избран на второй срок, а права однополых пар продвинулись вперед. В 2013 году Москва протолкнула «закон о борьбе с пропагандой», специально направленный против осажденного ЛГБТ-населения страны. Несмотря на широко распространенное осуждение на Западе, члены Религиозных правых Америки из кожи вон лезли, поддерживая Кремль. Точно так же, как указано в отчете Daily Beast , «закон о борьбе с пропагандой», как и предшествовавшие ему меры против абортов, не возник в каком-то ретроградном эфире, а «возник из многолетнего, тщательно разработала кампанию по оказанию влияния на правительства с целью принятия правовых христианских правовых рамок» — благодаря усилиям как американских, так и российских официальных лиц WCF, которые «успешно распространяли культурную войну, зародившуюся в США, которая наносит ущерб женщинам и гомосексуалистам во всем мире. ” Даже введенный Москвой запрет американцам усыновлять российских детей в том же году сумел заручиться поддержкой крайне правых кругов США, а христианские фундаменталисты восхваляли шаг Путина как запрет детям жить с однополыми родителями.
А затем, в начале 2014 года, Россия начала вторжение на юг Украины, заявив о правах на Крым и вызвав санкции, враждебность и сбитие рейса Mh27, уничтожение которого почти наверняка произошло от рук поддерживаемых Россией сепаратистов. В разгар самого большого разрыва между Кремлем и Белым домом за последние десятилетия WCF подтвердила планы провести свою ежегодную конференцию в сентябре 2014 года в Москве. Однако неожиданно пара крупнейших сторонников WCF в России — Мизулина и бывший глава РЖД Владимир Якунин — попали в санкционный список США. Ссылаясь на «неопределенность, связанную с санкциями», WCF сняла с конференции свое официальное разрешение.
Но это не помешало руководству WCF посетить конклав, переименованный в «Большие семьи: будущее человечества», или закрепить дальнейшие связи с теми, кто близок к Кремлю. Мало того, что фундаменталисты WCF продолжали налаживать связи с ультраортодоксальным олигархом Константином Малофеевым, но, как сказал мне Струп, конференция «была в значительной степени такой, какой она должна была быть». (Чтобы получить представление о взглядах Малофеева, он считает, что православные христиане не могут быть фашистами, потому что «русские пострадали от нацистов больше, чем любой другой народ в мире». ) Как писала в 2014 году журналист Ханна Левинтова, конференция прошла с « почти одинаковое название» и проходило «в том же месте, в те же даты и по тому же графику[.]». На всякий случай Алексей Комов, официальный представитель WCF в России, сообщил российским СМИ, что WCF по-прежнему помогает организовать конференцию.
Но на этот раз что-то было по-другому. Спустя два года после третьего президентского срока Путина и через несколько месяцев после того, как Кремль перевернул сложившийся после холодной войны порядок, Россия заручилась поддержкой ультраправых сил Запада, начиная от белых националистов, которые поддерживали кампанию Трампа, и заканчивая политическими группами, настроенными раскол НАТО и Евросоюза. В то время как Вашингтон настаивал на легализации однополых браков, Россия, по мнению христианских фундаменталистов по обе стороны Атлантики, внезапно превратилась в главный мировой оплот номинально «традиционных» ценностей.
Конференция 2014 года, как сказал мне Струп, была «кристаллизацией этого момента национализации и экспорта [номинально «традиционных» ценностей] с российской стороны — когда Россия взяла на себя инициативу. … Был момент, когда Мизулина говорила, что проведение такой конференции в Европе или Америке прямо сейчас невозможно». Мизулина, конечно, ошиблась; Конференция 2015 года состоялась в Солт-Лейк-Сити, всего через несколько месяцев после того, как решение Обергефелла легализовало однополые браки по всей Америке. Но в той среде, в тот более широкий политический момент, Россия, для тех, кто следует нитям христианского фундаментализма, сыграла в игру, вырвав контроль над глобальными христианскими правыми из США. И Москва, возможно, преуспела — и теперь даже превзошла своих американских коллег с точки зрения регрессивного социального законодательства, недавно отменившего уголовное наказание за насилие в семье. Как добавил Струп, вспоминая итоги конференции 2014 года, «Россия берет на себя мантию лидера глобального социального консерватизма. … [Эта конференция] дала России шанс сказать: «Мы здесь лидеры». И люди отреагировали на это и последовали за нами».
***
Ведь не так уж и сложно раскопать фундаменталистов, лебезящих перед мнимым обращением Путина к Богу. Например, по словам Брайана Фишера, который до 2015 года был представителем Американской семейной ассоциации, Путин — «лев христианства». Евангелист Франклин Грэм также восхвалял Путина как человека, «защищающего традиционное христианство», в то время как Бьюкенен только продолжает восхвалять Путина. Даже недавние трения — см. Недавний российский закон, запрещающий прозелитизм неправославных, — едва ли ослабили вновь обретенное рвение американских фундаменталистов к Москве. И если Трамп решит отказаться от приоритета однополых прав или прав на аборт, ультраправые США будут рассчитывать на дальнейшую поддержку Москвы, что еще больше укрепит позицию Кремля.
Судя по ранним вопросам Бьюкенена, мы можем не знать, на чьей стороне Бог. Но те, кто в России, счастливы вернуть поддержку со стороны радикальных христианских экстремистов Америки — и держат мантию христианского фундаменталистского лидерства так долго, как они могут, даже после избрания Трампа. «Они используют историю антикоммунизма как средство доказывать свою точку зрения», — сказал мне Струп.
No related posts.