Во сколько лет в индии выходят замуж: «У вас принято влюбляться до свадьбы, а у нас – после»

Содержание

«У вас принято влюбляться до свадьбы, а у нас – после»

В Индии до сих пор родители устраивают судьбу своих несовершеннолетних детей – это делается для защиты женщин от безответственных мужчин

В чем часто упрекает Индию так называемый цивилизованный западный мир? В том, что культура Индии поощряет ранние браки. И так сильны были эти упреки, что Индия (бывшая колония Британии, до сих пор не избавившаяся от комплекса неполноценности и преклонения перед всем западным) даже приняла закон, разрешающий браки для девушек только с 18 лет, а для юношей – с 21. Однако традиция сильнее законов, рассказывает казанская журналистка Наталия Федорова.

«А КТО БУДЕТ МОИМ МУЖЕМ?»

Лично мне, которая, наверное, как и многие в нашей стране, выросла на разговорах о любви и свободе выбора, сама идея ранних браков казалась дикостью. Меня воспитали так, что сначала нужно закончить школу, университет, потом сделать какую-то карьеру, добиться стабильного заработка — и тогда уже можно подумать о семье и детях. В Индии сегодня тоже перенимают такую манеру воспитания детей, однако до сих пор здесь можно встретить семьи, где придерживаются традиций и стараются устроить брак для своих сыновей и дочерей еще до того, как они окончат школу. Углубившись в изучение этой традиции, я увидела, что за ней стоит знание о человеческой природе.

Игры в дочки-матери, желание нянчиться и заботиться естественны для любой девочки, если, конечно, эти чаяния не будут уничтожены негативным опытом родительских отношений в семье или неправильным воспитанием. (Надеюсь, в нашей стране этот постулат воспримут хорошо, в отличие от стран Европы, где защитникам гендерного равенства он может показаться оскорбительным). Помню, в одной знакомой индийской семье девочка шести лет, помогающая на кухне раскатывать лепешки своей маленькой деревянной скалкой,обратилась к маме с вопросом: «А кто будет моим мужем?» Такие вопросы становятся сигналом для родителей — пора искать дочери мужа. Сегодня, конечно, поиски начинаются далеко не с шести, а зачастую с 10 и больше лет.

При этом муж должен быть примерно на 5–10 лет старше девочки. Составляются астрологические карты, высчитывается совместимость. Смотрят на то, какие у них наклонности, в какой семье они воспитываются, каков достаток их родителей, к какому уровню комфорта они привыкли. И после того, как находится подходящий кандидат, семьи договариваются.

Но это не значит, что мальчик и девочка сразу же начинают жить вместе. Нет, порой проходит немало лет, пока они соединятся (прежде всего необходимо, чтобы девочка достигла полового созревания). Однако девочка уже знает, кто ее будущий муж, ее ум спокоен, она не заглядывается на других ребят, она может вместе с родителями ходить в гости к своему будущему мужу, учиться у матери содержать дом в порядке, готовить особые блюда и угощать своего суженого в присутствии взрослых. Так между ними постепенно завязываются отношения, основанные на этикете и служении. За годы общения мальчик должен выучиться какому-то навыку, чтобы уметь содержать будущую семью.

Раньше мальчики обучались в специальных школах, где постигали священные писания, грамоту и азы своей будущей профессии, — эти школы есть в Индии и сегодня, они называются гурукулами и предполагают строгую дисциплину и целибат (половое воздержание). Сейчас же молодые люди в основном отправляются в колледжи и университеты, особенно престижными считаются зарубежные вузы. Окончив учебное заведение, молодой человек возвращается в семью и приводит в дом свою жену.

Немного истории: Махатма Ганди женился на своей ровеснице в 13 лет, однако, видя, что система ранних браков иногда становилась причиной эксплуатации детей, он принял законопроект, ограничивающий брачный возраст 14 годами для девочек и 18 для юношей. В 1978 году в закон внесли поправку, допускающий брак мужчин с 21 года, а женщин — с 18 лет. Он действует и в наши дни. Однако закон этот нередко нарушается, особенно в провинции: по данным за 2007 год, почти 50% индианок выходят замуж до 18 лет.

Однако это современный сюжет. Раньше же дела обстояли несколько иначе: жениху и невесте порой даже не полагалось до свадьбы видеть друг друга. Причем речь идет не о простолюдинах, а об аристократических семьях. В Южной Индии я познакомилась с женщиной по имени Виджая, она выросла в традиционной индийской семье. «Мои родители, бабушки и дедушки жили все вместе, и они учили меня. Моя бабушка говорила: „Не ходи одна, не разговаривай с мужчинами“. В результате до замужества я никогда не разговаривала ни с каким чужим мужчиной. Я всегда была под защитой, мой отец никогда не разрешал мне идти работать. Все мои двоюродные сестры, как только достигли полового созревания, прекратили образование. Но мой отец, поскольку работал в правительстве и был несколько либеральным, все-таки позволил мне учиться в женской школе, он дал мне немножко независимости».

До сих пор в их общине браки только по расчету, то есть они устраиваются авторитетами: «Мы с мужем даже не видели друг друга до брака. Родители решали все между собой. Моя сестра, все женщины моей семьи так выходили замуж. Моя мама тоже не видела отца до брака. Только после проведения бракосочетания мы могли видеть друг друга. И потом начиналась наша любовь. И не было никаких проблем. А что сейчас происходит? Они уже как будто бы любят друг друга, болтают что попало, потом женятся, ссорятся и разводятся. Но в наши времена мы никогда не говорили друг с другом, не видели друг друга до свадьбы. Я увидела своего мужа только после свадьбы, и последние 30 лет мы живем друг с другом. У нас двое замечательных детей. Иногда бывают какие-то недопонимания, но мы подстраиваемся и идем дальше. Кто-то скажет „прости меня“ — и все хорошо».


Фото: AP/TASS

«ЛЮБОВЬ ПРОЯВЛЯЕТСЯ САМА СОБОЙ. ЖЕНА НЕ МОЖЕТ НЕ ЛЮБИТЬ СВОЕГО МУЖА» 

Предвижу возражения: а как же любовь? Я сама задавалась этим вопросом, пока не получила ответ в замечательной научно-популярной книге «Взгляд на традиционную Индию» (автор

Бхакти Викаша Свами), где содержатся интервью с представителями традиционных индийских семей, вспоминающих о том, в какой культуре они выросли. Один индиец, проживший долгое время на Западе, говорит о наших нравах: «Они устраивают из любви целый спектакль. Когда муж подвозит жену до работы, они на прощанье целуются. (В Индии целоваться на людях, даже если это муж и жена — вещь неслыханная.) Но потом они с такой же легкостью ссорятся и разводятся. В нашей стране о любви не принято даже говорить, не то что показывать ее окружающим. В этом нет необходимости. Любовь проявляется сама собой. Жена не может не любить своего мужа. Она любит его, потому что он — ее муж. Многие американцы спрашивали меня о браке по расчету: „Как вы можете вступать в брак с тем, кого никогда даже не видели? Как можно любить такого человека?“ На это я отвечал: „У вас принято влюбляться до свадьбы, а у нас — после. Разница лишь в том, что после свадьбы ваша влюбленность быстро проходит и вы с легкостью разводитесь. У нас же этого не происходит“».

Нужно понять важный момент: брак в традиционной культуре — это прежде всего долг. В хинди, кстати, до середины прошлого века не было даже такого понятия, как «развод». Отсутствовало не только слово, но и само представление о разводе: ты женишься или выходишь замуж, и каким бы ни был твой муж или твоя жена, до конца своей жизни исполняешь свой долг семейного человека.

Причем, как я понимаю, индийская культура в этом отношении не уникальна — подобные же представления о семье были присущи и нашей русской культуре примерно до середины XX века. Для одного исследования я часами общалась с моей бабушкой и четырьмя ее сверстницами, которые всю жизнь прожили в родной деревне, почти никуда не выезжая. Выспрашивала об их нравах. По их словам, они никогда даже не помышляли о разводе, какие бы трудности им ни приходилось претерпевать. «Муж пил, вот стану ругаться, он на меня драться, и я уходила в огород, за сарай встану, проревусь и иду опять в избу. А теперь эдак пойдут? Нет. Теперь делиться сразу будут: я ухожу, прописана, мне давай долю. А тогда никакой доли не было. Айда беги, отколь пришла», — это из моих записей диалога с 93-летней ныне покойной тетей 

Дуней Воробьевой.

О ЦЕЛОМУДРИИ

«Но ведь в случае ранних браков женятся дети!» — скажет кто-то. И я даже соглашусь, что это кажется странным. Однако давайте изучим статистику. Согласно данным за 2014 год (первая коллективная монография научного центра здоровья детей «Медико-социальные проблемы воспитания подростков»), в России более 40% школьниц в возрасте 15 лет уже лишились девственности. При этом каждая пятая из них (8% от общего числа) лишилась невинности еще до 13 лет. По данным ВЦИОМ, средний возраст начала половой жизни в России (на 2006 год) составляет 16 лет (в 1993 году — 19,5 лет). При этом среднемировой показатель равен 17 годам. Специалисты отмечают, что ранняя беспорядочная половая жизнь приводит к росту «женских» заболеваний и снижению репродуктивных способностей в будущем. Каждому из нас известны случаи, когда школьницы делают аборты или становятся матерями-одиночками.

Природа берет свое. И что лучше — чтобы девочка лишалась невинности в случайном месте с каким-то случайным парнем, который никогда не возьмет за нее ответственность, или чтобы это произошло в браке с законным мужем, с согласия родителей и под полной защитой? Вопрос остается открытым.

Но этот аргумент — основной в пользу ранних браков.

При этом в Индии до сих пор большое значение придают целомудрию невесты. В традиционных семьях исключена возможность женитьбы на девушке, лишенной невинности. Поэтому родители там до сих пор знают о своей ответственности, прописанной в священных писаниях: найти своей дочери мужа, а своему сыну — жену. И до того времени, пока дочь не будет должным образом устроена и обеспечена, отец должен заботиться о ней, содержать и защищать ее от любых безответственных мужчин.

Другой аргумент в пользу ранних браков — в их случае у девушки уже к 25 годам может быть несколько детей, при этом рождение их будет намного более легким и естественным, чем в тех многочисленных случаях, когда женщина с трудом пытается забеременеть и родить в 30–35 лет. Я как-то общалась с одной свахой из Татарстана, у нее свое успешное агентство знакомств. По ее словам, сегодня в нашей стране существует огромная проблема — многие женщины только к 30 годам понимают, что им нужно замуж, но именно в этом возрасте их замужество устроить очень трудно.

Воспитанные так же, как и я, с мыслью, что сначала нужно выучиться, поработать, сделать карьеру, чего-то достичь, а потом уже подумать о муже и детях, они теряют свои самые лучшие для рождения детей и создания семьи годы.

ОБРАЗОВАНИЕ ДЕВОЧЕК: ДОМАШНЕЕ ХОЗЯЙСТВО И ПОМОЩЬ МУЖУ

В традиционной культуре Индии отец передает свою дочь под опеку мужа. Это не значит, что она не будет учиться (впрочем, разговор об эффективности получения образования в нынешней системе — это отдельная тема, особенно в связи с большим количеством историй успешных людей типа Стива Джобса, бросившими учебу в школах и колледжах и занимавшихся самообразованием). В Индии девочек учили с самого детства вести домашнее хозяйство, и до сих пор для молодой девушки здесь не составляет труда очень быстро приготовить полноценный вкусный обед из пяти-шести блюд. Я наблюдала в индийских семьях, с какой легкостью, воспитанной годами опыта, девочки катают чапати (лепешки из теста), обжаривают овощи, сочетают специи.

Также девочки учились тем искусствам, которые соответствовали их природе, но не для публики, а для того, чтобы доставить удовольствие будущему мужу и помочь ему в его деятельности. И потом, выходя замуж за подходящего человека, такая девушка способна поддерживать его: если он брахман (священник), она помогает ему в ритуалах; если он учитель в гурукуле (школе для мальчиков с постоянным проживанием), она заботится о них как мать; если же он кшатрий (менеджер), то жена должна хорошо знать законы политики, уметь встретить гостей мужа, накормить их, устроить, вести разумные беседы и прочее.

То есть девочка может развивать свои природные таланты, но у нее нет необходимости работать, чтобы выживать. В традиционной семье обязанность кормить семью лежит на муже, и для него считается позором, если жена работает. И на самом деле, согласно данным социологов, сегодня многие женщины западных стран, где более столетия назад зародился феминизм, склонны возвращаться к своим традиционным ролям — они уже наелись прекрасными и обманчивыми обещаниями счастья, которое придет к ним, если они будут работать с утра до вечера в офисах и на заводах и биться за место под солнцем наравне с мужчинами. Многие женщины сегодня рады расслабиться и спокойно заняться приготовлением обеда или прогулкой в парке с детьми. Многие из них рады отдавать время своей жизни родному мужу, а не чужим мужчинам на работе.

РЕЗЮМЕ

Конечно, я описала идеальную ситуацию. Сегодня индийцы, особенно в больших городах, отступают от своих традиций, ранние браки нередко становятся фарсом (ради приданого или по другим причинам), родители стремятся дать своим детям образование и очень гордятся, если их дочь, пусть одинокая и бездетная, имеет к 30 годам степень доктора наук. И если на Западе идеалы карьеры и материального успеха уже не столь сильны, то в Индии, отстающей по экономическим показателям, стремление к этим идеалам только набирает обороты. 

Однако какую альтернативу традиционным ценностям может предложить современная культура? Еще раз обратимся к статистике: в традиционной культуре доля разводов была равна нулю, а в 2017 году Россия стала мировым лидером по разводам: на 1000 браков приходится 829 разводов (на втором месте после Мальдив). Поэтому, на мой скромный взгляд, нам стоит попытаться поразмышлять о положительных сторонах многих уходящих в прошлое традиций, прежде чем списывать их со счета и наклеивать ярлык «экзотики» или «архаики».

Наталия Федорова

Как сложилась жизнь российских девушек, вышедших замуж за индийцев — Российская газета

Многих женщин привлекает загадочная Индия. Йога, танцы, кино, древние традиции… Некоторых настолько очаровывает этот колорит, что они решаются связать себя с ней на всю жизнь.

Для кого-то здесь открывается дорога к семейному счастью, другие, наоборот, сталкиваются с бытовым и культурным шоком. О том, где начинается индийская сказка и где она заканчивается, мы попытались разобраться, пообщавшись с женщинами, долгое время проживающими в Индии.

Муж на два дома

Лиза познакомилась со своим индийским мужем на Украине. Вскоре пара переехала в Кералу, штат на юге Индии, где у них родились двойняшки — девочка и мальчик. После рождения детей Лизавета уехала в родной Донецк заканчивать университет, а ее муж втайне от семьи женился второй раз и уехал жить в Америку.

По словам Лизы, он смог получить справку, что не женат, в своей церкви, так как они расписались на Украине и не венчались после приезда в Индию. Семья распалась. Уехать из Индии не могла, поскольку не было денег.

Период испытаний принес ей заслуженное вознаграждение — Лиза встретила своего второго будущего мужа. Спустя несколько лет отношений пара решилась на брак. Однако семья второго мужа не сразу приняла Лизу.

— Я была «испорчена» в их представлении, так как я уже была замужем и у меня были дети от другого человека, — говорит она.

Лишь через несколько лет родители второго мужа смирились с Лизаветой. Тем временем у пары родилась дочка. Лиза открыла собственный бизнес в сфере услуг.

— Жизнь в Индии сильно отличается. Мужья запрещают своим женам работать, одеваться, как им нравится, есть то, что им нравится. Те ревут втихаря, но терпят, — рассказывает Лиза. — Даже те, кому удается найти работу и построить карьеру, идут на большие жертвы. Даже те, кто приезжает сюда, имея профессию и опыт, не могут найти работу. Каждый, кто приезжает в Индию, должен заранее разобраться во множестве юридических и культурных тонкостей.

Дети за бортом

С Индией Ольгу связала увлеченность индийской культурой и языком, а также работа переводчиком индийских фильмов. С первым мужем она познакомилась в Москве, где тот работал в индийской компании. Родились двойняшки. Однажды случилось страшное: муж Ольги погиб.

— Я прилетела в Дели хоронить мужа. Когда улетала, была уверена, что здесь моя жизнь обрывается и я никогда не вернусь в эту страну, — вспоминает Ольга, которая сегодня работает менеджером в крупной компании в Мумбаи.

Через несколько скитаний по домам подруг и съемным квартирам она встретила новую любовь. И снова индийскую. Но детей пришлось отдать в школу-интернат в нескольких часах езды от города.

— Мой второй муж не принял детей от первого брака, хотя он сам был женат и у него также есть дети от первой жены. После нескольких лет жизни в Мумбаи он совершенно изменился. В Москве он был другим человеком. А стал очень консервативен и ревнив. Но главное — отказывается жить с моими детьми, — говорит Ольга.

Сейчас они в 10-м классе.

— Даже когда они приезжают на каникулы, у нас постоянные скандалы. Им очень непросто жить и учиться в Индии, ведь они наполовину русские, наполовину индийцы. В школе им часто из-за этого достается, — говорит Ольга. — Но главная проблема в том, что нам некуда идти. Если бы только у меня была возможность, полная финансовая независимость, я бы уехала.

Что в имени тебе моем?

Петербурженка Светлана открыла для себя Индию через Гоа. Будучи главой отделения крупного банка, она несколько раз отдыхала там. В какой-то момент решила уйти с работы и уехать в Гоа, где она, экономист по образованию, организовала небольшой бизнес вместе с будущим мужем из Северной Индии. Вскоре у пары родился сын. Пока тот рос, развивался и бизнес Светланы. Это было непросто, учитывая, что она решила вести бизнес легально.

— Когда я забеременела, находилась в Индии уже 1,5 года. Понимания, что такое касты, особенности происхождения, традиции, у меня не было. Сначала жизнь была сказкой, — рассказывает Светлана. — Но все это скоро закончилось. Я осознала, что человек, за которого я вышла замуж, принадлежит к совершенно другой породе людей.

Пока Светлана пропадала в офисе, муж наслаждался либеральными нравами индийского курорта.

— Он, правда, занимался сыном, но стал больше пить и совершенно не работал. Все деньги в семью приносила я, — говорит Светлана.

Первый раз она ушла от мужа, когда он изменил ей с ее подругой. Расставание длилось полгода, после чего муж и жена снова сошлись. — Второй раз мы разошлись после того, как он поднял на меня руку. Уже навсегда, — говорит Светлана.

Девушка вместе с сыном переехала в другой штат. Бракоразводный процесс может затянуться на долгие годы, так как муж Светланы не готов давать развод по желанию.

— Он требует от меня деньги и грозится забрать сына, — говорит Светлана. — Я опасаюсь за свою жизнь и жизнь ребенка.

Светлана прошла через многое — сцены, драки, больницы, полицейские участки.

— Большинство женщин здесь не работают. А те, кто работает и уж тем более женщины-предприниматели, сталкиваются с шовинизмом как со стороны партнеров и конкурентов, так и дома, — объясняет Светлана. — Я пахала в офисе с утра до ночи, а дома ко мне было отношение как к рабыне. В Индии нельзя выходить замуж за человека, с которым вы не прожили минимум 3 года.

С первого взгляда

Анастасия встретила своего мужа-индийца в Петербурге, когда ей было всего 20. Выпускница РГПУ им. Герцена, переводчица, актриса театральной студии — юную девушку заворожил индийский моряк. Она переехала в Индию в начале 1990-х. Семья поселилась новом районе Мумбаи.

— Когда я приехала сюда, увидела только грязь, нищету, вонь и гарь, — вспоминает Анастасия.

Самым сложным было принять быт индийской семьи:

— Семья мужа — образованные интеллигентные люди, его отец — профессор санскрита. Но все это не распространяется на быт. Мы ели руками, на полу, все в доме было так неряшливо.

Муж оказался волевым человеком. Он запретил семье вмешиваться в дела своей семьи. Молодые жили отдельно. Пока муж ходил в плавания, Анастасия воссоздавала в своем доме европейский быт, изучала индийскую культуру, воспитывала дочку, а главное — продолжала заниматься искусством и обучать детей музыке.

Спустя 21 год она благодарит судьбу:

— Мне повезло, что моя семья в Индии никогда не пыталась сделать из меня индианку. Я видела так много русских девушек, которые приезжают сюда молодыми, красивыми, а их одевают в сари, сажают на кухню делать роти (индийская лепешка. — Авт.), прислуживать мужу. Многим не разрешают одевать джинсы, есть мясо, выходить на улицу, встречаться с подругами, — рассказывает Анастасия.

По ее словам, понять индийские традиции очень важно:

— Я всегда думала, что неприятие новорожденных девочек в Индии — это пережитки прошлого. Но когда у многих русских девушек рождаются дочери, это трагедия в семье. Здесь по-прежнему ожидают, что девушка войдет в семью мужа с приданым. Тех, у которых приданого нет, могут оскорблять и унижать в семье, — говорит Анастасия.

Отношения по учебникам

Кристина приехала в Индию по работе в интернациональной компании. Был у нее опыт работы в других азиатских странах.

Именно этот опыт, отнюдь не всегда положительный, определил ее взаимоотношения с сильным полом в Индии. Зная, какие стереотипы преобладают в умах индийцев о белых женщинах, она вела себя очень сдержанно.

— Меня пытались соблазнить коллеги по офису, посторонние люди останавливали машины, когда я шла из офиса домой, даже партнеры по бизнесу после официальных переговоров тайком пытались пригласить меня в лучшем случае на ужин. Мне было очень неприятно и очень сложно, ведь я приехала в Индию работать. Но мужчинам не было дела до моего профессионализма, — вспоминает Кристина.

Она встретила своего будущего мужа в процессе работы над проектом в Мумбаи. Он не задавал ей личных вопросов, они говорили о религиях и разнице культур, путешествиях.

— Мой муж просто сильно отличается от всех, кого я встречала в Индии до него. Он работает с 16 лет и живет отдельно от семьи с 20 — это в Индии редкость. Он христианин, что делает его менталитет намного ближе моему пониманию мира. Он немного моложе меня, и, видимо, очень многие стереотипы не успели засесть в его голове, — рассуждает Кристина. — Это вовсе не означает, что у нас нет проблем. Их хватит еще на пять жизней. Индия очень далека от России, и дорога обратно часто сложнее и длиннее, чем дорога сюда.

Интимная жизнь индусов. Часть I

Выбор партнера по браку

Величайшее событие в Индии — это бракосочетание. После свадьбы жизнь индуса меняется коренным образом: юность сменяется зрелостью. По традиции выбор супруга зависит не от жениха и невесты, а от интересов родителей. Некоторые родители уславливаются о браке ребенка уже при рождении, но большинство сговариваются позже. В прошлом, брачный возраст был очень мал. В Раджастане даже заключали браки между детьми младше пяти лет. По всей Индии было принято выдавать замуж девочек в возрасте 8 — 12 лет. Мальчиков тоже рано женили. Так, Махатма Ганди и первый президент Республики Индия Раджендра Прасад женились на своих ровесницах в 13 лет. Перепись 1921 года зафиксировала более 600 невест в возрасте от 1 до 12 месяцев. Узнав об этих данных, Ганди убедил юриста Хаар Биласа Шарду подготовить законопроект, препятствующий ранним бракам. Любопытно, что сам юрист был женат в возрасте 9 лет. «Закон Шарды», ограничивающий брачный возраст 14 годами для девочек и 18 для юношей, вступил в силу в 1929 году.

   В 1955 году в Индии был принят закон, разрешающий вступать в брак по достижении 18 лет. В 1978 году в закон внесли поправку, допускающий брак мужчин с 21 года, а женщин — с 18 лет. Эти ограничения действуют и в настоящее время. Однако закон соблюдается лишь частично. Если члены высших каст и большинство горожан воздерживаются от ранних браков, стремясь дать детям образование, то деревенская беднота и члены низших каст продолжают заключать детские браки. Выдавая замуж дочерей в раннем возрасте, родители тем самым сокращают расходы на их содержание. Семья жениха, в свою очередь, приобретает бесплатную рабочую единицу в хозяйстве. В многодетных семьях родители в целях экономии стараются женить всех детей одновременно. Согласно обследованию 2007 года, 47% индианок выходят замуж до 18 лет. При этом 13% рожениц составляли девушки 17 и менее лет. Социальная помощь и пропаганда постепенно уменьшают число ранних браков, но медленно — сложившиеся традиции сильны, особенно, в деревне.

Ортодоксальный индуизм не запрещает полигамию: среди высоких каст многоженство было распространено. «Кама-сутра» (III — IV вв.) и последующие руководства по любви — «Ратирахасья» (XIII в.) и «Анангаранга» (XV в.), описывают многоженство и даже гаремы. «Кама-сутра» советует взять вторую жену в следующих случаях: «Другую жену берут, когда [первая жена] глупа, дурного нрава, несчастлива, не рожает детей, рожает одних лишь девочек или когда муж непостоянен. Пусть поэтому она с самого начала стремится избежать этого, выказывая преданность, добрый нрав и ум. Если же она не рожает детей, то пусть сама побуждает его взять другую жену. И будучи замещена [другою], пусть по мере сил старается доставить [новой жене] высшее положение по сравнению с собой. … Когда же она замещена многими женами, то пусть объединяется с той, которая ей ближе». Состоятельные индусы нередко заводили по две жены вплоть до ХХ века. Эта практика прекратилось после принятия в 1955 году закона о браке, запрещающем многоженство.

По подходу к выбору невесты Индию можно подразделить на два обширных региона — индоарийский север и дравидоязычный юг. На севере ищут брачного союза с семьями, не связанными кровным родством. Брак кровных запрещен. Родители выбирают невесту для сына за пределами деревни и даже соседних деревень из семьи той же касты, не имеющей с ними кровных связей. В результате, жители одной деревни заключают брачные союзы с жителями сотни других деревень. После свадьбы молодая жена попадает в незнакомый дом, где никого не знает. Она одинока, ее родные и знакомые далеко, и она вынуждена подчиняться требованиям новой семьи. В Центральной Индии также преобладала североиндийская система брака, но в смягченном виде: иногда встречаются браки в одной деревне и часто вступают в брак жители соседних деревень. Допускается обмен братьев и сестер — сестра жениха выходит замуж за брата невесты.

В отличие от северян-индоариев, дравидская семья Южной Индии скрепляет браком уже сложившиеся родственные связи. Здесь нет деления родственников по крови и по брачным связям. Но браки на юге заключают внутри ограниченного круга семей, и все их члены являются кровными родственниками. На Юге распространены браки между двоюродными братьями и сестрами и даже между дядями и племянницами. Главное то, что семья, отдавая в другую семью невесту, ожидает ответной невесты, если не сейчас, то в следующем поколении. Цель таких браков создать небольшую, крепко спаянную группу родственников. После свадьбы молодая жена попадает в дом своей бабушки или тетки и ей уютно среди близких. Муж, чаще всего, двоюродный брат, которого она знала с детства. Бывает, конечно, что невеста покидает круг родственников (если среди них нет подходящего жениха), но и тогда ее положение лучше, чем в Северной Индии.

Поиски партнера для брака — непростая задача. Родители ищут жениха или невесту через знакомых или по объявлениям в газетах, где указаны религия, каста, образование, красота невесты (с намеком на размер приданого) и доходы жениха. В деревнях родители договариваюся о браке без участия жениха и невесты, те даже не видят друг друга. В городах, в культурных слоях общества, жених и невеста обмениваются фотографиями и им могут разрешить встретиться в присутствии родственников невесты. Все больше молодых людей с высшим образованием сами решают свою судьбу. Сегодня браки по любви допустимы в высших слоях общества, если жених и невеста принадлежат к одной или близкой по рангу касте и имеют сходный образовательный и профессиональный уровень. Совсем другое отношение родителей в случае брака их ребенка с человеком другой религии (особенно, мусульманином) и, тем более, низкой касты.

В Индии, особенно на севере, семья невесты считается как бы низшей по отношению к семье жениха и должна делать ей подарки на протяжении поколения, а то и двух. Главным подарком является, разумеется, приданое. Его размер оговаривают до свадьбы. В состав приданого входят не только ювелирные украшения. Изначально, в качестве приданого невеста приносила с собой все, что нужно для обустройства быта на новом месте: белье, посуду, предметы домашнего обихода. С конца ХХ века приданое невесты все чаще стали составлять деньги и ценные предметы бытовой техники: мотоциклы, автомобили и т.д. Иногда родители жениха настаивают, чтобы семья невесты оплатила стоимость его высшего образования и даже несколько лет будущих заработков. Нередко отношение к новобрачной в доме родителей мужа определяется размером приданого. Бывают случаи, когда родные невесты не в состоянии выплатить приданое, тогда требование приданого повторяется после свадьбы, и в случае проволочек или отказа, платье молодой жены может по «неосторожности» вспыхнуть, и сама она погибнуть. Подобные убийства редко расследуют. Впрочем, в подавляющем большинстве случаев, браки в Индии прочные и нередко счастливые, а свадьбы отличаются не только пышностью и красочностью, но имеют сакральное значение.

Индусы верят в то, что свадебный обряд связывает мужа и жену на семь следующих жизней, являясь одним из 16 санскар — важнейших жертвоприношений в жизни индуса. Огромное значение имеет здесь целомудрие. Женитьба на девушке, лишенной девственности, исключена, как совершенно бесполезная. Люди, заключающие подобного рода браки и их дети, попадают в категорию изгоев. Дело в том, что, согласано ведическими представлениями, женщина есть поле кшетра, а мужчина — владелец поля — кшетрин. Первый, засеявший своим семенем поле, становится его владельцем и владельцем всего, что на нем когда-либо взойдет. Посему, если первым сеятелем поля был не ты, то и плоды (дети), рожденные этим полем, тебе не принадлежат, а ты всего лишь вор, засеявший чужое поле.

 Помолвка и свадьба

Свадьбы в Индии любят справлять в феврале: в это время в стране весна, уже тепло и сухо, но еще нет изнуряющей жары. Свадьба состоит из досвадебных церемоний, самой свадьбы и послесвадебных ритуалов. Угощения, подаваемые в этот период, состоят исключительно из молочно-вегетарианских блюд. Употребление мяса, рыбы и яиц запрещены. Основные расходы по устроению свадьбы несут родители невесты. Первой церемонией является помолвка — тилак. В этой церемонии участвует мужская половина обеих семей. Отец невесты вместе с родственниками направляется в дом жениха, чтобы поставить на лоб жениха тилак (священный знак из кумкума — порошка красной куркумы или шафрана) в знак того, что его принимают как зятя. Сначала брахман, распевая мантры, проводит пуджу — ритуал поклонения богам. Затем брат невесты ставит тилак на лоб жениха и одаривает его подарками. Этот же ритуал выполняют все мужчины из семьи невесты. Семья жениха со своей стороны передает подарки невесте. Обычно во время помолвки жених надевает невесте на палец обручальное кольцо.

После помолвки наступает время подготовки к свадьбе, которое длится от одного до двух месяцев. Примерно за 15 дней до свадьбы проводится поклонение богу мудрости и благополучия — Ганеше (изображается в виде толстяка с головой слона). Ганешу просят устранить препятствия во время свадьбы. Оставшиеся дни до свадьбы семьи жениха и невесты будут поклоняться Ганеше. Следующим этапом является веселая церемония, предназначенная для женщин — Сангит. Семья невесты приглашает родственниц, которые собравшись вместе, под аккомпанемент деревянного барабанчика — дхолак, поют песни, посвящённые свадьбе и невесте. Во время веселья все женщины танцуют и поют, шутят, дразнят невесту, вспоминают свою юность и желают невесте благополучия в семейной жизни. Сангит оканчивается богатым угощением.

Затем наступает время Менди — нанесение узоров на руки и ноги невесты хной. Церемонию проводят в доме невесты в присутствии родственников и подруг. По поверью, чем темнее узоры менди, тем сильнее будет любить свою жену будущий муж. Руки невесты должны быть расписаны по локоть. На правой ладони символически изображен жених, на левой — невеста. Среди узоров скрыты их имена: считается, что если жених в день свадьбы найдет свое имя на ладони невесты, их брак будет счастливым. Помимо рук невесте расписывают ступни. Церемония сопровождается пением и музыкой. По традиции, после замужества женщина не должна работать в доме, пока узоры не исчезнут. После проведения Менди невеста не выходит из дома до самой свадьбы. В день свадьбы или за день до нее проводят церемонию Халди, во время которой на лицо, руки и ноги невесты и жениха наносят пасту из куркумы, чтобы кожа сияла. В этот же день в домах жениха и невесты проводят обряд поминовения усопших предков.

В день свадьбы невеста одевает свадебное сари красного цвета на севере или зеленого у маратхов. На сари множество украшений — золотых нитей, бисера, страз, подвесок. Общий вес свадебного наряда может достигать 12 кг. Руки невесты украшены браслетами и кольцами. Ярко-красный цвет браслетов говорит о том, что девушка выходит замуж. Обряд бракосочетания совершается вечером в доме невесты, куда прибывает жених в сопровождении родственников и друзей. Раньше жених приезжал верхом на лошади или на слоне; теперь чаще используется автомобиль. На женихе праздничный наряд. На севере — это камзол шервани, украшенной золотым шитьем, узкие штаны чуридары, красный пояс и яркий тюрбан. На юге на женихе белое дхоти (набедренная повязка) и ангавастрам (накидка из легкой ткани). У ворот жениха встречает мать невесты. Она кланяется ему и ставит на его лоб тилак, защищающий от всякого зла. Жених следует к мандапу — шатру, украшенному нарядными тканями, листьями банана и цветами; в центре шатра горит жертвенный огонь. Там он ожидает невесту для проведения Вар Мала (Джай Мала) — церемонии обмена цветочными гирляндами.

Появляется невеста с цветочной гирляндой в руках. Стоя друг к другу лицом, под пение священных мантр, жених и невеста обмениваются гирляндами, что означает принятие ими друг друга как мужа и жены. Следуют другие ритуалы, проводимые в мандале. Одним из главных ритуалов является Канья Даан. Канья означает «девственница», а даан — «дар». Во время проведения Канья Даан отец невесты кладет правую руку своей дочери в правую руку жениха и под пение мантр совершает возлияние священными водами в их ладони, символизирующее передачу своей дочери жениху. Священный брак никогда не должен быть разрушен, поэтому брахман связывает конец сари невесты с поясом жениха в узел, который даже после свадьбы не должен быть развязан. Затем молодые, взявшись за руки, четыре раза должны обойти вокруг огня, горящего в центре мандапы. Обойдя огонь, они вместе делают семь шагов. Как и круги вокруг огня, каждый шаг имеет свой смысл, является клятвой.

Завершающим ритуалом свадебного обряда является Синдурдана, во время которого жених наносит на пробор невесты синдур — красный порошок из киновари, что означает принятие им невесты как жены. А также дарит ей свадебное золотое ожерелье, символизирующее его любовь к ней. Затем молодожёны кормят друг друга сладостями, в знак того, что будут заботиться друг о друге. По окончании свадебной церемонии молодоженов благословляют брахман — пурохит, родители и близкие родственники. После завершения свадебного обряда всех ожидает богатое угощение. Празднование сопровождается песнями и танцами и длится всю ночь, а затем гости сопровождают молодых в дом мужа, где новобрачных ждут подарки и благословение. На следующий день устраивают прием родственников жены — принимают от них подарки, сажают за стол и празднование свадьбы продолжается.

Положение женщин

Индийская семья многочисленна — порой в доме живет до шестидесяти человек. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Положение женщины еще недавно зависело от ее касты. В низших кастах женщины работают по найму вне дома; они независимы, могут разводиться и повторно выходить замуж. В высших кастах женщина не должна трудиться за плату и лишний раз появляться на людях. По мнению брахманов, ей следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Она не может требовать развода, а овдовев, снова вступать в брак. Сейчас положение меняется: многие женщины из высших каст получают образование и идут работать. Соответственно, они позже выходят замуж. Ослаб и запрет на замужество вдов. Это ведет к постепенной эмансипации женщин из высших каст.

Еще в XIX веке в Индии был распространен обряд сати, когда вдовы сжигали себя в погребальном костре мужа. Как правило, сати совершали женщины из высших каст: особенно много самосожжений было в Раджастхане и Бенгалии. Изуверский обряд пытались запретить еще Великие Моголы, но побороть его (и то частично) смогли лишь англичане, начавшие вешать всех, кто содействовал самосожжению вдов. Известен ответ генерала Чарльза Непиэра на жалобу брахмана, недовольного тем, что британцы вмешиваются в традиции индусов. Сэр Чарльз тогда сказал:

«Пусть будет так. Сжигать вдов ваш обычай; готовьте погребальный костер. Но у моей нации тоже есть обычай. Когда мужчины сжигают женщину живьем, мы их вешаем и конфискуем имущество. Поэтому мои плотники построят виселицы, чтобы вешать всех, вовлеченных в гибель вдов. Давайте следовать — вы своим, а мы своим обычаям».

Несмотря на запреты, сначала британского, а затем индийского правительства, сати случаются и поныне. С 1947 года в Индии зафиксировано около 40 самосожжений, большинство приходится на район Шехавати штата Раджастхан. Против сати приняты жесткие меры, ставящие вне закона всех наблюдавших за ритуалом. Закон не делает различий между наблюдателями и подстрекателями — их равно признают виновными. Все же положение вдов в высших кастах остается тяжелым. Согласно древнеиндийским канонам, сразу после кремации умершего мужа вдова (видава) должна отправиться к пруду и смыть краску брака — синдур, со своего пробора, разломать свои браслеты и облачиться в белое траурное сари. Она никогда не должна снова надевать украшения, красивые наряды и придаваться веселью. В высших кастах к вдовам относятся пренебрежительно, особенно, если мужья умерли от болезни. Присутствие вдовы на празднованиях и торжествах нежелательно: считается, что за ней следуют несчастья. К участию в религиозных обрядах вдов не допускают.

Особенно жестко следуют обычаю безбрачия вдов в касте брахманов. Значительно лучше положение вдов в низших кастах, где им позволено повторно выходить замуж, и на Юге Индии, где женщинам вообще свободнее, чем на Севере. Женщины в южной Индии занимают в обществе примерно такое же положение, что и в Юго-Восточной Азии, тогда как северные области Индии сходны в этом плане с исламскими странами Ближнего Востока. Например, на севере страны принято закрывать лицо, а на юге лицо закрывают только мусульманки. Компенсация к индийской женщине приходит с возрастом. Если после свадьбы она выполняет домашнюю работу под критическим надзором свекрови, то после рождения ребенка ее статус повышается. По мере того как дети взрослеют и вступают в брак, она сама превращается в свекровь и главу домохозяйства, занимая место своей предшественницы. Во всех слоях индийского общества мать — символ любви и защиты, объект уважения и добрых чувств.
продолжение

Каково выйти замуж в шесть лет?

  • Нел Хедаят
  • Би-би-си

Автор фото, BBC World Service

Подпись к фото,

Каждый год 10 млн девочек выходит замуж, не достигнув 18 лет

Миллионы несовершеннолетних девочек по всему миру выдаются замуж насильно, несмотря на то, что во многих странах это официально запрещено законом. Однако некоторым удается воспротивиться решению своих родителей.

Согласно докладу ЮНИСЕФ, каждый год около 10 млн несовершеннолетних девочек вынуждают вступить в брак до достижения ими 18-летнего возраста.

В сентябре известный общественный деятель ЮАР, архиепископ Десмонд Туту, выступая на презентации глобальной инициативы Girls Not Brides («Девочки не невесты»), назвал детские браки «практикой, которая лишает миллионы девочек детства, прав и чувства собственного достоинства».

Я сама родом из Афганистана. Обеих моих бабушек, а также тетю, выдали замуж совсем юными. В моей семье считали, что для всех них замужество было абсолютно нормальным и даже счастливым.

Я решила съездить в Индию и Бангладеш, где один из самых высоких показателей несовершеннолетних браков в мире, чтобы понять, каково это на самом деле — стать невестой, будучи еще совсем ребенком.

«Ненавижу это правительство»

Около 40% детских браков в мире заключается именно в Индии. В штате Раджастан, что на севере страны, я стала свидетельницей двойной свадьбы сестер, одной из которых было шесть, а другой — 11 лет.

Автор фото, BBC World Service

Подпись к фото,

Мамте (слева) приходится терпеть побои от своего мужа

Вокруг них возились многочисленные родственницы постарше, одевая их в блестящие красные с позолотой платья и нанося вполне взрослый макияж, в то время как сами невесты, как и полагается послушным детям, сидели смирно и подчинялись взрослым.

Браки с несовершеннолетними в Индии запрещены законом: каждому, кто участвует в организации или проведении подобной свадьбы — даже в качестве гостя, даже если он не знает о возрасте жениха и невесты — грозит штраф в 100 тысяч рупий (около 2000 долларов) и два года тюрьмы. Однако это явно не беспокоило ни гостей, которые весело танцевали на торжестве, ни священника, который проводил обряд.

«Я ненавижу это правительство за то, что оно пытается строить нам препоны, — жаловался дед обеих невест. – Мы всегда это делали. Правительство запрещает свадьбы несовершеннолетних детей, но нам все равно, мы проводили и будем их проводить».

Сотрудник местной неправительственной организации Динеш Шарма объяснил мне, что в отдаленных деревнях детские браки обычно поддерживаются всей общиной, и крайне редко кто-либо обращается в полицию.

Несмотря на столь раннее заключение браков в Раджастане, обычно жених не намного старше невесты, и как муж и жена они начинают жить, только когда подрастут, лет в 15 или 16.

И все же ранний брак сильно ограничивает их возможности.

Шестилетняя невеста

Рухмани 26 лет, у нее двое детей. Ее выдали замуж в шестилетнем возрасте, она стала жить с мужем, когда ей исполнилось 15.

«Если бы я вышла замуж позже, я бы научилась читать и писать, — сокрушается она. – Если бы я училась, мне бы не пришлось работать в поле под палящим солнцем».

Другая несовершеннолетняя невеста, Мамта, тоже жалуется на отсутствие возможности получить образование, что, по ее мнению, позволило бы ей стать более независимой. Вместо этого ей приходится терпеть побои от своего мужа.

Согласно исследованию Международного центра по исследованию женщин (ICRW), в некоторых индийских штатах девочки, выданные замуж до достижения 18 лет, в два раза чаще сообщают о побоях или угрозах со стороны мужей, чем девушки, вышедшие замуж позже.

Ранний брак без согласия невесты – одно из самых главных препятствий в получении образования. В маленькой неправительственной организации «Шив Шикша Самити» считают, что раджастанских девочек нужно убеждать отказываться от замужества и продолжать учебу в школе.

Сотрудники этой организации помогли 14-летней Рошан Баирва найти в себе мужество сказать «нет» своим родителям и потребовать, чтобы ее оставили в школе.

«С тех пор ни одна девочка в нашей деревне не вышла замуж», — гордо говорит Рошан. Но Шивджи Рам Ядав из «Шив Шикша Самити» признает, что семью Рошан удалось убедить лишь потому, что поблизости есть бесплатная средняя школа.

В соседнем Бангладеш самый высокий уровень детских браков в Южной Азии. Несмотря на законодательный запрет, страна занимает четвертое место в мире по числу несовершеннолетних браков. В Бангладеш девочек выдают замуж вскоре после достижения половозрелого возраста, и обычно они сразу переезжают в дом мужа.

Симе 14 лет, она замужем и вот уже год живет со своим 19-летним мужем. Ее жизнь теперь сильно отличается от недавнего беззаботного детства.

«Чем я занимаюсь после замужества? Мою посуду, подметаю пол, стираю одежду, готовлю еду», — рассказывает она.

Когда мы встретились, Сима была на четвертом месяце беременности и явно напугана: «Раньше я была ребенком, а теперь у меня самой будет ребенок. Конечно, это страшно».

Убедительный аргумент

Фарах Кабир, глава бангладешского отделения гуманитарной организации Action Aid, объясняет, что, поскольку значительная часть населения страны живет за чертой бедности, для многих семей важно отдать дочь замуж как можно быстрее — за мужчину, который в состоянии ее обеспечить, пусть даже он значительно старше по возрасту.

Некоторые бангладешские девочки нашли выход из этой ситуации: они уходят работать в текстильную индустрию. На фабрике они получают зарплату, которая дает им экономическую свободу и возможность отказаться от раннего замужества.

Мунни отказалась выйти замуж в 13 лет и устроилась работать портнихой. «Я не думаю, что мои родители все еще хотят отдать меня замуж, — поделилась она со мной. – Они думают: «Наша дочь теперь зарабатывает кучу денег и помогает нам».

Будь это бесплатное образование или трудоустройство, юные жительницы Бангладеш, которых я встретила, нуждались в убедительных аргументах для своих родителей, желающих скорейшей свадьбы дочери.

В действительности эти возможности не всегда доступны. Пока законы, запрещающие детские браки, не начнут строго исполняться, над каждой малолетней девочкой будет висеть дамоклов меч раннего замужества.

Как в Индии празднуют свадьбу — Реальное время

Церемония огненного жертвоприношения, или Почему у индийцев запрещены разводы

Свадьба — самое крупное торжество в жизни индийцев. Раньше ее праздновали неделю и больше, сейчас все чаще обходятся несколькими днями или даже одним. Однако по-прежнему свадьбы собирают сотни родственников, а родители брачующихся готовы залезать в огромные долги, лишь бы провести мероприятие с размахом. О том, как отмечают здесь создание новой «ячейки общества» и какое значение индийцы придают браку, я расскажу в новой колонке для «Реального времени».

От гарбхадханы до антьешти-крия


В культуре Индии, как и во всех традиционных культурах, значимые события человеческой жизни — рождение детей, женитьба, похороны — сопровождаются различными религиозными церемониями. Правила их проведения описаны в различных священных писаниях (шастрах). И называются эти церемонии на санскрите «самскары», что значит «благоприятное действие». Считается, что самскары устраняют плохое влияние судьбы, планет и привлекают благословение свыше.

Виваха-ягья, или свадебная церемония, — первая и самая важная в списке самскар. За ней следуют множество других церемоний, например гарбхадхана (ритуал зачатия), пумсавана (обряд для того, чтобы произвести на свет здорового ребенка или ребенка мужского пола), упанаяна (инициация), антьешти-крия (погребальные ритуалы).

В конце обязательно устраивается праздничный пир и все гости получают подарки

Для каждой из этих церемоний астрологи рассчитывают благоприятное время (вплоть до дня и часа). Само мероприятие сопровождается пением прославляющих Бога молитв, люди надевают новые одежды, помещение украшается цветами, наполняется ароматами, и в конце обязательно устраивается праздничный пир и все гости получают подарки. Шастры сообщают, что в прежние времена для совершения обрядов обязательно приглашались святые (риши и брахманы), а священники с помощью различных мантр могли призвать даже полубогов с райских планет («Почему в Индии много богов и кто из них главный»). Говорится, что в наш век полубоги уже не сходят на землю и не осталось священников, способных их призвать. Однако сами ритуалы не утратили своей благоприятной силы и проводятся по всей Индии.

Одна жизнь — один муж

Все мировые религии накладывают ограничения на отношения между мужчинами и женщинами. Одобряется такая связь только в браке. Однако шастры идут еще дальше: даже в браке они предписывают мужу и жене контролировать свои чувства. Например, они запрещают половые отношения без цели зачатия детей. Согласно этой системе, брак — это только один из этапов в жизни человека. Семейная жизнь — это своего рода уступка для мужчин, которые не способны сразу отречься от материальных удовольствий и посвятить всю свою жизнь служению Богу. С другой стороны, союз мужчины и женщины считается достойным славы, если муж и жена настроены выполнить свой долг, воспитать хороших детей и следовать религиозным предписаниям. Так или иначе, к пятидесяти годам мужчина должен развить отречение, стать способным оставить дом и детей и полностью посвятить себя духовной практике («Другой взгляд на кастовую систему»). И как раз для того, чтобы семейные привязанности постепенно ослабевали, существуют дхарма-шастры («дхарма» переводится как «долг»), где подробно описаны обязанности мужчины и женщины. Если говорить кратко, то эти предписания сводятся к тому, что жена послушна и верна своему мужу, а муж берет обязательство всю жизнь заботиться о жене духовно и материально.

После виваха-ягьи, обряда бракосочетания, муж и жена связаны вместе на всю жизнь. Разорвать их связь может только смерть одного из супругов или уход мужа в монастырь. Но в обоих случаях жена не должна повторно выходить замуж, она становится вдовой. Как мне пояснили женщины в Южной Индии: одна жизнь — один муж. Более того, в традиции сохранились упоминания о таком обряде, как сати, когда жена после смерти мужа добровольно входила в его погребальный костер, не в силах вынести разлуку с ним («Вслед за мужем в погребальный костер»). Для мужчин ситуация немного иная: они могут иметь много жен. Однако развод не просто запрещен шастрами — такого понятия в них просто не существует. Причем мужем и женой люди становятся, даже просто вступив в половые отношения: хотя такой брак считается низкосортным, его тоже нельзя разорвать. До недавних пор все индийцы знали об этом (за исключением той части населения, которая попала под влияние мусульманской культуры завоевателей). В языках Индии даже не было слова, обозначающего развод, оно пришло уже в XX веке из арабского языка.

Муж и жена могут даже не видеть друг друга до свадьбы

Подготовка к браку

Браки в Индии до сих пор чаще всего устраиваются не по любви, а по договоренности. Это значит, что решение принимают старшие — отец, братья, дядья. Муж и жена могут даже не видеть друг друга до свадьбы. Я знакома с женщиной из образованной южноиндийской семьи, которая увидела своего мужа только во время свадебной церемонии. Они вместе уже 30 лет. «Мы с мужем даже не видели друг друга до брака. Родители решали все между собой. Моя сестра, все женщины моей семьи так выходили замуж. Моя мама тоже не видела отца до брака. Только после проведения бракосочетания мы могли видеть друг друга. И потом начиналась наша любовь. И не было никаких проблем. А что сейчас происходит? Они уже как будто бы любят друг друга, болтают что попало, потом женятся, ссорятся и разводятся. У нас двое замечательных детей. Иногда бывают какие-то недопонимания, но мы подстраиваемся и идем дальше. Кто-то скажет: «Прости меня!» — и все хорошо», — рассказывает она.

Понять такой менталитет мне также помогла научно-популярная книга «Взгляд на традиционную Индию» Бхакти Викаши Свами, где содержатся интервью с представителями традиционных индийских семей, вспоминающих о том, в какой культуре они выросли. Один индиец, проживший долгое время на Западе, так говорит о том, что он там видел: «Они устраивают из любви целый спектакль. Когда муж подвозит жену до работы, они на прощанье целуются. (В Индии целоваться на людях, даже если это муж и жена, — вещь неслыханная.) Но потом они с такой же легкостью ссорятся и разводятся. В нашей стране о любви не принято даже говорить, не то что показывать ее окружающим. В этом нет необходимости. Любовь проявляется сама собой. Жена не может не любить своего мужа. Она любит его потому, что он ее муж. Многие американцы спрашивали меня о браке по расчету: «Как вы можете вступать в брак с тем, кого никогда даже не видели? Как можно любить такого человека?» На это я отвечал: «У вас принято влюбляться до свадьбы, а у нас — после. Разница лишь в том, что после свадьбы ваша влюбленность быстро проходит и вы с легкостью разводитесь. У нас же этого не происходит».

При выборе жениха и невесты учитывается их происхождение, уровень достатка, а также астрологическая совместимость. Астрологи составляют карту супругов, по которой смотрят, какой у них склад характера, сколько у них будет детей, какова продолжительность жизни и будущие болезни жены и мужа, возможность измены и многое другое. Астролог может определить, будут ли счастливы этот мужчина и эта женщина в браке, встречались ли они в прошлой жизни, что ожидает их в совместной жизни — духовное развитие или деградация и страдания. Астрологическая совместимость и сегодня играет очень важную роль при заключении брака в религиозных семьях.

При выборе жениха и невесты учитывается их происхождение, уровень достатка, а также астрологическая совместимость

Хотя правила стали менее строгими, и родственники учитывают мнение невесты или жениха, а также позволяют им под присмотром взрослых встречаться до свадьбы, личная симпатия все равно не имеет большого значения. Многие мои индийские подруги долгие годы не могли выйти замуж, потому что их родители не находили совместимого с ними человека.

Раньше в Индии девочек отдавали замуж очень рано, в 12—14 лет, по достижении полового созревания. Помолвка заключалась еще раньше, в совсем юном возрасте, и все это время девочка знала, что у нее уже есть муж. Девочки не ходили в школу, под присмотром матери они учились готовить и вести хозяйство. Так было еще совсем недавно. Например, Махатма Ганди женился на своей ровеснице в 13 лет. В современной Индии с этой традицией борются из-за насмешек со стороны западного общества, поэтому ввели закон, что выходить замуж можно только с 18 лет. Однако закон этот нередко нарушается, особенно в провинции: по данным за 2007 год, почти 50% индианок выходят замуж до 18 лет. Мальчики тоже женились рано. Если это были представители брахманического сословия, то после окончания гурукулы, в 25 лет. А если более низкие классы — рабочие и торговцы, то намного раньше, в 15—16 лет. До брака мальчикам и девочкам не позволялось свободное общение. Требования к женской чистоте были настолько строгими, что девушке запрещалось без сопровождения старших родственников покидать дом, а если она задерживалась где-то до наступления сумерек, это ставило крест на ее репутации.

Приданое

Традиционно семья невесты готовит приданое и отдает его жениху, чтобы молодожены имели все необходимое для жизни, пока не встанут на ноги. Это посуда, драгоценности и одежда. Также важно как можно красивее украсить невесту, поэтому родственники жениха дарят ей на свадьбу золотые украшения и сари. Это восходит к пониманию того, что невеста — представительница богини процветания Лакшми, и если хорошо к ней относиться, вместе с невесткой в дом входит благосостояние.

Конечно, не все семьи могут собрать богатое приданое своим дочерям, поэтому рождение девочки для многих становится тяжелым бременем: с первых дней родители начинают копить деньги на ее приданое и готовы влезать в долги, лишь бы не упасть в грязь лицом перед знакомыми и родственниками. В этом есть хорошее зерно: традиционно свадьба проводится с размахом, чтобы в уме молодоженов отпечаталась необратимость произошедшей в их жизни перемены в окружении большого числа свидетелей. Это принудит мужа и жену серьезнее относиться к исполнению своего долга в семье. Однако нередко таким подходом к устройству свадеб злоупотребляют, и тогда подготовка к торжеству напоминает торговлю, что наносит тяжелую психологическую травму невесте.

Тело невесты и жениха натирают куркумой, наносят хной рисунки на ноги и руки

Предварительные обряды

Предваряют свадебную церемонию различные благоприятные обряды. Они проходят в доме жениха (где не присутствуют невеста и ее родственники) и в доме невесты (где тоже не может находиться жених с родней). Например, тело невесты и жениха натирают куркумой, наносят хной рисунки на ноги и руки. Проводят пуджу (обряд поклонения) полубогам и Вишну.

Особенно поражает воображение западного человека обряд, когда жених забирает невесту из отчего дома. Невеста окунает ладони в куркуму и оставляет следы на стенах родительского дома и лицах родных. При этом все заливаются искренними слезами. Такое прощание может длиться несколько часов, и плач невесты не прекращается все это время. Понять нам это сегодня, когда так распространено сожительство до свадьбы, трудно. Однако в небольших индийских городках, где сохранились многие традиции, подобные картины можно наблюдать до сих пор. Дело в том, что девушка, которая никогда не выходила одна из дома, очень сильно привязана к своим родителям. Тем более что в следующих обычаям индийских семьях к дочери относятся с большим почтением и заботой, как к богине (на санскрите «канья»), например, считается неблагоприятным, если дочь донашивает за кем-то одежду. С замужеством ее беззаботная жизнь заканчивается. Она переселяется в новую большую семью, где ей предстоит жить вместе с другими родственниками мужа, свекровью, свекром и так далее. И в доме мужа она уже не богиня, а служанка: если в отчем доме все служили ей, то теперь она сама должна служить и угождать всем. Поэтому можно понять тот страх, который испытывает девушка с переменой в своей жизни.

Благоприятная дата и украшения

«Виваха-ягья» означает «поддерживающее жертвоприношение». Мужчина и женщина на этой церемонии отдают Богу свою будущую семью и обещают, что будут помогать друг другу на протяжении всей своей жизни вернуться в духовный мир.

Прежде всего астролог выбирает благоприятную дату, сверяя гороскопы невесты и жениха. Затем подготавливаются атрибуты для совершения огненного жертвоприношения: кокос, сандал, параферналии, топленое масло, фрукты и пр. Для церемонии нужно место, где жрец и новобрачные будут читать различные мантры, бросая в огонь зерно и фрукты. Вокруг огня располагаются коврики и мягкие подстилки (асаны) для сидения гостей на полу.

Традиционно невеста надевает 16 украшений (шрингар)

Большое значение придается украшению жениха и невесты. Традиционно невеста подводит глаза черной сурьмой, наносит на руки благоприятные узоры и линии (мехенди) и надевает 16 украшений (шрингар): серьги в уши и нос, ручные и ножные браслеты, тика (на лоб), кольца на пальцы ног и другие. А также украшает волосы цветами.

Одежда на новобрачных должна быть новая. Сари на невесте обычно красное, золотое или блестящее. Жених надевает все белое — дхоти, чадр, иногда также курту («Почему индийские сари не постигла судьба татарских калфаков»).

Также украшается помещение, им может быть свадебный шатер (пандал), алтарная комната в храме, крыша дома или просто чья-то квартира. Вешают гирлянды из живых цветов, листьев манго, которые символизируют плодородность, ставят вазы с душистыми цветами, горшки с банановыми деревьями, символизирующими процветание, раскладывают кокосы и другие зеленые растения, устанавливают цветные флаги, зажигают благовония и лампадки с топленым маслом. Часто свадьбы справляют в украшенных свадебных шатрах (пандалах).

Во время церемонии используют большое количество цветочных лепестков, чтобы обсыпать ими новобрачных, нужны также цветочные гирлянды для молодых, жреца, родственников.

Все эти руки окропляются священной водой

По рукам

Свадебный обряд подобен театральной постановке, где у каждого отведенная роль и слова. Обычно на свадьбе зачитываются изысканные стихи из шастр, которые прославляют хорошие качества мужчин и женщин. Это призвано воодушевить новобрачных. Семья невесты встречает жениха, предлагая ему цветочную гирлянду и сладкие освященные напитки. Будущий муж занимает место у священного огня. Трубят раковины, входит вместе с подругами невеста. Если новобрачные до этого никогда прежде не встречались, невеста входит в комнату, покрытая фатой, которую держат ее подруги. Невеста садится рядом с женихом, и когда жрец снимает с невесты фату, новобрачные бросают друг в друга цветочными лепестками.

Содержание виваха-ягьи немного различается в разных штатах и религиозных школах, которых в Индии великое множество. Ключевым в церемонии является обряд «канйа-дана», когда отец невесты (или просто женатый мужчина) соединяет руки невесты и жениха: он берет правую руку невесты и кладет ее на правую руку жениха, после чего кладет сверху свою руку, тем самым провозглашая, что отдает ее в жены, а в это время член семьи жениха помещает свою руку снизу в знак радушного приема невесты, приглашая ее войти в ее новую семью. Все эти руки окропляются священной водой, и правые руки жениха и невесты замужняя женщина связывает цветочной гирляндой. Затем жрец спрашивает жениха: «Берешь ли ты в жены (имя невесты) и обещаешь ли ты опекать ее в ее материальной и духовной жизни и оставаться верным ей, и не разводиться с ней?» Тот же самый вопрос задается невесте.

После этого новобрачные произносят свои обеты и могут обменяться местами, цветочными гирляндами и обручальными кольцами. Жених обещает невесте, что он будет защищать ее, брать ее с собой в паломничество, делить с ней религиозные и семейные обязанности, посвящать ее в курс дел касательно семейных расходов, не стыдить ее при людях, не нарушать регулирующих принципов или поступать безнравственно. Также муж обещает любить лишь ее одну, а ко всем остальным женщинам относиться как к собственной матери, и всегда, в меру своей возможности, делать все, чтобы она оставалась довольна.

Жених также просит дать невесту следующий обет: «О возлюбленная! Если ты обещаешь мне, что не будешь одна уходить в чужие сады или дома, что не будешь оставаться наедине с другими мужчинами, если пообещаешь всегда быть приветливой, мягкой и ласковой, свято хранить брачные обеты, быть верной и преданной мне, старшим и Всевышнему Господу и исполнять свои семейные обязанности, то я радушно приму тебя своей законной супругой».

Члены семьи обсыпают их рисом и лепестками цветов, после чего они объявляются мужем и женой

Новобрачные кланяются друг другу, затем жених посыпает ее пробор красным порошком, синдуром, — это значит, что она замужем, и покрывает ее голову сари (замужние женщины традиционно покрывают голову вне дома). Конец одежды жениха привязывают к концу сари невесты, этот узел нельзя развязывать семь дней, он символизирует неразрывность их союза.

В свидетели брака приглашается Бог в форме огня, поэтому в знак почтения новобрачные обходят вокруг огня семь раз. В это время члены семьи обсыпают их рисом и лепестками цветов, после чего они объявляются мужем и женой. Затем молодожены дарят всем гостям подарки и приглашают на пир.

Современные реалии

Современные индийцы все чаще отступают от своих традиций и перенимают западные идеи. Многое, что раньше считалось неприличным, сегодня в порядке вещей. Например, входит в моду свадебный танец невесты на виду у всех гостей, хотя в культуре Индии порядочная женщина никогда не будет танцевать на публике. Современные свадьбы часто сопровождаются оглушительным ревом музыкальных колонок, дискотеками. Однако есть и те, кто празднует свадьбы в соответствии с правилами, описанными выше. Я посещала несколько таких свадеб, и могу сказать, что это красивая и запоминающаяся церемония, наполненная глубоким смыслом.

Наталия Федорова, фото из архива автора

ОбществоКультура

в Иране замуж выдают 10-летних девочек

«ИГРА ЗАКОНЧИЛАСЬ»

На первый взгляд это выглядело как очаровательная любовная история: товарищи по играм, выросшие вместе в иранской деревне, поженились. Только когда Лейлу выдали замуж за Али, ей было 10 лет. Ему было 15.

— Была ночь, и я уже спала. Мои соседи позвонили в дверь, зашли и надели мне на палец кольцо. Так я вышла замуж, — рассказывает Иранской редакции Азаттыка Лейла, имя которой было изменено для защиты ее личной жизни.

В 22-летнем возрасте Лейла провела замужем больше половины жизни. В каком-то смысле, она не одинока: помимо нее, замуж были выданы десятки тысяч девочек в Иране, где разрешенный законом возраст для вступления в брак с позволения родителей для девочек составляет 13 лет и девочки могут быть выданы замуж даже раньше с разрешения судьи. Для мальчиков брачный возраст составляет 15 лет.

Национальная организация по статистике гражданской регистрации зарегистрировала 37 тысяч браков несовершеннолетних в Исламской Республике Иран в прошлом году по иранскому календарю, закончившемуся в марте. Подлинное количество может быть еще выше, поскольку, как сообщается, многие семьи не регистрируют несовершеннолетние браки.

Лейла, проживающая с Али в доме его родителей, говорит, что многих девочек в их деревне в провинции Восточный Азербайджан родители заставляют выходить замуж в возрасте около 10 лет. Однако это не значит, что она была к этому готова.

— Я не знала, что я делала. Я помню, что мои руки тряслись, — рассказывает Лейла.

Я хотела сказать Али, что эта игра закончилась. Давай пойдем спать, а завтра я вернусь домой к маме и буду помогать ей шить.

В то же время 15-летний жених «казался очень уверенным в себе, он совсем не боялся, но я очень боялась», добавляет она.

Она говорит, что плохо помнит день своей свадьбы, но тогда ей всё казалось игрой. Когда церемония закончилась, единственное, чего она хотела, — это вернуться домой к матери и своей жизни.

— Я хотела сказать Али, что эта игра закончилась. Давай пойдем спать, а завтра я вернусь домой к маме и буду помогать ей шить, — рассказывает она.

Однако ее кошмар только начался: Али хотел провести брачную ночь. В возрасте 10 лет Лейла еще не достигла половой зрелости, она говорит, что ее первая половая связь стала очень болезненным опытом.

— Даже сейчас, когда я об этом говорю, мои руки дрожат; вы не можете себе представить, как это было тяжело, — говорит Лейла.

«ТАК БЫВАЕТ»

На следующий день она пошла к врачу, которая попыталась ее успокоить, но никак не защитила от дальнейшего насилия.

— Она сказала, что вначале это тяжело, но потом всё станет лучше. Она сказала, что не нужно переживать, если у меня снова будет идти кровь после того, как я сплю со своим мужем. Так бывает, сказала она, — говорит Лейла.

КАЖДЫЕ СЕМЬ СЕКУНД

На самом деле, так бывает очень часто, и ООН хочет это остановить. Комитет ООН по правам ребенка предупредил в этом году, что количество малолетних невест в Иране растет, и призвал исламскую страну изменить законы, которые позволяют выдавать замуж девочек вплоть до 9-летнего возраста.

Школьницы в иранском городе Керман. 25 октября 2016 года.

Независимые эксперты, изучавшие ситуацию с правами детей в Иране и других странах, выразили глубокую озабоченность тем, что Иран «разрешает половые отношения с девочками вплоть до 9 лунных лет и что другие формы сексуальных злоупотреблений над… малолетними детьми не наказываются». Тегеран «должен отменить все положения, которые разрешают по отношению к детям сексуальные злоупотребления, попустительствуют им или ведут к ним», заявил Комитет ООН. Он призвал повысить возраст вступления в половые отношения с 9 до 16 лет.

По данным опубликованного в октябре доклада, основанного на статистике ЮНИСЕФ, по всему миру каждые семь секунд девочку младше 15 лет заставляют выходить замуж и многих 10-летних девочек выдают замуж. Живущий в Тегеране социолог Мостафа Эглима считает, что высокое число детских браков вызвано недостатком социального прогресса и традиционной сельской жизнью страны.

— Люди, проживающие в маленьких городах, бедные. Им всё равно, сколько лет из дочери — 8 или 9. Они выдают их замуж. Обычно мужья тоже молодые. Им по 18, 15 или 16, — говорит Мостафа Эглима.

Девочки стоят у стены в небольшом селе неподалеку от портового города Чехбехар в Иране.

Живущий в Бельгии детский психолог Моджган Кахен говорит, что малолетние невесты более расположены к психологическим проблемам.

— Одним из последствий является то, что этот человек будет жить в постоянном страхе, — сказал Моджган Кахен в телефонном разговоре.

Перевела с английского Анна Клевцова.

Брачный возраст в Индии | Panorama Girl

This article in English can be found Here

Я вышла замуж в 26 “с хвостиком” лет. Для России это может казаться “поздновато”, а вот для индийского среднего класса больших городов (коим является большая часть моего окружения) – идеальный возраст. Никто здесь не считал, что я “старая” уже, в общем. В Дели даже организованные родителями браки не очень принято сейчас начинать устраивать, пока дочерям не исполнится 23-25, а сыновьям 25-27. Младшей сестре моего мужа 25.5 и родители только недавно начали ей намекать на замужество, старшая сестра мужа тоже примерно в таком же возрасте вышла замуж. Даже моя свекровь вышла замуж в 23 года.

Про некоторые только касты в Дели говорят, что они женятся “рано”, в 18-22. Здесь люди считают, что их дети должны сначала получить образование, потом поработать/ открыть бизнес: чтобы парень достиг финансовой стабильности – ведь это важный фактор в поиске невесты для него, а девушка – нууу, ей могут после свадьбы и запретить работать, бывает такое, поэтому пусть 2-3 года поработает. Даже если это брак по любви, и пара встречается со студенческих (а бывает даже и школьных времён), они все равно будут ждать своих 25-27 лет, чтобы пожениться. В Дели 10-летними отношениями до свадьбы сейчас никого не удивить (но могут и скрывать эти отношения от родителей почти все 10 лет! И иметь риск, что родители не согласятся на их брак и выдадут по собственному желанию).

Но так дела в Индии обстоят далеко не для всех. Вообще, по закону в Индии девушкам можно выходить замуж в 18 лет, а парням жениться в 21 год. Но в Индии оформление брачных документов не обязательно, за исключением браков с иностранцами и случаев, когда пара собирается за границу – хоть власти и хотят сделать документы обязательными для всех. Большинство пар женится только по религиозным обычаям и после женщина может поменять фамилию, просто показав фото со свадьбы (я была в шоке по-началу).

Так вот, как контраст к сказанному сверху: в индийских деревнях, например, и сейчас практикуются подростковые браки (может быть и 14-15 лет для девушек, а то и младше порой). Они, хоть по закону и запрещены, но не признаются нелегальными, если случились. По мнению ООН именно это и является причиной того, что традиция продолжает осуществляться. Правда, пара имеет право такой брак аннулировать до достижения девушкой 20-летнего возраста, а парнем 23-х лет (но вряд ли многие решатся, побоявшись осуждения родителей и общества). При этом, половые отношения с девушкой до 18 лет в Индии по закону считаются изнасилованием, но…Не в случае с браком (пусть даже, по идее, и нелегальным), если девушка достигла 15-летнего возраста. Именно благодаря таким бракам, Индия входит в десятку лидирующих по числу подростковых беременностей стран мира. К слову, индианки даже просят ввести понятие “брачного изнасилования”.

Что же касается небольших и средних городов, я не могу сказать, в каком возрасте там принято в среднем начинать семейную жизнь. Все может также разниться и от региона, и от религии, и от касты. Может, мои читатели, живущие в Индии, подскажут, в каком возрасте, в среднем, приняты браки у них в регионах. По статистике по Индии в целом, средний возраст брака в стране – 22.8 лет.


Читайте также:

Like this:

Like Loading…

Related

коз и газировка:

NPR

Девочка-невеста в возрасте 14 лет участвовала в свадебных ритуалах в индуистском храме в индийском штате Мадхья-Прадеш в 2017 году. По оценкам Организации Объединенных Наций, ежегодно в Индии выходят замуж 1,5 миллиона несовершеннолетних девочек. Пандемия, похоже, вызывает резкий рост числа людей. Пракаш Хатвальне / AP скрыть подпись

переключить подпись Пракаш Хатвальне / AP

Девочка-невеста, 14 лет, участвовала в свадебных ритуалах в индуистском храме в штате Мадхья-Прадеш в Индии в 2017 году.По оценкам Организации Объединенных Наций, ежегодно в Индии выходят замуж 1,5 миллиона несовершеннолетних девочек. Пандемия, похоже, вызывает резкий рост числа людей.

Пракаш Хатвальне / AP

Иногда звонит девочка-подросток.

Она умоляет о помощи, «говорит, что ее родители пытаются выдать ее замуж, но она хочет остаться в школе», — говорит Виджай Муттур.

Он офицер по защите детей в городе Солапур на юге центральной части Индии.После того, как в конце марта в Индии была введена изоляция от коронавируса, его телефон начал отключаться. Он получает известия от девочек младше 18 лет, от деревенских старейшин, от общественных активистов и воспитателей.

Сообщение от всех звонивших: отчаявшиеся родители, оставшиеся без средств к существованию в разгар пандемии, спешат выдать замуж своих несовершеннолетних дочерей. (В Индии запрещено вступать в брак с девушками младше 18 лет. Законный возраст для вступления в брак для мужчин — 21 год).

Данные предоставлены NPR правительством западного индийского штата Махараштра, где расположен район Муттура. показывает, что власти прекратили 208 детских браков за 5 месяцев с апреля по август.Для сравнения, власти запретили 116 детских браков за 12 месяцев с апреля 2019 года по март 2020 года.

Данные по стране пока недоступны. Но повсюду в Индии — да и во всем мире — есть опасения, что пандемия приводит к увеличению числа детских браков.

И цифры уже высоки: по оценкам, 1,5 миллиона несовершеннолетних девочек в Индии и 12 миллионов несовершеннолетних девочек во всем мире выходят замуж каждый год, по данным Организации Объединенных Наций, которая определяет детский брак как «как формальные браки, так и неформальные союзы, в которых девушка или мальчик живет с партнером, как будто женат до 18 лет.»Это число основано на обследованиях домашних хозяйств.

А Южная Азия является домом для наибольшего числа невест-детей, — говорит ЮНИСЕФ. Из 650 миллионов женщин и девочек в мире, вышедших замуж до 18-летнего возраста, 285 миллионов или более 40 % находятся в Южной Азии.

Фонд Организации Объединенных Наций в области народонаселения (ЮНФПА) заявляет, что ограничения коронавируса могут отсрочить меры по борьбе с детскими браками и вызвать длительный экономический спад, который приведет к обнищанию большего числа семей, что является ключевым фактором детских браков.

Итак, как предотвратить детские браки во время пандемии?

Муттур говорит, что ему часто приходится использовать резкие выражения, чтобы убедить родителей маленьких невест в том, что они делают неправильно.

«Я говорю им:« делая это, вы даете кому-то разрешение изнасиловать вашу дочь », — говорит Муттур.

Как и Муттур, Роли Сингх вскоре получает множество сообщений о детских браках. Она живет в Варанаси, где работает программным директором некоммерческой организации Dr.Исследовательский фонд Шамбунатха Сингха.

«Первая информация, которую я получил, была о том, что 14-летняя девочка вышла замуж за 30-летнего мужчину, — говорит Сингх. Она предупредила полицию и появилась с ними в храме, где проходила свадьба. Она объяснила семье, что то, что они делали, было неправильным и незаконным.

«Я также сказал им, что если они отложат замужество своей дочери до 18 лет, они получат финансовую помощь в рамках государственной политики», — говорит Сингх.В конце концов, семью убедили, и свадьбу прекратили.

Во время пандемии Сингх говорит, что она остановила 5 браков в середине церемонии и убедила почти две дюжины семей отказаться от брака до даты свадьбы.

В Индии, если взрослый мужчина (старше 21 года) женится на несовершеннолетней невесте, он и родители или опекуны девушки, а также любое лицо, исполняющее брак, нарушают закон. В случае признания виновным их могут приговорить к лишению свободы сроком до двух лет или потребовать уплаты штрафа в размере более 1300 долларов США, либо и того, и другого.

Согласно данным, собранным Национальным бюро регистрации преступлений, в прошлом году в соответствии с Законом о запрещении детских браков было арестовано 964 человека и зарегистрировано 525 случаев детских браков.

Но реальные цифры сложно подсчитать. В отчете Центра исследований в области права и политики в Бангалоре и Центра репродуктивных прав в Нью-Йорке за 2018 год описывается ряд проблем в реализации закона, включая стигму, с которой сталкиваются несовершеннолетние невесты, брак которых был расторгнут, и низкий уровень обвинительных приговоров для обвиняемых.Муттур говорит, что многие детские браки, вероятно, проходят незамеченными.

До пандемии случаи детских браков, с которыми сталкивался Муттур, обычно касались 16-17-летних. По его словам, теперь он встречается с невестами в возрасте от 12 лет.

«Это семьи, которые выживают за счет своего дневного заработка, но во время пандемии у них нет работы», — говорит Муттур. «Их финансовое положение ужасно».

Индия ввела ранний и строгий карантин, который серьезно подорвал ее экономику и был особенно трудным для малообеспеченных поденщиков.Почти 100 миллионов из них потеряли работу, а десятки погибли, пытаясь вернуться в свои родные деревни. В настоящее время в Индии зарегистрировано более 8 миллионов случаев коронавируса, что является вторым по величине в мире после США.

До пандемии, в соответствии с государственной схемой полуденного питания, учащиеся из малообеспеченных семей могли один раз обедать в школе бесплатно. Но из-за закрытия школ питание прекратилось, и родители изо всех сил стараются накормить своих детей. Их также беспокоит вирус, который сейчас распространяется в сельских районах, где не хватает медицинских учреждений.

«Они думают: ‘Если я умру, что будет с моей семьей?’ Поэтому они думают, что лучше выдать девушку замуж сейчас. Они считают, что это их долг », — говорит Муттур. «Они также думают, что власти так заняты коронавирусом, что им это сойдет с рук».

Но почему семья мужчины может взять на себя дополнительное финансовое бремя его жены?

Одним из мотивов может быть неравномерное соотношение полов в Индии — мужчин больше, чем женщин. «Чтобы найти невест перед лицом этого дисбаланса в соотношении полов, некоторые мужчины традиционного брачного возраста должны обратиться к более молодым женским когортам», — отмечают исследователи Питер Лисон и Паола Суарес в своей статье 2017 года о детских невест в Индии.

Сингх говорит, что часто мужчина, ищущий невесту-ребенка, является вдовцом или человеком, который не может найти невесту своего возраста — возможно, потому, что у него особые медицинские потребности. Такому мужчине, которому обычно трудно найти невесту, легче найти ее во время пандемии, потому что родители девочек хотят выдать их замуж, говорит Сингх.

Семьи мальчиков могут быть готовы нести дополнительное финансовое бремя даже во время пандемии, потому что альтернативой будет сын, который останется холостым.

Один из способов держать под контролем детские браки во время пандемии — признать работников по защите детей в качестве основных работников, — говорит Габриэль Сабо, старший советник по гендерному равенству в лондонской организации «Спасите детей».

«[Чтобы] убедиться, что у них есть доступ к защитному снаряжению, чтобы продолжать безопасно выполнять эту работу», — говорит Сабо.

Сабо также отмечает, что количество детских браков резко увеличивается во время кризисов из-за распространенного убеждения, что женитьба девушки на мужчине защищает ее от насилия со стороны других мужчин в обществе.

Сингх стала свидетельницей этого воочию, когда ее город увидел приток мужчин, оставшихся без работы из-за карантина.

«Молодые люди начали вести себя непристойно, скитались, обзывали девочек или приставали к ним, — говорит Сингх. «Итак, семьи испугались и поспешили выдать своих дочерей замуж».

Подобные опасения убедили 40-летнего Даттатрая Шанкара Сутара в том, что его младшая племянница, Сау Сутар, 17 лет, должна жениться на нем. Ее отец умер в феврале.Когда школы закрылись из-за пандемии, Сау оставили дома на весь день, а ее мать работала в поле, чтобы заработать деньги, чтобы кормить Сау и ее 10-летнего брата.

Итак, Сутар и другие родственники устроили свадьбу Сау с мужчиной в возрасте 20 лет.

«Мы думали, что должны выдать ее замуж ради ее же безопасности», — говорит дядя.

Представители общины предупредили власти, которые вмешались и убедили семью расторгнуть брак. Семья подписала заявление, в котором обещала не выходить замуж за Сау до того, как ей исполнится 18 лет.

«Я почувствовал облегчение, когда брак был отменен», — говорит подросток. «Я всегда чувствовал себя странно по этому поводу, но я думал, что другого выхода нет».

Она хочет изучать гуманитарные науки и пойдет в 11-й класс, когда ее школа снова откроется.

Паутина сложностей и замысловатых связей

В Индии проживает самое большое количество невест-детей. Около 27 процентов женщин в возрасте 20-24 лет вышли замуж до достижения 18-летнего возраста

.

Конвенция о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин (CEDAW) признает право на защиту от детских браков в статье 16 Генеральной Ассамблеи Организации Объединенных Наций (ГА ​​ООН).В нем говорилось, что «обручение и брак ребенка не имеют юридической силы, и должны быть приняты все необходимые меры, включая законодательные, для определения минимального возраста для вступления в брак».

Была установлена ​​явная увязка детских браков с другими правами, включая право на свободное выражение взглядов, защиту от всех форм злоупотреблений и пагубной традиционной практики, даже несмотря на то, что в КЛДЖ нет прямого упоминания брака.

По данным Детского фонда ООН (ЮНИСЕФ) в 2012 году, каждая третья девочка в странах с низким и средним уровнем дохода, за исключением Китая, вышла замуж в возрасте до 18 лет.

Некоторые из основных факторов, способствующих подростковому браку и подростковой беременности, были процитированы Дж. Рустом, Эй Сингхом и П. Е. Револло, Р. Сингхом, У Веннамом и Р. Удгири. Это глубоко укоренившиеся патриархальные социально-культурные обычаи, контроль над женской сексуальностью, плохие социально-экономические условия, низкий уровень грамотности и незнание методов планирования семьи.

По данным Фонда народонаселения ООН в 2012 году, Индия является домом для наибольшего числа невест-невест. Около 27 процентов женщин в возрасте 20-24 лет вышли замуж до достижения 18-летнего возраста.Однако по данным Международного института народонаселения и ICF International Inc. в 2017 году распространенность детских браков среди женщин снизилась на 20 процентов за последние 10 лет.

Акцент на символических аспектах пола был актуален в контексте выбора времени брака в Южной Азии в целом и в Индии в частности. Брак был классически повсеместным и оставался таковым, писали Н. П. Дас и Д. Дей в своем исследовании 1998 года Женский возраст в браке в Индии: тенденции и определяющий фактор .

В то время как возраст вступления в брак медленно повышался, в основном за счет сокращения числа детских браков, средний возраст вступления в брак оставался ниже 20 лет. Средний возраст вступления в брак в Индии рос медленными темпами, при этом основными препятствиями были социально-культурные ограничения.

К ним относятся сильные культурные акценты на важности женского целомудрия, которые побуждали родителей заключать брак дочери в раннем возрасте, чтобы избежать потенциальных ситуаций, которые могут поставить под сомнение эти так называемые достоинства.

Детские браки и очень ранние подростковые браки были основными факторами риска насилия со стороны интимного партнера, согласно A Raj et al, K Santhya, IS Speizer и E Pearson, M Nasrullah et al и M. Rahman et al. Практика детских браков также сильно различается по географическому признаку в разных странах, сказали SMM Kamal и S Goli et al.

Динамика среднего возраста вступления в брак для женщин в возрасте 20-49 лет (с 1998-99 по 2015-16 годы)

Источник: МИПС

Что делает случай Индии уникальным?

Было достаточно доказательств того, что даже в пределах индийских штатов распространенность детских браков существенно различалась.

Таким образом, в штате, где в целом высокий уровень детских браков, вероятно, что в некоторых районах будет более низкий уровень детских браков. Это было связано с особыми культурными, социальными или административными особенностями, которые отличали эти районы от остальной части штата.

Квантильная карта, показывающая долю женщин, вышедших замуж в возрасте до 18 лет, в округах Индии (2015–16 годы)

Источник: МИПС

Доля женщин, выходящих замуж до 18 лет, была больше в северном регионе, включая Бихар, Чхаттисгарх, Мадхья-Прадеш, некоторые части Махараштры и Уттар-Прадеш.

В

штатах, таких как Керала, некоторые части Гуджарата, Пенджаба и Тамил Наду, включая территорию Союза Джамму и Кашмир, была значительно меньшая доля женщин, вступающих в брак моложе 18 лет.

Если уточнить, прибрежные районы и восточные племенные районы Махараштры отражали лучшее положение в этом отношении по сравнению с центральной частью.

По крайней мере четверть женщин в Андхра-Прадеше, Бихаре, Джаркханде (кроме южных приграничных районов), Мадхья-Прадеше, Раджастане, Телангане, Уттар-Прадеше (за исключением нескольких районов, граничащих с западом, и нескольких городских кварталов) и Западной Бенгалии, однако вышли замуж в возрасте до 18 лет.

Образование и брак: Почему важны отношения?

Образование играет важную роль в жизни женщин, поскольку оно определяет время жизненных событий. В южноазиатских обществах, где женщинам обычно приходится выбирать между образованием и другими жизненными возможностями, выход замуж в основном означает бросание школы, согласно Резолюции ГА ООН о ранних, детских и принудительных браках от 2014 года.

По оценкам, каждый дополнительный год задержки брачного возраста увеличивает школьное образование на 0.22 года, написал E Field и A Ambrus в 2008 году.

На приведенном ниже рисунке показан средний возраст вступления в первый брак по уровню образования в Индии и нескольких выбранных штатах, чтобы понять различия на уровне штатов. Он показал, что для женщин в возрасте от 15 до 49 лет средний возраст вступления в брак увеличивался с уровнем завершенного образования в Индии и отдельных штатах.

Это согласуется с выводами предыдущих исследований, согласно исследованию К. МакКуарри, проведенному в 2016 году «« Динамика брака и рождаемости: влияние возраста вступления в брак на время первых родов и интервал между ними », .

Средний возраст вступления в первый брак по уровню образования (2015-16 гг.)

Источник: МИПС

Эта взаимосвязь имела решающее значение, потому что также имели место потери из-за низкого уровня образования между поколениями. В контексте общественного здравоохранения образование лучше всего понимать как обширный элемент материнского капитала: форма телесной ниши, в которую каждый ребенок попал в начале жизни, согласно двум исследованиям, проведенным Дж. Уэллсом в 2010 и 2014 гг. .

Если, таким образом, меньшее образование было «следствием» низкого возраста матери вступления в брак, этот цикл ущерба может быть усилен за счет более низкого школьного образования и несовершеннолетних браков дочерей.

Согласно исследованию, проведенному в 2007 году Л. Бейтсом, Дж. Маселко и С. Шулером, они были подвержены таким же последствиям для здоровья, как и их матери, передавая цикл вреда и следующему поколению.

Таким образом, важно понимать, что простого увеличения возраста вступления в брак по закону может быть недостаточно.Это изменение необходимо сопровождать соответствующей политикой в ​​отношении образования девочек.

По мере того, как девочки начинают получать высшее образование, замужество продвигается дальше, автоматически повышая возраст вступления в брак. Таким образом, необходимость часа состоит в том, чтобы уделять большое внимание образованию девочек, поскольку простого увеличения возраста вступления в брак может быть недостаточно или же добиться желаемых результатов.

Здоровье и автономия

Отсутствие образования и брак несовершеннолетних — в сочетании друг с другом — были основными причинами отсутствия контроля над женщинами на индивидуальном уровне на протяжении всего их жизненного цикла, — сказал С.М. Ли-Райф в своем исследовании 2010 года. Лайфкурс .

Мужья и свекрови могут иметь больший контроль над более молодыми женщинами, которые, будучи менее образованными, могут быть не в состоянии постоять за себя, писали Р. Дженсен и Р. Торнтон в статье Ранние женские браки в развивающемся мире , исследование 2003 г. .

Насилие в семье, в частности насилие в браке, было еще одним аспектом ограниченных возможностей, связанных с неспособностью молодых женщин сопротивляться и отказываться от них.

Женщины, вступившие в брак с несовершеннолетними, чаще подвергались физическому или сексуальному насилию, чем их сверстницы, вышедшие замуж по достижении 18 лет, согласно Р. Кидман, в Детские браки и насилие со стороны интимного партнера: сравнительное исследование 34 стран изучение.

Показатели автономии и состояния здоровья для замужних женщин до 18 лет (2015-16 гг.)

Штаты

Женщины и больные (в процентах)

Женщины с банковским счетом (в процентах)

Женщины с землей (в процентах)

Женщины, подвергшиеся супружескому насилию (в процентах)

Индия

52.68

41,24

20,85

33,7

Северный

Чандигарх

71,93

37,25

17.49

20,71

Дели

43

61,96

23,86

31,16

Харьяна

61,18

34.32

15,46

35,29

Химачал-Прадеш

49,59

50,56

3,06

6,78

Джамму и Кашмир

47.59

46,99

21,42

14,16

Пенджаб

58,8

49,71

20,75

21,8

Раджастхан

47.15

39,27

15,16

27,48

Уттаракханд

43,75

44,05

11,98

15,32

Центральный

Чхаттисгарх

45.44

49,95

8,76

38,26

Мадхья-Прадеш

51,37

40.01

25,48

35,35

Уттар-Прадеш

53.95

35,97

16,27

39,25

Восток

Бихар

60,18

12,26

37,45

47.2

Джаркханд

63,45

43,06

28,77

34,46

Odisha

50,74

57,02

37.38

36,81

Западная Бенгалия

60,92

58,41

11,86

35,55

Северо-восток

Аруначал-Прадеш

46.38

40,11

26,04

33,98

Ассам

40,8

21,49

33,2

26,95

Манипур

20.11

13,58

27,77

56,41

Мегхалая

49,82

17,22

24,79

29,68

Мизорам

20.32

49,77

8,89

17,05

Нагаленд

24,46

29,3

6,37

17,31

Сикким

50.61

23,43

9,53

2,88

Трипура

48,59

49,59

23,69

30,84

Запад

Дадра и Нагар Хавели

81.2

17,8

12,35

35,61

Даман и Диу

51,02

47,99

14,51

31,63

Гоа

31.29

73,58

8,19

14,18

Гуджарат

52,94

52,52

14,18

23,39

Махараштра

47.51

33,82

16,13

23,53

Юг

Андаманские и Никобарские острова

71

67,48

10,3

19.64

Андхра-Прадеш

57,38

33,55

17,5

46,05

Карнатака

42,98

53,74

34.74

24,81

Керала

38,53

47,4

10,4

16,88

Лакшадвип

60,66

77.38

18,95

11,25

Пудучерри

54,93

39,78

16,52

39,95

Тамил Наду

53.6

60,32

21,58

44,19

Телангана

54,41

41,04

20,76

46.31

Источник: расчеты авторов по данным NFHS-4, 2015-16 гг.

Выводы из вышеприведенной таблицы показывают, что низкая автономия нашла отражение в высокой распространенности супружеского насилия в штатах и ​​низкой собственности на землю и банковские счета.Негативные последствия для здоровья отражаются в очень высокой распространенности анемии среди замужних женщин, которым сейчас 18 лет и моложе.

Северный и восточный штаты оказались наихудшими по всем показателям, тогда как южные штаты показали лучшие результаты. Связь низкого возраста вступления в брак и выбранных выше показателей объясняется ниже:

Детские браки и здоровье женщин

Предыдущие исследования показали, что ранние браки и подростковая беременность приводят к истощению массы тела и дефициту железа у женщин.Также было установлено, что дети, рожденные от женщин, вышедших замуж в раннем возрасте, с большей вероятностью болеют детской анемией, чем дети, рожденные от женщин, вышедших замуж в более старшем возрасте, согласно исследованию П. Пола и др. В исследовании 2019 года.

В приведенной выше таблице показано, что в таких штатах, как Бихар, Джаркханд, Уттар-Прадеш и Западная Бенгалия, значительно больше женщин в возрасте до 18 лет, страдающих анемией. Примечательно, что в этих штатах самый низкий возраст вступления в брак и высокий уровень недоедания среди детей.

Детские браки и автономия женщин

Взаимосвязь между детскими браками и землевладением женщин была довольно туманной из-за недостатка исследований, проведенных по этому аспекту в Индии.Отсутствие подробных данных с разбивкой по полу было одной из основных причин этого.

Недавнее исследование Всемирного банка показало, что ранний брак на самом деле увеличивает вероятность владения землей для женщин на 2,4 процентных пункта по сравнению с более поздним браком, написали Q Wodon et al в исследовании 2018 года.

Возможно, девочки, рано вышедшие замуж, жили в более традиционных условиях, в результате чего больше женщин работали на земле и, возможно, владели землей, чем если бы они были заняты другими занятиями.Однако, чтобы охватить этот аспект, необходим более глубокий анализ.

Низкий уровень владения банковским счетом может оказаться серьезным препятствием на пути к кампании по расширению доступа к финансовым услугам. Таким образом, низкий возраст вступления в брак может стать серьезным препятствием.

Высокая распространенность насилия со стороны интимного партнера среди несовершеннолетних невест может быть связана с рядом причин, приведенных К. Сантья и др. В 2010 г., ЮНИСЕФ в 2014 г. и Р. Дженсеном и Р. Торнтоном в 2003 г. К ним относятся отсутствие образования, бедность и т. Д. разница в возрасте супругов, дисбаланс сил, социальная изоляция и отсутствие женской автономии.

В приведенной выше таблице снова отражены штаты с наименьшим уровнем владения банковскими счетами и землей — это штаты с самым низким возрастом вступления в брак и высоким уровнем супружеского насилия, при этом Бихар, Манипур и Уттар-Прадеш относятся к штатам с наихудшими показателями.

Возраст вступления в брак: путь вперед

Цель статьи заключалась в том, чтобы показать тенденции в отношении возраста вступления в брак для женщин в Индии, его детерминанты и последствия, а также его актуальность в качестве проблемы общественного здравоохранения.

Брак — это не только культурная практика, указывающая на статус женщины в обществе, но также она связана с множеством биологических, экологических и географических факторов, каждый из которых имеет решающее значение для общественного здоровья.Брак — это «врата» к многочисленным последствиям для здоровья, связанным со сроками рождения ребенка.

Распутать общие предикторы брачного возраста сложно. Они были взаимосвязаны и тесно переплетены с социально-культурными нормами, более широким экономическим и географическим контекстом и процессами развития между поколениями, согласно Дж. МакКлири-Силлс и др. В 2015 г. и Э. Сколаро и др. В 2015 г.

Одни только законы не могут положить конец детским бракам и изменить структуру брака.В местах, где сохранились детские браки, пагубные последствия таких браков обычно хорошо воспринимались политиками, лидерами общин и родителями.

Но самих запретов не всегда было достаточно, потому что детские браки обычно были результатом отсутствия выбора, и, следовательно, семьи и общины также хотели замены. Таким образом, гендерное равенство — с точки зрения наличия, доступности и использования основных положений и прав — должно быть обеспечено для сдерживания низкого возраста вступления в брак.

Таким образом, с глубоко укоренившейся традиционной практикой можно бороться только путем повышения осведомленности и более прочной политической основы. Для устранения узких мест в браке в Индии нам необходимо расширение экономических возможностей, социальных и интеллектуальных возможностей и более строгое соблюдение законов в обществе.

Мы голос для вас; вы были для нас поддержкой. Вместе мы создаем независимую, надежную и бесстрашную журналистику.Вы также можете помочь нам, сделав пожертвование. Это будет иметь большое значение для нашей способности знакомить вас с новостями, перспективами и анализом с места, чтобы мы могли вместе внести изменения.

Каков возраст вступления в брак в Индии? Суды все еще не уверены в возрасте вступления в брак?

Большое количество несовершеннолетних девочек вступают в брак добровольно
По закону Индии брачный возраст девушки составляет 18 лет.Хотя это правило обычно нарушается в сообществах, в которых распространены детские браки, что, если несовершеннолетняя девушка добровольно решит выйти замуж за человека по своему выбору и остаться с ним?

Ввиду того, что большое количество девочек решило выйти замуж до установленного законом возраста, Верховный суд недавно заметил, что трудно прийти к «формуле смирительной рубашки, определяющей брачный возраст девочек, подходящей для каждого случая», и эксперты считают что этот сложный вопрос необходимо решить в ближайшее время.
Комментарий Верховного суда последовал после заявления Национальной комиссии по делам женщин (NCW) по поводу постановлений Высокого суда Дели и Верховного суда Андхра-Прадеш, разрешающих несовершеннолетним девочкам оставаться в браке, поскольку они признали, что они добровольно сбежали со своими любовниками.

Empower Girls
«Высший суд подтвердил реальность нашего времени. Мы видим множество несовершеннолетних девушек, добровольно сбегающих со своими любовниками. Многие из них непреклонны и не готовы вернуться в дома своих родителей », — говорит Нина П Наяк, член Национальной комиссии по защите прав ребенка (NCPCR). Согласно статистике NCPCR, браки несовершеннолетних девочек заключаются как в городских, так и в сельских районах. «Необходимость часа», — говорит Нина, — это связаться с этими девушками и дать им силы.«Нам необходимо проводить информационные и консультационные программы, чтобы не допустить, чтобы девочки выходили замуж в раннем возрасте. Им нужно дать возможность встать на ноги », — добавляет она.


Брак — не шутка
Детские браки были проблемой в Индии в течение длительного времени, с которой было трудно бороться из-за того, что они уходят корнями в традиционные, культурные и религиозные обычаи. «Брак — это не шутка. Прежде чем жениться, человек должен быть достаточно зрелым и опытным. У девушки недостаточно зрелости и опыта, чтобы связать себя узами брака до 18 лет », — говорит актриса Дженнифер Котвал, добавляя:« Брак — это обязательство на всю жизнь, и каждый человек должен хорошенько подумать, прежде чем спешить с ним.”

Возраст согласия — сложный вопрос
В некоторых случаях на молодых девушек оказывает влияние и давление со стороны семьи и общества в целом, чтобы они вышли замуж в самом начале своей жизни. «Это сложный вопрос. Это правда, что мы должны защищать право девушек выходить замуж за человека по своему выбору. Но нам также необходимо обеспечить соблюдение законов, чтобы положить конец массовым детским бракам, особенно в сельской местности », — говорит А. Шридхара, психолог.

Что говорит закон …
— Закон о запрещении детских браков гласит, что девушка в Индии не может выходить замуж до 18 лет, а мальчик до 21 года.
— По данным ЮНИСЕФ, 47% девушек выходят замуж до 18 лет, а 18% выходят замуж до 15 лет. Эти браки часто заключаются без согласия девушек, вступающих в брак.

Несмотря на то, что детские браки незаконны, в Индии все еще существуют

Запахи и цвета — жирная желтая куркума, размазанная по рукам и лицам, полоска красной порошковой киноварки, нанесенная на линию роста волос, — первые подсказки о том, что свадьба вот-вот состоится или вот-вот случится. только что случилось. Девушки на этом мероприятии часто слишком молоды, чтобы понять замужество, но они достаточно взрослые, чтобы знать, что означают специи, церемонно наносимые на их тела.

Это то, что Саумия Хандельвал, 27-летняя фотограф Рейтер из Нью-Дели, услышала от девочек, которым не так повезло, как ей.

Родственники Маскаан помогают ей одеваться на свадьбу. Ее муж Раджу, имя которого было изменено здесь из соображений конфиденциальности, на семь лет старше ее.

Фотография Saumya Khandelwal

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

Мускаан и Раджу обмениваются гирляндами во время свадебной церемонии.Девушки из региона Шравасти часто выходят замуж задолго до достижения 18-летнего возраста.

Фотография Saumya Khandelwal

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

Хандельвал родился в Лакхнау, городе в том же штате, но в мире, отличном от района Шравасти. Повзрослев, она и ее друзья поняли, что детские браки случаются в Индии, но не с теми, кого они знали. Но в 120 милях отсюда, на обедневшей границе Непала, девочек в возрасте восьми лет выдают замуж своими семьями.

В 2015 году Ханделвал начала путешествовать из Нью-Дели и обратно в штат Уттар-Прадеш, где проживает и она, и Тадж-Махал, чтобы сфотографировать этих молодых невест. «Если бы я родился в Шравасти, эти девушки могли бы быть мной», — говорит Хандельвал.

Формально детские браки в Индии запрещены. Закон, принятый в 1929 году, правительство приняло закон, запрещающий эту практику, и он был снова обновлен в 2006 году. Сегодня ни женщины моложе 18, ни мужчины моложе 21 года не могут вступать в брак по закону.Родители или пожилые супруги могут быть наказаны лишением свободы на срок до двух лет за координацию или разрешение действий, которые игнорируют эти ограничения.

Суба Бано женился на Фиродже Али, когда его мать заболела и нуждался в ком-то, кто помогал бы управлять домом. Им обоим было 17.

Фотография Саумии Ханделвал

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

Женщина лежит в родильном зале прямо перед кесаревым сечением в больнице в Шравасти. По данным переписи, не менее четверти девочек в возрасте от 10 до 17 лет в регионе замужем.

Фотография Saumya Khandelwal

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

Несмотря на резкое сокращение количества детских браков за последнее десятилетие, несовершеннолетних невест в Индии больше, чем в любой другой стране мира. По данным организации Girls Not Brides, более четверти индийских девушек выходят замуж к 18 годам.

(Прочтите о тайном мире маленьких невест в «Слишком молоды для среды»)

Когда Хандельвал решила включить камеру на этих девочек, она ожидала, что традиции и патриархат будут доминировать в решении каждой семьи выдать своих дочерей замуж. .Она обнаружила, что практика также коренится в бедности, отсутствии образования и непостоянстве жизни.

Нирма, 16 лет, играет со своими друзьями и кузенами. Линия красного пигмента на лбу свидетельствует о ее статусе замужней женщины.

Фотография Saumya Khandelwal

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

17-летняя Пхулмати держит новорожденного у себя дома. У средней девочки из Шравасти за всю жизнь будет пятеро детей.

Фотография Saumya Khandelwal

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

В Шравасти Ханделвал спросил мать молодой невесты, которая также была замужем в детстве: Почему вы подвергаете свою дочь той же участи? Мать ответила, что она предпочла бы не делать этого, но было несколько других вариантов. Ее муж был поденщиком, и она с детьми собирала и продавала дрова. Они жили изо дня в день, поэтому было лучше выдать своих девочек замуж, пока не вмешались внешние силы.«Если завтра мы потеряем дом из-за наводнения, нам нечего будет отдать в качестве свадебного приданого», — сказала она.

Ханделвал обнаружил, что многие семьи считают своих дочерей подобным же пассивом. Она встретила Мускана (имя которого здесь было изменено из соображений конфиденциальности), жизнерадостную девушку с двумя сестрами, и возвращалась снова и снова, чтобы навестить ее. «Наличие трех девочек рассматривается как в три раза больше затрат и приданого, — говорит Ханделвал. Некоторые семьи ждут, чтобы забрать своих дочерей из школы, пока она не переедет к своему мужу, но когда Маскаан вышла замуж в 14 лет, ее отец немедленно прекратил ее образование.С тех пор она оставалась дома, училась готовить и ухаживать за домом.

Вскоре после свадьбы Хандельвал посетила Маскаан, чтобы узнать, как она себя чувствует. «То, что она сказала, было особенно разочаровывающим, — вспоминает Хандельвал. «Она сказала:« Что тут думать? Это должно произойти ». Это просто говорит о том, насколько беспомощны и безнадежны эти девушки. Они даже не знают, что, будучи женщинами, они могут сделать карьеру ».

Чандни выглядывает из-за Кисны, обоим по 9 лет. Кисна замужем уже два года, но не знает имени мужа.Вместо того, чтобы ходить в школу, две девочки проводят большую часть своего времени, выполняя работу по дому и играя в доме.

Фотография Saumya Khandelwal

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

Многие невесты после замужества оказываются одни. В маленьких деревнях нет работы, поэтому молодые люди часто ищут счастья в огромной стране. Их жены переезжают к родственникам мужа, а молодожены поддерживают связь по телефону.

«Что вы ожидаете от 15-летнего ребенка, который поймет о браке, отношениях или управлении домом?» — спрашивает Хандельвал.«Они необразованны, и это сказывается на их собственных детях. У них уже нет денег, и они слишком молоды, чтобы заводить детей. Это замкнутый круг. Смогут ли они когда-нибудь выйти из этого? »

После двух с половиной лет, потраченных на фотографирование девочек-невест Шравасти, Ханделвал видит признаки того, что молодых девушек принуждают к браку по всей стране, даже в мегаполисе Нью-Дели. Она планирует направить объектив камеры на эти сообщества, чтобы показать, насколько эта практика может быть незаконной и сокращающейся, но в Индии она все еще процветает в стороне.

Саумья Кхандельвал — фотограф из Индии. Вы можете увидеть больше ее работ на ее сайте и в Instagram.

Идеальный возраст для вступления в брак в Индии и причины увеличения возраста вступления в брак ….!

Причина этого — образование, время, необходимое для обустройства, финансы и т. Д. Следовательно, Идеальный возраст для вступления в брак в Индии был разработан с годами.

Вы получите все свои ответы в этом блоге!

Множество других факторов увеличивают планку брачного возраста для мужчин и женщин в Индии и во всем мире.

Хорошо то, что в наши дни процент детских браков практически ничтожен, и даже родители не спешат женить своих детей.

Лучший возраст для мужчин:

В Индии законный возраст вступления в брак для мужчин составляет 21 год.

Однако большинство мужчин заканчивают учебу к 20-21 годам.

Им тоже нужна пара лет, чтобы остепениться, а некоторым мужчинам требуется еще больше времени, поскольку они хотят построить безопасное будущее для своей семьи и детей.

Если учесть, что мужчинам может потребоваться от 5 до 6 лет, чтобы полностью остепениться, идеальным возрастом для вступления в брак для мужчин может быть от 25 до 27 лет.

Лучший возраст для женщин:

В Индии законный возраст вступления в брак для женщин составляет 18 лет.

В настоящее время женщины также стремятся получить высшее образование и даже получить ученую степень.

Кроме того, в наши дни женщины ориентированы на карьеру.

Поэтому им также нравится работать до брака, чтобы иметь финансовую независимость даже после заключения брака.

Однако женщины не хотят тратить так много времени на то, чтобы остепениться, особенно потому, что они думают, что мужчины также работают над финансовой безопасностью семьи.

Следовательно, если учесть, что женщинам может потребоваться 2 года, чтобы остепениться после окончания учебы, то идеальный возраст для вступления в брак для женщин будет между 23 и 25 годами.

Средний возраст вступления в брак во всем мире.

Теперь давайте посмотрим на факторы, из-за которых сегодня мужчины и женщины предпочитают вступать в брак в гораздо более старшем возрасте:

Образование — Образование — одна из основных причин, по которым мужчины и женщины не вступают в брак рано.

Большинство людей в Индии поступают в аспирантуру и хотят закончить ее до брака, потому что хотят полностью сосредоточиться на учебе.

Таким образом, мужчины и женщины достигают почти 25-летнего возраста, завершая свое образование.

Отношения — Мужчины и женщины любят вступать в отношения до свадьбы. В Индии также растет процент любовных браков.

Следовательно, людям нравится проводить несколько лет в отношениях, чтобы полностью понять друг друга, что также увеличивает их брачный возраст.

Это были факторы Идеального возраста для вступления в брак в Индии .

Для более интересных блогов о помолвке, браке, планировании свадьбы, свадебных советах,

Посетите наш веб-сайт — https://www.bookmywedding.in/

Нанять свадебного организатора в Индии

Следует ли поднять брачный возраст для женщин до 21 года?

Нет никаких доказательств того, что изменение возраста вступления в брак принесет женщинам хоть какую-то пользу.

В своей речи в День независимости премьер-министр Нарендра Моди объявил, что правительство скоро примет решение о возрасте вступления в брак для женщин.Ранее была сформирована целевая группа для рассмотрения вопроса о повышении брачного возраста с 18 до 21 года. Мадху Мехра (исполнительный директор организации Partners for Law in Development India и соучредитель Национальной коалиции по защите интересов подростков) и Джайна Котари (исполнительный директор Центра исследований в области права и политики и старший адвокат при Верховном суде) обсуждает этот вопрос в беседе, модератором которой является Джагрити Чандра . Отредактированные выдержки:

Согласны ли вы с увеличением возраста вступления в брак для женщин до 21 года?

Мадху Мехра: Важно, чтобы девочек не заставляли рано выходить замуж; брак не должен быть обязательным для получения ими социального и экономического статуса.Однако повышение минимального брачного возраста до 21 года будет контрпродуктивным. Минимальный возраст вступления в брак не означает обязательного возраста. Это только означает, что младше этого возраста может быть возбуждено уголовное дело в соответствии с законом о детских браках.

Теперь, увеличение возраста вступления в брак до 21 года будет означать, что девочки не будут иметь права голоса в своих личных делах до 21 года. В нашем исследовании, проведенном в «Партнеры за право в развитии», мы рассмотрели 10 лет использования детских браков. закон. В подавляющем большинстве случаев закон использовался родителями против сбежавших дочерей.Он стал инструментом родительского контроля и наказания мальчиков или мужчин, которых девушки выбирают себе в мужья. Таким образом, большинство дел, которые передаются в суд, — это браки по собственной инициативе. И только одна треть случаев касается браков по договоренности, которые иногда приводятся родителями или мужьями для расторжения или аннулирования браков, распавшихся из-за домашнего насилия, приданого или проблем совместимости. Итак, возраст нигде не волнует людей.

Увеличение возраста до 21 года будет означать дальнейшее преследование девочек вплоть до 21 года.Мы видели это в Верховном суде и Высоком суде Кералы в деле Хадии, где решение взрослой женщины выйти замуж было оспорено ее родителями. Вот как это проявляется в индийском контексте.

В элементарном праве, которым Конвенция о правах ребенка наделяет несовершеннолетних — право быть услышанными, право на рассмотрение их взглядов — будет отказано девочкам вплоть до 21 года, по достижении совершеннолетия.

Комментарий | Неправильное представление о возрасте вступления в брак

Как Закон о запрещении детских браков (PCMA) 2006 года рассматривает браки с несовершеннолетними и насколько он эффективен на местах?

Мадху Мехра: PCMA устанавливает минимальный возраст вступления в брак на уровне 18 лет для женщин и 21 год для мужчин.Он рассматривает браки с несовершеннолетними как действительные, но не подлежащие отмене. Это означает, что брак несовершеннолетних действителен до тех пор, пока несовершеннолетние, участвующие в браке, хотят, чтобы он оставался действительным. PCMA также рассматривает такие браки с несовершеннолетними как недействительные или не имеющие юридической силы, если они связаны с торговлей людьми, соблазнением, мошенничеством и обманом.

Ценным положением ЗКПМ является то, что оно позволяет несовершеннолетней стороне отказаться от брака или аннулировать его вплоть до двух лет после достижения совершеннолетия. Это позволяет девушкам, сбегающим со своими партнерами, требовать защиты своего брака.Это право никогда не следует лишать.

Существует также положение о запрете заключения брака с несовершеннолетними, что позволяет социальным работникам гибко вести переговоры с вовлеченными семьями и получать помощь от районной администрации, агентств по защите детей, а также полиции. Обычно они не используют закон для официального преследования, поскольку последствия на уровне деревни очень серьезны для тех, кто вмешивается. Мы видели это с Бханвари Деви, которую изнасиловали за то, что она остановила детский брак.

Также читайте | Активисты против повышения брачного возраста для женщин

Даже если закон объявляет детский брак недействительным, в глазах общества договорные браки будут иметь социальную значимость. Существуют огромные финансовые штрафы, которые исчисляются миллионами рупий в зависимости от касты и бирадри , из которых вы пришли, за разрыв брака, который не регулируется законом и от которого не предусмотрена защита. Таким образом, юридическая сила PCMA и его гибкость, а не судебное преследование, позволяют социальным работникам предотвращать браки.

Одним из аргументов в пользу повышения возраста вступления в брак для женщин до 21 года является то, что это сделает брачный возраст равным как для мужчин, так и для женщин. Вы это приветствуете?

Jayna Kothari: Я согласен с тем, что возраст вступления в брак должен быть единообразным для мужчин и женщин, но я не приветствую повышение его до 21 года. Правозащитники, женские группы и активисты по защите прав детей требуют, чтобы брачный возраст должен быть одинаковым для юношей и девушек. В соответствии с предыдущим законом 1929 года, Законом об ограничении детских браков, существовало мнение, что девочки созревают раньше мальчиков и, следовательно, должны иметь более низкий возраст вступления в брак.Это очень устаревшее представление.

Также читайте | Еще одно бессмысленное число

В Докладе Комиссии по правам человека от 2008 года о реформировании семейного права рекомендовалось установить единый возраст вступления в брак для мальчиков и девочек на уровне 18 лет, а не 21. В 2018 году Национальная комиссия по правам человека рекомендовала установить единый возраст. брака для мальчиков и девочек. Такие законы, как Закон о большинстве индейцев 1875 года, предоставляют право голоса и заключение договоров тем, кто достиг 18-летнего возраста.И они равны для мужчин и женщин. Даже Верховный суд в деле Independent Thought , рассматривая детские браки, сказал, что повсеместно признано, что ребенок — это человек, не достигший 18-летнего возраста, и это должен быть возраст вступления в брак. Если мы посмотрим на наши международные обязательства, то Комитет CEDAW (Конвенция о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин) также рекомендует 18 лет в качестве возраста вступления в брак. Если мы смотрим на реформу законодательства, у нас не должно быть разного возраста для вступления в брак.

При нынешнем возрасте вступления в брак для женщин и мужчин мы считаем, что реализация закона о детских браках является очень сложной задачей. Таким образом, нет никаких оснований увеличивать его до 21. Если есть опасения, что должно быть меньше беременностей или чтобы избежать ранней беременности среди молодых девушек, есть разные способы решения этой проблемы.

Также читайте | Споры по исследованию понижения возраста согласия

Более того, неравный возраст вступления в брак сказывается на девушках более пагубно. И девочкам, и мальчикам дается два года после достижения ими брачного возраста, чтобы отказаться от брака с несовершеннолетними в соответствии с Законом о заключении брака 2006 года, что для девочки — только до достижения ею 20-летнего возраста, а для мальчика — до 23-летнего возраста.В 19 или 20 лет девушка находится в довольно молодом возрасте, чтобы иметь возможность или средства расторгнуть брак.

Согласны ли вы с применяемым здесь принципом равенства?

Мадху Мехра: Как мы понимаем равенство — это мой вопрос. Мое предложение — усилить гендерное равенство. Пересмотр брачного возраста — это всего лишь теоретическая дискуссия, потому что у нас нет доказательств того, что изменение возраста хоть как-то пойдет на пользу.

В Индии широко распространена гипергамия, когда мальчик должен быть старше, образованнее, иметь более высокий доход и так далее.Если мы снизим брачный возраст до 18 лет, возможно, что самой желанной невестой для этого мальчика будет 15 или 16 лет. Я бы сказал, что не будем касаться возраста вступления в брак, потому что нет никаких доказательств того, что в этом отношении наносится особый вред.

Что касается вопроса отказа девочек от брака, я считаю, что девочкам должно быть четыре года, а не два.

Но если мы думаем о равенстве и недискриминации, то другая поправка не подлежит обсуждению и имеет очень высокий приоритет, это возраст сексуального согласия.В настоящее время в делах о побеге мальчики преследуются по закону за неоднократное изнасилование несовершеннолетней жены, что является преступлением с отягчающими обстоятельствами, за которое в соответствии с Законом о защите детей от сексуальных преступлений наказывается как минимум 20 лет. Напротив, в браке по расчету, в редких случаях, когда родители подвергаются судебному преследованию, максимальное наказание составляет два года. Это неравенство заменяет убийства чести верховенством закона. Это отвратительно, и необходимо немедленно снизить брачный возраст. Введение закона о согласованных, не эксплуататорских, ненасильственных отношениях между сверстниками — это большой недостаток, который необходимо исправить.

Также читайте | Девочки рано выходят замуж из-за отсутствия школы: исследование

Jayna, дебаты, которые мы ведем, вытекают из решения Верховного суда от 2017 года, в котором говорилось, что половые сношения с несовершеннолетней невестой в возрасте до 18 лет считаются изнасилованием. В результате правительство рассматривает возможность внесения поправок в закон, чтобы сделать детские браки незаконными или недействительными ab initio. Как вы думаете, это поможет девушкам?

Jayna Kothari: Я считаю важным, чтобы PCMA объявило детские браки недействительными ab initio, что означает, что все детские браки будут считаться недействительными.Это поможет молодым девушкам, которых принуждают к браку и которые хотят выйти из него. Мы должны признать детский брак нарушением прав человека, поскольку он ставит под угрозу жизнь молодых девушек, подвергая их более частому насилию в семье, супружескому изнасилованию, ранним беременностям и т. Д. Признание недействительными всех детских браков также сделает их неприемлемыми. Конечно, это должно сопровождаться некоторыми мерами по защите молодых девушек, такими как судебные приказы о содержании и защите от домашнего насилия.

Карнатака внес поправки в ЗВУМ, чтобы аннулировать браки ab initio.Как это повлияло на штат?

Джайна Котари: Эта поправка была внесена в 2017 году на основании рекомендаций комитета под руководством судьи Шивраджа Патила. Особого воздействия не было, потому что правительство штата Карнатака не рекламировало эту поправку для повышения осведомленности. Не обучены даже офицеры, запрещающие детские браки.

Хотя я согласен с Мадху в том, что не должно быть уголовной ответственности или надзора, я также утверждаю, что закон должен запрещать детские браки.И это не уголовно наказуемо, это просто объявление детских браков недействительными.

Также читайте | Количество браков среди подростков сократилось на 51% в Индии с 2000 года: отчет

Мадху, как вы думаете, что является эффективным способом решения проблемы браков с несовершеннолетними?

Мадху Мехра: Такая проблема, как детские браки, является социальной проблемой, экономической проблемой. Несмотря на то, что существует Закон о праве на образование от 2009 года, качество образования оставляет желать лучшего и не позволяет найти выхода из межпоколенческой бедности.Бедные семьи не видят ценности в продолжении образования. Во-вторых, многие родители заинтересованы в частном образовании, потому что оно лучше, но они не могут себе этого позволить. В-третьих, бедные семьи преуспевают в домашней работе, и девочку часто забирают из школы, чтобы она помогала по дому. Итак, миф о том, что девочки бросают образование из-за замужества, не подтверждается данными. Мы должны обеспечить расширение сферы действия права на образование для девочек вплоть до профессионального обучения.

Я бы сказал, что ввести уголовный закон и наказание и объявить детский брак недействительным — это все равно, что сказать, что голод является проблемой прав человека, а способ борьбы с голодом — это криминализация тех, кто ест меньше или ест один раз.

Также читайте | Число детских браков составляет 765 миллионов: UNICEF

Что касается ситуации в Карнатаке, один социальный работник рассказал нам о несовершеннолетнем, который овдовел. Когда она пыталась потребовать пенсию умершего мужа, ей сказали, что ее брак недействителен. Мы можем сказать, что они имеют право на содержание, но это не поможет человеку, который продолжает состоять в этом браке, но не имеет супружеских прав, права на наследство, права оставаться в своем семейном доме и мужчине. не столкнется с юридическими последствиями, если он снова выйдет замуж.Жизнь женщины не меняется только на том, что брак недействителен. Она просто становится фактической женой без какой-либо правовой защиты.

Многие социальные работники не согласились с рекомендациями Комитета судьи Шивраджа Патила, поскольку считали, что они усложняют их жизнь. Как они помогают девушкам, у которых нет признания в глазах закона?

Джейна Котари — исполнительный директор Центра правовых и политических исследований и старший адвокат Верховного суда.Мадху Мехра — исполнительный директор организации Partners for Law in Development India и соучредитель Национальной коалиции по защите интересов подростков.

Повышение минимального возраста вступления в брак для женщин до 21 года нецелесообразно и не обещает

В этом году в своем выступлении в День независимости премьер-министр повторил призыв министра финансов Ситхарамана к увеличению минимального установленного законом брачного возраста для женщин с 18 до 21 года в качестве средства «снижения материнской смертности и улучшения уровня питания». .Мировые и индийские свидетельства — а не риторика — утверждают, что это невозможно. Такой шаг не повлияет на материнскую смертность или питание, и существуют более эффективные способы расширения прав и возможностей женщин, которые уважают репродуктивные права.

Цифры огромны, и наш рекорд по ограничению браков до 18 лет (текущий минимальный возраст для вступления в брак) был ужасающим даже через 40 лет после вступления в силу действующего Закона о запрещении детских браков.

Например, доля женщин в возрасте от 20 до 24 лет, которые вышли замуж, когда они были моложе 18 лет — предпочтительный и используемый во всем мире показатель детских браков — составляла 54% в 1992-1993 гг., 50% в 1998–1999 гг. и 47% в 2005–2006 гг.Он впечатляюще упал только за последнее десятилетие, с 2005–2006 по 2015–16 годы. Даже в этом случае это означает, что примерно 1,5 миллиона молодых девушек вышли замуж в детстве в нарушение закона. Несмотря на эти огромные цифры, в нашей судимости практически нет никаких нарушений Закона.

В своем отчете за 2018 год Национальное бюро регистрации преступлений предположило, что для расследования было передано всего 753 дела. Учитывая эту ситуацию и этот послужной список, основания для попытки поднять минимальный установленный законом возраст для вступления в брак выше 18 лет сомнительны.

Постоянные нормы

Социологи и разработчики программ знают, что существующие нормы в интимных сферах, относящиеся к семье, было трудно изменить, что очевидно из того факта, что, несмотря на давний закон.

Только в последнее время количество детских браков значительно сократилось. Принятие решения о браке в Индии часто определяется такими факторами, как соображения о приданом (более молодая невеста будет означать более низкое приданое), страх потери семейной чести (клеймо незамужней женщины, теряющей девственность) и страх того, «что скажут люди». «Если женщина остается незамужней.Все эти соображения сильно сдерживают соблюдение действующего закона о детских браках.

Так как недавно удалось сократить число детских браков с помощью иных средств, нежели закон, более реалистичной стратегией для Индии, чем повышение минимального возраста для вступления в брак, может быть закрепление этого достижения и искоренение детских браков — одна из ключевых целей Цели устойчивого развития.

В 2015-2016 годах 63% молодых женщин вышли замуж до достижения 21 года. Предлагаемый закон, таким образом, повлияет и потребует изменения поведения более чем трех из пяти семей, имеющих дочерей брачного возраста.

Кредит: Ашиш Кушваха через Pixabay (лицензия CCO)

Пособие по материнской смертности маловероятно

Коэффициент материнской смертности в Индии в настоящее время составляет 122 на 100 000 живорождений, что, несомненно, вызывает беспокойство. Ключевым мотивом предложения о повышении минимального возраста вступления в брак для женщин до 21 года является озабоченность по поводу материнской смертности. Но глобальные данные — недавние возрастные данные о материнской смертности в Индии недоступны — не подтверждают такое утверждение.

Эта совокупность доказательств, включая основополагающую работу демографа Энн Блан и других, о материнской смертности в 38 странах, подтверждает, что те, кто рожает в возрасте от 15 до 19 лет (как правило, вступают в брак в возрасте до 18 лет), имеют высокий уровень смертности. материнской смертности.

Но смертность в когорте в возрасте от 20 до 24 лет (примерно тех, кто вступает в брак в возрасте 18 лет и старше), безусловно, самая низкая среди всех возрастных групп, а коэффициенты материнской смертности растут среди женщин в возрасте от 30 лет и старше. Повышение минимального возраста вступления в брак для женщин до 21 года лишит многих молодых женщин возможности забеременеть в этом самом безопасном возрасте.

Несопоставимые группы

Многие скажут, что те, кто вступает в брак в возрасте 21 года и старше, живут лучше, чем те, кто вступает в брак в более молодом возрасте.Это, несомненно, правда, многие исследования показали, что те, кто вступает в брак позже, с большей вероятностью, чем другие, будут иметь высшее среднее или высшее образование, воспользоваться возможностями повышения квалификации, лучше понять окружающий мир и использовать свой голос. Но ни один из этих результатов не может быть связан с их возрастом вступления в брак. Скорее, они отражают фундаментальное неравенство, существующее в нашем обществе.

Эти две группы несопоставимы. Те, чьи браки заключаются позже, выросли с множеством преимуществ по сравнению с теми, чьи браки заключаются раньше — они происходят из более богатых семей и социально благополучных каст и племен, чьи родители могут позволить себе хорошо их кормить, предлагать им возможности для образования и гарантировать им хорошее самочувствие. множество других преимуществ.

Например, анализ данных Национального обследования здоровья семьи, проведенный ведущим специалистом по гендерным вопросам Мэри И. Джон, показывает, что, хотя почти половина (45%) из беднейших домохозяйств вступили в брак в детстве, только каждый десятый (10%) из тех, кто принадлежит к так поступали самые богатые домохозяйства.

Аналогичным образом, половина (49%) лиц без образования из 4% лиц, получивших среднее образование, вступили в брак в детстве. И после статистической корректировки по различным показателям возраст играл относительно меньшую роль в влиянии на уровень питания, чем статус благосостояния или образование.Опять же, дело в том, что эти две группы нельзя сравнивать, и сделать вывод о том, что простой взмах законной палочки приведет к исчезновению основных недостатков, с которыми сталкиваются женщины, рано вышедшие замуж, нереально.

Многообещающие стратегии

За это десятилетие в Индии произошло резкое снижение как фертильности, так и детских браков. Эти изменения произошли не из-за какого-либо законодательства или стимулов, а, вероятно, из-за более доступного образования, навыков, здоровья и других прав, которые сами по себе привели к радикальному изменению норм и устремлений девочек, а также их готовности вкладывать в них деньги и откладывать их браки.

Мать 17-летней девушки из Раджастана сказала об этом так: «У меня есть только одна мысль, что нельзя жениться на девушке, пока она не встанет на ноги, скажем, в 25 лет или даже в 26 лет. годы. Она должна одобрять мальчика и его семью. В конце концов, она должна провести с ним всю свою жизнь ».

Тем не менее, в нашей социальной системе сохраняется огромное неравенство, и многие из них не затронуты возможностями в области образования, здравоохранения и борьбы с бедностью.

Ирония заключается в том, что премьер-министр объявил о Дне независимости, когда бедность, связанная с пандемией Covid-19, вынудила семьи выдавать замуж дочерей даже моложе 16 лет.Отдельные истории о том, что «одним ртом меньше кормить» и меньшим требованием приданого, мотивирующими детские браки, сообщаются в статьях в СМИ, вызывают огромную тревогу. Что необходимо, вместо того чтобы вносить поправки в Закон о запрещении детских браков, — это искать способы, позволяющие соблюдать действующий закон.

Стратегии, которые включают все и вывести неохваченных и обездоленных людей из бедности, очень необходимы. Такая политика и программы гораздо более уважают права человека, чем законодательство, и, несомненно, помогут добиться желаемых отсрочек в браке, подчеркнутых в заявлениях высокого уровня.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *