Во сколько лет выходят замуж в индии: Как в Индии празднуют свадьбу — Реальное время

Как в Индии празднуют свадьбу — Реальное время

Церемония огненного жертвоприношения, или Почему у индийцев запрещены разводы

Свадьба — самое крупное торжество в жизни индийцев. Раньше ее праздновали неделю и больше, сейчас все чаще обходятся несколькими днями или даже одним. Однако по-прежнему свадьбы собирают сотни родственников, а родители брачующихся готовы залезать в огромные долги, лишь бы провести мероприятие с размахом. О том, как отмечают здесь создание новой «ячейки общества» и какое значение индийцы придают браку, я расскажу в новой колонке для «Реального времени».

От гарбхадханы до антьешти-крия

В культуре Индии, как и во всех традиционных культурах, значимые события человеческой жизни — рождение детей, женитьба, похороны — сопровождаются различными религиозными церемониями. Правила их проведения описаны в различных священных писаниях (шастрах). И называются эти церемонии на санскрите «самскары», что значит «благоприятное действие». Считается, что самскары устраняют плохое влияние судьбы, планет и привлекают благословение свыше.

Виваха-ягья, или свадебная церемония, — первая и самая важная в списке самскар. За ней следуют множество других церемоний, например гарбхадхана (ритуал зачатия), пумсавана (обряд для того, чтобы произвести на свет здорового ребенка или ребенка мужского пола), упанаяна (инициация), антьешти-крия (погребальные ритуалы).

В конце обязательно устраивается праздничный пир и все гости получают подарки

Для каждой из этих церемоний астрологи рассчитывают благоприятное время (вплоть до дня и часа). Само мероприятие сопровождается пением прославляющих Бога молитв, люди надевают новые одежды, помещение украшается цветами, наполняется ароматами, и в конце обязательно устраивается праздничный пир и все гости получают подарки. Шастры сообщают, что в прежние времена для совершения обрядов обязательно приглашались святые (риши и брахманы), а священники с помощью различных мантр могли призвать даже полубогов с райских планет («Почему в Индии много богов и кто из них главный»). Говорится, что в наш век полубоги уже не сходят на землю и не осталось священников, способных их призвать. Однако сами ритуалы не утратили своей благоприятной силы и проводятся по всей Индии.

Одна жизнь — один муж

Все мировые религии накладывают ограничения на отношения между мужчинами и женщинами. Одобряется такая связь только в браке. Однако шастры идут еще дальше: даже в браке они предписывают мужу и жене контролировать свои чувства. Например, они запрещают половые отношения без цели зачатия детей. Согласно этой системе, брак — это только один из этапов в жизни человека. Семейная жизнь — это своего рода уступка для мужчин, которые не способны сразу отречься от материальных удовольствий и посвятить всю свою жизнь служению Богу. С другой стороны, союз мужчины и женщины считается достойным славы, если муж и жена настроены выполнить свой долг, воспитать хороших детей и следовать религиозным предписаниям. Так или иначе, к пятидесяти годам мужчина должен развить отречение, стать способным оставить дом и детей и полностью посвятить себя духовной практике («Другой взгляд на кастовую систему»). И как раз для того, чтобы семейные привязанности постепенно ослабевали, существуют дхарма-шастры («дхарма» переводится как «долг»), где подробно описаны обязанности мужчины и женщины. Если говорить кратко, то эти предписания сводятся к тому, что жена послушна и верна своему мужу, а муж берет обязательство всю жизнь заботиться о жене духовно и материально.

После виваха-ягьи, обряда бракосочетания, муж и жена связаны вместе на всю жизнь. Разорвать их связь может только смерть одного из супругов или уход мужа в монастырь. Но в обоих случаях жена не должна повторно выходить замуж, она становится вдовой. Как мне пояснили женщины в Южной Индии: одна жизнь — один муж. Более того, в традиции сохранились упоминания о таком обряде, как сати, когда жена после смерти мужа добровольно входила в его погребальный костер, не в силах вынести разлуку с ним («Вслед за мужем в погребальный костер»). Для мужчин ситуация немного иная: они могут иметь много жен. Однако развод не просто запрещен шастрами — такого понятия в них просто не существует. Причем мужем и женой люди становятся, даже просто вступив в половые отношения: хотя такой брак считается низкосортным, его тоже нельзя разорвать. До недавних пор все индийцы знали об этом (за исключением той части населения, которая попала под влияние мусульманской культуры завоевателей). В языках Индии даже не было слова, обозначающего развод, оно пришло уже в XX веке из арабского языка.

Муж и жена могут даже не видеть друг друга до свадьбы

Подготовка к браку

Браки в Индии до сих пор чаще всего устраиваются не по любви, а по договоренности. Это значит, что решение принимают старшие — отец, братья, дядья. Муж и жена могут даже не видеть друг друга до свадьбы. Я знакома с женщиной из образованной южноиндийской семьи, которая увидела своего мужа только во время свадебной церемонии. Они вместе уже 30 лет. «Мы с мужем даже не видели друг друга до брака. Родители решали все между собой. Моя сестра, все женщины моей семьи так выходили замуж. Моя мама тоже не видела отца до брака. Только после проведения бракосочетания мы могли видеть друг друга. И потом начиналась наша любовь. И не было никаких проблем. А что сейчас происходит? Они уже как будто бы любят друг друга, болтают что попало, потом женятся, ссорятся и разводятся. У нас двое замечательных детей. Иногда бывают какие-то недопонимания, но мы подстраиваемся и идем дальше. Кто-то скажет: «Прости меня!» — и все хорошо», — рассказывает она.

Понять такой менталитет мне также помогла научно-популярная книга «Взгляд на традиционную Индию» Бхакти Викаши Свами, где содержатся интервью с представителями традиционных индийских семей, вспоминающих о том, в какой культуре они выросли. Один индиец, проживший долгое время на Западе, так говорит о том, что он там видел: «Они устраивают из любви целый спектакль. Когда муж подвозит жену до работы, они на прощанье целуются. (В Индии целоваться на людях, даже если это муж и жена, — вещь неслыханная.) Но потом они с такой же легкостью ссорятся и разводятся. В нашей стране о любви не принято даже говорить, не то что показывать ее окружающим. В этом нет необходимости. Любовь проявляется сама собой. Жена не может не любить своего мужа. Она любит его потому, что он ее муж. Многие американцы спрашивали меня о браке по расчету: «Как вы можете вступать в брак с тем, кого никогда даже не видели? Как можно любить такого человека?» На это я отвечал: «У вас принято влюбляться до свадьбы, а у нас — после. Разница лишь в том, что после свадьбы ваша влюбленность быстро проходит и вы с легкостью разводитесь. У нас же этого не происходит».

При выборе жениха и невесты учитывается их происхождение, уровень достатка, а также астрологическая совместимость. Астрологи составляют карту супругов, по которой смотрят, какой у них склад характера, сколько у них будет детей, какова продолжительность жизни и будущие болезни жены и мужа, возможность измены и многое другое. Астролог может определить, будут ли счастливы этот мужчина и эта женщина в браке, встречались ли они в прошлой жизни, что ожидает их в совместной жизни — духовное развитие или деградация и страдания. Астрологическая совместимость и сегодня играет очень важную роль при заключении брака в религиозных семьях.

При выборе жениха и невесты учитывается их происхождение, уровень достатка, а также астрологическая совместимость

Хотя правила стали менее строгими, и родственники учитывают мнение невесты или жениха, а также позволяют им под присмотром взрослых встречаться до свадьбы, личная симпатия все равно не имеет большого значения. Многие мои индийские подруги долгие годы не могли выйти замуж, потому что их родители не находили совместимого с ними человека.

Раньше в Индии девочек отдавали замуж очень рано, в 12—14 лет, по достижении полового созревания. Помолвка заключалась еще раньше, в совсем юном возрасте, и все это время девочка знала, что у нее уже есть муж. Девочки не ходили в школу, под присмотром матери они учились готовить и вести хозяйство. Так было еще совсем недавно. Например, Махатма Ганди женился на своей ровеснице в 13 лет. В современной Индии с этой традицией борются из-за насмешек со стороны западного общества, поэтому ввели закон, что выходить замуж можно только с 18 лет. Однако закон этот нередко нарушается, особенно в провинции: по данным за 2007 год, почти 50% индианок выходят замуж до 18 лет. Мальчики тоже женились рано. Если это были представители брахманического сословия, то после окончания гурукулы, в 25 лет. А если более низкие классы — рабочие и торговцы, то намного раньше, в 15—16 лет. До брака мальчикам и девочкам не позволялось свободное общение. Требования к женской чистоте были настолько строгими, что девушке запрещалось без сопровождения старших родственников покидать дом, а если она задерживалась где-то до наступления сумерек, это ставило крест на ее репутации.

Приданое

Традиционно семья невесты готовит приданое и отдает его жениху, чтобы молодожены имели все необходимое для жизни, пока не встанут на ноги. Это посуда, драгоценности и одежда. Также важно как можно красивее украсить невесту, поэтому родственники жениха дарят ей на свадьбу золотые украшения и сари. Это восходит к пониманию того, что невеста — представительница богини процветания Лакшми, и если хорошо к ней относиться, вместе с невесткой в дом входит благосостояние.

Конечно, не все семьи могут собрать богатое приданое своим дочерям, поэтому рождение девочки для многих становится тяжелым бременем: с первых дней родители начинают копить деньги на ее приданое и готовы влезать в долги, лишь бы не упасть в грязь лицом перед знакомыми и родственниками. В этом есть хорошее зерно: традиционно свадьба проводится с размахом, чтобы в уме молодоженов отпечаталась необратимость произошедшей в их жизни перемены в окружении большого числа свидетелей. Это принудит мужа и жену серьезнее относиться к исполнению своего долга в семье. Однако нередко таким подходом к устройству свадеб злоупотребляют, и тогда подготовка к торжеству напоминает торговлю, что наносит тяжелую психологическую травму невесте.

Тело невесты и жениха натирают куркумой, наносят хной рисунки на ноги и руки

Предварительные обряды

Предваряют свадебную церемонию различные благоприятные обряды. Они проходят в доме жениха (где не присутствуют невеста и ее родственники) и в доме невесты (где тоже не может находиться жених с родней). Например, тело невесты и жениха натирают куркумой, наносят хной рисунки на ноги и руки. Проводят пуджу (обряд поклонения) полубогам и Вишну.

Особенно поражает воображение западного человека обряд, когда жених забирает невесту из отчего дома. Невеста окунает ладони в куркуму и оставляет следы на стенах родительского дома и лицах родных. При этом все заливаются искренними слезами. Такое прощание может длиться несколько часов, и плач невесты не прекращается все это время. Понять нам это сегодня, когда так распространено сожительство до свадьбы, трудно. Однако в небольших индийских городках, где сохранились многие традиции, подобные картины можно наблюдать до сих пор. Дело в том, что девушка, которая никогда не выходила одна из дома, очень сильно привязана к своим родителям. Тем более что в следующих обычаям индийских семьях к дочери относятся с большим почтением и заботой, как к богине (на санскрите «канья»), например, считается неблагоприятным, если дочь донашивает за кем-то одежду. С замужеством ее беззаботная жизнь заканчивается. Она переселяется в новую большую семью, где ей предстоит жить вместе с другими родственниками мужа, свекровью, свекром и так далее. И в доме мужа она уже не богиня, а служанка: если в отчем доме все служили ей, то теперь она сама должна служить и угождать всем. Поэтому можно понять тот страх, который испытывает девушка с переменой в своей жизни.

Благоприятная дата и украшения

«Виваха-ягья» означает «поддерживающее жертвоприношение». Мужчина и женщина на этой церемонии отдают Богу свою будущую семью и обещают, что будут помогать друг другу на протяжении всей своей жизни вернуться в духовный мир.

Прежде всего астролог выбирает благоприятную дату, сверяя гороскопы невесты и жениха. Затем подготавливаются атрибуты для совершения огненного жертвоприношения: кокос, сандал, параферналии, топленое масло, фрукты и пр. Для церемонии нужно место, где жрец и новобрачные будут читать различные мантры, бросая в огонь зерно и фрукты. Вокруг огня располагаются коврики и мягкие подстилки (асаны) для сидения гостей на полу.

Традиционно невеста надевает 16 украшений (шрингар)

Большое значение придается украшению жениха и невесты. Традиционно невеста подводит глаза черной сурьмой, наносит на руки благоприятные узоры и линии (мехенди) и надевает 16 украшений (шрингар): серьги в уши и нос, ручные и ножные браслеты, тика (на лоб), кольца на пальцы ног и другие. А также украшает волосы цветами.

Одежда на новобрачных должна быть новая. Сари на невесте обычно красное, золотое или блестящее. Жених надевает все белое — дхоти, чадр, иногда также курту («Почему индийские сари не постигла судьба татарских калфаков»).

Также украшается помещение, им может быть свадебный шатер (пандал), алтарная комната в храме, крыша дома или просто чья-то квартира. Вешают гирлянды из живых цветов, листьев манго, которые символизируют плодородность, ставят вазы с душистыми цветами, горшки с банановыми деревьями, символизирующими процветание, раскладывают кокосы и другие зеленые растения, устанавливают цветные флаги, зажигают благовония и лампадки с топленым маслом. Часто свадьбы справляют в украшенных свадебных шатрах (пандалах).

Во время церемонии используют большое количество цветочных лепестков, чтобы обсыпать ими новобрачных, нужны также цветочные гирлянды для молодых, жреца, родственников.

Все эти руки окропляются священной водой

По рукам

Свадебный обряд подобен театральной постановке, где у каждого отведенная роль и слова. Обычно на свадьбе зачитываются изысканные стихи из шастр, которые прославляют хорошие качества мужчин и женщин. Это призвано воодушевить новобрачных. Семья невесты встречает жениха, предлагая ему цветочную гирлянду и сладкие освященные напитки. Будущий муж занимает место у священного огня. Трубят раковины, входит вместе с подругами невеста. Если новобрачные до этого никогда прежде не встречались, невеста входит в комнату, покрытая фатой, которую держат ее подруги. Невеста садится рядом с женихом, и когда жрец снимает с невесты фату, новобрачные бросают друг в друга цветочными лепестками.

Содержание виваха-ягьи немного различается в разных штатах и религиозных школах, которых в Индии великое множество. Ключевым в церемонии является обряд «канйа-дана», когда отец невесты (или просто женатый мужчина) соединяет руки невесты и жениха: он берет правую руку невесты и кладет ее на правую руку жениха, после чего кладет сверху свою руку, тем самым провозглашая, что отдает ее в жены, а в это время член семьи жениха помещает свою руку снизу в знак радушного приема невесты, приглашая ее войти в ее новую семью. Все эти руки окропляются священной водой, и правые руки жениха и невесты замужняя женщина связывает цветочной гирляндой. Затем жрец спрашивает жениха: «Берешь ли ты в жены (имя невесты) и обещаешь ли ты опекать ее в ее материальной и духовной жизни и оставаться верным ей, и не разводиться с ней?» Тот же самый вопрос задается невесте.

После этого новобрачные произносят свои обеты и могут обменяться местами, цветочными гирляндами и обручальными кольцами. Жених обещает невесте, что он будет защищать ее, брать ее с собой в паломничество, делить с ней религиозные и семейные обязанности, посвящать ее в курс дел касательно семейных расходов, не стыдить ее при людях, не нарушать регулирующих принципов или поступать безнравственно. Также муж обещает любить лишь ее одну, а ко всем остальным женщинам относиться как к собственной матери, и всегда, в меру своей возможности, делать все, чтобы она оставалась довольна.

Жених также просит дать невесту следующий обет: «О возлюбленная! Если ты обещаешь мне, что не будешь одна уходить в чужие сады или дома, что не будешь оставаться наедине с другими мужчинами, если пообещаешь всегда быть приветливой, мягкой и ласковой, свято хранить брачные обеты, быть верной и преданной мне, старшим и Всевышнему Господу и исполнять свои семейные обязанности, то я радушно приму тебя своей законной супругой».

Члены семьи обсыпают их рисом и лепестками цветов, после чего они объявляются мужем и женой

Новобрачные кланяются друг другу, затем жених посыпает ее пробор красным порошком, синдуром, — это значит, что она замужем, и покрывает ее голову сари (замужние женщины традиционно покрывают голову вне дома). Конец одежды жениха привязывают к концу сари невесты, этот узел нельзя развязывать семь дней, он символизирует неразрывность их союза.

В свидетели брака приглашается Бог в форме огня, поэтому в знак почтения новобрачные обходят вокруг огня семь раз. В это время члены семьи обсыпают их рисом и лепестками цветов, после чего они объявляются мужем и женой. Затем молодожены дарят всем гостям подарки и приглашают на пир.

Современные реалии

Современные индийцы все чаще отступают от своих традиций и перенимают западные идеи. Многое, что раньше считалось неприличным, сегодня в порядке вещей. Например, входит в моду свадебный танец невесты на виду у всех гостей, хотя в культуре Индии порядочная женщина никогда не будет танцевать на публике. Современные свадьбы часто сопровождаются оглушительным ревом музыкальных колонок, дискотеками. Однако есть и те, кто празднует свадьбы в соответствии с правилами, описанными выше. Я посещала несколько таких свадеб, и могу сказать, что это красивая и запоминающаяся церемония, наполненная глубоким смыслом.

Наталия Федорова, фото из архива автора

ОбществоКультура

Интимная жизнь индусов. Часть I

Выбор партнера по браку

Величайшее событие в Индии — это бракосочетание. После свадьбы жизнь индуса меняется коренным образом: юность сменяется зрелостью. По традиции выбор супруга зависит не от жениха и невесты, а от интересов родителей. Некоторые родители уславливаются о браке ребенка уже при рождении, но большинство сговариваются позже. В прошлом, брачный возраст был очень мал. В Раджастане даже заключали браки между детьми младше пяти лет. По всей Индии было принято выдавать замуж девочек в возрасте 8 — 12 лет. Мальчиков тоже рано женили. Так, Махатма Ганди и первый президент Республики Индия Раджендра Прасад женились на своих ровесницах в 13 лет. Перепись 1921 года зафиксировала более 600 невест в возрасте от 1 до 12 месяцев. Узнав об этих данных, Ганди убедил юриста Хаар Биласа Шарду подготовить законопроект, препятствующий ранним бракам. Любопытно, что сам юрист был женат в возрасте 9 лет. «Закон Шарды», ограничивающий брачный возраст 14 годами для девочек и 18 для юношей, вступил в силу в 1929 году.

   В 1955 году в Индии был принят закон, разрешающий вступать в брак по достижении 18 лет. В 1978 году в закон внесли поправку, допускающий брак мужчин с 21 года, а женщин — с 18 лет. Эти ограничения действуют и в настоящее время. Однако закон соблюдается лишь частично. Если члены высших каст и большинство горожан воздерживаются от ранних браков, стремясь дать детям образование, то деревенская беднота и члены низших каст продолжают заключать детские браки. Выдавая замуж дочерей в раннем возрасте, родители тем самым сокращают расходы на их содержание. Семья жениха, в свою очередь, приобретает бесплатную рабочую единицу в хозяйстве. В многодетных семьях родители в целях экономии стараются женить всех детей одновременно. Согласно обследованию 2007 года, 47% индианок выходят замуж до 18 лет. При этом 13% рожениц составляли девушки 17 и менее лет. Социальная помощь и пропаганда постепенно уменьшают число ранних браков, но медленно — сложившиеся традиции сильны, особенно, в деревне.

Ортодоксальный индуизм не запрещает полигамию: среди высоких каст многоженство было распространено. «Кама-сутра» (III — IV вв.) и последующие руководства по любви — «Ратирахасья» (XIII в.) и «Анангаранга» (XV в.), описывают многоженство и даже гаремы. «Кама-сутра» советует взять вторую жену в следующих случаях: «Другую жену берут, когда [первая жена] глупа, дурного нрава, несчастлива, не рожает детей, рожает одних лишь девочек или когда муж непостоянен. Пусть поэтому она с самого начала стремится избежать этого, выказывая преданность, добрый нрав и ум. Если же она не рожает детей, то пусть сама побуждает его взять другую жену. И будучи замещена [другою], пусть по мере сил старается доставить [новой жене] высшее положение по сравнению с собой. … Когда же она замещена многими женами, то пусть объединяется с той, которая ей ближе». Состоятельные индусы нередко заводили по две жены вплоть до ХХ века. Эта практика прекратилось после принятия в 1955 году закона о браке, запрещающем многоженство.

По подходу к выбору невесты Индию можно подразделить на два обширных региона — индоарийский север и дравидоязычный юг. На севере ищут брачного союза с семьями, не связанными кровным родством. Брак кровных запрещен. Родители выбирают невесту для сына за пределами деревни и даже соседних деревень из семьи той же касты, не имеющей с ними кровных связей. В результате, жители одной деревни заключают брачные союзы с жителями сотни других деревень. После свадьбы молодая жена попадает в незнакомый дом, где никого не знает. Она одинока, ее родные и знакомые далеко, и она вынуждена подчиняться требованиям новой семьи. В Центральной Индии также преобладала североиндийская система брака, но в смягченном виде: иногда встречаются браки в одной деревне и часто вступают в брак жители соседних деревень. Допускается обмен братьев и сестер — сестра жениха выходит замуж за брата невесты.

В отличие от северян-индоариев, дравидская семья Южной Индии скрепляет браком уже сложившиеся родственные связи. Здесь нет деления родственников по крови и по брачным связям. Но браки на юге заключают внутри ограниченного круга семей, и все их члены являются кровными родственниками. На Юге распространены браки между двоюродными братьями и сестрами и даже между дядями и племянницами. Главное то, что семья, отдавая в другую семью невесту, ожидает ответной невесты, если не сейчас, то в следующем поколении. Цель таких браков создать небольшую, крепко спаянную группу родственников. После свадьбы молодая жена попадает в дом своей бабушки или тетки и ей уютно среди близких. Муж, чаще всего, двоюродный брат, которого она знала с детства. Бывает, конечно, что невеста покидает круг родственников (если среди них нет подходящего жениха), но и тогда ее положение лучше, чем в Северной Индии.

Поиски партнера для брака — непростая задача. Родители ищут жениха или невесту через знакомых или по объявлениям в газетах, где указаны религия, каста, образование, красота невесты (с намеком на размер приданого) и доходы жениха. В деревнях родители договариваюся о браке без участия жениха и невесты, те даже не видят друг друга. В городах, в культурных слоях общества, жених и невеста обмениваются фотографиями и им могут разрешить встретиться в присутствии родственников невесты. Все больше молодых людей с высшим образованием сами решают свою судьбу. Сегодня браки по любви допустимы в высших слоях общества, если жених и невеста принадлежат к одной или близкой по рангу касте и имеют сходный образовательный и профессиональный уровень. Совсем другое отношение родителей в случае брака их ребенка с человеком другой религии (особенно, мусульманином) и, тем более, низкой касты.

В Индии, особенно на севере, семья невесты считается как бы низшей по отношению к семье жениха и должна делать ей подарки на протяжении поколения, а то и двух. Главным подарком является, разумеется, приданое. Его размер оговаривают до свадьбы. В состав приданого входят не только ювелирные украшения. Изначально, в качестве приданого невеста приносила с собой все, что нужно для обустройства быта на новом месте: белье, посуду, предметы домашнего обихода. С конца ХХ века приданое невесты все чаще стали составлять деньги и ценные предметы бытовой техники: мотоциклы, автомобили и т.д. Иногда родители жениха настаивают, чтобы семья невесты оплатила стоимость его высшего образования и даже несколько лет будущих заработков. Нередко отношение к новобрачной в доме родителей мужа определяется размером приданого. Бывают случаи, когда родные невесты не в состоянии выплатить приданое, тогда требование приданого повторяется после свадьбы, и в случае проволочек или отказа, платье молодой жены может по «неосторожности» вспыхнуть, и сама она погибнуть. Подобные убийства редко расследуют. Впрочем, в подавляющем большинстве случаев, браки в Индии прочные и нередко счастливые, а свадьбы отличаются не только пышностью и красочностью, но имеют сакральное значение.

Индусы верят в то, что свадебный обряд связывает мужа и жену на семь следующих жизней, являясь одним из 16 санскар — важнейших жертвоприношений в жизни индуса. Огромное значение имеет здесь целомудрие. Женитьба на девушке, лишенной девственности, исключена, как совершенно бесполезная. Люди, заключающие подобного рода браки и их дети, попадают в категорию изгоев. Дело в том, что, согласано ведическими представлениями, женщина есть поле — кшетра, а мужчина — владелец поля — кшетрин. Первый, засеявший своим семенем поле, становится его владельцем и владельцем всего, что на нем когда-либо взойдет. Посему, если первым сеятелем поля был не ты, то и плоды (дети), рожденные этим полем, тебе не принадлежат, а ты всего лишь вор, засеявший чужое поле.

 Помолвка и свадьба

Свадьбы в Индии любят справлять в феврале: в это время в стране весна, уже тепло и сухо, но еще нет изнуряющей жары. Свадьба состоит из досвадебных церемоний, самой свадьбы и послесвадебных ритуалов. Угощения, подаваемые в этот период, состоят исключительно из молочно-вегетарианских блюд. Употребление мяса, рыбы и яиц запрещены. Основные расходы по устроению свадьбы несут родители невесты. Первой церемонией является помолвка — тилак. В этой церемонии участвует мужская половина обеих семей. Отец невесты вместе с родственниками направляется в дом жениха, чтобы поставить на лоб жениха тилак (священный знак из кумкума — порошка красной куркумы или шафрана) в знак того, что его принимают как зятя. Сначала брахман, распевая мантры, проводит пуджу — ритуал поклонения богам. Затем брат невесты ставит тилак на лоб жениха и одаривает его подарками. Этот же ритуал выполняют все мужчины из семьи невесты. Семья жениха со своей стороны передает подарки невесте. Обычно во время помолвки жених надевает невесте на палец обручальное кольцо.

После помолвки наступает время подготовки к свадьбе, которое длится от одного до двух месяцев. Примерно за 15 дней до свадьбы проводится поклонение богу мудрости и благополучия — Ганеше (изображается в виде толстяка с головой слона). Ганешу просят устранить препятствия во время свадьбы. Оставшиеся дни до свадьбы семьи жениха и невесты будут поклоняться Ганеше. Следующим этапом является веселая церемония, предназначенная для женщин — Сангит. Семья невесты приглашает родственниц, которые собравшись вместе, под аккомпанемент деревянного барабанчика — дхолак, поют песни, посвящённые свадьбе и невесте. Во время веселья все женщины танцуют и поют, шутят, дразнят невесту, вспоминают свою юность и желают невесте благополучия в семейной жизни. Сангит оканчивается богатым угощением.

Затем наступает время Менди — нанесение узоров на руки и ноги невесты хной. Церемонию проводят в доме невесты в присутствии родственников и подруг. По поверью, чем темнее узоры менди, тем сильнее будет любить свою жену будущий муж. Руки невесты должны быть расписаны по локоть. На правой ладони символически изображен жених, на левой — невеста. Среди узоров скрыты их имена: считается, что если жених в день свадьбы найдет свое имя на ладони невесты, их брак будет счастливым. Помимо рук невесте расписывают ступни. Церемония сопровождается пением и музыкой. По традиции, после замужества женщина не должна работать в доме, пока узоры не исчезнут. После проведения Менди невеста не выходит из дома до самой свадьбы. В день свадьбы или за день до нее проводят церемонию Халди, во время которой на лицо, руки и ноги невесты и жениха наносят пасту из куркумы, чтобы кожа сияла. В этот же день в домах жениха и невесты проводят обряд поминовения усопших предков.

В день свадьбы невеста одевает свадебное сари красного цвета на севере или зеленого у маратхов. На сари множество украшений — золотых нитей, бисера, страз, подвесок. Общий вес свадебного наряда может достигать 12 кг. Руки невесты украшены браслетами и кольцами. Ярко-красный цвет браслетов говорит о том, что девушка выходит замуж. Обряд бракосочетания совершается вечером в доме невесты, куда прибывает жених в сопровождении родственников и друзей. Раньше жених приезжал верхом на лошади или на слоне; теперь чаще используется автомобиль. На женихе праздничный наряд. На севере — это камзол шервани, украшенной золотым шитьем, узкие штаны чуридары, красный пояс и яркий тюрбан. На юге на женихе белое дхоти (набедренная повязка) и ангавастрам (накидка из легкой ткани). У ворот жениха встречает мать невесты. Она кланяется ему и ставит на его лоб тилак, защищающий от всякого зла. Жених следует к мандапу — шатру, украшенному нарядными тканями, листьями банана и цветами; в центре шатра горит жертвенный огонь. Там он ожидает невесту для проведения Вар Мала (Джай Мала) — церемонии обмена цветочными гирляндами.

Появляется невеста с цветочной гирляндой в руках. Стоя друг к другу лицом, под пение священных мантр, жених и невеста обмениваются гирляндами, что означает принятие ими друг друга как мужа и жены. Следуют другие ритуалы, проводимые в мандале. Одним из главных ритуалов является Канья Даан. Канья означает «девственница», а даан — «дар». Во время проведения Канья Даан отец невесты кладет правую руку своей дочери в правую руку жениха и под пение мантр совершает возлияние священными водами в их ладони, символизирующее передачу своей дочери жениху. Священный брак никогда не должен быть разрушен, поэтому брахман связывает конец сари невесты с поясом жениха в узел, который даже после свадьбы не должен быть развязан. Затем молодые, взявшись за руки, четыре раза должны обойти вокруг огня, горящего в центре мандапы. Обойдя огонь, они вместе делают семь шагов. Как и круги вокруг огня, каждый шаг имеет свой смысл, является клятвой.

Завершающим ритуалом свадебного обряда является Синдурдана, во время которого жених наносит на пробор невесты синдур — красный порошок из киновари, что означает принятие им невесты как жены. А также дарит ей свадебное золотое ожерелье, символизирующее его любовь к ней. Затем молодожёны кормят друг друга сладостями, в знак того, что будут заботиться друг о друге. По окончании свадебной церемонии молодоженов благословляют брахман — пурохит, родители и близкие родственники. После завершения свадебного обряда всех ожидает богатое угощение. Празднование сопровождается песнями и танцами и длится всю ночь, а затем гости сопровождают молодых в дом мужа, где новобрачных ждут подарки и благословение. На следующий день устраивают прием родственников жены — принимают от них подарки, сажают за стол и празднование свадьбы продолжается.

Положение женщин

Индийская семья многочисленна — порой в доме живет до шестидесяти человек. Традиция отдает невестку в полную власть свекрови, а если девушка выходит замуж за младшего в семье, то на нее распространяется и власть старших невесток. Положение женщины еще недавно зависело от ее касты. В низших кастах женщины работают по найму вне дома; они независимы, могут разводиться и повторно выходить замуж. В высших кастах женщина не должна трудиться за плату и лишний раз появляться на людях. По мнению брахманов, ей следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Она не может требовать развода, а овдовев, снова вступать в брак. Сейчас положение меняется: многие женщины из высших каст получают образование и идут работать. Соответственно, они позже выходят замуж. Ослаб и запрет на замужество вдов. Это ведет к постепенной эмансипации женщин из высших каст.

Еще в XIX веке в Индии был распространен обряд сати, когда вдовы сжигали себя в погребальном костре мужа. Как правило, сати совершали женщины из высших каст: особенно много самосожжений было в Раджастхане и Бенгалии. Изуверский обряд пытались запретить еще Великие Моголы, но побороть его (и то частично) смогли лишь англичане, начавшие вешать всех, кто содействовал самосожжению вдов. Известен ответ генерала Чарльза Непиэра на жалобу брахмана, недовольного тем, что британцы вмешиваются в традиции индусов. Сэр Чарльз тогда сказал:

«Пусть будет так. Сжигать вдов ваш обычай; готовьте погребальный костер. Но у моей нации тоже есть обычай. Когда мужчины сжигают женщину живьем, мы их вешаем и конфискуем имущество. Поэтому мои плотники построят виселицы, чтобы вешать всех, вовлеченных в гибель вдов. Давайте следовать — вы своим, а мы своим обычаям».

Несмотря на запреты, сначала британского, а затем индийского правительства, сати случаются и поныне. С 1947 года в Индии зафиксировано около 40 самосожжений, большинство приходится на район Шехавати штата Раджастхан. Против сати приняты жесткие меры, ставящие вне закона всех наблюдавших за ритуалом. Закон не делает различий между наблюдателями и подстрекателями — их равно признают виновными. Все же положение вдов в высших кастах остается тяжелым. Согласно древнеиндийским канонам, сразу после кремации умершего мужа вдова (видава) должна отправиться к пруду и смыть краску брака — синдур, со своего пробора, разломать свои браслеты и облачиться в белое траурное сари. Она никогда не должна снова надевать украшения, красивые наряды и придаваться веселью. В высших кастах к вдовам относятся пренебрежительно, особенно, если мужья умерли от болезни. Присутствие вдовы на празднованиях и торжествах нежелательно: считается, что за ней следуют несчастья. К участию в религиозных обрядах вдов не допускают.

Особенно жестко следуют обычаю безбрачия вдов в касте брахманов. Значительно лучше положение вдов в низших кастах, где им позволено повторно выходить замуж, и на Юге Индии, где женщинам вообще свободнее, чем на Севере. Женщины в южной Индии занимают в обществе примерно такое же положение, что и в Юго-Восточной Азии, тогда как северные области Индии сходны в этом плане с исламскими странами Ближнего Востока. Например, на севере страны принято закрывать лицо, а на юге лицо закрывают только мусульманки. Компенсация к индийской женщине приходит с возрастом. Если после свадьбы она выполняет домашнюю работу под критическим надзором свекрови, то после рождения ребенка ее статус повышается. По мере того как дети взрослеют и вступают в брак, она сама превращается в свекровь и главу домохозяйства, занимая место своей предшественницы. Во всех слоях индийского общества мать — символ любви и защиты, объект уважения и добрых чувств.
продолжение

Как сложилась жизнь российских девушек, вышедших замуж за индийцев — Российская газета

Многих женщин привлекает загадочная Индия. Йога, танцы, кино, древние традиции… Некоторых настолько очаровывает этот колорит, что они решаются связать себя с ней на всю жизнь.

Для кого-то здесь открывается дорога к семейному счастью, другие, наоборот, сталкиваются с бытовым и культурным шоком. О том, где начинается индийская сказка и где она заканчивается, мы попытались разобраться, пообщавшись с женщинами, долгое время проживающими в Индии.

Муж на два дома

Лиза познакомилась со своим индийским мужем на Украине. Вскоре пара переехала в Кералу, штат на юге Индии, где у них родились двойняшки — девочка и мальчик. После рождения детей Лизавета уехала в родной Донецк заканчивать университет, а ее муж втайне от семьи женился второй раз и уехал жить в Америку.

По словам Лизы, он смог получить справку, что не женат, в своей церкви, так как они расписались на Украине и не венчались после приезда в Индию. Семья распалась. Уехать из Индии не могла, поскольку не было денег.

Период испытаний принес ей заслуженное вознаграждение — Лиза встретила своего второго будущего мужа. Спустя несколько лет отношений пара решилась на брак. Однако семья второго мужа не сразу приняла Лизу.

— Я была «испорчена» в их представлении, так как я уже была замужем и у меня были дети от другого человека, — говорит она.

Лишь через несколько лет родители второго мужа смирились с Лизаветой. Тем временем у пары родилась дочка. Лиза открыла собственный бизнес в сфере услуг.

— Жизнь в Индии сильно отличается. Мужья запрещают своим женам работать, одеваться, как им нравится, есть то, что им нравится. Те ревут втихаря, но терпят, — рассказывает Лиза. — Даже те, кому удается найти работу и построить карьеру, идут на большие жертвы. Даже те, кто приезжает сюда, имея профессию и опыт, не могут найти работу. Каждый, кто приезжает в Индию, должен заранее разобраться во множестве юридических и культурных тонкостей.

Дети за бортом

С Индией Ольгу связала увлеченность индийской культурой и языком, а также работа переводчиком индийских фильмов. С первым мужем она познакомилась в Москве, где тот работал в индийской компании. Родились двойняшки. Однажды случилось страшное: муж Ольги погиб.

— Я прилетела в Дели хоронить мужа. Когда улетала, была уверена, что здесь моя жизнь обрывается и я никогда не вернусь в эту страну, — вспоминает Ольга, которая сегодня работает менеджером в крупной компании в Мумбаи.

Через несколько скитаний по домам подруг и съемным квартирам она встретила новую любовь. И снова индийскую. Но детей пришлось отдать в школу-интернат в нескольких часах езды от города.

— Мой второй муж не принял детей от первого брака, хотя он сам был женат и у него также есть дети от первой жены. После нескольких лет жизни в Мумбаи он совершенно изменился. В Москве он был другим человеком. А стал очень консервативен и ревнив. Но главное — отказывается жить с моими детьми, — говорит Ольга.

Сейчас они в 10-м классе.

— Даже когда они приезжают на каникулы, у нас постоянные скандалы. Им очень непросто жить и учиться в Индии, ведь они наполовину русские, наполовину индийцы. В школе им часто из-за этого достается, — говорит Ольга. — Но главная проблема в том, что нам некуда идти. Если бы только у меня была возможность, полная финансовая независимость, я бы уехала.

Что в имени тебе моем?

Петербурженка Светлана открыла для себя Индию через Гоа. Будучи главой отделения крупного банка, она несколько раз отдыхала там. В какой-то момент решила уйти с работы и уехать в Гоа, где она, экономист по образованию, организовала небольшой бизнес вместе с будущим мужем из Северной Индии. Вскоре у пары родился сын. Пока тот рос, развивался и бизнес Светланы. Это было непросто, учитывая, что она решила вести бизнес легально.

— Когда я забеременела, находилась в Индии уже 1,5 года. Понимания, что такое касты, особенности происхождения, традиции, у меня не было. Сначала жизнь была сказкой, — рассказывает Светлана. — Но все это скоро закончилось. Я осознала, что человек, за которого я вышла замуж, принадлежит к совершенно другой породе людей.

Пока Светлана пропадала в офисе, муж наслаждался либеральными нравами индийского курорта.

— Он, правда, занимался сыном, но стал больше пить и совершенно не работал. Все деньги в семью приносила я, — говорит Светлана.

Первый раз она ушла от мужа, когда он изменил ей с ее подругой. Расставание длилось полгода, после чего муж и жена снова сошлись. — Второй раз мы разошлись после того, как он поднял на меня руку. Уже навсегда, — говорит Светлана.

Девушка вместе с сыном переехала в другой штат. Бракоразводный процесс может затянуться на долгие годы, так как муж Светланы не готов давать развод по желанию.

— Он требует от меня деньги и грозится забрать сына, — говорит Светлана. — Я опасаюсь за свою жизнь и жизнь ребенка.

Светлана прошла через многое — сцены, драки, больницы, полицейские участки.

— Большинство женщин здесь не работают. А те, кто работает и уж тем более женщины-предприниматели, сталкиваются с шовинизмом как со стороны партнеров и конкурентов, так и дома, — объясняет Светлана. — Я пахала в офисе с утра до ночи, а дома ко мне было отношение как к рабыне. В Индии нельзя выходить замуж за человека, с которым вы не прожили минимум 3 года.

С первого взгляда

Анастасия встретила своего мужа-индийца в Петербурге, когда ей было всего 20. Выпускница РГПУ им. Герцена, переводчица, актриса театральной студии — юную девушку заворожил индийский моряк. Она переехала в Индию в начале 1990-х. Семья поселилась новом районе Мумбаи.

— Когда я приехала сюда, увидела только грязь, нищету, вонь и гарь, — вспоминает Анастасия.

Самым сложным было принять быт индийской семьи:

— Семья мужа — образованные интеллигентные люди, его отец — профессор санскрита. Но все это не распространяется на быт. Мы ели руками, на полу, все в доме было так неряшливо.

Муж оказался волевым человеком. Он запретил семье вмешиваться в дела своей семьи. Молодые жили отдельно. Пока муж ходил в плавания, Анастасия воссоздавала в своем доме европейский быт, изучала индийскую культуру, воспитывала дочку, а главное — продолжала заниматься искусством и обучать детей музыке.

Спустя 21 год она благодарит судьбу:

— Мне повезло, что моя семья в Индии никогда не пыталась сделать из меня индианку. Я видела так много русских девушек, которые приезжают сюда молодыми, красивыми, а их одевают в сари, сажают на кухню делать роти (индийская лепешка. — Авт.), прислуживать мужу. Многим не разрешают одевать джинсы, есть мясо, выходить на улицу, встречаться с подругами, — рассказывает Анастасия.

По ее словам, понять индийские традиции очень важно:

— Я всегда думала, что неприятие новорожденных девочек в Индии — это пережитки прошлого. Но когда у многих русских девушек рождаются дочери, это трагедия в семье. Здесь по-прежнему ожидают, что девушка войдет в семью мужа с приданым. Тех, у которых приданого нет, могут оскорблять и унижать в семье, — говорит Анастасия.

Отношения по учебникам

Кристина приехала в Индию по работе в интернациональной компании. Был у нее опыт работы в других азиатских странах.

Именно этот опыт, отнюдь не всегда положительный, определил ее взаимоотношения с сильным полом в Индии. Зная, какие стереотипы преобладают в умах индийцев о белых женщинах, она вела себя очень сдержанно.

— Меня пытались соблазнить коллеги по офису, посторонние люди останавливали машины, когда я шла из офиса домой, даже партнеры по бизнесу после официальных переговоров тайком пытались пригласить меня в лучшем случае на ужин. Мне было очень неприятно и очень сложно, ведь я приехала в Индию работать. Но мужчинам не было дела до моего профессионализма, — вспоминает Кристина.

Она встретила своего будущего мужа в процессе работы над проектом в Мумбаи. Он не задавал ей личных вопросов, они говорили о религиях и разнице культур, путешествиях.

— Мой муж просто сильно отличается от всех, кого я встречала в Индии до него. Он работает с 16 лет и живет отдельно от семьи с 20 — это в Индии редкость. Он христианин, что делает его менталитет намного ближе моему пониманию мира. Он немного моложе меня, и, видимо, очень многие стереотипы не успели засесть в его голове, — рассуждает Кристина. — Это вовсе не означает, что у нас нет проблем. Их хватит еще на пять жизней. Индия очень далека от России, и дорога обратно часто сложнее и длиннее, чем дорога сюда.

Каково выйти замуж в шесть лет?

• Нел Хедаят
• Би-би-си

4 октября 2011

Обновлено 5 октября 2011

Автор фото, BBC World Service

Подпись к фото,

Каждый год 10 млн девочек выходит замуж, не достигнув 18 лет

Миллионы несовершеннолетних девочек по всему миру выдаются замуж насильно, несмотря на то, что во многих странах это официально запрещено законом. Однако некоторым удается воспротивиться решению своих родителей.

Согласно докладу ЮНИСЕФ, каждый год около 10 млн несовершеннолетних девочек вынуждают вступить в брак до достижения ими 18-летнего возраста.

В сентябре известный общественный деятель ЮАР, архиепископ Десмонд Туту, выступая на презентации глобальной инициативы Girls Not Brides («Девочки не невесты»), назвал детские браки «практикой, которая лишает миллионы девочек детства, прав и чувства собственного достоинства».

Я сама родом из Афганистана. Обеих моих бабушек, а также тетю, выдали замуж совсем юными. В моей семье считали, что для всех них замужество было абсолютно нормальным и даже счастливым.

Я решила съездить в Индию и Бангладеш, где один из самых высоких показателей несовершеннолетних браков в мире, чтобы понять, каково это на самом деле — стать невестой, будучи еще совсем ребенком.

«Ненавижу это правительство»

Около 40% детских браков в мире заключается именно в Индии. В штате Раджастан, что на севере страны, я стала свидетельницей двойной свадьбы сестер, одной из которых было шесть, а другой — 11 лет.

Автор фото, BBC World Service

Подпись к фото,

Мамте (слева) приходится терпеть побои от своего мужа

Вокруг них возились многочисленные родственницы постарше, одевая их в блестящие красные с позолотой платья и нанося вполне взрослый макияж, в то время как сами невесты, как и полагается послушным детям, сидели смирно и подчинялись взрослым.

Браки с несовершеннолетними в Индии запрещены законом: каждому, кто участвует в организации или проведении подобной свадьбы — даже в качестве гостя, даже если он не знает о возрасте жениха и невесты — грозит штраф в 100 тысяч рупий (около 2000 долларов) и два года тюрьмы. Однако это явно не беспокоило ни гостей, которые весело танцевали на торжестве, ни священника, который проводил обряд.

«Я ненавижу это правительство за то, что оно пытается строить нам препоны, — жаловался дед обеих невест. – Мы всегда это делали. Правительство запрещает свадьбы несовершеннолетних детей, но нам все равно, мы проводили и будем их проводить».

Сотрудник местной неправительственной организации Динеш Шарма объяснил мне, что в отдаленных деревнях детские браки обычно поддерживаются всей общиной, и крайне редко кто-либо обращается в полицию.

Несмотря на столь раннее заключение браков в Раджастане, обычно жених не намного старше невесты, и как муж и жена они начинают жить, только когда подрастут, лет в 15 или 16.

И все же ранний брак сильно ограничивает их возможности.

Шестилетняя невеста

Рухмани 26 лет, у нее двое детей. Ее выдали замуж в шестилетнем возрасте, она стала жить с мужем, когда ей исполнилось 15.

«Если бы я вышла замуж позже, я бы научилась читать и писать, — сокрушается она. – Если бы я училась, мне бы не пришлось работать в поле под палящим солнцем».

Другая несовершеннолетняя невеста, Мамта, тоже жалуется на отсутствие возможности получить образование, что, по ее мнению, позволило бы ей стать более независимой. Вместо этого ей приходится терпеть побои от своего мужа.

Согласно исследованию Международного центра по исследованию женщин (ICRW), в некоторых индийских штатах девочки, выданные замуж до достижения 18 лет, в два раза чаще сообщают о побоях или угрозах со стороны мужей, чем девушки, вышедшие замуж позже.

Ранний брак без согласия невесты – одно из самых главных препятствий в получении образования. В маленькой неправительственной организации «Шив Шикша Самити» считают, что раджастанских девочек нужно убеждать отказываться от замужества и продолжать учебу в школе.

Сотрудники этой организации помогли 14-летней Рошан Баирва найти в себе мужество сказать «нет» своим родителям и потребовать, чтобы ее оставили в школе.

«С тех пор ни одна девочка в нашей деревне не вышла замуж», — гордо говорит Рошан. Но Шивджи Рам Ядав из «Шив Шикша Самити» признает, что семью Рошан удалось убедить лишь потому, что поблизости есть бесплатная средняя школа.

В соседнем Бангладеш самый высокий уровень детских браков в Южной Азии. Несмотря на законодательный запрет, страна занимает четвертое место в мире по числу несовершеннолетних браков. В Бангладеш девочек выдают замуж вскоре после достижения половозрелого возраста, и обычно они сразу переезжают в дом мужа.

Симе 14 лет, она замужем и вот уже год живет со своим 19-летним мужем. Ее жизнь теперь сильно отличается от недавнего беззаботного детства.

«Чем я занимаюсь после замужества? Мою посуду, подметаю пол, стираю одежду, готовлю еду», — рассказывает она.

Когда мы встретились, Сима была на четвертом месяце беременности и явно напугана: «Раньше я была ребенком, а теперь у меня самой будет ребенок. Конечно, это страшно».

Убедительный аргумент

Фарах Кабир, глава бангладешского отделения гуманитарной организации Action Aid, объясняет, что, поскольку значительная часть населения страны живет за чертой бедности, для многих семей важно отдать дочь замуж как можно быстрее — за мужчину, который в состоянии ее обеспечить, пусть даже он значительно старше по возрасту.

Некоторые бангладешские девочки нашли выход из этой ситуации: они уходят работать в текстильную индустрию. На фабрике они получают зарплату, которая дает им экономическую свободу и возможность отказаться от раннего замужества.

Мунни отказалась выйти замуж в 13 лет и устроилась работать портнихой. «Я не думаю, что мои родители все еще хотят отдать меня замуж, — поделилась она со мной. – Они думают: «Наша дочь теперь зарабатывает кучу денег и помогает нам».

Будь это бесплатное образование или трудоустройство, юные жительницы Бангладеш, которых я встретила, нуждались в убедительных аргументах для своих родителей, желающих скорейшей свадьбы дочери.

В действительности эти возможности не всегда доступны. Пока законы, запрещающие детские браки, не начнут строго исполняться, над каждой малолетней девочкой будет висеть дамоклов меч раннего замужества.

Судьба индийских женщин — EastRussia |

«Чтобы ответить на вопрос, как обстоят дела у того или иного народа, мне достаточно лишь знать, каково там положение женщин», – говорил выдающийся политический деятель Индии Джавахарлал Неру.

Фильмы, снятые в Болливуде, запоминаются не только бесконечными песнями и танцами, то и дело врывающимися в сюжет, но и образами индийских женщин – красивых и грациозных, облаченных в тонкое сари. В минуту опасности героини индийского кино способны быть смелыми и решительными и самостоятельно устраивать свою судьбу, как в популярном фильме «Зита и Гита». Кино как вид искусства либо копирует реальность, либо приукрашивает ее. В индийском кинематографе – налицо второй случай. Роль женщины в этой стране традиционно сводится только к созданию домашнего уюта и рождению детей. Обеспечивают семью мужчины. Они же заботятся о престарелых родителях, наследуют собственность и землю. И хотя в городах, благодаря установленному законодательству и влиянию запада женщины получают образование, делают карьеру и могут самостоятельно решать, когда и за кого выходить замуж, в сельской местности, занимающей большую часть территории страны все обстоит иначе. Экономическая отсталость и авторитет вековых традиций «держат» сельских жительниц в настоящем плену.

Золотой век индийских женщин

В третьем тысячелетии до нашей эры, в эпоху, когда создавались Веды – древнеиндийские сборники религиозных гимнов, женщины в Индии пользовались правами, которых не было ни в одной из цивилизованных стран древнего мира. Конечно, весь мир уже тогда жил по мужским законам и в семьях сыновьям отдавалось предпочтение перед дочерьми. Индия тоже не была исключением, но одинаковое образование полагалось здесь всем детям. И мальчики, и девочки проходили через стадию «брахмачарья», ученичества. До восемнадцати лет никто и не заговаривал о замужестве дочери. Девушки могли относительно свободно выбирать себе супруга и ни до, ни после свадьбы не закрывали лицо, не прятались, свободно появляясь на людях, принимая участие в общественной жизни, и главное, в соблюдении религиозных обрядов. Если женщина становилась вдовой, то могла выйти замуж еще раз. Самосожжения вдов, детских браков, убийств девочек и женщин и многого другого, с чем сейчас безуспешно борется Индия, в золотой век женского равноправия не существовало. Но даже в те прекрасные и удивительные времена женщина не имела права владеть собственностью или наследовать ее. Все потому, что мигранты-арии жили тогда в Индии в меньшинстве, понемногу завоевывая громадную страну. Им приходилось постоянно сражаться с аборигенами, поэтому право на владение землей было только у тех, кто мог ее защитить.

Обычай давать девушкам серьезное образование продолжал существовать и за полтора тысячелетия до нашей эры. В литературных и философских сочинениях Древней Индии осталось немало женских имен. Но постепенно девушек все чаще стали учить в домашних условиях, что снижало уровень образования и уменьшало количество образованных женщин. Представительницы прекрасного пола все чаще отступали на второй план в общественных делах и их статус неуклонно снижался. Религиозные обряды, в особенности жертвоприношения, становились все более замысловатыми, малейшая ошибка или неточность при их совершении грозила большими бедами, поэтому от важнейших из них женщин отстранили. Так женское образование практически утратило надобность. Родители стали тяготиться взрослыми дочерьми и старались пораньше выдавать их замуж. Тем более, что первейший долг индийского мужчины перед предками — произвести на свет сына. Получается, что девушку можно и нужно было выдать замуж, как только она сможет рожать.

Брачный возраст женщин стал стремительно уменьшаться, и девочки-жены уже никак не могли рассчитывать на роль равных партнеров в семье. Вопросы брака стали решать родители, девочек воспитывали, готовя к подчинению мужьям. Тогда же появилась знаменитая формула: жена может не ходить в храм, потому что муж и есть ее бог. Брак превратился в нерушимый союз – но только для женщины. Муж имел право бросить жену по тысяче причин, а овдовев, должен был жениться снова, «дабы не погас в его доме священный огонь».

Вдова же выйти замуж вторично уже не могла и должна была всю жизнь соблюдать пост и молиться, ходить с обритой головой, носить только белое. Любые украшения были запрещены. А если вдовой оставалась совсем маленькая девочка, что во время войн и захватов случалось нередко, ничего хорошего будущее ей уже не сулило. Оставалось надеяться только на воздаяние в следующем рождении: по законам кармы благочестивая жизнь могла принести ей благополучие. Индусы, между прочим, верят, что муж умирает у той женщины, которая в прошлой жизни «отбивала» чужих мужей, а потому и относятся к вдовам соответственно. Считается, что с хорошей кармой не овдовеешь.

Невеста на продажу

«Мы претендуем на славу компьютерной державы, мы запускаем в космос корабли. Но что касается браков, то это просто какое-то средневековье!», – восклицает газета «Индиан экспресс». Браки в Индии издавна заключаются отнюдь не на небесах, а по договоренности между семьями. Самые респектабельные газеты печатают брачные объявления, которые подают не юноши и девушки, а их родители. «Хорошо обеспеченная семья ищет невесту старшему сыну», – самое типичное объявление на полосе «знакомства», разбитой на касты и религиозные группы. В последнее время появилась и новая рубрика – «каста не имеет значения», но она не слишком популярна. 

Семьи, ищущие невесту своим сыновьям, перво-наперво указывают размер зарплаты жениха и сферу его деятельности. Затем перечисляются родственники – папа-юрист и брат-врач помогут привлечь внимание завидных невест. Внешность — цвет глаз или вес, не детализируется. А рост жениха в 162 сантиметра совсем не мешает любящим родителям охарактеризовать его наружность эпитетом «прекрасный». Родителям девочки, чтобы выдать ее замуж, приходится собирать приданое – даури. Это и дань традиции, и самая настоящая сделка между двумя семьями: размер приданного зачастую равен пятикратному годовому доходу семьи. Причем заключаться брачная сделка может, когда невеста еще совсем ребенок. Хотя законы Индии запрещают детские браки, и официальный возраст регистрации новой семьи — 19 лет для девушки и 21 год для юноши, «продажа девочки», предназначенной в жены, остается довольно распространенным явлением.

Нередко вопрос с приданым остается открытым и после свадьбы, когда жених или члены его семьи остаются недовольны полученной суммой. Многие мужья понимают, что, женившись вновь, только улучшат свое материальное положение. Поэтом нередко инсценируются несчастные случаи, которые заканчиваются гибелью жен. По данным ООН, в Индии каждый год таким образом гибнут около 5 тысяч женщин, по сведениям других организаций – до 15 тысяч. В большинстве случаев привлечь виновных к ответственности не удается. Хотя выплата приданого в Индии еще с 1961 года запрещена законом, в повседневной практике его значение только растет.

Таким образом, дочь в семье – это финансовая обуза. Хотя парламент Индии уравнял дочерей в праве наследования земли и прочей родительской собственности, кормильцами семьи по-прежнему считаются сыновья.

Почему же на 8 девчонок по статистике 10 ребят?

Появлению на свет девочек и увеличению женского населения в Индии мешают не только вековые традиции, но и современные технологии. Сегодня примерно 62% населения планеты могут прибегнуть к процедуре искусственного прерывания беременности. 26% жителей Земли живут в странах, где аборты запрещены, а остальные – там, где благодаря противоречивому законодательству прерывать беременность вроде бы можно, но не всем и не всегда. В Индии же законодательство в отношении абортов – одно из самых либеральных в мире. Даже местные религии не накладывают никаких запретов. А согласно принятому в 1971 году закону индийским женщинам разрешается прерывать беременность даже на поздних сроках. Единственное, что может понадобиться в отдельных случаях, это разрешение от семьи. Среди десяти самых густонаселенных стран мира Индия лидирует по количественной разнице между новорожденными мальчиками и девочками. По данным исследований за 2001 год, на каждую 1000 мальчиков в Индии рождается 927 девочек. С тех пор точные подсчеты не проводились, но есть данные, что разрыв продолжает увеличиваться. В некоторых индийских штатах ситуация совсем пугающая. Например, в Пенджабе соотношение между юношами и девушками по последним данным составляло 1000 на 793, в индустриальном Гуджарате – 1000 на 878. Женское население Индии стало стремительно уменьшаться не так давно. Это произошло, когда на родине Камасутры, йоги и аюрведы появились компактные аппараты ультразвуковой диагностики, и врачи крупных больниц стали время от времени «гастролировать» по селам. Заплатив за процедуру примерно за 11 долларов и узнав пол будущего ребенка, беременные женщины ведут себя по-разному. Если должен родиться мальчик, вся семья радуется и ждет его появления на свет. Если девочка — советуются с родственниками и чаще всего решаются на аборт. По сообщению газеты «Эйшн эйдж», в штате Уттар-Прадеш на каждую родившуюся девочку приходится две умерщвленных в результате аборта.

Сексизм в планировании семьи – удел не только Индии. В азиатских странах процветает настоящий геноцид в отношении слабого пола. Женщины либо сами отказываются рожать себе подобных, зная, как тяжела будет их жизнь, либо делают аборт под давлением родственников. Кроме Индии, нехватка женщин скоро будет очень заметна в Южной Корее и Китае, где в семьях сыновьям тоже отдается предпочтение. Угроза вымирания им, разумеется, не грозит — повинуясь биологическому инстинкту «лишние» мужчины просто поменяют место жительства. Но в последнее время среди всевозможных общественных организаций с замысловатыми названиями появилось несколько новых — их члены борются с абортами по половому признаку в азиатских странах. Причем, в отличие от движений, сражающихся за женские права и запрещение абортов вообще, эти состоят преимущественно из мужчин и за равноправие не выступают – просто хотят, чтобы женщин вокруг было больше.

Однако аборт могут позволить себе далеко не все индийские женщины: такого рода операции стоят недешево. В семьях бедняков нежелательных девочек просто убивают, как только они появятся на свет.

Практика убийств новорожденных девочек зародилась в далеком прошлом среди раджпутов, древней касты, причислявшей себя к потомкам воинского сословия, однако со временем прижилась и в других кастах. Определенную роль играла не только боязнь жизни впроголодь и нежелание выплачивать даури, но и стремление обеспечить будущее семьи. Дочери выходят замуж и уходят в другую семью, а забота о престарелых отце и матери ложится на сыновей. И, согласно сложившейся традиции, только сын, а не дочь, имеет право зажечь погребальный костер после смерти родителей. Поэтому в некоторых семьях рождение первенца-девочки стало считаться дурным предзнаменованием, чуть ли не бедой.

Проблема отношения к новорожденным вообще и к девочкам-младенцам в особенности – весьма болезненна и для современного индийского общества. Одна из неправительственных организаций Индии выяснила, например, что убийства младенцев – частое явление в штате Бихар. Добровольцам удалось узнать, что только в захолустном городке Катихаре и его окрестностях повивальные бабки с согласия родителей ежемесячно лишают жизни около 560 новорожденных, главным образом девочек, которые в неимущих индийских семьях традиционно считаются лишними ртами. За каждое преступление берут от 100 до 200 рупий – это 3-6 американских долларов. Методы убийства младенцев леденят кровь: их душат, поят соком ядовитых растений, помещают в глиняные горшки, перекрывая доступ воздуха. Убийство новорожденных часто практикуется также в штатах Раджастхан и Тамилнаду. Привлечь кого-то к судебной ответственности практически невозможно, ведь убийства одобрены родителями, а исполнители никогда ни в чем не признаются, опасаясь наказания и перспективы лишиться «легкого» заработка. Подавляющее большинство случаев физического уничтожения младенцев приходится на экономически отсталые районы, население которых живет в крайней нищете.

Нельзя сказать, чтобы правительство Индии не пыталось исправить ситуацию. Специальный закон, запрещающий дородовое определение пола ребенка при отсутствии медицинских показаний был создан еще в 1996 году. Но с тех пор решение проблемы с места практически не сдвинулось. В стране действуют десятки тысяч частных клиник, которые даже под страхом разного рода наказаний не откажутся за вознаграждение провести обследование плода. Там же часто делаются и аборты.

Государство и сегодня старается разрешить эту проблему. Принят ряд законов в поддержку семей, имеющих только дочерей – им гарантированы бесплатное образование и стипендия. А феминистки, борющиеся за права индийских женщин, все чаще требуют партийных квот в парламенте и местных органах самоуправления.

На костре «любви»

Вряд ли какое-либо другое явление в жизни индийцев вызывает такой всплеск эмоций в обществе, как «сати» — ритуальное самосожжение вдовы на погребальном костре умершего мужа. Каждый такой случай будоражит людей, становясь предметом жарких споров на страницах газет и журналов, поводом для организации многолюдных публичных выступлений и демонстраций, как осуждающих жестокую традицию, так и защищающих ее.

Существует древняя легенда, якобы рассказывающая о зарождении культа самосожжения женщин. Она рассказывает о богине Сати, верной и преданной жене бога Шивы. Отец Сати не одобрял этого брака и относился к зятю с пренебрежением. Однажды он устроил пир, на который созвал всех богов, кроме Шивы. Любящая мужа Сати восприняла это как оскорбление своего супруга. В знак протеста она взошла на жертвенный костер и сгорела в огне. Узнав о самосожжении жены и его причине, разгневанный Шива отсек тестю голову. Затем он собрал останки Сати и в безутешном горе долго бродил с ними по горам. Там, где горстки пепла падали на землю, вырастали храмы и образовывались озера.

Многие источники связывают возникновение обычая «сати» с поступком супруги Шивы во многих источниках. Но в научных кругах единого мнения по этому поводу пока нет. По одной из исторических версий, самосожжение вдов сначала практиковалось среди кочевников Центральной Азии, а затем распространилось оттуда на территорию нынешней Индии. Во времена бесконечных войн и завоевательных походов женщины, потерявшие мужей и лишившиеся в их лице защиты, нередко прибегали к самоубийствам, не желая становиться добычей чужеземных захватчиков. В самой Индии в средние века довольно распространенным был обычай «джаухар»: когда осажденная противником крепость уже не могла обороняться, женщины, собравшись вместе в каком-либо помещении, сжигали себя, чтобы защитники крепости могли идти в последний бой, не думая о том, что их жены и дочери станут добычей врага.

Противники «сати» утверждают, что в период, когда формировались основы индийской культуры, уклады общественной жизни и поведенческие стандарты, этого обряда на территории Индии не было. Эту версию доказывает отсутствие упоминаний о вдовьих самосожжениях в Ведах, в которых помимо песен и гимнов, посвященных силам природы, содержатся различные правила поведения. Получается, что в более поздние времена храмовая иерархия индусов, преднамеренно проигнорировав тексты священных Вед, стала воспевать самопожертвование богини Сати и проповедовать самосожжение вдов как высшее проявления супружеской верности и акт слияния с божеством. Брахманы, в частности, утверждали, что если жена заживо сгорит вместе с трупом мужа, то может очистить его от земных грехов, Только после этого им обоим суждено счастливо прожить на небесах еще 35 миллионов лет – столько, сколько, по представлениям индийцев, имеется волосков на теле человека.

Известно, что в 5 веке до н.э. обряд «сати» был запрещен в Индии. Однако в 5-7 веках н.э. вновь возродился. И хотя жуткий обряд совершали не более двух процентов вдов, память о нем глубоко врезалась в народное сознание. Возможно, прославление «сати» имело корыстные мотивы: сгоревших живьем женщин канонизировали, в их честь объявляли праздники, сооружали храмы и святилища, становившиеся местами поклонения для индусов. К ним шли верующие и паломники, пожертвования которых традиционно составляют основу материального благополучия духовенства и разного рода дельцов, наживающихся на верующих. Сегодня, несмотря на запрет, официально наложенный на «сати», открытки с изображениями добровольно сгоревших вдов с нимбами вокруг головы издаются сотнями тысяч экземпляров и активно распродаются. Количество храмов и святых мест, посвященных жертвам «сати» в Индии исчисляется сотнями. Среди них – «Мариману» («Большое дерево») на юго-западе штата Андхра-Прадеш, где растет уникальный 600-летний баньян, считающийся самым большим деревом в мире и занесенный в Книгу рекордов Гиннесса. В его кроне полторы тысячи ответвлений с собственной корневой системой. Священное дерево образовало целую рощу площадью более двух гектаров. Сюда на религиозные праздники собираются до 30 тысяч человек. Собрания верующих под гигантским деревом проводятся во славу объявленной святой местной царицы Тхимамма. Потеряв мужа, она добровольно рассталась с жизнью, взойдя на костер. Это произошло в XVI веке под кроной тогда еще юного баньяна, и с тех пор местные жители хранят память об этом событии, запрещают рвать с дерева листья и причинять ему вред. Вокруг шедевра природы, ставшего религиозной святыней, возведен забор и образована охранная зона.

Известен на всю страну и находящийся в Раджастхане храм «Махавир Ватика», сооруженный в честь Сати Дади, 400 лет назад сгоревшей по собственной воле на погребальном костре мужа. Как и у знаменитого баньяна, в этом храме ежегодно в день смерти мученицы проводится двухдневная «пуджа» — религиозный праздник, на который собирается до 50 тысяч человек. Правда, из-за опасений привлечь к себе внимание местных властей, феминистских организаций и прессы, следящих за соблюдением закона о запрете «сати» и случаями прославления совершивших этот обряд, в последние годы священнослужители вынуждены маскировать молебны в честь Сати Дади поклонением богине Дурге. Несмотря на то, что такая маскировка оказывается шитой белыми нитками, никто не преследует устроителей праздника. А ведь при желании можно было бы уличить священнослужителей в лицемерии и прямом нарушении закона: в этой местности Дурга не относится к числу популярных богинь, да и простые верующие не скрывают своих намерений поклониться именно Сати Дади, когда их об этом спрашивают.

В прошлом наиболее ревностными сторонниками совершения обряда «сати» были раджпутские династии Раджастхана. И в наши дни этот западный штат лидирует: на него приходится до двух третей от общего числа случаев самосожжения женщин по всей стране. Девяносто процентов раджастханских «сати» происходит в районе Шекхавати. Время от времени трагические сообщения приходят и из других уголков страны.

Закон, запрещающий «сати», принят в стране давным-давно. В отношении лиц, подстрекающих женщин к совершению средневекового обряда, а также его участников установлено суровое наказание: им грозит смертная казнь или пожизненное тюремное заключение. Виновные в прославлении случаев и практики «сати» тоже должны привлекаться к уголовной ответственности и наказываться лишением свободы сроком до семи лет и крупными штрафами, а также лишаться права баллотироваться в представительные органы власти. Индуистские храмы, в которых проводятся церемонии в память совершивших «сати», должны быть закрыты. Но одно дело принять закон и совсем другое — исполнять его на практике. Средства массовой информации указывают на нежелание очевидцев подобных трагедий сотрудничать с правоохранительными органами.

Несмотря на технологические достижения страны, значительная часть населения, как и столетия назад, продолжает влачить жалкое существование в сельской глубинке, с трудом добывая себе пропитание. Духовные ценности современной цивилизации приживаются там с невероятным трудом. Люди не могут освободиться от пут устаревшего образа жизни и в повседневной жизни продолжают следовать установившимся в древности правилам, даже если они такие жестокие как «сати». К тому же уважительное отношение ко всему, что связано с прошлым, деяниями и жизнью предков, — одна из наиболее устойчивых черт национального характера. Может быть, и поэтому во многих случаях верность традициям берет верх над страхом перед законами и наказанием. Несмотря на утверждения священнослужителей о том, что женщины шли на самосожжение добровольно, было достоверно установлено, что их решение стало результатом по меньшей мере сильного психологического воздействия со стороны родственников их бывших мужей. Есть основания полагать, что жертвы шли на костер не в «душевном порыве», а под действием наркотиков.

Стоит также учесть, что с преждевременной утратой мужа социальный статус женщины резко снижался, она практически становилась отвергнутым окружающими и презираемым обществом существом. И нередко у нее не оставалось иного выбора, кроме как последовать обычаю «сати».

Противоречия жизни

Традиционное индийское миролюбие известно всему миру. Оно воплощено в древней морально-этической концепции ненасилия – «ахимсе», которая призывает не причинять вреда всему живому на Земле, ни человеку, ни цветку, ни букашке. В основных индийских религиях, распространенных в Индии – это один из ключевых принципов. К сожалению, как это часто бывает, теория вступает в противоречие с практикой, законодательство с жизненным устройством, политика с экономикой, а достойные обычаи и традиции с теми, которые вряд ли могут быть причислены к таковым. 

Детские браки в современном мире

Суни не любит вспоминать прошлое. В возрасте 13 лет она вышла замуж, а уже в 18 стала вдовой — муж умер от болезни. На руках у Суни осталось трое детей.

Лолита Саини боится думать о будущем. 14-летняя девушка вступила в брак три года назад и теперь ждет рождения ребенка.

Сегодня на долю Индии по-прежнему приходится 40 проц от общего числа детских браков, заключаемых во всех странах мира.

Во имя защиты прав ребенка Индия выработала в 1927 году закон, запрещающий несовершеннолетним вступать в брак. В 1978 году брачный возраст для женщин повысили с 15 до 18 лет.

Согласно докладу ЮНИСЕФ «О положении детей-2009», 47 проц индийских женщин выходят замуж в возрасте 20-24 лет.

В другом независимом исследовании, проведенном Анитой Радж, адьюнкт-профессором социальных и поведенческих наук Школы общественного здоровья Бостонского университета, отмечается, что в Индии 22,6 проц женщин выходят замуж в возрасте до 16 лет и 2,6 проц — до 13 лет. Более того, 48,4 проц женщин вступают в брак несовершеннолетними и рождают детей, не достигнув 18-летнего возраста.

Согласно итогам опроса, проведенного индийским правительством, 30 проц мужчин женятся до достижения обязательного для вступления в брак возраста, который в Индии составляет 21 год.

Все это происходит несмотря на то, что в 2006 году индийское правительство приняло новый закон, предусматривающий привлечение к юридической ответственности и штраф на сумму 100 тыс индийских рупий за причастность к детским бракам.

Каждый год, во время фестиваля Акшая Трития, девочки подросткового возраста выходят замуж сразу в нескольких штатах Индии.

«Я не хотела выходить замуж, но у меня не было другого выбора», — мрачно сказала Суни. «Хотя мне все же повезло, некоторые девочки в моей деревне умерли от тяжелых родов», — добавила она.

Детские браки являются социальной проблемой и в ЦАР, Гвинее, Бангладеш, Мали, Чаде и Нигере.

В докладе ЮНИСЕФ указывается, что в развивающихся странах среди женщин в возрасте 20-24 лет число тех, кто вышел замуж в возрасте до 18 лет, превышает треть. В мировом масштабе количество молодых женщин, которых вынудили выйти замуж до достижения ими совершеннолетия, превышает 64 млн.

«Главной причиной детских браков является бедность», — отметил специалист по защите прав детей Пуджа Марваха. Семьи, страдающие от бедности и нищеты, предпочитают выдавать замуж несовершеннолетних дочерей. Лишь ликвидация бедности позволит искоренить детские браки, подчеркнул он. —0—

Легко ли быть супругой… в детстве? / / Независимая газета

Индусы полагали, что девушка может быть невинной лишь до появления на свет. Поэтому невесту порой выдавали замуж еще в материнской утробе.

Детские браки известны в Индии с незапамятных времен. Так, героине знаменитого эпоса «Рамаяна» Сите исполнилось всего шесть лет, когда ее выдали замуж за Раму, почитаемого как седьмое воплощение бога Вишну. Примеру божественного царевича следовали многие индийцы. Например, лидер освободительной борьбы Махатма Ганди и первый президент Республики Индия Раджендра Прасад женились на своих ровесницах в 13 лет.

Чакраварти Раджагопалачари, в будущем генерал-губернатор доминиона Индийский Союз, взял в жены дальнюю родственницу десяти лет от роду. Молодому супругу тогда исполнилось 20. Такова была последняя воля его набожной матери.

Существует несколько причин, объясняющих феномен ранних браков. В XI веке в Индию пришли мусульманские завоеватели. Незамужние женщины-индуски считались военной добычей. Страх за судьбу дочерей вынуждал родителей устраивать их будущее в самом нежном возрасте.

Распространению детских браков также способствовала повышенная сексуальность индийцев. Еще французский миссионер Жан-Антуан Дюбуа, проповедовавший в Индии с 1792 года более 30 лет, утверждал, что индусские женщины не обладают достаточной твердостью духа, чтобы устоять перед пылкими мольбами многочисленных соблазнителей. Они не могут противиться зову природы, и поэтому родителям приходится спешить, чтобы передать их «нетронутыми» в руки мужей.

Для девушки, утратившей невинность, замужество становилось невозможным. Ее ждала судьба нищенки или проститутки. Индусские мудрецы, похоже, соглашались с мнением христианина-француза. Они заявляли, что женщина может быть невинной только до рождения или сразу после него. Поэтому иногда браки заключались, когда невеста, а то и оба супруга еще находились в материнской утробе.

По причине несознательности женщине следует находиться под постоянным присмотром – сначала отца, затем мужа и сыновей. В индуизме муж – высшее божество для жены. Она даже за глаза никогда не называет его по имени. Религиозный долг отца – выдать дочь замуж до появления у нее признаков зрелости. Появление волосяного покрова на теле незамужней девушки ложится грехом на ее предков, рост грудей – на потомков, а каждая менструация приравнивается к смертному греху убийства плода. Отец девушки, не успевшей вовремя выйти замуж, лишался всех сословных привилегий. Сын, рожденный такой женщиной, оскверняет священную пищу, приносимую в жертву предкам.

Первоначально детские браки были привилегией высших сословий. Впоследствии обычай распространился также на представителей низших каст, которые стремились подражать знати. Англичане, правившие Индией с 1757 года, долгое время предпочитали не вмешиваться в традиционные обряды и обычаи индусов, чтобы избежать религиозных конфликтов. Однако под давлением христианских миссионеров, а также реформаторов индуизма в 1829 году британцы все же запретили варварский обычай самосожжения вдов – сати. В 1860 году был установлен минимальный возраст согласия на половую связь для женщины – 10 лет. В 1881 году его повысили до 12 лет, а в 1929-м – до 14. Но эти постановления носили скорее рекомендательный характер.

Перепись, проведенная в 1921 году, зафиксировала более 600 невест в возрасте от 1 до 12 месяцев. Шокированный этим обстоятельством, Махатма Ганди убедил известного юриста Хаар Биласа Шарду подготовить законопроект, препятствующий заключению ранних браков. Так называемый «Закон Шарды» вступил в силу в 1929 году. Примечательно, что сам его автор был женат в возрасте 9 лет.

После достижения независимости и провозглашения Республики Индия в 1947 году индийские законодатели вернулись к проблеме борьбы с детскими браками. В 1955 году был принят закон, согласно которому действительным признается брачный союз с женщиной не моложе 18 лет. 1 октября 1978 года в действующий закон была внесена поправка, устанавливающая брачный возраст: для мужчин — 21 год, а для женщин – 18 лет. Эти возрастные ограничения действуют в стране и в настоящее время.

Однако, несмотря на принятые законы и возмущение общественных организаций, индусы предпочитают женить своих детей до достижения ими совершеннолетия. По данным индийских СМИ, от 50 до 70% индианок выходят замуж раньше 18 лет. Общенациональный рекорд принадлежит штату Раджастхан, где средний возраст невест составляет 15,8 лет. Согласно последней переписи 2001 года, почти 3 миллиона индианок стали матерями, не достигнув пятнадцатилетия.

В современной Индии члены высших каст воздерживаются от ранних браков, стремясь прежде всего дать детям престижное образование. Зато детские браки активно практикуются представителями низших социальных слоев и племен. Выдавая замуж дочерей в раннем возрасте, родители тем самым сокращают расходы на их содержание. Семья жениха, в свою очередь, приобретает бесплатную рабочую единицу в хозяйстве. В многодетных семьях родители в целях экономии стараются женить всех детей одновременно.

Невеста в Индии – дефицитный товар. По переписи 2001 года на 1000 мужчин приходится 933 женщины. Из страха оставить сына неженатым и тем самым пренебречь религиозным долгом, родители сознательно идут на нарушение закона.

В индийские СМИ просочилась информация о том, что в ближайшее время парламент страны собирается внести поправку в «Закон Шарды», требующую обязательной регистрации всех браков. Тогда свадьбы несовершеннолетних станут практически невозможны. Общественные организации, отчаявшись добиться понимания у родителей юных женихов и невест, ведут активную пропагандистскую работу в школах. Постепенно эта работа приносит свои плоды.

Так, 15-летняя Шитал Павар из города Пуна позвонила по телефону доверия и сообщила, что родители устраивают ее брак. Свадьбу отменили. Однако подобные случаи – скорее исключение из общего правила. Например, только в школе Св. Иосифа в городе Парбатпура штата Раджастхан обучаются более 100 семейных пар. В такой ситуации представителям неправительственных организаций остается разве что посещать все массовые брачные церемонии и убеждать молодых мужей воздержаться от исполнения ими супружеских обязанностей до совершеннолетия жен.

Комментарии для элемента не найдены.

Индия может повысить брачный возраст для женщин с 18 до 21 года

НЬЮ-ДЕЛИ —

В Индии правительство предложило принять закон о повышении минимального возраста вступления в брак для женщин с 18 до 21 года, уравняв его с возрастом мужчин и заявив, что это расширит возможности женщин. Но многие женщины-активистки говорят, что запланированный закон мало что сделает для решения глубоко укоренившихся социальных проблем, из-за которых миллионы молодых девушек выходят замуж в возрасте даже моложе 18 лет.

«Мы делаем это, чтобы у них было время учиться и прогрессировать.Страна принимает это решение для своих дочерей», — заявил премьер-министр Нарендра Моди после того, как во вторник в парламент был внесен законопроект о запрещении детских браков [поправка]. Действие происходит более чем через год после того, как он сказал во время выступления в День независимости, что Правительство рассматривает вопрос о повышении установленного законом возраста вступления в брак для женщин.

Правительство заявляет, что цель состоит в том, чтобы предоставить женщинам равные возможности, предоставив им больше времени для получения образования, доступа к возможностям трудоустройства, достижения психологической зрелости до вступления в брак и обеспечения гендерного равенства.

ФАЙЛ — Школьницы в розовых тюрбанах во время празднования Международного дня девочек 2018 года в школе в Чандигархе, Индия, 11 октября 2018 года.

«В условиях демократии мы на 75 лет опоздали с предоставлением мужчинам и женщинам равных прав на вступление в брак», — заявила во вторник в парламенте министр по делам женщин и детей Смрити Ирани.

Предлагаемый закон ознаменует серьезные изменения для женщин в стране, где, по некоторым оценкам, около 50 процентов выходят замуж до достижения 21 года.

Некоторые женские группы поддержали законопроект. «Получение образования и возможность трудоустройства обеспечивают девушке лучшую жизнь, чем зависимость от мужа всю жизнь», — сказала «Голосу Америки» Ранджана Кумари, директор Центра социальных исследований в Нью-Дели.

Она хочет, чтобы возраст вступления в брак для обоих полов был одинаковым. «Почему мальчик должен быть старше девочки? Кто принял такое решение?» — спросила она.

Правительство заявляет, что предлагаемое изменение также вызвано заботой о здоровье женщин, которые становятся матерями в молодом возрасте.Ранние браки связаны с более высокой детской смертностью и низкой продолжительностью жизни, особенно среди сельских женщин.

По словам Ирани, повышение брачного возраста для женщин помогло бы снизить количество подростковых беременностей.

Некоторые эксперты, однако, предупредили, что это предложение может иметь неприятные последствия, поскольку оно не устраняет основные причины ранних браков, такие как бедность, патриархальные взгляды и отсутствие доступа к образованию, и опасаются, что, если эти коренные причины не будут устранены, возрастные изменения может принести больше вреда, чем пользы.

Они отмечают, что, хотя браки для девочек до 18 лет в настоящее время незаконны, детские браки по-прежнему представляют собой серьезную проблему в стране — по данным Национального агентства по охране здоровья семьи, четверть женщин в возрасте от 20 до 24 лет вышли замуж до того, как им исполнилось 18 лет. Опрос, 2019-21 гг.

«Законопроект имеет благие намерения, но необдуманно», — говорит Мэри Джон, профессор Центра исследований развития женщин, исследовательской и правозащитной организации. По ее словам, многие показатели, которые пытается решить правительство, например материнская смертность, не решить простым повышением брачного возраста.

«Анемичная женщина останется анемичной, независимо от того, выйдет ли она замуж в 18 или 21 год. Она перестанет быть анемичной, только если улучшит здоровье и питание», — сказал Джон «Голосу Америки».

Отметив, что предложенный закон приведет к криминализации многих женщин, чьи семьи выдают их замуж в раннем возрасте, она сказала: «Он выдает небрежность и незаинтересованность в расширении прав и возможностей женщин и оставит большое количество женщин без защиты».

Некоторые женщины-активистки называют законопроект символическим жестом, который не расширит возможности женщин.Они говорят, что правительству следует сосредоточиться на улучшении доступа к образовательным учреждениям, которых по-прежнему не хватает, особенно в обширных сельских районах страны, на улучшении питания и здравоохранения, а также на обеспечении безопасности и защиты женщин.

ФАЙЛ — Рабочие работают на дорожно-строительной площадке в Праяградже, Индия, 13 ноября 2021 г.

«От закона не может быть никакой выгоды ни в образовательном, ни в экономическом, ни в медицинском отношении. Если вы не выделите достаточно средств для решения этих основных проблем, как вы можете изменить эти проблемы?» Об этом VOA заявила генеральный секретарь Национальной федерации индийских женщин Энни Раджа.

Она говорит, что если цель состоит в том, чтобы обеспечить гендерное равенство, то правительство должно снизить брачный возраст для мужчин до 18 лет.

Другие утверждают, что если 18-летняя девушка достаточно взрослая, чтобы голосовать или с ней обращаются как со взрослой в случае совершения преступления, нет никаких причин, по которым она не может выйти замуж в этом возрасте.

Отвечая на такую ​​критику, сторонники законопроекта говорят, что этот шаг следует рассматривать не как проблему, а как возможность. «Правительство дало множество других рекомендаций, направленных на облегчение образования девочек до окончания учебы, а также на то, чтобы права на репродуктивное здоровье были доступны для всех девочек», — говорит Кумари.

Тем не менее, она согласна с тем, что все слои общества, такие как правительство, политические партии или гражданское общество, должны будут работать над тем, чтобы более высокий возраст для вступления в брак с девушками был приемлемым для общества. «Просто изменив закон, вы не измените общество или институт брака, который является социальным институтом, сопровождаемым культурными практиками».

Это предложение также приветствовали сотни молодых девушек, которые проводили кампанию в северном индийском штате Харьяна за повышение брачного возраста для женщин.

«Это огромный шаг вперед, — сказал 17-летний Прачи Чаухан, один из участников кампании. «Такой закон поможет снять давление со стороны общества и родителей по поводу вступления в брак вскоре после достижения 18-летнего возраста, с которым сталкиваются многие девушки».

Сухасини Суд внесла свой вклад в эту историю.

коз и соды: NPR

14-летняя невеста участвовала в свадебных ритуалах в индуистском храме в индийском штате Мадхья-Прадеш в 2017 году.По данным Организации Объединенных Наций, ежегодно в Индии выходит замуж около 1,5 миллиона несовершеннолетних девочек. Пандемия, похоже, вызывает всплеск числа. Пракаш Хатвальне/AP скрыть заголовок

переключить заголовок Пракаш Хатвальне/AP

14-летняя невеста участвовала в свадебных ритуалах в индуистском храме в индийском штате Мадхья-Прадеш в 2017 году.По данным Организации Объединенных Наций, ежегодно в Индии выходит замуж около 1,5 миллиона несовершеннолетних девочек. Пандемия, похоже, вызывает всплеск числа.

Пракаш Хатвальне/AP

Иногда звонит девочка-подросток.

Она умоляет о помощи, «говоря, что ее родители пытаются выдать ее замуж, но она хочет остаться в школе», — говорит Виджей Муттур.

Он офицер по защите детей в городе Солапур на юге центральной Индии.После того, как в конце марта Индия оказалась под карантином из-за коронавируса, его телефон звонил как на дрожжах. Он получает известия от девушек младше 18 лет, от деревенских старейшин, от общественных активистов и воспитателей.

Сообщение от всех этих звонивших: Отчаявшиеся родители, оставшись без средств к существованию в разгар пандемии, спешат выдать замуж своих несовершеннолетних дочерей. (В Индии считается незаконным вступление в брак девушки моложе 18 лет. Возраст вступления в брак для мужчин — 21 год). показывает, что официальные лица предотвратили 208 детских браков за 5 месяцев с апреля по август.Для сравнения, за 12 месяцев с апреля 2019 года по март 2020 года власти предотвратили 116 детских браков.

Общенациональные данные пока недоступны. Но в Индии и во всем мире есть опасения, что пандемия приводит к увеличению числа детских браков.

И цифры уже высоки: по оценкам Организации Объединенных Наций, которая определяет детские браки как «как формальные браки, так и или мальчик живет с партнером, как если бы он был женат до 18 лет.» Число основано на опросах домохозяйств.

ЮНИСЕФ сообщает, что в Южной Азии проживает наибольшее количество детей-невест. Из 650 миллионов женщин и девочек в мире, вышедших замуж до 18-летия, 285 миллионов или % проживает в Южной Азии

Фонд ООН в области народонаселения (ЮНФПА) заявляет, что ограничения, связанные с коронавирусом, могут задержать принятие мер по борьбе с детскими браками и вызвать длительный экономический спад, который приведет к бедности большего числа семей, что является ключевым фактором детских браков.

Итак, как предотвратить детские браки во время пандемии?

Муттур говорит, что ему часто приходится использовать резкие выражения, чтобы убедить родителей малолетних невест в том, что они делают неправильно.

«Я говорю им: «Поступая так, вы даете кому-то разрешение изнасиловать вашу дочь», — говорит Муттур.

Как и Муттур, Роли Сингх получает множество сообщений о скором браке между детьми. Она живет в Варанаси, где работает программным директором некоммерческой организации Dr.Исследовательский фонд Шамбунатха Сингха.

«Первое сообщение, которое я получил, было о том, что 14-летняя девочка вышла замуж за 30-летнего мужчину, — говорит Сингх. Она предупредила полицию и появилась с ними в храме, где проходила свадьба. Она объяснила семье, что то, что они делают, было неправильным и незаконным.

«Я также сказал им, что если они отложат свадьбу своей дочери до того, как ей исполнится 18 лет, они получат финансовую помощь в рамках государственной политики», — говорит Сингх.В конце концов, семья была убеждена, и свадьба была остановлена.

Во время пандемии, по словам Сингх, она расторгла 5 браков во время церемонии и убедила почти два десятка семей отменить брак до даты свадьбы.

В Индии, если взрослый мужчина (старше 21 года) женится на несовершеннолетней невесте, он и родители или опекуны девушки, а также все лица, осуществляющие бракосочетание, нарушают закон. Если их признают виновными, они могут быть приговорены к лишению свободы на срок до двух лет или к уплате штрафа в размере более 1300 долларов США, или к тому и другому.

Согласно данным, собранным Национальным бюро регистрации преступлений, 964 человека были арестованы в соответствии с Законом о запрещении детских браков в прошлом году, и было зарегистрировано 525 случаев детских браков.

Но реальные цифры трудно сопоставить. В отчете Центра юридических и политических исследований в Бангалоре и Центра репродуктивных прав в Нью-Йорке за 2018 год описывается ряд проблем, связанных с применением закона, в том числе стигма, с которой сталкиваются несовершеннолетние невесты, чей брак был расторгнут, и низкий уровень осуждения обвиняемых.Муттур говорит, что многие детские браки, вероятно, происходят незаметно.

До пандемии случаи детских браков, с которыми сталкивался Муттур, обычно касались 16-17-летних. По его словам, теперь он встречается с невестами в возрасте 12 лет.

«Это семьи, которые выживают за счет своего дневного заработка, но во время пандемии у них нет работы», — говорит Муттур. «Их финансовое положение тяжелое».

Индия ввела ранний и строгий карантин, который нанес серьезный ущерб ее экономике и был особенно тяжелым для бедных поденщиков.Почти 100 миллионов из них потеряли работу, а десятки погибли, пытаясь вернуться в родные деревни пешком. В настоящее время в Индии зарегистрировано более 8 миллионов случаев заражения коронавирусом, что является вторым по величине показателем в мире после Соединенных Штатов.

До пандемии в соответствии с государственной схемой дневного питания учащиеся из малообеспеченных семей получали один прием пищи в своей школе бесплатно. Но из-за того, что школы закрыты, питание прекратилось, и родители изо всех сил пытаются накормить своих детей. Они также обеспокоены вирусом, который сейчас распространяется в сельской местности, где не хватает медицинских учреждений.

«Они думают: «Если я умру, что будет с моей семьей?» Поэтому они считают, что сейчас лучше выдать девушку замуж. Они считают, что это их долг», — говорит Муттур. «Они также думают, что власти настолько заняты коронавирусом, что им это сойдет с рук».

Но зачем семье мужчины брать на себя дополнительное финансовое бремя его жены?

Одной из причин может быть перекос в соотношении полов в Индии — мужчин больше, чем женщин. «Чтобы найти невесту перед лицом этого дисбаланса в соотношении полов, некоторые мужчины в возрасте традиционного брака должны обратиться к более молодым когортам женщин», — отмечают исследователи Питер Лисон и Паола Суарес в своей статье 2017 года о малолетних невестах в Индии.

Сингх говорит, что часто мужчина, ищущий невесту-ребенка, является вдовцом или кем-то, кто не может найти невесту своего возраста – возможно, потому, что у него особые медицинские потребности. По словам Сингха, такому мужчине, которому обычно было бы трудно найти невесту, во время пандемии найти ее легче, потому что родители девушек стремятся выдать их замуж.

Семьи мальчиков могут быть готовы нести дополнительное финансовое бремя даже в условиях пандемии, потому что альтернативой будет сын, который останется неженатым.

Один из способов контролировать детские браки во время пандемии — признать работников по защите детей основными работниками, — говорит Габриэль Сабо, старший советник по вопросам гендерного равенства организации Save the Children в Лондоне.

«[Чтобы] убедиться, что у них есть доступ к защитному оборудованию, чтобы продолжать безопасно выполнять эту работу», — говорит Сабо.

Сабо также отмечает, что количество детских браков резко возрастает во время кризисов из-за распространенного убеждения, что женитьба девушки на мужчине защищает ее от насилия со стороны других мужчин в обществе.

Сингх была свидетельницей этого воочию, когда в ее городе появился приток мужчин, оставшихся без работы из-за карантина.

«Молодые люди начали вести себя неприлично, бродить вокруг, освистывать девушек или приставать к ним», — говорит Сингх. «Поэтому семьи были напуганы и спешили выдать своих дочерей замуж».

Подобные опасения убедили 40-летнего Даттатрая Шанкара Сутара в том, что его младшая племянница Сау Сутар, 17 лет, должна выйти замуж. Ее отец умер в феврале.Когда школы закрылись из-за пандемии, Сау весь день оставалась дома, пока ее мать работала в поле, чтобы заработать деньги, чтобы прокормить Сау и ее 10-летнего брата.

Итак, Сутар и другие родственники устроили свадьбу Сау с мужчиной в возрасте 20 лет.

«Мы подумали, что должны выдать ее замуж для ее же безопасности», — говорит дядя.

Представители общины предупредили власти, которые вмешались и убедили семью расторгнуть брак. Семья подписала заявление, обещающее не выдавать Сау замуж до того, как ей исполнится 18 лет.

«Я почувствовал облегчение, когда брак был расторгнут», — говорит подросток. «Я всегда чувствовал себя странно по этому поводу, но я думал, что другого выхода не было».

Она хочет изучать гуманитарные науки и пойдет в 11-й класс, как только ее школа снова откроется.

Индия может повысить брачный возраст для женщин с 18 до 21 года

В Индии правительство предложило принять закон о повышении минимального возраста вступления в брак для женщин с 18 до 21 года.

Это приведет его к тому же возрасту, что и мужчины.Правительственные чиновники говорят, что это поможет женщинам. Но женщины-активисты говорят, что это мало поможет решить 90 149 социальных проблем 90 150 в Индии, из-за которых девочки моложе 18 лет выходят замуж.

Правительство заявляет, что цель состоит в том, чтобы предоставить равные возможности женщинам. В нем говорится, что более высокий возраст вступления в брак позволит женщинам завершить свое образование, иметь лучшие возможности для трудоустройства, иметь лучший менталитет и установить равенство полов.

«В условиях демократии мы на 75 лет опоздали с предоставлением мужчинам и женщинам равных прав на вступление в брак », — сказал Смрити Ирани.Он министр по делам женщин и детей. Он выступал в парламенте 21 декабря.

Предложенный закон станет серьезным изменением в стране, где исследования показывают, что около 50 процентов вступают в брак до достижения 21 года.

Некоторые женские группы поддержали законопроект. «Завершение образования и возможность трудоустройства обеспечивают лучшую жизнь для девушки, чем зависимость от мужа всю жизнь», — сказала Ранджана Кумари «Голосу Америки». Она является директором Центра социальных исследований в Нью-Дели.

Правительство заявляет, что предлагаемые изменения также учитывают здоровье женщин, которые становятся матерями в молодом возрасте. Ранние браки связаны с более высокой вероятностью смерти очень маленьких детей и низкой продолжительностью жизни, особенно среди сельских женщин.

Некоторые эксперты считают, что это предложение может иметь пагубные последствия, поскольку оно не отвечает на истинные причины ранних браков. Настоящие причины включают бедность, предпочтение мужчин в семьях и отсутствие возможностей для получения образования. Эти эксперты опасаются, что если эти причины не будут устранены, изменение возраста может принести больше вреда, чем пользы.

Они отмечают, что, хотя браки для девочек до 18 лет в настоящее время незаконны, детские браки по-прежнему являются серьезной проблемой для Индии. Национальное обследование здоровья семьи, проведенное в 2019–2021 годах, показало, что до 25 процентов женщин в возрасте от 20 до 24 лет вышли замуж до того, как им исполнилось 18 лет.

Некоторые женщины-активистки называют законопроект пустой попыткой, которая не поможет женщинам. Они говорят, что правительство должно улучшить возможности для получения образования, улучшить питание и здравоохранение, а также обеспечить безопасность и защищенность женщин.Другие говорят, что увеличение возраста приведет к уголовной ответственности за жизнь многих женщин, которые были вынуждены выйти замуж своими семьями в раннем возрасте.

Школьницы в розовом тюрбане и головном уборе машут руками во время празднования Международного дня девочек 2018 года в школе в Чандигархе, Индия, 11 октября 2018 года. (REUTERS/Ajay Verma)

Энни Раджа — генеральный секретарь Национальной федерации индийских женщин. Она сказала, что если цель состоит в том, чтобы создать равенство полов, то правительство должно снизить брачный возраст для мужчин до 18 лет.

Другие утверждают, что если 18-летняя девушка достаточно взрослая, чтобы голосовать или с ней будут обращаться как со взрослой, если она совершит что-то преступное, то нет никаких причин, по которым она не может выйти замуж в этом возрасте.

Отвечая на такую ​​критику, сторонники законопроекта говорят, что этот шаг следует рассматривать не как проблему, а как возможность.

Это предложение было одобрено сотнями молодых девушек, которые проводили кампанию в северном индийском штате Харьяна за повышение брачного возраста для женщин.

«Это огромный шаг вперед, — сказал 17-летний Прачи Чаухан, один из участников кампании.«Такой закон поможет снять давление со стороны общества и родителей по поводу вступления в брак вскоре после достижения 18-летнего возраста, с которым сталкиваются многие девушки».

Я Грегори Стачел.

Анджана Пасрича сообщила об этом для «Голоса Америки». Грегори Стачел адаптировал его для VOA Learning English. Сьюзан Шанд была редактором.

________________________________________________

Слова в этой истории

общество – н. человек, которых обычно считают живущими вместе в организованных сообществах с общими законами, традициями и ценностями

возможность – н. количество времени или ситуация, в которой можно что-то сделать

супружество – н. состояние в браке

обеспечить – v. сделать (что-то) надежным, определенным или безопасным

Законный возраст вступления в брак в Индии: правительство работает над повышением установленного законом возраста вступления в брак для женщин до 21 года | Новости Индии

НЬЮ-ДЕЛИ: После одобрения Кабинетом министров предложения о повышении установленного законом возраста вступления в брак для девушек с 18 лет до 21 года, сравняв его с возрастом мужчин, правительство запустило процесс внесения серьезных изменений в закон, который долгое время был предметом споров.
Серьезным испытанием для законопроекта будет его принятие в парламенте, поскольку любое изменение возраста будет иметь далеко идущие последствия. Несмотря на снижение за последние десятилетия, браки несовершеннолетних остаются проблемой, даже несмотря на давний запрет на детские браки. Согласно Национальному исследованию здоровья семьи-5 (2019–2021), 23,3% женщин в возрасте 20–24 лет вышли замуж до того, как им исполнилось 18 лет, установленный законом возраст вступления в брак. Последнее исследование показывает, что эта проблема более распространена в сельской местности Индии — 27%, тогда как в городских районах на несовершеннолетних приходится 14 браков.7% всех браков.

Правительство рассматривает предлагаемый закон как сильную меру, направленную на то, чтобы поставить женщин на равные права с мужчинами в соответствии с видением Конституции о гендерном равенстве. «По мере развития Индии для женщин открываются дополнительные возможности для получения высшего образования и карьеры. Необходимо снизить уровень материнской смертности (MMR), младенческой смертности (IMR) и улучшить уровень питания, а также увеличить соотношение полов при рождении. (SRB). Это основные причины для введения в действие предлагаемого закона», — сказал официальный источник.Этот шаг также упоминается как шаг, который позволит женщинам достичь психологической зрелости до вступления в брак, лучше осуществлять свои репродуктивные права и принимать решения о планировании семьи и использовании противозачаточных средств.

Возраст вступления в брак для женщин был увеличен с 15 до 18 лет в 1978 году путем внесения поправок в бывший Закон Шарда 1929 года. Первое указание на повышение возраста вступления в брак для девочек появилось в речи премьер-министра Нарендры Моди в День независимости в прошлом году. . В среду Кабинет министров одобрил внесение «Закона о запрещении детских браков (поправка) от 2021 года» для внесения поправок в «Закон о запрещении детских браков от 2006 года» (PCMA).Ожидается, что в ближайшее время законопроект будет рассмотрен в парламенте.
По данным источников, после одобрения законопроекта парламентом последуют соответствующие поправки в законы, касающиеся брачного возраста. К ним относятся личные законы, регулирующие браки индуистов, мусульман, христиан, парсов, а также «Особый закон о браке 1954 года» и «Закон о браке за границей 1969 года». Под пристальным вниманием находятся родственные законы, такие как «Закон об индуистских меньшинствах и опеке, 1956 г.» и «Закон об усыновлении и содержании индуистов, 1956 г.».
В своей речи в День независимости в прошлом году премьер-министр сказал: «Чтобы положить конец недоеданию среди девочек, определить возраст вступления в брак, мы создали комитет.»

Поскольку Индия планирует повысить брачный возраст для женщин до 21 года, проверьте, где девушки могут выходить замуж в 12 лет

Женщинам в Индии скоро должно быть не менее 21 года, прежде чем они смогут выйти замуж. Центр планирует внести поправки в повышение брачного возраста для девочек с 18 до 21 года после того, как это предложение было принято кабинетом министров Союза. Поправки к Закону о запрещении детских браков 2006 г. и другие изменения в других законах о личном праве, таких как Закон о браке в индуизме 1955 г. и будет принят специальный закон о браке, предусматривающий повышение минимального возраста вступления в брак.

Но хотя в Индии показатель распространенности детских браков составляет 47 процентов, согласно данным Statista, это не единственная страна, где девочки могут официально выходить замуж в юном возрасте.

Вот некоторые из стран, где девушки могут выйти замуж еще до того, как они смогут легально водить машину, употреблять алкоголь или даже голосовать.

Россия

Девочки могут выйти замуж в возрасте 16 лет в самой большой стране мира.

Зимбабве

В африканской стране Зимбабве девушки могут выходить замуж, когда им исполняется 16 лет.

Великобритания

Островное государство разрешает девушкам выходить замуж в возрасте 16 лет с разрешения родителей.

Япония

В восточноазиатской стране девочек могут выдать замуж по достижении 16 лет.

Германия

там еще можно жениться в 16 лет.

Китай

Хотя Китай только недавно разрешил парам иметь более одного ребенка, он разрешает выходить замуж 16-летним девушкам.

Канада

С согласия родителей или суда девочки могут выйти замуж в возрасте 16 лет в Канаде.

Бразилия

Южноамериканская нация разрешает выдавать замуж девочек в возрасте 16 лет при наличии соответствующих разрешений.

Афганистан

Страна, недавно перешедшая под контроль боевиков Талибана, снова разрешила выдавать замуж девочек в возрасте 15 лет. в возрасте 14 лет с согласия суда и родителей.

Уругвай

Девочки в Уругвае могут выйти замуж еще до достижения подросткового возраста; они могут быть выданы замуж в возрасте 12 лет.

Соединенные Штаты

В каждом штате есть свой минимальный возраст, но детские браки разрешены в 44 из 50 штатов страны, а это означает, что девочки в возрасте 12 лет могут получить вышла замуж в Штатах.

 

 

(Под редакцией: Шома Бхаттачарджи)

Должен ли возраст вступления в брак для женщин быть повышен до 21 года?

Нет никаких доказательств того, что изменение возраста вступления в брак принесет женщинам какую-либо пользу.

В своей речи в День независимости премьер-министр Нарендра Моди объявил, что вскоре правительство примет решение о возрасте вступления женщин в брак.Ранее была сформирована целевая группа для рассмотрения вопроса о повышении брачного возраста с 18 до 21 года. Мадху Мехра (исполнительный директор Partners for Law in Development India и соучредитель Национальной коалиции по защите интересов подростков) и Джейна Котари (исполнительный директор Центра юридических и политических исследований и старший адвокат в Верховном суде) обсуждает этот вопрос в беседе, которую модерирует Джагрити Чандра . Отредактированные выдержки:

Согласны ли вы с предложением повысить брачный возраст для женщин до 21 года?

Мадху Мехра: Важно, чтобы девочек не подталкивали к раннему замужеству; брак не должен быть обязательным для них, чтобы получить социальный и экономический статус.Однако повышение минимального возраста вступления в брак до 21 года будет контрпродуктивным. Минимальный возраст вступления в брак не означает обязательного возраста. Это лишь означает, что до достижения этого возраста может быть возбуждено уголовное преследование по закону о детских браках.

Теперь увеличение возраста вступления в брак до 21 года будет означать, что девочки не будут иметь права голоса в своих личных делах, пока им не исполнится 21 год. В нашем исследовании Partners for Law in Development мы изучили 10 лет использования детских браков. закон. В подавляющем большинстве случаев закон применялся родителями против сбежавших дочерей.Он стал инструментом родительского контроля и наказания мальчиков или мужчин, которых девушки выбирают себе в мужья. Таким образом, большинство дел, которые передаются в суд, — это браки по собственной инициативе. И только одна треть дел касается браков по договоренности, которые иногда заключаются родителями или мужьями для расторжения или признания недействительными браков, распавшихся из-за домашнего насилия, приданого или проблем с совместимостью. Таким образом, возраст нигде не является проблемой в сознании людей.

Увеличение возраста до 21 года будет означать дальнейшее преследование девушек вплоть до 21 года.Мы видели это в Верховном суде и Высоком суде Кералы в деле Хадия, где решение взрослой женщины выйти замуж было оспорено ее родителями. Вот как это проявляется в индийском контексте.

Элементарное право, которое Конвенция о правах ребенка дарует несовершеннолетним, — право быть услышанным, право на то, чтобы их взгляды учитывались — будет отказано девочкам вплоть до 21 года, после достижения совершеннолетия.

Комментарий | Неправильное представление о возрасте вступления в брак

Как Закон о запрещении детских браков (ЗДСП) 2006 г. рассматривает несовершеннолетние браки и насколько он эффективен на местах?

Мадху Мехра: PCMA устанавливает минимальный возраст вступления в брак на уровне 18 лет для женщин и 21 год для мужчин.Он рассматривает несовершеннолетние браки как действительные, но аннулируемые. Это означает, что несовершеннолетний брак действителен до тех пор, пока несовершеннолетние, участвующие в браке, хотят, чтобы он оставался действительным. PCMA также рассматривает браки несовершеннолетних как недействительные или не имеющие юридической силы, если они связаны с торговлей людьми, соблазнением, мошенничеством и обманом.

Важным положением в PCMA является то, что он позволяет несовершеннолетней стороне отказаться от брака или признать его недействительным в течение двух лет после достижения совершеннолетия. Это позволяет девушкам, сбежавшим со своими партнерами, требовать защиты их брака.Это право никогда не должно быть отнято.

Существует также положение о запрете на вступление в брак несовершеннолетних, что позволяет социальным работникам гибко вести переговоры с вовлеченными семьями и получать помощь районной администрации, органов по защите детей, а также полиции. Обычно они не используют закон для официального судебного преследования, поскольку последствия на уровне деревни очень суровы для тех, кто вмешивается. Мы видели это на примере Бханвари Деви, которую изнасиловали за то, что она помешала детскому браку.

Читайте также | Активисты против повышения брачного возраста для женщин

Даже если закон объявит детский брак недействительным, в глазах общества браки по расчету будут иметь социальную значимость. Существуют огромные финансовые штрафы, исчисляемые в лакхах рупий в зависимости от того, к какой касте и бирадри вы принадлежите, за расторжение брака, на который закон не распространяется и от которого не предусмотрена защита. Таким образом, юридическая сила PCMA и его гибкость, а не судебное преследование, позволяют социальным работникам предотвращать браки.

Одним из аргументов в пользу повышения брачного возраста для женщин до 21 года является то, что это сделает брачный возраст равным как для мужчин, так и для женщин. Вы приветствуете это?

Джейна Котари: Я согласна с тем, что возраст вступления в брак должен быть одинаковым для мужчин и женщин, но я не приветствую увеличение его до 21 года. Правозащитники, женские группы и активисты по защите прав детей требуют, чтобы брачный возраст должен быть одинаковым для юношей и девушек. В соответствии с предыдущим законом 1929 года, Законом об ограничении детских браков, считалось, что девочки взрослеют раньше мальчиков и, следовательно, должны иметь более низкий брачный возраст.Это очень устаревшее восприятие.

Читайте также | Просто еще один бессмысленный номер

В отчете Юридической комиссии за 2008 год о реформировании семейного законодательства рекомендуется установить единый возраст вступления в брак для мальчиков и девочек на уровне 18 лет, а не 21 год. Национальная комиссия по правам человека в 2018 году рекомендовала установить единый возраст брака для мальчиков и девочек. Такие законы, как Закон о большинстве индейцев 1875 года, предоставляют право голоса и право заключать контракты лицам, достигшим 18-летнего возраста.И они равны для мужчин и женщин. Даже Верховный суд в деле Independent Thought , когда он рассматривал детские браки, сказал, что общепризнано, что ребенок — это лицо, не достигшее 18-летнего возраста, и это должен быть возраст вступления в брак. Если мы посмотрим на наши международные обязательства, комитет CEDAW (Конвенция о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин) также рекомендует 18 лет в качестве возраста вступления в брак. Если мы рассматриваем реформу законодательства, у нас не должно быть такого разного возраста для вступления в брак.

При нынешнем возрасте вступления в брак для женщин и мужчин, мы считаем, что реализация закона о детских браках очень затруднена. Таким образом, нет оснований увеличивать его до 21. Если озабоченность состоит в том, чтобы было меньше беременностей или чтобы избежать ранних беременностей среди молодых девушек, есть разные способы решить эту проблему.

Читайте также | Исследования по снижению возраста вступления в брак

Более того, неравный возраст вступления в брак более негативно сказывается на девочках. И девочки, и мальчики имеют два года после вступления в брак, чтобы отказаться от своего несовершеннолетнего брака в соответствии с PCMA 2006 года, что для девочки только до 20-летнего возраста, а для мальчика — до 23-летнего возраста.В 19 или 20 лет девушка находится в довольно молодом возрасте, чтобы иметь возможность или средства для расторжения брака.

Согласны ли вы с применяемым здесь принципом равенства?

Мадху Мехра: Как мы понимаем равенство, вот мой вопрос. Мое предложение состоит в том, чтобы повысить гендерное равенство. Это всего лишь теоретическая дискуссия о пересмотре возраста вступления в брак, потому что у нас нет доказательств того, что изменение возраста принесет какую-либо пользу.

В Индии широко практикуется гипергамия, когда мальчик должен быть старше, образованнее, иметь более высокий доход и т.д.Если мы понизим брачный возраст до 18 лет, то возможно, что самой желанной невестой для этого мальчика будет 15 или 16 лет. Я бы сказал, давайте не будем касаться возраста вступления в брак, потому что в этом отношении нет никаких доказательств особого вреда.

Что касается вопроса о расторжении брака девушками, то я считаю, что это должно быть четыре года для девочек, а не два.

Но если мы думаем о равенстве и недискриминации, то другая поправка не подлежит обсуждению и имеет очень высокий приоритет, а именно возраст сексуального согласия.В настоящее время в делах о побеге мальчиков преследуют за повторное изнасилование несовершеннолетней жены, что является преступлением с отягчающими обстоятельствами, наказуемым минимум 20 годами в соответствии с Законом о защите детей от сексуальных преступлений. Напротив, в договорном браке, в редком случае, когда родители привлекаются к ответственности, максимальное наказание составляет два года. Это неравенство заменяет убийства чести верховенством закона. Это отвратительно, и возраст согласия должен быть немедленно снижен. Ввести в закон договорные, неэксплуататорские, ненасильственные отношения между сверстниками — большой недостаток, который необходимо исправить.

Читайте также | Девочки рано выходят замуж из-за отсутствия школы: учитесь

Джейна, дебаты, которые мы ведем, вытекают из решения Верховного суда от 2017 года, в котором говорится, что половой акт с несовершеннолетней невестой младше 18 лет будет считаться изнасилованием. В результате правительство рассматривает возможность внесения поправок в закон, чтобы сделать детские браки незаконными или недействительными ab initio. Как вы думаете, это поможет девочкам?

Джейна Котари: Я считаю важным, чтобы PCMA объявлял детские браки недействительными ab initio, а это означает, что все детские браки будут считаться недействительными.Это помогло бы молодым девушкам, которые вынуждены выйти замуж и хотят выйти из этого. Нам необходимо признать детские браки нарушением прав человека, поскольку они ставят под угрозу жизнь молодых девушек, подвергая их повышенному насилию в семье, супружеским изнасилованиям, ранней беременности и т. д. Признание всех детских браков недействительными также сделает их неприемлемыми. Конечно, это должно сопровождаться некоторыми мерами по защите молодых девушек, такими как алименты и судебные приказы о защите от домашнего насилия.

Карнатака внес поправки в PCMA, чтобы сделать браки недействительными ab initio.Как это отразилось на государстве?

Джейна Котари: Эта поправка была внесена в 2017 году на основании рекомендаций комитета под руководством судьи Шивраджа Патила. Это не оказало большого влияния, потому что правительство Карнатаки не рекламировало эту поправку, чтобы привлечь внимание. Даже офицеры по запрету детских браков не обучены.

Хотя я согласен с Мадху в том, что не следует криминализировать или контролировать, я бы также сказал, что закон должен запрещать детские браки.И это не криминализация, это просто объявление детских браков недействительными.

Читайте также | С 2000 года число подростковых браков в Индии сократилось на 51%: отчет

Мадху, как вы думаете, как эффективно бороться с несовершеннолетними браками?

Мадху Мехра: Такой вопрос, как детский брак, является социальным вопросом, экономическим вопросом. Несмотря на то, что существует Закон о праве на образование 2009 года, качество образования оставляет желать лучшего и не указывает выхода из межпоколенческой бедности.Бедные семьи не видят смысла в непрерывном образовании. Во-вторых, многие родители заинтересованы в частном образовании, потому что оно лучше, но они не могут себе его позволить. В-третьих, бедные семьи процветают благодаря домашней работе, и девочку часто забирают из школы, чтобы она помогала по дому. Таким образом, этот миф о том, что девушки бросают учебу из-за замужества, не подтверждается данными. Мы должны обеспечить расширение объема права на образование для девочек вплоть до профессионального обучения.

Я бы сказал, что ввести уголовный закон и наказание и объявить детские браки недействительными — это все равно, что сказать, что голод — это проблема прав человека, а способ решения проблемы голода — криминализировать тех, у кого меньше еды или кто ест один раз.

Читайте также | Число детских браков составляет 765 миллионов: ЮНИСЕФ

Что касается ситуации в штате Карнатака, то один социальный работник поделился с нами случаем несовершеннолетней, которая овдовела. Когда она обратилась за получением пенсии за умершего мужа, ей сказали, что ее брак недействителен. Мы можем сказать, что они имеют право на содержание, но это не поможет человеку, который продолжает состоять в этом браке, но не имеет супружеских прав, права на наследство, права оставаться в своем семейном доме, а мужчина не столкнется с какими-либо юридическими последствиями, если он снова женится.Жизнь женщины не меняется от того, что брак недействителен. Она просто становится фактической женой без какой-либо правовой защиты.

Многие социальные работники не согласились с рекомендациями Комитета правосудия Шиврадж Патил, поскольку считали, что они усложняют их жизнь. Как они помогают девушкам, не имеющим признания в глазах закона?

Джейна Котари — исполнительный директор Центра юридических и политических исследований и старший адвокат в Верховном суде.Мадху Мехра — исполнительный директор организации Partners for Law in Development India и соучредитель Национальной коалиции по защите интересов подростков.

Объяснение: Как связаны брачный возраст и здоровье женщин

Во время своей речи в День независимости премьер-министр Нарендра Моди сказал: «Мы сформировали комитет, чтобы гарантировать, что дочери больше не страдают от недоедания, и что они будут выданы замуж в правильном порядке. возраст. Как только отчет будет представлен, будут приняты соответствующие решения о брачном возрасте дочерей.

Согласно сообщениям, минимальный возраст вступления в брак для девочек может быть повышен с 18 лет до 21 года.

Насколько распространены браки несовершеннолетних?

Данные показывают, что большинство женщин в Индии вступают в брак после 21 года. На диаграмме 1 показано, что средний возраст женщин при вступлении в брак составляет 22,1 года и превышает 21 год во всех штатах.

Это не означает, что детские браки исчезли. Последнее Национальное обследование здоровья семьи (NFHS-4) показало, что около 26,8% женщин в возрасте 20–24 лет (диаграмма 2) вышли замуж до наступления совершеннолетия (18 лет).

Как брачный возраст соотносится со здоровьем?

По словам Дипы Синхи, профессора экономики Университета Амбедкар, предотвращение ранних браков может снизить коэффициент материнской и младенческой смертности. В настоящее время коэффициент материнской смертности — число материнских смертей на каждые 100 000 рожденных детей — составляет 145. Коэффициент младенческой смертности в Индии показывает, что 30 из каждых 1 000 рожденных в год детей умирают в возрасте до одного года. Оба этих показателя в Индии самые высокие среди экономик БРИКС (рис. 4).

Молодые матери более восприимчивы к анемии, сказала Швета Хандельвал, руководитель отдела исследований в области питания и дополнительный профессор Фонда общественного здравоохранения Индии.

Более половины женщин репродуктивного возраста (15-49 лет) в Индии страдают анемией. Распространенность анемии среди женщин стабильно высока в течение последних 20 лет (диаграмма 3).

нажмите, чтобы увеличить

Может ли обязательный возраст вступления в брак привести к изменениям на уровне населения?

Пурнима Менон, старший научный сотрудник Международного научно-исследовательского института продовольственной политики в Нью-Дели, сказала, что бедность, ограниченный доступ к образованию и экономическим перспективам, а также проблемы безопасности являются известными причинами раннего брака.«Если основные причины ранних браков не будут устранены, закона будет недостаточно, чтобы отсрочить брак среди девочек», — предупредил Менон.

Также в пояснениях | Логика и споры о минимальном возрасте вступления в брак для женщин

Что показывают эти данные?

Женщины из беднейших 20% населения выходят замуж намного раньше, чем их сверстницы из самых богатых 20% (Диаграмма 5).

Средний возраст вступления в брак женщин без образования составлял 17 лет.6, что значительно ниже, чем у женщин с образованием выше 12 класса (диаграмма 6). Согласно отчету Национальной комиссии по защите прав ребенка, почти 40% девочек в возрасте 15-18 лет не посещают школу. Почти 65% этих девушек заняты на неоплачиваемой работе.

Вот почему многие считают, что простое изменение официального возраста вступления в брак может дискриминировать более бедных, менее образованных и маргинализированных женщин.

.