Восемь грехов: «Осторожно, люди!»: эволюция списка смертных грехов

«Осторожно, люди!»: эволюция списка смертных грехов

  • Сева Новгородцев
  • Би-би-си, Лондон

Подпишитесь на нашу рассылку ”Контекст”: она поможет вам разобраться в событиях.

Я люблю человечество, но недолюбливаю людей. Эгоисты, вруны, пьют, курят, изменяют. А человечество — совсем другое. Оно уже много веков пытается выработать систему самоусовершенствования.

Систему, которая бы, с одной стороны, учитывала все недостатки человека, а с другой, была бы проста для его понимания.

Первым за дело взялся греческий монах Эвагриус из Понта. Он составил список восьми грехов, по мере их тяжести: чревоугодие, блуд, сребролюбие, уныние, гнев, духовную лень, обозначенную у Эвагриуса словом «Акедия» (в России ее нынче называют «пофигизмом»), тщеславие и гордыня.

Принцип Эвагриуса — чем более человек обожествляет себя, тем более грешен.

Первородный грех, кончившийся изгнанием из Рая (где-то в иракском междуречье), был проявлением гордыни человека, который решил, что он и сам все понимает.

Вернемся к смертным грехам. В конце шестого века римский папа Григорий Великий отредактировал список, объединил тщеславие с гордыней, духовную лень с унынием, но добавил зависть. Так появилось понятие о «Семи Смертных Грехах».

К XYII веку уныние уже грехом не казалось, его заменили на понятную всем лень. А что такое «грех»? Это то, что ведет к отделению от Бога. А что такое «смертный грех»? Это то, что делает человека для Бога совершенно закрытым.

Поскольку Бог — это дар жизни, то отделение от Него есть смерть.

Человечество так и жило потом по понятиям семи смертных грехов. Но время идет и понятия меняются.

Неутомимые и пытливые исследователи-греховеды пошли в народ, чтобы узнать — какие грехи должны войти в список сегодняшнего дня.

Выяснилось, что ни духовная лень, ни пофигизм, ни тщеславие, ни гордыня, ни гнев, ни чревоугодие в семь смертных грехов не вошли.

Единственный грех, который вспомнили из классического списка — это алчность.

Зато почти каждый второй (39 процентов, чтобы быть точным) назвал грехом жестокость.

11 процентов назвали смертным грехом адюльтер, супружескую измену, по-старому блуд.

8 процентов опрошенных упомянули двуличие, 7 процентов — нечестность, 6 процентов — ханжество и 5 процентов — эгоизм.

Я бы в наш список добавил запах неумытого тела, спиртной перегар и бессвязную матерную речь.

Пропустить Подкаст и продолжить чтение.

Подкаст

Что это было?

Мы быстро, просто и понятно объясняем, что случилось, почему это важно и что будет дальше.

эпизоды

Конец истории Подкаст

«Осторожно, люди!»: IQ и преступление с наказанием

«Осторожно, люди!»: один день из жизни

«Осторожно, люди!»: о правде в искусстве

«Осторожно, люди!»: о почерке и личности

«Осторожно, люди!»: с яблоком за рулем

«Осторожно, люди!»: о русских богачах в Лондоне

«Осторожно, люди!»: один день из жизни

«Осторожно, люди!»: жизнеописание в шести словах

«Осторожно, люди!»: один день из жизни

«Осторожно, люди!»: необычные свидетели в суде

«Осторожно, люди!»: бурный успех Зоеллы

«Осторожно, люди!»: последнее слово — книга в подарок на Рождество

«Осторожно, люди!»: статуя Свободы — француженка

«Осторожно, люди!»: один день из жизни

«Осторожно, люди!»: день рождения Джона Леннона

«Осторожно, люди!»: день рождения балета

«Осторожно, люди!»: свиньи и воздушный шар

«Осторожно, люди!»: история песни «My Way»

Восемь смертных грехов и борьба с ними.

Аскетика для современных мирян

См. также: АУДИО. Аске­тика для совре­мен­ных мирян

Аске­тика для совре­мен­ных мирян

  • Статья 1. Нужна ли совре­мен­ному миря­нину аске­тика? Стра­сти и стра­да­ния
    • Стра­сти и стра­да­ния
  • Статья 2. Пока­я­ние – основа духов­ной жизни
  • Статья 3. Борьба с помыс­лами
    • Отсе­че­ние дурных помыс­лов есть необ­хо­ди­мое усло­вие борьбы со стра­стями
    • Щит веры
  • Статья 4. О вреде неко­то­рых источ­ни­ков инфор­ма­ции
  • Статья 5. Чре­во­объ­еде­ние
    • «Их бог – чрево» (Флп.3:19)
    • Молит­вой и постом
    • Пьян­ство и нар­ко­ма­ния: духовно-телес­ная зави­си­мость
    • Нет греха в куре­нье табака?
  • Статья 6. Любо­де­я­ние
    • Демон нечи­стоты
    • Храни сердце твое
    • Горе миру от соблаз­нов
    • Бог в помощь!
  • Статья 7. Среб­ро­лю­бие
    • Культ золо­того тельца
    • Почему тяжело спа­стись бога­тому?
    • Не очерст­веть серд­цем
    • Среб­ро­лю­бие и другие грехи
    • Виды среб­ро­лю­бия
    • Борьба с любо­с­тя­жа­нием
  • Статья 8. Гнев
    • Убийца любви
    • При­чины гнева
    • Виды гнева
    • Гнев и молитва – две вещи несов­мест­ные
  • Статья 9. Печаль
    • «Червь в сердце»
    • Виды печали
    • Воз­ложи надежду на Бога
    • Вкус жизни
    • Смысл стра­да­ний
    • Тру­до­те­ра­пия
    • Грехи умно­жают печаль
  • Статья 10. Уныние
    • «Бес полу­ден­ный»
    • Охла­жде­ние
  • Статья 11. Тще­сла­вие
    • Тще­сла­вие при­кро­вен­ное и явное
    • Борьба со стра­стью
  • Статья 12. Гор­дыня
    • «Грех Люци­фера»
    • Суд и осуж­де­ние
    • Гор­дость и раскол
    • Пре­льще­ние
    • Брань с гор­до­стью
  • Вместо заклю­че­ния: «Цар­ство Небес­ное силою берется»

 

«Лествица» прп. Иоанна Лествич­ника

В ста­рину на Руси излюб­лен­ным чте­нием всегда были «Доб­ро­то­лю­бие», «Лествица» пре­по­доб­ного Иоанна Лествич­ника и другие душе­по­лез­ные книги. Совре­мен­ные пра­во­слав­ные хри­сти­ане, к сожа­ле­нию, редко берут в руки эти вели­кие книги. А жаль! Ведь в них содер­жатся ответы на вопросы, кото­рые и сего­дня очень часто задают на испо­веди: «Батюшка, как не раз­дра­жаться?», «Отче, как бороться с уны­нием и лено­стью?», «Как жить в мире с близ­кими?», «Почему мы посто­янно воз­вра­ща­емся к одним и тем же грехам?». Эти и другие вопро­ша­ния при­хо­дится слы­шать каж­дому свя­щен­нику. На эти вопросы отве­чает бого­слов­ская наука, кото­рая назы­ва­ется

аске­тика. Гово­рит она о том, что такое стра­сти и грехи, как с ними бороться, как обре­сти мир душев­ный, как стя­жать любовь к Богу и ближ­ним.

Слово «аске­тика» сразу вызы­вает ассо­ци­а­ции с древними подвиж­ни­ками, еги­пет­скими пустын­ни­ками, мона­сты­рями. И вообще аске­ти­че­ские опыты, борьбу со стра­стями многие счи­тают делом сугубо мона­ше­ским: мы, мол, люди немощ­ные, в миру живем, мы уж так как-нибудь… Это, конечно, глу­бо­кое заблуж­де­ние. К еже­днев­ной борьбе, войне со стра­стями и гре­хов­ными при­выч­ками при­зван каждый пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин без исклю­че­ния. Об этом гово­рит нам апо­стол Павел: «Те, кото­рые Хри­стовы (то есть все хри­сти­ане.

– Авт.) рас­пяли плоть со стра­стями и похо­тями» (Гал.5:24). Как сол­даты при­ни­мают при­сягу и дают тор­же­ствен­ное обе­ща­ние – клятву – защи­щать Оте­че­ство и сокру­шать его врагов, так и хри­сти­а­нин как воин Хри­стов в таин­стве кре­ще­ния при­ся­гает на вер­ность Христу и «отре­ка­ется от диа­вола и всех дел его», то есть от греха. А значит, пред­стоит бой с этими лютыми вра­гами нашего спа­се­ния – пад­шими анге­лами, стра­стями и гре­хами. Бой не на жизнь, а на смерть, бой труд­ный и еже­днев­ный, если не еже­час­ный. Поэтому «покой нам только снится».

Возьму на себя дерз­но­ве­ние ска­зать, что аске­тику можно назвать в неко­то­ром роде хри­сти­ан­ской пси­хо­ло­гией. Ведь слово «пси­хо­ло­гия» в пере­воде с гре­че­ского языка значит «наука о душе». Это наука, изу­ча­ю­щая меха­низмы чело­ве­че­ского пове­де­ния и мыш­ле­ния. Прак­ти­че­ская пси­хо­ло­гия помо­гает чело­веку спра­виться со своими дур­ными наклон­но­стями, побе­дить депрес­сию, научиться ладить с самим собой и людьми.

Как видим, пред­меты вни­ма­ния аске­тики и пси­хо­ло­гии одни и те же.

Свя­ти­тель Феофан Затвор­ник гово­рил, что нужно соста­вить учеб­ник по хри­сти­ан­ской пси­хо­ло­гии, и сам при­ме­нял в своих настав­ле­ниях вопро­ша­ю­щим пси­хо­ло­ги­че­ские ана­ло­гии. Беда в том, что пси­хо­ло­гия не явля­ется единой науч­ной дис­ци­пли­ной, такой как физика, мате­ма­тика, химия или био­ло­гия. Суще­ствует мно­же­ство школ, направ­ле­ний, кото­рые назы­вают себя пси­хо­ло­гией. К пси­хо­ло­гии отно­сятся и пси­хо­ана­лиз Фрейда и Юнга, и ново­мод­ные тече­ния вроде ней­ро­линг­ви­сти­че­ского про­грам­ми­ро­ва­ния (НЛП). Неко­то­рые направ­ле­ния в пси­хо­ло­гии совер­шенно непри­ем­лемы для пра­во­слав­ных хри­стиан. Поэтому при­хо­дится соби­рать какие-то знания по кру­пи­цам, отде­ляя зерна от плевел.

Попы­та­юсь, исполь­зуя неко­то­рые знания из прак­ти­че­ской, при­клад­ной пси­хо­ло­гии, пере­осмыс­лить их согласно с уче­нием святых отцов о борьбе со стра­стями.

Перед тем как начать гово­рить об основ­ных стра­стях и мето­дах борьбы с ними, давайте зада­дим себе вопрос: «А для чего мы боремся с нашими гре­хами и стра­стями?». Недавно услы­шал, как один извест­ный пра­во­слав­ный бого­слов, про­фес­сор Мос­ков­ской духов­ной ака­де­мии (не буду назы­вать его имени, так как очень уважаю его; он был моим пре­по­да­ва­те­лем, но в данном случае я в корне не согла­сен с ним) сказал: «Бого­слу­же­ние, молитва, пост – все это, так ска­зать, стро­и­тель­ные леса, под­порки для воз­ве­де­ния здания спа­се­ния, но не цель спа­се­ния, не смысл хри­сти­ан­ской жизни. А цель – избав­ле­ние от стра­стей». Не могу с этим согла­ситься, так как избав­ле­ние от стра­стей тоже не само­цель, а об истин­ной же цели гово­рит пре­по­доб­ный Сера­фим Саров­ский: «Стяжи дух мирен – и вокруг тебя спа­сутся тысячи». То есть цель жизни хри­сти­а­нина – стя­жа­ние любви к Богу и ближ­ним. Сам Гос­подь гово­рит только о двух запо­ве­дях, на кото­рых зиждется весь закон и про­роки. Это

«воз­люби Гос­пода Бога твоего всем серд­цем твоим, и всею душею твоею, и всем разу­ме­нием твоим» и «воз­люби ближ­него твоего, как самого себя» (Мф. 22:37,39). Хри­стос не сказал, что это просто две из десяти, два­дцати других запо­ве­дей, но сказал, что «на сих двух запо­ве­дях утвер­жда­ется весь закон и про­роки» (Мф.22:40). Это самые глав­ные запо­веди, испол­не­ние кото­рых явля­ется смыс­лом и целью хри­сти­ан­ской жизни. А избав­ле­ние от стра­стей – это тоже лишь сред­ство, как и молитва, бого­слу­же­ние и пост. Если бы избав­ле­ние от стра­стей было целью хри­сти­а­нина, то мы неда­леко бы ушли от буд­ди­стов, кото­рые тоже ищут бес­стра­стия – нир­ваны.

Чело­веку невоз­можно испол­нить две глав­ные запо­веди, пока над ним гос­под­ствуют стра­сти. Чело­век, под­вер­жен­ный стра­стям, грехам любит себя и свою страсть. Разве может тще­слав­ный, гордый любить Бога и ближ­них? А нахо­дя­щийся в унынии, гневе, слу­жа­щий среб­ро­лю­бию? Вопросы рито­ри­че­ские.

Слу­же­ние стра­стям и греху не поз­во­ляет хри­сти­а­нину испол­нить самую глав­ную, клю­че­вую запо­ведь Нового Завета – запо­ведь о любви.

Стра­сти и стра­да­ния

С цер­ков­но­сла­вян­ского языка слово «страсть» пере­во­дится как «стра­да­ние». Отсюда, напри­мер, слово «стра­сто­тер­пец», то есть тер­пя­щий стра­да­ния, муче­ния. И дей­стви­тельно, ничто так не мучает людей: ни болезни, ни что-либо другое, – как соб­ствен­ные стра­сти, уко­ре­нив­ши­еся грехи.

Сна­чала стра­сти служат удо­вле­тво­ре­нию гре­хов­ных потреб­но­стей людей, а потом люди сами начи­нают слу­жить им: «Всякий, дела­ю­щий грех, есть раб греха» (Ин.8:34).

Конечно, в каждой стра­сти есть эле­мент гре­хов­ного удо­воль­ствия для чело­века, но, тем не менее, стра­сти мучают, тер­зают и пора­бо­щают греш­ника.

Самые яркие при­меры страст­ной зави­си­мо­сти – алко­го­лизм и нар­ко­ма­ния. Потреб­ность в алко­голе или нар­ко­ти­ках не только пора­бо­щает душу чело­века, но алко­голь и нар­ко­тики ста­но­вятся необ­хо­ди­мой состав­ля­ю­щей его обмена веществ, частью био­хи­ми­че­ских про­цес­сов в его орга­низме. Зави­си­мость от алко­голя или нар­ко­ти­ков – это зави­си­мость духовно-телес­ная. И лечить ее нужно двояко, то есть врачуя и душу, и тело. Но в основе лежит грех, страсть. У алко­го­лика, нар­ко­мана раз­ва­ли­ва­ется семья, его выго­няют с работы, он теряет друзей, но все это он при­но­сит в жертву стра­сти. Чело­век, зави­си­мый от алко­голя или нар­ко­ти­ков, готов на любое пре­ступ­ле­ние, чтобы удо­вле­тво­рить свою страсть. Неда­ром 90% пре­ступ­ле­ний совер­ша­ются под воз­дей­ствием алко­гольно-нар­ко­ти­че­ских веществ. Вот как силен демон пьян­ства!

Другие стра­сти могут не меньше пора­бо­щать душу. Но при алко­го­лизме и нар­ко­ма­нии пора­бо­ще­ние души еще уси­ли­ва­ется телес­ной зави­си­мо­стью.

Люди, дале­кие от Церкви, от духов­ной жизни часто видят в хри­сти­ан­стве одни запреты. Мол, напри­ду­мы­вали каких-то табу, огра­ни­че­ний, чтобы людям жизнь услож­нить. Но в Пра­во­сла­вии нет ничего слу­чай­ного, лиш­него, все очень гар­мо­нично и зако­но­мерно. В мире духов­ном, как и в мире физи­че­ском, есть свои законы, кото­рые, как и законы при­роды, нельзя нару­шить, иначе это при­ве­дет к ущербу и даже к ката­строфе. Часть этих зако­нов выра­жена в запо­ве­дях, кото­рые обе­ре­гают нас от беды. Запо­веди, нрав­ствен­ные пред­пи­са­ния можно срав­нить с таб­лич­ками, пре­ду­пре­жда­ю­щими об опас­но­сти: «Осто­рожно, высо­кое напря­же­ние!», «Не влезай, убьет!», «Стой! Зона ради­а­ци­он­ного зара­же­ния» и подоб­ным, или с над­пи­сями на емко­стях с ядо­ви­тыми жид­ко­стями: «Ядо­вито», «Ток­сично» и прочее. Нам, конечно, дана сво­бода выбора, но если мы не будем обра­щать вни­ма­ние на тре­вож­ные над­писи, оби­жаться потом нужно будет только на себя. Грех – нару­ше­ние очень тонких и стро­гих зако­нов духов­ной при­роды, и он нано­сит вред, в первую оче­редь, самому согре­шив­шему. А в случае со стра­стями вред от греха уси­ли­ва­ется мно­го­кратно, ибо грех ста­но­вится посто­ян­ным, при­об­ре­тает харак­тер хро­ни­че­ской болезни.

Слово «страсть» имеет два зна­че­ния.

Во-первых, как гово­рит пре­по­доб­ный Иоанн Лествич­ник, «стра­стью назы­вают уже самый порок, от дол­гого вре­мени вгнез­див­шийся в душе и через навык сде­лав­шийся как бы при­род­ным ее свой­ством, так что душа уже про­из­вольно и сама собой к нему стре­мится» (Лествица. 15:75). То есть страсть – это уже нечто боль­шее, чем грех, это гре­хов­ная зави­си­мость, раб­ство опре­де­лен­ному виду порока.

Во-вторых, слово «страсть» – это назва­ние, объ­еди­ня­ю­щее целую группу грехов. Напри­мер, в книге «Восемь глав­ных стра­стей с их под­раз­де­ле­ни­ями и отрас­лями», состав­лен­ной свя­ти­те­лем Игна­тием (Брян­ча­ни­но­вым), пере­чис­лены восемь стра­стей, и после каждой идет целый список грехов, объ­еди­нен­ных этой стра­стью. Напри­мер, гнев: вспыль­чи­вость, при­ня­тие гнев­ных помыс­лов, меч­та­ние гнева и отмще­ния, воз­му­ще­ние сердца яро­стью, помра­че­ние его ума, непре­стан­ный крик, спор, бран­ные слова, уда­ре­ние, тол­ка­ние, убий­ство, памя­то­зло­бие, нена­висть, вражда, мщение, окле­ве­та­ние, осуж­де­ние, воз­му­ще­ние и обида на ближ­него.

Боль­шин­ство святых отцов гово­рят о восьми стра­стях:

  1. чре­во­объ­яде­ние,
  2. любо­де­я­ние,
  3. среб­ро­лю­бие,
  4. гнев,
  5. печаль,
  6. уныние,
  7. тще­сла­вие,
  8. гор­дость.

Неко­то­рые, говоря о стра­стях, объ­еди­няют печаль и уныние. Вообще-то это несколько разные стра­сти, но раз­го­вор об этом пойдет ниже.

Иногда восемь стра­стей назы­вают смерт­ными гре­хами. Такое назва­ние стра­сти имеют потому, что могут (если пол­но­стью завла­деют чело­ве­ком) нару­шить духов­ную жизнь, лишить спа­се­ния и при­ве­сти к вечной смерти. Согласно святым отцам, за каждой стра­стью стоит опре­де­лен­ный бес, зави­си­мость от кото­рого и делает чело­века плен­ни­ком опре­де­лен­ного порока. Это учение коре­нится в Еван­ге­лии: «Когда нечи­стый дух выйдет из чело­века, то ходит по без­вод­ным местам, ища покоя, и не находя, гово­рит: воз­вра­щусь в дом свой, откуда вышел, и придя, нахо­дит его выме­тен­ным и убран­ным; тогда идет и берет с собой семь других духов, злей­ших себя, и войдя, живут там, – и бывает для чело­века того послед­нее хуже пер­вого» (Лк.11:24–26).

Про семь стра­стей обычно пишут запад­ные бого­словы, напри­мер Фома Акви­нат. На Западе вообще числу «семь» при­дают особое зна­че­ние.

Стра­сти явля­ются извра­ще­нием есте­ствен­ных чело­ве­че­ских свойств и потреб­но­стей. В чело­ве­че­ской при­роде есть потреб­ность к пище и питью, стрем­ле­ние к про­дол­же­нию рода. Гнев может быть пра­вед­ным (напри­мер, к врагам веры и Оте­че­ства), а может при­ве­сти к убий­ству. Береж­ли­вость может пере­ро­диться в среб­ро­лю­бие. Мы скор­бим о потере близ­ких людей, но это не должно пере­рас­тать в отча­я­ние. Целе­устрем­лен­ность, упор­ство не должны при­во­дить к гор­до­сти.

Один запад­ный бого­слов при­во­дит очень удач­ный пример. Он срав­ни­вает страсть с псом. Очень хорошо, когда пес сидит на цепи и охра­няет наш дом, но беда, когда он залез лапами на стол и пожи­рает наш обед.

Святой Иоанн Кас­сиан Рим­ля­нин гово­рит, что стра­сти под­раз­де­ля­ются на душев­ные, то есть исхо­дя­щие из душев­ных склон­но­стей, напри­мер: гнев, уныние, гор­дость и т.д. Они питают душу. И телес­ные: они в теле зарож­да­ются и тело питают. Но так как чело­век душевно-теле­сен, то стра­сти раз­ру­шают как душу, так и тело.

Этот же святой пишет, что первые шесть стра­стей как бы про­ис­хо­дят одна из другой, и «изли­ше­ство преды­ду­щей дает начало после­ду­ю­щей». Напри­мер, от излиш­него чре­во­уго­дия про­ис­хо­дит блуд­ная страсть. От блуда – среб­ро­лю­бие, от среб­ро­лю­бия – гнев, от гнева – печаль, от печали – уныние. И лечится каждая из них изгна­нием преды­ду­щей. Напри­мер, чтобы побе­дить блуд­ную страсть, нужно свя­зать чре­во­уго­дие. Чтобы побе­дить печаль, нужно пода­вить гнев и т.д.

Особо стоят тще­сла­вие и гор­дость. Но и они вза­и­мо­свя­заны. Тще­сла­вие дает начало гор­до­сти, и бороться с гор­до­стью нужно, побе­див тще­сла­вие. Святые отцы гово­рят, что неко­то­рые стра­сти совер­ша­ются телом, но зарож­да­ются они все в душе, выхо­дят из сердца чело­века, как гово­рит нам Еван­ге­лие: «Из сердца чело­века исхо­дят злые помыслы, убий­ства, пре­лю­бо­де­я­ния, любо­де­я­ния, кражи, лже­сви­де­тель­ства, хуле­ния – это осквер­няет чело­века» (Мф. 15:18–20). Самое страш­ное, что стра­сти не исче­зают со смер­тью тела. А тело как инстру­мент, кото­рым чело­век чаще всего совер­шает грех, уми­рает, исче­зает. И невоз­мож­ность удо­вле­тво­рить свои стра­сти – вот что будет мучить и жечь чело­века после смерти.

И святые отцы гово­рят, что там стра­сти будут мучить чело­века гораздо силь­нее, чем на земле, – без сна и отдыха палить как огнем. И не только телес­ные стра­сти будут мучить людей, не находя удо­вле­тво­ре­ния, как блуд или пьян­ство, но и душев­ные: гор­дость, тще­сла­вие, гнев; ведь там тоже не будет воз­мож­но­сти их удо­вле­тво­рить. И глав­ное, что бороться со стра­стями чело­век тоже не сможет; это воз­можно только на земле, ведь земная жизнь дается для пока­я­ния и исправ­ле­ния.

Воис­тину чему и кому чело­век служил в земной жизни, с тем он будет и в веч­но­сти. Если служит своим стра­стям и диа­волу, с ними и оста­нется. Напри­мер, для нар­ко­мана ад – это будет бес­ко­неч­ная, нико­гда не пре­кра­ща­ю­ща­яся «ломка», для алко­го­лика – вечное похме­лье и т. д. Но если чело­век служил Богу, был с Ним и на земле, он может наде­яться, что и там будет с Ним.

Земная жизнь дается нам как под­го­товка к веч­но­сти, и мы здесь, на земле, опре­де­ля­емся с тем, что для нас глав­нее, что состав­ляет смысл и радость нашей жизни – удо­вле­тво­ре­ние стра­стей или жизнь с Богом. Рай – это место осо­бого при­сут­ствия Божия, вечное бого­ощу­ще­ние, и насильно Бог туда никого не поме­щает.

Про­то­и­е­рей Все­во­лод Чаплин при­во­дит один пример – ана­ло­гию, поз­во­ля­ю­щую понять это: «На второй день Пасхи 1990 года вла­дыка Костром­ской Алек­сандр служил первую со времен гоне­ний службу в Ипа­тьев­ском мона­стыре. До послед­него момента было неясно, состо­ится ли бого­слу­же­ние – таково было сопро­тив­ле­ние музей­ных работ­ни­ков… Когда вла­дыка вошел в храм, музей­щики во главе с дирек­три­сой стояли в при­творе с гнев­ными лицами, неко­то­рые со сле­зами на глазах: “Попы осквер­няют храм искус­ства…” Во время крест­ного хода я держал чашу со святой водой. И вдруг вла­дыка гово­рит мне: “Пошли в музей зайдем, в их каби­неты!”. Зашли. Вла­дыка громко гово­рит: “Хри­стос вос­кресе!” – и кропит музей­щи­ков святой водой. В ответ – пере­ко­шен­ные от злобы лица. Навер­ное, так же бого­борцы, перейдя черту веч­но­сти, сами отка­жутся войти в рай – им там будет невы­но­симо плохо».

Восемь смертных грехов | Генри Карлсон

Джейкоб ван Сваненбург – Страшный суд и семь смертных грехов /Wikimedia Commons

В западной традиции семь смертных грехов перечислены как гордость, жадность, похоть, зависть, чревоугодие, гнев и леность. Каждый из этих грехов смертоносен не только из-за связанной с ними несправедливости, отвращающей тех, кто совершает их, от истинного добра, обретаемого у Бога, но и потому, что те, кто впадает в них, находят их ободряющими и развивающими дальнейшие грехи, дальнейшие грехи. акты несправедливости, в их следе. Они помогают формировать структуры греха, которые отвращают тех, кого они коснулись, от добра и, следовательно, от истины и справедливости.

Из-за более универсального распространения западной (латинской) традиции по сравнению с восточной (греческой и другими нелатинскими традициями), западное представление о семи смертных грехах — это то, что большинство людей вспоминает, когда слышат дискуссии о «смертные грехи». Однако важно отметить, что западная традиция вышла и действительно развилась из восточной монашеской традиции, где число грехов было указано как восемь, и в этом списке мы находим несколько иное представление о том, какие эти грехи. [1] Таким образом, в восточных текстах смертными грехами являются: 1 Avarice , 2 Общеобразование , 3 , 4 , 5 Despair , 6 , 70008 , 700077, 700077, 700077, 700077, 700077, 70007, 700077, 70007, 700078 , 70007, 700078 . и 8 Гордость. Зависти не было в списке, хотя ее можно было рассматривать как проистекающую и связанную с алчностью и похотью (в зависимости от того, какая зависть предлагалась). Точно так же из-за сходства между тщеславием и похотью западная традиция сводит их вместе как одно и то же, поэтому они часто используются как двусмысленные термины даже теми, кто понимает различие между ними.[2]

Хотя мы склонны думать о смертных грехах как о чем-то отдельном, потому что у них есть свои отличительные черты и искушения, с которыми мы должны бороться, мы также должны признать, что они часто работают в тандеме. Чем больше мы поддаемся определенному греху, тем больше вероятность того, что мы поддадимся другим, которые усугубят этот грех. Мы можем оказаться в нисходящей спирали греха, когда совершаем один смертный грех за другим.

Так, например, мы можем поддаться гневу на кого-то, поступая несправедливо из гнева; видя себя настолько обезумевшими от своего гнева, мы можем обнаружить, что впадаем в отчаяние, думая, что не можем контролировать свой гнев и, следовательно, не можем делать то, что хорошо и справедливо. Благодаря отчаянию мы обнаруживаем, что ищем выход из боли и печали, которые приходят с этим отчаянием, и поэтому мы можем обнаружить, что уступаем тем вещам, которые, как мы думаем, доставят нам удовольствие, и таким образом некоторые ограниченные, временные формы счастье, как предполагает чревоугодие или похоть. Видя, как мы все дальше отворачиваемся от добра, мы можем еще больше поддаться лени, думая, что ничего не можем сделать, чтобы бороться со своими наклонностями: они такие, какие мы есть, и даже если это означает, что мы поступаем несправедливо, причиняя вред другим, кто мы такие? думать, что мы можем быть разными?

Или мы можем высоко ценить себя. Мы сделали добро. Мы думаем, что заслуживаем чести и уважения за то, что мы сделали. Люди должны слушать нас и прислушиваться к нашей мудрости. Здесь сочетаются гордость и тщеславие. Когда, однако, мы не достигаем желаемого эффекта, когда люди игнорируют нас или, что еще хуже, ругают нас, мы обнаруживаем, что начинаем злиться и, таким образом, начинаем переворачивать все хорошее, что у нас есть в этом гневе, поскольку мы несправедливо стремимся причинить вред тем, кому мы думаю игнорировать наше величие.

Точно так же мы можем начать с «корня всех зол», любви к деньгам. Почему это любят? Из-за товаров люди верят, что деньги могут принести им. Так, св. Фалассий поясняет: «Накопление денег разжигает страсти, ибо ведет к возрастающему потворству всякого рода чувственным наслаждениям»[3]. есть, тем больше мы представлены с искушениями. Мы отворачиваемся от общего блага, преследуя различные непомерные удовольствия, и даже отвращаемся от нашего собственного духовного блага и добродетелей, которым мы должны следовать. Чем больше мы приобретаем денег, для чего может потребоваться много труда, тем более ленивыми мы становимся, когда отворачиваемся от работы над собственным спасением. А если кто накопит большое количество денег, разбогатеет, то за ним легко следуют гордость и тщеславие, так как они увидят, как они хвастаются своим богатством. Они легко могут смотреть свысока на бедных и плохо обращаться с ними, думая, что деньги определяют ценность человека, игнорируя, что истинное богатство можно найти в добродетелях, лежащих выше всякого материального богатства. Так как такое богатство преходяще и не последует за нами в нашей смерти, то нищета духа, лежащая в основе алчности, в конце концов обнаружится; когда-нибудь те, кто верит в материальное богатство, поймут слова псалмопевца: «Взгляните на человека, который не хотел сделать Бога своим прибежищем, но надеялся на множество своего богатства и искал убежища в своем богатстве!» (Пс. 52:7 RSV). Надеюсь, еще не поздно.

Пороки, все они являются грехами из-за связанной с ними несправедливости. Они развращают того, кто занимается ими, хотя порок отличается от тех, кто видит их и понимает их как пороки, которые нужно преодолеть, и тех, кто видит их и думает о них как о добродетелях, к которым следует стремиться. Чем больше раздора, чем больше несправедливости совершает человек, тем более духовно обделенным (или бесполезным) он будет, не потому, что его природа зла, а из-за ран, которые он нанес себе и своей в остальном доброй природе. Человек называется бесполезным, тогда, согласно его делам, и пока он держится за эти дела, он будет страдать от последствий своих действий. То есть, пока они держатся за пороки, можно сказать, что они неизлечимы:

Негодный человек, человек лукавый, ходит с криворечием, подмигивает глазами, царапает ногами, указывает пальцем, с извращенным сердцем замышляет зло, постоянно сеет раздоры; поэтому бедствие постигнет его внезапно; через мгновение он будет сломлен без исцеления (Притчи 6:12-15 RSV).

Очевидно, что невозможное для нас возможно для Бога: то, что мы не можем сделать сами, Бог может сделать для нас. «Поэтому и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25). Мы никогда не должны поддаваться отчаянию и думать, что нас нельзя простить. Мы должны понять нашу нужду в Боге. До тех пор, пока мы будем пытаться преодолеть наши пороки сами, пока мы позволяем гордыне овладеть нами и заставлять нас думать, что мы не нуждаемся ни в какой помощи, пороки будут приходить, мы будем соскальзывать от греха к греху, от несправедливости к несправедливость. Наши сердца, привязанные к порокам, будут побуждать нас следовать своим непомерным желаниям, так что даже лучшие из нас сами по себе обнаружат, что мы выбираемся из глубокой песчаной ямы, куда песок продолжает падать. когда мы пытаемся подняться, каждый раз толкая нас обратно на дно. Нам нужно бороться, нам нужно сопротивляться, и мы можем сделать что-то хорошее, когда мы это делаем, но тогда нам нужна помощь Бога, который делает невозможное возможным, как будто он опускает веревку, которая позволит нам выбраться. ямы. Затем мы можем действовать, вылезая, не падая.

Размышление о смертных грехах, искушениях и пороках, в которые мы впадаем снова и снова, поможет нам распознать их и, надеюсь, поможет нам избавиться от них в нашей жизни. «Постоянная медитация, — сказал нам Уолтер Хилтон, — рождает знания; однажды порожденное знание отталкивает невежество и порождает угрызения совести; сокрушение, однажды рожденное, обращает лень в бегство и рождает преданность. Преданность, в свою очередь, совершенствует молитву. «[4] Нам нужно видеть, что свято и справедливо, что хорошо, и это Бог. Без Бога и его помощи мы не сможем преодолеть дурные привычки, которые выработали у себя в жизни, но без осознания того вреда, который они нам причинили, и того вреда, который они нам принесут, легко чтобы мы влюбились в них и отвернулись от добра, которого мы действительно желаем. Все мы желаем, в конце концов, добра: смертные пороки, смертные грехи дают нам ложные надежды, меньшие блага. Как только мы увидим их насквозь, даже когда они нас искушают, мы сможем отвергнуть их и искать большее благо, которое они в противном случае скрыли бы. Вот почему важно видеть их такими, какие они есть, видеть опасность, связанную с ними, видеть несправедливости, которые они вызывают, чтобы им не нужно было отвлекать нас от Бога, Который один только может предложить нам добро, которое действительно удовлетворяет, не на ограниченное время, а на вечность.


[1] Евагрий Понтийский (345-390) первоначально объединил восемь как восемь смертельных мыслей или искушений, с особым акцентом на то, как они представляют собой искушения для аскетов. Святитель Иоанн Кассиан в своих произведениях продолжил список, который представил Евагрий, но превратил их в действительные пороки, а не в простые мысли, с которыми мы должны противостоять и преодолевать. И то, и другое, конечно, связано, ибо уступка мыслям приводит нас к родственному пороку. Для Евагрия ключ в том, чтобы противостоять мысли, прежде чем она превратится в порок. У Кассиана, признавая, что борьба ведется с реальными пороками, а не только с мыслями, мы находим более практическое исследование пороков. Сочинения Кассиана оказали влияние на святого Бенедикта и бенедиктинские общины, и через них были подхвачены и пересмотрены святым Григорием Великим, который установил установленную традицию семи смертных грехов для Запада.

[2] Даже когда признано различие, легко увидеть, как они связаны друг с другом, поскольку главная добродетель, которая используется, чтобы противостоять им, смирение, одна и та же.

[3] Св. Фалассий, «О любви, самообладании и жизни в согласии с разумом», в «Добротолюбие: Полный текст». Том второй. Пер. Г.Э.Х. Палмер, Филип Шеррард, Каллистос Уэр и др. др. (Лондон: Faber and Faber, 1990), 309,

[4] Хью Сент-Викторский, «О силе молитвы» в Сочинения о духовной жизни. Подборка произведений Хью, Адама, Ахарда, Ричарда, Уолтера и Годфри из Сент-Виктора. Пер. Хью Фейсс OSB. Эд. Кристофер П. Эванс (Гайд-Парк, Нью-Йорк: New City Press, 2014),  333.

 

Оставайтесь на связи! Как немного ничего на Facebook

8 Смертные грехи

Я не верю и не одобряю традиционную иудейско-христианскую концепцию греха, будь то действие или мысленный состояние, которое является неблагочестивым и, следовательно, заслуживает наказания.

 

Если бы эта концепция была реальной, то это была бы высшая космическая установка, навязанная нам нашим создателем, который, дав нам наши пять чудесных чувств и обильный запас свободы воли и искушения, затем наказал бы нас за использование их. Это, конечно, было бы несправедливо, а Бог справедлив, никогда не наказывает и — в конце концов — самый человечный из всех людей, сотворивший нас — и Вселенную, в которой мы живем — по своему образу. Он полностью понимает, и я верю, что он любит нас безоговорочно, независимо от того, в какую глупость мы решаем себя втянуть.

 

Я считаю, что слово грех следует использовать в выражении «Это был грех, что моя команда не выиграла ту игру на прошлой неделе», используя это слово для выражения разочарования, жалости или стыда, а не вины. Я верю, что все, что отвлекает наш разум и наше внимание от поиска и, надеюсь, нахождения Бога, является грехом или, скорее, позором для нас, а не для Него. Он просто разочарован, но, имея бесконечный запас времени и терпения, с любовью ждет, когда мы соберемся.

 

Мы живем во времена сильнейших отвлекающих факторов, никогда в истории этой планеты у людей не было столько физических отвлекающих факторов, а Бог — высший создатель — забыт своим творением, коллективно ненавидящим друг друга сильнее. Мы убиваем более эффективно, потребляем без благодарности и накапливаем огромные состояния, насилуя Его планету, мы жаждем большего из того, что есть у другого парня, неустанно вожделеем друг к другу, и ирония в том, что мы — временные хранители Его планеты — гордимся этим. себя. Единственная возможная надежда и якобы мазь от всех наших вопросов от бессмертных времен — религия — в большинстве случаев является нашим злейшим врагом.

 

Желание человека понять Бога и Его предназначение для нас, невежественных людей, и наши самые благонамеренные запросы информации о том, как вести себя, чтобы быть в наилучшем положении для привлечения Божьей благодати, были украдены, извращены и купленные и проданные организованной религией Их амбиции, непримиримые верования и жесткие догмы привели к некоторым из самых жестоких и ненавистных конфликтов на Земле и до сих пор являются причиной величайшего недоверия, ненависти и разногласий. В очень раннем возрасте я понял это и пришел к выводу, что это не могло быть работой Бога, это была работа какой-то другой темной силы, цель которой состояла в том, чтобы держать нас разделенными, духовно привязанными к земле и в состоянии заблуждения относительно нашей истинной цели. .

 

Я не легкомысленно взялся за создание современной версии старой духовной классики. Я внимательно изучил работы Босха и Брейгеля, двух моих любимых художников начала 16-го века, которые создали, вероятно, две самые известные версии СЕМИ смертных грехов, сделанные в то время страха, суеверия и духовного невежества, известные как Темные времена. Задача состояла в том, чтобы сделать современную версию, не будучи «проповедником» (проповедь — это то, что я ненавижу с удвоенной силой), и поэтому, начав с предпосылки НЕ верить в традиционную концепцию греха, я начал смотреть на свою собственную жизнь. и как я ежедневно соблазняюсь своими чувствами, как я охотно блуждаю вдали от своих собственных интуитивных поисков моего создателя и возмутительно смеюсь над космической мыльной оперой, в которой я играю роль.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *