Храмы 10 13 века на руси – XI-XIII

Архитектура Киевской Руси [Древнерусского государства, зодчество]

Архитектура 10 века на Руси

Десятинная церковь (Успения Богородицы)

Сразу после крещения приглашённые князем Владимиром византийские мастера начали строить в Киеве огромную 25-главую церковь Успения Богородицы (Десятинную). Её торжественное освящение состоялось 12 мая 996 г. До постройки Софийского собо­ра она служила главным храмом стольного Киева.

Судьба первого каменного храма ока­залась трагичной. Осенью 1240 г., когда монголы штурмом захватили город, уце­левшие жители закрылись в Десятинной церкви. Одни пытались выкопать подзем­ный ход и по нему уйти из осаждённой церкви. Другие по лестницам поднялись на своды. Между тем татары принялись таранами бить в двери и по стенам зда­ния. От этих ударов, а также от тяжести скопившегося наверху народа своды рух­нули. Церковь превратилась в братскую могилу последних защитников Киева.

В ходе археологических раскопок были обнаружены фундамент древней Десятинной церкви и некоторые фрагменты её внешней от­делки. Однако о её архитектуре можно строить лишь самые общие предположения. Полагают, что и по конструкции, и по отделке она напоминала современные ей храмы Византии.

Архитектура 11 века на Руси

Софийский собор в Киеве

Софийский собор — знаменитый храм древнего Киева, заложенный в 1037 г. Своим посвящением храм напоминает о глав­ной святыне Константинополя — храме Святой Софии Премудрости Божией. Олицетворением Божественной Премудрости считался Ии­сус Христос.

Киевская София со времени своей постройки и до конца XIII в. служила кафедральным храмом главы всей Русской православной церкви — митрополита Киевского. Немало повидав за свой долгий век и едва избежав полного разрушения в период, когда Киев на­ходился под властью Речи Посполитой, Софийский собор всё же дошёл до наших дней. И хотя вся его верхняя часть перестроена в XVII столетии, в основе своей это всё тот же древний собор Яро­слава Мудрого.

Конструктивное ядро Софии имеет 5 продольных проходов (не­фов) и 12 крестообразных в плане столбов, на которые опираются своды. Восточная часть основного здания снаружи представляет со­бой 5 полукруглых выступов (апсид). Это огромный городской со­бор, способный вместить несколько тысяч молящихся.

Ритмично уходящие ввысь своды киевской Софии были увен­чаны 13 главами. Могучий барабан центральной главы прорезан 12 высокими окнами. Их внушительные размеры обеспечивают хорошее освещение богатого внутреннего убранства собора. Цен­тральная глава расположена над пересечением двух главных не­фов — продольного и поперечного. На плане здания они образуют фигуру креста, над центром которого возносится большой купол. Такая конструкция храмов, характерная для Византии и Древней Руси, получила название крестово-купольной.

Как снаружи, так и внутри Софийский собор поражал вообра­жение, служил наглядным свидетельством величия новой религии и могущества Руси. Он призван был стать усыпальницей киевских великих князей и митрополитов. Первым здесь был похоронен стро­итель храма князь Ярослав Мудрый.

Софийский собор в Новгороде

Местный патриотизм, столь свойственный древнерусской ари­стократии, проявлялся и в стремлении украсить свой город вели­колепными зданиями, не уступающими прославленным образцам. В то время как стольный Киев, «мать городов русских», равнял­ся на Константинополь, вторая столица «империи Рюриковичей», Великий Новгород, тянулась за Киевом. Постройка великолепной киевской Софии подтолкнула новгородцев к созданию своего соб­ственного каменного Софийского собора. Его строительство началось в 1045 г. и закончилось в 1050 г. Главным заказчиком выступал сын Ярослава Мудро­го Владимир, правивший тогда в Новгороде в качестве наместника. (Примерно в те же годы огромный Софийский собор был выстроен и в Полоцке, где правил энер­гичный и честолюбивый внук Владимира Святого князь Всеслав. Однако до наших дней от этого древнего храма сохранились лишь фрагменты.)

Новгородская София в целом воспро­изводит тип киевской, однако уступает ей как по размеру, так и по богатству архитектурных форм. В отличие от киевской она имеет лишь три апсиды и пять глав. И всё же она оставляет незабываемое впечатление, воз­вышаясь как снежная гора над низкими берегами Волхова. Материал с сайта http://wikiwhat.ru

Спасский собор в Чернигове

Третьим в ряду гигантов архитектурного наследия Киевской Руси является Спасский собор в Чернигове. Его заказчиком был брат Ярослава Мудрого князь Мстислав Владимирович. Извест­но, что в год кончины Мстислава (1036) строительство собора было в самом разгаре. Однако дату его завершения летопись не сообщает. Спасский собор — сильно вытянутый по оси восток — запад пяти­главый храм с тремя апсидами. Он не имеет тех двухэтажных га­лерей, которые придают необычайную монументальность обеим Со­фиям. Однако неизвестный архитектор сумел создать динамичную композицию ступенчатого развития архитектурных масс вверх. Он также использовал очень эффектный приём, который со временем станет популярным у древнерусских зодчих: возведение нескольких небольших построек (две часовни-усыпальницы, крещальня, лестнич­ная башня), примыкающих к храму и своей миниатюрностью под­чёркивающих его величие.

Архитектура 12 века на Руси

см. Архитектура 12 века на Руси

Архитектура 13 века на Руси

см. Архитектура 13 века на Руси

Картинки (фото, рисунки)

На этой странице материал по темам:

• Архитектура 10-11 века

• Архитектура и костюмы 10 века руси

• Архитектура древнерусского государства 10-12 века

• Архитектура 11-13 века на руси

• Деревянные постройки руси 10 век

Вопросы к этой статье:

• Опи­шите один из архитектурных памятников Киевской Руси.

wikiwhat.ru

Древние соборы Руси — фото и описание

Каменные древние соборы начали строить после провозглашения христианства государственной религией Руси. Впервые они были возведены в крупнейших городах – Киеве, Владимире, а также Новгороде. Большинство из соборов сохранились до наших дней и являются важнейшими архитектурными памятниками.

Историческая справка

Древнерусское государство достигло пика своего развития в период правления Владимира Великого и его сына Ярослава Мудрого. В 988 году государственной религией было провозглашено христианство. Это имело большое значение для дальнейшего развития феодальных отношений, укрепления единства страны, расцвета культурной жизни, расширения связей с Византией и другими европейскими державами. После утверждения христианства на Руси начали строить древние соборы из камня. Для работ приглашались лучшие мастера своего времени, использовались художественные и технические достижения эпохи.

Первая каменная церковь – Десятинная – была возведена в центре Киева при Владимире Великом. Во время ее строительства князю удалось значительно укрепить город и расширить его территорию.

Древние соборы Руси очень часто по своему оформлению напоминали византийские храмы. Но в скором времени эта художественная модель стала приобретать национальные особенности.

Десятинная церковь представляла собой крестово-купольный храм. Такую же форму имел и Черниговский Спасо-Преображенский собор, София Киевская и другие.

Рассмотрим характерные особенности византийских храмов:

• Крестово-купольные соборы представляли собой постройку, увенчанную куполом, который укреплялся четырьмя колоннами. К ним иногда присоединялись еще две (для увеличения размеров).
• Древние соборы внешне напоминали пирамиду.
• Для строительства храмов использовали специальные кирпичи определенной формы – плинфы, которые соединяли с помощью цемянки.
• Окна, как правило, имели пару проемов и арку.
• Основное внимание концентрировалось на внутреннем убранстве храма. Богатые композиции снаружи отсутствовали.

Характерные особенности древнерусской архитектуры

Древние соборы Руси строились по византийской модели. Однако со временем архитектура обзавелась своими национальными чертами.

• Храмы были значительно больше византийских. Для этого строились дополнительные галереи вокруг главного помещения.
• Вместо центральных колонн использовались большие крестоподобные столпы.
• Иногда плинфа заменялась камнем.
• Живописный стиль оформления со временем уступил место графическому.
• С XII в. не использовались башни и галереи и не освещались боковые нефи.

Софийский собор

Древний собор был возведен в период наивысшего расцвета Киевской Руси. В летописях основание Софии Киевской датируется 1017 или 1037 гг.

Собор посвящался мудрости христианского учения и был призван утверждать величие новой религии. Во времена Руси здесь располагался культурный и общественный центр столицы. Собор находился в окружении других каменных храмов, дворцов и простых городских построек.

Первоначально это было пятинефное крестово-купольное сооружение. Снаружи располагались галереи. Стены постройки были возведены из красного кирпича и плинфы. София Киевская, как и другие древние русские соборы, была украшена разнообразными пролетами и арками. Внутренне убранство изобиловало живописными фресками и позолоченными мозаиками. Это все создавало впечатление необычайной пышности и парадности. Расписывали собор одни из самых известных византийских мастеров.

София Киевская – единственный памятник архитектуры Украины, сохранившийся после нашествия монголов в 1240 году.

Храм Покрова Богородицы

Церковь, расположенная на берегу реки Нерли, является одним из самых известных памятников архитектуры на суздальской земле. Храм был возведен Андреем Боголюбским в XII в. в честь нового праздника на Руси – Покрова Богородицы. Как и многие другие древние соборы России, эта церковь представляет собой крестово-купольную постройку на четырех колоннах. Здание очень светлое и легкое. Фрески храма не сохранились до наших дней, так как были уничтожены при реконструкции в конце XIX века.

Кремль в Москве

Московский Кремль – самый известный и старый архитектурный памятник в столице России. По легенде, первая деревянная крепость была возведена еще при Юрии Долгоруком в начале XII века. Древние соборы Кремля являются самыми известными в России и до сих пор привлекают туристов своей красотой.

Успенский собор

Первый каменный собор в Москве – Успенский. Он возведен итальянским архитектором во время правления Ивана III на самой высокой точке Кремлевского холма. В общих чертах здание похоже на другие древние соборы России: крестово-купольная модель, шесть столпов и пять глав. За основу при постройке и оформлении был взят Успенский храм во Владимире. Стены возводились из железных связей (вместо традиционных дубовых), что было новшеством для России.

Успенский собор был призван подчеркнуть величие Московского государства и продемонстрировать его мощь. Здесь проводились церковные соборы, избирались митрополиты, венчались на царствование русские правители.

Благовещенский собор

В то время, когда Москва была еще небольшим княжеством, на месте Благовещенского храма располагался древний собор. В 1484 году началось строительство нового здания. Для его возведения были приглашены русские зодчие из Пскова. В августе 1489 г. вырос белоснежный трехкупольный храм, окруженный большой галерей с трех сторон.
Если Успенский собор являлся религиозным центром княжества, где проводились важные духовные и политические церемонии, то Благовещенский был домовой царской церковью. Кроме того, здесь хранилась государственная казна великих правителей.

Архангельский собор

Этот древний памятник представляет собой храм-усыпальницу, в котором хранится прах видных деятелей России. Здесь похоронены Иван Калита, Дмитрий Донской, Иван Грозный, Василий Темный, Василий Шуйский и другие.

Архангельский собор был возведен в 1508 году по проекту итальянского архитектора Алевиза. Мастер прибыл в Москву по приглашению Ивана III.

Следует отметить, что Архангельский храм не похож на другие древние соборы, расположенные на Красной площади. Он напоминает светское здание, в оформлении которое присутствуют античные мотивы. Архангельский собор представляет собой крестово-купольное пятиглавое здание с шестью колоннами. При его строительстве впервые в истории русской архитектуры был использован двухъярусный ордер для оформления фасада.

Церковь Вознесения в Коломенском

Церковь была возведена в 1532 году в честь дня рождения Ивана Грозного. Разместилось прекрасное здание на берегу Москва-реки.

Церковь Вознесения кардинально отличается от других русских соборов. По своей форме она представляет равноконечный крест и является первым образцом шатрового зодчества в России.

fb.ru

Культура Руси 10-13 веков. Значение принятия христианства

Сохранившиеся до настоящего времени источники рассказывают об особенностях становления государства, о том, какой была культура Древней Руси. 10-13 века сыграли существенную роль в развитии духовной сферы страны. Это был период формирования и расцвета феодализма. Культура Руси складывалась на основе достижений существовавших тогда племен и живших до них сарматов и скифов. Разумеется, духовная сфера каждой народности и региона имела свою самобытность и находилась под влиянием соседних государств.

Новая религия

Трудно переоценить значение принятия Христианства. Византия оказала большое влияние на развитие духовной жизни населения страны. С принятием новой религии в 988-м году в нее вошли традиции античной в первую очередь греческой цивилизации. Следует отметить, что на развитие духовной сферы влияло и славянское язычество. Несмотря на принятие новой веры, оно продолжало существовать во многих регионах. Славянское язычество проявлялось практически во всех сферах жизни населения. Избавление от него проходило стихийно. Однако совершались попытки укрепить новую веру, сделать ее доступной, приблизить к людям, объяснить им значение принятия Христианства. Церкви стали возводить на местах, где ранее располагались капища. Так в новую веру проникали элементы обожествления природы. Некоторым святым приписывалась роль прежних богов. Элементы духовной жизни Византии были переработаны и получили специфические, национальные формы. Из них стала постепенно складываться новая культура Руси. «10-13 век дал евангелие и традицию», — так писал впоследствии Пушкин. Опираясь на собственные вековые обычаи и устои, мастера сумели сформировать совершенно новое направление. Русь обогатила европейскую культуру совершенно новыми, свойственными только ей формами храмов, иконописью, своеобразными росписями. Их нельзя спутать с византийскими, несмотря на кажущееся родство изобразительного языка.

Архитектура Древней Руси

10-13 века стали переломными в развитии зодчества. Долгое время страна была «деревянной». Терема, избы, молельни, — все возводилось из дерева. В этом материале мастера выражали свое восприятие пропорции, строительной красоты, слияние с окружающей природой. С принятием византийской религии стала меняться вся культура Руси. 10-13 век стал периодом перехода от деревянных к каменным строениям. Такой опыт отсутствовал в Западной Европе, поскольку народы, ее населявшие, всегда строили из камня. Русскому деревянному зодчеству была свойственна многоярусность сооружений, наличие разнообразных пристроек, сеней, переходов, клетей, башенок и теремов. Традиционной была и резьба. Под влиянием византийской цивилизации кардинально изменилась строительная культура Руси. 10-13 век ознаменовался сооружением церквей по образцу крестово-купольного греческого храма. Первые постройки возводились в строгом соответствии византийским традициям. Сооруженный в Киеве Софийский собор уже отражает сочетание русских и греческих традиций. Основа крестово-купольного храма была увенчана тринадцатью главами. Ступенчатая пирамида Собора воскресила стиль деревянного зодчества. Наивысшего расцвета достигла архитектура в период правления Боголюбского.

Просвещение

На определенной стадии развития общества возникла необходимость удовлетворить новые, достаточно глубокие потребности населения. Так возникла письменность 10-13 веков. На Руси, несомненно, и раньше люди умели выражать свои мысли на бумаге. Но социально-экономические отношения стали усложняться, началось формирование государственности. Эти обстоятельства ознаменовали следующий этап, на который перешла культура Руси. 10-13 век стал переломным периодом в развитии средств закрепления и передачи идей, мыслей и знаний в пространстве, сохранения и распространения достижений духовной сферы. В это время была создана азбука. Ее появление связывается с именами Кирилла и Мефодия — византийскими монахами-миссионерами. Однако в источниках указывается две азбуки — глаголица и кириллица. Споры о том, какая из них появилась раньше, велись достаточно долго. Сегодня считается установленным факт, что глаголица была создана во 2-й половине 9-го столетия, а кириллица возникла на рубеже 9-10 вв.

Первые книги

Особое влияние на духовную жизнь населения оказала литература 10-13 веков. На Руси большинство книг было уничтожено во время многочисленных монгольских нашествий и пожаров. Всего сохранилось порядка 150 из всех, что существовали ранее. Древнейшим считается «Остромирово Евангелие». Оно было составлено дьяконом Григорием в 1057-м для Остромира (новгородского посадника). Высокий уровень мастерства, с которым были исполнены дошедшие до нашего времени книги, говорят о налаженном производстве рукописей уже в 11 столетии, об устоявшихся к тому времени навыках их составления. Книги переписывались в основном в монастырях.

Распространение грамотности

В 12-м столетии ремесло переписывания перешло в город. Появление в крупных поселениях «книжных описателей» указывает на распространение грамотности среди населения. Это также свидетельствует об усилении потребности в литературе. Из известных 39 писцов, только 15 были представителями духовенства. Остальные же не указывали принадлежность к церкви. Однако, несмотря на распространение грамотности в городах, основными книжными центрами оставались монастыри, при которых действовали специальные мастерские. В них работали постоянные коллективы переписчиков. Кроме этого, в таких мастерских занимались составлением летописей.

Искусство Руси

10-13 века ознаменовались ростом сил, разрушавших политическое и территориальное единство страны. Распад государства стал результатом усиления крупного землевладения, экономического развития в городах. Последние стали новыми центрами самостоятельных частей страны и стремились к политической независимости. Выражением собственной роли и силы стала для многих городов живопись. 10-13 века на Руси характеризовались формированием самобытности областей страны. Их своеобразие заключалось в сочетании местных особенностей и киевских традиций.

Иконы

Древнее искусство Руси развивалось в общем средневековом направлении. Как и западное и восточноевропейское, это течение оставалось в большей степени церковным. Оно преломляло восприятие жизни через призму Христианства, соблюдало принятую иконографию. Некоторые иконы владимиро-суздальских мастеров 12-го столетия близки по стилю к киевским, созданным в 11 в. К таким произведениям, например, относят вытянутое изображение «Деисуса» из Успенского собора. С мастерством киевских художников связана и известная Ярославская оранта. Ее монументальная и величественная фигура близка своими пропорциями к мозаикам Киева. Ярославскую оранту напоминает торжественная икона Дм. Солунского. Она была привезена из Дмитрова. Эта икона отличается симметричностью, правильностью и «скульптурной» лепкой светлого лица.

Музыка

Особое место в русской жизни отводилось песням и пляскам. Музыка сопровождала людей в походах, в работе, песни были неотъемлемой частью праздников и обрядов. Среди инструментов популярными были ударные (накры, бубен), духовые (рожок, рог, дудка, жалейка), струнные (гусли). На знаменитых фресках в Софийском соборе изображены музыканты и плясуны. Следует сказать, что распространенность и степень применения инструментов была различной. Трубы, например, выступали как сигнальные средства на охоте. Бубны и струнные инструменты использовались отдельно или в составе оркестра на праздниках и игрищах. В некоторых источниках есть указания на достаточно раннее появление нотных записей. Этому очень способствовало принятие Христианства. Пением сопровождалось богослужение. Оно шло по специально составленным певческим книгам. Такие рукописи датируются 12-м веком. В них, кроме богослужебных текстов, присутствуют и нотные обозначения «крюки» и «знамена».

Содержание и направление духовного развития

Определяя его, необходимо отметить, что историко-культурный процесс на Руси базировался на народном творчестве. Оно стало источником и отправной точкой духовного развития населения. В условиях феодальной раздробленности, опустошительными нападениями внешних врагов культура Руси выявила самобытный творческий потенциал народа. Он питал и способствовал развитию государства. Культура Руси отражает светлое чувство оптимизма, она выступает как жизнеутверждающая сила. Творческим произведениям народа, жившего в условиях феодальной эпохи, характерны:

• Твердая вера в то, что добро непременно победит зло.
• Красота ратного и трудового подвига.
• Высокая нравственность и благородство.
• Самоотверженная любовь к своей земле.
• Неистощимый, добрый юмор.
• Глубокая поэтичность.
• Меткое выделение традиционных явлений жизни, точность и здравость их оценок.

Все эти уникальные качества русского народа в той или другой форме выразились не только в книгах средневековой Руси, но и в иконах, фресках, зодчестве, музыке.

Влияющие факторы

Развитие культуры Руси 10-13 в. отразило характерные для этой эпохи противоречия и особенности. Они обуславливались экономическими, социальными и политическими процессами, имевшими место в государстве. Способ производства, который существовал при феодальном строе, отличался определенным консерватизмом в совершенствовании производственных сил. Для него была характерна замкнутость натурального хозяйства. Достаточно плохо был развит обмен. Все это замедляло культурное развитие, создавало препятствия для формирования местных особенностей и традиций. Особое влияние на духовную жизнь народа оказало татаро-монгольское нашествие.

Заключение

Безусловно, большое значение для русской культуры имело преобладание религиозного мировоззрения. Определенную роль, в особенности в период раннего средневековья, принадлежала церкви. Она способствовала распространению грамотности, развитию живописи, совершенствованию зодчества. Вместе с этим церковь бережно относилась и защищала свои догмы. Она проявляла враждебность к новым культурным течениям. Церковь формировала препятствия для становления науки, совершенствования технических знаний. Тем не менее культурные достижения средневековой Руси являются неотъемлемыми ценностями государства. Они являются частью национального наследия, величия и славы народа.

fb.ru

Искусство Древней Руси 12-13 веков

Во второй половине 12 в. самым могущественным на Руси стало Владимиро-Суздальское княжество. Его князья, опираясь на торговцев и ремесленников, на дружинников и мелких земельных собственников, стремились ограничить влияние крупного боярства и боролись за единую княжескую власть.

Притязания владимирско-суздальских князей на первенствующее положение на Руси и их действительное могущество были одной из причин интенсивного архитектурного строительства. Естественным было обращение к традициям киевского зодчества, в котором ярко выражена, идея сильной княжеской власти. Однако во Владимиро-Суздальском княжестве были созданы самобытные, отличающиеся от киевских типы храмов — центральный городской собор и более скромная домашняя церковь для князя и его близких. Владимиро-суздальское зодчество выделяется также обилием скульптурного рельефа. Связанный, возможно, с искусством Галицко-Волынского княжества, скульптурный декор владимиро-суздальских памятников отличается яркой оригинальностью и своими корнями уходит в древнейшие слои народного искусства.

При князе Юрии Долгоруком были сооружены церковь Бориса и Глеба в Кидекше (1152) и Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском (1152).

Обе церкви очень просты в плане: это четырехстолпные однокупольные сооружения с тремя сильно выступающими полуцилиндрами абсид. Четкость основных объемов особенно ощущается в Спасо-Преображенском соборе, суровом и строгом. Несмотря на легкость обозрения отдельных объемов — грузных абсид, гладких, ничем не украшенных и лишь прорезанных вытянутыми вверх окнами стен фасадов и могучего барабана, увенчанного шлемовидным куполом, весь храм, напоминающий вросший в землю куб, отличается необыкновенной цельностью. Впечатление нерасторжимости отдельных частей усиливается материалом и техникой его обработки. Собор сложен из идеально подогнанных друг к другу квадров белого камня, что делает его еще более монолитным.

Расцвет владимиро-суздальской архитектуры связан с именем Андрея Боголюбского. Князь основал свою резиденцию в Боголюбове, близ Владимира, там был воздвигнут обширный дворцовый комплекс, соединенный с храмом (общий облик которого реконструирован Н. Н. Ворониным). Сохранившаяся стройная лестничная башня в Боголюбове дает представление о характере архитектуры княжеского дворца той поры.

Огромное строительство было развернуто Андреем во Владимире. Старый город Мономаха был расширен и обнесен крепостной стеной. От его древних рубленых стен с каменными и деревянными башнями сохранились остатки земляных валов и белокаменные западные Золотые ворота (1164) — великолепный памятник крепостного зодчества 12 в.. Расположенный на высоком берегу Клязьмы, древний Владимир производил живописное впечатление. В его стенах находились княжеский дворец, епископский двор, большой посад, многочисленные храмы. Весь комплекс деревянных и каменных гражданских построек, белокаменных церквей и могучих крепостных башен венчал величественный Успенский собор, который был задуман князем как общерусский храм, подобный Киевской Софии. Облик Успенского собора (1158 — 1161) сильно изменился после пожара 1185 г.; в 1185-1189 гг. он был расширен Всеволодом, который, однако, сохранил древние стены и лишь велел обстроить их новыми; в результате собор вместо трехнефного стал пятинефным .

Первоначально это был шестистолпный храм с одной главой. Стройность и ясность пропорций сообщали ему спокойное величие и гармонию. Внутреннее пространство было легко обозримо, несмотря на шесть крестчатых столбов. В западной части помещались хоры; с них открывалось не только обширное подкупольное пространство, но и алтарное помещение, перед которым находилась невысокая преграда. Вход на хоры был, по-видимому, через лестничные башни; кроме того, хоры, вероятно, соединялись переходами с дворцом и епископским двором.

Зодчие князя Андрея богато украсили собор. У основания арок, ведущих в южный и северный нефы, находились парные фигуры лежащих львов; капители столбов были покрыты резьбой; скульптурные фигуры оживляли фасады храма. На старых фасадах (в настоящее время внутренние стены крайних нефов) можно и теперь видеть изящный аркатурно-колончатый фриз с консолями и простыми капителями. Своды и стены внутри храма были покрыты фресковой росписью, полы устланы майоликовой плиткой, церковная утварь сияла золотом и серебром.

Успенский собор уже в первоначальном виде свидетельствовал об успешном использовании многих элементов романской архитектуры (перспективные порталы, аркатурный фриз, кубические капители, обильное применение резного камня). Однако не эти элементы, обогащавшие архитектурную выразительность храма, определяли его основную систему, которая основывалась на традициях древнерусского зодчества 11- первой половины 12 в.

Перед строителями стояла трудная задача, когда они взялись за восстановление Успенского собора после пожара. Сделав его пятинефным, они вынуждены были вынести абсиды и расширить их, а также возвести по углам собора еще четыре купола, меньшие по размеру, чем центральный. Эти изменения сообщили храму статичность, но придали еще большую величавость и торжественность. Массивные стены зодчие украсили аркатурным поясом с колонками.

Присущие Успенскому собору ясность пропорций и изумительное чувство ритма в применении архитектурных деталей и скульптурного рельефа выступают с еще большей отчетливостью в церкви Покрова на Нерли (1165)и Дмитриевском соборе во Владимире (1194-1197).

Знакомство с этими великолепными зданиями и их сравнение показывают, какой большой путь был пройден владимиро-суздальской архитектурой со времени Юрия Долгорукого, а также дает почувствовать различие храмов, созданных Андреем Боголюбским и несколькими десятилетиями позднее — Всеволодом III.

Церковь Покрова на Нерли — один из самых поэтических памятников древнерусского зодчества. Сооруженная князем Андреем, по преданию, в память горячо любимого сына, она находится вне пределов города и княжеской резиденции. Выделяясь своей ослепительной белизной из окружающего пейзажа, а зимой, словно драгоценный кристалл, сверкая на снежном фоне, она неразрывно связана с этим пейзажем.(Изыскания последних лет дали Н.Н.Воронину возможность выяснить важные технические особенности сооружения храма и предположительно восстановить его первоначальный облик. Строители учли неблагоприятное местоположение церкви, которая во время весенних разливов подвергается разрушающему воздействию воды, и воздвигли ее на глубоком и мощном белокаменном фундаменте, представляющем своеобразный стилобат. Но самое главное заключалось в том, что, по-видимому, к церкви с трех сторон (северной, западной и южной) примыкала открытая галерея, подобная той, которая в свое время окружала Киевскую Софию и многие другие храмы 11 — первой половины 12 в. В таком случае композиция церкви Покрова на Нерли отличалась ступенчатостью, пирамидальностью, характерной для многих храмов той эпохи.)

Но, конечно, высокое художественное совершенство церкви определяется не только нерасторжимой связью с природой. Зодчий обладал огромной творческой фантазией и удивительным чувством целого. Чуть вытянутая вверх, что подчеркивается пилястрами, легким арочным фризом и полуколонками, украшающими абсиды, церковь пленяет своим изяществом. В ней нет и следа грузности и тяжеловесности, свойственных собору Спасо-Преображения в Переславле-Залесском. Стройный, вытянутый вверх барабан не только не давит на храм, но, напротив, подчеркивает его устремленность ввысь, придает ему еще большую воздушность. В сущности, именно этим объясняются и сужение прясел южного и северного фасада, примыкающих к абсиде (Тот же прием используется впоследствии в новгородской архитектуре второй половины 12 в. (церковь Георгия в Старой Ладоге, церковь Петра и Павла на Синичьей горе в Новгороде), но он нисколько не облегчает храмов, а, наоборот, усиливает их грузность и массивность.), и богато профилированные порталы, и маскировка узких щелевидных оконных проемов с помощью дробного профиля, и ажурный скульптурный декор, с большим тактом примененный в украшении фасадов. Необыкновенно легок и светел интерьер церкви. Столбы здесь совсем не создают ощущение тесноты; своим взлетом они подчеркивают «открытый» характер внутреннего пространства.

Необходимо указать на то, что декоративное оформление церкви Покрова подчинено определенным архитектурным мотивам. Так, вертикали белокаменных стен, четко выделяющихся на фоне голубого неба или зелени деревьев, много раз повторяются в вертикалях лопаток, колонок, вытянутых окон, а полукружие купола имеет соответствие в полукружиях закомар, порталов, оконных проемов и т. д. Хотя по своим стилистическим признакам церковь Покрова и Дмитриевский собор близки друг к другу, они обладают неповторимым своеобразием, которое объясняется не только тем, что первая из них является скромным поминальным храмом, а собор, включенный в городской ансамбль, рассчитан на соседство с величественным Успенским собором. Их различие — это различие определенных этапов владимиро-суздальского зодчества.

Дмитриевский собор кажется по сравнению с церковью Покрова более внушительным и монументальным. Правильный куб основного объема сообщает ему устойчивость. Боковые прясла фасадов равны по ширине, абсиды более решительно выступают из общего массива. Вертикальные членения здесь не подчеркнуты с такой силой, как в церкви Покрова. Горизонталь же аркатурного фриза с тесно стоящими колонками выступает отчетливее.

Торжественность и пышность внешнего облика Дмитриевского собора усиливаются богатейшим скульптурным убранством, которое благодаря сложной игре света и тени делает собор еще более массивным и внушительным.

Летопись рассказывает, что для сооружения храмов и дворцов во Владимире и Боголюбове князья созвали мастеров со всех земель, но несомненно, что над рельефами работали местные мастера, которые и впоследствии славились как искусные резчики по дереву.

Скупо, но выразительно скульптурное убранство храма Покрова на Нерли; в Дмитриевском соборе оно гораздо богаче. Стены от аркатурного фриза до завершения закомар, а также простенки барабана покрыты рельефами. Оживляя поверхность, создавая удивительную игру светотени, они даже на дальнем расстоянии прекрасно подчеркивают конструктивную ясность храма. В то же время скульптурным украшениям свойствен определенный и четкий ритм, несмотря на различные формы и размеры отдельных изображений. Такая упорядоченность достигается фризообразным расположением рельефов, а также их симметрией. Издали похожие на кружево скульптурные композиции вблизи обретают определенный смысл и содержание. На одном из прясел северной стены можно видеть изображение Всеволода III на троне с сыном Владимиром на руках и склонившихся к нему остальных его четырех сыновей. На прясле южного фасада изображен «Полет на небо Александра Македонского». Так же как и первая композиция, он прославляет княжескую власть. Однако не эта идея лежит в основе скульптурного декора Дмитриевского собора — главным здесь является жизнеутверждающее начало, прославление всего живущего «мира». Это резко отличает рельефы Дмитриевского собора от современного византийского искусства и от романского искусства Западной Европы.

Во всех средних пряслах трех фасадов главенствует фигура библейского царя Давида, играющего на арфе. Псалмопевца окружают святые, охотники, мчащиеся всадники, борцы и т. д. Но больше всего здесь фантастических животных — грифонов, барсов, львов с «процветшими» хвостами и других сказочных зверей и птиц, а также изображений деревьев. Скульпторы, украшавшие храм, как будто задались целью изобразить все, что их окружало в жизни, что казалось им важным и значительным. В результате составился многоголосый хор, славящий жизнь и все сущее.

Вопреки догматам церкви скульпторы переосмысляли библейскую историю в духе народных верований и представлений. Не случайно в рельефах рядом с фигурами Давида, Всеволода, Александра Македонского оказались фантастические образы животных. Аналогии последним легко найти в языческом искусстве славян, которые в свою очередь восприняли многие мотивы, близкие искусству Древнего Востока. Народная основа рельефов не исчерпывается только внешними аналогиями, она проявляется и в том, что образный строй композиций проникнут выраженным в наивно-поэтической форме чувством единства всего живущего.

Народность владимиро-суздальских рельефов сказывается и в их плоскостной трактовке, говорящей об исконных традициях резьбы по дереву. Важно также указать, что в дальнейшем, на протяжении столетий, многие из этих сюжетов продолжали жить в народном ремесле, хотя их магический смысл был забыт. Еще недавно на крестьянских избах в северных областях можно было встретить украшения, удивительно близкие по мотивам владимиро-суздальским рельефам.

Время Андрея Боголюбского и Всеволода III явилось вершиной в развитии владимиро-суздальской архитектуры. В первой половине 13 в. владимиро-суздальское искусство уже значительно отличалось от искусства 12 столетия. Даже лучшие архитектурные памятники 13 в. не обладают прежней выразительностью, величием и ясностью. Это относится, например, к Георгиевскому собору в Юрьеве-Польском (1230-1234). Чрезмерным представляется и скульптурное убранство его стен, хотя сама техника обработки камня здесь выше, а скульптурные образы обретают тонкость и сложность, незнакомые резчикам 12 в.

Среди замечательных памятников живописи Владимиро-Суздальского княжества выделяются фрагменты росписи Дмитриевского собора конца 12 в. В частично сохранившемся «Страшном суде» (на сводах западной части храма) образы апостолов, ангелов, праведников отличаются психологической глубиной и сложностью. Они говорят о внутреннем родстве фресок Дмитриевского собора с такими выдающимися произведениями византийского искусства, как икона Владимирской Богоматери с ее глубиной внутренней жизни и силой чувства.

Фрагменты росписи Дмитриевского собора с несомненностью свидетельствуют о том, что здесь работали художники-греки. Это еще раз говорит о широте художественных связей Владимиро-Суздальского княжества.

Монументальная икона Дмитрия Солунского (конец 12- начало 13 в.) предположительно связана с Всеволодом III, патроном которого считался Дмитрий Солунский. Она должна была напоминать о законности и могуществе княжеской власти. В этой иконе Дмитрий Солунский — не суровый воин-подвижник, а властитель, на которого бог руками ангела возлагает княжескую корону. Его меч — символ светской власти, твердой и непоколебимой. В соответствии с изменением характера образа святого-воина изменился весь его облик. В спокойной позе восседает Дмитрий Солунский в богатой, украшенной драгоценными камнями и золотом одежде на вышитой жемчугом подушке роскошного трона. Если бы не жест правой руки, вынимающей из ножен меч, поза воина была бы совсем неподвижна, как неподвижно его лицо. Идея сильной княжеской власти в значительной мере лишает образ «святости», но это не ведет к отказу от отвлеченности иконного письма. Главными художественными средствами здесь стали силуэт и соотношение локальных красочных пятен. Хотя колорит иконы еще очень приглушен, декоративность цвета начинает выступать очень отчетливо и сообщает художественному образу внутреннее напряжение. Иным становится и линейный ритм. Рисунок в иконе спокоен, плавен, строится на определенных и легко заметных повторах. Так, могучая дуга спинки трона и плавное очертание плеч святого-воина повторяются в круглящихся линиях складок. Характерен также принцип симметрии, которому следует художник. Таким образом возникает устойчивое равновесие масс и замкнутость формы, достигается внутренняя целостность и значительность художественного образа.

Дальнейшее развитие владимиро-суздальской живописи можно представить по ярославским памятникам. В 13 в. Ярославль стал большим художественным центром. Здесь шло интенсивное строительство, здесь работали талантливые живописцы. Именно к ярославской школе относится монументальная икона Знамения (первая половина 13 в., так называемая Ярославская Оранта. В иконе господствует строгая симметрия, благодаря которой поза Богоматери кажется особенно неподвижной и величественной, но в целом ее образ не отличается непреклонностью. Ее фигура гораздо более стройна, чем фигура Оранты в Киевской Софии. Жест ее воздетых рук, повторенный Христом, не устрашает, а привлекает. Древнерусский человек воспринимал ее как заступницу. Этому характеру образа соответствует и яркий, сияющий колорит иконы. Темно-вишневые, красные, зеленые, белые тона в сочетании с золотом фона образуют звучный и радостный цветовой аккорд.

Ярославские иконы, созданные на протяжении 13 и в начале 14 в. («Архангел Михаил», «Толгская Богоматерь», обе в Третьяковской галерее), свидетельствуют о все более решительном отступлении художников от византийских иконографических схем.

Суздальские мастера прикладного искусства создали в 20-30-х гг. 13 в. уникальный памятник — великолепные двери суздальского собора. Обитые снаружи медными листами, они несут на себе 56 клейм с различными изображениями, выполненными оригинальным способом огневого золочения ( Медные листы, прикрепленные к дверям, сначала покрывали черным лаком, потом острым инструментом прочерчивали рисунок, который травили кислотой. Затем листы покрывали ртутью и золотом и нагревали. В результате золото накрепко соединялось с медью листа. Техника огневого золочения получила широкое распространение на Руси. Ею были выполнены, например, интереснейшие композиции Васильевских дверей новгородского Софийского собора (1336 г., в настоящее время находятся в г. Александрове).). Южные двери посвящены «деяниям ангелов», которые издавна были «покровителями» князей. Западные украшены сценами из Нового завета.

Суздальские врата богато орнаментированы, здесь встречаются изображения фантастических животных, знакомые уже по владимиро-суздальским рельефам. Орнаментация, легкая и изящная, близка к произведениям ювелирного искусства, которое получило богатое развитие во Владимиро-Суздальском княжестве. Археологи нашли немало украшений, говорящих об изысканном вкусе местных ремесленников — эмальеров, позолотчиков, резчиков. Следует упомянуть замечательные браслеты с позолотой из Владимирского клада (12-13 вв.), где орнаментальные мотивы заключены в рамки, воспроизводящие архитектурные формы. Тончайшим мастерством отличается шлем Ярослава Всеволодовича, найденный на поле битвы 1216 г. Его украшения — фигуры архангела Михаила и святого Феодора, растительные узоры и изображения грифонов — выполнены рельефной чеканкой.

Архитектура и изобразительное искусство Владимиро-Суздальского княжества сыграли большую роль в развитии древнерусского искусства. Они явились образцом для зодчих и живописцев Москвы, искусство которой начало развиваться в 14 столетии.

Говоря об искусстве домонгольской поры, необходимо упомянуть еще о некоторых художественных центрах. Интенсивное строительство происходило в 11 и 12 вв. в Полоцке, где во второй половине 11 в. был сооружен Софийский собор, создатели которого исходили из киевской традиции, хотя здесь налицо значительное упрощение форм. Гораздо более оригинален собор Спасо-Евфросиниевского монастыря (сооружен до 1159 г.), автором которого был зодчий Иоанн. Архитектор подверг традиционную систему крестово-купольного храма значительной переработке, подчеркнув динамичный характер композиции. Храм приобрел башнеобразный характер, типичный для многих построек последующих столетий.

Архитектура Смоленска, ставшего самостоятельным в 12 в., дошла до нас в весьма фрагментарном виде. Лучше всего сохранился храм Михаила Архангела (1191-1194), бывший придворной церковью князя Давида. По внешним объемам он напоминает Спасо-Евфросиниевский собор в Полоцке, но усложнен внешними притворами и боковыми абсидами, а также мощными пучками пилястр, подчеркивающими вертикальный ритм всего сооружения.

Весьма большим своеобразием отличалось зодчество Галицко-Волынской земли, которая приобрела особое значение во второй половине 12 и в 13 в. Галицкое княжество, более чем какие-либо другие русские земли, было связано с Западом что отразилось в его искусстве.

В результате археологических раскопок выяснилось, что фасады храмов (в частности, храмов в Гродно и в Холме) отличались большой декоративностью. Они были покрыты майоликой и натуральным камнем, что придавало им необычный на Руси вид. Тесно связан с киевским зодчеством сооруженный в 1160 г. Успенский собор во Владимире-Волынском. Он отличается компактностью форм и выразительностью декоративных украшений (аркатурный фриз), близких зодчеству романского Запада.

Живопись Галицко-Волынской земли известна очень плохо, сохранилось лишь несколько рукописей, украшенных миниатюрами местных мастеров.

totalarch.ru

Все 13 домонгольских храмов Великого Новгорода и окрестностей

Гагарин, он же Гжатск Ферапонтово. Фрески Дионисия и список ЮНЕСКО

Больше всего домонгольских храмов в России сохранилось в Новгородской области — в Великом Новгороде и его окрестностях, а также в Старой Руссе.

1. Софийский собор. XI век, 1050. Великий Новгород, Кремль. Самый древний храм на территории России. 
2. Собор Рождества Богородицы Антониева монастыря. XII век, 1119. Великий Новгород, ул. Студенческая. Редкий пример трехглавых храмов.
   
3. Николо-Дворищенский собор. XII век, 1136. Великий Новгород, Ярославово дворище.  Центральный собор Торговой стороны Новгорода.
4. Церковь Ильи на Славне. XIII век, 1202. Великий Новгород, ул.Знаменская. До недавнего времени храм был занят под обыкновенное жилье.
5. Церковь Параскевы Пятницы на Торгу. XIII век,1207. Великий Новгород, Ярославово дворище.
6. Церковь Феодора Стратилата на Щиркове улице. XIII век, 1294. Великий Новгород, Новолучанская ул., 10.
7. Церковь Благовещения в Аркажах (на Мячине). XII век, 1179.  Деревня Панковка.
8. Георгиевский собор Юрьевского монастыря. XII век, 1130.  Село Юрьево. 
9. Церковь Рождества Богородицы в Перынском скиту. XIII век, 1226. Село Юрьево, южнее монастыря.
10. Церковь Спаса на Нередице. XII век, 1198. Деревня Спас-Нередицы.
11. Церковь Николы на Липне. XIII век. 1292. Устье р. Мсты. Добраться сюда можно только на лодке (или зимой по льду).
12. Собор Спаса Преображения Спасо-Преображенского монастыря. XII век, 1198. Старая Русса, пл. Фрунзе.
13. Церковь Петра и Павла на Синичьей горке (на Сильнище). XII век, 1192. Великий Новгород, Петровское кладбище. Сфотографировать церковь практически невозможно — она полностью закутана в строительные леса, обтянута плёнкой и плотно окружена деревьями.

Предыдущие посты о домонгольских храмах:

Все 9 домонгольских храмов средней полосы России
Домонгольские храмы России. Запад и северо-запад

 

Закладка.

globeofrussia.ru

13. Церковь и монастыри на Руси 10-17 вв.

Во второй половине XI века широкое распространение получает строительство монастырей. Сыновья Ярослава Мудрого возводят в Киеве родовые монастыри: Дмитриевский (1057), Симеоновский (1075), Андреевский (1086) и Выдубицкий (1070). До настоящего времени сохранился лишь храм Выдубицкого монастыря.

Храмостроительство в каждом княжестве приобретает свои специфические черты, обусловленные историческими, региональными условиями, деятельностью различных строительных артелей, спецификой заказов и свидетельствующие о формировании национального направления в храмовом зодчестве. В период с XI по XV век выделяют зодчество трех регионов: юго-западного (Приднепровье, Галицко–Волынская земля, Западная Русь), северо-восточного (Владимиро-Суздальское княжество), северо-западного (Новгород и Псков).

С XII века размеры храмов, служащих теперь монастырскими, дворцовыми (княжескими) или посадскими церквями в удельных княжествах, значительно уменьшаются по сравнению с крупными многоглавыми храмами предыдущего периода времен великого княжения Владимира и Ярослава, выражающими своим обликом соборность и величие объединенной Руси. С уменьшением размеров растет число храмов и многообразие вариантов их архитектурных решений. В основном строятся трехнефные четырехстолпные храмы с одним куполом на высоком барабане, часто с притворами по трем сторонам.

14. Культура Руси XVII в.: обмирщение.

ОБМИРЩЕНИЕ КУЛЬТУРЫ — так в истории рус. культуры называют культурно-ист, процесс XVII в., который характеризуется начавшимся разрушением ср.-век. религ. мировоззрения. Происходит т. наз. «обмирщение» культуры, т. е. отход культуры от церковных традиций и придание ей светского, гражданского характера (секуляризация).

Завершающим этапом в истории русской средневековой культуры стал XVII в., который нес в себе как традиционные черты, так и новационные, связанные с переходом к Новому времени. В это столетие начался процесс обмирщения культуры, усиления в ней светских элементов, демократических тенденций. В это время заметно расширились и углубились культурные связи со странами Западной Европы. Все области культуры значительно усложнились и дифференцировались, в них возникли совершенно новые явления.

Начинается распространение научных и технических знаний, пришедших в Россию из Европы. Постепенно было подорвано господство церковной догмы, что открыло новые возможности для развития художественной культуры в нашей стране. Литература начала века отмечена повышенной публицистичностью, связанной с бурными событиями крестьянских волнений и польской интервенции. Основными жанрами литературы по прежнему остаются сказания, летописи, «жития», поучения. Однако, и в старых формах начинает проступать новое содержание. Развивается и чисто народная литература — «Повесть о Горе-Злочастии», «Повести о Савве Грудцыне», «Повесть о Шемякином суде», «Повесть о Ерше Ершёвиче», «Кялязинская челобитная». Герои этих повестей пытаются освободиться от церковных догм, Во второй половине XVII века активно развивается силлабическое стихотворство. Крупнейший представитель русской поэзии этого времени — Симеон Полоцкий. Он много сделал для развития поэтического жанра, был пропагандистом просвещения и преподавателем у царских детей.

Общий отход от церковно-схоластического мировоззрения коснулся и зодчества. стало активно развиваться гражданское, светское строительство, которое в начале века было в основном деревянным, а к концу столетия все чаще использовался камень.

В храмовом строительстве тоже постепенно намечаются новые черты, связанные с обмирщением русской культуры.Они заметны в деревянном зодчестве, в котором наряду с клетскими храмами (прямоугольный сруб — клеть, покрытый двускатной кровлей, на которой возвышается маковка с крестом), распространенными по всей России, используются и запрещенные шатровые храмы, ярусные церкви. В поисках сложного и богатого силуэта зодчие со второй половины XVII в. используют принцип многоглавия Фасады церквей становятся полихромными, яркая раскраска деталей, цветные изразцы придают постройкам праздничную нарядность

Вершиной деревянного зодчества XVII века является роскошный царский дворец в Коломенском. Постепенно увеличивается объём строительства из кирпича — в основном это здания правительственных учреждений, торгово-промышленных предприятий. Началось использование многоцветных изразцов, фигурного кирпича, белокаменных деталей, что придавало постройкам праздничный вид. Достигло своего расцвета традиционное храмовое строительство. В XVII веке был построен грандиозный Ростовский кремль, в то же время завершается оформление монастырских ансамблей — Иосифо-Волоколамского, Троице-Сергиева, Кирилло-Белозерского.

В конце XVII века возникает новый стиль храмовой архитектуры — московское барокко, использовавшийся для строительства небольших церквей в усадьбах русских вельмож. Именно в этом стиле построена церковь Покрова в Филях.

В живописи XVII века заметен отход от условности средневекового искусства. Появляется ренессанская линейная перспектива, стремящаяся к реализму. Это особенно проявилось в творчестве Симона Ушакова, который на протяжении 30 лет возглавлял художественную деятельность в Русском государстве. Иконописный шаблонный «лик» уступает место в его творчестве живому лицу. Во второй половине XVII века развёртывается деятельность Оружейной палаты (в московском Кремле), ставшей своеобразной академией художеств. Здесь сосредотачивается много русских и иностранных художников.

В XVII веке происходит активное накопление практических знаний. В этот период всё больше ощущается потребность в развитии наук и образования. Увеличивается количество библиотек. Открываются правительственные и частные школы, а также школы в некоторых монастырях. Целью обучения было, по преимуществу, овладение греческим и латинским языками. Издавались учебные пособия: «Букварь» Бурцева, «Грамматика» Смотрицкого и другие. В 1685 году открылась Московская Славяно- греколатинская академия — первое высшее учебное заведение в России.тНовые явления в культуре XVII века утверждались в острой борьбе с господствующим средневековым мировоззрением, которое защищала церковь.

studfiles.net

2. Русская церковь в XI – XII века.

Несмотря на то, что значение «крестителя Руси» и прозвание нового равноапостольного Константина приписывается князю Владимиру, действительным основателем русской церкви был его преемник Ярослав Мудрый (1015-1054). Его роль в этом отношении так охарактеризована летописцем:(1037).«При нем начала вера христианская плодиться и распространяться, и черноризцы стали множиться, и монастыри появляться…

И собрал писцов многих, и переводили они с греческого на славянский язык. И написали они книг множество, ими же поучаются верующие люди и наслаждаются учением божественным. Как если один землю вспашет, другой же засеет, а иные жнут и едят пищу неоскудевающую, – так и этот. Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть крещением просветил. Этот же (Ярослав) засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение принимая книжное. (12)

Шел к концу дофеодальный период, и доживала последние десятилетия огромная «империя Рюриковичей». При жизни Ярослава она сохраняла свое единство, но уже давали себя знать те центробежные тенденции, основой которых является феодальная раздробленность. Ярослав понимал, что церковь может оказать ему большую помощь в деле сохранения единства государства и реальной мощи центральной власти в нем. Сама собой церковь возникнуть не могла, ее должна была создавать княжеская власть, причем в сложившихся условиях она вынуждена была пользоваться помощью и руководством Византии.

В 1037 г. Русь получила из Византии первого митрополита – грека Феопемпта. Киевская митрополия являлась богатейшей в составе Византийской патриархии, так что последней приходилось ею особенно дорожить. Через назначаемых и поставляемых ею митрополитов патриархия могла оказывать известное влияние и на политические отношения в древнерусском государстве, на взаимоотношения между князьями, на ход и исход борьбы между ними за владения и столы.

Отсюда вытекало настороженное отношение князей, в том числе и Ярослава, к Византийской патриархии. Ярослав делал все, чтобы избавиться в церковном отношении от установившейся вначале зависимости. Он даже воспользовался удобным случаем и собственной властью в 1051 г. поставил митрополитом русского священника Иллариона, человека, кстати сказать, выдающихся дарований и большой по тому времени образованности. «Поставил Ярослав Илариона митрополитом, русского родом, в святой Софии, собрав епископов.» (13)

Ярослав понимал, что фундаментом церкви являются кадры низшего духовенства – приходские священники, и считал своей задачей подготовку возможно большего их количества из русских людей.

Уже Ярослав основал два первых на Руси монастыря, мужской и женский: святого Георгия и святой Ирины. Оба они были воздвигнуты поблизости от княжеского дворца и являлись по существу придворными духовными учреждениями. В ХI в. возник еще ряд монастырей, в том числе знаменитый Киево-Печерский, сыгравший в дальнейшем большую роль как в церковной, так и в общекультурной жизни страны.

Вскоре после своего возникновения русская церковь превратилась в мощный хозяйственный организм. Источники ее доходов были многообразны. Здесь и десятина от всех доходов населения, и пожалования от князей и бояр – землями «с челядью» и со всякими угодьями, золотом и серебром, целыми селами и даже городами. Известную роль в обогащении духовенства играла и плата за требы. Церковь умела извлекать доход даже из такого источника, как безнравственность населения и совершаемые кем бы то ни было преступления.

Вместе с христианством из Византии на Русь пришла идея божественного происхождения власти. Пропаганда этой идеи занимала во всей церковной проповеди еще большее место, чем популяризация основных догматических истин христианства.

В своих проповедях и публицистических выступлениях церковные идеологи активно пропагандировали ее. Примером может служить знаменитое «Слово о законе и благодати», принадлежащее первому русскому митрополиту Иллариону написана между 1037 и 1050гг., Он безудержно превозносит, в частности, князя Владимира и возводит его, чуть ли не в божественное достоинство. Митрополит ставит Владимира в один ряд с императором Константином. Вскоре киевскому князю было и официально присвоено то же звание равноапостольного, которое раболепная Византийская церковь преподнесла своему императору. Не только Владимира, но и Ольгу русская церковь возвела во святые.

Вся церковная проповедь рассматриваемого периода была направлена на то, чтобы окружить княжескую власть в глазах верующих ореолом святости и божественности.

Пока государство было единым, церковная пропаганда направляла верноподданнические чувства верующих в адрес той центральной инстанции, которая его возглавляла; божественным происхождением наделялся киевский великий князь. Но в период феодальной раздробленности церковь оказалась в довольно сложном положении. Она должна была поспевать за жизнью и, конечно, не могла оставаться на старой позиции, выделявшей единовластного князя из всей массы феодальных властителей. Если такая позиция могла быть в какой-то степени мыслима для митрополита, то епископы, находившиеся в непосредственной связи со своими князьями и даже в прямой зависимости от них, должны были поддерживать их притязания на власть и даже на божественность.

В этот период каждый из епископов был религиозно-идеологическим гарантом власти своего князя. В церковной литературе появился новый пропагандистский мотив – о необходимости для каждого мирянина и священнослужителя подчиняться своему князю. Это является центральной идеей такого документа, как «Слово похвальное на перенесение мощей святых Бориса и Глеба», относящегося к ХII в. Религиозным долгом каждого христианина там признается служба князю головой и мечом, а переход к другому князю считается нарушением божественных предписаний. Вместе с тем церковь претендовала и на роль своего рода регулятора между княжеских отношений. В причудливой кутерьме этих взаимоотношений, в междоусобиях, войнах, мирных договорах, актах вероломства и братоубийства, заполнявших историю удельной Руси, церковь проявляла полную терпимость не только к тому, что могло в какой-то мере способствовать единству государства, но и к тому, что это единство подрывало и разлагало.

Основной юридической формой, в которой закреплялось любое соглашение между князьями, было крестоцелование, т. е. клятва в верности заключенному соглашению, скрепленная апелляцией к высшему религиозному символу христианства – кресту. Принимавший участие в этой церемонии как бы говорил: так же как я верен христианской религии и Иисусу Христу, я буду верен и данному мною слову. Духовенство выступало в этом случае как арбитр между договаривающимися сторонами. Казалось бы, именно здесь религия и должна была играть роль стабилизирующего фактора, улучшающего нравы, укрепляющего значение данного человеком слова. Ничего этого, однако, не было, ибо крестоцелование нарушалось в значительно большем количестве случаев, чем соблюдалось.

studfiles.net

No related posts.