Мифология финно-угорских народов | Bestiary.us
| Агун оза | в фольклоре марийцев (черемисов) дух с горящими глазами, живущий в овине и участвующий в святочных гаданиях |
| Албасты | женские демонические персонажи в мифологии тюркских и некоторых соседних с ними народов |
| Анщих Сисьва Пялт | персонаж мансийских сказок, карлик с невероятно длиными ушами и заячьей губой |
| Арылдыш | в фольклоре марийцев (черемисов) злой дух, преграждающий путь на дороге или перекрестке дорог и вызывающий панический страх |
| Ахьюалуне | в эстонском фольклоре живущий под печью домовой дух в облике маленького человечка с большим половником, который приходит и одним движением заглатывает всю приготовленную еду |
| Аяттара | в финском фольклоре злой женский дух леса, всячески способствующий тому, чтобы пришедшие в лес заблудились |
| Банник | по славянской мифологии дух бани, как правило, стоящей на отшибе |
| Белая женщина | распространенный в европейской культуре тип привидения в облике девушки в белой одежде |
| Блуждающие огоньки | таинственные природные явления или мифологические существа, наблюдаемые по ночам на болотах, полях и кладбищах |
| Бобо | согласно мордовскому фольклору, мохнатое существо низкого роста, которым матери пугают шалящих детей |
| Бука | по сказам мордовских крестьян Саратовской губернии класс оборотня, являющегося по ночам в образе копны сена |
| Бурдо-вал | в удмуртском фольклоре легендарные крылатые кони, чьи крылья видны только ночью |
| Ва-ош | согласно локальному мифологическому преданию верхне-вычегодских коми-зырян водяной-кентавроид с четырьмя ногами и человеческим торсом |
| Вадатайс | в латышском и южно-эстонском фольклоре лесной дух, сбивающий путника с пути и нередко заводящий его в чащу или болото |
| Вакуль | водяной в мифологии народов коми, повелитель подводного мира со злым, враждебным для человека характером |
| Ванапаганы | в эстонской мифологии злобные но не особо умные великаны, обитающие в пещерах, на дне озер и под землей |
| Ванахальбы | в эстонской мифологии злобные лесные духи, которые сбивают с дороги путников, заставляя долго плутать по лесу |
| Варйелле | согласно мифологии саамов, духи-хозяева лесов |
| Васа | многочисленные водяные духи в мифологии народов коми |
| Вежöм | согласно народным верованиям коми, ребенок, подмененный нечистой силой |
| Вилисуу | согласно эстонскому фольклору, монстр, подстерегающий непослушных детей, которые гуляют по ночам |
| Випунен | в представлениях финнов древний великан, сросшийся с землёй |
| Виронканнас | в карело-финской мифологии дух овсяного поля |
| Витренник | в венгерском фольклоре особый демон, указывающий шаркани куда гнать тучи |
| Войшöрвойся | согласно мифологии народов коми, полуношница, злой дух, особенно опасный для людей в полночь |
| Ворса | в мифологии народов коми леший, не только следивший за промысловой деятельностью охотников, но и распространивший свою власть на многие сферы бытовой жизни |
| Вумурт | в поверьях вотяков (удмуртов) водяной дух, сопоставимый со славянским водяным |
| Выскорь | в мансийской мифологии злой лесной дух, похожий на вывороченный пень с длинными корнями |
| Глöт | водяное чудовище из легенды удорских коми-зырян, обитавшее в глубоком омуте напротив села Глотово и сильно досаждавшее местным крестьянам |
| Гнетко | в фольклоре народов Восточной Европы мифологический персонаж, который по ночам «гнетет», давит людей |
| Гофитерраки | согласно мифологии саамов, духи-хозяева диких оленьих стад |
| Гундыр | в мифологии коми традиционный образ чудовищного многоголового великана, сблизившийся под влиянием русского фольклора с образом Змея Горыныча |
| Дзидзи | в мифологии коми дух, подменяющий и крадущий маленьких детей |
| Ёма | один из наиболее популярных мифологических и фольклорных образов коми, аналогичный русской Бабе Яге |
| Земляной олень | в мифологии коми (также ряда народов Сибири и Дальнего Востока) рогатое существо (полузверь-полурыба), образ которого возник в результате знакомства с останками тел мамонтов |
| Идым оза | в фольклоре марийцев (черемисов) дух-покровитель гумна и овина, хозяйственной постройки, в которой сушат, молотят, хранят снопы, зерно, хлеб |
| Ичетик | по славянской и коми-зырянской мифологии мелкий злой дух из рода водяных и помощник их |
| Йееким | в эстонских легендах и мифах кающийся кладбищенский дух |
| Каленик | в мифологии коми лесной дух, единственной функцией которого является разделение птенцов боровой дичи |
| Калян | в мифологии коми нечистая сила, способная принимать человеческий облик |
| Каэвуколл | в эстонском фольклоре дух, обитающий в колодце, которым пугали детей |
| Кехно | в финском и карельском фольклоре злой дух, некий аналог славянского чёрта |
| Кикимора | в славянской мифологии беспокойный домашний дух исключительно женского пола, жена или сестра домового |
| Клабаутерман | корабельный «домовой» балтийских флотилий |
| Ковер | персонаж эстонского фольклоре, лесной дух в облике косоглазого человека, который прячется в сильно скрученных березах неестественной формы |
| Колью-таат | в фольклоре северной Эстонии морской демон в облике быка или высокого старика со странной формой черепа |
| Кратт | в эстонской мифологии дух-обогатитель, созданный из сена и палок |
| Куйгорож | в мордовской (мокшанской и эрзянской) и чувашской мифологии фантастическое существо, приносящее в дом сокровища |
| Кутысь | в удмуртской (вотяцкая) мифологии водный дух, насылающий болезни |
| Кьёдиелле | согласно мифологии саамов, домовые духи-хозяева |
| Лауритс | в эстонском фольклоре дух-хранитель огня, который бродит с тремя своими огненными собаками, следит за огнем в очагах, поддерживает пламя под котлами и оберегает от пожаров |
| Лёма | в фольклоре коми-пермяков женский дух леса в виде сгорбленной старушки в грязной одежде с клюкой в руке |
| Лемпо | в финском, карельском и эстонском фольклоре злой переменчивый дух, способный контролировать человека и вести его к всяческим неудачам |
| Лидерц | существо венгерского фольклора, одновременно сочетающее в себе черты демонического любовника и домашнего духа-обогатителя |
| Лиеккио | в финском фольклоре бродячие огоньки, которыми становятся души похищенных детей |
| Лохе | дракон из эстонских детских сказок, обычно летающий |
| Лудмурт | в удмуртской мифологии существо в виде маленького человечка, отвечающее за луга и поля |
| Луот-хозик | согласно мифологии саамов, женский дух-покровитель оленьих стад в облике волосатой женщины, живущей в тундре |
| Луупайнайя | в эстонском фольклоре демон-искуситель, ночной призрак, инкуб |
| Маахисы | в мифологии прибалтийских народов подземные карлики-оборотни, искусные кузнецы и ткачи, обладатели чудесного скота и уродливой внешности |
| Медведи-оборотни | в ряде культур (как правило северных: скандинавы, финно-угры, балты, славяне) люди, превращающиеся в медведей, и наоборот |
| Мельничник | дух-хозяин мельницы в фольклоре жителей русского севера |
| Метелиляйнены | сказочные существа из карельских легенд, отличаются громадным ростом и с невероятным шумом передвигаются по лесу |
| Метсаваймы | в эстонской мифологии лесные духи, оборотни, способные перекидываться в животных, принимать человеческий и получеловеческий образ |
| Мунчомурт | согласно удмуртским поверьям, антропоморфный дух бани, аналог славянского банника |
| Мюлинг | в фольклоре скандинавских народов злой дух младенца, убитого матерью или брошенного умирать |
| Накки | в финской и эстонской мифологии водяные существа, которые выглядят как люди с конскими копытами вместо ног |
| Никсы | русалки или водяные в северо-европейском фольклоре |
| Ниссе | домашние духи в фольклоре скандинавских народов |
| Нюлэсмурт | леший в удмуртской мифологии, хозяин леса и повелитель зверей |
| Ошымос чуд | в мифологии народов коми дух-хозяин колодца, обычно нейтральный к людям |
| Пара | в финском фольклоре домашние духи-обогатители, приносящие в дом молочные продукты или деньги |
| Пастень | В фольклоре русского северо-запада домовой, который является в виде тени на стене и наваливаясь на спящих, душит их |
| Пауль-йорут | в верованиях манси возникающий из старой одежды или обуви вредоносный дух |
| Пиру | в финском и карельском фольклоре злой лесной дух, демон, призрак или неопределенная мистическая сила |
| Писухянд | в эстонских мифах змей с огненным хвостом, дух, стерегущий и приносящий сокровища |
| Пожарижандайне | в северновепсской традиции дух-хозяин пожара, персонификация пожара в самостоятельный антропоморфный образ |
| Полуденица | в славянской мифологии женский дух жаркого полудня, настигающий тех, кто вопреки народному обычаю работает в поле в полдень |
| Похьяконн | в эстонском фольклоре ужасный северный дракон с телом быка, жабьими лапами и длинным змеиным хвостом |
| Почак | согласно фольклору хантов, мифическое существо, в которое превращается выкидыш или ребенок, умерший в возрасте нескольких дней |
| Пупыги | в мансийской мифологии духи-хранители и духи предков (в отличие от злых духов куль) |
| Пывсянса | в мифологии коми дух-хозяин (или хозяйка) бани, аналог русского банника |
| Равк | существо в саамской мифологии, подобное вампиру |
| Рыныш айка | в мифологии коми дух-хозяин овина, аналог славянского овинника |
| Саунатонтту | в финском фольклоре доброжелательный к людям дух бани, соответствующий по своим функциям восточно-славянскому баннику |
| Суур Кярг | в эстонском фольклоре гигантская бестия, ночью имеющая облик вола, а днем превращающаяся в ласточку |
| Таргылтыш | по представлениям марийцев, опасный одноглазый дух леса, которым становится душа умершего неестественной смертью грешника |
| Тролли | в германо-скандинавской мифологии и в фэнтези сильные уродливые великаны, как правило, обитающие в горах |
| Туликетту | cогласно фольклору северной и восточной Финляндии, мифическая лиса-чернобурка с искрящимся огненным хвостом |
| Церковный грим | в скандинавском и английском фольклоре дух в облике устрашающего черного зверя или карлика, следящий за благосостоянием отдельной церкви |
| Чадзйелле | согласно мифологии саамов, духи-хозяева озер |
| Чакли | согласно мифологии саамов, добродушные, но озорные гномы, обитающие в горах, под землей и камнями |
| Чери божа ныв | согласно мифологии коми-зырян, водяная женщина с рыбьим хвостом и длинными волосами |
| Чов юса ныв | согласно коми-зырянскому преданию, женщина-утопленница с длинными волосами, сидящая при луне на ветках сосен |
| Чодыра оза | в фольклоре марийцев (черемисов) дух-покровитель леса, податель лесных благ и одновременно воплощение связанных с лесом опасностей |
| Шаркань | в венгерском фольклоре дракон со змеевидным телом и крыльями |
| Шишига | у славян маленькое горбатое существо, затягивающее зазевавшихся прохожих в воду |
| Шувгей | в мифологии коми-зырян и коми-пермяков опасный для здоровья и жизни северный ветер, воплощение и носитель нечистой силы, душ умерших |
| Яг морт | в мифологии северных коми-зырян лесное чудище, великан, ростом с сосну, похожий на дикого зверя |
Боги и духи.
Мифы финно-угровБоги и духи
Мифов, повествующих о финских и карельских богах, почти не осталось — ведь и финны, и карелы были формально обращены в христианство в XI–XII вв. Общефинское слово, обозначающее небесных духов, — Юмала — уже с XII в., как мы видели, читая берестяную грамоту, стало означать небесного бога (с введением христианства — Бога христианского). Лишь в 1551 г. протестантский епископ Микаэл Агрикола собрал сохранившиеся сведения о финском языческом пантеоне. Он писал, что некогда финны (хяме) поклонялись божеству леса Тапио, который посылал добычу охотникам в их ловушки. Бог вод Ахти давал удачу в рыбной ловле. Ейнемейнен, в имени которого угадывается древнее имя Вяйнямёйнена, создавал — «ковал» — магические песни. Некоему злому духу Рахкой приписывали лунные затмения — в позднейших финских верованиях сохранились мифы о духе Рахко, который управлял фазами луны. Лиеккио почитался как бог трав, корней растений и т. п. От Ильмаринена, создателя мира и воздуха — воздушного пространства, зависела погода, в том числе удачное путешествие.
Турисас давал победу в битве; в финских верованиях сохранился и упомянутый миф о громовнике Туури, который убил своим топором (или молотом) гигантского вепря или быка. Кратой (или Кратти) заботился об имуществе человека и его товарах.
От духа Тонту зависело домашнее хозяйство, но он, как бес, мог довести до бешенства, замечает Агрикола. Действительно, сохранилось поверье, что домовые и овинные духи могли приносить богатство и наказывать болезнью нерадивых хозяев. Считалось, что тоннту рождался из обрядового последнего снопа, который хранили в овине. Гадая об урожае, подходили к овину и прислушивались: если слышен скрип — урожай в следующем году будет хорошим. В современных коротких мифологических рассказах (быличках) финнов и карел тоннту выступает как «дух-обогатитель». Один такой дух по ночам ходил молотить в соседские овины и воровал оттуда намолоченное зерно для своих хозяев. Но однажды соседу удалось подстеречь воришку и ударить его что есть силы. Тоннту взмолился: «Ударь еще раз!», но хитрый хозяин не стал этого делать, ибо знал, что второй удар вернет нечистой силе жизнь и поразит его самого.
Так тоннту и погиб — возле проезжей дороги от него осталась лишь зловонная лужа. Из шведского фольклора к финнам проникло представление о духе пяра, или пара, который также приносил добро хозяевам.
Дух Капе считался виновником лунных затмений — «ел луну». Считается, что такой род занятий духов, связанных с фазами луны и затмениями, восходит к той древней эпохе, когда у финских народов был распространен не солнечный, а лунный календарь. Наконец, сыны Калева расчищали покосы и освобождали пространство для жизни людей.
Агрикола перечислил и карельских «идолов». Среди них — бог урожая Ронготеус, дающий рожь: в финском фольклоре известен «отец ржи» Рункатейвас. Пеллон Пеко («Пеко полей») — дух ячменя — также имеет параллели в прибалтийско-финском фольклоре: таков Пеко у эстонцев-сету. Виранканнос — дух овса; Эгрес сотворил бобы, горох, репу, капусту, лен и коноплю; Кёндёс, покровитель пахоты, создал подсеку и поля. Вообще, карелам и финнам, как и всем другим земледельческим народам, свойственно почитание многочисленных духов растительности.
В финском и ижорском фольклоре известен Сампса Пеллерво, дух растительности, которого будит весной солнце — тогда и начинает всходить хлеб на полях. В отличие от старца Укко, Сампса — юнец. В других фольклорных текстах за ним посылают «сына зимы», который правит конем-ветром; приносит Сампса «сын (а) лета». Сампса обитает на острове, где живет с собственной матерью как с женой — кровосмесительный ритуальный брак (священный брак) характерен для богов плодородия. Вероятно, его супруга и мать — сама Мать-Земля. Имя Сампса происходит, как полагают, от германского обозначения весенних кормовых трав, то есть Сампса оказывается плодом пробуждающейся весной Земли. Как гласит один из заговоров Сампса (от ранения при падении дерева):
«Засевать пошел всю землю,
Вересняк весь по болоту,
По борам он сосны сеял,
В чаще вырастил он ели,
А в лощине-то березы.»
До недавнего времени карелы почитали «Хозяйку земли» Маннутар. К ней обращались в заговоре, произносимом при начале сева:
«Маннутар, земли хозяйка,
Ты заставь-ка дерн ожить,
Землю плодородной быть…
Просыпайся-ка, земля,
Отгони свой сон, лужок,
Пусть поднимутся здесь стебли,
Пусть появятся здесь всходы…»
Плодородию в целом покровительствовали небесный бог Укко и его жена Рауни, семейные отношения которых вызвали особый интерес и возмущение епископа Агриколы (см.
об этом ниже). Образ Укко сливался в представлениях финнов с образом общефинского небесного божества Юмалы. Функциями громовника в финском фольклоре были наделены также уже упоминавшийся Туури, Палванен, или Пайанен, которые, возможно, были эпитетами Укко, а также «атмосферный» бог Ильмаринен, который в карело-финских рунах превратился в культурного героя-кузнеца.
Кекри, или Кякри, согласно Агриколе, способствовал плодовитости скота (он известен в карельском и финском фольклоре как покровитель скота и урожая Кеури). Интересно, что сходным образом именовался и финский календарный праздник кекри или кеури, связанный и с поминовением умерших в конце октября — начале ноября, во время «раздела» между летом и зимой, когда заканчивался обмолот зерна. Именем «кеури» именовался и пастух, который последним пригонял скот в последний день выпаса, а также последний жнец во время уборки ржи. На праздник кеури топили баню и стелили постель для душ умерших предков — покровителей живых: считалось, что в этот день они возвращались с того света, и, если их хорошо принять, они обеспечат урожай и благополучие скота в будущем году.
Хийси оказывался у Агриколы не гигантским лосем и не лесным святилищем, а духом, помогающим в лесу, покровителем охоты у карел. «Мать вод» заводила рыбу в сети. Специально охоте на белок покровительствовал Ниркес (в карело-финском народном календаре долго сохранялся приходившийся на октябрь особый «день белки»), охоте на зайцев — Хатавайнен.
Финны и карелы, давно освоившие земледелие и скотоводство, не оставляли промысловой охоты. Поэтому среди их духов известны многочисленные «матери» зверей, от которых зависела удача в охоте: Керейтар — «золотая жена», мать лисиц, Лукутар — мать чернобурых лис, Йуолетар и Хиллерво — матери выдр, Тухеройнен — мать норок, Нокеайнен — мать соболей, Йуонертар — мать северных оленей. Все они могли именоваться дочерьми Тапио, хозяина леса. Почиталась и мать диких птиц, которые были ее «стадом», — старуха Холохонка, или Хейхенейкко (сходный образ известен обским уграм).
Агрикола сетовал в XVI в., что еще недавно финны и карелы поклонялись ложным богам (несмотря на существование «папской веры», ехидно замечал этот протестантский епископ), а также камням, пням, звездам и луне и приносили жертвы покойникам.
Духи колодца
Духи колодца Каждая из двенадцати женщин предложила Чжан Даолину кольцо из жадеита и предложила стать его женой. Он собрал все кольца и, сжав их в руках, сделал из них одно большое. «Я брошу это кольцо в колодец, – заявил он, – и та из вас, кто вернет его мне, станет моей
Духи-хозяева
Духи-хозяева Карелам и финнам (как и прочим финно-угорским народам) известны были также многочисленные низшие духи — хозяева (халтья, халдья) стихий (земли, воды) и природных урочищ — лесов и гор («хозяева» обитали внутри гор и скал), покровители рода и семьи — домовые духи,
Боги и духи
Боги и духи
Скудные отрывочные сведения о пантеоне древних богов эстонцев можно почерпнуть в средневековых источниках.
Древнее общефинское обозначение небесного божества — Юмал(а) — сохранилось у эстонцев как наименование небесных духов; так же именовались высшие
Духи-матери и духи-хозяева
Духи-матери и духи-хозяева Наряду с божествами отдельные явления природы воплощали духи-матери — ава (подобные духи были и в мордовской мифологии): Юмын-ава («Мать неба») почиталась главной, но не имела специального культа. Кече-ава («Мать солнца») была также
Духи-матери
Духи-матери Гигантская птица высидела на березе — Мировом древе с тремя ветвями и тремя корнями — три яйца. Из них вылупились три духа-матери (ава). Первая — Норов-ава, хозяйка полей, охраняющая посевы (в том числе и от хозяйки ветров Варма-авы). Вторая — Вирь-ава, хозяйка
Домовые духи
Домовые духи
Мордве был известен также бог — покровитель плотников: Керень шочконь-паз, бог «строительных материалов», луба и бревен.
Но особо почитались домовые духи — Куд-ава, покровительница дома, Юрт-ава и Вель-ава. Они считались родственницами Пакся-авы: ведь все эти
Духи и демоны
Духи и демоны Многочисленные духи (тонх, лунг, лунк) считаются порождениями Нуми-Торума или других богов. Некогда, до появления людей, они населяли землю. Духи предопределили, как вести себя людям и кому из духов поклоняться.Ханты рассказывают, что перед появлением людей
Духи, обитающие вокруг
Духи, обитающие вокруг Не надо забывать, что первобытный человек на протяжении многих десятков тысяч лет оставался все таким же примитивным охотником и собирателем. А затем его внезапно посетило настоящее озарение, и он принялся рисовать и высекать на стенах своих пещер,
Духи
Духи Выбор парфюма По концентрации ароматы подразделяют на духи (Parfum, Extrait) с концентрацией ароматных масел 18–30 %, парфюмерную воду (Eau de Parfum), имеющую концентрацию 15–20 %), туалетную воду (Eau de Toilette) с концентрацией 4-10 % и одеколон (Eau de Cologne) с содержанием ароматных масел до
ДРЕВЕСНЫЕ ДУХИ
ДРЕВЕСНЫЕ ДУХИ
Где-то анимизм и политеизм соприкасались, во всяком случае поклонение древесным духам широко внедрилось в сознание многих славянских народов.
В Западной Европе были широко распространены предания о людях, заживо замурованных в фундаментах и стенах
Глава XI Боги огня и боги войны
Глава XI Боги огня и боги войны Первородная стихия огня как проявление тайной силы природы была, без сомнения, предметом обоготворения древних славян. Но в настоящее время, при смешении этого понятия огня с позднейшим его аллегорическим значением земного представителя и
2. Духи
2. Духи 1. Духи-Покровители — Духи, которые призвали Чёрного Шамана на Стезю.2. Духи-Помощники — Духи, которые являются проводниками Чёрного Шамана в «Нижний» Мир (и не только), а тако же его потворниками в Волошбе. Основные Духи-Помощники Чёрного Шамана часто
Одна из последних уцелевших языческих общин в России
Ева Клиффорд, 27 февраля 2017 г.
Местные дети надевают костюмы для ряженых играют на марийском празднике Шорыкёл когда местные надевают костюмы и маски, посещают соседей и петь песни.
Священная канавка в Республике Марий Эл. Марийцы часто привязывают шарфы или куски ткани к веревкам вокруг священных деревьев или непосредственно к деревьям.
Прожив три года в Средней Азии, японский фотограф Икуру Кувадзима переехал в Казань, Татарстан в России, недалеко от Республики Марий Эл. Движимый любопытством, Кувадзима отправился в регион, чтобы узнать больше об этнических меньшинствах, населяющих окружающие леса.
«Основным коренным населением являются финно-угорские марийцы, — объясняет Куваджима, — чья религия представляет собой смесь язычества и ортодоксального христианства». Почти половина марийцев проживает в Республике Марий Эл, остальные рассредоточены по России. Мотивация Кувадзимы для проекта заключалась в том, чтобы «исследовать что-то другое на постсоветском пространстве, культурно и визуально».
Хотя на первый взгляд пейзаж Марий Эл не кажется чем-то отличным от, скажем, пригорода Москвы, Кувадзима описывает, как он смог глубже понять это место и его жителей, проведя там время, как различия, скрытые под Советский и российский пласты стали потихоньку раскрываться. Получившийся в результате проект Кувадзимы, названный в честь Республики, содержит изображения, сделанные во время различных поездок в регион, когда он жил в Казани.
На фотографиях мы получаем ощущение жуткой атмосферы, которая, кажется, пронизывает леса и заснеженные пейзажи, места, которые, по мнению фотографа, «послужили почвой для странных историй о душах, призраках, магии и язычестве».
Моржевание православных христиан на Крещение проходит на Зеленом ключе, который не замерзает даже зимой. Большинство марийцев были крещены еще до большевистской революции, а некоторые из них сохранили свою традиционную языческую веру.
Родниковая вода бьет со дна ручья Зеленый Кюч в Илеть Республики Марий Эл.
Вода в Зеленом источнике не замерзает даже в холодную зиму, а местная легенда гласит, что зеленоволосая Русалка (демон, похожий на русалку) стала Зеленым источником после того, как отец наказал ее и превратил в источник, потому что она вышла замуж за местного марийца.
Существует множество неверных представлений о язычестве, поскольку его часто связывают с темной магией, но какой была реальность, свидетелем которой вы были – какие обряды практиковали марийцы? А как бы вы определили «язычество»?
«Во-первых, я японец и вырос в Японии. Японцы довольно анимистичны, хотя большинство японцев считают себя «неверующими» (в отличие от атеистов, отрицающих существование Бога) или буддистами. Как бы то ни было, японцы сохранили в своей культуре и менталитете немало анимистических элементов; несмотря на это очень немногие считают себя анимистами. Так что в культурном плане я ничего не имею против язычества с самого начала.
Марийцы известны тем, что молятся в своих священных лесах.
В советское время это было запрещено, но некоторые тайно хранили традиции. Потом, после распада Советского Союза, молебны снова стали устраивать открыто.
Русские вообще очень суеверны, но марийцы еще более суеверны. Многие из них утверждают, что не верят в суеверия, но чем дольше вы с ними разговариваете, тем больше суеверных историй они рассказывают. Многие марийцы рассказывали мне о наблюдениях призраков и НЛО. Например, они разбрасывают дом солью, чтобы избавить его от злых душ. Я также слышал, что они поджигали ветки можжевельника, чтобы очистить дом от его дыма. Я не мог фотографировать эти ритуалы, но они обычно делают такие вещи спонтанно, и их было трудно уловить.
Что касается слова язычество, как я уже сказал, лично я ничего не имею против язычников и использую это слово нейтрально. Кроме того, сейчас все по-другому. Это не то время, когда тебя убивали, если ходили слухи, что ты практикуешь магию. Столетие назад или около того язычество, возможно, относилось к чему-то негативному в странах с христианским большинством, но сейчас наблюдается некоторая романтизация язычества».
Языческий молебен марийцев проходит осенью в священной роще. Языческий ритуал проходит летом и осенью в различных священных рощах, а местные жители приносят пиры в качестве жертвы своим богам.
Местный целитель в Республике Марий Эл. Она использует «белую магию» для гадания и исцеления.
Учитывая, что марийцев называют «последними язычниками Европы», каким вы видите их будущее?
«Я думаю, что это название немного похоже на голливудское упрощение. На самом деле, помимо марийского народа, существуют некоторые другие финно-угорские отчасти языческие этнические группы – удмурты и коми, а также тюрко-чувашский народ в окрестностях Поволжья. Тем не менее, после поездок в другие регионы и общения с людьми из этих регионов, кажется, что марийцы сохранили самое большое языческое население в регионах в целом.
По сравнению с другими этническими группами России, такими как татары и некоторые кавказские этнические группы, марийцы менее националистичны.
А в силу своей внешности, которая в большинстве своем не так уж отличается от русских вообще, некоторые люди не настаивают на том, что они марийцы, особенно когда переезжают в большие города вроде Москвы, становясь, по сути, эквивалентом «этнических русских». », не заявляя о своей настоящей национальности.
Многие марийцы, особенно молодые в городе, не говорят на марийском языке. В основном, их идентичность поглощается русскоязычным мейнстримом. Но это не ново — это происходило в дореволюционное и советское время, и на самом деле у многих русских действительно есть родственники нерусских, в том числе и марийцы.
К тому же район не очень благополучный, и молодежь часто уезжает в поисках лучшей работы. Таким образом, марийцы мало обеспокоены будущим марийцев как этноса. Даже для русскоязычных марийцев, по-видимому, было бы практичнее тратить время на изучение английского, а не марийского языка, что характерно для многих этнических меньшинств на постсоветском пространстве.
Так что в некотором смысле глобализация является еще одним важным фактором, способствующим ослаблению этнической идентичности меньшинств.
В то время как марийцы, возможно, движутся к полной ассимиляции с русскими, им также может удаться незаметно сохранить свою идентичность и традиции. Население марийцев не такое уж и малое — более 500 тысяч в России — неплохое число для сохранения культуры и языка».
Статуя в снежном поле в Республике Марий Эл.
Если бы вам нужно было рассказать нам об одном опыте, который вы вынесли из пребывания в Республике Марий Эл, что бы это было?
«Однажды я был в гостях у местного художника в глухой деревне в Марий Эл. Он окружен снегом; тихое изолированное место. Этот парень лет 50-ти сказал мне, что он советский человек, коммунист и атеист, что он не суеверен и ненавидит подобные вещи. Он делает деревянные скульптуры, в том числе скелет на одной из картинок (ниже). Но через некоторое время он начал рассказывать о своем суеверном опыте.
Потом, когда я уже собиралась уходить из села, он вдруг дотронулся до моего лба, посмотрел мне в глаза и ни с того ни с сего сказал: «Ты никогда не выйдешь замуж, у тебя никогда не будет детей. Просто забудь об этом.» По сути, он импровизировал гадание и дал мне довольно плохой результат, хотя я никогда не просил его об этом. Подобные странные вещи случаются в Марий Эл часто».
Скульптура Скелтона в доме местного художника в деревне в Республике Марий Эл.
Марий Священник был сфотографирован с традиционным музыкальным инструментом возле своей квартиры, построенной в советское время. Языческие обряды марийцев были запрещены в советское время, но некоторые местные жители тайно продолжали их дома и в священных рощах. Их ритуалы официально возобновились после распада Советского Союза.
Женщина гуляет со своей коровой в березовом лесу в селе Илеть Республики Марий Эл.
Все изображения © Ikuru Kuwajima
Славянские Боги (Божества славянской религии)
До того, как Владимир Киевский принял христианство и крестил всю Киевскую Русь, он был язычником.
Когда он пришел к власти в 978 году, он построил храм, посвященный 6 своим любимым славянским богам, чтобы соединить себя и богов в сознании своего народа. Мы знаем только о 7 богах, которым поклонялись в языческой Руси, потому что они были записаны в «Первом летописи», первой газете Руси в 1113 г.
Кем были славянские боги Киевской Руси?
Перун
Бог неба, грома и войны. Перун выглядит как воин с мускулами и внушительной медной бородой. У него также может быть кувалда или лук и стрелы. Он был любимцем Владимира и считался самым могущественным и самым высоким богом в храме.
Большинство статуй были сделаны из дуба или камня, а в случае с Перуном дуб был самым распространенным материалом для создания его статуй. Многие деревни вырезали его статую на самом примечательном дубе в этом районе.
Даждьбог
Имя Даждьбог дословно переводится как бог-податель. Он получил приз зрительских симпатий, так как именно он отвечал за распределение богатства и обеспечение солнцем.
Его часто изображают с солнечным ореолом вокруг головы и солнечным шаром в руке.
Каждый день он рождался и рос с каждым днем. Он умер с закатом только для того, чтобы возродиться на следующее утро с восходом солнца.
Стрибог
Стрибог — сын Перуна и бог ветров, воздуха и неба. Созданный из ветра качающегося молота, он бог, который всегда в движении. Он бродит по открытым пространствам и может протиснуться в самые крошечные отверстия.
Он выглядит как старик, часто с золотым луком или охотничьим рогом, которым он призывает ветер. Этот бог немного асоциален и обычно не общается с другими богами, но он приходит быстро, когда это необходимо (несмотря на свой возраст).
Хотя у него было много замечательных качеств, люди обожали его просто потому, что после каждой суровой зимы он помогал приходу весны дуновением ветра.
Симаргл/Семаргл
Бог огня и плодородия, считается правой рукой Перуна. Симаргл был оборотнем, который выглядел либо как молодой воин, окруженный пламенем, либо как большая крылатая собака или лев.
Чаще всего он предпочитал принимать облик собаки. С помощью своих крыльев он мог летать, и люди считали его довольно умным и быстрым.
Макошь
Единственная женщина во владимирском пантеоне богов. Макошь — богиня судьбы и защитница рожениц. Она также наблюдала за ткачеством и прядением. Мокошь любила проводить время, одеваясь старухой, бродить и навещать людей в их домах во время Великого поста.
Хорс
Хорс — один из самых загадочных богов языческой Руси. Кажется, о нем не так много написано, но мы знаем, что он был богом солнечного диска. Днем Хорс перемещался по небу, а ночью скрывался под землей. Он также связан с исцелением и болезнью.
Несмотря на отсутствие информации об этом боге, мы знаем, что он должен был быть важен для народа Руси, потому что его статуя находилась в пантеоне вместе с другими богами, которых князь Владимир считал очень важными.
Велес
Король подземного мира, урожая и скота, Велеса можно было найти во влажных низинах.
Его описывали как мохнатого, мокрого, волосатого и темного, интересующегося богатством, музыкой, магией и предательством. Этот бог был врагом Перуна, и они часто воевали, потому что Велес был подлым, озорным богом, часто крадущим сына Перуна, жену, скот, все, что он мог заполучить. Это воровство привело к нападениям Перуна, который бросил молнии в долину, где жил Велес. К счастью для Велеса, он мог превратиться в дерево, животное или даже человека для самозащиты… по крайней мере, ненадолго.
Люди считали, что эти войны объясняют смену времен года. Сухой период был, когда Велес снова воровал, а бури означали, что Перун защищал свои владения и ставил Велеса на место. Перун добился успеха, а Велес был побежден и изгнан, что освободило все, что он украл. Это никогда не было постоянным, и он возвращался каждый год только для продолжения цикла.
В Киевской Руси статуя Велеса не помещалась в пантеоне, а располагалась у подножия холма возле рыночной площади, вдали от Перуна.
Почетное упоминание
Род
Не один из богов в храме Владимира, вероятно, потому, что его в то время уже не существовало, а один из моих личных фаворитов и заслуживает почетного упоминания только потому, что он был крутым.