Зиккурат бога луны нанны в уре: Зиккурат в Уре, Ирак — подробная информация с фото

Зиккурат в Уре, Ирак — подробная информация с фото

Междуречье – место возникновения великих цивилизаций. Здесь родилась шумерская цивилизация, здесь строили Вавилонскую башню. На территории Междуречья было построено много зиккуратов, которые чем-то были похожи на египетские пирамиды, но, несмотря на свою ступенчатость, не «взлетали» в небо, а «двигались» ввысь постепенно. К тому же в них не соблюдалась такая точность линий.

Общая информация

Зиккурат в Уре — самый известный из сохранившихся зиккуратов. Это величественное сооружение позволяет хотя бы немного понять, как высоко развита была цивилизация его построившая, не зря же греки и римляне не переставали восхищаться шумерской культурой, их астрономическими и архитектурными познаниями. Город Уре особенно активно развивался в 3 тысячелетии до н.э. считается, что пик могущества города пришелся на правление 3-й династии царей, которые управляли городом с 2112 по 2015 год до н.э., приблизительно в это же время и был построен зиккурат.

Как выглядел зиккурат в Уре

Возвел его царь Урнамму и посвятил богу Нанна. Он олицетворял у древних шумеров Луну. Зиккурат состоит из трех ступеней, но во времена царствования Урнамму так и не был достроен, завершил дело царь Набонид. Об этом факте ученые узнали из глиняных клинописных надписей, обнаруженных в сооружении.

Зиккурат Уре был составлен из трех уровней, первый из которых был 60 метров в длину и 45 в ширину. Высота яруса была 15 метров. Верхние ярусы были меньше и опирались на нижний. На последнем уровне находился храм, посвященный Нанна. К зиккурату были пристроены лестницы, массивные и хорошо укрепленные, по ним шли праздничные процессии. В свое время сооружение было выкрашено в разные цвета, нижняя терраса – черная, средняя – красная, верхняя – белая. А сам храм, вероятно, был голубого цвета, цвета неба.

Сама постройка зиккурата весьма уникальна. Во всем здании нет ни одной прямой линии. Делалось это намеренно, чтобы создать оптические иллюзии. От такого приема здание выглядело более внушительно и мощно. Такие знания архитектурного дела в то время были действительно невероятны и свидетельствуют о высоком мастерстве шумеров и их глубоких познаниях.

К тому же все террасы и их сооружения были построены не просто так, это не было обычное движение от большого к малому. Наклон стен, высоту сооружений — все архитекторы древнего шумера просчитали так, чтобы каждый в городе, смотрящий на здание, сразу устремлял взгляд вверх, туда, где был расположен храм бога.

Еще зиккурат Уре интересен тем, что в нем есть дренажные отверстия, призванные осушать внутренние части сооружения, построенные из необоженного кирпича. Ученые долго ломали голову, зачем же они нужны, ведь даже необоженный кирпич за время строительства должен был высохнуть, и поэтому не к чему было создавать дополнительные дренажные отверстия. В итоге, благодаря древним рукописям, рассказывающих о шумерских зиккуратах, исследователи узнали, что на террасах зданий были разбиты настоящие сады. Ярусы зиккурата не были выложены кирпичами, они были засыпаны землей, в которую высаживались растения.

Это был некий прототип висячих садов Семирамиды, вероятно, именно здесь она (или ее приближенные) подсмотрела эту технологию. Деревья не могли расти без воды, поэтому их приходилось постоянно поливать, а вода стекала на нижние ярусы, которые требовали просушки. К тому же после некоторых исследований оказалось, что дренажные желобки могли служить не только для осушки, но и для того, чтобы по ним подавать воду для полива садов.

Вероятно, зиккурат в Уре выглядел просто божественно, ведь яркие террасы, выкрашенные в разные цветы, были украшены сказочными цветами и деревьями. Создавалось впечатление огромной цветущей горы, на вершине которой высился храм. Вероятно, поэтому зиккурат в Уре еще называют «Горой бога». До горы, конечно, сооружению было далеко, но оно было высотою более чем 53 метра. Сооружение впечатляло и сплачивало население города. К тому же не стоит забывать, что вокруг комплекса еще располагались другие священные сооружения. Такие, например, как жертвенник богине Нингаль, которая была супругой Нанны. Все это производило неизгладимое впечатление на местное население и гостей Ура, да и сейчас туристы в восторге от этого величественного храмового комплекса.

Смотрите также: Бустон (Чкаловск), Япония, Аруба, Австрия, Феррара, Милуоки, Смоленский собор Белгорода, Танцующий лес

Зиккурат Бога луны Нанны, в Уре

ГБПОО РА Адыгейский республиканский колледж искусств имени У. Х.
Тхабисимова
Выполнила: студентка 2 курса
АРКИ им. У. Х. Тхабисимова
Отделения «ДПИ и НП»
Петрикина Каролина
Проверила: преподаватель
Отделения «ДПИ и НП»
АРКИ им. У. Х. Тхабисимова
Онопченко Екатерина Александровна
2020 г.
1. Введение.
2. Зиккураты в древнем Междуречье.
3. Зиккурат Бога луны в Уре. Реконструкция.
4. Шумерские зиккураты.
5. Велиний зиккурат в Уре сохранность на тысячилетия.
6. История зиккурата.
7. Реконструкция.
8. Описание зиккурата.
9. Как выглядел зиккурат
10. Интересные факты.
Одна из крупнейших цивилизаций
древности зародилась в Двуречье.
Много веков назад первые люди здесь
начали возводить свои дома и храмы.
Основным материалом для
строительства в Месопотамии
использовался кирпич-сырец. Из
глины здесь возводилось все: от
центрального храма и окружающих
его домов жителей, до стен города.
Храмы в Двуречье возводились на каменной
платформе. Со временем эта технология выросла в
возведение огромных зиккуратов, известных нам по
сооружениям в Уре и Вавилоне. Зиккурат представляет
собой большую башню с многоярусными
выступающими террасами. За счет уменьшения
площади вышестоящих блоков создается впечатление
нескольких башен. Количество таких подъемов
доходило до семи, но обычно держалось около четырех.
Традицией было раскрашивать разные уровни в разные
цвета — черный, кирпичный, белый и т. д. Кроме
раскраски проводилось озеленение террас, что еще
больше выделяло постройку из общего фона. Иногда
купол здания храма, расположенного на самом верху,
делался позолоченным.
«Зиккурат Бога Луны Нанны» в Уре
Шумерские зиккураты
подобны египетским пирамидам. Они
тоже являются своеобразной
лестницей в небо, только подъем здесь
постепенный, поуровневый, а не как в
знаменитых гробницах фараонов.
Вершину зиккурата украшало
святилище, вход в который был
закрыт для обычного посетителя.
Убранство жилища бога было
скромным, здесь обычно
располагались лишь ложе и стол из
золота. Иногда на вершину постройки
восходили жрецы для проведения
важных астрономических
наблюдений, направленных на
прогнозирование
сельскохозяйственной жизни страны.
Предполагают, что именно здесь
зародились современная астрология,
названия созвездий и даже знаков
Зодиака.
Зиккураты Месопотамии и
пирамиды Египта
Великий
зиккурат в Уре –
сохранность на
тысячелетия.
Один из самых
известных
зиккуратов,
доживших до наших
дней, является
знаменитый
зиккурат
Этеменнигуру в Уре.
Один из самых
известных
зиккуратов,
доживших до наших
дней, является
знаменитый
зиккурат
Этеменнигуру в Уре.
Сам город Ур знаменит с незапамятных времен. Именно здесь согласно
библейскому учению родился отец многих народов Авраам. В 2112-2015
годах до нашей эры во время правления III династии Ур входит в пик
своего могущества, и именно в этот период основатель династии царь
Урнамму со своим сыном Шульги берется за создание великого облика
города.
По его инициативе примерно в 2047 году до нашей эры в честь
покровителя города бога Луны Нанна создается зиккурат, по своим
размерам ничуть не уступающий Вавилонской башне.
Трехъярусная постройка сохранилась до наших дней в хорошей форме. С
середины XIX века этот холм активно изучается. Первым исследователем
зиккурата в Уре стал англичанин Басре Д. Е. Тейлор. В кладке кирпича им
была обнаружена клинопись, рассказывающая о строительстве этого
сооружения. Так выяснилось, что начавшееся еще при царе Урнамме
возведение зиккурата было не завершено, и лишь последний царь
Вавилона Набонид в 550-х годах до нашей эры смог поставить точку в
этом долгострое. Им же было увеличено количество ярусов с трех до семи.
После тщательного изучения
сооружения археологи в 1933 году
создают вероятную реконструкцию
зиккурата бога луны Нанна в Уре.
Башня представляла собой
трехъярусную пирамиду. Выстроенный
из кирпича-сырца снаружи зиккурат
был облицован обожженным
кирпичом. Облицовка местами
достигает толщины в 2,5 метра.
Основание пирамиды имеет форму
прямоугольника со сторонами 60 на 45
метров.
Высота первого яруса около 15 метров. Верхние ярусы были чуть поменьше, а на
верхней террасе находился храм Нанна. Террасы имели раскраску: нижняя — черная,
средняя — красная, верхняя — белая. Общая высота гиганта превышала 53 метра. Для
подъема на вершину были сооружены три длинные и широкие лестницы по 100
ступеней. Одна из них располагалась перпендикулярно зиккурату, две другие
поднимались вдоль стен. С боковых лестниц можно было перейти на любую из
террас..
Зиккурат в Уре — самый известный из сохранившихся зиккуратов. Это
величественное сооружение позволяет хотя бы немного понять, как высоко развита
была цивилизация его построившая, не зря же греки и римляне не переставали
восхищаться шумерской культурой, их астрономическими и архитектурными
познаниями. Город Уре особенно активно развивался в 3 тысячелетии до н.э.
считается, что пик могущества города пришелся на правление 3-й династии царей,
которые управляли городом с 2112 по 2015 год до н.э., приблизительно в это же
время и был построен зиккурат.
Возвел его царь Урнамму и посвятил богу Нанна. Он олицетворял у древних
шумеров Луну. Зиккурат состоит из трех ступеней, но во времена царствования
Урнамму так и не был достроен, завершил дело царь Набонид. Об этом факте
ученые узнали из глиняных клинописных надписей, обнаруженных в сооружении.
Зиккурат Уре был составлен из трех уровней, первый из которых был 60 метров в
длину и 45 в ширину. Высота яруса была 15 метров. Верхние ярусы были меньше и
опирались на нижний. На последнем уровне находился храм, посвященный Нанна.
К зиккурату были пристроены лестницы, массивные и хорошо укрепленные, по
ним шли праздничные процессии. В свое время сооружение было выкрашено в
разные цвета, нижняя терраса – черная, средняя – красная, верхняя – белая. А сам
храм, вероятно, был голубого цвета, цвета неба.
Сама постройка зиккурата весьма уникальна. Во всем здании нет ни одной прямой линии. Делалось
это намеренно, чтобы создать оптические иллюзии. От такого приема здание выглядело более
внушительно и мощно. Такие знания архитектурного дела в то время были действительно невероятны
и свидетельствуют о высоком мастерстве шумеров и их глубоких познаниях.
К тому же все террасы и их сооружения были построены не просто так, это не было обычное движение
от большого к малому. Наклон стен, высоту сооружений — все архитекторы древнего шумера
просчитали так, чтобы каждый в городе, смотрящий на здание, сразу устремлял взгляд вверх, туда, где
был расположен храм бога.
Еще зиккурат Уре интересен тем, что в нем есть дренажные отверстия, призванные осушать
внутренние части сооружения, построенные из необоженного кирпича. Ученые долго ломали голову,
зачем же они нужны, ведь даже необоженный кирпич за время строительства должен был высохнуть, и
поэтому не к чему было создавать дополнительные дренажные отверстия. В итоге, благодаря древним
рукописям, рассказывающих о шумерских зиккуратах, исследователи узнали, что на террасах зданий
были разбиты настоящие сады. Ярусы зиккурата не были выложены кирпичами, они были засыпаны
землей, в которую высаживались растения.
Это был некий прототип висячих садов Семирамиды, вероятно, именно здесь она (или ее
приближенные) подсмотрела эту технологию. Деревья не могли расти без воды, поэтому их
приходилось постоянно поливать, а вода стекала на нижние ярусы, которые требовали просушки. К
тому же после некоторых исследований оказалось, что дренажные желобки могли служить не только
для осушки, но и для того, чтобы по ним подавать воду для полива садов.
Вероятно, зиккурат в Уре выглядел просто божественно, ведь яркие террасы, выкрашенные в разные
цветы, были украшены сказочными цветами и деревьями. Создавалось впечатление огромной
цветущей горы, на вершине которой высился храм. Вероятно, поэтому зиккурат в Уре еще называют
«Горой бога». До горы, конечно, сооружению было далеко, но оно было высотою более чем 53 метра.
Сооружение впечатляло и сплачивало население города. К тому же не стоит забывать, что вокруг
комплекса еще располагались другие священные сооружения. Такие, например, как жертвенник
богине Нингаль, которая была супругой Нанны. Все это производило неизгладимое впечатление на
местное население и гостей Ура, да и сейчас туристы в восторге от этого величественного храмового
комплекса.
При проведении расчетов у исследователей выходили
нестыковки. Как выяснилось позже, мастера
Месопотамии сделали стены умышленно кривыми для
создания иллюзии высоты и могущества здания. Стены
были не просто кривыми и наклоненными вовнутрь, а
тщательно рассчитанными и выпуклыми, что еще
больше доказывает очень высокий уровень
строительства в Двуречье. Такая архитектура
непроизвольно заставляет взгляд подниматься кверху и
фокусироваться на центральном моменте — храме.
Особый интерес приковывают к себе глубоко уходящие
вовнутрь прорези в стене. Снаружи они пустые, но
внутри заполнены глиняными черепками. Было
установлено, что подобное решение использовалось
для осушения внутренности постройки, чтобы кирпич
не разбух от влаги.
Оставалось только понять, откуда бралась влага внутри зиккурата.
За время строительства зиккурата кирпич успевал высыхать,
поэтому эта версия была быстро отсечена. В ходе раскопок были
найдены специальные пазы, предназначенные для отвода воды
вниз, а это означало, что на террасах была вода.
Одна из найденных здесь табличек рассказывала о расчистке
заваленного храма богини луны «Гигпарка», расположенного
возле одной из стен зиккурата, от ветвей деревьев. Возникла
мысль, что ветви могли попасть туда только из зиккурата, а этим и
объясняется система отвода воды. Террасы были покрыты землей,
на которой росли растения и те самые деревья. Здесь можно
провести аналогию с построенными висячими садами
Семирамиды в Вавилоне. Так что система водоотвода могла
использоваться и для орошения храмовых плантаций, а для
уменьшения влияния влаги на само здание как раз и
использовались дренажные отверстия.
Вавилонская башня не дожила до наших дней, поэтому для ее
представления стоит обратить внимание именно на зиккурат в
Уре. Он, конечно, пострадал от времени. Но то, что от него
осталось, заставляет еще раз удивиться стремлениям людей
древности.

Нанна — Энциклопедия всемирной истории

Нанна (также известный как Нанна, Нанна-Суен, Син, Асимбаббар, Намрасит, Инбу) — месопотамский бог луны и мудрости. Он является одним из древнейших богов месопотамского пантеона и впервые упоминается на заре письменности в Шумере ок. 3500 г. до н.э. Его поклонение продолжалось до 3 века нашей эры.

Нанна было его шумерским именем, в то время как он был известен как Син, Нанна-Син, Нанна-Суэн и другими именами у аккадцев, ассирийцев, вавилонян и других. Его культовым центром были великий храм и зиккурат в шумерском городе Ур, и он часто упоминается в гимнах и надписях периода Ура III (2047–1750 гг. до н. э.) как главный бог пантеона с эпитетом 9.0007 Энзу , владыка мудрости. Его важность очевидна в количестве надписей, в которых он упоминается или восхваляется, а также в рассказах, в которых он фигурирует.

Удалить рекламу

Реклама

Он был сыном Энлиля и Нинлиль и является их первенцем после того, как Энлиль соблазнил Нинлиль на берегу реки в мифе Энлиль и Нинлиль . Его женой была Нингаль (также Никкал, «Великая леди»), богиня плодородия, а их детьми были Уту-Шамаш (бог солнца) и, в некоторых историях, его сестра-близнец Инанна / Иштар (богиня любви и сексуальности). , Эрешкигаль (Королева мертвых) и Ишкур (также известная как Адад, бог бурь).

YouTube Следите за нами на YouTube!

Интересным аспектом этого генеалогического древа является то, что луна (Нанна) является отцом солнца (Уту/Шамаш). Считается, что эта вера возникла на заре социальной структуры охотников-собирателей, когда луна была более важна для сообщества из-за ночных путешествий и определения времени месяца; солнце стало более важным только после того, как люди осели и начали заниматься сельским хозяйством. Таким образом, религиозная вера отражала культурное развитие. Ученый Стивен Бертман пишет:

Удалить рекламу

Реклама

Таким образом, месопотамцы представляли себе день, освещенный солнцем, как исходящий из тьмы ночи и меньшего света луны. Как время занятий любовью ночь и луна были связаны с богиней эротики. Как источник света луна также рассматривалась как защитник человечества от преступных действий, совершаемых под покровом тьмы, в то время как освещающее и всевидящее солнце считалось хранителем справедливости. (122)

Нанна представлена ​​в виде лежащей луны и связана с быком и львом-драконом. Далее он изображается сидящим человеком с длинной бородой из лазурита, полумесяцем над ним или верхом на спине крылатого быка.

Во многих надписях он представлен просто числом 30, обозначающим количество дней в лунном месяце, а полумесяц считался его баржей, на которой он плыл по ночному небу.

Он был чрезвычайно популярным богом, одним из первых шумерских пантеонов. Его культовый центр находился в Уре, а его самой известной верховной жрицей была Энхедуанна (ок. 2285–2250 гг. до н. э.), хотя у него также был важный храм в Харране в современной Сирии, где его сыном был Нуску, бог огня и света. Нанне, Нингалу и Нуску поклонялись как триаде, хотя это почитание в основном было сосредоточено на отце и сыне.

Любите историю?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

Во время правления Набонида (ок. 556–539 гг. до н. э.) мать царя служила верховной жрицей в Харране, а его дочь занимала ту же должность в храме Нанны в Уре. Эта договоренность укрепила власть Набонида так же, как Саргон Аккадский (годы правления 2334–2279 до н. Э.) Ранее поставил свою дочь Энхедуанну на ее место в Уре.

Нанна неоднократно упоминается в древних текстах как бог, который обеспечивает и объединяет, и некоторые из самых успешных месопотамских правителей извлекли выгоду из этой веры.

Имена и значение

Нанна впервые появляется под этим именем (значение которого неизвестно) c. 3500 г. до н.э. Он уже является важным божеством, когда упоминается как Син/Суен во время правления Саргона Аккадского и упоминается как «просветитель». Уже с этого раннего периода он ассоциировался с мудростью и был почитаем внуком Саргона, великим Нарам-Сином (годы правления 2261–2224 до н. э.), взявшим его имя при вступлении на престол. Нарам-Син, считавшийся величайшим из аккадских царей, был среди тех, кто понял, как использовать религиозную веру для наиболее эффективного управления.

Нанна неоднократно упоминается в древних текстах как бог, который обеспечивает и объединяет, и некоторые из самых успешных месопотамских правителей извлекли выгоду из этой веры.

Аккадцы также знали Нанна/Син под рядом других имен, которые на самом деле являются эпитетами, такими как Асимбаббар/Ашгирбаббар (возможно, означающее «украшатель» или «тот, кто украшает»), Намрасит («тот, кто сияет») и Инбу ( «Плод», возможно, имея в виду изменение формы луны). Для вавилонян Нанна была сыном Мардука, который создал его и поместил в небо.

Удалить рекламу

Реклама

Считалось, что в некоторые эпохи лунные затмения были вызваны богами или демонами, пытающимися украсть лунный свет, и Нанне (или, в некоторых историях, Мардуку) приходилось сражаться с ними, чтобы восстановить естественный порядок. Бертман комментирует, как «говорят, что во время новолуния, когда свет Нанны/Сина не был виден, бог находится в преисподней, где он судит мертвых» (123). В тот или иной момент на протяжении долгой истории Месопотамии Нанна был царем богов, владыкой мудрости, хранителем времени, хранителем будущего (предсказателем), хранителем секретов, но всегда считался преданным сыном Энлиля и защитником. и хранитель человечества.

Нанна в литературе

Нанна/Син упоминается в нескольких местах на протяжении Эпос о Гильгамеше , где он упоминается как отец Шамаша и Иштар. Гильгамеш в какой-то момент даже сочиняет песню для Нанны, восхваляя его за перемены в жизни, которые вдохновляют на великие дела. Нанна также восхваляется и в других произведениях, и в целом она тесно связана с плодородием и жизнью.

Его роль хранителя времени (хранителя будущего) особенно интересна тем, что он понимает прошлое как будущее. Глядя в прошлое, Нанна мог ясно видеть человеческую судьбу, коллективную и индивидуальную, и те, кто приходил к нему за предсказанием, могли изменить свое будущее к лучшему, приняв его совет. Помимо своей мудрости и дальновидности, бог также подарил человечеству множество других даров.

Удалить рекламу

Реклама

Часть Таблицы V, Эпос о Гильгамеше

Усама Шукир Мухаммед Амин (Авторское право)

В поэме Путешествие Нанны в Ниппур бог грузит свою лодку в Уре всеми благами, чтобы подарить своему отцу Энлилю в городе Ниппур. Нанна наполняет свой корабль деревьями, растениями и животными, а затем направляется вверх по реке, останавливаясь по пути в пяти городах, где его приветствуют и чтят каждого бога. Прибыв в Ниппур, его с радостью встречает привратник Энлиля и приводит в присутствие своего отца.

Нанна и Энлиль пируют вместе, а затем Нанна обращается с рядом просьб. Он просит, чтобы река наполнилась сладкой водой, чтобы поля дали обильный урожай, чтобы были успехи в возделывании меда и производстве вина, и чтобы долгая жизнь пользовалась этими дарами. Энлиль удовлетворяет его просьбы, и Нанна счастливо возвращается в Ур.

Считается, что стихотворение представляет собой связь луны с плодородием. Энлиль был Царем Богов, хранителем Скрижалей Судьбы, которые предсказывали судьбы богов и смертных, и его решения были окончательными. Его акт великодушия, когда он преподнес эти дары Нанне, означал, что через Нанну они будут переданы человечеству и не могут быть отозваны.

Удалить рекламу

Реклама

Нанна изображен в похожем свете в поэме Стада Нанны, , в которой он прославляется как «бог живых существ, вождь земли» и великий отец человечества.

Хотя Энки был богом-создателем шумеров, Нанна, кажется, иногда брал на себя эту роль, поскольку его поклонение распространилось по Месопотамии. В стихотворении он снова предстает как бог, который в изобилии дает человечеству великие дары.

Работа начинается с образа Нанны, берущей ночное небо и освещающей его, как солнце в полдень. Он доверенное лицо своего отца Энлиля, который «разговаривает с ним день и ночь» и совещается с ним о судьбах людей. Затем стада Нанны подсчитываются, и их число записывается на божественных табличках Нисабой, богиней письма и писцом богов, а затем Нанна восхваляется как бог изобилия, который, среди прочего, дает алкогольные напитки. Нинкаси была богиней пива, но эта роль в стихотворении приписывается Нанне, чтобы подчеркнуть ее важность, поскольку пиво было самым популярным напитком в Месопотамии.

Надпись «Нисхождение Иштар в подземный мир»

Усама Шукир Мухаммед Амин (Авторское право)

Бог также появляется в «Нисхождение Инанны» , где он указан как одно из божеств, к которому Ниншаббур должен обратиться, если Инанна не вернется из подземного мира, и в «Проклятие Агаде» , известном произведении Жанр месопотамской литературы Нару о Нарам-Сине. В году Проклятие Агаде , после того как Нарам-Син разозлил Энлиля своей неблагодарностью, Нанна оказывается среди богов, которые пытаются действовать как посредники, чтобы избавить человечество (и особенно Нарам-Сина) от гнева Энлиля. Однако его роль защитника и защитника человечества не заканчивалась со смертью, а продолжалась и в загробной жизни.

Нанна и Нингаль

Царицей Мертвых в месопотамской мифологии была Эрешкигаль, старшая сестра Инанны, которая правила подземным миром, но, как правило, не судила мертвых. Мертвые, какой бы великой или скромной ни была их жизнь, все ушли в одно и то же темное, унылое царство под землей, когда их жизнь закончилась, и там всех их разделила одна и та же участь, когда они ели пыль и пили из луж. Это было стандартным верованием среди жителей Месопотамии на протяжении тысячелетий, но в период Ура III Нанна была возведена в роль судьи мертвых. Ученый Сэмюэл Ноа Крамер пишет:

Бог Луны Нанна определил судьбу мертвых. В преисподней … можно было найти «хлебоедов-героев» и «пьющих [пиво]», которые утоляют жажду мертвых пресной водой. Мы также узнаем, что богов нижнего мира можно призывать для вознесения молитв за умерших, что от их имени призывали личного бога умершего и бога его города и что благополучие семьи умершего никоим образом не упускалось из виду в погребальных молитвах. (132)

Это серьезный отход от традиционного взгляда на загробную жизнь как на «страну, из которой нет возврата», в которой все мертвые уравнялись и потеряли интерес к миру своих прежних жизней. Нанна стал мостом между живыми и мертвыми благодаря его суду над их жизнями и вмешательству со стороны их семей. Тем не менее, как отмечает Крамер в другом месте, шумеры по большей части придерживались веры в то, что все равны в унылом мире загробной жизни, который был лишь плохим отражением смертного существования.

Жена Нанны, Нингаль, возможно, также принимала участие в суде над мертвыми или, по крайней мере, как побуждение к хорошему поведению, поскольку было найдено несколько артефактов, известных как «глаза Нингаль». Это искусно изготовленные модели глаз, обычно вырезаемые из драгоценных или полудрагоценных камней, но также формируемые из глины. Иногда это только глаза, а иногда фигура, в которой глаза увеличены и подчеркнуты чем-то вроде лемнискаты, символа бесконечности (цифра 8 сбоку). Неясно, какое значение имели эти глаза для древних месопотамцев, но, возможно, они напоминали владельцу, что на них смотрят боги.

Среди наиболее интересных — пара, вырезанная из оникса и посвященная царем Набонидом Нингалу. Несмотря на то, что были обнаружены изображения глаз, связанные со многими другими божествами, они уникальны, и те, которые кажутся похожими на них, также считаются посвященными Нингалу. Глаза могли быть защитными талисманами или, как уже отмечалось, напоминанием о том, что глаза Великой Госпожи и ее божественного мужа всегда были на живых.

Многие из этих артефактов были обнаружены в руинах Телль-Брака (древний Нагар) в современной Сирии, недалеко к востоку от Харрана, и, скорее всего, были амулетами в честь Нингаль или талисманами, напоминающими о защите — и в конечном итоге решение — Нанна. В Харране сын Нингала и Нанны, Нуску, регулярно привлекался к казни (сожжением) тех, кто был осужден за занятия темными искусствами после того, как его родители председательствовали на суде над подсудимым.

Неудивительно, что Нанна находится в положении судьи, поскольку он включен в ранние шумерские списки богов как один из первых, кто определяет судьбы человечества. Самая ранняя группа состояла из семи божественных сил: Ану, Энки, Энлиля, Инанны, Нанна-Син, Нинхурсаг и Уту-Шамаш. Все семь из них будут меняться, расти и брать на себя разные роли и обязанности на протяжении всей истории Месопотамии, но Нанна остается более или менее таким же с самого начала.

Как и многие месопотамские боги, Нанна была включена в ассирийский пантеон, и когда Неоассирийская империя пала в 612 г. до н. э., многие из этих божеств потеряли благосклонность. Однако Нанну продолжали признавать, и ему все еще поклонялись в районе Сирии вплоть до 3 века н.э., когда его заменил христианский Бог.

Редакционный обзор Перед публикацией эта статья прошла проверку на точность, надежность и соответствие академическим стандартам.

Грех (мифология) — Энциклопедия Нового Света

Оттиск цилиндрической печати Шашмамера, верховного жреца Сина, ок. 2100 до н. э. Сидящая фигура, вероятно, царь Ур-Намму, посвятивший большой зиккурат Ура в честь Нанны/Сина, присутствующей в форме полумесяца.

Нанна, также называется Sîn (или Suen ) был шумерским богом, сыгравшим давнюю роль в месопотамской религии и мифологии. Он был богом луны, сыном бога неба Энлиля и богини зерна Нинлиль. Его священным городом был Ур, и храмы, посвященные ему, были найдены по всей Месопотамии. Дочерей месопотамских царей часто назначали его верховными жрицами.

Поклонение Нанне было связано с разведением крупного рогатого скота, которое составляло ключевую часть экономики долины нижнего Евфрата. Известный в Шумере как Нанна, его звали Sîn (сокращение от Su-en ) в более поздних цивилизациях Вавилонии и Ассирии, где у него был главный храм в Харране. Его женой была тростниковая богиня Нингаль («Великая госпожа»), которая родила ему Шамаша (шумерское: Уту, «Солнце») и Иштар (Инанну), богиню любви и войны. В более поздние века он стал частью астральной триады, состоящей из него самого и двух его великих детей, представляющих положения солнца и утренней звезды (Венеры). В искусстве его символы — полумесяц, бык и тренога. В своей антропоморфной форме Син носил бороду из лазурита и ездил верхом на крылатом быке.

Содержание

• 1 Мифология
• 2 Поклонение и влияние
  • 2.1 Наследие
• 3 См. также
• 4 Каталожные номера
• 5 кредитов

Мифология

Родители Нанны, Энлиль и Нинлиль

В месопотамской мифологии Нанна был сыном бога неба Энлиля и богини зерна Нинлиль. Миф о происхождении Нанны — это история страсти его отца и жертвенной любви матери. Дева Нинлиль купается в священной реке, где ее видит «ясный глаз» Энлиля, который влюбляется в нее и соблазняет (или насилует). Затем собрание богов изгоняет Энлиля в подземный мир за этот проступок. Нинлиль, зная, что она беременна «светлым семенем Сина», следует за Энлилем в мир мертвых, решив, что «семя моего господина может подняться на небеса!» Как только бог луны рождается в подземном мире, у его родителей рождаются еще три божества, что позволяет Нанне/Суэну занять свое место в небе, чтобы освещать ночь. Самыми известными потомками Нанны были бог солнца Шамаш и великая богиня любви и войны Инанна, более известная сегодня как Иштар.

Царь Мелишипак I (1186–1172 90 127 до н. э. 90 128) представляет свою дочь. Полумесяц представляет Син, а солнце и звезда представляют Шамаша и Иштар.

Луна играла ключевую роль в религиозной культуре Месопотамии. По мере прохождения фаз люди научились вести свои календари в зависимости от лунного месяца. Нанна (или Суен/Син) иногда изображался едущим на своей лодке в виде полумесяца, совершающей ежемесячное путешествие по небу. В некоторых источниках указывается, что бога Луны называли разными именами в зависимости от фазы луны. Sîn особенно ассоциировался с полумесяцем, в то время как древнее шумерское имя Нанна было связано либо с полной, либо с новой луной. Рога быка также иногда отождествляли с полумесяцем.

Люди предполагали, что, возможно, диск-полумесяц был короной Нанны, и поэтому одним из его титулов был «Владыка Диадемы». Как таинственное божество ночи, его также называли «Тот, в чье глубокое сердце не может проникнуть ни один бог». Однако главным его атрибутом была мудрость, которую он раздавал не только людям через своих жрецов, но и самим богам, которые ежемесячно приходили к нему за советом.

Статус Сина был очень внушительным не только с точки зрения посвященных ему храмов, но и с точки зрения астрологии, которая стала важной чертой более поздней месопотамской религии, и даже с точки зрения юридических вопросов. На целое тысячелетие — с 1900 по 900 год 90 127 г. до н. э. — Имя Сина упоминается как свидетельство международных договоров и соглашений, заключенных вавилонскими царями. Его атрибут мудрости был особенно выражен в науке астрологии, в которой наблюдение за лунными фазами было важным фактором. Тенденция к централизации в месопотамской религии привела к его включению в божественную триаду, состоящую из Сина, Шамаша и Иштар, соответственно олицетворяющих луну, солнце и планету Венера. В этой троице Луна занимала центральное положение. Однако вполне вероятно, что Иштар стала играть более важную культурную роль с течением времени, поскольку она поднялась до ключевого положения среди месопотамских богинь, в то время как более молодые божества, такие как Мардук, стали преобладать на мужской стороне пантеона.

Поклонение и влияние

Набонид (шестой век, г. до н. э., г.) почитает триаду Син, Шамаш и Иштар.

Двумя главными местами поклонения Сину были Ур на юге, а позже Харран на севере. Так называемый «гипару» (шумерский: Гиг-Пар-Ку) в Уре, где проживали жрицы Нанны, представлял собой крупный комплекс с несколькими дворами, несколькими святилищами, погребальными камерами для умерших жриц, церемониальным банкетным залом и другими объектами. структуры. Примерно с 2600-2400 9 гг.0127 г. до н. э. ), когда Ур был ведущим городом долины Евфрата, Син, по-видимому, занимал положение главы пантеона. Именно в этот период он унаследовал такие титулы, как «Отец богов», «Глава богов» и «Творец всего сущего», которые в другие периоды присваивались другим божествам.

Культ Сина распространился на другие центры, и во всех крупных городах Вавилонии и Ассирии найдены храмы бога Луны. Главное святилище Сина в Уре было названо Э-гиш-шир-гал («дом великого света»). Весной процессия из Ура, возглавляемая жрецами Нанны/Сина, совершила ритуальное путешествие в Ниппур, город Энлиля, привезя первые в этом году молочные продукты. Святилище Сина в Харране было названо Э-хул-хул («дом радостей»). Инанна/Иштар также часто играла важную роль в этих храмах.

На цилиндрических печатях Син изображен в виде старика с развевающейся бородой, символом которого является полумесяц. В более поздней астрально-теологической системе он представлен числом 30 и луной, часто в форме полумесяца. Это число, вероятно, относится к среднему количеству дней в лунном месяце, измеренному между последовательными новолуниями. В сочинениях его часто называют En-zu, , что означает «Владыка Мудрости».

Одной из самых известных поклонниц Нанны/Сина была Энхедуанна, его верховная жрица, жившая в двадцать третьем веке в 90 127 году до н. э. и известен сегодня как первый названный автор в истории, а также первый, кто написал от первого лица. Дочь царя Саргона I, ее писания призывают к помощи Инанны как дочери Сина гораздо больше, чем они осмеливаются напрямую говорить с богом. После Энхедуанны продолжалась давняя традиция, согласно которой короли назначали своих дочерей верховными жрицами Сина, чтобы укрепить свою власть.

Большой зиккурат Ура.

Большой зиккурат Ура был посвящен Нанне и Инанне в шумерском городе Ур (на территории современного Южного Ирака) в двадцать первом веке 90 127 г. до н. э. Огромная ступенчатая платформа, в шумерские времена называлась Э-темен-нигур. Сегодня, по прошествии более 4000 лет, зиккурат все еще хорошо сохранился в значительной части и был частично реконструирован. Его верхняя ступень имеет высоту более 100 футов (30 м), а основание — 210 футов (64 м) на 150 футов (46 м).

Зиккурат был лишь частью храмового комплекса, который был жилищем Нанны как божества-покровителя Ура. Зиккурат служил мостом между небом и землей, и он — или что-то подобное — послужил основой для знаменитой истории о Вавилонской башне в Библии. Позже он пришел в упадок, но был восстановлен ассирийским царем Салманасаром в девятом веке 90 127 г. до н.э. г. и еще раз Ашшурбанипалом в седьмом веке г. до н.э.

Около 550 90 127 до н. э. г., Набонид, последний из нововавилонских царей, проявлял особую преданность Сину. Его мать была верховной жрицей Сина в Харране, и он поставил свою дочь на то же место в Уре. Некоторые ученые считают, что Набонид продвигал Сина как национального бога Вавилона, превосходящего даже Мардука, который был назначен царем богов со времен Хаммурапи. Надпись на одном из цилиндров Набонида олицетворяет его благочестие:

Измерение веса с помощью символа Нанны, использовавшегося его жрецами в Уре и посвященного королем Шульги в двадцать первом веке г. до н. э.

О Син, Царь Богов Неба и Преисподней, без которого ни город, ни страна не могут быть основаны и восстановлены, когда ты входишь в (свой храм) Э-хул-хул, обитель твоей полноты, пусть хорошие рекомендации для этого города и этого храма будут произнесены вашими устами. Пусть боги, обитающие на небесах и в преисподней, непрестанно восхваляют храм Э-хул-хула, отца, своего создателя. Что до меня, Набонид, царь Вавилона, завершивший этот храм, пусть Син, царь богов Неба и Преисподней, радостно бросит на меня свой благосклонный взор и каждый месяц, восходя и заходя, сотворит мне благоприятные зловещие знамения.

В любом случае, поддержка Набодином храмов Сина, кажется, оттолкнула жрецов столицы Вавилона, которые были преданы Мардуку и, следовательно, очернили Набонида за его невнимание к своим религиозным обязанностям в столице. Позже они приветствовали Кира Великого из Персии, когда он сверг Набонида.

Наследие

После этого Син продолжал играть роль в месопотамской религии, но ее роль ослабевала. В кананнитской мифологии он был известен как Ярих. Тем временем его дочь Иштар стала играть важную роль среди хананеев в роли Астарты. Еврейский патриарх Авраам имел связи как с Уром, так и с Харраном, где он, безусловно, должен был столкнуться с богом луны как с главным присутствием. Его потомки, израильтяне, отвергли всех божеств, кроме Яхве, но они, по-видимому, сохранили празднование новолуния своих месопотамских предков. Таким образом, в Числах 10:10 говорится: «Во время вашего веселья — ваших назначенных праздников и праздников Новолуния — вы должны трубить в трубы при ваших всесожжениях и приношениях примирения, и они будут памятником для вас перед вашим Богом «. Христианские писатели иногда видели связь между Сином и мусульманским богом Аллахом, отмечая, что до своего обращения в ислам сам Мухаммед поклонялся нескольким божествам, включая луну, и что ислам принял полумесяц Нанны в качестве своего символа.

См. также

• Месопотамская религия
• Иштар
• Nabonidus

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

• Блэк, Джереми А., Грэм Каннингем, Элеонора Робсон и Габор Золиоми (ред.). Литература древнего Шумера . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2004. ISBN 9780199296330.
• Финкель, Ирвинг Л. и Маркхэм Дж. Геллер. Шумерские боги и их изображения . Клинописные монографии, 7. Гронинген: STYX Publications, 1997. ISBN 9789056930059.
• Грин, Тамара М. Город Лунного Бога: религиозные традиции Харрана . Э.Дж. Брилл, Лейден, 1992. ISBN

  95136.

• Ламберт, В. Г. Историческое развитие месопотамского пантеона: исследование сложного политеизма . Балтимор: Johns Hopkins University Press, 1975. OCLC 270102751

• Эта статья включает текст из Британская энциклопедия, одиннадцатое издание , публикация, которая сейчас находится в общественном достоянии.

Авторы

Энциклопедия Нового Света автора и редактора переписали и дополнили статью Википедии в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с надлежащим указанием авторства. Кредит должен соответствовать условиям этой лицензии, которая может ссылаться как на Энциклопедия Нового Света участников и самоотверженных добровольных участников Фонда Викимедиа.