Богиня дэви: Деви Мифология Индии

Содержание

ДЭВИ — это… Что такое ДЭВИ?

  • ДЭВИ — (Davy), сэр Хэмфри (1778 1829), английский химик, который обнаружил, что ЭЛЕКТРОЛИТИЧЕСКИЕ ЭЛЕМЕНТЫ поизводят электричество химическим путем. Это привело его к использованию ЭЛЕКТРОЛИЗА для выделения таких элементов, как натрий, калий, барий,… …   Научно-технический энциклопедический словарь

  • ДЭВИ — (Дейви) (Davy) Гемфри (Хамфри) (1778 1829), английский химик и физик, один из основателей электрохимии. Получил электролизом (1800) водород и кислород (из воды), K, Na, Ca, Sr, Ba, Mg и Li (1807 18). Описал (1810) электрическую дугу. Предложил… …   Современная энциклопедия

  • ДЭВИ — («богиня»), в индуизме жена бога Шивы (см. ШИВА), имеет несколько ипостасей (Кали, Дурга, Парвати и др.) …   Энциклопедический словарь

  • Дэви Г. — Гемфри Дэви Гемфри Дэви (иначе: Хэмфри Дэви), (англ. Humphry Davy) (17 декабря 1778, Пензанс,  29 мая 1829, Женева)  английский химик и физик. Биография Родился в маленьком городке Пензансе на юго западе Англии. Отец был резчиком по дереву, но… …   Википедия

  • Дэви — Список значений слова или словосочетания со ссылками на соответствующие статьи. Если вы попали сюда из …   Википедия

  • Дэви —         Дейви (Davy) Гемфри (Хамфри) (17.12.1778, Пензанс, 29.5.1829, Женева), английский химик и физик. С 1798 химик в лечебном учреждении («Пневматический институт»), в 1801 ассистент, а с 1802 профессор Королевского института, с 1820 президент …   Большая советская энциклопедия

  • ДЭВИ — [Махадэви, Деви; санскр. богиня], в индуизме обозначение жен. божеств, наиболее часто применяемое к супруге Шивы; главный объект почитания в шактизме. Культ Д. восходит к архаическому почитанию Богини Матери и первобытным культам плодородия,… …   Православная энциклопедия

  • Дэви Г. — ДЭ́ВИ, Дейви (Davy) Гемфри (Хамфри) (1778–1829), англ.

    химик и физик, один из основателей электрохимии, ин. поч. ч. Петерб. АН (1826). Получил (1800–18) электролизом водород и кислород (из воды), калий, натрий, кальций, барий, магний и… …   Биографический словарь

  • ДЭВИ — (Davie), Джемс, род. ок. 1783, ум. 19 нояб. 1857 в Эбердине регентом хора при церкви св. Андрея; издал сборники псалмов в переложении на 4 голоса с сопровождением и такое же переложение дуэтов, терцетов и glees, упражнения для пения и пр., а… …   Музыкальный словарь Римана

  • Дэви Крокетт — Полковник Дэвид Крокетт, более известный как Дэви Крокетт (англ. Davy Crockett; 17 августа 1786 6 марта 1836) знаменитый американский народный герой, путешественник, офицер армии США и политик. Родился на Фронтире, в штате Теннесси. Был… …   Википедия

  • ДЭВИ | Энциклопедия Кругосвет

    ДЭВИ (санскр. – «богиня»), основное женское божество индуистского пантеона. В классическом шактизме Дэви трансформируется в самостоятельное божество, а иногда рассматривается ее не только как «вторая половина» Шивы, но и как самоцельный источник мировых энергий.

    Истоки образа Дэви восходят к культу богинь плодородия аборигенной протоиндийской цивилизации III–II тысячелетий до н.э. Среди статуэток, найденных при раскопках хараппских поселений, встречаются многочисленные стандартные женские фигурки из глины, отображающие черты богинь-матерей, культ которых исключительно распространен в индийской деревне, и соответствующие рисунки. Археологические данные позволяют предполагать, что фаллическим культовым символам мужского божества (Протошива) соответствуют женские символы (йони), соответствовавшие материнскому культу. Гипотезы относительно возможной связи этих изображений с материнским культом Ближнего Востока вполне реалистичны, поскольку исследования обнаружили наличие прочных торговых и прочих связей между двумя регионами.

    Сугубо патриархальная религия индоариев оставляла немного пространства для почитания женских божеств, которые представлены, помимо богини Ушас, преимущественно абстрактными образами, гипостазирующими человеческие жизнепроявления (типа Речи), космические начала (типа Вирадж), отдельные составляющие жертвоприношения (типа Свахи), и временными «подругами» основных арийских богов. Первый реальный литературный прототип Дэви – появляющаяся в Кена-упанишаде Ума, дочь Химавата (бога Гималаев), которая выступает здесь наставницей богов, разъясняющей Индре, что вся их сила сосредоточена в Брахмане и среди них преобладают те, кто ближе всего соприкасается с ним.

    В Дэви классического индуизма рельефно различимы светлая и темная половины, которые соответствуют характеру Шивы. Начальный культ Дэви относится к первым векам новой эры.

    Образ Дэви как добродетельной супруги и матери семейства представлен несколькими значительными «персонами». По порядку мифологической хронологии это прежде всего Сати («сущая») – дочь божества Дакши, пожелавшая, вопреки его воле, стать женой Шивы и бросившая при выборе жениха гирлянду на его шею. Когда и после этого отец не согласился на их брак, она спровоцировала своего избранника разрушить отцовское жертвоприношение, а сама бросилась в огонь (именно к этому ее подвигу восходили мифологические корни индуистского обычая самосожжения вдов).

    Погибнув в пламени, Сати возродилась в лице Умы («Сияние»), которая на сей раз подвижничеством добилась благосклонности Шивы. Фактически это лишь другое имя Парвати («Горянка») – дочери Химавата и апсары Мены и сестры богини Ганги, которая поселилась рядом с Шивой на горе Кайласе, но долго не могла привлечь к себе внимание медитирующего бога-аскета. Небожители, поставившие перед собой задачу низвержения асуры Тараки, послали Камадэву (индийский Купидон), который пустил в Шиву цветочную стрелу желания и поплатился за это своим телом. Парвати усилила аскезу, и, когда полученная ею вследствие этого «заслуга» (пунья) оказалась достаточной для поставленной цели и Шива еще испытал ее (явившись в виде брахмана, который стал хулить его и был отвергнут подвижницей), ее мечта сбылась, она стала его женой и родила от него Сканду – убийцу Тараки (сюжет знаменитой поэмы Калидасы Рождение бога войны
    ), а также (по некоторым версиям) слоноголового Ганешу. Мифологическими синонимами Умы-Парвати, подчас неотличимыми от их эпитетов, следует считать Гаури («Светлая»), Амбика («Мать»), Аннапурна («Питательница»).

    Более популярными, однако, стали грозные проявления Дэви. К ним относится прежде всего Дурга («Труднодоступная»), почитание которой, согласно Хариванше, было распространено первоначально у отсталых племен – шабаров, пулиндов, а также неиндийцев-«варваров».

    Дурга – богиня-воительница, защитница богов и мирового порядка от демонических сил (с которыми, правда, сама имеет много общего). Главный ее подвиг – уничтожение демона Махиши, принявшего облик буйвола и изгнавшего с неба богов. Парвати пришлось взять на себя этот труд, поскольку Махиша не мог быть убит ни мужем, ни зверем. Убийство Махиши в жестоком поединке составило сюжет многочисленных литературных интерпретаций (

    Сканда-пурана, Маркандея-пурана и т.д.), а также изобразительного искусства – Махишасурамардани («Убивающая Махишу»). Дурга изображается восьмирукой (в каждой руке по оружию, принадлежащему разным богам) и восседающей на льве (он же ее «ездовое животное» – вахана), который терзает буйвола, из туши которого пытается выскочить демон, поражаемый стрелами индийской амазонки.

    Считается, что Дурга живет в Виндхийских горах, в сообществе наперсниц, участвующих в ее кровавых приключениях и каннибалистических трапезах. Культ Дурги был распространен по всей средневековой Индии. Одна из форм Дурги – Кали («черная»), получившая свое имя как появившаяся на свет из почерневшего от гнева лица Дурги и представляющая собой женского монстра, одетого в шкуру пантеры, в ожерелье из черепов, с отрубленными головами, мечом, жертвенным ножом в руках и с длинным языком, окрашенным кровью жертв – преимущественно демонов. Поскольку в конце каждого очередного мирового периода (кальпа) Дурга окутывает мир непроницаемой тьмой, она получает имя Каларатри («Ночь времени»). Другие имена – Чанди («Гневливая»), Бхайрави («Устрашающая») –также лишь эпитеты Дурги, тогда как Коттравей («Убийственная») – тамильская богиня войны и охоты, воплощение агрессивной женской сексуальности – представляет собой аборигенную адаптацию образа Дурги или отражает образ местной богини, принявшей облик Дурги (описывается в виде женщины со змеями и полумесяцем в волосах, покрытой шкурами слона и тигра и стоящей на голове быка с мечом в руках).

    Сельской вариацией Дурги следует считать и дравидскую богиню, получившую санскритское именование Бхагавати.

    Помимо этого Дэви является центром целого женского пантеона, в который входят богини неарийского происхождения, рассматриваемые как потенции-энергии ведущих мужских богов. Наиболее известна система саптаматрика («семь матерей»), включающая, согласно Дэви-махатмье, персонифицированные энергии семи богов, произведенных для помощи Дэви в ее борьбе с враждебными силами: Брахмани (энергия Брахмы), Махешвари (сама Дэви), Каумари (энергия Сканды), Вайшнави (энергия Вишну), Варахи (проявление Вишну-вепря), Нарасимхи (проявление Вишну-человекольва) и Айндри (энергия Индры).

    Культ Дэви распространялся на эзотерическую практику шактистов, в целом соответствующую индуистскому тантризму («тантра левой руки»), и культ народный. Шактистский культ включает, наряду с рецитацией мантр, посвященных Дэви, трактуемой как Джаганматри («мать мира»), также кундалини-йогу – систему упражнений психотехники, призванную заставить скрытую в человеческом теле обожествленную женскую энергию кундалини подниматься поэтапно по всем последующим чакрам вплоть до высшей (сахасрара), где должно произойти ее слияние с Шивой, а заодно и прекращение индивидуального сознания адепта.

    «Тантра левой руки» включает знаменитые «пять „м»». Культ народный представлен почитанием женских символов плодородия в особых святилищах Дэви, именумых питхами. В питхах, посвященных Кали, совершались (в частности, в Бенгалии), в соответствии с характером этой манифестации Дурги, человеческие жертвоприношения. Одна из них, Калигхат, дала название современной Калькутте. На дравидском юге уже в конце 20 в. совершается ритуальный забой буйвола в честь богини-матери.

    gaz.wiki — gaz.wiki

    Navigation

    • Main page

    Languages

    • Deutsch
    • Français
    • Nederlands
    • Русский
    • Italiano
    • Español
    • Polski
    • Português
    • Norsk
    • Suomen kieli
    • Magyar
    • Čeština
    • Türkçe
    • Dansk
    • Română
    • Svenska

    Кто такая богиня Умы? это имя Парвати или другой Деви, как Сати

    Ума — это имя Парвати Мата, Парвати Мата — дочь Гималаев. В Рамаяне Парвати Мата называется дочерью Гималаев по имени Ума, а супруга Шивы, которая является Парвати Мата, обычно называют по имени Ума.

    तस्याम् गंग इयम् अभवत् ज्येष्ठा हिमवतः सुता | | नाम द्वितीया अभूत् कन्या तस्य एव | || १६१३५३५३५३५ From Men१६१६१६ Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men Men१६ Men this this this१ Men this this this this this this this this this this this this this this१ this this as as as as as as as as as as as as as as as as as,, как старшая дочь Химаванты, она появилась на свет, а вторая дочь, по имени ее Ума, также рождена Химавантой, о, Рагхава … [1-35-16 )

    здесь также Ума Мата называется дочерью Гималаев

    | च अन्या शैल दुहिता आसीत् रघुनंदन उग्रम् | उग्रम् सुव्रतम् आस्थाय तपः | || १-३५-२० Значение

    Другая дочь Химаванты, о, потомок Рагху, эта незамужняя девушка, а именно Ума , она совершила суровое таинство, взяв верховную набожность, поскольку сама ее аскеза является ее богатством. [1-35-20]

    Здесь ума-мата или парвати называется супругой Господа Шивы.

    न लोका धारयिष्यन्ति तव तेजः सुरोत्तम | चर तपसा युक्तो देव्या सह तपः | || १-३६-१०त्रैलोक्य हित काम अर्थम् तेजः तेजसि धारय | | सर्वान् इमान् लोकान् न अलोकम् कर्तुम् | || १-३६-११ Значение

    Миры не могут нести вашего потомства, рожденного от вашего сияния, о, Верховный Бог, поэтому вы можете практиковать йогический аскетизм вместе со своей супругой Богиней Умой в унисон с ведическими постулатами йоги, а не потомства, и желая благополучия трех миров пожалуйста, сохраните свое сокровенное семя в своем собственном сиянии, защитите, таким образом, эту вселенную, поскольку вы не сможете сделать ее лишенной миров с потоком неуправляемой вашей силы ». Так сказали боги Шиве. [1-36-10, 11]

    Также в яджур Веде уму называют супругой Шивы

    नमस्सोमाय च रुद्राय च। [YajurVeda TS 4.5.8] Приветствия тому, кто с Умой и кто удаляет крик Самсары (Шивы)

    В более ранних текстах Священных Писаний Парвати Мата называется по имени Ума, в Пуранах ее чаще всего называют Парвати.

    Богиня Дурга в Индуизме

    Автор Индианочка На чтение 8 мин Просмотров 7.1к. Опубликовано Обновлено

    В индуизме около 330 миллионов богов, выражающих силы и функции единственного верховного бога Брахмы в видимом мире. Могущественных существ называют дэвами, каждое из которых считается также богом и наделено особенными характерными только ему качествами. Дэва Дурга является олицетворением гневного аспекта господа. Почитание богини занимает важное место в жизни индусов. Они совершают ритуалы, янтры, посты, паломничества к храмам.

    Дурга в индуистских легендах

    В религии индусов Дурга считается одним из проявлений Шакти, женской космической силы и энергии, существующей для создания и поддержания видимого, материального мира. Шакти поклоняются, прося достигнуть просветления, освобождения и поддержания циклов жизни, реинкарнации. Деви наделена характерными только ей особенностями, атрибутами и полномочиями.

    Жестокая, разрушительная форма Дурги Махисасурамардини, обозначает в переводе с санскрита «тот, кто уничтожает Асура Махиса», демона в виде буйвола. И хотя, в индуистском понимании Дурга является женой бога Шивы, она никогда не сливается с ним.

    В Индии ей всегда поклоняются в храмах, посвящённых ей одной, как самостоятельной, отдельной богине.

    Предание о Дурге, победившей Асура Махиша зародились в сельской местности Индии. В древней индийской литературе существуют многочисленные версии Пураны, текстов на санскрите, написанных в ранние периоды возникновения государства. Наиболее важные Пураны рассказывают о великой богине Деви Махатмье, частью которой является Маркандея Пуране, написанная в V—VI веке нашей эры.

    Миф, описанный в Маркандея Пуране

    Давным-давно, во Вселенной появилось одно из демонических существ, имеющее вид огромного буйвола, известное под именем Махиш Асура, которое обладало такой духовной силой, что покорило все миры. Благословение от бога Кришны, наделяло его бессмертием. Никто из богов мужского пола не мог убить демона, однако, в благодатных словах не упоминалось о женщинах, для которых он теоретически был изначально уязвим. Кришна не считал, что для Асура женщина может представлять какую-либо опасность.

    Демон Махиша, со своей армией демонов асуров победил даже богов, изгнав их на землю. Он забрал дворцы, присвоил имущество и жён. Расстроенный поражением Брахма, послал за самыми высокими богами Вишной и Шивой, придя в ярость. Из пламени священного гнева родилась богиня Дурга.

    Созданная слиянием энергии богов, она была оснащена могущественным оружием: трезубцем от Шивы, диском от Вишну, щитом и мечом от Кали, бога времени и смерти. Варун, бог воды дал раковину и сосуд с водой, бог огня Агни дал копьё, Индра и Ваю наделили воительницу своими военными атрибутами. Наконец, Дурги одевают и украшают драгоценностями из мифического молочного океана.

    Одетая и оснащённая оружием, богиня смеялась так ужасно, что весь мир приходил в трепет. Земля содрогалась под ногами, её венец касался неба. Подземный мир переворачивался от звука натянутой ей тетивы лука, растянутой множеством рук во все направления вселенной. Сначала она сражалась с армией асуров, и когда они были побеждены, в поединке встретилась с великим демоном Махиша.

    Он одолел армию Дурги, раздавил землю, опрокинул горы, захватил облака своими рогами. Своим хвостом Асур расплескал океан, да так, что затопил землю. Богиня использовала лассо, чтобы, наконец, обуздать огромное животное. Пойманный демон принимал разные облики, то становился человеком, то животным, пока снова не стал буйволом. Дурга сбила буйвола с ног и обезглавила его, но Махиша вышел из окровавленной шеи в человеческой форме. Богиня завершила дело.

    Драматическая история сражения Дурги с демонами пересказывается во множестве версий и запечатлено в индуистской янтре.

    Янтра Дэви Дурга

    Янтры – это религиозные символы, на которых в виде геометрических фигур выражаются проявления и силы отдельных богов.

    Дурга янтра представляет собой изображение, где внешний квадрат является символом нашего материального мира.

    Четыре материальные энергии выражены выдающимися из него деталями: земля, вода, огонь и ветер. Они составляют основу жизни.

    Пространство не показывается на янтрах, нет необходимости показывать то, что есть везде.

    Внутри квадрата заключён лотос, состоящий из 8 лепестков, символизирующих четыре вышеупомянутых энергий, а также пространство, интеллект, подсознание и сверхсознание – состояние в котором человек проживает момент истинного просветления.

    Внутри лотоса заключены три круга – прошлое, настоящее, будущее.

    Внутри кругов три треугольника – это символы созидающей энергии, творческой потенциальной трёх основных божеств традиционного индуизма.

    Изображения богини Дурги

    Все изображения богини Дурги демонстрируют одинаковые признаки, с помощью которых она легко распознаётся. Дэви всегда стоит в расслабленных позах, под ногами находится буйвол. На ней многочисленные драгоценные украшения.

    Множество рук: четыре, шесть, восемь, а иногда даже десять. Они держат различные атрибуты: раковину, сосуд с водой, цветок лотоса, диск, лук и стрелы, трезубец. Она стоит на буйволе, держа его за хвост. Рядом с головой буйвола располагается маленькая фигура, голову которой богиня держит за волосы – унижающее действие глазами индусов.

    В скульптуре Дурги часто предстаёт улыбающейся, с тремя полузакрытыми глазами, как во время медитации. На государственной монете в 10 рупий, эта восьмирукая богиня изображена на тигре, непобедимая и труднодоступная.

    Откуда появилась Дурга?

    Исследователи считают, что первоначально Дурга была богиней неарийских племён шабаров, барбаров и пулиндов. Включение в первых веках нашей эры Дурги в индуистский культ почитаемых богов, связано со слиянием иудаизма с народными верованиями, включая богиню-мать, олицетворявшую созидательные и разрушительные силы природы.

    Культ, распространившийся в Средние века в Индии, постепенно вобрал в себя многие культы местных богинь: Коттравей и Эламмы на дравидском юге, бенгальской богини оспы Шиталы и тому подобных.

    О чём принято просить в храмах Дурги?

    Дургу почитают как богиню любви, деторождения и семейной жизни. Желающие родить в ближайшее время приходят к дереву, находящемуся во дворе ночью, обходят его и вешают мешочек с кокосом. Другое дерево помогает найти жениха и выйти замуж. Считается, что в таких храмах, Дэви даёт энергию только женщинам, поэтому ассоциируется с женским началом.

    В местах поклонения принято просить об избавления от болезней, страданий, препятствий. Она даёт защиту, разрушает всё злое, даруя новое, положительное. Адепты верят, что у каждого есть доступ к Дурге, благодаря ведическим технологиям сознания. Сила, энергия и безопасность открываются, если вверить себя в её руки, наполнить разум покоем, соединиться с вселенским сознанием. Принятие единства, его понимание – высшая цель индуса, достигнув которого открываешь бесконечные возможности и знания.

    Поклонение Дэви Дурги

    Дурги – жестокая богиня, неудивительно, что в поклонении используется кровь. В храмах приносят в жертву буйволов, символизирующую поражение врагам, козлов, черепах, рыб, птиц, оленей. Запрещено подношение особей женского пола, они неприемлемы для Дэви, которая является защитницей и матерью. Чтобы оживить в сознании, в теле и в своём окружении присущие энергию и силы Дурге исполняются гимны.

    Праздник во имя Дурги: Дурга Пуджа

    Дурга Пуджа – один из самых важных праздников в Индии. Торжественное поклонение длится десять дней, проходит в конце сентября или начале октября. Весенний Дурга Пуджа связывают с легендой, в которой говорится, что бог Рама первый поклонился убийце буйвола-демона, принеся с собой 108 синих цветков лотоса, зажёг 108 ламп. Скульптуру богини проносят вокруг храма, считается, что тянущие телегу получают благословение Дэви. Дома украшаются, в городах устанавливают статуи культа.

    Осенний праздник сосредотачивает внимание на всех проявлениях Дурги. Богиня ритуально приглашается, статуям рисуют глаза, происходит погружение в реку. Происходят шествия, молитвы, песнопения.

    Заканчивается праздник церемонией огня, замужние женщины совершают омовение, предлагая богине красную краску и рисуя себе на лоб знак, по преданию гарантирующий хорошее здоровье детям и благополучие в брак.

    Все ритуалы направлены на то, чтобы умилостивить богиню, упросить покровительствовать себе и близким. Статуэтки Дурги можно увидеть на шеях индусов, вместе с яркими гирляндами из цветов и листьев. В храмы приносят куркуму, молоко, сандал, поливают скульптуры смесью из специй и лимона, в ход идёт специальная смесь – Рудракша, которая иногда имеет в своём составе жемчуг.

    Празднование Дурга Пуджа является зрелищным, театральным событием. Драматические постановки, танцы, песни происходят по всей стране. Огромное количество еды на улицах, заполонёнными в вечернее время людьми, приходящими отовсюду, полюбоваться статуями богини Дурги, встретится с близкими. Каждое утро и вечер неизменно сопровождаются омовениями в реках. Считается, что в эти дни вода в них дарует силу, наделяет благословением, лечит болезни, уносит страдания, омолаживает. Сама богиня наполнила водоёмы из своего священного сосуда.

    Почитание богини Дурги распространено не только в Индии. В других странах существует обычай выбирать маленькую девочку на место богини, живущих среди людей. По традиции она живёт во дворце, леча приходящих людей, пока её тело не познает крови. Затем, она уходит прочь, оставаясь всю жизнь в одиночестве, мужчина погибнет с ней от кровавого кашля. Дэва стоит и хранит совершенство, не позволяет хаосу нарушить совершенный закон природы, лишить покоя богов.

    текст, цитаты фильма, читать содержание, описание

    Дядя!
    Где папа?
    Смотри!
    Дядя!
    Смотри!
    Слава богине Дурге!
    Возьми.
    Пишите мне письма ежедневно ближайшие 12 дней.
    А если мне будет нечего писать?
    Повтори уже написанное.
    А если я забуду?
    Я тебя не прощу.
    Правда?
    Что ты сделаешь?
    Осмелься забыть сначала.
    Что случилось?
    Почему ты уезжаешь?
    Я должен быть в колледже.
    У меня экзамен.
    И я должен успешно его сдать.
    Для чего?
    Для чего?
    Ты делаешь это для своей работы.

    — А работа означает ежедневную зарплату.
    — Да.
    А зарплата — это деньги.
    Да.
    Как будто тебе не хватает денег?
    А?
    Когда Рам Мохан Рой учился в Англии,
    разве ему не хватало денег?
    Нет.
    Ты знаешь,
    насколько умен твой муж?
    Знаешь, что говорят обо мне преподаватели?
    Как будто ты не образован без английского языка.
    Разве твой брат необразованный?
    Да, но это все другое, старое.
    Мы с братом далеко не ровесники.
    Понимаешь?
    Не поняла?
    Ты не поймешь.
    Да.
    Если я сдам экзамен
    и у меня появится возможность поехать заграницу,
    я должен буду уехать.
    Поедешь со мной?
    Я буду с тобой, куда бы ты не поехал.
    А что если отец не согласится?
    Он не сможет жить без меня.
    Предположим, я смогу убедить отца.
    А?
    Как Хоха будет без меня?
    С ним все будет в порядке.
    Правда?
    Как будто все дело только в маленьком мальчике.
    Совсем нет.
    Я больше не назову тебя Матерью.
    Ты одарила меня, ты помогла мне. Ты свет в моей жизни.
    Я больше не назову тебя Матерью.
    Сколько раз я называл тебя
    Матерью. Мать!
    Ты по-прежнему ей остаешься?
    Ты стала моими глазами, ведя меня вперед. Сколько раз я называл тебя
    Матерью. Мать!
    Ты по-прежнему ей остаешься?
    Ты стала моими глазами.
    Открыла мне знания.
    Мать, услышь мольбы твоего сына.
    Может ли сын выжить, если умерла его мать? Я больше не назову тебя Матерью.
    Ты одарила меня, ты помогла мне.
    Ты свет в моей жизни.
    Я больше не назову тебя Матерью.
    Я буду ходить из дома в дом, прося о еде.
    Я не буду искать защиты в твоих объятиях.
    Я больше не назову тебя Матерью.
    Ты одарила меня, ты помогла мне.
    Ты свет в моей жизни.
    Я больше не назову тебя Матерью.
    Мать! Дай мне что-нибудь.
    Мать!
    Я дал тебе так много работы,
    ты грустишь из-за этого?
    Что еще ты можешь сделать?
    Твой старый сын
    немного может для тебя сделать.
    О, Господи!
    Разве я должна все время уделять тебе внимание?
    Как будто мне больше нечем заняться.
    Нет.
    Не отвлекай меня, когда я работаю. Понял?
    Тетя! Тетя!
    Не ест у меня, вообще не дается.
    Закрой глаза.
    Не открывай.
    Открой рот.
    Подожди.
    Давай.
    Кому ты это отдашь?
    Почтальону.
    Держи.
    Как отдашь письмо, сразу же возвращайся.
    Дядя почтальон!
    Хватит петь. Пора спать.
    Хорошенько ложись.
    А то я не расскажу тебе историю.
    Не вертись.
    Какую историю?

    Кумари Деви – богиня, которую выбирают • Все о туризме

    Уверен, что у значительного числа людей, обративших внимание на статью, ее название вызовет вполне обоснованные вопросы. И это хорошо. Возможно, что желание подучить ответы на них, кого-то подтолкнет к прочтению статьи до конца.

     90-е годы, ознаменовались «падением железного занавеса» и началом масштабного освоения россиянами стран дальнего зарубежья. На первых порах поездки носили развлекательно-потребительский характер. Пляжное безделье, «шоппинг», «шведский стол».

    Статья по теме: Дрезден за один день

    К чести российских туристов, очень скоро поездки за рубеж стали более содержательными. Теперь, оформляя тур, люди дотошно вникают в программу экскурсий, интересуются возможностями посещения театров, выставок, музеев, участия, если повезет, в местных праздниках и фестивалях. Особенно популярны поездки в монастыри, знакомство с культовыми зданиями и учреждениями. И это не случайно. Храм Акшардхам Дели

    Для граждан нашей, в недавнем прошлом атеистической, страны сведения, полученные в таких поездках особенно интересны. Ну не прилично для более или менее образованного человека не знать, что в христианстве кроме православия существуют такие направления как католицизм и протестантство, а люди, исповедующие ислам, делятся на суннитов и шиитов. Не лишним было бы что-то знать и о других религиях – буддизме, иудаизме, индуизме.

    Хорошую религию придумали индусы

    Граждане СССР информацию о зарубежных странах получали в дозированном виде и как правило с идеологическим подтекстом. Например, что мог рассказать обычный советский гражданин хотя бы про дружественную Индию. Сообщить обрывочные сведения о восстании сипаев и касте неприкасаемых, полученные в школе. Вспомнить названия нескольких «слезоточивых» индийских фильмов с Раджи Капуром. Похвалить чай «Со слоном». Постараться без ошибки назвать труднопроизносимое имя писателя, поэта, художника Рабиндраната Тагора. Да еще повторить слова В. С. Высоцкого о хорошей религии, которую придумали индусы: «Что мы, отдав концы, не умираем насовсем…».

    Статья по теме: Полёт в сказку: пора отправиться за приключениями в Индию!

    Позже многие, по крайней мере заинтересовавшиеся, граждане узнали, что эту религию – индуизм исповедуют более миллиарда человек в Индии и в ряде соседних государств, преимущественно Юго-Восточной Азии. Оказалось, что она является старейшей в мире и что индуизм (санатана-дхарма) с древнеиндийского языка переводится как «вечный путь» или «вечная религия».

    При этом, в отличие от авраамических религий (христианства, ислама, иудаизма), это религиозное учение не имеет ни единого основателя, ни общей системы верования или религиозной доктрины, а является своего рода семейством разнообразных философских традиций и религиозных канонов. Может быть поэтому существует много сект и учений, действующих не всегда адекватно, и прикрываясь авторитетом этой религии.

    • Кришнаиты на улицах Москвы

    Примером может служить течение кришнаитов, представители которых в начале 90-х весело, с музыкой, танцами и песнопением бродили по улицам Москвы, привлекая внимание прохожих своим необычным внешним видом. Как в последствии выяснилось, что принадлежность этого течения к индуизму весьма условное. Но тогда такая экзотика не нуждалась в комментариях.

    Индуизм в Непале

    Если не учитывать Индию, то, наибольшее число последователей Брахмы, Вишну и Шивы проживает в Непале. По официальны данным – свыше 80% его населения. Но время и толерантность учения внесли некоторые особенности в богослужение, принятые в этой стране. Несколько необычным выглядят очень тесное переплетение индуизма и буддизма, стремление культивировать тонкости вероисповедания, характерные для обеих религий и даже использование буддийских храмов адептами индуизма для общения со своим богом.

    Статья по теме: Безвизовые страны 2019 – куда поехать или отправиться на ПМЖ

    Еще одна особенность основной религии в Непале как раз и дала название статье. Непал – единственная страна, жители которой, соблюдая заповеди «вечной религии» поклоняются живой Богине Кумари или Кумари Деви.

    Выборы Богини

    Эта часть верования непальцев сформировалась в ХVII веке, обретя незыблемые правила проведения ритуала. При том, что отдельные его элементы, так или иначе, существуют более 2600 лет.

    В различных источниках можно встретить сведения о количестве богов в индуизме. Зачастую они разнятся, но чаще всего связаны с красивой цифрой – 3333333. Может кто-то захочет посчитать на досуге. Естественно, по статусу, авторитету, силе и выполнению функций они отличаются друг от друга. Особо почитаемой в Непале считается Богиня долины Катманду Таледжи, а телесным воплощением для нее служит специально избранная Богиня Кумари Деви.

    Определение живой богини происходит в ходе длительного отбора, из числа девочек, не достигших половой зрелости (как правило от 3 до 5 лет). Она должна соответствовать 32 признакам, основные из которых стоит назвать:

    • девочка должна быть представительницей народа невари (неварцы) – касты ювелиров, отличающихся высокой культурой и образованностью и принадлежать роду Шакья, подарившего миру Будду. Несмотря на небольшую численность (чуть более 5% от общего числа жителей страны) именно эти люди получили право решать такую важную для страны задачу;
    • у претендентки должен быть удачный гороскоп, в котором нет плохих для страны знаков;
    •  строгие требования предъявляются к здоровью и внешнему виду. Девочки должна иметь все зубы. Требуются гарантии, что из ее тела никогда не шла кровь. Не допускается наличие бородавок и родимых пятен. Красота девочки должна быть безукоризненной. Интересны некоторые ее критерии – «шея, как морская раковина», «ресницы как у коровы». Волосы, разрез глаз тоже должны соответствовать определенным стандартам.

    Поиск претендентки, проверка признаков, сама процедура выборов (одновременно может быть несколько кандидатур) проводятся специальной комиссией, которая информирует короля и высшее буддистское духовенство о выполнении всех ритуалов. Статус божества сохраняется за новой Кумари с момента избрания и до наступления первых менструаций, когда дух Богини Таледжи покидает свое временное прибежище.

    В Непале одновременно действуют 9-11 девочек Кумари, которые также избираются в соответствии с правилами, но они являются рангом пониже, чем Королевская Кумари и живут в разных регионах страны.

    Из жизни живого божества

    После завершения процедуры избрания Королевскую Кумари на белых простынях (с этого момента ее ноги не должны касаться земли за пределами дворца) переносят во дворец Кумари Гхар, который находится в столице страны – Катманду . Все последующие годы, вплоть до завершения действия божественного статуса, Кумари проживает во дворце, покидая его только 13 раз в год для участия в торжественных церемониях и фестивалях.

    Жизнь Богини проходит в окружении специально подготовленного обслуживающего персонала и в обществе минимального количества сверстников из числа касты ювелиров..  Во дворце она не работает и не выполняет каких-либо обязанностей. Ее роль ритуальная, все ее действия должны иметь мистическую подоплеку и поддерживать имидж божества, наделенного особенными способностями влияния на судьбы людей. До недавнего времени девочка Богиня даже не училась, ибо изначально почиталась всезнающей. К сегодняшней Кумари ежедневно приходят преподаватели по математике, непальскому и английскому языкам.  

    Поддержанию божественного имиджа Кумари служат и ее внешний вид. Сложная прическа, необычный макияж, ярко-красный педикюр и маникюр, головной убор, напоминающий корону, богатое, расшитое позолотой и национальными орнаментами, платье и, наконец, «огненный глаз» на лбу, как символ особой духовной силы. Все это тоже красного цвета. Обувь богиня не носит (иногда надевает красные чулки), ибо к ее священным ногам прикладываются люди, приходящие с прошениями или приносящие дары.

    Статья по теме: Йога – туры: точки земли, где можно почувствовать единение с природой

    Строго соблюдаются ритуалы и порядок общения с кумари. Богатый дворец, возможность войти во внутренний двор, признанный самым красивым местом в Непале, близость живого божества. Оказаться там – мечта любого туриста, приехавшего в страну. Но на этом все заканчивается. Дальше двора иностранцам проход запрещен. Фотографировать Кумари и ее окружение нельзя. А увидеть ее можно, только мельком, если она подойдет к одному из трех окошек, что в ее личных апартаментах.

    Благословение Кумари

    А здесь еще собирается очередь из непальцев, которые пришли к Богине с просьбами самого различного характера. Она их принимает в определенные часы. Пока не надоест. Ребенок ведь еще.

    Желающих всегда много. Особенно во время фестивалей, когда у дворца выстраиваются длинные очереди. Поклониться ребенку приходят буддисты и индуисты, а также первые лица страны. Получить тику от королевской кумари — хороший знак. Важнейшей прерогативой кумари является ежегодное благословение первого лица государства на правление в течение следующего года. Происходит это в период празднования пуджи – одного из главных обрядов, распространенных в индуизме. Президент, а раньше король, приходит за благословением во дворец к богине. Непальцы верят, что она может предвидеть будущее и не поставит тику плохому правителю. За тем, как она это делает наблюдают всей страной. Не к добру, если в процессе этого обряда ребенок заплачет.

    Сложилась несколько парадоксальная ситуация. Непал с 2007 г. – парламентская республика. Правящей является Коммунистическая партия Непала. Вновь избранную Богиню Кумари утверждает правительство, а она, в свою очередь благословляет на пост главы государства президента-коммуниста. Надолго ли это.

    Судьба бывших кумари

    Можно только предполагать какой стресс испытывает девочка, которая, будучи 7-9 лет небожителем, в одночасье оказывается простым ребенком, совершенно незнакомым с обычной жизнью нового для него социума. Приходится учиться. Государство помогает бывшим кумари, выплачивая пенсию в размере 6.000 рупий (примерно 80 долларов), что в четыре раза больше средней заработной платы в стране.

    Несмотря на народную молву, будто мужчина, женившийся на кумари, через полгода умрет мучительной смертью, почти все бывшие богини смогли создать семью, имеют детей и живут, как обычные непальцы.   

    Для оформления статьи использованы фотографии из открытых интернет-источников и фото-банков, не требующие указания авторства и разрешенные для коммерческого использования согласно лицензии CC0 Creative Commons.

    Если Вам понравилось наше повествование или Вы хотите связаться с автором статьи, оставляйте комментарии к публикации, и он Вам обязательно ответит. Возможно, Вы сами хотите рассказать о своих туристических открытиях, читателям нашего он-лайн путеводителя будет очень интересно узнать о том, что Вы увидели, и что Вам показалось интересным! Оставляйте комментарии, вопросы, рассказывайте о впечатлениях о путешествиях, предлагайте темы для новых обзоров и статей!

    Для тех, кто хочет читать наши новости в мобильной версии, оперативно следить за публикациями, подписывайтесь на наш канал в Яндекс-Дзен

    Великая Богиня Деви | История

    У нее тысяча имен и лиц, а также бесчисленное количество задач и талантов. Даже будучи жестоким воином, героически истребляющим самых жестоких демонов, она сохраняет самообладание и сияющую красоту. Жители Запада, привыкшие к «Небесному Отцу» и видению девственных, сдержанных образов Мадонны, могут найти Деви и ее дико энергичную женскую силу весьма поразительной.

    Для многих индусов, однако, величайшая сила Деви состоит в том, что она воплощает все аспекты женственности.В обширном пантеоне она находится на верхнем уровне, столь же могущественна, как боги-мужчины Вишну и Шива. Мать-богиня Индии и местный защитник бесчисленных деревень, она может быть тихой и заботливой. Но она также является космической силой, занимающейся созданием и разрушением миров. Иногда она бывает сладострастной и манящей — игривая соблазнительница, страстная любовница. Перед экзаменами ученики-индуисты молятся ей, воплощенной в образе Сарасвати, богини музыки и обучения. Деви благословляет своих преданных удачей и успехом.

    Ее самая известная победа — это убийство демона-бизона, грубо невежественного, раздутого эгоиста. Прежде чем Деви пришла на помощь, он победил множество доброжелательных богов. Одной из своих 18 рук в разгар битвы она без усилий вытаскивает демона из его тела буйвола с помощью красной петли. Ее скакун, тигр, грызет голову. Все это время Деви одета в золоченый и вышитый костюм принцессы Пенджаб-Хиллз. В облаках наверху боги празднуют ее триумф, бросая золотые цветы.

    «Удивительно, что раньше о ней не было крупных выставок», — замечает Видья Дехеджия, куратор «Деви: Великая богиня». На этой великолепной выставке, которая будет представлена ​​в галерее Артура М. Саклера до 6 сентября, будут представлены 120 работ, представляющих 2,500-летний период и широкий диапазон стилей.

    Понравилась статья?
    ПОДПИШИТЕСЬ на нашу рассылку новостей

    Деви

    Последнее обновление 5 мая 2020 года в 11:17 Рахулом

    Деви — это санскритское слово, означающее богиню.Женщина, обладающая сверхъестественными способностями, известна как Деви или богиня. Деви — это женская форма слова Дэва, что означает бог. Поэтому Деви можно назвать богиней. Деви представляет женский аспект божественной силы. Деви также считается матерью и поэтому называется «Мата» или «Маа». Например. Сантоши Мата, Маа Дурга и т. Д. Слово Деви также используется после имен индуистских женщин, чтобы выразить уважение или указать на божественность. Например. Нирмала Деви, Гаятри Деви.

    Деви или поклонение богине в индуизме:

    Индусы поклоняются Деви во многих формах, таких как власть, богатство, образование и т. Д.Для индуистов Деви представляет один или несколько аспектов жизни. Например, Деви Лакшми — богиня богатства, Деви Дурга — богиня власти, Сарасвати — богиня образования и т. Д. Шактинская традиция (шактизм) индуизма считает Деви Верховным существом. В этой форме она известна как Адишакти (вечная сила). Деви поклоняются во многих сектах индуизма. Богиня Парвати считается главной богиней индуистов. Большинство других Дэви — воплощения Ее. Богиня Парвати — жена Господа Шивы, богиня Лакшми — жена Господа Вишну, а богиня Сарасвати — жена Господа Брахмы.

    История поклонения Деви или Богине:

    Считается, что люди цивилизации долины Инда поклонялись Деви в форме «Великой Матери». В Ведах также есть упоминания о многих Дэви, таких как Уша, Адити, Ратри и т. Д. Следовательно, поклонение Дэви восходит к как минимум 3000 г. до н. Э.

    Главные Деви или богини индуизма:

    Деви Лакшми, Махалакшми, Парвати, Сарасвати, Кали Мата, Маа Дурга.

    Различные имена и формы Дэви, или богинь индуистов:

    Сантоши Мата, Вайшно Деви, Калубай, Туладжабхавани, Чамунда Деви, Кумбалджай Мата, Джанани Деви, Амбабай, Ренука Мата, Девагвира Девамба , Чатухшрунги Деви, Гаятри Деви, Ялламма Деви.

    Ардханари Натешвар:

    На изображении Ардханари Натешвара половина принадлежит Господу Шиве, а половина — его жене, богине Парвати. Он олицетворяет неразделимость женских и мужских божественных сил.

    Шива Лингам:

    Шивлингам также представляет собой единство мужского и женского компонентов, а также показывает неделимость обеих сил.

    Поклонение йони:

    Поклонение йони (женским гениталиям) было популярно в древней Индии.Некоторые секты до сих пор следуют этой форме поклонения.

    Приведенные выше примеры также означают, что мужчины и женщины одинаково необходимы для управления этим миром.

    Знаменитые храмы Деви в Индии:

    Вайшно Деви Мандир (Джамму)

    Туладжабхавани Мандир (Туладжапур, Махараштра)

    Сапташрунги Мата Мандир (Вани, Махараштра

    000 Махараштра

    000 Махараштра)

    000 Махараштра Махара 2 Ренакса Мандир (Колхапур, Махараштра)

    Ялламма Деви Мандир (Карнатака)

    Знаменитые мантры Дэви:

    Гаятри-мантра:

    Аум Бхурбхувах Сваха

    Аум Бхурбхувах Сваха

    Девятихарварейта

    9000 Девятихарварейта

    9000 Татсавитурварейнья

    Sarva Mangal Mangalye, Shive Sarvartha Sadhike, Sharanye Tryaya Ambike Gouri, Narayani Namostute.

    Знаменитые фестивали Деви в индуизме:

    Наваратри или Дурга Пуджа: это самый большой и самый известный фестиваль Дурги Маа, богини власти.

    Виджаядашами: В Виджаядашами поклоняются богине Сарасвати, богине образования.

    Лакшмипуджан: На ​​Лакшмипуджане поклоняются богине Лакшми, богине богатства.

    Деви представляет женский аспект божественной силы. Деви также считается матерью и поэтому называется «Мата» или «Маа».”Например. Сантоши Мата, Маа Дурга и т. Д. Слово Деви также используется после имен индуистских женщин, чтобы выразить уважение или указать на божественность. Например. Нирмала Деви, Гаятри Деви.

    Нравится:

    Нравится Загрузка …

    Если вам нравится эта статья, поделитесь ею

    Devi — ReligionFacts

    Определение: Devi

    Индуистская Богиня-Мать, основными формами которой являются Дурга, Парвати и Кали. В Ведах Богиня ассоциировалась с такими природными явлениями, как рассвет, ночь и река Ганг.В постведический период Махадеви (Великая Богиня) стала источником энергии в космосе и двойником Шивы. Для Шакты она не двойник, а само верховное божество.

    Деви — великая богиня индуизма, почитаемая в самых разных формах. Деви, божественная женщина, почитаемая всеми, как мать, лучше и повсеместно известна как Богиня-Мать. Почитание «матери» присуще любому рожденному, зверю или человеку, и является первым благочестивым порывом ребенка, который формирует плоть в человеческое лицо.

    Кажется, что первый мужчина, размышляя об идее невидимого Божественного, посмотрел на лицо женщины, которая его родила, защищающей, заботливой и любящей матери, и обнаружил в ней высшую « божественность » и проявленную форму невидимое Божественное. Таким образом, Деви, Богиня, превратилась в мать и с незапамятных времен стала Богиней-Матерью.

    Богиня-Мать — высшее божество Индии. Мириады ее святынь и нескончаемые ее блага. Многовековая традиция поклонения сплетена вокруг ее бесчисленных мифов, а благочестивый ум обнаружил в ее океанах милосердия.В ярости или нахмурившись, она всегда такая же заботливая, заботливая и любящая Мать с добрым лицом и благословляющей рукой.

    Богиня-мать в долине Инда

    Следующая статья принадлежит профессору П.К. Джайн. Перепечатано с разрешения Exotic India.

    Слева: Богиня-Мать в терракоте из долины Инда Этот импульс, стремящийся соединить Божественное с матерью, кажется, был самым ранним духовным опытом человека. В какой-то момент и, возможно, для эффективного выполнения обрядов поклонения, которые требовались верующим или опасающимся разумом, это восприятие разума было преобразовано в материальную среду.

    Житель Инда еще больше увеличил его, когда для реализации своей идеи о Верховном Божестве он возвысил Мать до Матери-Земли, которая благословила его зерном, водой, воздухом, огнем и предоставила ему жилище.

    Терракотовые статуэтки Богини-Матери, найденные при раскопках на различных участках Инда (в настоящее время в основном в Пакистане), являются не только когда-либо известными самыми ранними проявлениями Божественной Силы в любой среде, но также наводят на мысль о хорошо развитом культе поклонения Богине-Матери. .Как видно из до сих пор найденных фигурок Богини, датируемых от 3000 г. до н.э. до I века до н.э., это примитивное проявление прото-Матери в терракотовых идолах, по-видимому, продолжало преобладать почти до начала христианской эры.

    Эти фигурки, сделанные из глины и тем самым определяющие их родство с землей, из которой они отлиты, представляли Богиню-Мать как Мать-Землю. Не менее значительна и многозначительна ее иконография — большая грудь, наполненная молоком, открытые половые органы, красиво уложенные волосы и большое количество браслетов на ее запястьях.

    Это культовое восприятие Существа, которое несет, кормит, берет на себя все бедствия и покрывает рожденного своим защитным зонтом и в то же время определяет в моделировании своей формы абсолютную эстетическую красоту. Как следует из ее браслетов, традиционной эмблемы семейного положения, она не только мать, но и супруга. Таким образом, в своем материальном проявлении Она представляет с абсолютным материнством также и абсолютную женственность. Она порождает жизнь и поддерживает ее, а также является причиной жизни, ее вдохновением и стремлением, а также причиной жить.

    Богиня-мать в Ведах и других ранних текстах

    В своем созерцании Ригведа, которая, кажется, уступила идее Божественной Женщины, берет две разные линии, одну мистическую, а другую традиционную. Традиционная линия была той же, что преобладала среди примитивной общины Инда, которая воспринимала Божественную женщину как Богиню-Мать. Ригведа называет Женскую силу Махиматой (R.V. 1.164.33), что буквально означает Мать-Земля. В некоторых местах ведическая литература упоминает Ее как Вирадж, вселенскую мать, как Адити, мать богов, и как Амбрини, рожденную из Первобытного Океана.

    Ригведа придерживается мистической линии, когда воспринимает Прото Женское как Вак или Вани, которая, как творческая речь, проявляет космос и все существующие вещи. В ведическом мистицизме космос и все сущее существуют заранее, но не проявлены. Вак, или Вани, вызывает их проявление.

    Прото-женщина воспринимается также как Ушас, сияющий свет раннего утра. То, что ночная тьма делает непроявленным, Ушас проявляет. Согласно метафизическому теоретизированию, провозглашаемому ведической литературой, «все сущее существует, но проявляется в Ней, то есть в Прото-Женском».Упанишады разъясняют это ведическое утверждение с большей ясностью. В своем созерцании Упанишады идентифицируют эту ведическую прото-женскую сущность как Пракрити, проявленную природу, которая является материальным аспектом Творения. Упанишады предполагают, что Она — всепроникающая космическая энергия, присущая всем существующим вещам.

    Веды и Упанишады сплетают вокруг Деви тело мистицизма, но в народной традиции, как предполагает Хариванша Пурана, религиозный трактат 4-5 веков, когда он намекает на нее как на богиню джунглей и горных племен, Она все же была той же простая немистичная пуританская Богиня-Мать.Ее связи с первобытным человеком были эмоциональными и относительно прочными.

    Однако одновременно с этим культом поклонения возникло и, очевидно, вдохновленное мистицизмом Упанишад, тело метафизики, которое восприняло Божественную Женщину как Шакти, направляемую космическую энергию и трансцендентный источник и опору для всех существ и всего сущего. создал вещи. Махабхарата, следуя ведическому мистицизму, называет Ее источником всех вещей, как духовных, так и материальных.Эпос провозглашает, что все вещи, материальные и абстрактные, явные и непроявленные, являются только проявлениями Божественной Женщины. Согласно Махабхарате, это метафизическое Существо, Богиня-Мать первобытного человека, является основой, корнем и первопричиной всего. Она вечная сторонница Дхармы и истины, покровительница счастья и подательница спасения и процветания, а также печали, горя и боли. Она устраняет препятствия и заботы и освобождает путь Своих преданных от вреда.

    Деви в пуранической литературе

    В период после Махабхараты до появления пуранической эры, примерно в 4-5 веках нашей эры, Дэви — лишь мало цитируемая тема в литературе и искусстве элиты. Поклонение Деви было в те дни широко распространенным явлением, однако до ее вознесения до статуса пуранического божества такое поклонение ограничивалось только или большей частью в отдаленных уголках первобытного мира племен. У таких племен, как Сантал, Бхумиа и другие из Бихара, Ориссы и Бастара, есть живая конвенция, объявляющая о своем происхождении во время свадьбы своих сыновей и дочерей.Обе стороны начинают со своего происхождения, которое обычно исходит от одного из богов природы, и вверяют себя Шиве, йогу холмов и их защитнику, и Махимате, Матери-Земле, как их Дхарини, поддерживающей. Довольно интересно, что он изображает пятитысячелетнюю непрерывность культа поклонения Шиве как Махайоги, представляющему Божественного Мужчину, и Махимату, Матери-Земле или Богине-Матери, представляющей Божественную Женщину. Только после того, как Ее поместили в брахманический пантеон, Богиня-Мать стала объектом поклонения и в мире элиты.

    Тема Деви, когда она становится частью брахманического пантеона примерно в V веке нашей эры, почти взрывает всю пуранскую литературу, причем каждый текст Пураны выходит с одним из ее аспектов. Здесь Она не только занимает мыслящий ум, но и является его жертвенником. Она вызывается не только как Высшая Сила, правящая космосом и господствующая над всеми богами, но и как воплощенная космическая энергия. Она вызывается также с еще большей силой: «Йа Деви сарвабхутешу шактирупен санстхита, Намастасйе намастасйе намастасйе намо намах», то есть, «О да, Богиня, которая во всем космосе олицетворяет энергетическую форму, мы приветствуем Тебя, снова и снова мы приветствуем Тебя» (Маркандейа Пурана).

    Из всех текстов Маркандейя Пурана является наиболее детально проработанной в своей концепции Деви и связанных с ней обрядах и до сих пор считается наиболее достоверным документом о культе Деви. Он содержит полную книгу, известную как Деви Махатмья, концептуализирующую Деви и восхищающуюся ею. В Маркандейа-пуране она была определена как Дурга. На первый взгляд, Маркандейя Пурана, кажется, отошла от предшествующего проявления Деви как Богини-Матери или Матери-Земли, но на самом деле это лишь продолжение традиции долины Инда.Это, в лучшем случае, отход от культового проявления пассивной Богини-Матери Инда к действующему персонифицированному представлению Божественной Матери, которая изобилует мифами о Ее происхождении и подвигах, но она все же та же Мать-Земля или Божественная Мать. .

    Дэви Махатмья, часть Маркандейа-пураны, передана мудрецом Маркандейей царю Суратхе и торговцу Самадхи, которые, потеряв соответственно свое царство и бизнес, обращаются к мудрецу, чтобы узнать от него, как восстановить свой прежний статус.Рассказав о значении Божественной Матери и Ее уникальной силы, мудрец Маркандейа просит их приготовить глиняный образ Божественной Матери и поклониться ему. Очевидно, что даже в пураническую эпоху Она лучше всего проявлялась как Земля и в земной среде.

    Деви в метафизическом восприятии

    В пуранической литературе, религиозных конвенциях, антропоморфной иконографии и ритуальных практиках Богиня-Мать по-разному понималась и по-разному называлась. Однако есть удивительное единодушие в Ее метафизической визуализации и космическом восприятии.В Ее метафизическом восприятии, встречается ли это в мифах или легендах, ритуалах или риторике, в классике или народных традициях, или в глазах поклонника, художника, скульптора или поэта, Она — Ади Шакти, протоэнергия, включающая в себя все формы. жизненности, силы, мощи, мощи, силы, мастерства, динамизма и всех оперативных способностей.

    Как Ади Шакти, Она представляет Пракрити, которая действует во всех вещах, явных или иных, материально существующих или абстрактных. Она — динамический фактор космоса, и в то же время Она — Дхатри, хранительница всех вещей, статичных или движущихся, и поэтому она также постоянна и непоколебима.Она — проявленная природа и, таким образом, присутствует материально, но при этом она также является абсолютным Сознанием, мыслящим Разумом, универсальным Интеллектом и Контролером чувств.

    Таким образом, она есть сон, жажда, голод, а также свет, блеск, тень и тьма. Скромность, довольство, сострадание, милосердие, красота, очарование, вера, терпение, спокойствие, активность, движение, а также месть или даже насилие являются Ее аспектами. И, прежде всего, Она — Всеобщая Мать.

    Космическое восприятие Деви представляет собой смесь метафизики и мифологии.В метафизическом восприятии Индии Творение воспринималось как состоящее из двух факторов, по-разному называемых Пракрити и Пуруша, Материя и Я, Мужское и Женское и тому подобное. Мифология идентифицирует их как Шиву и Шакти.

    Пракрити или Материя, которую в метафизическом уравнении представляет Женщина, является проявленным аспектом Творения, тогда как Пуруша или Я — его непроявленным аспектом. В мифологическом восприятии это уравнение претерпевает изменение. Здесь Шива — это Шава, неодушевленное Существо и Шакти, воплощенная энергия, Его оживляющая и действующая сила.Без Шакти Шива — мертвая масса. Символически Шакти — это внутренняя энергия всех вещей, явных или непроявленных. Этот фактор Шакти, концепция метафизики, воспринимается в мифологическом созерцании как Деви, а в примитивном видении — как Божественная Женщина.

    Другие аспекты мифологии, связанной с Деви

    Примитивная концепция Божественной Женщины, по-видимому, является концепцией бездействующего обетного божества, дающего дары, которое первобытный человек реализовал иконически, но не очеловечил.Пураническая Деви, или Богиня-Мать, несмотря на связанную с ней метафизику, является более гуманизированным Существом, вокруг нее сплетено множество мифов. После того, как Пураны наделили Ее действующими атрибутами, они задумали Ее не только в различных ролях, но также с бесчисленными аспектами личности и в различных проявлениях. Вокруг Ее росли теории о Ее происхождении, мифы о Ее проявленных и воплощенных формах, басни о Ее различных подвигах и анналы Ее деяний милосердия и доброжелательности.

    Что касается Ее происхождения, то преобладает бесчисленное множество мифов, хотя только два из них более цитируются и имеют большее отношение к общему культу Дэви.Один из них указывает на Ее подвиги против зла и восстановления праведности, а в другом Она задумывается как предшественница всей Трио Богов (Брахма, Вишну и Шива).

    В одном случае Она была создана из небесных сил богов со всеми их атрибутами, наделенными Ей. С другой стороны, Она существовала всегда, но появлялась по мере необходимости.

    Согласно преданию, землей правил демон-бизон Махишасура. Тиранный демон причинил всем существам великие зверства и сделал жизнь несчастной.Он даже вторгся на небеса, в трон Индры и других богов, и изгнал их из святого места. По разрешению Брахмы Махишасура был непобедим против любого мужчины, животного или человека. После того, как Брахма раскрыл свое дарование, боги решили найти женщину-воительницу, чтобы уничтожить демона-бизона. Когда они не нашли никого, способного выполнить свою задачу, они решили создать такую ​​из себя и своими собственными силами. Они решили создать женщину-воительницу, которая была уникальной по мощи и несравнимой по красоте и обаянию, поскольку от нее также требовалось околдовать и обольстить демона.Соответственно, ее голова была сформирована силами Шивы, ее волосы — силами Ямы, а ее руки, грудь, талия, ступни, ногти на пальцах рук, ногти, нос, зубы, глаза, брови и уши — соответственно с теми же, что и у Вишну, Луны. , Индра, Брахма, Солнце, Васу, Кубер, Праджапати, Агни, Сумерки и Ваю. Ее сверкающие драгоценности и украшения были подарком Оушена, а ее ожерелье, инкрустированное небесными драгоценными камнями, принадлежало великому Змею Шешу.

    Деви вышла с тремя глазами и восемнадцатью руками, несущими в себе различное небесное оружие, инструменты войны и разрушения — трезубец Шивы, диск Вишну, раковину Варуны, лук Ваю, дротик Агни, железный жезл Ямы, колчан Сурьи, удар молнии Индры, удар Кубера. булава, четки Брахмы и горшок с водой, меч и щит Калы, боевой топор Вишвакармы и многие другие.Химвана дал ей оседлать льва. Восторженные боги возрадовались и с благодарностью пали ниц перед Махадеви, как они называли Ее. Затем Махамуни Нарада поведал Ей о бедственном положении богов, услышав это, Она немедленно уничтожила Махишасуру и убила его.

    Не менее значим и другой Ее культ. Текст под названием Деви Бхагават был первым, кто предложил это. После Великого потопа Вишну появился в виде ребенка, плавающего на фиговом листе.

    В смятении он спросил себя, кто он такой, кто его создал и почему он здесь.Вдруг раздался небесный голос, возвестивший — все, что есть, это я. Только я вечен. Озадаченный, он огляделся и увидел небесную женщину с четырьмя руками, появившуюся перед ним. Она несла раковину, диск, палицу и лотос, носила божественную одежду и драгоценности, и ей сопутствовала двадцать одна сила, более важными из которых были Рати, богиня любви и эротики, Бхути, богиня богатства и процветания, Буддхи, Богиня. богиня мудрости Кирти, богиня доверия, Смрити, память, Нидра, сон, Дайя, сострадание, Гати, движение и темп, Тусти, удовлетворение, Пусти, рост и утверждение, Кшама, терпение, Ладжа, благодать, и Тандра, летаргия.Вишну понял, что Она была Ади Шакти Махадеви, и поклонился Ей в почтении.

    Символизм Деви

    Согласно одной мифологической традиции, появление Деви связывают с Махишасурой. Махишасура — это не зверь в человеке, а скорее человеческое лицо, обращающееся к лицу зверя, и то же самое ни к кому другому, кроме как к бизону, самому бесчувственному, замкнутому воплощению зла. Это предполагает полную человеческую неудачу, которую ни один из богов, наделенных только тем или иным атрибутом или представляющих только ту или иную добродетель, не мог исправить.Только Деви, высшая добродетель, вооруженная всем оружием и средствами войны, Божественная Тотальность, могла изменить такое положение вещей.

    Другой миф предполагает, что Деви предшествовала Трио Богов. Она не только уничтожила зло и проложила путь к победе добродетели и добра, но и открыла космическую тайну. Ее разнородные руки предполагают Ее складной защитный зонтик и роль. Когда Махишасура, мужчина, содержит энергию, это ведет к злу, эгоцентричная неуправляемая сила, порождающая эго, жадность приобретать и обладать большим, стремление к победе и правлению, но когда она содержится в женском теле, это только управляемая сила. сила искореняет зло, увековечивает добро и добродетель, и, несмотря на то, что Она держала оружие и прибегала к убийству, Она проявляет внимание только к Своим добродетелям и небесным атрибутам.Она многорукая, но у нее одна голова, то есть, независимо от количества оперативных органов, направляющая способность, которая порождает решимость, всего одна и единственная.

    Проявленные формы божественной женщины Эта форма Деви, независимо от Ее происхождения, культа и эволюции, имеет множество проявлений, из которых три основных. Маркандейа Пурана и почти все другие Пураны воспринимают Деви, Вселенскую Мать, прежде всего в Ее роли воина или разрушителя, хранителя и создателя, три аспекта космического действия, которые связаны с Троицей.Как воин, Она — Махакали, Разрушитель, который искореняет зло, злодеев и зло и восстанавливает добро и праведность. В качестве опоры Она — Махалакшми, которая дарует блаженство, процветание, богатство и материальное счастье, дает хороший урожай и обильное зерно. И, наконец, как высшая мудрость и всезнающий интеллект, Она — Махасарасвати, питающая все творческие способности, искусство, музыку, танцы и творчество. В антропоморфной визуализации Махакали — это Шактирупа, воплощенная энергия, и поэтому он многорук, их число варьируется от четырех до восемнадцати или даже больше, и каждый из них несет в себе инструмент разрушения.Она также дарует абхайю и вараду и таким образом, с одной стороны, искореняет зло, а с другой — защищает доброе.

    Четырехрукий Махалакшми несет в первую очередь лотос, который поднимается с земли, перемещается по воде и над водой и прорастает в воздух и небо.

    Своим сиянием и ароматом он пронизывает все три мира. Четырехрукая шубхра-васана, Махасарасвати, богиня в белом, едет на лотосе, а затем на лебеде, которые символизируют чистоту, целомудрие и отрешенное знание.

    Божественная Дэви: Богини индуистской мифологии | Шубханги

    Рака Рэй, профессор социологии UCL, Беркли, говорит, что существует поляризация индийских женщин. «Она либо жертва, либо героиня, ведьма или богиня, домохозяйка или премьер-министр — это двойственные образы, которые сохраняются в наших умах об индийских женщинах».

    Причина, по которой я упоминаю и конкретно говорю «индуистскую» мифологию, заключается в том, что Индия, будучи разнообразной страной, на протяжении многих лет понимала основные индуистские тексты по-своему.Индуистская мифология становится более популярной и, таким образом, более доступной для индийской аудитории по сравнению с любым другим религиозным или мифологическим текстом. Причиной этого может быть широкое освещение индуистских текстов в средствах массовой информации со времен Рамананда Сагара «Рамаяна» до наших дней, когда у нас есть шоу почти обо всех индуистских богах, от Господа Шивы до Господа Кришны и от Радхи до Сантоши Маа. Другой причиной может быть тот факт, что индуистская мифология обширна и разнообразна, с текстами, хвастающимися 33 крор Богов и Богинь.У других религий не такая богатая мифология, как у них история. Итак, индуистская мифология, кажется, вошла в жизнь всех индийцев, религия без ограничений, через тексты, СМИ или слухи, и, таким образом, казалось подходящим исследовать женщин из индуистских писаний.

    Если мы проследим корни индийской женщины, описанной Рэем, мы сможем обнаружить жуткое сходство между ними и женщинами индуистской мифологии. Поляризация проистекает из того факта, что женщины в индуистских текстах, будь то богини или человеческий персонаж (так сказать), были либо второстепенными персонажами, которые существуют в мифологиях, чтобы придать им форму и определение, либо они были центральные, вдохновляющие на действия фигуры, намечающие курс для упомянутых мифов.

    Где пребывает сила

    Хиллари Родригес в своей статье «Женщины в поклонении великой богине» правильно говорит, что в Пуранах богини обладают двумя основными качествами; они либо Шакти (творческое или активное), либо Пракрити (материальное состояние). Когда мы говорим о могущественных женщинах / богинях, они олицетворяют Шакти, что буквально переводится на хинди как сила. В этих историях сила исходит от того, что Бог (-и) -мужчины не контролирует ее.

    Одна из самых могущественных индийских богинь — Дурга. Богини, подобные Дурге, считаются опасными и могущественными; они не контролируются богами-мужчинами. История рождения Дурги состоит в том, что боги были побеждены и изгнаны с небес королем демонов Махишасурой. Отчаянно нуждаясь в помощи, боги отправились к святой троице Брахмы, Вишну и Махеша. Именно тогда была создана Богиня Дурга как высшее могущественное существо, способное убить коварного Махишасуру.

    Дурга Маа, Богиня над богами

    Когда мы говорим о Дурге, она — Богиня над богами, та, которую призвали, когда ничто другое не сработало.Ее сила проистекает из того факта, что она убивает, чтобы избавить Землю от адских существ, и она разрушает, чтобы дать место для расцвета новой жизни. Интересно отметить, что сила заключается в том, как люди визуализируют и представляют Дургу. У нее множество рук, каждая из которых украшена оружием, и она едет на льве, убивая демона Махишасуру.

    Ардхнарешвар, Бог, который есть наполовину мужчина, наполовину женщина

    Другой важный аспект силы заключается в том, что она исходит не только от того, чтобы быть выше своих собратьев-мужчин, но и от того, что они равны им.Ханна Хедман говорит, что божество, Ардханаришвара, изображается наполовину мужчиной и наполовину женщиной. Правая сторона — это Шива, а левая — Парвати. Цель рисунка — показать, что божественное состоит как из мужской, так и из женской стороны, и что эти две стороны одинаково важны.

    Девдатт Паттанаик в серии лекций Shift India делает очень важное наблюдение. Он вводит понятие женщины, которая не нуждается в мужчине, особенно в контексте отношений мужа и жены. Дурга, которой поклонялись с особой преданностью во время Пуджо, в бенгальской культуре обычно посвящает ей пандал .Пандал имеет Маа Дурга в центре, с Лакшми и Сарасвати по обе стороны и ее сыновьями, Ганешем и Картикея, по краям. Паттанаик указывает, что мужа, Господа Шивы, нигде нельзя увидеть в этой обстановке, потому что культура и история понимают, что муж не нужен. Дурга, с некоторой помощью соседних богинь, самодостаточна в ведении домашнего хозяйства и вселенной. Тем не менее, можно увидеть небольшую рамку изображения Шивы в пандале , который, по словам Паттанаика, должен развеять сомнения относительно происхождения Ганеши и Картикеи.

    Где власть исчезает

    Мощность становится очень неоднозначным термином, когда мы рассматриваем ее в том смысле, как определить ее отсутствие.

    В книге «Индуизм и феминизм: некоторые проблемы» автор Шарада Сугиртхараджа говорит, что и Сита в Рамаяне, и Драупади в Махабхарате фигурируют как преданные жены своим мужьям, но их действия, когда их обижают мужья, бросают вызов общепринятым патриархальным представлениям. женского поведения. Шарада подчеркивает здесь тот факт, что когда ученые или, если на то пошло, люди считают определенных женщин в мифологии бессильными или слабыми, это скорее контекстуальная феминистская проблема, чем реальная нехватка какой-то силы.

    В New English Review Анкур Бетагири подчеркивает несправедливость, через которую Сита прошла, не один раз, а дважды. Сначала ее просят пройти огневой тест или agneepareeksha , чтобы доказать ее целомудрие, и только при положительном результате ее снова принимают как королеву. Вскоре после этого, из-за сомнений граждан Айодхьи в характере своей королевы, она принимает изгнание из дворца Айодхьи, чтобы провести остаток своей жизни в изгнании.

    Эта часть эпопеи всегда будет вызывать недоумение не только для феминисток всего мира, но и для индийских читателей и слушателей, которые никогда не поймут, почему такой муж, как Рам, не один раз, а дважды задает вопрос о характере своей жены и как Сита — принцесса Джанака позволяет сделать это с ней.Это выглядит как недостаток власти, поскольку Сита никогда не получает должного уважения и обращения, особенно когда мы провели почти год в похищении. Фактически, New English Review назвал свою статью «Как идеология Пативрата Сати разрушает индийских женщин».

    Индус (газета) рассказывает о женщинах Махабхараты, чтобы упомянуть менее известный женский персонаж, которым является Гандхари. Гандхари — молодая невеста, которой всего за несколько минут до того, как она собирается увидеть своего мужа, говорят, что он слепой, и поэтому начинает свое путешествие с ним, закрыв глаза.Эта принудительная слепота не потому, что Гандхари хочет проявить солидарность со своим мужем; это решение, принятое в результате горя и предательства.

    Пратибха Рей в Яджнасени говорит о Драупади, женщине, которая, как говорят, начала войну, но поднимает другой вопрос. Интерпретация Драупади Рэем — это борьба многих женщин, попавших в мертвую хватку патриархальной системы, которой от них требуется подчиняться. До оскорбления и чирхарана был тот факт, что без предварительного разрешения или информации Драупади была выдана замуж за пятерых мужчин, не имея права голоса в самом нелепом решении, которое когда-либо было принято.

    Идеал — быть преданным мужу и бескорыстно жертвовать ради него. Элизабет Аса Хоул, культурный антрополог, говорит, что богини, такие как Сита, Сати и Савитри, которые соответствуют этому идеалу, важны как образцы для подражания для индуистских женщин. Хоул также объясняет, что идеальная женщина живет для своего мужа. Примеры этого можно найти как в Рамаяне, так и в Махабхарате, как обсуждалось выше.

    Где власть неуверена

    В индуистской мифологии боги и богини не являются единым целым.Они разные в разных ситуациях, разные для разных людей, а иногда и разные для одних и тех же людей.

    Господь Вишну со своей женой, богиней Лакшми

    Девдутт Паттанаик подчеркивает это в той же лекции, что и цитированная выше. Он говорит о Лакшми, богине богатства. Лакшми почитают и почитают с величайшей искренностью во всей Индии, особенно во время Дивали, потому что индийцы осознают силу богатства, которым она обладает. Однако она не только богиня богатства, но и жена Вишну.В символической позе Лакшми-Вишну вы находите ее у его ног, массируя их и составляя ему компанию.

    В своей книге «Пути к божественному: древние и индийские» писатель Венсус А. Джордж пишет о Вишну и Лакшми и хвалит последнюю за то, что она послушная жена. Очень интересно отметить, что, когда Джордж хвалит богиню за то, что она является образцовой индуистской женой, он использует такие термины, как «покорность» и «социальное приличие». Лакшми уменьшает свою первоначальную форму, чтобы казаться «меньше» по сравнению с Вишну.Таким образом, некоторые могут сказать, что это своего рода устранение той силы, которой она обладает. Проблема феминизма в этом также заключается в том, что женщина может быть всемогущей, но она должна выглядеть на одну ступень меньше, когда находится со своим мужем, что указывает на мужское доминирование.

    Но опять же, это никоим образом не относится к тому факту, что Лакшми не хватает власти. По отдельности она одна из самых могущественных богинь — иногда ей поклоняются, иногда боятся, но всегда помнят. Это становится примером, как и многие другие, ситуации, когда женщина из индуистской мифологии имеет могущество, но бывают случаи, когда сила, кажется, исчезла.

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ

    Как обсуждалось выше, в понимании женщин индуистской мифологии существуют уровни. Возможно, самая большая критика этих мифологических историй исходит из того факта, что во многих случаях они становятся предвзятыми и сексистскими, что становится еще более заметным в наши дни. Обращение с Драупади, Сати и Ситой становится вредным, когда становится основой для бессилия женщин последующих поколений. Сказать «будь такой женой, как Сита» сегодня почти вредно, потому что, если бы женщине пришлось пережить то, что пережила Сита, это, несомненно, сделало бы ее слабой и бессильной.

    Но одно остается неизменным: Богиня на этот раз может существовать без Бога, но другой путь невозможен. Рамаяна заканчивается, когда Сита решает вернуться на Мать-Землю. Дурга может покончить с демонами и защитить мир без Шивы, но Шива нуждается в ней, когда он хочет убить Махишасура. Война в Махабхарате заканчивается, когда Драупади наконец купается в крови Душьясана. Важным аспектом является то, что в индуистской мифологии никогда не бывает поверхностных персонажей. Будь то богиня или человеческая женщина, личность всегда поддерживается целью, предысторией и личностью.Женщины в индуистской мифологии не всегда могли обладать аспектом силы Шакти и , но они сыграли важную роль в выполнении повествований исключительно сами по себе.

    Деви Факты для детей

    Деви — слово, означающее «богиню» в индуизме. Мужской эквивалент — Дэва, женский аспект божественного. Деви является синонимом Шакти, женского аспекта божественного. У нее много разных воплощений. Среди этих воплощений — Сарасвати, Лакшми, Дурга, Кали и Парвати.Индусов, поклоняющихся Деви, называют «шактами».

    Индусы верят в миллионы женщин-богов. У каждой богини индусов своя история и история. Все они тоже выглядят по-разному. Некоторые богини могут менять свой внешний вид, поэтому у них есть два или три разных изображения. Некоторые образованные люди думают, что все индуистские богини — это разные формы одной большой или верховной богини. Некоторые ученые люди также думают, что поклонение богиням индуистами свидетельствует об их уважении к женскому полу.

    Истоки

    Долина Инда

    Цивилизация долины Инда была древней цивилизацией Древней Индии.Он длился с 3000 по 1500 гг. До н.э. В некоторых местах этой цивилизации археологи нашли несколько женских фигур. Некоторые считают, что эти фигуры показывают поклонение богине в то время. Некоторые ученые думают, что люди того времени поклонялись богине-матери. Это было похоже на поклонение богине-матери в Средиземном море.

    Ведический период

    Ведический период или ведическая цивилизация Индии была очень древней цивилизацией. Веды рассказывают о ряде богинь. Некоторые из имен богинь — Ушас, Притхиви, Адити, Сарасвати, Вак, Ниррити, Ратри.Помимо них, есть еще несколько имен богинь, таких как Пурамди, Паренди, Рака, Дхисана. Еще несколько имен, например, Ила, Бхарати, Махи и Хотра.

    Некоторыми важными богинями индуистов являются Лакшми, Парвати, Сита, Радха, Дурга, Кали, Махадеви, Матрака, Тара, Чхиннамаста, Махавидьи и многие другие. Некоторые богини также связаны с местами и реками.

    Проявления

    Дурга

    Дурга — одна из самых могущественных богинь индуистов. В индуистских писаниях говорится, что Дурга пришел убить асуров, то есть демонов.Боги-мужчины не смогли контролировать асуров, и она была создана. У нее есть силы всех мужских богов вместе взятых. В основном Дурга — боевая и самая могущественная форма Парвати. Ее часто изображают верхом на тигре или льве.

    Сарасвати

    Сарасвати — богиня речи и обучения. Она богиня науки, искусства и музыки. О ней рассказывают Веды. В руках она держит книгу, четки, горшок с водой и лютню. Она также считается дочерью Парвати или Дурги.Маха Сарасвати — это форма раздела махавидьи Парвати (силы сверхобучения). У махавидьи есть две формы. Один из них — маха сарасвати, а другой — нил сарасвати. В древности существовала также река Сарасвати. Река давно высохла. Эта река также считалась формой этой богини. Сарасвати также является женой Брахмы, «бога знания, мудрости и многого другого».

    маха Лакшми

    Лакшми, также называемая Шри или Шри Лакшми, — важная богиня индуистов.Лакшми — воплощение всего хорошего и процветающего в мире. Она, как сила, стоящая за Господом Вишну, помогает в сохранении мира. У Лакшми, как и у Вишну, есть много воплощений, самые важные из которых: Сита, Радха и Рукмини. На самом деле Маха Лакшми — это разделенная форма красоты Парвати или Дурги. Деви Лакшми также поклоняются как богине силы или проклятой свободной деви. Ей поклоняются. по имени Махалакшми, Дхан Ки Деви Маталакшми, Шри Лакшми. она играет важную роль на месте тридеви.

    Парвати

    После смерти Сати божественная сила или Шакти была преобразована из 51 шакти-пита. Благодаря этому богиня Сати переродилась как богиня Парвати. На санскрите Парвати означает дочь гор, Гималаев. она снова вышла замуж за Шиву. Итак, Богиня Парвати — вторая жена Шивы, одного из трех главных индуистских богов. У нее есть два сына по имени Ганеш и Картикея. Ее также называют Гаури, у нее восемнадцать рук и сорок ног, а также более 108 имен.Дурга, Кали, Джагадатри, Бхарат Мата (мать Индия) — популярные формы богини Парвати.

    Кали

    Кали — одна из главных богинь индуистов. Она очень могущественная богиня. Иногда ее еще называют Чанди. Дурга и Кали убили многих асуров (демонов), которые беспокоили людей. Кали — это форма Дурги, которая возникла из ее головы во время битвы Дурги с демоном Рактабиджа (который представляет силу мысли, силу, которая постоянно и непрерывно воспроизводится в уме), кровь которого при прикосновении к земле породила еще одну рактабиджу.Чтобы положить конец битве между Рактабиджей и Дургой, Кали поглотила каждую каплю крови, пока Рактабиджа не истек кровью. Кали — высшая форма Всевышнего. Имя Кали имеет два значения; первое значение — «темный», что означает, что она представляет Пустоту. Второе значение — «Время», которое Разрушитель всего. Когда у Асура и Дэва был самудра-мадан, после чего вышел халахал, шани был готов выпить этот яд халахал, тогда Господь Шива остановил его и сказал, что я буду пить, когда он выпил, что он собирался умереть, но махакали пришел спасти его.и он был спасен. Если есть смерть, значит, есть и жизнь.

    Сати

    Сати — индуистская богиня. Она — первая форма божественной силы или Шакти. Она была дочерью Дакшья-раджа. Она была первой женой Господа Шивы. После смерти Сати в Дакшья-яджне, Шива взял мертвое тело Сати и начал танцевать. С помощью Сударшаны Чакры Господь Вишну вырезал части тела Сати. Детали упали в 51 месте в районе Индийского субконтинента. Эти места называются 51 шакти пет.В этих местах поклоняются многим формам шакти, таким как Дурга, Кали, Камакшья, Хингула.

    Бхуванесвари

    Концепция богини Бхуванесвари как верховной богини появилась в исторической религиозной литературе как термин, определяющий могущественную и влиятельную природу женских божеств в Индии. На протяжении всей истории богини изображались как мать вселенной, с помощью которой вселенная создается и разрушается. Постепенные изменения веры во времени формируют концепцию Бхуванесвари и выражают то, как разные Богини, хотя и очень разные по характеру, все несут на своих плечах силу Вселенной.

    Прочие аспекты

    Sita

    Сита — одна из самых популярных богинь индуистов. Особенно ей поклоняются индусы северной Индии. Она аватар Лакшми. Она была замужем за Рамой, аватаром Вишну. В индуистских писаниях говорится, что Вишну и Лакшми — муж и жена.

    Радха

    Слово Радха означает богатство и успех. Ее имя происходит от имени Кришны, еще одного аватара Вишну. Некоторые индуистские священные писания описывают ее как форму или аватар богини Лакшми.

    Связанные страницы

    • Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях (ISBN: 81-208-0379-5) Дэвида Кинсли
    • Возвышение богини в индуистской традиции (ISBN: 0-7914-2112-0) Трейси Пинчман

    Картинки для детей

    • Парвати в форме воина верхом на льве

    • Изображение богини Сарасвати

    • Трипура Сундари, один из аспектов Махадеви, показан выше со всеми главными мужскими богами меньшими, подчиненными и подчиненными.

    • Янтра используются как символы Деви в Тантре; Выше — янтра Трипура-Бхайрави

    Devi | Encyclopedia.com

    DEVĪ Особые женщины и мужчины, которые сегодня служат ритуалистами одержимости в Индии, часто настаивают на том, что существует 101 богиня. Для клиентов, ищущих ответы на свои личные проблемы, эти ритуалисты могут принимать лицевые, телесные и вокальные облики одной или более дюжины богинь, которые ненадолго спускаются и входят в них.Было бы несложно узнать из их устных рассказов имена гораздо более чем 101 богини, и некоторые санскритские тексты заявляют, что 1008 — правильное число. Ритуалисты одержимости часто упоминают одну конкретную богиню, которая является Адишакти — изначальная «энергия» ( shakti ), изначальная богиня Парашакти, трансцендентный источник всех остальных и основа самого бытия. Иногда этой богине Ур дается имя Деви, великая богиня, стоящая за всеми проявлениями, поскольку Вишну — трансцендентный бог, стоящий за всеми аватарами .Деви, женская форма deva , или «бог», встречается в Ригведе и последующих брахманических текстах. Деви по-прежнему имеет два значения: одно — альтернативное имя для конкретной известной богини, другое — как общий термин для «богини», иногда дополняемый до «Махадеви» или «великая богиня». Богинь в целом называют «матерью» ( mātā или amma ), и примечательно, что в отношении shakti как ее природы каждая женщина, независимо от возраста и опыта, также является «матерью» и, следовательно, представлением богини.В этом обзоре указаны главные богини индуистской текстуальной и ритуальной традиции, но мы не упускаем из виду желтый круг на стене в миллионах кухонь, кусок пасты из куркумы, известный просто как Деви.

    Богини в доисторических временах и Веды

    Недавняя археология интерпретировала вертикальные треугольные камни на участке охотников-собирателей, которому девять тысяч лет, как свидетельство культа богини, алтаря, мало чем отличающегося от тех, которые используются до сих пор. Существенные раскопки на городских уровнях Хараппы и Мохенджо-Даро обнаружили множество терракотовых женских фигурок, что указывает на широкую популярность культов богинь в долине Инда в третьем и втором тысячелетиях до н.c. Одна из многих замечательных печатей Инда (DK 6847), кажется, изображает богиню на фиговом дереве, готовую принять в жертву козла мархура , преклонившего колени поклоняющегося мужчины с поднятыми руками в почтении, и линию из семи женских фигур внизу. У другого тюленя женщина рождает дерево, а на многих изображен могущественный бог с головой буйвола. Однако до Вед не было текстов, содержащих имена, мифы или ритуалы.

    Хотя боги, такие как Индра, Варуна, Агни и Сома берут на себя львиную долю гимнов Ригведов, некоторые из самых красивых стихов адресованы богиням, многие из них в контексте творения, изначальной энергии, стихийных сил и материнства. .Архаическая первичная пара, упоминаемая в дуале, — это Дьяавапритхиви (Дьяус-Притхиви), буквально небо и земля, но также бык и корова, отец и мать, бессмертные родители богов. Земля, Притхиви, также известна как Бхуми, как в похоронном гимне 10.18.11, умоляющем ее покрыть покойника так же нежно, как мать покрывает своего ребенка. В Ригведе упоминается Сита, вспаханная «борозда», хотя она редко упоминается в ведической литературе в целом. Ушас, или «рассвет», упоминается в двадцати гимнах, прославляющих ее как прекрасную дочь небес и сестру звездной ночи, Ратри, другой богини.Адити, «безграничный», свободный от всех ограничений, является матерью восьми Адитьев, включая Митру, Варуну и Арьямана, богов верховной власти, порядка и принципов. Как олицетворения речи, Вач и Сарасвати являются ключевыми фигурами, чьи роли остаются заметными в индуистской традиции. На космическом плане именно Вач открыто заявляет о превосходстве как первое существо, достойное поклонения, королева с множеством форм и мест (Ригведа 10.125), а на личном уровне, согласно более поздним Грихья сутрам, ее имя должно быть трижды слышал при рождении в первом присвоении священной мудрости младенцем.Как и Пуруша, три четверти Вач остается непроявленным. Вак недавно интерпретировался не просто как богиня ритуальной речи, но как богиня победы в войне. Помимо связи с речью, Сарасвати ассоциируется со священными реками, как небесными, так и земными. Целое собрание жен богов, devānāṃpatnīh. , к нему обращаются в ранних самхитах, и он получает особые подношения в виде жертвоприношений два раза в месяц в соответствии с текстами брахманов.

    В ранних Самхитах Шри — это термин, обозначающий королевскую власть, процветание, удачу, сияние и красоту.В Shatapatha Brāhmaa 11.4.3.1-18, олицетворяемая как богиня, рожденная от творческого тепла Праджапати, она поражает собрание из девяти богов и богиню Савитри, каждому из которых недостает, а затем присваивается одно из ее десяти могущественных качеств. Этот миф является прообразом более поздних описаний коллективных сил Дэви, уникальных среди божеств. Шри Сукта (гимн) восхваляет богиню вместе со слонами и лотосами, символами обильного дождя и плодородия. Поскольку Шри — Лакшми, или удача, ее сестра Алакшми — отрицательная сила, несчастье.В постведических текстах Шри-Лакшми, наряду с Парвати и Дургой, становится одной из трех самых популярных богинь классического индуизма и чаще всего находится в паре со своим мужем Вишну.

    Помимо явных богинь, Ригведа и Атхарваведа упоминают более пятидесяти имен тех, кого можно описать как женские силы. Заметно Противоречивая пара — это Ниррити и Анумати, первая озабочена отрицанием, разрушением и смертью, вторая — согласием, процветанием и жизнью.Эти двое ритуально уравновешены способом, который позже был обнаружен у единственной богини. Гнэки — архаическая группа, связанная с речью и поэтическими метрами. Рака, Синивали и Куху (например, Атхарва Веда, 7.46–48) — призрачные женщины, которые могут нести индоевропейское наследие как повивальные бабки судьбы, троица, похожая на Мойру, Парки, Норны и Дивес Вальдитой в Древней Греции, Риме. , Скандинавия и Литва соответственно. Как хранители зародыша и формирователи человеческой судьбы, они заботятся о священном пространстве, времени и жизненной субстанции.Уже в ранних Санхитах возникает противоречие между культом жертвоприношения с надзором мужских божеств и космическими заботами и народной религией Атхарваведы, которая позволяет проблески неконтролируемых женских сил, особенно в отношении тайн жизненного цикла и некоторых других домашних ритуалов, заклинаний. , и заклинания.

    Санхиты не называют Дургу именем. Однако мифы и культы шумерской Инанны (позже аккадской Иштар), могущественной богини сексуальности, плодородия и войны, возможно, повлияли на рост подобных традиций богинь от Средиземноморья и Анатолии на восток через Иран до Инда и прилегающих регионов.Союзником Инанны в качестве ездового животного или компаньона был лев, и ее центральное повествование включало смерть и воскрешение ее любовника / мужа Думузи (аккадский Таммуз). Мифы и культы богини, подобной Дурге из более поздних Пуран, возможно, имели фундаментальное значение для некоторых регионов северо-западной Индии и Афганистана до, а затем и в наши дни.

    Эпосы и Пураны

    Хотя составление двух великих санскритских эпосов происходило в широком периоде между примерно 500 г. до н. Э.c. и а.о. 400, некоторые архаичные черты предполагают более древнее наследие некоторых мифов. Несколько ведических богинь и женских сил пребывают в Махабхарате и Рамаяне, многие другие появляются впервые, а такие героини, как Савитри, Драупади и Сита, становятся любимыми богинями спустя много столетий после их первоначальных эпических ролей.

    Богиня, не упоминаемая в Ведах, которая становится такой же популярной, как Лакшми, — это Парвати, дочь горы Гималаи. Поскольку Лакшми связана с Вишну, Парвати больше всего известна как супруга Шивы.У нее много имен, в том числе Гаури, Ума и Кали. Часто говорят, что она является повторным появлением Сати, жены Шивы, которая сожгла себя в жертвенном огне, когда Шива был оскорблен ее собственным отцом, Дакшей. Шива пришел в ярость от этой жестокой потери и унес ее тело в небо, пока Вишну, которому было поручено вернуть Шиву к порядку, не разрезал Сати на куски, которые упали на землю и стали ее питха , или центрами поклонения. Этот миф, рассмотренный в нескольких Пуранах, объяснил происхождение более пятидесяти поселений Деви, разбросанных по всей Индии, и усилил в Сати-Парвати связи с землей, которые начались с Ригведической Притхиви, Бху и, без сомнения, сотен мест. безымянные региональные богини.

    Несмотря на то, что аскетически настроенный Шива противился отцовству ребенка без нормального рождения, материнские желания Парвати были удовлетворены путем создания двух сыновей в разных мифах. Карттикея (или Сканда) родился из огненного семени Шивы, пролитого в Ганге. Как куклу, Ганеша был сделан Шивой из ткани, чтобы Парвати кормила его своим сыном. Шива и Парвати обнаруживают одно и то же противоречие между творческим аскетизмом, подпитываемым совершением аскез ( тапа, сек) в течение продолжительных периодов времени, и громовыми любовными ласками, также на протяжении долгих веков, пока все боги не встревожены землетрясениями.Согласно Пуранам, иногда нервная пара участвует в бесконечных играх в кости, броски которых соответствуют циклу юги сек. Парвати всегда побеждает. Ей приписывают появление третьего глаза Шивы, когда она игриво закрывала его глаза во время его медитации.

    По большей части добрых аспектов Парвати достаточно, чтобы стабилизировать и приручить дикую сторону Шивы, бога-аутсайдера. Когда он сидит в ее йони , его постоянно возведенная лиṇга представляет собой тотальность, порядок, отменяющий хаос.На языке философии она пракрити , первичная материя, дополняющая его трансцендентный дух, пуруша . Как левая сторона Шивы, когда он становится Ардханаришварой, богом наполовину женщиной, Парвати обеспечивает ту же полноту, что и когда ее йони окружает его член в мифе, а также в алтаре храма и святыни, которые позже стали стандартом для поклонения Шайве.

    Подобно Дурге, Савитри — богиня, которая, возможно, имела предведические корни цивилизации долины Инда до того, как появилась в Махабхарате.Она — неукротимая героиня, которая перехитрила саму Смерть, чтобы воскресить ее молодого мужа, Сатьявана, в мифе, который был расширен во многих Пуранах и послужил источником для женщины врата (обета), широко практикуемой сегодня. Савитри ассоциируется с другой архаичной женщиной, Рохини, «красной девушкой» или невестой в период менархе и «красной звездой» Альдебараном в солнечно-звездном исчислении времени.

    Двумя главными фигурами Рамаяны Валмики, возможно, самого раннего из двух эпосов, являются Рама, героический князь-воин Айодхьи, и его жена Сита, которая, как говорят, появилась как «борозда» на посевном поле.К центральному повествованию относятся похищение Ситы демоном Раваной, царем Ланки, последующая битва за ее спасение, сомнения Рамы в ее целомудрии во время плена, ее изгнание в лес и два противоречивых конца повествования. В одном из них она добровольно ступает на погребальный костер и поглощается, а затем становится королевской. жизнь Брахмы, который объявляет ее добродетельной богиней Лакшми, как Рама — Вишну. В другой версии, позднем добавлении, земля, ее мать, открывается, чтобы принять ее обратно, и эпопея продолжается без нее.Более поздние региональные версии санскрита Рамаяна последовали на тамильском, хинди, бенгали и других языках с XII века, и Сита стала не только постоянным членом пантеона, но и образцом для подражания верности и страданий для всех женщин.

    Махабхарата увековечила определенные группы, известные как mātāra s или mātrikā s (Матери), по семь, восемь, девять, десять или шестнадцать, обычно считающихся на темной стороне женской силы. Один известный список из семи — это saptamātrikā s, которые часто называют женами семи Риши, а также созвездия Плеяд.Наряду со Сканда-Карттикеей, матрика могут быть демоницами, поражающими плод или ребенка болезнью или смертью в возрасте до шестнадцати лет. Это граха с (захватчики), которые в популярной этимологии часто путают с девятью небесными граха астрологического исчисления.

    Именно Пураны возвели на большую известность богинь Лакшми и Парвати, жен двух величайших богов, Вишну и Шивы, а также Сарасвати, ныне жену Брахмы, и ряда других богинь, в том числе великих рек, таких как Ганга (Ганг) и Ямуна.В обоих эпосах Лакшми фигурировала как бесценный продукт взбалтывания океана враждующими богами и демонами, и этот миф стал основной ссылкой в ​​Пуранах. Но одна пурана, Марканейя, возникла с исчерпывающим набором мифов о Махадеви, великой богине. Главы 81–93 — это часто цитируемый текст шестого века, известный как Деви Махатмья. В продолжающихся войнах между богами и демонами последние, асуры, побеждают, и мир оказывается в опасности. Ни один бог, даже Вишну или Шива, не сможет противостоять Махише, чемпиону Асуров с головой буйвола.Спасение мира происходит только тогда, когда объединенные теджас , огненное великолепие всех богов сливаются в женщину, которая становится непобедимой Деви. В подробных описаниях ужасной битвы Деви, которой помогает ее свирепый лев, называют Чаника, Амбика, Шри, Дурга и еще около тридцати других имен, поскольку она легко расправляется с ордами демонов и полководцами с трезубцем, копьем, стрелами, мечом, петлей, молниями. , дискусы и другое оружие, предоставленное бессильными богами. Сначала Махиша обезглавлена ​​своим мечом, затем, когда Деви превращается в ужасного Кали, с черным лицом и болтающимся языком, пара демонов, Чана и Муха, постигает та же участь.Затем Рактабиджа, каждая капля пролитой крови которого становится еще одним демоном, падает безжизненно, когда ненасытная богиня с жестоким смехом пьет его кровь. Наконец, в окончательной победе, она пронзает до смерти последнюю пару демонов, Шумбу и Нишумбу, королей, которые по глупости пытались ухаживать за этой прекрасной, смертоносной богиней.

    Хотя большинство богинь замужем и более или менее подчинены своим божественным мужьям, именно независимость свирепых и воинственных Дурги и Кали отличает их друг от друга и предполагает коренное, неарийское наследие.Дурга стала известна как Махишамардини, убийца Махиши с головой буйвола, и ее осенний праздник, Дурга-пуджа, отпраздновал ее победу, завершив обезглавливание буйвола. В некоторых версиях ее карьеры Махиша является ее возлюбленным или мужем, убитым и воскрешенным как ее преданный, и до сих пор Приту Раджу играет эту роль в Андхра-Прадеше. Рассказы о страстных воинах, которые обезглавили или выпотрошили себя в самопожертвовании перед богиней, являются продолжением этого мотива, буквальными вариантами символических тем ātmayajña в эпических традициях, а также более поздних традиций bhakti .

    В классическом индуизме ни Дурга, ни Кали не являются матерями, два сына Парвати рождаются без ее помощи, а Шри-Лакшми, который тесно связан с плодородием сельского хозяйства и является идеальной женой Вишну, не считается матерью. И все же сначала в эпосах, а затем в Пуранах фигурировали группы из матрик (матерей), многие из которых разрушали детей. Говорят, что последнее собрание, задокументированное в X веке, посещает все места кремации и захоронения. Широко известные в Северной Индии как махавидьи, они являются еще одной иллюстрацией великой богини с множеством форм, в данном случае десятью.В их число входят Кали как лидер, Тара, Трипура-сундари, Бхуванешвари, самоубийственный Чиннамаста, Бхайрави, Дхумавати, Багаламукхи, Матанги — все свирепые, и одна доброжелательная когорта, Камала, вариант Лакшри. На них сосредоточено тантрическое поклонение, особенно vāmācāra , или путь левой руки, в то время как относительно доброкачественная Дурга может быть одобрена умеренным путем правой руки йоги . Семь матерей жили, часто как соседские богини эпидемических болезней. Одной из самых смертоносных на субконтиненте до середины 1970-х годов была оспа, мать-оспа: ShītalāMātāin на севере, Māriyamman на юге и богиня змей Манаса в Бенгалии.

    Бхагавата-пурана десятого века содержит популярные мифы о Кришне и гопи, -х годах, душах людей, которые обожают его и, хотя и замужние женщины, стремятся объединиться с ним, сожалеют о его отсутствии и вместе с оплакивающей группой идут к нему. найти его. Пока Кришна в конце концов не умножится, чтобы танцевать со всеми гопи, годами, одна из них, кажется, преуспела в любовных играх с богом. Остается назвать ее имя, Радха, в Gītā govinda , санскритском религиозном стихотворении XII века, написанном Джаядевой.Подобно Савитри, Драупади и Сите, эта уникальная героиня возведена в статус богини в «Брахмаваиварта-пуране» и «Деви-бхагавата-пуране». Часть последней работы, известная как DevīGītā, в какой-то момент стала популярной как самостоятельный текст. между тринадцатым и шестнадцатым веками. Акцент в Деви-Бхагавате и ее воплощении в Гите делается на Деви как космической Матери, владыке всех, воспитательнице и хранительнице спасительной мудрости.

    Основные пураны были адаптированы на тамильский язык, и многочисленные стхалапураны , посвященные региональным храмовым и паломническим традициям Южной Индии, были выпущены на санскрите, тамильском или обоих языках.Несколько великих храмов стали известны ежегодными фестивалями, посвященными священному браку богинь и богов. Наиболее известна храмовая традиция Мадурая, где отмечается свадьба Минакши и Сундарешвары и следует тамильскому тексту под названием Священные игры Шивы . Минакши, «богиня с рыбьими глазами» и царица, является формой Парвати, а Сундарешвара — проявлением Шивы; их брак длится десять или более дней в месяце читра (апрель – май). Богиня-героиня тамильского эпоса Shilappatikāram — Каннаки, каратель несправедливого королевства, которая в своем всепоглощающем гневе уничтожает Мадурай, оторвав ее левую грудь и швырнув ее в город.

    Богини в действии

    Здесь упоминается лишь небольшая часть существующих богинь. И появляются новые богини. В 1950-х годах немногочисленные последователи поклонялись богине довольства СантошиМа. Однако в 1975 году фильм-мюзикл « Jay SantoshīMā, » расширил круг ее преданных по всей стране, и вскоре последовали обеты, посты, трактаты, святыни, храмы и паломничества. Появляются и живые богини. Аммачи, родившаяся в Керале в 1953 году, путешествовала с религиозными музыкантами по Соединенным Штатам, чтобы дать даршана (зрение) своим преданным.Восторженная карьера Анандамайи Ма (1896–1982) распространила ее последователей из Восточной Бенгалии в 1920-х годах на более чем два десятка ашрамов и привлекла внимание правящей элиты Индии.

    Одной из черт богинь в Индии является их заметность в повседневной жизни. Они не остаются пассивными образами, ожидающими поклонения. Зная, что богини специализируются на māyā (иллюзии), люди могут мельком увидеть их ночью или услышать колокольчики на щиколотках, когда они проходят мимо. В каждой деревне, городе или большом мегаполисе есть несколько соседских богинь, каждая из которых принадлежит к определенной зоне — буквально, ее территория, соединяющая поля сельскохозяйственных культур, пищу, даваемую ее землей, и ее преданных, которые живут и работают на ней.Ее границы четко очерчены даже в многолюдном городе, и ее праздники — например, девять ночей Дурга-пуджи — являются ритуальными поводами для усиления ее контроля над другими богинями, богами и демоническими силами. В Южной Индии те, кто одержимы свирепой соседской богиней, могут бушевать от границы до границы, требуя крови; кульминационные ритуалы перед ее изображением — обезглавливание козлов, суррогатов современных бизонов (Махиша) несколько десятилетий назад. Всех богинь, как нежных вегетарианцев, так и страстно-ужасающих, можно проводить процессиями, чтобы обойти окрестности или всю деревню.Самые жестокие могут крайне неохотно покидать свои храмы, особенно древние, и их нужно уговаривать, принуждать, а затем вытеснять, чтобы сохранить границы. Богиня Гангамма, куча свернутых в бухты и узлов джутовых веревок в корзине для зерна, будет спускаться раз в год со своего поста стража высоко на стропилах. Богини эпидемических заболеваний, таких как оспа, холера и чума, могут жить прямо на границе квартала. Раз в год, в жаркое время года, когда наступают болезни, их приглашают в район, где каждая становится «сестрой» всем жителям.В некоторых регионах богиня спит у каждого очага, и приготовление пищи невозможно. Ожидается, что каждый почетный гость (и ее ужасная болезнь) уедет с минимальным ущербом.

    Соседские ритуалы одержимости, способные укрывать богинь и духов мертвых, будут регулярно консультироваться с людьми, которые желают знать благополучие своих умерших близких, особенно детей, или которые жаждут ответов на повседневные проблемы, такие как угнетающие сны и т. Д. потерянные часы, «телесная слабость» и тому подобное.Одержимые демонстрируют в речи и движениях все перепады настроения богини между состояниями гнева и покоя. Преданные ожидают постоянной двусмысленности, самой природы shakti в мире, который предает злобу и доброжелательность в непредвиденных мерах.

    С надписями «Мать» ( mātā на севере, amma на юге) соседские богини могут иметь личные имена, известные только ограниченному региону. Фермер, рыбак или человек из касты стиральных машин могут, например, найти на вспаханном поле или в реке изображение старой богини или камень необычной формы, установить его для общины, и кто-то назовет имя, под которым оно будет поклоняться.Черты ее местных преданий или иконографии могут связывать ее с классической текстовой богиней, но в некоторых случаях кажется, что она стоит особняком в частной устной традиции.

    Сегодня бесчисленное множество богинь поклоняются в домашних святынях, обычно расположенных рядом с кухонными и обеденными зонами. Они представлены небольшими литографиями или изображениями из латуни, дерева, терракоты или пасты из куркумы на стене с шафрановыми линиями и точками. Большинство богинь получают особую пуджу (поклонение) в светлую половину лунного месяца, иногда до полудюжины различных богинь за четырнадцать дней.Но даже зловещая темная половина будет содержать дни, например, каждый восьмой для Кали, седьмой день Шраваны (июль – август) или восьмой день Пхалгуны (февраль – март) для богини оспы. Во многих регионах по четвергам или пятницам в определенные месяцы — это дни, когда нужно покинуть дом и поклониться в храме или придорожном святилище Лакшми, в то время как определенные вторники зарезервированы для Гаури, у которого также есть многодневные фестивали, в зависимости от региональных обычаев, в Вайшакхе (апрель – май) и Бхадрападе (август – сентябрь). ). Савитри врата (клятва) исполняется в Джйештху (май – июнь), когда женщины поливают, а затем обматывают нить вокруг баньянового дерева до 108 раз, снова слыша об уме и настойчивости Савитри в воскрешении своего мужа Сатьявана из хватка Ямы.Эта клятва защищает ее мужа от смерти и, следовательно, от мучительного вдовства. День рождения Ситы отмечается в Вайшакхе, а в Шраване (июль – август) праздник Радхи и Кришны — это радостный пятидневный праздник. Самым оживленным праздником в году является Наваратра, «девять ночей» осеннего сбора урожая Дурга-пуджа в Ишвине (сентябрь – октябрь), когда местные жители создают на бамбуковых каркасах бумажные и глиняные изображения Дурги, которым поклоняются, выставляют напоказ, а затем бросают в них. река. Сарасвати, как богиня обучения, поклонялись в начале того же месяца, особенно учителями, учениками и музыкантами.Карттика (октябрь – ноябрь) — исключительный период для праздника Лакшми и праздника ламп, но есть также особая Кали пуджа . Чайтра (март – апрель) начинает новый год и жаркое время года с еще одной Наваратры, в которой каждую ночь передвигаются богини, а щедрую мать урожая Аннапурну чествуют дома или в местном святилище.

    Дэвид М. Книп

    См. Также Образы Богини ; Шива и шиваизм ; Вишну и Аватар

    БИБЛИОГРАФИЯ

    Браун, К.Маккензи. ДевиГита, Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1998. Перевод на санскрит с подробными комментариями к этой краткой части гораздо более длинной Деви-бхагавата-пураны.

    Эрндл, Кэтлин М. Победа матери: индуистская богиня Северо-Западной Индии в мифах, ритуалах и символах . Нью-Йорк: Оксфордский университет, 1993. Исследование Шеранвали, Всадника на львах, в Пенджабе, Харьяне, Чандигархе, Дели и Химачал-Прадеше; 20 иллюстраций.

    Харман, Уильям П. Священный брак индуистской богини . Блумингтон: Indiana University Press, 1989. Мадурай — это место ежегодного десятидневного фестиваля бракосочетания Шивы и Минакши; приложение с переводом с тамильского главы о священном браке из Священные игры Шивы ; 20 иллюстраций.

    Хоули, Джон С. и Донна М. Вульф, ред. Деви: Богини Индии . Беркли: Калифорнийский университет, 1996. Тринадцать эссе разделены на «богиня как верховная и богиня как супруга» и «богини, которые являются матерью и обладают»; 31 иллюстрация.

    Hiltebeitel, Alf. Культ Драупади . 2 тт. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1988–1991.

    ——. Переосмысление устных и классических эпосов Индии . Чикаго: University of Chicago Press, 1999. В этих трех томах прослеживается история Драупади от ее происхождения в качестве героини санскритской Махабхараты до ее карьеры богини популярного южноиндийского культа; третий том также рассматривает множество других устных эпосов, включая мусульманские, а также индуистские; 34, 38 и 18 иллюстраций.

    Кинсли, Дэвид. Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Беркли: University of California Press, 1986. Исчерпывающее и надежное введение с главами, посвященными основным богиням и группам; 17 иллюстраций.

    ——. Тантрические видения божественного женского начала: десять махавидий . Беркли: University of California Press, 1997. Монография о Кали и других жестоких богинях, известных с десятого века в Северной Индии как группа, называемая Махавидьями; 41 иллюстрация.

    Книп, Дэвид М. «Уравновешивание Раудра и Санти : ярость и покой в ​​состояниях одержимости». В Vidyārṇavandanam: Essays in Honor of Asko Parpola, под редакцией Клауса Карттунена и Петтери Коскикаллио. Хельсинки: Studia Orientalia, 2001. Изучение ритуалов одержимости, которые воплощают себя и говорят как богини в прибрежной Андхре; 4 иллюстрации.

    Кумар, П. Пратап. Богиня Лакшми: Божественная супруга в вайшнавской традиции Южной Индии .Атланта: Scholars Press, 1997. Исследование Шри Лакшми от Панчаратра-агам через Рамануджу до современного Шри-вайшнавизма.

    Мейер, Эвелин. Aṇkāḷaparamēcuvari: богиня Тамилнаду, ее мифы и культ . Висбаден: Франц Штайнер, 1986. Подробная монография о мифах и ритуалах свирепой богини Анкатамман и ее последователей; 25 иллюстраций.

    Майклс, Аксель, Корнелия Фогельсангер и Аннетт Вильке, ред. Дикие богини Индии и Непала .Берн: Питер Ланг, 1996. Хорошее введение обсуждает выбор слова «дикий» в названии; 18 эссе из санскритских и местных источников о различных региональных и классических богинях, включая Дургу, Кали, Драупади; 45 иллюстраций, 9 цветных.

    Парпола, Аско. «Вач как богиня победы в Ведах и ее отношение к Дурге». Zinbun: Анналы Института гуманитарных исследований Киотского университета 34 (1999): 101–143.

    ——. «Религиозное происхождение легенды о Савитри.»В Harānandalaharī , под редакцией Рютаро Цучида и Альбрехта Ветцлера. Рейнбек: Доктор Инге Везлер Verlag für Orientalistische Fachpublikationen, 2000. Эти два эссе резюмируют и обновляют его ранние работы с важными идеями о до-ведических корнях и ведических корнях. , Rohiṇī, Vāc, Durgā, Kālī и традиции жертвоприношения.

    Pintchman, Tracy. The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition . Albany: State University of New York Press, 1994. Обзор женского принципа в Веды и пураны, обращая внимание на пракрити, майю, и шакти, в философском дискурсе.

    Шульман, Дэвид Д. Миф о тамильском храме: жертвоприношение и божественный брак в южноиндийской шайвитской традиции . Принстон, Нью-Джерси: Принстонский университет, 1980. В главе 7 подробно рассматриваются тамильские мотивы Деви как невесты — упрямая, похотливая, кровожадная, материнская и двойная; 6 иллюстраций.

    Devi | Религия вики | Fandom

    Файл: Tridevi.png

    Объединенное изображение трех особенно популярных проявлений индуистской божественной матери: Лакшми (богатство / материальное удовлетворение), Парвати (сила / любовь / духовное удовлетворение) и Сарасвати (обучение и искусство / культурное удовлетворение). , слева направо.

    Деви (Деванагари: देवी) — санскритское слово для обозначения Богини, используемое в основном в индуизме, родственный термин мужского рода — дэва. [1] Деви является синонимом Шакти, женского аспекта божественного, как это концептуализировано шактистской традицией индуизма. Она — женский аналог, без которого мужской аспект, олицетворяющий сознание или различение, остается бессильным и пустым. Поклонение богине — неотъемлемая часть индуизма.

    Деви, по сути, является основной формой каждой индуистской богини.Как женское проявление верховного владыки, ее также называют Пракрити, поскольку она уравновешивает мужской аспект божественного Пуруши. [2]

    Деви — высшее Существо в традиции шактизма индуизма, тогда как в традиции Смартха она является одной из пяти основных форм Бога. [3] [4] В других индуистских традициях шиваизма и вайшнавизма Деви воплощает активную энергию и силу мужских божеств (Пуруш), таких как Вишну в вайшнавизме или Шива в шиваизме.Двойник Шакти Вишну называется Лакшми, а Парвати — женская шакти Шивы.

    Истоки

    Долина Инда

    Цивилизация долины Инда и соседние с ней культуры регионов Жоб и Кулли в Белуджистане собрали данные о доисторических религиозных обрядах Индийского субконтинента, датируемых 3000 годом до нашей эры. Некоторые ученые предполагают, что культура долины Инда имеет культ Великой Матери или Божественной Матери, аналогичный культам в Малой Азии и Средиземноморье; а некоторые даже рискнули предположить, что это может быть самая ранняя форма шактизма.

    Ведический период

    Ведическая литература описывает ряд значительных богинь, включая Ушас, Притхиви, Адити, Сарасвати, Вак, Ниррити, Ратри, Араньяни; и ряд второстепенных, в том числе Пурамди, Паренди, Рака, Дхисана, — почти дюжину раз упоминаются в Ригведе, и все они связаны с щедростью и богатством. Немногие другие, такие как Ила, Бхарати, Махи, Хотра, вызываются и вызываются через гимны, чтобы принять свою долю во время определенных ритуалов.

    Согласно Ведам, Шакти считается Майей или иллюзией, которая покрывает покровом Брахмана, Высшей реальности.Шакти и Брахман — неразделимые сущности, лежащие в одном теле, что подтверждает утверждение о сосуществовании Шакти и Шивы.

    Проявления

    Деви, или божественное женское начало, является эквивалентом божественного мужского начала и, следовательно, проявляет себя как сама Троица — Создатель (Дурга или Божественная Мать), Хранитель (Лакшми, Парвати и Сарасвати) и Разрушитель (Махишасура-Мардини, Кали. И Смашанакали).

    Махадеви

    Основная статья: Махадеви

    Многие тексты, мифы и ритуалы, касающиеся богини, относят их все к одному великому женскому существу, обычно называемому Махадеви или Деви.Ранние индуистские традиции, отраженные в Ведах, говорят о дискретных богинях, таких как Лакшми и Парвати. Позже возникла тенденция связывать всех богинь с одной высшей богиней, лучшим примером таких текстов является Деви Махатамая. Еще одна важная черта мифологии и богословия Махадеви — это настойчивость, предполагающая как добрые, так и ужасные аспекты Махадеви.

    Дурга

    Дурга убивает демона Махишасура

    В индуистском пантеоне Дурга — одна из самых популярных богинь, и ее создание происходит в контексте космического кризиса.Асуры шли на восхождение, и они стали угрозой космической стабильности. Боги-мужчины не смогли сдержать и подчинить их. Несколько богов мужского пола, не сумевших подчинить демонов во главе с Махишасурой, собрались в конклав и излучали свою энергию на Ума / Парвати, жена Шивы, ставшая богиней-воином Дургой, то есть непобедимой.

    В ведической литературе нет какой-либо конкретной богини, соответствующей концепции Дурги, хотя в ней есть ссылки на некоторых богинь как на убийц демонов. Taitriya-aranyaka упоминает Дургу, но не в манере, сравнимой с Дургой более позднего индуизма. Примерно в 4 веке нашей эры изображения Дурги, убивающей Махишасура , стали обычным явлением во многих дворцах на Индийском субконтиненте.

    В определенный момент своей истории Дурга стала ассоциироваться с Шивой как его женой, и в этой роли она приобрела простые характеры. Это часто отражается в ее иконографии, где она изображена в окружении четырех божеств, два из которых идентифицированы как ее дети: Карттикея, Ганеш.

    Теология, лежащая в основе появления и подвигов Дурги, раскрывается в Деви Махатмьям, самом известном тексте, превозносящем ее подвиги, и описывается: «Хотя она вечна, богиня проявляется снова и снова, чтобы защитить мир» . Это ставит ее в один ряд с различными Аватарами Вишну.

    Один из самых известных фестивалей, связанных с ней, — Дурга Пуджа, отмечаемая в месяце Ашвин (сентябрь-октябрь), также называемая фестивалем Наваратри.

    Сарасвати

    Образ богини Сарасвати

    Сарасвати, текущая богиня, — одна из самых знаменитых богинь с ведических времен до наших дней. Она неоднократно упоминалась в Ригведе и отождествлялась с рекой Сарасвати. Со временем, в более позднем индуизме, ее связь с рекой значительно уменьшилась, и она больше не является богиней, олицетворяющей сакральность реки, но приобрела свою независимую историю и атрибуты.

    Она — богиня речи и обучения, создательница санскрита, языка Вед. Она супруга Брахмы, создателя и члена индуистской троицы. Ее одинаково почитают индуисты, джайны и буддисты. Ее иконография изображает ее связь с искусством, наукой и культурой, что кардинально отличается от некоторых других главных богинь, отождествляющих себя с плодородием, богатством и битвами. У нее четыре руки, и самые обычные предметы, которые она держит в руках, — это книга, вина (лютня), мала и кувшин для воды.Книга означала искусство, науку и обучение; вина связывает ее с музыкой и исполнительским искусством; а четки и горшок с водой означают ее связь с религиозными обрядами. Ей поклоняются в первый день весны по индуистскому календарю, называемый Басант Панчами.

    Шри Лакшми

    Лакшми

    Шри, широко известная как Лакшми, а также Шри Лакшми, является одной из самых популярных и широко почитаемых богинь в индуистской традиции с добуддийского периода.У нее значительный объем мифологии и истории. Самая ранняя легенда гласит, что Шри рождена в результате аскез Праджапати, и она представляет десять качеств и объектов, а именно: пищу, царственную власть, вселенскую власть, знание, силу, святой блеск, царство, удачу, щедрость и красоту.

    В самой ранней ведической литературе не упоминается богиня по имени Шри Лакшми или Лакшми, но Шри появляется в нескольких ведических гимнах, и Шри указывает на несколько положительных качеств, включая красоту, славу, силу, способности и более высокий ранг.В более поздней ведической литературе Шри обозначал правящую силу и величие царей. Шри-Сукта, гимн, добавленный к Ригведе, — это знаменитое ведическое песнопение, превозносящее Шри и подробно описывающее ее как концептуально, так и визуально. Гимн также связывает ее с лотосом и слоном — ассоциация, которая не изменилась в последующей истории.

    К позднему эпическому периоду (400 г. н.э.) Лакшми стал ассоциироваться с Вишну, стал его женой или супругой и приобрел — в дополнение к своим более ранним атрибутам — характеристики образцовой жены.

    Ей поклоняются в Дивали, в новолуние, чтобы символизировать, что ее присутствия достаточно, чтобы рассеять всю тьму из сердец ее преданных. [5]

    Парвати

    Парвати кормит младенца Ганешу. Бумага, акварель (ок. 1820 г.)

    Парвати — дочь гор (Гималаев) и проявляет аспект богини как жены Шивы. Ее обычно считают доброй богиней. Она является одним из главных божеств шактизма и иногда считается сущностью самой Шакти, т.е.е. Ади-шакти. Она была идентифицирована как реинкарнация Дакшаяни или Сати, первой жены Шивы, которая уничтожила ее самосожжением, потому что ее отец, Дакша, оскорбил Шиву. Парвати, изображенная рядом с Шивой, появляется с двумя руками, но когда она одна, она изображается с четырьмя руками и верхом на тигре или льве. Она также известна под другими именами, в том числе Дурга (Богиня вне досягаемости) Амбика (мать), Гаури (золотая), Шьяма (смуглая), Бхавани (Мать Вселенной) Бхайрави (потрясающий) и Кали (черный или Богиня времени).Ее также называют Махадеви.

    В классической индуистской мифологии raison d’être Парвати, а до Сати, состоит в том, чтобы заманить Шиву в брак и, таким образом, в более широкий круг мирских дел. В пьесах Калидаса (V-VI вв.) И Пуранах (IV-XIII вв.) Мифы о Сати, Парвати и Шиве приобрели исчерпывающие детали.

    Кали

    Богиня Кали

    Кали — одно из самых значительных божеств, и во многих текстах и ​​контекстах Кали рассматривается как независимое божество, не связанное напрямую с богом-мужчиной.В случае, если она связана с богом-мужчиной, это неизменно Шива. В этом аспекте она представляет всемогущую Шакти Шивы. В ней одновременно созидательная и разрушительная сила времени.

    Самые ранние упоминания о Кали в индуистской традиции относятся к VI веку и указывают на ее местонахождение на полях сражений, сражающихся с асурами. Ее храмы рекомендуется строить вдали от человеческого жилья. В драме Вана Бхатты «Кадамбари» седьмого века изображена богиня по имени Чанди, эпитет Кали и Дурги.

    Наиболее известное появление Кали в боевых контекстах встречается в Деви Махатмье, когда во время битвы с асурами Дурга сердится. Ее лицо темнеет, и внезапно Кали выскакивает изо лба Дурги. Она черная, носит гирлянду из человеческих голов, одета в тигровую шкуру и владеет посохом, увенчанным человеческим черепом. Она уничтожает асуров. Позже Дурга снова обращается к ней за помощью, чтобы уничтожить Рактабиджу. В мифологии Кали упоминается несколько таких явлений, в основном в ужасных аспектах.

    Махавидья

    Основная статья: Махавидья

    Махавидьи, то есть высшее знание, откровения и проявления, относятся к группе из десяти богинь. Они составляют важный аспект богословия Махадеви, которое подчеркивает, что Дэви имеет тенденцию проявлять и проявлять себя в различных формах и аспектах. Махавидьи не упоминаются в самых ранних индуистских текстах, но появились относительно поздно в индуистской традиции. По мнению некоторых ученых, [ кто? ] на самом деле они являются десятью тантрическими богинями и частями Кали, олицетворяющими ее различные грани.Семь из них представляют творческие силы, воплощенные в Кали, а остальные три воплощают ее разрушительную природу и аспекты. В контексте индуистской мифологии происхождение десяти Махавидий происходит в истории Сати и Шивы.

    Десять Махавидий: Кали, Тара, Чиннамаста, Бхуванесвари, Багла, Дхумавати, Камла, Матанги, Шодаши и Бхайрави.

    Навадурга

    Основная статья: Навадурга

    Навадурга (Деванагари: नवदुर्गा), что буквально означает девять Дург , составляют, согласно индуистской мифологии, проявление Дурги в девяти различных формах.Известно, что Навадурге поклоняются во время Осеннего Наваратри или Девяти дней, инициируя преданных в период праздников согласно индуистскому календарю.

    Прочие аспекты

    Sita

    Сита — одно из самых популярных божеств индуизма. В настоящее время Сита связана с Рамой (аватаром Вишну) как его женой, и она получает поклонение вместе со своим мужем Рамой. Она — одно из многих воплощений Лакшми.

    Женское божество по имени Сита было известно еще до Рамаяны Валмики.Сита буквально означает «борозда», то есть линия, проведенная во время вспашки земли, а в ведический период она была одной из богинь, связанных с плодородием. Каушик-сутра и Параскара-сутра постоянно ассоциируют ее как жену Парджанйи (бога, связанного с дождями) и Индры.

    Она появилась как значительное божество благодаря Рамаяне Вальмики, написанной где-то между 200 г. до н.э. и 200 г. нашей эры, и различным народным интерпретациям того же самого, с немного измененным содержанием, в течение следующих нескольких столетий.Эти тексты превозносят Раму и Ситу как божественную пару, и вокруг них вращаются бесчисленные мифы, легенды и фольклор. Сита всегда представлена ​​вместе с Рамой, ее мужем, и Рама занимает центральное место в ее жизни и существовании. Она играет доминирующую роль во всей индуистской мифологической традиции в том, что касается изображения идеальной женщины и идеальной жены. Она олицетворяет женскую преданность, терпение и целомудрие. Она затмевает несколько других божественных индуистских жен, включая Парвати и Лакшми, и других подобных преданных жен индуистской мифологии, таких как Савитри и Дамаянти.

    Ее текущая история гласит, что она появилась из-под земли, когда царь Джанака вспахивал поле во время ритуала, призывающего к дождю. Она была замужем за Рамой, была похищена Раваной, возвращена Рама, а затем изгнана из его царства. В лесах, в ашраме Валмики, она вырастила двух своих сыновей, Кушу и Лаву, которые вступили в бой с королевскими войсками Рамы и нанесли тяжелый урон. Сам Рама приходит сразиться с ними, когда Валмики сказал ему, что они его собственные сыновья. Рама просит Ситу вернуться, но, вспомнив о несправедливостях, нанесенных ей, она призвала свою мать Землю, чтобы она приняла ее обратно, земля раскрылась, и она вернулась туда, откуда она изначально возникла.

    Радха

    Основная статья: Радха

    Радха, что означает процветание и успех, является одной из гопи Вриндавана и центральной фигурой вайшнавского богословия. Ранняя литература говорит о любимой гопи Кришны, но ее подробности явно всплывают столетия спустя. Книга Джаядевы Гитаговинда (12 век) представляет собой полное изображение Радхи и ее связи с Кришной.

    Фактически, Радха является изначальным проявлением Парам (Ади) Шакти, т.е.е. Парвати (в форме сагуна), которая является высшей энергией в индуистской религии. Она такая же, как мать Сита, которая поклонялась богине Гаури, частичными воплощениями которой являются Лакшми, Дурга и Сарасвати. Чтобы доставить удовольствие Парашиве, нужно сначала доставить удовольствие Ади парашакти. Итак, чтобы доставить удовольствие Кришне, нужно сначала позвонить Радхе. В Деви Бхагавате упоминается, что именно она исполняет все желания всех существ, просто плача, вспоминая о ней, и что Она является частичным проявлением Парвати всех энергий.

    Традиционно любовь Радхи к Кришне сравнивают со стремлением человеческой души к Богу, и ее считают высшим образцом для преданных. Ее роль также заключается в том, чтобы быть посредником между человеком и Богом.

    Матрикас

    Основная статья: Матрикас

    Матрики, то есть матери, — это группа божеств, которые всегда появляются в группе.

    Шакти Питас

    Основная статья: Шакти Питас

    Еще одним важным аспектом женского божества являются различные Шакти Питы, разбросанные по всей стране, где упало более 51 части тела Деви Сати, первой жены Господа Шивы. после того, как его разбила Сударшана Чакра Господа Вишну.

    Богиня Сати ранее совершила самосожжение на церемониальном пире своего отца, царя Дакши, и разъяренный и безутешный Господь Шива бродил по всему Творению с ее мертвым телом, угрожая самому его существованию. Каждая точка на земле, куда упали части ее тела, теперь почитается как Шакти Пита — место Шакти или женской силы.

    См. Также

    Список литературы

    Дополнительная литература

    • Ауробиндо, Шри. «Мать» .ISBN 0941524795.
    • Кинсли, Дэвид. Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях . Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели, Индия. ISBN 81-208-0379-5.
    • Pattanaik, Devdutt. Богиня-Мать: Введение . ISBN 81-871-1145-3.
    • Пинчман, Трейси (1994). Возвышение богини в индуистской традиции . SUNY Press, Нью-Йорк, США. ISBN 0-7914-2112-0.
    • Сен, Рампрасад (1720–1781). Милость и милосердие в ее диких волосах: избранные стихи богине-матери .

    Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *