Буддистская архитектура: Буддийская архитектура

Буддийская архитектура



	Буддийская архитектура
—	СТРАНЫ, ГОСУДАРСТВА, ГОРОДА
 XPOHOC ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА ЭТНОНИМЫ РЕЛИГИИ МИРА СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ КАРТА САЙТА АВТОРЫ ХРОНОСА ХРОНОС: В Фейсбуке ВКонтакте В ЖЖ Twitter Форум Личный блог Родственные проекты: РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ ПРАВИТЕЛИ МИРА ВОЙНА 1812 ГОДА ПЕРВАЯ МИРОВАЯ СЛАВЯНСТВО ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ АПСУАРА РУССКОЕ ПОЛЕ	Буддийская архитектура Так выглядит главная башня (тэнсю) замка Химэдзи (фото У. Дила) Понятие буддийской архитектуры охватывает стили строительства храмов и храмовых комплексов. Буддийские храмовые комплексы состояли из многочисленных сооружений, которые функционировали совместно, образуя единое целое, способное удовлетворить духовные и материальные потребности своих обитателей. Главным образом храмы представляют собой места, предназначенные для совершения разнообразных буддийских обрядов и практик. С этой целью на территории храмов возводились различные сооружения, в том числе здания, предназначенные для поклонения буддам и бодхисатвам, обители для монахов или монахинь, залы для религиозного обучения и практики, а также помещения, где хранились рукописи и другие важные религиозные предметы. В большинстве случаев храмы также служили местом собрания прихожан. Вплоть до средневекового периода шло обсуждение надлежащего количества и конфигурации сооружений буддийского храмового комплекса. Тем не менее, в период Камакура храмы обычно строились по одному из трех различных стилей или же в стиле, который объединял все три течения. Таким образом, не все храмы строились по одному образцу или хотя бы плану, и разные буддийские школы использовали различные варианты. СТИЛИ БУДДИЙСКОЙ АРХИТЕКТУРЫ Стили буддийской архитектуры менялись с течением столетий. В целом они представляли сочетание как китайских, так и национальных тенденций. В средневековый период использовался уже существовавший тогда японский стиль (ваё) буддийской архитектуры наряду с двумя новыми важными буддийскими архитектурными стилями, первоначально появившимися в период раннего Средневековья: стиль Большого Будды (дайбуцуё) и дзэн, или китайский стиль (караё). К концу периода Камакура в храмовом строительстве начались заимствования из различных буддийских архитектурных стилей, приведшие к возникновению смешанного, или эклектичного, стиля (сэттюё), в котором использовались элементы разных стилей (старояпонского, Большого Будды и дзэн). Использование трех упомянутых основных архитектурных стилей продолжалось и в начале Нового времени, причем четвертый стиль — Обаку — был заимствован из Китая как связанный прежде всего со школой Обаку Дзэн. Одну из особенностей буддийской архитектуры в целом составляет стиль консолей, используемых для того, чтобы поддерживать крышу и карниз храма с внешней стороны здания и потолка на внутренней ее части. Консоли выполняют как конструктивные, так и эстетические функции. Различные буддийские архитектурные стили использовали различные виды таких элементов, и в результате они стали одной из архитектурных особенностей, позволявших отличать друг от друга различные стили.   В располагающейся на островах по соседству с океаном Японии нет проблем с защитой от холодов, так как зима — в силу близости моря — там бывает мягкой. А вот в летние месяцы солнце здесь печёт нещадно. Поэтому при строительстве всех архитектурных сооружений их создатели думают о том, как защититься от жары и духоты. В нашей стране через сайт http://sunnydreams.ru/ также можно приобрести защиту от палящих лучей солнца. Шторы, уличные зонты, маркизы и всё такое прочее.   Японский стиль (ваё). В качестве архитектурного термина ваё, или японский стиль, относится к стилю буддийской архитектуры в Японии, появившемуся в период Нара. Несмотря на этот термин, японский стиль на самом деле представляет собой сочетание таких черт японской архитектуры, как использование неокрашенного и необработанного дерева, простых украшений и изогнутых линий, со стилем, заимствованным из Китая времен династии Тан (618—906). Завезенная в Японию архитектура в стиле Тан в период Хэйан превратилась в японский стиль. Термин ваё появился в начале Средневековья для того, чтобы противопоставить более старый архитектурный стиль новым стилям, пришедшим с азиатского материка и быстро распространившимся. Хотя буддийская архитектура в японском стиле в значительной степени была вытеснена в период Камакура новыми стилями, она, тем не менее, использовалась при восстановлении некоторых важных храмов. Особого внимания заслуживает использование японского стиля при восстановлении двух храмов Нара — Кофукудзи и То- дайдзи, — которые были разрушены во время войны Гэмпэй. Стиль Большого Будды (дайбуцуё), или индийский стиль (тэндзикуё). Стиль Большого Будды (дайбуцуё) в японской буддийской архитектуре также называется индийским (тэндзи-куё). Термин тэндзикуё использовался в средневековый период; дайбуцуё представляет собой более современный термин, позволяющий точнее охарактеризовать этот исторический аспект японской архитектуры. Хотя слово тэндзикуё и переводится как «индийский стиль», в архитектурном отношении он нисколько не напоминает индийские прототипы. Скорее его можно сопоставить с южнокитайским архитектурным стилем, дополненным традиционными японскими методами строительства. Дил У. Япония. Средние века и начало Нового времени – Уильям Дил. – М., 2011, с. 398-400.
	ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ
	ХРОНОС существует с 20 января 2000 года, Редактор Вячеслав Румянцев При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС

Буддийские храмы: архитектура и скульптура

При царе Ашоке э. Буддой Шакьямуни или Сиддхартхой Гаутамой, кшатрийским принцем из Лумбини»>буддизм был объявлен государственной религией.
Появление буддизма повлекло за собой возникновение каменных культовых сооружений, служивших пропаганде его идей. При Ашоке строились многочисленные храмы и монастыри, высекались буддийские моральные предписания и проповеди. В этих культовых сооружениях широко использовались уже сложившиеся традиции архитектуры. В скульптуре, украшавшей храмы, отразились древнейшие легенды, мифы и религиозные представления; буддизм вобрал в себя почти весь пантеон брахманских божеств.

Одним из главных видов буддийских культовых памятников были д.»>ступы. Древние ступы представляли собой сложенные из кирпича и камня полусферические сооружения, лишенные внутреннего пространства, по облику восходящие к древнейшим погребальным холмам.
Ступа воздвигалась на круглом основании, по верху которого был сделан круговой обход. На вершине ступы ставился кубический «божий дом», или реликварий из драгоценного металла (золота и др.). Над реликварием возвышался стержень, увенчанный убывающими кверху зонтами — символами знатного происхождения Будды. Ступа символизировала нирвану. Назначением ступы являлось хранение священных реликвий.

Ступы строились в местах, связанных, по легендам, с деятельностью Будды и буддийских святых. Наиболее ранним и ценным памятником является ступа в Санчи, выстроенная при Ашоке в 3 в. до н.э., но в 1 в. до н.э. расширенная и обнесенная каменной оградой с 4 воротами. Общая высота ступы в Санчи 16,5 м, а до конца стержня 23,6 м, диаметр основания — 32,3 м. Лаконичность и монументальность тяжелых и мощных форм характерны как для этого памятника, так и вообще для культового зодчества периода Маурья. Ступа в Санчи построена из кирпича и снаружи облицована камнем, на который первоначально был нанесен слой обмазки с выгравированными рельефами буддийского содержания. По ночам ступа освещалась светильниками.

Близка по форме к ступе в Санчи Тупарама-Дагоба, выстроенная в 3 в. до н.э. в Анурадхапуре на острове Цейлоне, где параллельно с Индией развивалось близкое к ней искусство. Цейлонские ступы, носившие название дагоба, имели несколько более вытянутую колоколообразную форму. Тупарама-Дагоба представляет собой массивное каменное сооружение с высоким, заостренным кверху каменным шпилем.

Каменная ограда вокруг ступы в Санчи была создана по типу древней деревянной, а ее ворота ориентировались по четырем странам света. Каменные ворота в Санчи сплошь покрыты скульптурой, почти нет ни одного места, где камень оставался бы гладким. Эта скульптура напоминает резьбу по дереву и слоновой кости, и не случайно резчиками по камню, дереву и кости в Древней Индии работали одни и те же народные мастера. Ворота представляют собой два массивных столба, несущих три пересекающие их наверху перекладины, расположенные одна над другой. На последней верхней перекладине помещались фигуры гениев-хранителей и буддийские символы, например колесо — символ буддийской проповеди. Фигура Будды в этот период еще не изображалась.

Сцены, украшающие ворота, посвящены джатакам — легендам из жизни Будды, перерабатывавшим мифы Древней Индии. Каждый рельеф является целой большой новостью, в которой с подробностью и тщательностью изображены все действующие лица. Памятник, так же как и священные книги, должен был как можно полнее освещать тот культ, которому он служил. Поэтому с такой подробностью рассказываются все события, связанные с жизнью Будды Живые образы, выполненные в скульптуре, являются не только религиозными символами, но воплощают в себе многогранность и богатство индийской народной фантАзии, образцы которой в литературе нам сохранила «Махабхарата».

Отдельные рельефы на воротах — это жанровые сцены, повествующие о жизни народа. Наряду с буддийскими сюжетами изображаются также древние божества Индии. На северных воротах в верхней полосе изображена сцена поклонения слонов священному дереву. С двух сторон медленно приближаются к священному дереву тяжелые фигуры слонов. Их хоботы как бы качаются, скручиваются и протягиваются к дереву, создавая плавное ритмическое движение. Цельность и мастерство композиционного замысла, а также живое чувство природы характерны для этого рельефа. На столбах вырезаны пышные крупные цветы и ползучие растения. Легендарные чудовища (Гаруда и др.) помещены рядом с изображениями реальных зверей, мифологическими сценами и буддийскими символами. Фигуры даются то в плоском рельефе, то в высоком, то еле различимыми, то объемными, что создает богатую игру света и тени. Массивные фигуры слонов, стоящие по четыре с каждой стороны, подобно атлантам, несут на себе тяжелую массу ворот.

Необычайно поэтичны скульптурные фигуры качающихся на ветвях девушек — «якшини», духов плодородия, — помещенные в боковых частях ворот. От примитивных и условных древних форм искусство в этот период далеко шагнуло вперед. Это проявляется прежде всего в несравненно большем реализме, пластичности и гармонии форм. Весь облик якшини, их грубоватые и большие руки и ноги, украшенные многочисленными массивными браслетами, крепкая, круглая, очень высокая грудь, сильно развитые бедра подчеркивают физическую силу этих как бы напоенных соками природы, упруго качающихся на ветвях девушек. Ветки, за которые хватаются руками молодые богини, сгибаются под тяжестью их тел. Движения фигур красивы и гармоничны. Эти женские образы, наделенные жизненными, народными чертами, постоянно встречаются в мифах Древней Индии и сравниваются с гибким деревом или молодым, буйным побегом, так как они воплощают могучие творческие силы обожествленной природы. Ощущение стихийной силы присуще всем образам природы в скульптуре Маурья.

Вторым видом монументальных культовых сооружений были стамбха — монолитные каменные столбы, обычно завершенные капителью, увенчанной скульптурой. На столбе высекались эдикты и буддийские религиозные и моральные предписания. Вершина столба украшалась лотосовидной капителью, несущей скульптуры символических священных животных. Такие столбы более ранних периодов известны по древним изображениям на печатях. Столбы, возведенные при Ашоке, украшены буддийскими символами и по своему назначению должны выполнять задачу прославления государства и пропаганды идей буддизма. Так, четыре льва, соединенные спинами, на сарнатхском столбе поддерживают буддийское колесо. Сарнатхская капитель сделана из полированного песчаника; все изображения, выполненные на ней, воспроизводят традиционные индийские мотивы. На абаке помещены рельефные фигуры слона, коня, быка и льва, символизирующие страны света. Животные на рельефе переданы живо, их позы динамичны и свободны. Фигуры львов наверху капители более условны и декоративны. Являясь официальным символом мощи и царственного величия, они значительно отличаются от рельефов в Санчи.

В период правления Ашоки начинается строительство буддийских пещерных храмов. Буддийские храмы и монастыри высекались прямо в массивах скал и представляли подчас крупные храмовые комплексы. Суровые, величественные помещения храмов, разделенные обычно двумя рядами колонн на три нефа, украшались круглой скульптурой, резьбой по камню и живописью. Внутри храма помещалась ступа, расположенная в глубине чайтьи, против входа. От времени Ашоки сохранилось несколько небольших пещерных храмов. В архитектуре этих храмов, как и в других каменных сооружениях периода Маурья, сказались традиции деревянного зодчества (главным образом в обработке фасадов). Таков вход в один из наиболее древних пещерных храмов Ломас-Риши в Барабаре, выстроенный около 257 г. до н.э. На фасаде воспроизведены в камне килевидная арка над входом, выступы балок и даже ажурная решетчатая резьба. В Ломас-Риши над входом, в узком пространстве пояса, расположенного полукругом, помещено рельефное изображение слонов, поклоняющихся ступам. Их грузные фигуры ритмическими и мягкими движениями напоминают рельефы ворот в Санчи, созданные двумя веками позднее.

Дальнейшее развитие внутреннего помещения, еще мало развитого в храме Ломас-Риши, привело к созданию крупных пещерных храмов — чайтий во 2 — 1 вв. до н.э. Наиболее значительными являются чайтьи в Бхаджа, Кондане, Аджанте, Насике. В них выкристаллизовался ранний тип пещерного храма, нашедший свое лучшее выражение в чайтье в Карли.

Первоначально чайтья заимствовала отдельные элементы деревянного зодчества, что отразилось не только в повторении архитектурных форм, но и во вставленных деревянных деталях. Вместе с тем характер вырубленного в скалах помещения, своеобразная связь ваяния и зодчества вызвали к жизни совершенно новый род архитектуры, просуществовавший в Индии около тысячи лет.

Наиболее значительна в художественном отношении чайтья в Карли 1 в. до н.э.. Величественный интерьер чайтьи оформлен двумя рядами колонн. Восьмигранные монолитные колонны с пухлыми гранеными капителями завершены символическими скульптурными группами коленопреклоненных слонов с восседающими на них мужскими и женскими фигурами. Свет, проникающий через килевидное окно, освещает чайтью. Прежде свет рассеивался рядами деревянных орнаментированных решеток, что еще более усиливало атмосферу таинственности. Но и теперь, выступая в полумраке, колонны как бы надвигаются на зрителя. Токовые коридоры настолько узки, что за колоннами почти не остается пространства Стены вестибюля перед входом во внутреннее помещение чайтьи украшены скульптурой. У подножия стен стоят массивные фигуры священных слонов, исполненные в очень высоком рельефе. Пройдя эту часть храма, как бы посвящавшую в историю жизни Будды и подготовлявшую определенное молитвенное настроение, паломники попадали в таинственное, полутемное пространство святилища с блестящими, отполированными, как стекло, стенами и полом, в которых отражались блики света.
Чайтья в Карли — одно из лучших архитектурных сооружений Индии этого периода. В ней ярко проявилась самобытность древнего искусства и характерные черты культовой индийской архитектуры. Скульптура пещерных храмов обычно служит гармоничным дополнением архитектурных деталей фасада, капителей и т. п. Ярким образцом декоративной скульптуры пещерных храмов является упомянутое оформление капителей чайтьи, образующее своеобразный фриз над рядом колонн зала.

Автор и источник публикации: 

Фрагмент книги из рунета. Автор не известен ;((

Буддистская архитектура Японии

Буддистская архитектура Японии представлена строениями буддистских храмов и монастырей на территории Японии. Наряду с самими храмами, к ней относятся помещения, предназначенные для ночлега, учёбы, медитации и прочие. Как и синтоистская архитектура, она является ярким примером культовой архитектуры Японии и представляет собой сочетание завезённых и исконно японских стилей. Буддистская архитектура Японии развивалась и изменялась со временем, начиная с копирования китайских стилей и принципов строительства до появления разнообразных японских стилей, отличных от материковых.

История

Считается, что буддизм попал в Японию через Корею в 538 или 552 году. Согласно хроникам Нихон-сёки, правитель корейского государства Пэкче прислал в дар японскому императору образ Будды, после чего были приняты первые попытки поклонения новому божеству. Вначале действия властей были непоследовательны, но постепенно буддистское учение стало распространяться среди знати, по стране основывались буддийские монастыри. Начиная с 577 года в строительстве храмов участвуют корейские мастера, прибывшие в Японию из государства Пэкче. Первые храмы и монастыри строились в южнокитайском стиле и воздвигались, в основном, из дерева. В Японии, в отличие от Китая, многие буддистские сооружения VI—VIII веков сохранились до наших дней. Они являются важными свидетельствами китайской культовой архитектуры того времени.

В 593 году был установлен центральный столб храма Хоко-дзи (Асука-дэра), одного из древнейших буддистских сооружений Японии, строительство завершилось в 596 году. Согласно «Нихон-сёки», крупнейший из храмов 6 века, Ситэнно-дзи (Нанива, сегодня Осака), был построен приблизительно в то же время. В 606 году уже существовал храм Ганго-дзи в Наре, известный огромной бронзовой статуей в главном зале. Благодаря деятельности принца Сётоку, а позже — поддержке рода Сога, к началу VII века буддизм уже занял прочные позиции в Японии.

В VI и VII веках буддистские храмы строились по нескольким фиксированным, завезённым из Китая, планам и располагались на ровных площадках. Начиная с 8 века строители стали предпочитать свободную планировку, гармонирующую с окружающим ландшафтом. Это особенно заметно в горных монастырях школ Тэндай и Сингон, пришедших в Японию в конце VIII века. Неподалёку от главного комплекса начали возводить небольшие храмы, подчинённые главному. В эпоху Хэйан в горах, окружающих столицу, сложилось несколько крупных буддистских комплексов, самые известные из них — Рёандзи, Кинкакудзи и Гинкакудзи. К концу эпохи Хэйан ранние буддистские стили, пришедшие из Танского Китая, окончательно трансформировались в ваё — «японский стиль». Во второй половине этой эпохи большинство храмов возводились императорской семьёй, кланом Фудзивара и другими аристократами. В эпохи Камакура (1185—1333) и Муромати (1333—1568) из Сунского Китая пришли новые стили — дзэн и стиль большого Будды, все они испытывали взаимное влияние. В эпохи Адзути-Момояма (1568—1600) и Эдо (1600—1868) многие храмы были перестроены в смешанном стиле. Последним из Китая в XVII веке пришёл стиль династии Мин.

С конца XIХ века начал меняться сам подход к возведению храмов. То, что ранее воспринималось как религиозное действие, стало рассматриваться с позиций архитектуры (особенно западной). Внешний вид и планировка храмов стали описываться в западных эстетических терминах, архитекторы отказались от многих традиционных понятий и принципов. Сегодня многие храмы или храмовые здания строятся из железобетона, а их облик отражает задумку архитектора. Также получило распространение воспроизведение старых форм в железобетонных и стальных конструкциях, что часто делается для соответствия современным нормам пожарной безопасности. Нередко современные храмовые здания соседствуют со старыми, традиционными. В других случаях вместо традиционной группы зданий их функции выполняет одно многоэтажное здание. Существуют даже храмы, занимающие этаж высотного здания. В то же время, более трети традиционных храмов находятся под угрозой закрытия и приходят в упадок на фоне общего падения интереса к религии в Японии.

Методы строительства

Вместе с буддизмом в Японию пришли и новые техники строительства. Храмы имели прямоугольную планировку, в ней можно выделить центральную часть храма — моя (яп. 母屋), и окружающие её нефы или портики (обычно, шириной в один пролёт) — хисаси (яп. 廂・庇). Перед хисаси со стороны фасада иногда пристраивали дополнительный портик. В других случаях дополнительный неф под отдельным козырьком (мокоси) окружал всё здание. Ещё одним решением было возведение сдвоенных зданий.

Колонны храма стояли на каменных плитах, на колоннах лежали продольные и поперечные балки. Концы балок закреплялись в отверстиях колонн. Крыша, особенно выступающий козырёк, поддерживалась системой кронштейнов. Самые сложные системы кронштейнов можно найти в храмах в районе Нары, важнейший из них — храм Хорюдзи (древнейшее сохранившееся деревянное здание в мире). В этом случае кронштейн и несущий блок образуют волнообразную форму, похожую на облако, поэтому данную систему называют кумохидзики (яп. 雲肘木, облачные кронштейны).

Несущая конструкция здания часто оставалась на виду и окрашивалась в красный цвет, стены были глинобитными. Крыши покрывались черепицей, крайние плитки имели особую форму и назывались онигавара (яп. 鬼瓦 черепица они), так как в период Камакура их украшали изображения демонов. Крышу поддерживали ряды параллельных стропил, обычно квадратного сечения.

В 10 веке был разработан новый вид крыши — ноянэ (яп. 野屋根, скрытая крыша), когда внешние и внутренние перекрытия возводились независимо друг от друга и имели свою систему стропил. Это позволило строителям возводить внешние крыши с произвольным уклоном и строить храмы большего размера.

Типы строений

Существует несколько основных типов буддистских религиозных строений. Их набор определился уже в раннесредневековый период.

Пагода (яп. 塔 то:) ведёт своё происхождение от индийской ступы и китайских сторожевых башен. Изначально предназначавшаяся для хранения реликвий, в Японии пагода стала исполнять декоративную и символическую роль в храмовых ансамблях. Пагоды имели нечётное число этажей, от 3 до 13, но сохранившиеся пагоды, за редким исключением, имеют 5 этажей. В храмах школ эзотерического буддизма часто в дополнение или вместо обычной пагоды строилась круглая двухэтажная пагода тахото. Особым типом пагоды или ступы является горинто — каменное сооружение из пяти блоков.

Главный зал (в зависимости от стиля его называли кондо (яп. 金堂, золотой зал), хондо (яп. 本堂, главный зал), буцудо, буцудэн, или амидадо) — место, где хранятся священные образы Будды и бодхисатв. Хорошо сохранился главный зал храма Синъякусидзи　в Наре (VIII век). В эпохи Асука, Нара и Хэйан он обычно назывался кондо из-за своего значения, а возможно, из-за того, что стоявшие в нём статуи Будды называли киндзин (яп. 金人, золотой человек). Ранние залы были небольшими и туда не допускались миряне. Священный участок, включавший главный зал и пагоду, окружал полузакрытый коридор — кайро (яп. 回廊). Позже пагоды стали выносить за кайро, что позволило увеличить размер главного зала. Например, главный зал Тосёдай-дзи в Наре имеет размеры в 7×4 пролётов (27.92 × 14.62м). Некоторые храмы имели дополнительные западный и восточный кондо за пределами основной территории храма. Главный зал часто перекрывался полувальмовой крышей (яп. 入母屋造 иримоя-дзукури). С IX века стало использоваться преимущественно название хондо (яп. 本堂, главный зал), так как новые школы эзотерического Буддизма, такие как Тэндай и Сингон, хотели избежать ассоциаций с шестью ранними школами японского буддизма. Хондо имели более свободную планировку, в зал стали пускать верующих. Само святилище от прихожан отделяли раздвижные перегородки. Большинство хондо имели дощатый пол, на котором верующие могли сидеть по японски. Главный зал перекрывался с помощью скрытой крыши (ноянэ). Типичными примерами хондо являются главные залы храмов Таимадэра (яп. 当麻寺) в Наре, Тёдзюдзи (яп. 長寿寺) и Энряку-дзи (яп. 延暦寺) в Сига.

Риндзо в храме Кэгон-дзи, Гифу

Кодо (яп. 講堂, лекционный зал) использовался для обучения, проповедей, встреч и церемоний. Обычно он располагался вне священной территории или позади главного зала. В горных монастырях, строившихся на пересечённой местности, он мог быть главным зданием и строился впереди главного зала. Его размеры достигали 9×4 пролётов, например, в Хорю-дзи (яп. 法隆寺) и Кёогококудзи (яп. 教王護国寺). В дзэн-буддистских храмах вместо кодо использовалось название хатто (яп. 法堂), он возводился позади буцудэна. Посреди лекционного зала располагался небольшой алтарь, по его сторонам имелись высокие сиденья для преподавателей или чтецов сутр. Слушатели сидели на деревянных скамьях.

В кёдзо (яп. 経蔵) хранились священные писания (сутры, книги или храмовые летописи). Другими названиями являлись кёко (яп. 経庫), кёдо (яп. 経堂), дзодэн (яп. 蔵殿). В древности кёдзо располагалось напротив колокольни, на оси восток-запад. Самый ранний сохранившийся пример находится в Хорю-дзи-сай-ин (法隆寺西院). Окна были забраны вертикальными решётками. Некоторые кёдзо возводились в стиле адзэкура, как можно увидеть в Тосёдай-дзи в Наре. Он имеет обычный размер для подобных зданий — 3×3 пролёта, крыша пирамидальная. Во всех кёдзо были полки для хранения свёрнутых свитков. В некоторых имелось вращающееся хранилище сутр (яп. 輪蔵 риндзо), расположенное вокруг центральной колонны, служившей осью конструкции. Устройство позволяло монаху легко найти нужную сутру. Позже и мирянам позволили вращать риндзо во время молитвы, так как считалось, что это может частично заменить изучение сутр.

В колокольне (яп. 鐘楼 сёро, иначе называлась сюро, канэцукидо) висел один колокол (яп. 梵鐘 бонсё). Ранние колокольни эпохи Нара были двухэтажными зданиями размером 3 x 2 пролёта, колокол подвешивался на втором этаже и был скрыт от глаз вертикальными решётками на окнах. Обычно две колокольни стояли слева и справа от кодо. Подобные колокольни можно увидеть в Хорю-дзи (Хорю-дзи-сай-ин сёро, 法隆寺西院鐘楼). Постепенно, к концу эпохи Хэйан, колокольни становились более открытыми. В начале XIII века в Тодай-дзи была построена колокольня нового типа — одноэтажная, совершенно открытая, без стен, где все части конструкции были на виду. Колокол был подвешен недалеко от земли. Этот тип колокольни приобрёл большую популярность. В поздние эпохи расположение колокольни не было строго определённым. Крыша возводилась в стилях киридзума-дзукури (яп. 切妻造 щипцовая) и иримоя-дзукури (яп. 入母屋造 полувальмовая).

Обеденный зал (яп. 食堂・斎堂 дзикидо, сайдо) занимал отдельное здание, обычно простое и функциональное. До сегодняшнего дня дошло немного подобных строений. Типичными размерами были 7×4 пролёта, например, в Хорю-дзи. Обеденный зал Ондзё-дзи имеет размеры 15 x 4 пролётов (38.69 x 10.22м) и второй этаж. Большинство имели полувальмовые крыши (иримоя-дзукури). Кронштейны крыши, как правило, простые — тройные или двойные (三手先斗きょう、 大斗肘木). Щипец крыши над входом мог оформляться в стиле карахафу.

Собо (яп. 僧房・僧坊 со:бо:) назывались спальные помещения для монахов в 7-8 веках. Раскопки, проведённые в 1945 году в Хорю-дзи и Ганго-дзи, показали, что обычно 3 таких здания располагалось на севере, западе и востоке храмовой территории. Единственное сохранившееся собо находится в Хорю-дзи. В провинциальных храмах поменьше было только одно, северное, здание. В храмах школ Тэндай и Сингон спальные залы были частью главного здания (буцудэн). В XII веке, с появлением дзэн-буддистских храмов, спальни часто располагались в одном здании с обеденным залом и назывались содо (яп. 僧堂).

В храм часто вело множество ворот, среди них тюмон (средние ворота), у которых начинался кайро, и наммон (южные ворота), служившие главным входом в храм. Самым распространённым типом храмовых ворота является сикякумон (яп. 四脚門 «четвероногие ворота»), имевшие, кроме двух основных, ещё 4 вспомогательных столба.

В храме Хорю-дзи можно увидеть примеры большинства типов буддистских строений.

С приходом школ эзотерического буддизма стали возводиться здания для поклонения тому или иному Будде, а также для проведения особых ритуалов. Среди примеров можно назвать Якуси-до, посвящённые Будде врачевания (например, в Дайго-дзи в Киото) и мандара-до (зал мандалы), как, например, в Таима-дэра в Кацураги, где расположена знаменитая мандала, представляющая Будду Амиду. Кроме того, в храмах сооружались хранилища адзэкура (сохранились, например, в Тосёдай-дзи). В VIII веке популярен был восьмиугольный павильон хаккакудо. Культовая и дворцовая архитектура оказывали значительное влияние друг на друга. Зачастую, после смерти императоров или иных аристократов, а позже — и сёгунов, их резиденции становились буддийскими монастырями.

Планировка

В VI и VII веках буддистские храмы строились по нескольким фиксированным планам и располагались на ровных площадках. Планы храмов того времени можно разделить на 3 категории.

В линейной планировке Южные и Средние ворота, пагода, Главный зал и кодо располагались на оси север-юг. Коридор кайро расходился от Средних ворот и огораживал центральную часть. Данный план происходил из Кореи и широко использовался в столице Пэкче — Пуё, примерами использования в Японии являются Ситэнно-дзи и Ямада-дэра.

При использовании крестообразной планировки на оси север-юг находились Южные и Средние ворота, пагода, центральный главный зал (кондо) и кодо; в то время как на востоке и западе от пагоды возводились ещё два кондо. Подобный план использовался в государстве Когурё, в Японии так был построен храм Асука-дэра.

Асимметричная планировка появилась в самой Японии, в этом случае пагода и кондо располагались на оси восток-запад, а кодо и Средние ворота — на оси север-юг. Основным примером является храм Хорю-дзи.

Со временем, асимметричная планировка стала преобладающей, пагоды потеряли своё значение и стали располагаться во внешней части комплекса. В эпоху Хэйан планировка стала свободной, в том числе из-за того, что новые школы буддизма предпочитали строить свои храмы в горах, на сильно пересечённой местности. Примерами горных храмов служат Энряку-дзи в Киото и комплекс на горе Коя-сан.

В XI веке, с расцветом школ «Чистой Земли», возводившиеся ими храмовые комплексы пытались воспроизвести «Западный рай» и использовали ландшафт как часть архитектурного ансамбля. Как правило, в них имелся большой пруд, на который выходили здания. Старейший из сохранившихся примеров Амидадо (главного зала, посвящённого будде Амиде) — «Павильон феникса» в Бёдо-ин, Удзи. В Дзёрури-дзи, построенном в XII веке, сохранился главный зал с девятью статуями Амиды. Нагэирэ-до в Мисаса представляет собой пример стиля какэ-дзукури (подвешенный стиль), храм стоит на длинных подпорках на почти отвесной скале.

Стили

Кроме ранних китайских стилей, в истории буддистской архитектуры в Японии выделяются 4 основных стиля — японский стиль (ваё), стиль Большого Будды, стиль дзэн и стиль Обаку.

Японский стиль

«Японский стиль» (яп. 和様 ваё) происходит от первых буддистских архитектурных стилей, принесённых из Китая в VI—VIII веках. Со временем, под влиянием местных традиций, он претерпел многие изменения, и с приходом из Китая новых стилей в XII веке уже воспринимался как местный. Название ваё появилось в эпоху Камакура, чтоб отличить его от более поздних китайских стилей. Классический ваё широко использовался школами эзотерического Буддизма (Сингон, Тэндай) и школами Чистой Земли (Дзёдо-сю и Дзёдо-синсю). Здания могли располагаться по разному, но пагода всегда стояла прямо перед главным залом или по диагонали от него. Внешней ограды не было, перед комплексом сооружались ворота, символизирующие границу между материальным и духовным мирами.

Между XII и XVI веками пагода уступила хондо центральное место в храмовом комплексе. Кроме того, в хондо появилось больше места для прихожан. Благодаря использованию скрытой крыши (ноянэ), строители могли свободней располагать опоры и создавать крупные открытые залы. Размеры главного зала могли достигать 9 пролётов в ширину и глубину. Священные образы от прихожан отделяли раздвижные перегородки, делившие зал на внешнюю часть, предназначенную для молящихся — гэдзин или райдо,— и внутреннюю — найдзин. Важной характеристикой данного стиля является разнообразие типов и высоты полотков. Так как они были независимы от скрытой крыши, можно было возводить их на любой высоте. Обычно в найдзин они были выше, чем в гэдзин, чтоб иметь достаточно места для скульптур. Внешний вид главного зала отличался простотой, использовались необработанные брёвна, стены красились в белый цвет. Часто всё здание окружала невысокая деревянная веранда. Больше всего примеров чистого ваё сохранились в регионе Кансай.

Стиль Большого Будды

Стиль Большого Будды (яп. 大仏様 дайбуцуё, ранее называемый тэндзикуё — «индийский стиль») принёс в Японию с юга Китая монах Тёгэн (1121—1206). Впервые он был использован при перестройке комплекса Тодай-дзи в Наре. Название происходит от статуй Великого Будды (Большого Будды), стоявших в монументальном главном зале. Размах и массивность зданий не полюбились японцам, и после смерти Тёгэна данный стиль не использовался, за исключением нескольких храмов в районе Нары. Тем не менее, многие его элементы были переняты остальными стилями и повлияли на их развитие. Сохранились лишь два примера дайбуцуё — Дзёдо-до («зал Чистой Земли») в Дзёдо-дзи (Хёго) и южные ворота Тодай-дзи. Строения в этом стиле призваны поразить верующих своим размахом, часто заметным лишь после того, как человек переступил порог. Вышеупомянутая колокольня в храме Тодай-дзи представляет собой переходный этап между дайбуцуё и дзэн-буддистским стилем.

Стиль Дзэн

Монах Эйсай, принёсший дзэн-буддизм в Японию, способствовал развитию нового архитектурного стиля — дзэн (яп. 禅宗様 дзэнсюё), основанного на стиле храмов в Ханчжоу в период Южного Сун (1127—1279). Его ученики распространили этот стиль, в основном, в регионе Кансай, хотя некоторые храмы строились в Камакуре и на Кюсю. Храмы XIII—XIV веков в этом стиле не сохранились.

Старейший найденный план храма Кэнтё-дзи в Киото показывает, что здания храма располагались на одной оси, центром композиции являлся буцудэн. Если пагоды и строились, они располагались на периферии комплекса. Главные ворота храма назывались саммон, что означает «тройные ворота» или «горные ворота». Важным строением в дзэн-буддистских храмах была резиденция настоятеля (ходзё).

Строения, как правило, симметричные, часто центральный неф значительно шире боковых. Все здания имеют крышу ноянэ, конструкцию которой иногда скрывает потолок. В главном зале на нём мог изображаться дракон. Крыши были крутыми, а их края загнуты кверху; козырёк имел более плавный уклон. Крышу поддерживала сложная система кронштейнов, которые располагались не только на колоннах, но и на стенах. Это позволяло более равномерно распределять нагрузку. Колонны дзэн-буддистских храмов были высокими и тонкими, они имели закруглённые концы и опирались на каменное или деревянное основание. Вместо черепицы часто использовалась мелкая многослойная дранка. На фасадах располагались окна типа катомадо (яп. 火灯窓) стрельчато-изогнутой формы. Примерами зрелого стиля дзэн являются зал райдо в Эйхо-дзи, Тадзими и Дзидзо-до (зал Дзидзо) в Сёфуку-дзи, Токио.

Стиль Обаку

Школа дзэн-буддизма Обаку принесла в Японию храмовые стили династий Мин и Цин. Типичными примерами этого стиля являются храмы Софуку-дзи в Нагасаки и Мампуку-дзи в Удзи. Оба имеют сильно загнутые скаты крыш и удлинённые козырьки мокоси. Детали кронштейнов, балок и стен являются характерными для китайских храмов того времени.

Главный зал называется дайюходэн (яп. 大雄宝殿, аналогичен буцудэну в других школах дзэн). Несколько храмовых зданий посвящены основателю школы — Иньюаню Лунци. В храмах Обаку встречаются разные системы кронштейнов — в главном здании они обычно сложные и напоминают стиль дзен, в остальных зданиях они или одноступенчатые (яп. 出組 дэгуми), или отсутствуют. Крыши черепичные, на концах конька расположены фигуры сяти (яп. 鯱) — мифического существа с рыбьим хвостом и мордой тигра, призванного охранять здание от пожаров. Из китайской архитектуры заимствованы перила с узором из пересекающихся линий, сложная резьба на каменных основаниях колонн. Потолок с изогнутыми стропилами называют «потолком Обаку» (яп. 黄檗天井 о:баку тэндзё:).

Другие стили

Термином «смешанный стиль» (яп. 折衷様 сэттюё) описывают здания, построенные в японском стиле, но под сильным влиянием дайбуцуё или стиля дзэн. Со второй половины XIV века храмы в чисто японском стиле стали редкостью, чаще заметно смешение элементов всех стилей. Новыми китайскими элементами стали дощатые ворота с характерными петлями; богато украшенные кронштейны, проходящие через колонны; анкерные балки эбикорё сложной формы, гладкие дощатые потолки. В эпохи Адзути-Момояма и Эдо в этом стиле часто восстанавливались храмы, разрушенные в результате войн. Например, в главном зале Тодай-дзи отчётливо видны элементы всех трёх стилей — кронштейны представляют смешение стилей дзэн и дайбуцуё, а потолок характерен для японского стиля.

В усыпальницах эпохи Эдо часто наблюдается соединение обычных буддистских стилей с синтоистским гонгэн-дзукури. Характерным примером этого является Дайюин, построенный в Никко для третьего сёгуна Токугава, Иэмицу. Такие усыпальницы отличали богатые многоцветные украшения.

Лестница в небо — архитектура буддийских храмов

У большинства людей буддийская архитектура на Дальнем Востоке ассоциируется с ее типичным элементом — пагодой, то есть величественным ярусным сооружением с выступающей изогнутой крышей на каждом уровне. В народном воображении пагоды — это неотъемлемый признак города и пригородного пейзажа, но чаще всего их можно встретить в отдаленных горных местностях, особенно пригодных для молчаливого сосредоточения, для размышлений и уединения, характерных для буддийской традиции.

В Китае, Корее и Японии пагода возвышается над кучкой зданий, окруженных забором с большими воротами, что производит впечатление огражденного города. Этот комплекс зданий образован из храмов и монастыря, поскольку буддийскими храмами пользуются и монахи, постоянно там живущие, и миряне, в отличие от христианского Запада, где существует разделение между соборами и церквями, которые строятся в людном месте, и монастырями, расположенными в уединенных местностях.

Комплекс «храм-монастырь» формировался в течение длительного периода развития. При раннем буддизме культовых требований придерживались исключительно в пределах монашеских общин. И хотя именно в Индии, колыбели буддизма, монахи и миряне стали впервые совместно пользоваться гостеприимством священных монастырских центров, храм-монастырь и в дальнейшем имел свое полное самовыражение в самых отдаленных уголках буддийского мира, особенно в имперских владениях династии Тан в VII и VIII веках в Китае.

МОГИЛЬНЫЙ КУРГАН И МОНАШЕСКИЕ КЕЛЬИ

Первым буддийским памятником стал могильный курган с мощами духовного пастыря Гаутамы Будды («Просветленного»), который жил в V веке до нашей эры в северной Индии. Символизируя Вселенную, холм или ступа, представляла собой полусферический курган, где на вершине был установлен шпиль, а вокруг построено кругообразное ограждение с воротами на все четыре стороны света. Венчали центральную башню несколько дисков, каждый из которых был знаком соответствующих небесных сфер потустороннего мира. Впоследствии ступы получили коническую или пирамидальную форму с четырьмя гранями. А еще позже в Китае стали возводить башнеобразные ступы, которые постепенно превратились в пагоды.

Первые буддийские общины не имели ни помещений для медитации, ни постоянных домов. Монахи вели жизнь странствующих проповедников, отказавшись от материальных благ, добывали себе пищу попрошайничеством, как их великий Учитель и другие традиционные священники в Индии.

Первые места для коллективных богослужений религиозных ритуалов появились у буддистов во втором и первом веках до нашей эры, когда монахи западной Индии начали для этих целей приспосабливать пещеры. Видимо, это объясняется тем, что монахи имели привычку использовать пещеры для своих медитаций во время сезона дождей, так как путешествовать тогда было невозможно.

Подобного рода «архитектура», которая наполовину была творением природы, оказалась такой популярной, что пещерные святилища продолжали использовать в буддийском мире, особенно в Центральной Азии и Китае, наравне с отдельно построенными храмами. В некоторых случаях, как, например, в Дуньхуа, в китайской провинции Ганьсу, перед входом в пещеры строили деревянный фасад или из камня высекали что-то вроде деревянной конструкции.

В культовой буддийской архитектуре сложились, следовательно, две разновидности зданий — помещение для медитаций, которое возникло на смену монастырской келье, и ступа, или сооружение для хранения реликвий. Сначала эти две разновидности четко отличались друг от друга, но уже через три — четыре века после смерти Будды, когда строили храмы в Карле и Бхай в западной Индии, они слились в одно целое.

ХРАМ И РЕЛИГИОЗНАЯ ОБРЯДНОСТЬ

Буддизм исторически был основан жизнью своего основателя, и в этом заключается ключевой момент этого вероучения. Жизнь и труд мудрого Гаутамы сделались изначально главным символом веры, а путь, указанный им, стал духовной тропой для его последователей. Неудивительно, что первым буддийским памятником должен стать могильный курган, то есть гробница, которую представляла собой ступа. Она лучше, чем любой другой знак, указывала на связь Будды с историей.

Впоследствии архитектура начала задавать себе долгосрочную цель, стремясь удовлетворить потребности все большего числа людей, совместно выполняющих ритуалы единого для всех богослужения. Раскол, который произошел в первом веке между теми, кто остался верен монастырской ортодоксальности (хинаяна, или «Малая колесница»), и реформаторами, которые выступали за более широкое приобщение населения к духовным занятиям (махаяна, или «Большая колесница»), сказался на культовой архитектуре. Размеры молитвенных помещений были увеличены, чтобы там могли разместиться ученики и последователи Будды, и, что очень важно, вокруг изображения Будды появился пантеон бодхисаттв, которым поклонялись массы.

СКАЛЬНЫЕ ГРОБНИЦЫ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ

Две разновидности культовой архитектуры — святилище в виде пещеры, вырубленной в скальной поверхности горы, и загражденное место, на котором расположены храмы, монастырь и ступа, — сформировались в оазисах «Шелкового пути» в китайском Туркестане, превратившимся в центр буддийской культуры после падения буддизма в Индии.

Гробницы в скале наподобие тех, что в Юнкан в китайской провинции Шаньси, часто называют «пещерами тысячи Будд» (определение, указывающее на их отличие от храмов в узком смысле слова), имея в виду ряды каменных Будд, отчеканенных на склонах обрывов. Вид пещер отразил заметную трансформацию архитектурного стиля в период активной религиозной деятельности, продолжавшейся от V до VIII или IX века. Древнейшие сооружения с прадаксиною (дорожкой для обхода) вокруг обожаемой ступы несут на себе печать влияния ранних буддийских верований из Индии.

В Центральной Азии ступа представляет собой четырехугольный столб, каждая плоскость которого может быть украшена скульптурным изображением Будды, часто в окружении спутников. Такие ступы являются образцом начатого еще в Древней Индии сообщения памятника-символа и культового изображения. В то же время стены пещер постепенно покрывались рисунками, воспроизводившими различные сцены из жизни Будды.

Ступ в виде столба с обходной дорожкой уже нет в пещерных центрально-азиатских святилищах, построенных в VII и VIII веках, и это свидетельствует об изменении в религиозной обрядности. В нише, выдолбленной в стене дальнего угла пещеры, напротив входа, вырезали алтарь с несколькими статуэтками. Новый подход способствовал разнообразию монументальной скульптуры — Будду теперь уже изображали в роли проповедника, окруженного группой респектабельных лиц (выдающихся монахов, бодхисаттв, богоподобных царей, воинов). Как правило, это было большое собрание окрашенных скульптур.

Исчезновение обходной дорожки привело к уменьшению количества изображений различных сцен из жизни Будды, которыми могли любоваться правоверные во время ритуального похода вокруг ступы. Благочестивые прихожане смотрели на Будду как на божество общечеловеческого масштаба. Доброжелательные черты его лица предоставлены многими удивительными статуями, которые уверенно и удобно размещались на достаточно большой площади. С подробностями изображался вид того мира, где верующие надеялись обрести второе рождение, а поэтому каждая стена пещеры была украшена гигантскими мистическими композициями, каждая из которых создавалась как самостоятельное произведение.

ХРАМ-МОНАСТЫРЬ КАК ОБРАЗЕЦ УНИВЕРСАЛЬНОСТИ

Хотя в оформлении пещер-гробниц просматривается стремление воссоздать столбы, балки, консоли и другие элементы деревянных зданий, они не могли сравниться с изысканной архитектурой отдельно построенного храма, этого гармоничного комплекса святилищ и других достопримечательностей. Известно, что такие отдельно построенные храмы существовали в городах-оазисах Куча, Хотан и Тумчук в Центральной Азии, но именно в Китае храмовая конструкция достигла такого уровня стилевой завершенности и такой силы в передаче религиозного идеала, что она была заимствована Кореей и Японией как классический образец.

Древние китайские предписания, по которым определялась символика пространства, оказали свое влияние на архитектуру буддийского храма. Представление о центре и четырех сторонах света легло в основу расположения алтарей вдоль оси север — юг и четырех ворот храмовой ограды. Этот символический план без конца повторяется в соотношении различных элементов и воспроизводится также вертикальной надстройкой, которая символизирует землю внизу и небесный свод вверху. Рольф А. Стейн писал: «Было ли это значение первоначально в ней заложено, или нет, ступа стала соответствующим образом ориентированной башней с квадратным или восьмиугольным фундаментом, на которую можно подняться по спирали, словно проходя разные уровни небес».

Автор: Жан Жие.

Буддийский стиль в изобразительном искусстве и архитектуре

Тематический раздел Статьи История Философия Мифология Религия Наука Методологические науки Традиционная наука Искусство Декоративно-прикладное искусство Изобразительное искусство Литература Музыка Опера Процессуальное искусство Театр Сказы Кино Социология Экономика Образование Архитектура Политология Семиотика Филология Тангутоведение Источниковедение Да сюэ Ицзинистика Ли цзи Лунь юй Хоу Хань шу Хуаянь цзинь шицзы Цзо чжуань Ши цзи Шу цзин Янь те лунь Базы данных Археология Нумизматика Экология Этнология Право Регионоведение Внутренняя Монголия Синьцзян Тайвань Тибет Сравнительная антропология История синологии In memoriam Переводы Рецензии Сборники Архив российской китаистики Том I Том II В пути за Китайскую стену Синологи мира к юбилею С. Кучеры Синьхайская революция Сборники материалов конференций Общество и государство в Китае Указатель. I-XL Index. I-XL Том XLVII Том XLVI Том XLV Том XLIV Том XLIII Том XLII Том XLI Том XL Том XXXIX Том XXXVII Том XXXV Том XXXIV Том XXXIII Том XXXII Том XX Том XVIII История Китая 2007 год СМИ раздел в ст. «Буддийское искусство» в энциклопедии «Духовная культура Китая» (т. 6). В искусстве китайского буддизма  рафинированность  сочетается с орнаментальностью, летящие ритмы со скульптурной пластикой. Индийские по стилю или происхождению иконографические формы приходили в Китай, в основном, через Центральную Азию, а иранские и индо-гандхарские элементы декора и иконографии — также через царства и караванные пути Северной Индии.   В истории распространения иконографии Будды Шакьямуни известны лишь два случая, выпадающие из общей схемы: одновременное воздвижение во вьетнамских храмах XI–XII вв. золотых статуй Будды и Брахмы и явление «золотого человека/риши» императору Мин-ди (прав. 57–75 н.э.) во сне-омене, якобы предвестившем распространение буддизма в Китае (см. Кашьяпа). Этот благовещий сон, который можно истолковать как эмблематический вариант установления скульптуры Будды, в период Юн-пин (58–75) эпохи Хань «воплотился наяву», когда Мин-ди поднесли в дар «Четвертое изображение Учителя», как называют в китайской традиции статую из сандала, сделанную при жизни Будды. Когда образ доставили в Лоян, император повелел снять с него копии и поместить одну в башню Цинлян-тай, а другую ― в усыпальницу Сяньцзе-лин. Иллюстрация к китайской агиографии Будды «Деяния Шакьямуни, тела преобразования татхагаты/ жулай» изображает «царя Удаяну, воздвигающего статую Будды».   Хотя раннему буддийскому искусству большой ущерб нанесли массовые разрушения 841 г. , сохранившихся образцов вполне достаточно для того, чтобы, говоря словами Го Жо-сюя (XI в.), «проникнуться строгостью и величием Будды и Брахмы». Раннее буддийское искусство (IV–VI вв.) представлено прежде всего пещерными храмами скальных монастырских комплексов Юньгансы (монастырь Заоблачных высей) в пров. Шаньси и Лунмэнь-сы (монастырь Драконьих врат) около г. Лояна (пров. Хэнань). Основная часть произведений в Юньган-сы создана в 490–494 гг., когда столица Северной Вэй (386–534) была перенесена в Лоян. Колоссальная статуя будды Амитабхи (кит. Амито-фо) из пещеры № 20, созданная в 460−493 гг. из песчаника, высотой ок. 14 м, имела когда-то многоярусный фасад, повторяющий древнекитайские архитектурные конструкции, включая черепичную крышу на кронштейнах. Архаизирующая угловатость тел и фигур при колоссальности масштабов согласуется с несколько тяжеловесным линейным декором, обозначенным неглубокой насечкой. Иконографическая программа пещер Юньган-сы при всей многочисленности форм и типов фигур композиционно повторяется и представляет типично махаянский (да шэн) изобразительный комплекс сутр (цзин [1]) с бесчисленными буддами (фо) и бодхисаттвами (пуса). В воздвигнутом в 494 г. Лунмэнь-сы линеарный стиль и чисто китайские пламенеющие ритмы и силуэты дополняются многослойными мандалами (маньтуло), этой исконной формой буддийского символизма, и потолками, украшенными с необычайной пышностью и многообразием.   Уникальный синтез демонстрируют северовэйские, по определению В. Голубева (V. Goloubev) «орнаментальные», бронзовые скульптуры VI в. с их каллиграфичностью линии, арабесками тонкой гравировки, изящной пластикой поверхности, «играющей» архитектоникой фигур.   Совершенно особым вкладом в буддийскую архитектуру стали многоярусные башни та, обычно называемые «пагодами» (слово предположительно произошло от санскр. дхатугарбха — «хранилище реликвии»). Пагода в целом напоминает храм Махабодхи в Бодхгайя, хотя считается происходящей от классической формы индийской ступы, по-видимому, через центральноазиатское посредничество. Ее архитектура и в первую очередь внешний вид свидетельствуют о влиянии гандхарских ступ. Однако прямолинейная, вертикальная форма и особенно нависающие черепичные карнизы восходят непосредственно к ранней деревянной архитектуре Китая. Пагоды в пещерных храмах Юньган-сы украшены нишами с многочисленными скульптурами. В пагоде Даянь-та (Большая пагода Диких гусей) VIII в. в Чаньани ярусы разделены мелкими пилястрами. В целом, к эпохе Тан пагоды уже мало напоминали индийские прототипы. Буддийская архитектура стала одним из самых значительных направлений китайского классического искусства.   Известный искусствовед Д. Зекель (D. Zekel) определил характерные для Восточной Азии здания как «огороженные территории или дворы», в которых помещения одного типа использовались и для религиозных, и для светских мероприятий. Большинство храмов было посвящено отдельным божествам или их группе и религиозно-мифологическим представлениям, таким, как рай и ад.   Величайшей сокровищницей буддийского искусства махаяны признан Дуньхуан. Иконография джатак (бэнь юань — «коренные причины»), сутр и тантр представлена в центральноазиатском, индийском, непальском, китайско-непальском, китайско-тибетском стилях разных исторических периодов. «Живопись джатак» Дуньхуана насыщенно декоративна, но если иллюстрируемая сцена сообразна канонической фабуле, то разрастание декоративных связей превращает повествование в орнаментальное целое, не утрачивающее при этом общего смысла. Тема спускающегося с небес «сияющего божества» (в терминологии ранних сутр), осененного облачно-белыми, небесно-пышными опахалами из «живописи джатак» Аджанты превращается в «интернациональном стиле» Дуньхуана в сцену «пламенеющего» полета небесной девы — апсары с золотыми украшениями, развевающимися шелковыми шарфами в низвергающемся сверху оранжево-красном потоке, прорезанном взвихренными всполохами — облаками цвета изумруда и темной лазури (пещера № 404, эпоха Северной Чжоу). Формы персонажей в росписях Дуньхуана дотанского периода соответствуют типичной для Китая линеарной («бескостной») фигуративности. Соединение «пластического» и «орнаментального» стилей в пространстве фона и ракурсе свидетельствует об эстетической гетерогенности этого искусстве при визуальной однородности наследия Аджанты и китайской традиции.   Иконография «Западного рая», или «Западного неба» (кит. Ситянь), будды Амитабхи в живописи пещерных храмов Дуньхуана заключена в феерические композиции с яркой живописностью. Медитативная природа этих образов выражена в эстетически искусственном характере артефактов райских садов, что ассоциируется с описаниями ландшафтов даосских путешествий к священным островам и заоблачным пикам (см. Даосизм,  Пэнлай, Куньлунь). В буддизме огромно количество изображений райских земель в самых разных композиционных формах и материалах. В основе этого лежит идея вишуддхи — «полного снятия препятствий кармы (е [1])» (санскр. карма-аварана) в раю будды Амитабхи.   Значимая роль принадлежит высеченным из каменных монолитов могучим «стражам ворот» из пещерных храмов VI–VII вв. Они пластически восходят к иконографическому типу Ваджрапани (кит. Цзинь-ган-шоу) в образе Геракла из Гандхары, находя ассоциации в столь далеких историко-культурных контекстах, как скульптура итальянского Высокого Возрождения первой трети XVI в. (например, статуи рабов Микеланджело). Это же, в частности, демонстрирует недавно найденный близ г. Лэшань (пров. Сычуань) Большой Будда (VIII в) — его самая большая в Китае каменная статуя.   Иконография и искусство чань (см. Чань-сюэ, Чань школа, Чань-цзун) отличается от других школ махаяны рядом черт, обусловленных идеей передачи истины «вне слов». Антиритуализму и иконоборчеству чань не удалось разрушить ритуалистические конвенции традиционного буддизма (ср.: «Шестой патриарх, разрывающий свиток» Лян Кая; см. Хуй-нэн; «Дань-ся сжигает деревянное изображение Будды» Иньто-ло). Вообще чаньское иконоборчество не выходит за пределы «искусных средств» махаяны и, тем более, эпатирующего поведения тантрических йогинов (см. «Ми-цзун»). Образ Будды в интерпретации чань связан с иконографией архатов (кит. лохань), группируемых по 16 500 персонажей, и эстетически выделяется среди монохромных образов, написанных тушью (свиток Лян Кая «Шакьямуни, спускающийся с гор» и «Шакьямуни» У Дао-цзы). В монохромной живописи индианизированное символическое изображение «совершенного существа» (будды, бодхисаттвы) «поэтически преображается» в портрет совершенствующегося человека — «того, кто делает тяжелую работу» (эпитет бодхисаттвы в махаяне). Чаньские тексты говорят об «иллюзорной изменчивости черт татхагаты / так приходящего / жулай», т.е. 32 признаков (санскр. лакшана, кит. сян [2]) и 80 вторичных примет, обозначая «истинную форму» как «отсутствие проявлений» интуитивно проницаемой пустоты «вместилища/сокровищницы так пришедшего» (санскр. татхагата-гарбха, кит. жулай цзан). Следовательно, «проявленное» посредством градаций тонов туши на бумаге и есть плод спонтанно пробужденного сознания (дунь у) в понимании чань (ср. изобразительные сюжеты «Патриарх и тигр» и «Биджа [чжун-цзы] письмом брахми»). Эволюция архитектуры и скульптуры в эпохи Юань, Мин и Цин (XIII — нач. XX вв.) знала чередования влияний, заимствований, взаимосвязей, создав необозримое множество скульптур, горельефов, барельефов и архитектурных сооружений, повторяющих тибетские образцы (см. Ламаизм). Сино-тибетский стиль в живописи, скульптуре и архитектуре позднего средневековья испытал влияние периферийных, с точки зрения китайской классики, религиозных и изобразительных традиций — тангутского государства Си Ся, тибетского буддизма ваджраяны (цзинь-ган-шэн), имперского искусства монгольской династии Юань и «дворцового стиля» маньчжурской династии Цин. Исторические стили могли быть смешанными, с тенденцией к «интернациональному стилю» (характеристика сино-тибетского искусства М. Лернером [M. Lerner]), как, например, китайско-непальский стиль эпохи Юань, стиль тибетской школы менса («новая менри»). Расцвет «интернационального стиля» тантрического искусства приходится на правление V далай-ламы Нгаван Лозан Гйяцо (XVII в.), когда в господствовавшей в Тибете школе гелугпа («образец/закон добродетели», кит. хуан-цзяо) постепенно усиливалось влияние маньчжурского двора, приведшее к патронированию с его стороны.   В живописи Хара-Хото (X–XIII вв., Си Ся) явлены только очертания сино-тибетского стиля. Индийская в генезисе цвето-пластическая форма, тантрический иконографический тип большинства живописных образов и тем, за исключением таких, как Западная земля высшего блаженства (Цзи лэ ту), парные бодхисаттвы Манджушри (кит. Вэньшушили) и Самантабхадра (кит. Пу-сянь), будда Теджапрабха и божества планет, «хранители сторон света», содержат устойчивые элементы тибетского стиля. В перспективе китаизирующая художественная метаморфоза обнаруживается в линейной разработке форм, утончении градаций и высветлении цвета, разрежении пластической плотности цветовых плоскостей и орнаментальности декора. Хотя до XVI–XVII вв. китайский и тибетский компоненты в живописи развивались параллельно, фигуративная основа тибетского иконографического стиля оставалась более устойчивой к смещению и трансформации, чем фон — обрамление, стаффажные элементы. Тибетская живопись всегда оставалась в пределах индийской изобразительной культуры. Несколько отдельно стоит гравюра, снабжавшая иллюстрациями ксилографические издания буддийских текстов. Китаизированная линеарная разработка персонажей в иконографии тибетского тантризма тесно связана с изданиями буддийского канона («Да цзан цзин») и в целом с буддийским искусством периода Юн-лэ (1403–1423) эпохи Мин.   Китайский стиль в тантрической живописи на темы Западного рая создает ощущение пространственности, воздушности; фигуры, отличающиеся заметной полнотой, предстают в сложно-драпированных одеяниях; пластическая однородность фигур и фона индийского стиля сменяется цвето-воздушной средой. В живописи икон-танок (тиб. тханг-ка, кит. танка) пространственность и панорамность китайской пейзажной живописи, коренящаяся в сложной поэтике бесконечных метаморфоз, заменена композиционной симметричностью. Для танок, прежде всего, восточнотибетского и «дворцового стиля» XVIII в. характерны сверхъестественные передвижения йогинов, даков и дакини в блистающей пустоте пространства. С другой стороны, поздний китайско–тибетский стиль XVII–XVIII вв. в изображении ландшафтов на танках представляется гибридом китайских элементов, не имеющим выявленных архетипов в тибетской культуре.   Хроматические традиции пышного стиля, придворного и иерократического искусства, обслуживающего заказы светских и духовных аристократов, позволяли использовать в передаче переливов фонового пространства драгоценные краски ультрамарин и ляпис-лазурь, достигая поистине райского колорита. Именно в сино-тибетском стиле утонченность в передаче цветовых оттенков достигла апогея. Особенно изысканны розовый, фиолетовый, лиловый цвета различной степени осветленности, насыщенности и плотности и синий цвет, разработанный подробно и тонко. Сгущенный неповторимой яркости голубой цвет преломляется как в светлых тональностях, так и темно-синих, густо насыщенных, сближенных с оттенками лазурита.   Скульптура сино-тибетской ваджраяны следует иконографии и канону пропорций тантрического искусства. Сино-тибетский стиль металлической скульптуры эпохи Мин отличается почти рокайльной грацией форм. Статуи прекрасного медного литья отшлифованы как зеркало, передавая изящную структуру тела, восхождения и нисхождения скользящих линий бесконечно изысканны, позолота нанесена с ювелирной тщательностью. Художественная изощренность минского искусства отражает пышную причудливость и фантасмогоричность придворной жизни, вкус к религиозности у императоров, покровительствовавших тибетскому буддизму.   Раннецинский «дворцовый стиль» (XVIII в.), представленный, помимо прочего, полным канонизированным комплексом тантрической скульптуры из храма Баосянлоу, исполненным по заказу императора Цянь-луна (правл. 1735–1796) в иконографии школ новых тантр, ориентирован на бронзу и серебро с частичной позолотой, красную медь, приобретающую со временем темно-лиловый оттенок, техники чеканки и инкрустации полудрагоценными камнями. Уникальные скульптуры Баосянлоу сделаны в соответствии с иконографией сутр и тантр, представляя персонажей сутр во главе с Буддой и мантр во главе с буддой Гухья(самаджа)-Акшобхьяваджрой, а также божества разных классов тантр: «полугневные», «гневные», «ужасные». В цинской скульптуре маньеристически рафинированная отделка форм эпохи Мин сменилась у «спокойных» божеств более плотной структурой пластики, чистотой контуров, рельефной гравировкой декоративных линий. Однако свето- и цветообразующие ценности декорума остались неизменными: позолота статуй «спокойных» божеств волнисто струится и мерцает отраженным светом, у «гневных» вспыхивает и блистает радужными всплесками; перегородчатая эмаль, часто используемая в отделке металлической скульптуры, начиная с периода Цянь-лун (1736-1795), переливается многоцветием узоров; резное полихромное дерево отливает густой восковой синевой, красным лаком, фиолетовым пурпуром и цветом эбенового дерева.   В императорском дворце в Пекине (Гугун) имелся особый храмовый комплекс Чжунчжэндянь (Дворец Срединной правильности), символический декорум которого был выдержан в стиле храмов школы гелугпа, особенно патронировавшейся династией Цин. Среди его скульптурных и живописных образов преобладали тантрические божества долгой жизни — Амитаюс (кит. Амито-фо, У-лян-шоу) и Ушнишавиджая, поскольку ритуальной функцией придворных храмов и монастырей — резиденций пекинской иерократии в период Цин было таинство продления лет царствующего императора. Единственным многоэтажным зданием Запретного города (Цзыцзинь-чэн), состоявшего из множества одноэтажных дворцов, был Юйхуа-гэ (Павильон Цветов под дождем) — главный храм императорской резиденции. Цянь-лун возвел его в 1750 г. по образцу Башни Посвящения монастыря Толинг, одного из старейших в Западном Тибете. Каждый этаж храма был посвящен божествам того или иного тантрического цикла, а его имперский характер подчеркивали стерегущие медные с позолотой драконы на каждом из четырех углов черепичной кровли.   Самый крупный монастырь гелугпы в Пекине — Юнхэ-гун, возводившийся с 1694 г. и названный по имени центрального храма, который император Юн-чжэн (прав. 1723–1735), будучи принцем (цинь-ван), именовал Юн-цинь-ван-фу (Резиденция принца Юна). Став императором, он переименовал храм в Юнхэгун (Дворец Гармонии Юна / Мира и гармонии). Десять лет спустя сын Юн-чжэна император Цянь-лун в знак почитания почившего отца перестроил дворец в храм, украшенный лучшими мастерами Китая. Из огромного ствола сандалового дерева, привезенного с юга, была высечена статуя будды будущего Майтрейи (кит. Милэ). Иконографическая программа для скульпторов и художников была составлена в традиции гелугпы. Наряду с буддами и бодхисаттвами специальные ритуальные залы были посвящены особенно почитаемым в гелугпе идамам (тантрическим божествам-покровителям) Ваджрабхайраве, Гухвясамадже, Чакрасамваре. Изначально дворцовый характер Юнхэ-гуна выделяет его из буддийских сооружений эпохи Цин. Спецификой его архитектурного оформления, например, являются балконы и висячие коридоры, соединяющие различные храмовые залы и святилища. Юнхэ-гун, представлявший собой комплекс больших и малых храмов, — памятник китайской классической архитектуры с ее конструктивными и композиционными особенностями, с символизмом имперского стиля, в отличие от ступообразных пагод того времени, напоминающих декоративно-пластические монументы, в которых преобладают скульптурные формы и многократно повторяющиеся орнаментальные мотивы. Так, стены пагоды храма Хуан-сы (Желтый монастырь) декорированы нишами со статуями будд и бодхисаттв. Лапидарность архитектурного стиля раннебуддийских пагод сменилась в эпохи Мин и Цин усложненностью форм, индийскими реминисценциями и др. «украшениями», ярким примером чего может служить Ута-сы (Монастырь Пяти башен, 1473 г.) в Пекине.   Уникальными образцами сино-тибетского стиля в имперской архитектуре эпохи Цин по праву считаются грандиозные дворцовые и храмовые ансамбли у р. Жэхэ близ г. Чэндэ к северу от Пекина, возведенные в начале XVIII в. и воспроизводящие дворец Потала в Лхасе и монастырь панчен-лам Таши-лхунпо. Они отличаются масштабностью архитектурного решения, пространственностью, лаконичной простотой массивных внешних стен. Внутренние помещения отделаны в традиционном китайском стиле с многоярусной и сложно профилированной резьбой, яркой полихромной росписью балок и кронштейнов, краснолаковыми и покрытыми орнаментальной резьбой колоннами. Смешение китайского и тибетского архитектурных стилей создает гармоничное единство планировки восьми внешних храмов, оформления пагод, конструкции крыш. Стены частью сложены из каменных блоков, частью — глинобитные. Дворцы и храмы в долинах расположены по китайскому осевому принципу, часть же строений размещена по тибетскому принципу на склонах гор, образуя многоступенчатые здания, напоминающие грандиозные замки.   Литература: Афоризмы старого Китая. М., 1988; Бегин Ж., Морель Д. За стенами Запретного города. М., 2003; Возвращение Будды. Памятники культуры из музеев Китая. Каталог выставки. СПб., 2007; Голубев И.С. Юнхэгун. Пекин, 1956; Записки о буддийских странах // История и культура Древней Индии: Тексты. М., 1990; Китайская версия буддийской канонической «Сутры о признаках» («Лакшана сутра») // Восток, 1998, № 1; Тугушева Л.Ю. Уйгурская версия биографии Сюань-цзана. М., 1991; Фишер Р.Е. Искусство буддизма. М., 2001; Цендина А.Д. …И страна зовется Тибетом. М., 2002; Чжоу И-лян. Тантризм в Китае // Тантрический буддизм I. М., 2004; Вэй Цзинь Нань-бэй-чао дяосу (Скульптура [эпох] Вэй, Цзинь, Южных и Северных династий). // Чжунго мэйшу цюань цзи (Полное собрание произведений китайского изобразительного искусства). Дяосу бянь (Раздел скульптуры). Вып. 3. Пекин, 1988; Дуньхуан би-хуа. Т. 1. // там же. Хуй-хуа бянь (Раздел живописи и графики). Вып. 14. Шанхай, 1988; Дуньхуан цайсу (Художественная лепка Дуньхуана). Пекин, 1978; Сычуань би-хуа. // Чжунго мэйшу цюань цзи (Полное собрание произведений китайского изобразительного искусства). Хуй-хуа бянь (Раздел живописи и графики). Вып. 13. Пекин, 1988; Сычуань шику дяосу (Пещерные скульптуры Сычуани) // там же. Дяосу бянь (Раздел скульптуры). Вып. 12. Пекин, 1988; У-дай Сун дяосу (Скульптура Пяти династий [и эпохи] Сун) // там же. Дяосу бянь (Раздел скульптуры). Вып. 5. Пекин, 1988; Юньган шику дяокэ (Изваяния пещер Юньгшана) // там же. Дяосу бянь (Раздел скульптуры). Вып. 10. Пекин, 1988; Art Treasures of Dunhuang. Beijing–Hongkong, 1983; Buddhist Art from Rehol. Taipei, 1999; Bussagli M. Central Asian Painting. Geneva; Cahill J. Chinese Painting. Geneva, 1977; Carter M. The Mistery of Udayana Buddha // Annali Istituto Universitario Orientale, 1990. Vol. 50, fasc. 3; Chandra L. Buddha in Chinese Woodcuts. New Delhi, 1973; Chu Fo Pu-sa Sheng Hsiang Tsang Pantheon // Two Lamaistic Pantheons. Cambr., Mass., 1937; Davidson Y.L. The Lotus Sutra in Chinese Art. L., 1955; Focillon H. L’art bouddhique. P., 1921; Gilded Dragons. Buried Treasures from China’s Golden Ages. L., 1999; Hiuen Tsiang. Si-Yu-Ki. Buddhist Records of the Western World. L., 1906. Vol. I–II; Iwanowski A. Dsandan dsou yin domor, legende de la statue de buddha faite en lois de tchandana // Le Museon. 1883, t. 2, fasc. 1; Karway H. Early Sino-Tibetan Art. Warminster, 1975; L’iconographie de la “Descente d’ Amida” // Etudes d’ orientalisme. T. I. P., 1993; Lubac H., de. Amida. P., 1955; Pao-hsian Lou Pantheon // Two Lamaistic Pantheons. Cambr., Mass., 1937; Palaces of the Forbidden City. L., 1991; Rawson Ph. Introducing Oriental Art. L., 1973; Secrel D. Buddhistische Kunst Ostasiens. Stuttgart, 1957; Secrel D. Shakyamunis Ruckkehr aus dem Bergen: Zur deutung des Gemaldes von Liang K’ai // Asiatiche Studien. Bern, 1965; Serinde, terre de Bouddha. P., 1996; Soper A.C. Literary Evidence for Early Buddhiet Art in China. Ascona, 1959.; Soper A.C. T’ang Parinirvana Stele // Artibus Asiae, vol. XXII, pt. 1–2, 1959; The Art of East Asia. Vol. 1. Cologne, 1998; Weiner Sh.L. Ajanta: Its Place in Buddhist Art. Berkeley and Los Angeles, 1977.   См.также ст. Буддизм; Даосизм; Чань школа; Куньлунь; Лохань; Пэнлай; Ситянь; Чань-сюэ; Юньгансы;  Гугун; Дуньхуан.   Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. + доп. том / гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока РАН. — М.: Вост. лит., 2006 -. Т. 6 (дополнительный). Искусство / ред. М.Л.Титаренко и др. — 2010. — 1031 с. С. 178 — 183. Автор: Бадмажапов Ц.-Б.Б.   Новые публикации на Синологии.Ру Изменение сюжетов романа «Троецарствие» в результате экранизации Скрытые смыслы «Шу-цзина» Некоторые результаты сопоставления лексики Шу-цзина и надписей на бронзе Западной Чжоу (1027–771) при помощи количественного метода Термины. Р — С Термины. О — П Синология: история и культура Китая

Блог Yoair — публикация в мировом блоге по антропологии.

Сообщение Просмотров: 30,294

Японские буддийские храмы славятся своим уникальным архитектурным стилем, потрясающими статуями и тихой территорией. Почти в каждом муниципалитете Японии есть хотя бы один храм, а в крупных культурных центрах их сотни. В храмах хранятся и выставляются священные буддийские предметы.

Архитектура буддийских храмов в Японии представляет собой смесь китайских архитектурных стилей и местных вариантов. Когда буддизм впервые пришел в Японию в VI в.^th века через Корею, строительство храмов было таким, что оно точно имитировало оригинальные здания в Китае. Но постепенно местное влияние привело к изменениям. Архитектура была изменена как для удовлетворения японских вкусов, так и для решения проблем, вызванных местной погодой (которая была более дождливой и влажной, чем в Китае).

Буддизм и его влияние на храмовую архитектуру

Первыми буддийскими сектами (подразделениями) были шесть Нанто Рокушу Нары (шесть сект Нары), за которыми в период Хэйан последовали Киото Сингон и Тендай. Позже, когда наступил период Камакура, в Камакуре родились Дзёдо и коренная японская секта Ничирэн-сю. Это было примерно в то же время, когда Дзен Буддизм пришел из Китая. Это сильно повлияло на все другие секты, включая архитектуру. Со временем изменился и социальный состав последователей буддизма. Первоначально это была религия элитных классов, затем постепенно она распространилась от знати к воинам и самураям, затем к купцам и, наконец, к населению в целом. С технической точки зрения достижения в области деревообрабатывающих инструментов также привели к новым архитектурным решениям.

Синтоистский храм Ооматоно Цунотэн в Инаги, Токио. Кредит @ Wikimedia commons

Основные характеристики существуют между буддийскими храмами и синтоистскими святилищами и отличаются лишь незначительными деталями, которые может определить только специалист. Это связано с тем, что резкое разделение между синтоистскими святилищами и буддийскими храмами возникло только около двух веков назад. В период Мэйдзи в 1868 г. возникла политика, разделявшая Буддизм и синтоизм. До Реставрации Мэйдзи буддийские храмы обычно строились внутри или рядом со святынями или святынями, чтобы иметь буддийские подхрамы. Святыни, в которых располагались буддийские храмы, назывались дзингу-дзи (храм-святыня). Храмы в Японии использовали покровителя ками (духа-покровителя, который защищает определенную территорию) и строили на своей территории святыни, чтобы вместить этот дух. Когда пришла политика разделения двух религий, она официально разорвала связь между двумя религиями, и все храмы и святыни были разделены.

Архитектура буддийских храмов в Японии является результатом объединения лучших доступных природных и человеческих ресурсов. Особенно это заметно в период между 8^th и 16^th века, когда были разработаны новые структурные и декоративные элементы.

Общие черты японских буддийских храмов

Как упоминалось ранее, первоначальная архитектура японских буддийских храмов не является местной. Он пришел из Китая и других азиатских культур на протяжении сотен лет. Прибывшие стили были точно воспроизведены, представляя стили строительства всех шести династий. Таким образом, в истории архитектуры доминируют китайский и другие азиатские стили, с одной стороны, и оригинальные японские варианты, с другой.

Главный зал в храме Конгочодзи. кредит @ посетитель из Японии

Двумя другими факторами, которые повлияли на японскую архитектуру, были разнообразие климата в стране и культуры, которые родились за эти годы. В результате храмовые сооружения и архитектура стали крайне неоднородными, но в храмах сохранились многие универсальные черты. В качестве материалов всегда использовалось дерево в его различных формах (например, солома, кора деревьев, доски) почти для всех структур. По возможности избегают использования камня, за исключением особых случаев, таких как храмовые подиумы и фундаменты пагод. Общая конструкция осталась прежней — колонны и балки поддерживают огромную, плавно изогнутую крышу, стены тонкие, как бумага, часто подвижные, без арок или цилиндрических крыш.

Крыша — всегда самая впечатляющая составляющая здания. Часто он составляет половину размера всей конструкции. Изогнутые карнизы всегда выходят за стены и закрывают веранды. Следовательно, вес карниза должен поддерживаться сложной системой кронштейнов, называемой токио. Внутри храма обычно есть отдельная комната посередине (называемая мойя), от которой отходят другие менее заметные пространства, такие как коридоры (называемые Хисаси). Внутреннее пространство и размеры комнат можно изменять с помощью подвижных бумажных стен или экраны. Таким образом, огромное единое пространство главного зала может быть изменено в соответствии с потребностями. Поскольку стены могут быть сняты целиком, нет четкого различия между интерьером и экстерьером храма. Стороннему наблюдателю веранды кажутся частью здания, но они кажутся частью внешней конструкции для того, кто находится внутри храма. Пропорции между различными частями храма остаются неизменными, что позволяет сохранить общую гармонию.

История

Истоки

Буддизм прибыл в Японию после битвы при Сигисане в 587 году, и после этого начали строиться храмы. Однако, когда буддизм был впервые представлен в стране, он столкнулся с враждебностью со стороны сторонников местных верований ками. В результате ни один буддийский храм, построенный в тот период, не сохранился, поэтому точная структура храма остается неизвестной. Однако детали в Нихон Сёки (Хроники Японии; вторая по возрасту книга классической японской истории) показывают, что архитектор, имиджмейкер из Пэкче (одно из трех королевств, на которые Корея была разделена до 660 г.) и шесть буддистов Священники приезжали в страну, чтобы посоветовать японцам по вопросам организации монастырских построек.

Кондо (слева) и Пагода (справа). Кредит @ Википедия

В то время планировка храма строго соответствовала стилю материка. Главные ворота выходили на юг, а самая священная область была окружена полузамкнутым крытым коридором (называемым кайро), в который можно было попасть через средние ворота (называемые чумон). Священное место состояло из главного зала (кон-до) и пагоды, которая выполняла функцию реликвария для хранения священных предметов. Комплекс может иметь другие пристройки, такие как лекционный зал (k-d), хранилище сутр или кёдзо (здание, в котором хранятся сутры и другие буддийские писания), колокольню (sh andr) и покои священников и монахов. Храм состоит из семи залов, известных как ситидо гарантия или «храм семи залов». В Японии первый буддийский храм Хоко-дзи был построен Сога-но Умако между 588 и 596 годами. Позже он был переименован в Асука-дера по названию столицы Японии в период Асука.

Китайские принципы

Буддизм и строительство храмов началось в столице страны, а затем распространилось на отдаленные районы в период Хакухо с 645 по 710 год. Многие храмы были построены в местах, которые придерживались принципов китайской геомантии. Все природные элементы, окружающие территорию, играли важную роль, такие как группы деревьев, пруды, горы и другие географические объекты. Китайская школа мысли сгруппировала многие природные явления в пять категорий, и этот принцип был важен для строительства храмов. Принцип пяти элементов также служит основой для горинто, ступы из обычного камня. Горинто состоит из пяти частей (сфера, куб, пирамида, полумесяц и куспид в форме лотоса), и они обозначают каждый из пяти элементов.

Пятиэтажная пагода храма Кохфукудзи. кредит @ kohfukuji.com

Помимо теории пяти элементов, китайская нумерология также сыграла жизненно важную роль. Были применены принципы школы Инь-Ян. Ян представлял солнце, тепло, нечетные числа и мужественность, в то время как Инь представлял противоположности. В случае зданий залы были построены в нечетных количествах, потому что считалось, что они принадлежат Яну. Из-за Янга нечетные числа считались удачными, а сам буддизм отдает предпочтение нечетным числам. Если пагода имеет несколько этажей, то этажность почти всегда нечетная. Пагоды могут быть как из камня, так и из дерева, и практически все деревянные трех- и пятиэтажные.

Немногие из этих храмов, построенных в античный период, сохранились. Пожары, землетрясения, войны и тайфуны уничтожили большинство из них. Единственный храм из 7^th век — это Хурю-дзи, перестроенный после пожара в 670 году. Это одно из старейших сохранившихся деревянных построек в мире.

Буддизм и поклонение ками

В то время как ранние святыни поклонения ками были простыми, ранние буддийские храмы были чрезвычайно декоративными и симметричными. К концу 7^th века, это постепенно заменялось нерегулярными планами земли, асимметричным расположением зданий, более широким использованием натуральных материалов, таких как кора кипариса, вместо черепицы и большей осведомленностью об окружающей среде за счет размещения зданий среди деревьев. Это изменение было вызвано синкретизацией поклонения ками и буддизма. Традиционное японское поклонение природе также повлияло на буддизм, заставив уделять больше внимания окружающей среде.

Первая половина 8^th век увидел увеличение количества храмов. Император Сёму приказал построить храмы и женские монастыри в каждой провинции, а Тодай-дзи стал штаб-квартирой огромной сети храмов. Главный храм был открыт в 752 году и имел ошеломляющие размеры — две пагоды по семь этажей, каждая по 100 м высотой, и Большой зал Будды.

Период Нара (710–784 гг.)

Буддизм в период Нары был охарактеризован как Нанто Шичи Дайдзи, или семь великих буддийских храмов, расположенных в Наре. Именно в этот период были построены восьмиугольные конструкции, такие как Зал снов, в качестве мемориальных домов и складов. Храмовые постройки, такие как главные залы и пагоды, значительно увеличились в размерах. Крыши становились больше и тяжелее, сложность системы крепления кровли увеличивалась, а размещение пагоды перемещалось в более периферийное место.

Великий Будда в храме Тодайдзи. кредит @ Сказка о Гэндзи

В начале 8^th века была попытка примирить буддизм и поклонение ками с основанием «храмов-святынь». Использование буддийских религиозных объектов в синтоистском святилище было сочтено необходимым, поскольку ками (духи) были потерянными существами, которых нужно было освободить с помощью силы Будды. Считалось, что ками перевоплотились и подверглись карме, как люди. Ранние буддийские истории рассказывали, как странствующие монахи помогли страдающим ками. Монахам часто снились сны, в которых появлялись ками и просили их о помощи. Монах улучшил бы карму ками, построив храм рядом со святыней ками и выполняя обряды и читая сутры (писания). Такие совместные храмы и святыни строились уже в 7-м веке.^th го века.

Второй этап объединения пришелся на конец века, когда ками Хатиман (бог войны) был провозглашен защитником и божеством Дхармы (дхарма — это учение или универсальная истина буддизма). Посвященные ему святыни были построены при храмах. Когда великий Будда был построен в Тодаи-Дзи в Наре, на территории храма был построен храм Хатимана. Согласно легенде, это желание высказал сам ками. Таким образом, буддизм и поклонение ками в религии и архитектуре сохранялись в гармонии до Приказа о разделении 1868 года.

Период Хэйан (с 794 по 1185 год)

Во время Период ХэйанБуддизм все больше проникся традиционными японскими элементами. Он стал ассимилироваться с местными верованиями (относительно духов и призраков) и развил характеристики, близкие к колдовству и магии. Эти новые характеристики позволили буддизму проникнуть в самые разные социальные классы Японии. Местные религиозные верования слились с буддизмом и местными религиозными верованиями, так что многие утверждали, что духи ками и Будда были одними и теми же богами под разными именами. Именно в такой обстановке отставной император Сиракава и Фудзивара-но Мичинага (наиболее влиятельная личность при японском императорском дворе с конца 10-го по начало 11-го века) соревновались в строительстве новых храмов. Конкурс привел к рождению архитектуры Дзёдо-кё и архитектурного стиля «новый путь».

В ранний период Хэйан архитектурные стили развивались на основе эзотерических сект Сингон и Тэндай. На равнинах две секты строго следовали традиции Нанто Рокусю, но в горных районах был разработан более оригинальный стиль. Слияние иностранного буддизма и местных культов поклонения горам только способствовало этому развитию. Он назывался wayō (японский стиль) и отличался простотой, отказом от орнамента, использованием натурального дерева и в целом однотонных материалов. Его структура отличалась главным залом (разделенным на две части), внешней и внутренней зоной для новичков и посвященных соответственно, шатровой и двускатной крышей, покрывающей обе зоны, фальшивым деревянным полом вместо каменного или черепичного пола в более ранние храмы, карнизы, которые были расширены для покрытия парадных ступеней, кора или черепица вместо черепичных крыш и общая несимметричная планировка.

Храм Дзёрури-дзи. кредит @ Japan Travel

Двухэтажная башня, известная как тахото, напоминающая индийские ступы, также была построена в период Хэйан. В древнем буддийском пророчестве утверждалось, что мир войдет в темный период, известный как Маппо, в 1051 году. В этот период Тендаи верили, что просветление возможно только через поклонение Будде Амиде. Как следствие, многие так называемые Амида или Райские залы были построены королевской семьей или членами аристократии, чтобы воссоздать рай Амиды на земле. Девять статуй Амиды были увековечены в залах. Главный зал Дзёрури-Джи — единственный сохранившийся до сих пор пример такого зала.

Периоды Камакура и Муромати

В период Камакура (1185–1333 гг.) воин класс пришел к власти, и это было заметно в религиозной архитектуре. Дзен-буддизм пришел в страну из Китая. Архитектура этого периода отмечена рождением свежих, рациональных дизайнов.

К концу 12^th и в начале 13^th веками возник стиль Дайбуцу и стиль Дзэн. Первый был представлен священником Чогеном и был основан на архитектуре династии Сун. Он представлял собой антитезу традиционному и простому стилю. Примеры этой архитектуры — Нандаймон в Тодай-дзи и Зал Амида в Дзёдо-дзи.

Храм Эйхо-дзи. кредит @

Для стиля дзэн, первоначально называвшегося караё, были характерны земляные полы, слегка изогнутые односкатные крыши и более резко изогнутые основные крыши, двери с панелями и окна с выступами. Примерами этого дизайна являются колокольня в Тодай-дзи, Зал Основателя в Эйхо-дзи и Шариден в Энгаку-дзи.

В период Муромати (1336–1573) все три стиля (вайо, дайбуцу и дзен) были объединены, что дало рождение эклектическому стилю. К концу периода Муромати японская буддийская архитектура достигла своего пика.

Периоды Адзути-Момояма и Эдо

 

В период Эдо увеличилось количество верующих, приходящих для паломничества или молитвы. Следовательно, дизайн изменился, чтобы приспособить их, и это привело к увеличению строительного рока религиозной архитектуры. Были приложены дополнительные усилия, чтобы произвести впечатление на зрелище. В то время как старые секты придерживались старых стилей и идей, новые строили огромные сложные конструкции и пространства. Несмотря на различия, оба имели общие характеристики в великолепии и излишестве. Досовременные храмы имели сложные структурные детали и были колоссальных размеров. Конструктивное оформление постепенно становилось более рациональным и действенным, поверхность культовых построек стала противоположной.

После периода среднего Эдо религиозная архитектура продолжала повторять старые идеи и утратила новаторский дух, что положило начало ее упадку.

Период Мэйдзи

В 1868 году было принято разделение буддизма и поклонения ками. Это был катастрофический шаг для архитектуры храмов и святынь. До этой политики слияние поклонения ками и буддизма не представляло особых проблем. Это принесло определенную степень гармонии между двумя религиями, и родились многие практики, которые все еще практикуются. Политика утверждала, что многие из построек были незаконными, например, буддийские пагоды на территории синтоистских святынь. Таким образом, большая часть построек была разрушена согласно требованиям закона. По оценкам, в период с 30,000 по 1868 год было разрушено 1874 XNUMX буддийских построек. В конце концов, буддизм возродился в некоторых частях страны, но в других частях буддийские сооружения практически полностью отсутствуют.

Заключение

Буддийские храмы и синтоистские святилища — самые известные, многочисленные и религиозные сооружения в Японии. Глядя на храмы, мы видим не только религиозные верования страны, но и различные периоды и правителей, которые оставили свой след в архитектуре.

НРАВИТСЯ:

подобно Загрузка…

10 поэтических примеров современной буддийской архитектуры

Архитекторы: продемонстрируйте свой следующий проект через Architizer и подпишитесь на нашу вдохновляющую рассылку.

Религиозная архитектура имеет вес. Эти здания, по своей природе отражающие природу, символизируют общие ценности, историю и культурное наследие, и буддийская архитектура не является исключением. Проекты, которые впервые были разработаны на Индийском субконтиненте в 3 веке, эти религиозные сооружения построены для поощрения осознания и самоанализа. Обычно принимая форму монастырей, молитвенных залов или ступ, буддийская архитектура становится все более распространенной во всем мире. Сегодня современные буддийские храмы и помещения оформлены в совершенно разных стилях, которые отражают разные направления религии.

Изучая буддийскую архитектуру через базу данных Architizer, эта коллекция рассматривает проекты, созданные на основе учений Будды. Вдохновленные символизмом и духовными практиками, дизайн концептуально организован вокруг природы и пространственной последовательности. Построенные с особым вниманием к деталям и материалам, проекты воплощают буддийские идеи через фасады и тактильные отношения. Вместе они демонстрируют, как дизайнеры создают гармонию с помощью современной буддийской архитектуры.

© Yutaka Kawahara Design Studio

© Yutaka Kawahara Design Studio

Ekoin Nenbutsudo by Yutaka Kawahara Design Studio, Токио, Япония

Построенный в Токио, этот храм был официально «сложен» для строительства на ограниченном участке. Разработанный с элементами, такими как бамбуковый лес и фасад из кристаллов Swarovski, проект концептуально исследует представление мира «гокураку».

© КРИС ЯО | АРТЕХ

© КРИС ЯО | АРТЕХ

© КРИС ЯО | ARTECH

Монастырь Водяной Луны by KRIS YAO | ARTECH, провинция Тайвань, Тайвань

Монастырь Водяной Луны, расположенный на равнине Гуанду с видом на реку Цзилун, был задуман как умиротворяющее духовное место. В проекте есть пруд с лотосами длиной 260 футов и деревянная стена, на которой вырезана знаменитая «Сутра сердца», передающая дух дзен-буддизма и учения Будды.

© бюро SLA

© бюро SLA

Буддийский ретритный центр by Bureau SLA, Хенгстдейк, Нидерланды

Медитационный центр Метта Вихара бюро SLA расположен недалеко от бельгийской границы в небольшой деревне. В здании, спроектированном для буддийской общины Триратна, есть зал для медитации, жилье, библиотека и столовая. Основываясь на обычной форме мансардной крыши, проект включает облицовку из гофрированной стали и красный кедр.

© Kengo Kuma and Associates

© Kengo Kuma and Associates

© Kengo Kuma and Associates

Японский сад в Портленде от Kengo Kuma and Associates, Портленд, штат Орегон, США

Дизайн Kengo Kuma для Японского сада в Портленде создается как убежище для созерцания и культурная деревня. Разработанный с классными комнатами, многоцелевыми помещениями, библиотекой и чайной, проект будет обрамлять большой каменный двор вокруг японской традиции мондзэнмати.

© Archium

© Archium

© Archium

Khmeresque Арчиум, Баттамбанг, Камбоджа

Кхмереск был построен как буддийский храм Вон в Камбодже. Основываясь на местных традициях и культуре кхмеров, проект создает пространство для встреч между внутренней и внешней секциями. Местные материалы в сочетании с природными особенностями создают архитектуру, которая является частью ландшафта.

Hojo-an After 800 Years by Kengo Kuma and Associates, Киото, Япония

Построенный как модернизированная версия переносной хижины буддийского монаха Камоно Чомея, дизайн Кенго Кума является данью уважения эффективному дому Чомея. В качестве своеобразного компактного жилья конструкция выполнена из листов ETFE, которые можно свернуть, и конструкции из кедра.

© Studiobase Architects

© Studiobase Architects

© Wei-ming Yuan

Храм Боу Юн от Studiobase Architects, Тайвань

Храм Боу-Юнь расположен на вытянутом прямоугольном участке в городе Тайчжун. Формально две башни делят базовый подиум, и в каждой башне проводится ряд программ, организованных вокруг больших пространств для мероприятий и многофункциональных зон.

© Imbue Design

© Imbue Design

Буддийская обитель by Imbue Design, Гровер, Юта, США

Этот буддийский ретрит с видом на национальный парк Кэпитол-Риф был создан как убежище в пустыне для практики тибетского буддизма. Отмечая различные моменты жизни, проект предоставляет пространство для групповой медитации и жилые кварталы.

© Takashi Yamaguchi & Associates

© Takashi Yamaguchi & Associates

Белый храм Takashi Yamaguchi & Associates, Киото, Япония

Расположенный рядом с широким озером в природном парке Белый храм был задуман как священное место для почитания предков по материнской линии. Состоящий из буддийских погребальных табличек и алтаря из белых плит, храм был построен вокруг света и ощущения парения.

Институт и культурный центр Нан Тиен Вудс Багот, Вуллонгонг, Австралия

Институт Нан Тиен в Вудс Багот расположен напротив крупнейшего буддийского храма в Южном полушарии в Вуллонгонге, Австралия. Ценя пространство и избегая иерархии, проект был создан по образцу буддийского символа цветка лотоса. Дизайн возникает из места как «выращенная архитектура», которая возникает из характера и условий места.

Архитекторы: продемонстрируйте свой следующий проект через Architizer и подпишитесь на нашу вдохновляющую рассылку.

Читать другие статьи Эрика

Инициатива Land Art Generator — это ежегодный конкурс дизайна, посвященный заботе об окружающей среде. инновации в архитектуре и технике. Слоган группы «Возобновляемая энергия может быть красивой» прекрасно отражает суть конкурса. Хотя работы могут быть только концептуальными элементами, их визуальная изобретательность позволяет нам представить мир, свободный от расточительных практик.…

В отличие от мобильных телефонов, большинство людей не обновляют свои планшеты до тех пор, пока они не станут бесполезными. Но ты ш старый

Буддийское искусство и архитектура до 1200

Сначала о главном.

..

Для многих инструкторов по изучению истории искусства преподавание азиатского искусства может быть пугающим, поскольку оно выходит за рамки параметров западной области знаний. Преподавателю и учащимся может быть полезно найти связи между другими культурами, которые ранее обсуждались в классе. Попросите класс привести примеры религиозных и/или административных объектов или зданий с Древнего Ближнего Востока или Древнего Египта, чтобы еще раз обратиться к ключевым вопросам создания визуальной культуры и искусственной среды. Введение сходства между тем, что уже обсуждалось, может обеспечить комфорт и знакомство перед тем, как перейти к обсуждению буддизма и индуизма, концепций, которые могут быть сложными для тех, кто плохо знаком с этими традициями.

Также полезно объяснить классу, что, хотя буддизм является продуктом индуизма, есть особая причина начать обсуждение с буддизма. Поскольку буддизм привлек большое количество приверженцев через много лет после смерти исторического Будды, в помощь практикующему была введена визуальная культура. Индуизм, который изначально не был верой со статуями божеств, был вынужден следовать его примеру, чтобы оставаться конкурентоспособным с буддизмом, поскольку он распространился по Индии и другим частям Гималаев и Юго-Восточной Азии. Иными словами, буддизм как вера был на втором месте, а его визуальная культура — на первом.

Основное внимание в лекции будет уделено буддизму, его истокам в исторической фигуре Сиддхартхе Гуатаме (Будде) и двум его самым ранним фазам: хинаяна, подчеркивавшая аниконическую практику, и махаяна, которая ввела доверие на 90 131 иконах 90 132 Будды и других недавно появившихся божеств, таких как бодхисаттва.

Упражнение по тщательному анализу :

Назначьте это видео о Великой ступе (Маха-ступе) перед уроком, чтобы закрепить студентов в обычной буддийской практике — паломничестве и ритуальном обходе. Спроецируйте слайд со ступой и спросите: «Какие качества она объединяет с другими памятниками, которые мы обсуждали ранее?» Посмотрите, сколько примеров могут привести учащиеся. Затем вы можете создать разговор, сравнивая и противопоставляя Парфенон и Великую ступу Санчи. Попросите учащихся сначала посмотреть на форму двух структур.

Есть ли у них какие-либо мысли о том, как форма ступы подчеркивает ее совсем другую функцию, чем Парфенон? Спросите, замечают ли они другие различия. Кому разрешен вход в Парфенон? Где собираются миряне? Чем это похоже или отличается от того, как используется ступа? В каком направлении или направлениях ориентированы Парфенон и Великая ступа? Имеет ли это значение по отношению к практике религии? Каждый памятник посвящен определенному деятелю. Каково местонахождение культовой фигуры в каждом? Как это влияет на преданность этой фигуре? И Парфенон, и ступа также содержат большое количество рельефов. Почему? Какую роль играют рельефы? На каждой есть изображения конкретной фигуры? Почему или почему нет? Это лишь некоторые примеры вопросов, которые преподаватель может задать классу, чтобы облегчить обсуждение путем внимательного изучения и повторного просмотра материалов прошлых лекций.

Фоновые показания

Ресурсы для инструкторов:

Видья Дехеджиа, Индийское искусство, , в частности «Испытание искусства: зритель, искусство и художник» (Phaidon, 1997).

Дениз Лейди, Искусство буддизма (Шамбала, 2008).

Мехер Макартер, Чтение буддийского искусства (Темза и Гудзон, 2004).

Джордж Митчелл, Индуистское искусство и архитектура (Темза и Гудзон, 2000).

Парта Миттер, Indian Art (Оксфорд, 2001).

В Метрополитен-музее есть отличный раздел, посвященный искусству и культуре Южной Азии, Будде и Империи Маурьев (ок. 323–185 гг. до н. э.).

PBS представляет общую историю Индии (PBS: The Story of India), а история буддизма рассматривается в The Big View. Дополнительную информацию можно найти по нескольким ссылкам Smarthistory, включая разделы, посвященные ступам, Столпам Ашоки, Львиной столице и буддийским монастырям.

Рекомендуемые материалы для обсуждения студентами и видео для этой лекции:

Прочтите № 31 («Столп Ашоки») в книге МакГрегора «История мира в 100 объектах» , которую также можно найти на BBC.

Видео «Убеждения, ставшие видимыми: искусство в Южной Азии» (часть II) (буддизм).

Посмотрите «Бамианские будды: нужно ли их восстанавливать» для окончательного обсуждения в классе.

Предложения по содержанию

Ключевые вопросы к лекции : Как предметы из буддизма иллюстрируют основные принципы веры для практикующего? Как и почему буддизм перешел от аниконической практики к иконической? Какую роль сыграли торговые пути в распространении буддизма и последующем создании образа Будды? Как визуальная культура буддизма повлияла на индуизм? Почему в буддизме и индуизме так много божеств? Почему они так выглядят?

Хронология : c. третий век до н.э. (печати) до ок. десятый век н.э. (начало династии Пала)

Предлагается разделить «Искусство и архитектуру Юго-Восточной Азии» на две или более лекций, если есть время, поскольку лекция посвящена ранней индийской цивилизации и одной из основных мировых религий. Конспекты лекций длинные, особенно по буддизму. Преподаватель может выбирать, какие объекты и материалы включить в лекцию:

• Великая ступа в Санчи, третий век до н. э. Добавлено в
 году до н. э.
• аниконические изображения Будды
• Скальные монастыри (пещеры Аджанта, пещеры Бхава и пещеры Карле)
• Монеты Кушанского царства, I-II вв. н.э.
• Король Канишка, гр. 120 СЕ
• Будды Гандархана, как стоящие, так и сидящие, ок. второй – третий век н.э.
г.
• Матхуран Сидящий Будда, ок. конец первого – начало второго века н.э. 90 204
• Сарнатх Будда, Первая проповедь
• Династия Пала, Сидящий Будда в эпоху Просветления, десятый век
• Династия Пала, Сидящий Будда, преподающий Дхарму (Первая проповедь), одиннадцатый век н.э.
• Тара, гр. девятый век н.э.
• Бамианский Будда, ок. пятый век н.э. 90 204

Индия является домом для нескольких основных мировых религий, три из которых были сформулированы здесь: индуизм, буддизм и джайнизм. Каждая из этих конфессий строила особые объекты в честь своих божеств. Христианство пришло через несколько лет после смерти Христа (I век н. э.). Ислам зародился на Аравийском полуострове и достиг Индии в девятом веке, прочно утвердившись к тринадцатому веку. Сикхизм возник в шестнадцатом веке как своеобразный результат индуистско-исламского столкновения. В основном религиозные храмы строились из камня и сохранились до наших дней. Огромные дворцы и города были построены из кирпича и дерева и не выдержали жары и влажности этого региона.

Арии

В то время, когда ранние города Инда были заброшены, археологические и литературные записи свидетельствуют о присутствии индоевропейских говорящих общин в северо-западной части субконтинента. Ученые все еще пытаются выяснить процесс миграции или ассимиляции, объясняющий их присутствие. Эти люди, называвшие себя ариями или благородными, говорили на древней форме языка, известного как санскрит, одного из нескольких индоевропейских языков.

Веды

Арьи составили священный текст, известный как Веда , или Знание , который передавался устно в течение как минимум тысячелетия. Первая из четырех Вед , Ригведа , окончательно записанная около 1300 г. до н.э., дает картину кочевого народа арийцев, которые жили вдоль реки Инд и чье основное занятие было скотоводством. Превосходство Арьи над цивилизацией Инда было связано с тем, что они владели лошадью и колесницей со спицами, которые, по-видимому, были неизвестны народам Инда, а также более эффективным оружием. Арьи организовались в группы, которые проводили регулярные собрания, и у них были особые священные культы, основанные на жертвоприношениях. Они считали местных темнокожих дасов, или дравидов, низшими и описывали их как «не приносящих жертв».

Три более поздние Веды указывают на движение ариев на равнины реки Ганг, которые стали их сердцем. Сельское хозяйство пришло на смену скотоводству, и богиня земли приобрела известность. Мы видим свидетельства существования этих богинь в количестве якши и скульптур (обсуждается ниже). К шестому веку северная Индия была разделена на ряд мелких княжеств. Сложные жертвенные обряды стали обязательными, а их точное совершение требовало знакомства со многими подробностями, известными только браминам-жрецам. Господствующий статус брамина и последующая трансформация в жесткую кастовую систему привели к значительному недовольству. Одним из результатов этого недовольства стало появление альтернативных индуизму систем верований. Мудрецы, философы, духовные лидеры и секты бродили по долине Ганга, и возникло до шестидесяти шести новых религий. Только двое выжили и стали влиятельными: джайнизм под руководством Махавиры и буддизм благодаря учению Сиддхартхи Гаутамы, позже известного как Будда.

Вот некоторые из основных принципов этих ранних систем верований:

• самсара : цикл рождения, смерти, болезни и распада.
• карма : универсальный закон причины и следствия.
• майя : иллюзорная природа феноменального мира, включая скептицизм в отношении физического мира и желание найти истину за его пределами.
• мокша : освобождение, освобождение от самсара.
• нирвана : возможность освобождения от сансары и освобождения от сансары (страданий) цикла рождения, смерти, жизни, боли и страдания.

Сиддхартха и буддизм

Буддизм — вторая идеология, получившая известность и распространившаяся в последующие столетия по Юго-Восточной Азии, вплоть до Тибетского нагорья, а также в Китай, Корею и Японию.

Сиддхартха (также известный как Шакьямуни, относящийся к клану Шакья (льва), в котором он родился) провел свою раннюю жизнь в окружении роскоши дворцовой жизни, защищенной от бед мира. После четырех коротких и скрытных поездок за стены дворца он наблюдал старика, больного, мертвого и святого. Затем, посвятив себя поиску решения, позволяющего преодолеть страдания мира, как это было продемонстрировано в этих четырех встречах, он покинул дворец в возрасте двадцати девяти лет и провел несколько лет, следуя нищенствующему движению Шрамана, крайнему аскетическому движению, которое было обычным явлением в его регионе, но не смог найти решение страданиям, свидетелем которых он стал.

Прибыв в маленькую деревню Бодх-Гая, которая сейчас является районом Бихар, он сел под деревом пипал и медитировал , поклявшись не останавливаться, пока полностью не поймет иллюзорную природу мира ( майя ) . Во время медитации Шакьямуни обрел для людей способ понять смысл жизни и путь к освобождению от этой жизни, примером чего является самсара , бесконечный цикл рождения, болезни, распада и смерти. Его реализацией, известной как его Просветление, были Четыре Благородные Истины, которые упоминаются как 9.0003 дхарма (или буддийский закон).

Будда своим учением дал долгожданное решение вопроса о будущем существа. Не противореча существующим системам верований, он открыл путь освобождения, который впервые был доступен для всех — Срединный путь , ответом не был ни богатый, ни бедный крайний человек. Люди, которые также полностью понимают Четыре Благородные Истины, могут затем достичь Просветления. Бесконечный цикл перерождений заканчивается, и индивидуум достигает мокша (освобождение от сансары при смерти) и нирвана (умиротворение ума).

• Жизнь есть страдание (страдание = перерождение).
• Причина страдания – желание.
• Причина желания должна быть преодолена.
• Когда желание преодолено, страдания больше нет (страдание=перерождение).

Когда Шакьямуни достиг знания Четырех Благородных Истин, он стал Просветленным Существом и отныне известен как Будда, Просветленный или Пробужденный. Бодхи или Просветление — это состояние совершенного знания или мудрости, являющееся результатом объединения сострадания ( каруна ) и мудрости ( праджня ), аспектов, которые выражены в большей части визуальной культуры буддизма. Мужские божества воплощают сострадание, особенно Авалокитешвара («Тот, кто смотрит вниз»), известный как Бодхисаттва Сострадания, а женские божества воплощают мудрость. Праджняпарамита (совершенная мудрость) на самом деле является олицетворением книги, книги буддийской мудрости. Когда мужское (сострадание) и женское (мудрость) божества соединяются в сексуальном союзе, они представляют собой совершенство Просветленного Разума.

Дерево в Бодх-Гая, под которым он медитировал, дерево Пипал, теперь известное как Дерево Бодхи, или Дерево Просветления. Это событие является наиболее часто изображаемой историей из жизни Будды. До создания человеческого образа Будды изображение Дерева Бодхи изображалось как средоточие преданности. После того, как изображение Будды было создано в прошлом веке до нашей эры, примерно через пятьсот лет после его смерти, сцена Будды в самом акте Просветления обычно создавалась как напоминание практикующему об этом важном и основополагающем событии. , В этом примере Будда сидит под деревом Бодхи, которое видно на вершине стелы. Его левая рука ладонью вверх открыта для получения мудрости, а правая рука касается земли (жест, называемый bhumisparsaмудра и символ его Просветления), призывая землю засвидетельствовать его новое знание Четырех Благородных Истин.

Другой типичной сценой, которая вскоре последовала, была Будда, проповедующий свою первую проповедь (т. е. «вращение колеса закона ( дхармы )), показанную в этом примере. Будда совершает жест дхармачакрамудры , вращающий колесо закона ( дхарма ), который символизирует распространение закона (Четырех благородных истин) во всех направлениях. По сути, он приводит в движение колесо закона. Более подробный анализ образа Будды можно найти далее в лекции.

Регион Магадха на севере Индии стал центром первой индийской империи династии Маурьев. Империя процветала благодаря своему контролю над речной торговлей, лесами и богатыми месторождениями полезных ископаемых и стратегической экспансии. Третий император этой династии, Ашока (Ашока, произносится как Ашоке), вступивший на престол через двести восемнадцать лет после Просветления Будды, был первым лидером, принявшим буддизм, и, таким образом, первым крупным покровителем буддийского искусства. Унаследовав империю, Ашока резко обратился в буддизм, став свидетелем бойни во время завоевания Калинги. Он стал буддистом и пацифистом и научил своих подданных практиковать сострадание и этичное поведение. Кодекс поведения ( дхарма или упоминаемый в его указах как дхамма ) также продемонстрировал политическую проницательность и укоренил социальную ответственность в империи, где напряженность между городскими торговцами и кастой браминов угрожала стабильности. Буддизм не стал государственной религией, но благодаря поддержке Ашоки он широко и быстро распространился.

Примечание: Покровительство

Историки искусства часто используют королевские империи для обозначения или датирования религиозных объектов, особенно архитектуры. Однако это часто непроизводительный метод, поскольку заказы на эти предметы или члены царской семьи также заказывали миряне, а не сам правитель. Или, если это был правитель, он часто действовал в личном качестве как преданный, а иногда он должен был объединить религию и политику.

Одной из первых художественных программ Ашоки было возведение колонн , разбросанных по всей империи, на некоторых из которых были написаны указы. Первый столб был обнаружен в шестнадцатом веке, а указы были переведены в 1830-х годах. С семнадцатого века было найдено сто пятьдесят надписей Ашоки, вырезанных на скалах и стенах пещер, которые вместе с колоннами служили для обозначения его обширного царства, простиравшегося через северную Индию, с юга до центрального плато Декана. и в районах, ныне известных как Непал, Пакистан, Бангладеш и Афганистан. Камни и столбы ставились вдоль торговых путей и в приграничных городах, где указы могли читать как можно больше людей. Они также были установлены в местах паломничества, таких как Бодх-Гая, место Просветления, Сарнатх, место Первой проповеди и Санчи, место важного буддийского архитектурного сооружения.

Некоторые колонны были покрыты дарственными надписями, в которых указана точная дата и назван Ашока как покровитель. Письменность — брахми, язык, из которого развились все индийские языки. Несколько указов, найденных в западной части Индии, написаны письмом, тесно связанным с санскритом. Одна из них в Афганистане написана как на арамейском, так и на греческом языках, что свидетельствует о желании Ашоки охватить многие культуры своего королевства. Столбы варьируются от сорока до пятидесяти дюймов в высоту. Только девятнадцать из первоначальных колонн сохранились, и многие из них разрушены.

Некоторые надписи носят светский характер. Ашока извиняется за резню в Калинге и уверяет людей, что теперь думает только об их благополучии. Некоторые хвастаются добрыми делами, которые сделал Ашока, чтобы обеспечить свой народ или сообщить им о своих реформах. Столбы и указы с религиозными надписями представляют собой первые физические свидетельства буддизма. Надписи утверждают буддизм Ашоки и поддерживают его желание распространять дхарму по всему королевству. Указы, благодаря их стратегическому расположению и формулировке в буддийской дхарма , служат для того, чтобы подчеркнуть административную роль Ашоки как терпимого лидера.

Именно эта колонна была принята в качестве национальной эмблемы Индии, здесь она изображена на банкноте в одной рупии – и на монете в две рупии . Большая чакра , которая раньше украшала вершины четырех львиных голов, находится в центре национального флага Индии .

Предлагаемые сравнения с предыдущим лекционным материалом:

Указы Ашоки в сравнении с кодексами из Законодательный кодекс Хаммурапи и/или Вотивная статуя Гудеа. Можно попросить учащихся подумать о том, какую информацию каждый правитель хочет сообщить о своем правлении? Как? Почему?

Львиная столица Сарнатха , возведенная в Сарнатхе, где Будда произнес свою первую проповедь, является самой известной колонной. В настоящее время колонна остается на том же месте, где она была изначально закопана в землю, но теперь капитель выставлена ​​в музее Сарнатха. В столице присутствует несколько буддийских символов.

Лотос ( падма ) : Лотос, пожалуй, самый узнаваемый символ буддизма, найденный у основания этой столицы. Это вездесущий символ трансцендентности: цветок лотоса поднимается сквозь мутные воды мирского мира в чистый воздух, где он эффектно расцветает, не оставляя следов грязи, из которой он появился. Это идеальная метафора для Будды и его последователей, поднимающихся из грязи желаний, жадности и т. д. к чистоте Просветления. Будда, если только он не стоит, всегда сидит в так называемом полном лотосе (9).0003 падмасана ) положение со скрещенными ногами, повернутыми вверх и положенными на противоположные бедра, что символизирует его полное достижение чистоты Просветления. Он и другие божества также часто изображаются сидящими или стоящими на лотосовом троне, что указывает на то, что они существуют в трансцендентном пространстве. Божества также часто держат лотос, обычно голубой, но иногда и белый.

На вершине лотоса в столице покоится барабан, на котором вырезаны четыре животных, представляющих четыре направления: лошадь (запад), бык (восток), слон (юг) и лев (север). Каждое из животных также может быть идентифицировано каждой из четырех опасностей сансара (рождение, болезнь, смерть, распад). Животные следуют друг за другом, бесконечно вращая колесо существования.

Четыре льва стоят на барабане. Они также обращены в четыре стороны света. Их рты открыты, чтобы распространить дхарму по земле. Опять же, лев отсылает к Будде, члену клана Шакья (лев). Лев также является символом королевской власти и лидерства, а также может представлять самого Ашоку. Колесо ( дхармачакра — колесо закона) изначально водружалось на львов. Таким образом, столб читается снизу вверх. Лотос представляет мирской мир, а четыре животных напоминают практикующему о бесконечном цикле 9.0003 самсара пока мы остаемся, из-за нашего невежества и страха, застрявшими в материальном мире. Но чакры между ними предлагают обещание дхармы , которая помогает достичь неподвижного центра в ступице колеса. Львы — это сам Будда, от которого возможно знание освобождения от сансары, а чакра на вершине представляет мокшу , освобождение от сансары .

Предлагаемые сравнения с предыдущим лекционным материалом:

Указы Ашоки по сравнению с кодексами из Кодекса законов Хаммурапи и/или Вотивной статуи Гудеа. Можно попросить учащихся подумать о том, какую информацию каждый правитель хочет сообщить о своем правлении? Как? Почему?

Первые визуальные образы буддизма не изображали человеческое подобие Будды. Вместо этого преданные сосредоточились на объектах, чтобы помочь своей практике. Практикующие почитали предметы, связанные с историческим Буддой, такие как его прах, предметы, к которым он прикасался, и места, которые он посетил. В результате ступы, насыпи грязи (слово означает «куча»), которые содержат прах Будды, распространились по всей северной Индии, преимущественно под покровительством короля Ашоки. По сути, ступы — это реликварии (повторите с классом предыдущие обсуждения реликвариев, паломничества и реликвий). Они также являются мемориалами, отмечающими место события в жизни Будды, и могут функционировать как подношения по обету в миниатюрной форме. Миниатюрные ступы также служат подношением по обету. Практикующие используют ступы в качестве фокуса для медитации и помогают им понять дхарма . Отличное видео из Музея азиатского искусства можно найти здесь.

Практика строительства ступ распространилась в Непал и Тибет (называемый чортен ), Бутан, Таиланд, Бирму ( чеди ), Китай и другие страны, принявшие буддийское учение. Ступы изменились по физической форме, но не по функциям.

Почему ступа? В одной из ранних сутр (рассказов, тредов) записано, что Будда давал указания почтить свои останки ( Маха-париниббана сутра). Их надлежало похоронить в ступе на пересечении четырех великих дорог (четырех направлений пространства). Форма ступы уже была способом захоронения праха уважаемого учителя или человека. Перед своей смертью ( паринирвана ) Будда приказал воздвигнуть ступы во многих местах, кроме тех, которые связаны с историческими моментами его жизни, чтобы «сердца многих успокоились и обрадовались».

Великая ступа в Санчи (Махаступа), , например, является старейшим каменным сооружением в Индии и одним из основных мест паломничества буддистов. Он был заказан императором Ашокой в ​​третьем веке до нашей эры. В первом веке до нашей эры были добавлены четыре ворота с замысловатой резьбой и балюстрада, опоясывающая всю ступу. Посещение ступы королем Ашокой отмечается на Восточных воротах. Хотя Ашока предоставил свое положение для создания Великой Ступы в Санчи, тысячи мирян также внесли свой вклад.

Подобно другим древним сооружениям, связанным с религией или правительством, Великая Ступа расположена на холме, высоко над мирянами, построенном на важном торговом пути. Ступа — это твердый объект, поэтому практикующий не входит в ступу, а обходит ее вокруг в качестве медитативной практики. Ступа используется как опора для медитации и как символическое напоминание о пробужденном, просветленном состоянии ума. Практикующий может обойти ступу или передвигаться вокруг нее, совершая серию простираний.

Вход на круговой путь осуществляется через четыре врата , каждые из которых представляют четыре великих события жизни Будды: Восток (рождение Будды), Юг (Просветление), Запад (Первая проповедь) и Север (Нирвана). Ворота повернуты под прямым углом к ​​оси, чтобы направлять практикующего наподобие рук свастики , символа направления, который на санскрите означает «быть хорошим» («су» означает хороший или благоприятный и « асти» означает быть).

Это движение предполагает бесконечный цикл из самсара и движение к центру, которое ведет практикующего к познанию Четырех Благородных Истин и к центру неподвижной ступицы колеса: Просветление (центр ступы, где похоронен прах — Будда — источник знаний). Ворота сигнализируют о движении из светского пространства за пределами ступы в духовное пространство внутри балюстрады. Южные ворота считаются самыми старыми, поскольку они имеют колонну Ашоки и являются основной точкой входа. Вертикальные столбы ворот покрыты различными вариантами колонн Ашоки, что подчеркивает присутствие Ашоки здесь, в Санчи, послание буддизма, которое он хотел распространять, и его цель достижения положительных заслуг.

Все поверхности ворот покрыты низким рельефом. Горизонтальные перемычки напоминают свитки, которые были развернуты, чтобы читать истории прошлых жизней Будды. Рельефы также давали религиозное наставление в эпоху ограниченной грамотности. Однако Будда не изображен в человеческом обличии. Будда изображался аконически с помощью различных символов примерно до прошлого века до нашей эры, примерно через пятьсот лет после его смерти. Ссылки на Будду включают чакра , его следы, пустой трон, дерево Бодхи, или ступа . Ворота также содержат детализированные лесные пейзажи и города, которые предлагают массу информации о современной жизни.

Буддизм, первая индийская религия, получившая большие общественные пространства, вдохновил три типа архитектуры: ступа, буддийский монастырь ( вихара), и надгробный памятник ( чайтья) , ступа, которая нет реликвий . Между первым веком до нашей эры и первым веком нашей эры было предпринято крупное архитектурное строительство по созданию многочисленных ступ, вихар и чайтьев , спонсируемых за счет пожертвований, собранных от всего сообщества ( самга ).

Почему монашеская система? В ранние годы буддизма, следуя обычаям современных религий, монахи посвятили себя эстетической жизни, скитаясь по стране без постоянного жилья. Их кормили, одевали и размещали люди, желающие обрести заслуги. Со временем монастырские комплексы были созданы для монахов достаточно близко к городу, чтобы получать милостыню, но достаточно далеко, чтобы не мешать медитации. Многие из них были основаны вдоль торговых путей, что позволяло монахам получать постоянный поток товаров, а торговцам и путешественникам получать взамен благословение. Монастырь быстро стал важным аспектом практики с тройной целью: в качестве резиденции для монахов, центра религиозной работы (от имени мирян) и центра буддийского обучения.

Примером такой практики является монастырский центр по адресу Вайшали. Можно увидеть остатки одной из нескольких ступ, ашоканский столб, монашеские кельи и административные центры. Вскоре эти типы монастырей были заменены высеченными в скале помещениями для большей прочности.  

Высеченные в скале пещеры были созданы в третьем веке до нашей эры в западной части Декана. Самые ранние включают пещеры Бхаджа , пещеры Карле, и 9 пещер.0131 Пещеры Аджанты . В Бхаджа, , на месте двадцати двух пещер нет изображений Будды, поскольку Бхаджа действовал на самой ранней стадии буддизма (хинаяна), когда не было создано никаких изображений Будды. Это самый ранний образец пещеры, вырубленной в скале, и он очень похож на предшествующие деревянные постройки. Главный зал в Бхадже содержит прочную каменную ступу, окруженную в нефе двумя боковыми проходами. Предметы, найденные в пещерах, позволяют предположить, что между монахами и богатыми торговцами существовали выгодные отношения. Пещеры Бхаджа были расположены на главном торговом пути от Аравийского моря на восток к региону Декан, соединяющем север и юг Индии. В интерьере 9Зал 0003 chaitya по адресу Karle создано пространство для обхода ступы.

Со временем высеченные в скале монастыри стали довольно сложными. Они состояли из нескольких этажей с внутренними двориками и верандами. Во время второй фазы буддизма, Махаяны, когда были введены изображения Будды и других божеств, на некоторых фасадах были рельефные изображения Будды и других божеств. Это отмечено в Аджанте, где в зале chaitya к ступе было добавлено изображение Будды. Рельефы, вырезанные в боковых проходах 9В зале 0003 chaitya изображены сцены из жизни Будды.

В буддизме есть три этапа: Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна (алмазный или нерушимый путь, также известный как тантраяна, тантрическая колесница). Все три были разработаны в Индии, но Ваджраяна была и остается прежде всего практикой тибетского буддизма и обычно обсуждается позже в Обзоре II — Искусство и архитектура Индии после 1200 г. веры были адаптированы соответственно . Однако каждая фаза не обязательно вытесняет другие. Хинаяна (в форме Тхераведы («доктрины старейшин»), поскольку термин «хинаяна» больше не используется) до сих пор практикуется в некоторых частях Юго-Восточной Азии, особенно в Шри-Ланке, Таиланде, Лаосе и Бирме. Махаяна или ее версии до сих пор практикуются в Китае, Вьетнаме и Японии. Исторические этапы носят разные названия, поскольку буддийская практика смешивалась с местной практикой каждой страны.

Хинаяна (шравакаяна)

Как правило, Хинаяна основана на первоначальных учениях Будды. Освобождение от страданий может быть достигнуто только через личные усилия и обучение, а цель — индивидуальное спасение. Будда рассматривается как историческая личность, земной человек и учитель, а не как трансцендентное существо. Существует явная монашеская традиция, связанная с Хинаяной (о чем свидетельствуют многочисленные высеченные в скалах монастыри, построенные в этот период по адресам Бхаджа и Карле 9).0132, например). Понимание путешествия Будды и его знания первичны; поклонение божествам вторично. дхарма почитается; сам Будда — нет. Простая концепция — освобождение от сансары .

В исторический период Хинаяны изображения Будды не создавались. Его часто изображали его отсутствием (пустой трон, пустое место под деревом Бодхи). Он также изображается различными символами (Дерево Бодхи, ступни, чакра 9).0004 и др.).

Махаяна (большая колесница)

Махаяна уходит корнями в учения исторического Будды, но ищет спасения для всех существ. Это отношение воплощено в идее бодхисаттвы, выдающимся качеством которого является сострадание. Махаяна уделяет меньше внимания монастырю, потому что через непосредственное поклонение и помощь бодхисаттвы человек может достичь освобождения. Бодхисаттва — это просветленное существо, достигшее состояния будды (9).0003 мокша : освобождение от сансары), но предпочитает оставаться во временном мире, чтобы помогать другим.

Ваджраяна (алмазный или нерушимый путь)

Ваджраяна, форма, практикуемая в Тибете, способствует тому, что средства к Просветлению доступны для всех, а путь ускоряется с помощью сложных ритуалов.

Изображения Будды

В конце первого и начале второго века до н.э., во время фазы Махаяны, стандартное изображение Будды была основана в Матхуре, Мадхья-Прадеш, Индия. Художники уже были знакомы с лепкой человеческих изображений из камня (королей и слуг, а также некоторых ранних индуистских изображений), но для изображений Будды они ссылались на каноническую литературу, описывающую, как выглядел Будда:

• религиозный лидер и, следовательно, в религиозной одежде,
• всегда фронтальный, а
• всегда на троне, внизу которого обычно поддерживают львы.

(Двухъярусное построение является стандартным для сидящего Будды. Он существует в трансцендентном мире, на что указывает верхний ярус и более крупные фигуры, населяющие это пространство. Нижний ярус — это материальный мир, обычно населенный львами, оленями и /или преданные.)

Сохранившиеся печати, такие как так называемая «йогическая» печать , свидетельствуют о том, что сидячая поза, использовавшаяся Махавирой, а позже и Буддой, могла возникнуть в доисторический период. На этой печати изображено божество, сидящее в так называемой позе медитации или лотоса ( падмасана ).

Стела Будды и служителей — хороший объект для детализации всех визуальных аспектов иконографии, связанных с изображениями Будды. Наиболее распространенными характеристиками Будды являются урна («третий» глаз), символизирующая способность видеть сквозь нашу приземленную вселенную страданий, ушниша (черепная шишка — символ всеведения Будды, трансформировавшаяся с течением веков в пучок волос), удлиненная и пустые мочки ушей (вспоминая свое царственное прошлое ношения тяжелых, дорогих украшений) и чакры на подошвах его ног и рук. Если он сидит, то всегда изображается в полном лотосе. Будда и другие буддийские божества также изображаются с нимбами. Этот символ, возможно, возник во времена Кушанской империи при царе Кунишке, а затем распространился на запад, чтобы быть принятым и использованным в христианской визуальной культуре.

Мудры, жесты рук Будды, были зафиксированы в происхождении первого человеческого образа Будды. Затем они были перенесены на множество других божеств, введенных в буддизм во времена буддизма Махаяны.

Общие мудры :

• Абхаямудра : не бойся
• Варадамудра : жест вручения подарка
• Бхумиспарсамудра : жест прикосновения к земле
• Дхармачакрамудра : Первая проповедь
• Дхьянимудра : медитация или равновесие
• Намаскарамудра : приветствие, молитва или поклонение (руки сложены на груди)

Быстро развивающееся римское влияние на искусство Гандхары, на северо-западной границе Кушанской империи, возможно, стимулировало развитие изображений Будды в человеческом обличье по всей большой Кушанской империи, от Афганистана до Мадхья-Прадеша. Некоторые считали, что классическое влияние было эллинистическим, но ясно, что основное влияние на гандхарское искусство оказал Рим во времена Траяна и позже. Другие влияния включают персидский и местный индийский стили. Это отмечается в Сидящий Гандхаранский Будда , около 182 . Здесь мы видим формулу гандхарского изображения сидящего Будды. Он восседает на лотосовом троне и совершает мудру вращения колеса закона ( дхармачакрамудра ) под деревом Бодхи. По бокам от него фигурки сопровождающих. Видны ушниша и урна . Из-за его одежды, похожей на тогу, и римских черт лица этот Будда явно является продуктом культурного обмена с греко-римским миром. Хорошее сравнение было бы между Сидящий Будда Матхурана и Сидящий Будда Гандхарана .

По сравнению со стандартным типом сидения, стоящее изображение Будды, которое можно увидеть в Стоящем Гандхарском Будде , не было столь популярным. Обработка мантии особенно характерна для гандхарского стиля: складки тугие и реброобразно облегают тело, подчеркивая живот Будды и изгиб его левого колена. Этот сложный узор складывания, включая асимметричную U-образную форму, также встречается на тогах римских статуй. С четвертого века очаги эллинистической культуры процветали на территории современного Афганистана и южного Узбекистана, когда греки под предводительством Александра Македонского достигли границ Индии. Кроме того, расположение Гандхары рядом с торговыми путями с востока на запад также, по-видимому, стимулировало контакты с римской культурой.

Международный стиль Гупта

В 320 г. н.э., после распада Кушанской империи, северная Индия была разделена на несколько мелких королевств. Царь одного небольшого княжества по фамилии Гупта основал династию Гуптов, постоянно подчиняя себе соседние государства. Череда способных воинов с долгим правлением принесла мир и процветание в жизненно важный район на севере Индии, простирающийся от побережья до побережья. Хотя Гупты были индуистами, они способствовали поддержке как буддизма, так и джайнизма. Фактически, один из последних великих правителей построил монастырь в знаменитом буддийском центре Наланда в Бихаре.

Это было время культурной экспансии и колониализма, когда влияние индийского искусства и идей распространилось на Среднюю Азию, Китай, Юго-Восточную Азию и Индонезию. Это были, за исключением школ Пала и Сена в Бихаре, последние великие дни буддийского искусства. По мере того как индуизм вытеснял буддизм в Индии, будущее искусства, как и веры, сместилось на восток.

Из-за своего господства скульптура Гупта установила стандартный тип изображения Будды. Экспорт осуществлялся по двум основным направлениям: в Юго-Восточную Азию и Индонезию и через Среднюю Азию в Восточную Азию. В скульптуре Гупта есть два основных региональных стиля, а также множество второстепенных стилей и региональных вариаций второстепенного значения.

Стиль Mathura , найденный в штате Уттар-Прадеш, представляет собой смягченное продолжение сурового кушанского стиля, обычно сделанный из красного песчаника Mathuran, в котором можно обрабатывать детали, но с небольшой доработкой. Sarnath, , показанный здесь в First Sermon, , является вторым стилем и использует песчаник кремового цвета, который можно обрабатывать до высокой степени отделки и детализации.

Династия Пала в северной Индии была последней великой буддийской династией. Его поддерживала большая и процветающая монашеская община с 750 по 1174 год нашей эры. Он был разрушен монголами в двенадцатом веке. Два примера из династии Пала — Сидящий Будда в эпоху Просветления , десятый век, и Сидящий Будда, преподающий Дхарму (Первая проповедь), одиннадцатый век. В центре внимания этих двух стел находится Будда, но две сопутствующие фигуры, бодхисаттвы, указывают на то, что династия Пала следовала практике Махаяны.

Поскольку бодхисаттвы остаются связанными с материальным миром, они по-прежнему носят одежду и украшения, указывающие на эту привязанность, такие как серьги, повязки на руки и ноги и декоративные дхоти. Они редко сидят в позе полного лотоса, как Будда, который сидит со скрещенными ногами в позе постоянного просветления, неспособной напрямую помочь практикующему буддизм. Бодхисаттвы сидят в полулотосе, положив ступню согнутой ноги на скамеечку из лотоса. Когда их призывают, они могут быстро встать и прийти на помощь практикующему, попавшему в беду.

Тара — женское проявление бодхисаттвы сострадания. Ее имя означает «звезда» или «проводник». Она также известна как спасительница, поскольку она спасает практикующего от препятствий в повседневной жизни, а также от препятствий, с которыми практикующий может столкнуться на пути к просветлению. Например, ее популярная форма — Тара Восьми Великих Опасностей, каждая из которых имеет как мирскую, так и трансцендентную грань. Здесь львы представляют собой угрозу, с которой кто-то может столкнуться, от которой Тара может спасти его или ее. Но львы также могут олицетворять гордость, которая может стоять на пути практикующего к просветлению. Таким же образом, призывая мантру Тары, она появляется в метафизическом смысле и ведет человека через препятствие гордыни.

Здесь Тара делает две мудры — не бойся ( абхаямудра ) и мудра дарования дара ( варадамудра ). Стела следует стилистическим предписаниям, установленным в пятом веке: она занимает центральное пространство, существующее в трансцендентном царстве. Под ней существует земной мир, который на этой стеле содержит двух львов и маленького преданного человека. Она восседает на лотосовом троне и держит в левой руке голубой лотос. Она полностью фронтальна и восседает на львином троне (два льва окружают ее). Ее голова окружена ореолом света ( прабхамандала ).

В конце урока…

В конце лекции студентам можно задать следующие вопросы:

• Как был разработан визуальный язык буддизма, который подчеркивал определенные принципы веры?
• Когда Ашока принял буддизм, как он распространился?
• Какой была аконическая буддийская практика и почему и как она изменилась на ту, которая теперь делает упор на икону Будды и бодхисаттв?
• Каким образом буддизм и его образы распространились по Индии?

Ответив на последний вопрос, класс может изучить Шелковый путь и строительство Бамианских Будд на территории современного Афганистана. Учащимся можно предложить подумать над вопросом « Почему колоссальные будды были созданы в этом регионе на территории современного Афганистана?» В этом районе было множество буддийских монастырей и святилищ. Как отмечалось ранее, монастыри строились вдоль торговых путей и становились важными местами паломничества.

Эти две колоссальные статуи Будды были установлены вдоль Шелкового пути. Путешественники могли подняться по лестнице до уровня плеч меньшего из двух и пройти по уступу, позволяющему обойти голову Будды. В нише, закрывавшей голову, было изображение солнца.

В: Если внимательно посмотреть на фигурки, какой стиль они напоминают?

Они были построены кушанами и представляют гандхарскую художественную школу. Они демонстрируют чередование индийских, эллинистических, римских и сасанидских влияний. Основные тела были вырезаны из скал песчаника. Детали лиц, рук, одежды и т. д. были добавлены из глины и соломы и покрыты лепниной, которые затем окрашивались. Руки были сделаны из той же смеси, намазанной на деревянные опоры.

В: Почему они были уничтожены?

(Информацию о Буддах можно найти здесь.)

Командир талибов Абдул Вахед объявил о своем намерении взорвать Будды в 1997 году, прежде чем взять долину под свой контроль. Как только он взял под свой контроль Бамиан, он просверлил отверстия в голове Будды для взрывчатки. Однако осуществить свой план ему помешал прямой приказ муллы Омара. В 1999 году мулла Мохаммед Омар издал указ в пользу сохранения Будд. Он признал, что, хотя афганцы больше не буддисты, статуи могут быть потенциальным источником дохода от посетителей из других стран.

Однако радикальные священнослужители начали кампанию по подавлению «неисламских» слоев общества и вскоре запретили все формы изображений, музыки и т. д. в соответствии со своей строгой интерпретацией шариата. Четыреста священнослужителей со всего Афганистана заявили, что статуи противоречат принципам ислама (в конце концов, это идолы). Организация Исламская конференция, в которую вошли Пакистан, Саудовская Аравия и Объединенные Арабские Эмираты, три исламские страны, признавшие правительство талибов, присоединилась к протесту против уничтожения статуй. Индия и Япония предлагали перебросить их в свои страны или помочь прикрыть, но эти инициативы были отвергнуты талибами.

Статуи были уничтожены артиллерийским огнем, артиллерийским оружием и динамитом в течение нескольких недель, начиная со 2 марта 2001 года. Некоторые сообщали, что статуи были уничтожены в отместку за экономические санкции, введенные против Афганистана, когда талибы захватили власть. После многих лет обнищания под властью России новое правительство попросило денежной поддержки, но ему было отказано из-за реакционных постулатов нового режима. Талибы были возмущены, когда поступили предложения денег в поддержку этих статуй, в отличие от просьб о поддержке афганского народа в первые месяцы после изгнания русских. Министр иностранных дел Афганистана заявил, что разрушение было ничем иным, как возмездием международному сообществу за экономические санкции, заявив: «Мы уничтожаем статуи в соответствии с исламским законом, и это чисто религиозный вопрос». Смотрите здесь для более подробной информации.

Q: Должны ли они быть восстановлены?

Дополнительные ресурсы

Умная история буддийского искусства

Карен Шелби (автор) — соучредитель Учебных ресурсов по истории искусств (AHTR) и доцент кафедры истории искусств в Колледже Баруха. Она специализируется на европейском искусстве девятнадцатого века, европейском и американском искусстве начала двадцатого века и преподает курсы по искусству девятнадцатого века, искусству двадцатого века, рынку искусства, женщинам и искусству и азиатскому искусству.

Эми Раффел  (редактор) является кандидатом наук в Центре выпускников CUNY. Она имеет степень магистра истории современного искусства в Институте изящных искусств (NYU) и с 2010 года преподавала курс «Введение в современное искусство» в качестве научного сотрудника-преподавателя в Lehman College. участник учебных ресурсов по истории искусств.

Буддийская архитектура: Архитектура пробуждения

Энтони Пун не искал учителя или духовную практику в 2008 году, когда ему позвонил старый друг. Община тибетских буддистов в ретритном центре «Путь Бодхи» в Нэчурал-Бридж, штат Вирджиния, задумала несколько строительных проектов, и она поинтересовалась, заинтересует ли его это.

Если оставить в стороне дружбу, Пун не был очевидным выбором. Архитектор со степенями Калифорнийского университета в Беркли и Гарвардской высшей школы дизайна, на его счету более трехсот проектов и множество престижных наград, в том числе высшая награда Американского института архитекторов в 2018 году. Национальная премия в области дизайна за лучший дизайн жилья. Poon Design, базирующаяся в Лос-Анджелесе, известна элегантным модернистским дизайном роскошных жилых домов, высококлассных ресторанов и передовых коммерческих, образовательных и культурных объектов. Хотя в портфолио Пуна есть несколько церквей и часовня для пенсионеров ВВС, на момент телефонного звонка его друга он ни разу не был в буддийском центре.

Шамар Ринпоче (слева) просматривает рисунки с Энтони Пуном. | Фото любезно предоставлено Poon Design

Но Пун не новичок в проектировании для духа, является ли здание настоящим молитвенным домом или просто «чем-то, что облегчает обогащенную жизнь», как он написал в Sticks & Stones/Steel & Glass: One. Путешествие архитектора . Он тесно сотрудничал с дальновидной католической монахиней, чтобы создать центр для бездомных женщин и детей в центре Лос-Анджелеса, стал пионером в проекте доступного жилья в калифорнийской пустыне и спроектировал библиотеку Холокоста и прав человека в штате Мэн, а также мемориалы памяти Мартин Лютер Кинг-младший, жертвы 9/11 и СПИДом, и бывшими рабами. Но что, возможно, впечатлило буддистов даже больше, чем его резюме, так это его глубоко укоренившаяся этика дизайна и философия жизни. «Архитектура создает место для отдыха. Учить. Думать. Расти. Для подключения», — написал он. «Это питает нас, помогает нам стать лучше».

Для ретритного центра «Путь Бодхи» Пун оказался идеальным выбором. А для Пуна момент любопытства превратился в исследование, изменившее жизнь.

Расположенный в долине Шенандоа в Вирджинии, на 40 акрах пышной сельской земли, окруженной неосвоенной буферной зоной площадью 400 акров, ретритный центр Natural Bridge был основан покойным Мипамом Чокьи Лодро Ринпоче, 14-м Шамарпой и Ламой Красной Шляпы, вторым только Кармапе в иерархии школы Карма Кагью. В 19В 96 году Шамар Ринпоче (как его также называют) основал «Natural Bridge» как североамериканский ретритный центр Пути Бодхи, его новаторского, несектантского, современного подхода к буддхадхарме, ориентированного на то, чтобы сделать традиционные учения и практики актуальными для сегодняшней жизни и доступными для всех. .

Шамар Ринпоче в павильоне Будды, спроектированном Пуном и построенном на добровольных началах и из местных материалов | Фото любезно предоставлено Bodhi Path

Для Пуна, который также учился на пианиста (и до сих пор играет для удовольствия), архитектура заключается в том, чтобы слушать: «Наша работа как архитекторов состоит в том, чтобы действительно узнать, что представляет собой клиент, каковы его убеждения и их истории». Для буддистов это означало полное погружение в жизнь ретритного центра, присоединение к сангхе для учений, медитации и ретритов, общественных мероприятий и трапез. «Много времени я потратил на знакомство с сообществом Bodhi Path. Я не просто проектировал для них архитектуру; Я присутствовал при них».

Когда прибыл Пун, существующие постройки на земле включали зал для медитаций, Ступу Просветления с дорожкой для кора — обход — и ряд хижин для индивидуальных ретритов. Для своего первого заказа — хижины для медитации — он спроектировал простой деревянный дом, напоминающий народный стиль сельской Вирджинии. «В соответствии с учением Будды, — писал он позже, — я подошел к дизайну Пути Умеренности». Неофициально он назвал это «архитектурой Срединного пути».

Для Пуна момент любопытства превратился в исследование, изменившее жизнь.

Пун перешел не только в кабину для медитации, когда его выбрали для реализации видения Шамарпы, и они начали тесное сотрудничество. Их встречи — «близкие, но разнообразные по месту проведения», как описывает их Пун в Sticks & Stones — проходили между ретритным центром в Вирджинии, офисом Пуна в Лос-Анджелесе и его домом в Голливудских холмах (за ужином с двумя его маленькими дочерьми). Для Пуна одни из самых запоминающихся моментов были потрачены на совместные наброски проектов зданий. «Четырнадцатый Шамарпа умел рисовать, — говорит он. «Мы набросали несколько каракулей, идеи для будущего ретритного центра».

Устойчивое развитие всегда было частью плана. «Архитекторы должны более осознанно относиться к тому, как мы бережно относимся к окружающей среде, — подчеркивает Пун, получивший аккредитацию LEED от Совета по экологическому строительству США. — Мы должны защищать будущее и иметь возможность поддерживать окружающую среду такой, какая она есть. . Речь идет не только об использовании солнечных батарей и переработанных материалов. Это то, как вы думаете о мире как о сообществе и совместной работе, чтобы иметь успешное будущее». В Bodhi Path «первая часть устойчивости заключалась в том, как мы размещали здания, сохраняя небольшую площадь, чтобы они не занимали ландшафт, не блокировали вид или не требовали вырубки слишком большого количества деревьев».

Связанный: Работа, которая воссоединяет

Следующим проектом Пуна был Павильон Будды, храм под открытым небом, в котором находится большой бронзовый Будда. Там устойчивость означала использование местных материалов и волонтерского труда. «Мы хотели привлечь всех членов сообщества, — говорит он. Руководствуясь опытными мастерами, члены сангхи вручную построили строение, используя тяжелую деревянную конструкцию, древний трудоемкий метод деревянного каркаса, который не требует современных инструментов, полагаясь на традиционные методы столярного дела, такие как врезка и шип. Потребовалось несколько десятков человек, работающих вместе, чтобы вырезать каждую из примерно девяноста деревянных балок. Пун также спроектировал небольшое вспомогательное здание в 50 футах от храма для туалетов, насосов и другого оборудования.

Связанный: Маленький Тибет приветствует маленький Баухауз

Шамар Ринпоче посвятил павильон Будды в 2013 году. Год спустя, когда строительство было близко к завершению, он неожиданно скончался в возрасте 61 года. Пун был выбран для проектирования здания реликвария. Одно из трех сооружений в мире, которым доверены реликвии Шамарпы, и единственное в Америке, реликварий находится вниз по холму от павильона Будды. Стеклянная коробка размером 20 на 30 футов, увенчанная медной крышей — традиционным элементом тибетской архитектуры — театрально освещена, чтобы продемонстрировать 6-футовую ступу с золотыми листьями, содержащую реликвии. В отличие от более деревенского дизайна центра Пуна, павильон требовал современной инфраструктуры, включая меры по контролю климата, такие как двойное остекление и 5-футовый навес на крыше, чтобы обеспечить сохранение реликвий Шамарпы навечно.

Члены Сангхи построили строение, используя древний трудоемкий метод, не требующий современных инструментов.

Последний проект Poon для Bodhi Path представляет собой двухэтажное многоцелевое общественное/общественное здание с большими окнами, из которых открывается захватывающий вид на горы. Пун называет просторное пространство «семейной комнатой кампуса». Строительство планируется начать в этом или следующем году, как только сбор средств достигнет своей цели.

Визуализация будущей столовой Bodhi Path | Фото предоставлено Poon Design

Пун посещает ретритный центр несколько раз в год, чтобы обсудить планы на будущее и поучаствовать в медитативных ретритах. Его первоначальное любопытство к буддизму переросло в интерес к учениям и практикам благодаря его связи с Шамаром Ринпоче, а затем переросло в приверженность, когда Пун официально принял прибежище у Кармы Тринлея Ринпоче. Один член сангхи резюмирует прогресс: «Энтони начал регулярно приходить на наши программы сначала как архитектор, затем как студент, а затем как буддист». С присущей ему скромностью Пун настаивает: «Я считаю себя новичком и только начинающим путь».

В своих проектах для Bodhi Path Пун очень сознательно избегал того вида показухи, которой часто предаются знаменитые архитекторы. «В этих проектах речь идет о том, чтобы прислушиваться к сообществу, а не мне идти туда и представлять амбициозные видения, которые я набросал в вакуум». Он постоянно думает, как лучше всего отразить видение Шамарпы: современное, ориентированное на будущее, но при этом подлинно буддийское. «Мы хотим строить красивые здания, — говорит Пун, — но мы также понимаем, что они являются фоном для чего-то гораздо более важного». , что является практикой буддизма».

Буддийский храм Мин и его архитектура

Завершенный в 1444 году, на девятом году правления Чжэнтун, храм Чжихуа был одним из немногих буддийских храмов, строительство которых было разрешено императорским указом, изданным непосредственно императором Инцзуном. Под покровительством этого самого императора династия Мин (1368-1644) стала свидетелем по всей стране строительства в большом количестве буддийских храмов. К сожалению, большинство из них либо исчезли, либо были изменены в наше время, и сегодня редко можно найти буддийские храмы династии Мин, сохранившие большую часть своей первоначальной архитектуры. Храм Чжихуа, наиболее полный из сохранившихся до наших дней буддийских храмов династии Мин, хранит в себе часть истории храма и позволяет взглянуть на некоторые основные черты, характеризующие буддийскую архитектуру династии Мин.

В планировке храма преобладает центральная ось север-юг, вдоль которой расположены главные залы. Каждый зал выходит во двор и два вспомогательных здания, обращенные друг к другу, образуя «четырехугольное ограждение». Единственным исключением является третье здание, двухуровневое сооружение — зал Рулай (зал Шакьямуни) на первом этаже и павильон Ванфо (павильон десяти тысяч будд) на втором — окруженные стенами с востока и запада. Согласно первому современному архитектурному обследованию храма начала 19 в.30-х гг., он состоял из пяти четырехугольных корпусов по центральной оси (рис. 1), с настоятельской комнатой и общежитиями, построенными по двум второстепенным осям, примыкающим к центральному в задней части. Сегодня в храме Чжихуа сохранились четыре первоначальных центральных четырехугольных блока (рис. 2).

Рис. 1. План участка, 1931 г. Из Лю Дунчжэнь, «Пекин Чжихуаси Рулайдянь дяоча цзи» (Заметки по обследованию Зала Рулай пекинского храма Чжихуа), Чжунго иньцзао сюэше хуйкан 3, №. 3 (1932 г.), табл. 2. Рис. 2. Текущий план участка. Из Чэнь Цзе и Чжан Синь, «Хань Цзан цзяоронг хуа цзинту: Чжихуаси шэньшэн кунцзянь де йийи сузао» («Чистая земля, преобразованная в китайско-тибетском союзе: формирование значения священного пространства храма Чжихуа»), Мэйшу яньцзю, № 1, с. 1 (2017), рис. 2. Предоставлено Чен Цзе.

Прямоугольный план длиной 144 метра и шириной 46 метров был типичен для буддийских храмов периода Сун (960-1279). Также принято видеть пару высоких сооружений — Барабанную башню на западе и Колокольню на востоке (рис. 3) — сразу внутри въездных ворот (шаньмэнь). Вестибюль, расположенный на севере, завершает первый четырехугольник. Вестибюль (рис. 4), названный воротами Чжихуа, представляет собой небольшое сооружение с тремя нишами спереди и двумя нишами по глубине (13 х 7,8 м). Первоначально в нем находились четыре ныне утерянные статуи Четырех Небесных Королей, установленные для охраны и защиты храма. В совокупности первый четырехугольник служит подготовительным пространством перед входом в основную часть комплекса для поклонения Буддам.

Рис. 3. Фасады колокольни. Из Chen Ping and Wang Shiren, eds., Donghua tuzhi (Архитектурные чертежи зданий в восточном городе Пекина) (Tianjin: Tianjin guji chubanshe, 2005), 153.
Рисунок 4. Ворота Чжихуа с колокольней справа. Предоставлено Ян Чжиго (храм Чжихуа).

Центр участка находится во втором четырехугольнике, включающем главный Зал Будды, Зал Чжихуа и два вспомогательных здания: Зал Сутры (Занг Дянь) на западе и Зал Дачжи (Зал Великой Мудрости) на востоке. Зал Чжихуа (рис. 5) представляет собой трехпролетную конструкцию (18 х 14,5 м) с двускатной крышей. Первоначально в нем размещалась триада Будды с Буддой Шакьямуни в центре вместе с восемнадцатью архатами. Единственные четыре внутренние колонны образуют просторный центральный отсек перед алтарем, где посетители могут увидеть и поклониться Буддам. Над этой центральной зоной изначально был установлен большой кессонный потолок (примерно 5 х 5 метров), который сейчас находится в Художественном музее Филадельфии. Цифровая реконструкция (рис. 6 и 7) показывает, как кессонный потолок доминировал над пространственным центром зала.

Рисунок 5. Зал Чжихуа. Фото Вэй-Чэн Линь.
Рис. 6. Зал Чжихуа, интерьер. Фото Вэй-Чэн Линь.
Рис. 7. Проекция цифровой реставрации Зала Чжихуа

Зал Сутры представляет собой трехпролетную структуру (13,2 х 7,5 м) с двускатной крышей (рис. 8). Основная функция зала — разместить восьмиугольный шкаф для сутр, обычно известный как «Вращающийся шкаф для сутр» (zhuanlun jingzang), хотя тот, что здесь, имеет каменный постамент, поддерживающий деревянные шкафы, и не вращается. Чтобы разместить шкаф для сутр, две передние внутренние колонны были удалены, чтобы полностью видеть переднюю сторону шкафа. Кроме того, шкаф для сутр расположен не в центре, а немного ближе к задней части, оставляя место спереди для почитания. Будда Вайрочана, сидящий на лотосе, расположен прямо в центре на верхней части шкафа для сутр (рис. 9).). Смещенное от центра положение шкафа с сутрами оказывается просчитанным решением, поскольку оно создает достаточно места и угла для того, чтобы посетитель мог увидеть Будду Вайрочана прямо перед тем, как он/она входит в зал (рис. 10).

Рисунок 8. Зал Сутры. Фото Вэй-Чэн Линь.
Рисунок 9. Будда Вайрочана, сидящий на вращающемся шкафу для сутр. Предоставлено Ян Чжиго (храм Чжихуа).
Рис. 10. Изображение облака точек показывает различные углы обзора. Предоставлено Ли Люком (Университет Цинхуа).

Напротив Зала Сутр находится Зал Дачжи (рис. 11), к востоку от Зала Чжихуа. Первоначально в зале находились три бодхисаттвы, Аволокитешвара, сопровождаемый Манджушри, и Самантабхадра на алтаре. Хотя Зал Дачжи отличается по функциям и внутренней планировке, он имеет те же размеры и структуру, что и Зал Сутры, его аналог напротив двора. Это свидетельствует о замечательной степени, в которой традиционная структура деревянного каркаса может приспосабливаться к разнообразным пространственным схемам, не отклоняясь от нормы, согласно которой две вспомогательные конструкции должны быть похожи по форме и структуре здания.

Рисунок 11. Зал Дажи. Предоставлено Ян Чжиго (храм Чжихуа).

Возвышающийся за залом Чжихуа двухуровневый павильон в третьем четырехугольнике является кульминацией архитектурного ландшафта территории храма (рис. 12). Нижний уровень, называемый Рулай Диан (зал Шакьямуни), имеет пять пролетов спереди и три в глубину, размером 18 х 11,6 метра, и считается самым величественным сооружением храма. Верхний уровень, павильон Ванфо (павильон десяти тысяч будд), представляет собой меньшую по размеру структуру с 3 отсеками на 3 отсека. Китайские многоэтажные павильоны могут быть многофункциональными, каждый этаж служит разным целям. И все же непривычно называть каждый этаж одного и того же многоэтажного дома по-разному. Однако, несмотря на использование разных названий, два уровня многоэтажного строения должны были иметь непрерывный вертикальный подъем структурно и иконографически.

Рис. 12. Зал Рулай и павильон Ванфо. Предоставлено Ян Чжиго (храм Чжихуа).

Как видно на разрезе (рис. 13), передний и задний ряды внутренних колонн первого уровня тянутся вертикально вверх и непосредственно поддерживают перекрытие верхнего уровня, на котором стоят передняя и задняя кирпичные стены. Таким образом, стиль вертикальной поддержки открывает просторное помещение на обоих этажах. На плане этажа (рис. 14) обозначена перегородка, построенная на нижнем уровне для дальнейшего разделения интерьера на переднюю и заднюю часть, где расположены лестницы. Таким образом, передний зал (рис. 15) определяется перегородкой и двумя боковыми стенами, полностью усеянными небольшими изображениями будд, каждое внутри своей ниши. В центре находится культовый набор Шакьямуни и двух небесных царей, Индры и Брахмы, в окружении двух L-образных шкафов для сутр. Далее перегородка продолжается вверх на верхний уровень, две боковые стены которого так же украшены миниатюрными изображениями будд (рис. 16). На верхнем уровне изображены «Три тела Будды» (саншен ​​фо), с Буддой Вайрочаной в центре, сопровождаемым Шакьямуни слева от него и Буддой Рочана (Лужена фао) справа.

Рисунок 13. Поперечный разрез. Из Pan Xigu, Zhongguo gudai jianzhushi, disiquan: Yuan-Ming jianzhu (История досовременной китайской архитектуры, том 4: архитектура Yuan-Ming) (Пекин: Zhongguo jianzhu gongye chubanshe, 2001), рис. 6-32.
Рис. 14. План нижнего этажа. Из Лю Дунчжэнь, «Пекин Чжихуаси рулайдянь диаоча цзи» (Обзорные заметки о зале Рулай пекинского храма Чжихуа), Чжунго иньцзао сюэше хуэйкан 3, вып. 3 (1932), табл. 32.
Рис. 15. Интерьер зала Рулай. Предоставлено Ян Чжиго (храм Чжихуа). 908:24 Рис. 16. Интерьер павильона Ванфо. Предоставлено Ян Чжиго (храм Чжихуа).

Эти два уровня действительно разные. С одной стороны, при высоте потолков 5,87 метра нижний уровень больше подходит для общественного поклонения. Напротив, верхний уровень имеет гораздо более низкую высоту потолка — 5,13 метра из-за конструкции крыши, что предполагает более интимное пространство, возможно, для определенных ритуалов или частных посещений. С другой стороны, десять тысяч будд, покрывающих оба уровня, скрывают физическое разделение и превращают их в единый вертикальный континуум. Эта вертикальность реализуется и в архитектуре. В то время как потолок нижнего уровня плоский, состоящий из квадратных панелей (тяньхуа), потолок второго уровня имеет великолепный кессонный потолок (цзаоцзин), который сейчас установлен в Китайской галерее Художественного музея Нельсона Аткинса. На цифровой реконструкции (рис. 17) кессонный потолок находится на вершине всего фасада, что кажется слишком большим для более интимного внутреннего пространства на втором уровне, как видно из облака точек поперечного сечения, созданного сканером. (рис. 18).

Рис. 17. Цифровая реконструкция интерьера Wanfo Pavilion с восстановленным кессонным потолком.
Рис. 18. Поперечный разрез облака точек, павильон Wanfo, показывающий угол обзора 25 градусов на обоих уровнях. Предоставлено Департаментом архитектуры Университета Цинхуа.

Облако точек также показывает, что две основные статуи двух уровней не выровнены по вертикали. Статуя Вайрочаны расположена дальше на север, чтобы оставить перед ней достаточно места, чтобы посетители могли отдать дань уважения Будде, полностью видя кессонный потолок. Кроме того, посетитель получит перспективу всего интерьера на первом уровне под углом обзора 25 °. Посетитель также увидит Будду Вайрочана на втором этаже перед входом в здание с тем же углом обзора (рис. 19).).

Рис. 19. Вид на Вайрочану внутри павильона Ванфо, если смотреть с земли перед зданием. Предоставлено Ян Чжиго (храм Чжихуа).

Без сомнения, Зал Рулай и Павильон Ванфо вместе составляют религиозный центр храма. Взгляд на Будду Вайрочану побуждает благочестивого посетителя войти внутрь. Шакьямуни приветствует и показывает верующему Путь своими Словами, или дхармой, собранными в сутрах. Таким образом, первый уровень можно рассматривать как прелюдию к постижению космоса буддизма, включающего в себя множество миров, каждый из которых возглавляется Буддой, материализованным в десяти тысячах будд, преобразующих всю структуру в визионерское космическое пространство. Затем концепция этого пространства воплощается в трех телах Будды с Буддой Вайрочана под кессонным потолком в качестве центра.

Четыре лучших элемента буддийской архитектуры Японии: храмы, статуи и сады

Вы видели их на открытках; вы видели их в кино; вы видели, как ваши друзья позируют перед ними на фотографиях в Facebook. Буддийские храмы Японии, известные своим уникальным архитектурным стилем, тишиной и впечатляющими статуями, известны во всем мире. Тодай-дзи в Наре, Сэнсо-дзи в Асакусе, Токио, и Киёмидзу-дэра в Киото — это лишь некоторые из них, о которых вы, возможно, слышали. Но что такого в исторической эстетике этих и других храмов, что заставляет посетителей возвращаться сюда снова и снова? Будучи чем-то большим, чем просто местом религиозного поклонения, буддийские храмы Японии представляют собой архитектурную традицию, отражающую широкий спектр аспектов, занимающих центральное место в японском искусстве и истории искусства. Сегодня давайте взглянем на эти массивные произведения искусства, а также на некоторые сопутствующие предметы, украшающие их территорию и интерьеры.

Содержание

1) История буддийской архитектуры в Японии
2) Семь великих храмов Нары: корни японской буддийской архитектуры
3) Сам гигантский Будда: рождение традиции>
4) Территория храма
Длительное влияние буддийской архитектуры и искусства на эстетику Японии

1) История буддийской архитектуры в Японии

Считается, что буддизм пришел в Японию из Китая, Корейского полуострова и азиатского континента. где-то в шестом веке. Его учения и ритуалы были быстро приняты в районе современной префектуры Нара, тогдашнего центра японской цивилизации и резиденции императорского престола. После многих лет борьбы между имперским правительством и зарождающимися буддийскими сектами эта религия была признана и принята императорской семьей. Это означало взрыв интереса к его учениям, поскольку жители могли свободно принять его как свой образ жизни. Выражения страстной преданности вере и ее многочисленным выдающимся личностям и историям вскоре породили замечательные произведения искусства. Не ограничиваясь только строительством буддийских храмов — прекрасных архитектурных шедевров, на которых мы сосредоточены сегодня — имперская знать и скромные последователи веры создавали резные фигурки, статуи и картины, изображающие аспекты их веры. Зарождение художественного и творческого движения такого типа никогда прежде не наблюдалось на островах Японии; действительно, это наследие и история этого взрыва веры, который каждый год привлекает сотни тысяч посетителей в японские города Нара и Киото.

Таким образом, с начала 600-х годов и начиная с расширенного храма Асука-дера в Наре, по всему региону было построено несколько больших и впечатляющих буддийских храмов. Этот бум в строительстве, как говорят, ознаменовал сдвиг в практике правителей от демонстрации своей власти со строительством массивных гробниц kofun к спонсорству столь же массивных храмов. Завершенные с помощью опытных строителей из корейского и китайского королевств на материке, их стили были основаны на буддийских традициях с важным региональным и японским уклоном. Вскоре после этого по императорскому приказу в регионе были построены еще шесть храмов, и были завершены оригинальные и всегда известные «Семь великих храмов Нанто (Нара)».

Архитектурные особенности этих храмов представили и популяризировали стиль, который с тех пор стал синонимом японского буддизма, японских храмов и даже японского искусства, архитектуры и эстетики в целом. Кроме того, включение украшений и идолов в эти первые храмы установило традицию, которая продолжается и сегодня, питая сегодняшние процветающие отрасли японской каменной кладки, изготовления статуй, скульптуры и ландшафтного дизайна. Однако прежде чем мы углубимся в это, давайте посмотрим на архитектурные особенности старейших храмов Японии, учитывая их влияние на более поздние постройки.

2) Семь великих храмов Нары: корни японской буддийской архитектуры

храм. Вместе они представляют собой несколько интерпретаций старых континентальных стилей в сочетании с аспектами того, что сейчас известно как японская буддийская архитектура. Начиная с их черепичных и многоярусных крыш, самые первые здания храма Хоуко-дзи, который считается одним из старейших в Японии, очень похожи на свои континентальные аналоги. Пагоды храма Хорю-дзи, также являющегося частью семи великих храмов, построены из дерева, нарубленного в 59 году.4, что делает его одним из старейших сохранившихся деревянных зданий в мире. Таким образом, его влияние на поздние пагоды очевидно, поскольку он устарел их всех. Действительно, пагода является центральным элементом многих буддийских храмов Японии.

Один из опекунов Тодай-дзи

(Изображение: wikipedia.com)

Во время пика буддийского могущества и влияния на японское управление — в период Нара — столица была заполнена этими дорогими и массивными местами поклонения . Именно в это время в современном городе Нара был построен знаменитый храм Тодай-дзи. В настоящее время окруженный парком Нара комплекс Тодай-дзи является одним из самых посещаемых туристических объектов страны. Хотя храм известен своей массивной бронзовой статуей Будды ( Daibutsu ), впечатляющие деревянные здания, в которых он находится, а также высокие статуи воинов, охраняющие его входы, сам парк известен дружелюбными оленями, которые бродят по его полям, предлагая посетителям луки в обмен на угощения.

Дружелюбный олень в Тодай-дзи, за которым видны Великие Южные ворота

Главное здание, а также две пагоды, первоначально примыкавшие к нему (уничтоженные огнем), и знаменитые Великие Южные ворота почти полностью построены из дерево в моде и традициях, установленных с появлением в Японии строительства буддийских храмов. Ущерб, нанесенный пожарами и землетрясениями, а также усилия по расширению территории предоставили правителям возможность обновить или усовершенствовать стиль храма. Южные ворота, когда-то являвшиеся одним из представителей типичной храмовой эстетики, сегодня являются одним из немногих примеров японского «великого стиля Будды», разработанного на основе самых ранних влияний Китая.

Южные ворота Тодай-дзи

Это грандиозное, почти ошеломляющее сооружение, тщательно сделанное из дерева, является прекрасным примером мастерства японского столярного, деревообрабатывающего и столярного дела. Благодаря колоннам с прорезями, в которые вставлены поперечные балки, массивные балки надежно удерживаются без гвоздей, допуская некоторое движение и, таким образом, большую устойчивость к землетрясениям. Кроме того, многие из этих структурных особенностей не были раскрыты строителями, что сделало их видимыми снаружи. Влияние этих методов строительства продолжает жить, формируя стиль японских мастеров-деревщиков и их изобретательные методы столярных работ без гвоздей.

Деревянная архитектура Великих южных ворот Тодай-дзи

3) Сам гигантский Будда: рождение традиции

В Тодай-дзи, как уже упоминалось, находится гигантская отлитая из бронзы статуя Будды. Известная как дайбуцу храма, отливка и выставка гигантской статуи Будды стали традицией в японском буддизме, и подобные статуи появляются на местах более поздних имперских столиц Камакура, Киото и Токио, а также в других местах на островах. . Будда Тодай-дзи, впервые отлитый в 751 году, всегда был самым большим в мире: почти 15 метров в высоту и 28 метров в ширину в плечах. Говорят, что статуя весит 500 тонн.

Нара Дайбуцу в Тодай-дзи Public Domain

(Изображение: wikipedia.com)

Как уже упоминалось, гигантский Будда Тодай-дзи был и остается самым большим. Однако его создание последовало за долгой историей создания статутов и поклонения — истории, которая занимает центральное место в буддийской традиции. Действительно, уставы играли центральную роль даже в более ранних храмах. Более того, статуи продолжают занимать высокое положение даже в самых новых или самых маленьких храмах Японии (да и во всем буддийском мире). По этой причине ремесло создания статуй всегда было уважаемым и поддерживаемым видом искусства в Японии.

4) Территория храма

(Изображение: theculturetrip.com)

Поскольку тихие места поклонения, озеленение и уход за территорией быстро стали важными аспектами повседневной жизни уединенных или приезжих монахов, а также значительной части чувственной привлекательности, которой наслаждаются посетители из-за стен храма. Сегодня храмовые сады стали основными туристическими объектами, а также оказали самое важное влияние на эстетику, которая теперь считается неотделимой от «японского» стиля садоводства. Все, что вы знаете о современном японском саду, так или иначе вдохновлено традициями, развитыми в буддийских храмах Японии. Возьмем, к примеру, всемирно известные сады камней храма Рёан-дзи в Киото. Добавьте к этому «море песка», найденное в храме Гинкаку-дзи (Серебряный павильон), также в Киото. Наконец, обратите внимание на отражающий пруд, который находится перед Кинкаку-дзи (Золотой павильон). Каждая из этих особенностей, разработанных во время дзен-буддизма и примерно после 1400 г. н.э., теперь является центральной чертой почти каждого сада, получившего название «Японский сад». Это включает в себя множество японских садов, которые сейчас можно найти по всему миру, например, Мемориальный сад Нитобе в Университете Британской Колумбии в Ванкувере.

(Изображение: japan-guide.com)

Длительное влияние буддийской архитектуры и искусства на японскую эстетику

Итак, теперь вы знаете, насколько важным было влияние буддизма на развитие японской архитектуры и художественное выражение. Эти традиции, импортированные с континента, прежде чем подвергнуться уникальной японской реконструкции, уходят корнями примерно на 15 000 лет назад на острова Японии и еще дальше в современные Китай и Корею. Поскольку некоторые из самых впечатляющих артефактов этой истории все еще стоят и видны публике сегодня, вам не следует тратить время на то, чтобы добраться до Нары и Киото, чтобы впитать все это для себя. Где еще вы можете увидеть более 1000 лет буддийской архитектуры, скульптуры и садовых традиций, чем в этих двух соседних городах? И все это можно сделать на поезде и пешком за один-два дня!

Автор — Джей

В свободное время я люблю смотреть бейсбол, пробовать блюда местной кухни и путешествовать по дорогам и поездам. Живя в нескольких городах по всему миру, я ценю местную, а также международную историю и культуру. Взволнованный культурным и социальным обменом, я надеюсь, что этот блог поможет повысить интерес к японским традиционным изделиям и обычаям, познакомив вас с их историей и значением.

Наши продукты в родственных категориях

Быстрый просмотр

3 208,50 $

Быстрый просмотр

1 283,40 $

Быстрый просмотр

246,45 $

Быстрый просмотр

246,45 $

Быстрый просмотр

1 069,50 $

Быстрый просмотр

962,55 $

Быстрый просмотр

246,45 $

Быстрый просмотр

748,65 $

Быстрый просмотр

246,45 $

Быстрый просмотр

1 604,25 $

Быстрый просмотр

748,65 $

Quick View

855,60 $

Буддийская архитектура в Корее* — Национальный музей азиатского искусства Смитсоновского института

Ким Бонгриол
Доктор философии, профессор архитектуры, Корейский национальный университет искусств

Буддийский храм представляет собой комплекс зданий

Буддизм был завезен в Китай из Индии и Средней Азии и уже был широко распространен в Китае к четвертому веку, когда эта религия впервые была представлена ​​на Корейском полуострове. В то время полуостров был разделен на три отдельных королевства: Когурё 高句麗 (37 г. до н.э. – 668 г. н.э.), Пэкче 百濟 (18 г. до н.э. – 660 г. н.э.) и Силла 新羅 (57 г. до н.э. – 9 г. н.э.).35 г. н.э.). Буддизм приветствовали королевские дома Трех Королевств, которые на конкурентной основе преследовали буддизм. Королевские дома взяли на себя основную инициативу по его распространению, и буддизм процветал в уникальных корейских формах, которые стали характеризовать архитектуру буддийских храмов.

После введения буддизма королевские дома Трех Королевств построили огромные храмы в центре своих столиц. Когурё построил Чоннынса 定陵寺 в Пхеньяне 平壤, чтобы управлять королевскими гробницами. Пэкче построил Мирыкса 彌 勒 寺 в Иксане 益 山, новом городе, в который позже переехала столица Пэкче. Силла построила Хваннёнса 皇龍寺 в самом сердце Кёнджу 慶州. Миреука начала седьмого века был построен на огромном участке, на котором три храма были расположены рядом друг с другом в соответствии с буддийской доктриной, утверждающей, что Майтрейя (Миреук по-корейски), будущий Будда, придет в мир, чтобы спасти все живые существа. проповеди. Говорят, что Миреукса занимал площадь в 165 000 квадратных метров и был домом для трех тысяч монахов. Хваннёнса был основан в 570 году нашей эры и занимал площадь 80 000 квадратных метров. В его центре была построена девятиэтажная деревянная пагода. Эта деревянная пагода возвышалась на 80 метров и имела внутри лестницу, ведущую на верхний этаж. Он служил обсерваторией для обзора города. Строительство храмов королевскими домами способствовало развитию технологий и улучшило качество корейской архитектуры в целом, не говоря уже о развитии буддийской архитектуры.

Согласно буддизму Махаяны, который является основным направлением корейского буддизма, вся вселенная состоит из трех тысяч миров, что означает почти бесконечность, и один Будда правит каждым из этих трех тысяч миров. Буддизм расширился от веры в единственного и неповторимого Будду Шакьямуни до веры в три тысячи Будд. В частности, доктрина Махаяны подчеркивает «Путь бодхисаттвы», ключевое учение этики Махаяны, которое гласит: «Ищите просветления наверху, преобразовывайте живых существ внизу». Бесчисленные бодхисаттвы, такие как Авалокитешвара, Манджушри и Самантабхадра, стали популярными и почитались вторыми после Будды Шакьямуни. Кроме того, в Средней Азии и Китае к буддийскому пантеону добавились местные божества, и эти местные боги стали объектами поклонения и в Корее. В результате Центральноазиатские Светоносные Цари, даосские боги семи звезд Большой Медведицы и Корейский Горный Дух, не говоря уже о многих других буддийских божествах, стали объектами поклонения в Корее.

буддийских храма в Корее обязательно включали залы с изображениями нескольких будд, бодхисаттв и других божеств. В соответствии с принципом «Один мир, один Будда» или существованием одного Будды одновременно, в одном здании должен храниться только один объект поклонения, что требует наличия в храме различных зданий для поклонения. В период Чосон 朝鮮 (1392–1910), когда правящий класс поддерживал конфуцианство, а элита литераторов-бюрократов жестоко подавляла буддизм, буддийская община, стремясь обеспечить собственное выживание, объединила все верования в разных будд и бодхисаттв. Различия между буддийскими сектами были устранены, и на территории одного храма были построены здания для ряда будд, бодхисаттв и других божеств.

Расположенный в южной части Корейского полуострова, Тонгдоса 通度寺 имеет в общей сложности шестнадцать зданий для поклонения: пять отдельных зданий для пяти Будд, включая Шакьямуни, Амитабху, Бхайшаджьягуру, Вайрочану и Майтрейю; четыре здания для бодхисаттв и архатов, включая Авалокитешвару, Кшитигарбху и архатов; и шесть зданий для других божеств, включая Чилсон 七星 (даосские боги семи звезд Большой Медведицы), Доксон 獨聖 (Мудрец-отшельник), Сансин 山神 (Горный дух), Четыре Небесных Короля и многое другое.

Корейский буддизм запрещал браки монахов и устанавливал обязательство вести аскетичный образ жизни безбрачия. Хотя буддийская секта, разрешающая браки монахов, возникла в двадцатом веке, соблюдающие целомудрие монахи по-прежнему доминируют в буддийской общине Кореи и считаются морально вышестоящими среди мирян. Таким образом, храмы — это монастыри, где живут, учатся и медитируют монахи, отрекшиеся от мира.

Основное правило в храме — «одна комната — один монах». По этой причине в храме должно быть столько комнат, сколько проживающих в нем монахов, в дополнение к таким удобствам, как кухня, столовая, купальня и туалеты. Также требуется ряд зданий для общего пользования, в том числе лекционный зал для изучения и обсуждения сутр, молитвенный зал для совместного пения всеми монахами и зал для практики Seon 禪 (Ch. Chan , Jp. Дзен ) или медитация. В традиционной корейской архитектуре было обычной практикой назначать каждому зданию одну функцию. Поскольку резиденции для монахов, столовая, лекционный зал, молитвенный зал и зал для медитаций были построены отдельно как отдельные здания, площадь только для монахов могла включать около десяти зданий. Корейская буддийская архитектура была больше и величественнее, чем светская архитектура. На самом деле монастыри ничуть не уступали царским дворцам в ведущей современной им архитектуре. Многочисленные буддийские храмы были построены в период Чосон даже перед лицом жесткого политического и экономического подавления буддизма. Традиция крупномасштабных украшенных зданий, заложенная на ранней стадии, когда буддизм впервые появился в Корее, продолжается и сегодня.

Храм – это единое помещение, состоящее из молитвенной части для мирян и монашеской части для монахов-резидентов. Согласно традиции махаяны, для молитвенной части требуется несколько зданий для различных объектов поклонения (будды, бодхисаттвы и другие божества), а в соответствии с традицией аскетического образа жизни монашеские кварталы нуждаются в нескольких зданиях, одни для еды и сна, а другие для практики веры. Вот почему корейские буддийские храмы состоят из множества отдельных зданий. Соответственно, хотя и важно сделать каждое здание впечатляющим, отношения между зданиями внутри храмового комплекса имеют еще большое значение. Архитектурные проблемы, такие как интеграция и разделение молитвенной и монашеской частей, иерархические различия между зданиями, посвященными буддам, и зданиями для подчиненных божеств, а также связь между внутренними пространствами внутри зданий и внешними пространствами между зданиями являются действительно сложными вопросами, которые регулируются религиозной и сектантской традицией каждого храма.

Здания и конструктивные элементы

Вопреки европейской традиции, в которой материалы и методы строительства явно различались между религиозными и светскими сооружениями, корейская буддийская архитектура не сильно отличается от архитектуры административных зданий или обычных жилых домов. Древние храмы в Египте и средневековые церкви в Европе представляют собой изысканные, внушительные каменные постройки, контрастирующие с обычными деревянными домами. С другой стороны, корейские буддийские постройки были деревянными, как и обычные дома. Методы строительства, которые были разработаны для буддийской архитектуры, также применялись к светским зданиям, и технологический разрыв между ними оставался небольшим. Соответственно, в корейской архитектурной традиции план и конструкция буддийской архитектуры представляют собой характеристики корейской архитектуры в целом.

Основными частями здания являются каменный фундамент, деревянный каркас из колонн и балок и тяжелая двускатная крыша с нависающими карнизами. После того, как место выбрано, землю утрамбовывают и закладывают каменный фундамент. Эта платформа служит опорой для ряда колонн и предохраняет деревянную конструкцию от гниения из-за проникновения грунтовой влаги в деревянную конструкцию. Углы фундамента укрепляют камнями, кирпичом или плиткой. Такие каменные основания с искусной облицовкой обычно использовались для буддийских построек.

Деревянная конструкция корейских зданий состоит из каркаса с вертикальными колоннами и горизонтальными балками. Тяжелый вес крыши передается на балки, которые, в свою очередь, распределяют нагрузку на колонны и землю. Колонны соединены перемычками, которые вместе обрамляют стены. Пространства внутри каркаса заполнены глиной или деревом, чтобы сформировать стену, или снабжены окнами или дверями, чтобы обеспечить свет и доступ. Для окон и дверей буддийских сооружений деревянная рама, украшенная резными растительными узорами, обтягивается полупрозрачной корейской бумагой. Такие окна и двери выполняют роль барьеров, пропускающих воздух и снижающих воздействие холода и тепла снаружи.

Кронштейны — поддерживающие элементы, выполняющие как функциональные, так и декоративные функции — размещаются поверх головок колонн под карнизом. На кронштейнах находятся небольшие столбики, образующие каркас для крыши. На каркас крыши плотно укладываются стропила диаметром около десяти сантиметров, чтобы получилась ломаная крыша. Кровля завершается укладкой черепицы на ее наклонные поверхности. Черепица представляет собой тип обожженной глиняной посуды, которая делает все здание структурно стабильным, сжимая каркас своим тяжелым весом, а также защищая здание от дождя и снега. Корейская черепица бывает выпуклой и вогнутой парой. Вогнутые плитки имеют форму четверти цилиндра, а выпуклые плитки имеют полукруглый профиль. Вогнутая черепица укладывается первой, а выпуклая черепица укладывается поперек швов между вогнутой черепицей, обеспечивая идеальную гидроизоляцию кровли. По краю карниза используются специально изготовленные концы черепицы. Вогнутые и выпуклые концы черепицы крепятся с наклонными сторонами, чтобы дождевая вода могла отводиться от здания. Скошенные стороны концов черепицы декорированы. На скошенных сторонах буддийских построек были выбиты декоративные узоры, символизирующие буддизм, такие как лотос и феникс. На вершине крыши большие декоративные черепицы под названием 9.0003 чими 鴟尾 на корейском венчают концы основного конька крыши. Этот особый тип черепицы напоминает хвост воображаемой рыбы или крылья птицы.

корейских деревянных строения были чрезвычайно уязвимы для огня. Большинство из них было уничтожено во время войны или в результате случайных пожаров. Хотя некоторые здания были перестроены, восстановить их до первоначального состояния сложно. Как только они загораются, основные структурные компоненты, такие как колонны и балки, быстро сгорают, и все здание рушится. Вместе с черепицей остается только фундамент и его каменная или глиняная облицовка. Большая часть первоначальной структуры многих европейских зданий, разрушенных войной или пожаром, остается стоять в течение необычайно долгого времени, потому что они были сделаны из камня, но остатки разрушенных корейских построек сплющены, что можно увидеть во многих исторических местах. Большинство артефактов, извлеченных из таких руин, представляют собой огнеупорную черепицу. Торцы черепицы, украшенные изысканным орнаментом, были обнаружены в большом количестве и выставлены в музеях.

В отличие от деревянных построек в Европе, корейские деревянные постройки имеют удлиненные карнизы с изящно изогнутыми линиями, что очень впечатляет. Эти консольные карнизы выступают из балок, поддерживающих стропила. Специальная система под названием gongpo 栱包 (система деревянных кронштейнов, используемая для поддержки тяжелых черепичных крыш на концах карнизов) была разработана для того, чтобы карнизы простирались по красивой изогнутой линии. Расположенный между вершинами колонн и рамой крыши, гонпо распределяет вес на балки и колонны, передавая вертикальную нагрузку со стропил. Сложные многокластерные деревянные кронштейны на оголовках колонн сами создают единую конструкцию, что наиболее характерно для всех элементов экстерьера корейских конструкций. Gongpo также являются важными декоративными компонентами, часто с резными изображениями лотоса и облаков.

В центре внутреннего пространства на деревянном алтаре установлены буддийские изображения. Этот алтарь также называется сумидан 須彌壇, поскольку он символизирует гору Сумеру, которая считается центром буддийской вселенной. На потолке прямо над сумиданом висит отдельный навес в форме дома, называемый по-корейски датжип 닫집, который служит крышей для буддийских статуй, закрепленных на алтаре. Интерьер датджипа заполнен скульптурами в форме дракона, феникса и облаков, символизирующих буддийские небеса. Буддийская архитектура не делит интерьер здания на отсеки, а рассматривает его как единое пространство.

Стены и потолок украшены нарисованными изображениями Будды, небесных существ и различными символическими мотивами, такими как лотосы. Это было задумано корейцами для создания великолепного и великолепного буддийского рая. В корейской архитектуре используются пять основных цветов: красный, желтый, синий, черный и белый. Техника окраски является систематической и следует определенному набору правил. Помимо внутренней и внешней отделки, нанесенная краска защищает деревянное здание от гниения.

Связь между Залами образов и пагодами

Пещерные храмы и ступы являются образцами ранней буддийской архитектуры. Пещеры были естественными местами для монахов, которые стали буддийскими священниками, чтобы практиковать аскезы, а ступы были местами для молитв мирян. Первоначально ступа, что на санскрите означает «курган для просветленных существ», представляла собой курган, в котором хранились реликвии Будды Шакьямуни и которому поклонялись как символу Будды. Китай получил традицию ступы в виде высотного здания из Индии через Среднюю Азию. Китайские пагоды в основном строились из кирпича, но в Корее предпочтительным материалом для строительства пагод был камень. Хотя в Корее также были построены как деревянные, так и кирпичные пагоды, большинство корейских пагод были построены из камня и представляют собой архитектурный тип, отличный от китайских кирпичных пагод и японских аналогов, сделанных из дерева.

пещерных храма были построены на плато Декан в Индии. Самые ранние образцы были созданы путем вырезания скалы из песчаника, чтобы создать места для проживания буддийских монахов. По мере того как посещения монахов мирянами со временем увеличивались, также были созданы пещеры для поклонения, что способствовало развитию комплексов пещерных храмов. В регионах, где распространился буддизм, строительство пещерного храма считалось лучшим способом накопления заслуг. Вскоре это вызвало международный бум выдолбления пещерных храмов. Эта архитектурная форма развивалась в Аджанте и Нашике в Индии, распространилась через Бамиан и Кизил в Средней Азии и добралась до Китая, где были построены пещерные храмы Дуньхуан 敦煌 и Юнган 雲崗. Корея тоже стремилась строить пещерные храмы после того, как буддизм впервые появился на полуострове. Однако основным типом горных пород, покрывающих поверхность суши в Корее, является гранит, который слишком сложно разрезать. В Индии и Китае пещерные храмы было сравнительно легко построить, потому что коренная порода была намного мягче известняка, песчаника и аргиллита. Грот Соккурам 石窟庵, представительный образец корейских пещерных храмов, построенный в восьмом веке, на самом деле представляет собой каменную камеру, искусственно построенную из камня и покрытую куполом.

Несмотря на то, что было построено много пещерных храмов, большинство храмов представляли собой отдельно стоящие комплексы с надлежащими помещениями для монахов. Также на начальном этапе еще не было введено поклонение буддийским изображениям, и единственным объектом поклонения была ступа. Примерно во втором веке до нашей эры буддийские статуи в виде человеческих фигур появились в регионах Гандхара и Матхура в Индии, и такие статуи стали объектами поклонения. Вполне естественно, что буддийские статуи в реалистическом человеческом обличии со временем заменили абстрактный символ ступы в качестве центрального объекта поклонения. Это привело к необходимости строительства нового здания для хранения буддийских статуй. Поскольку буддийские скульптуры покрыты очень дорогой позолотой, зал изображений стал называться «золотым залом».

Сам зал изображений стал объектом поклонения из-за буддийских статуй, установленных внутри. Пагода, стоящая за пределами зала образов, продолжала оставаться объектом иного, более абстрактного поклонения. Соответственно, древние храмы представляли собой образный зал и пагоду вместе, а архитектурная форма буддийского храмового комплекса полностью определялась соотношением между образным залом и пагодой.

Каждое из древних королевств Кореи имело свою архитектурную планировку храмов. Например, архитектурный тип Когурё был «одна пагода, три зала изображений», причем одна пагода была окружена залами изображений с трех сторон. Пэкче принял модель «одна пагода и один зал изображений», в которой пагода, зал изображений и лекционный зал располагались вдоль общей оси. В Силла предпочитали тип «пагод-близнецов», при котором две пагоды располагались перед образным залом.

Примерно в десятом веке на Корейском полуострове была представлена ​​Школа Сон (Kr. Seonjong 禪宗), или Школа Медитации. Он был с энтузиазмом воспринят корейским буддийским сообществом и стал основной сектой корейского буддизма в будущем. Школа Сеон отвергла существующие иконы и освободилась от существующих архитектурных моделей. Поклонение ступе, или «культ реликвий», стало ослабевать, и это, естественно, привело к тому, что пагода потеряла значение. Буддийские пагоды стали меньше в размерах и были отодвинуты на периферию храмовых комплексов в сторону от центра. Храмы без пагод, имеющие только зал изображений, быстро стали основной моделью.

Разнообразие архитектурных форм

Религиозная архитектура в Европе сосредоточена на самом здании. То есть архитектура – ​​это святыня или церковь. Буддийская архитектура в Корее, с другой стороны, представляет собой набор зданий, где здание функционирует как отдельная комната. Например, Пантеон в Риме — это религиозное здание, а также часть религиозной архитектуры, посвященная богам. В буддийском храме в Корее всего от пяти до шестидесяти зданий, и все они вместе считаются одним архитектурным целым. Отношения между зданиями и их ориентация на естественный рельеф являются важными архитектурными характеристиками. Другими словами, корейскую архитектуру можно определить как отношение между зданиями и топографией, а не как само здание. Эту взаимосвязь можно рассматривать как архитектурный макет или план. Он принимал различные формы по ряду причин, например, когда был основан храм, где он расположен, а также из секты и религиозной линии, к которой принадлежит храм.

Храмы, заложенные в древности, соответствовали строгим стандартам, поскольку строились в основном в столицах при государственной поддержке. Упомянутые ранее схемы «одна пагода, три зала с изображениями», «одна пагода и один зал с изображениями» и «пагоды-близнецы» представляют собой репрезентативные архитектурные планы древних храмов. Все эти три типа имеют общую черту в том, что периметр был окружен длинными монастырями, образующими границу с соседними участками, что вполне соответствовало городским условиям. Монастыри, состоящие из ряда зданий, имеют смысл из-за плоских топографических условий города, что позволяет строить храмы стандартной формы.

После периода средневековья, особенно в период Чосон, когда буддизм был подавлен, буддийские храмы в городах были снесены силой и исчезли. Выжили только те, кто глубоко в горах. Щедрые пожертвования от могущественных элит больше не поступали, и храмы столкнулись с финансовыми трудностями. Соответственно, неэффективные структуры, такие как длинные монастыри, исчезли, и вместо них появились более свободные архитектурные решения, лучше подходящие для неправильной горной топографии. Хотя здания новых храмов, как правило, были меньше, чем в прошлом, их количество увеличивалось, чтобы соответствовать верованиям различных школ буддизма. Архитектура синкретического буддизма больше подходила для наклонной местности. Отойдя от геометрических планировок, возник более органичный план, ставший устоявшейся традицией буддийской архитектуры Кореи.

К началу девятого века в Корее было основано пять важных сект буддизма. После этого в конце девятого и десятого веков был введен сеон-буддизм, и возникли девять основных школ сеон-буддизма. В период Корё 高麗 (918–1392), когда буддизм был государственной религией, религия достигла своего апогея и процветало около двадцати сект. В тринадцатом веке ламаизм, форма эзотерического буддизма, был завезен в Корею из Юань 元 (1279–1368) Китая. У каждой из этих сект были свои писания и учения, свой главный Будда и свой взгляд на вселенную. Вполне естественно, что архитектурные модели, символизирующие духовные принципы, должны различаться в разных типах буддизма.

Например, храмы, связанные со Школой Чистой Земли, которая подчеркивала веру в буддийский рай (или землю Будды 佛國土), создавали архитектурную форму, сосредоточенную на внешнем пространстве, окруженном зданиями. Внутренний двор самого храма считался представлением Западного Рая. Храмы, связанные со Школой Дхармы-Характера (Kr. Beopsang jong , Ch. Faxiang zong 法相宗), которая продвигала буддийские заповеди в религиозной практике, приняли строгую схему: ворота-пагода-каменный фонарь-зал с изображениями-буддийский статуи на общей оси. С другой стороны, храмы сеонов были свободны от таких специфических ограничений. Некоторые из них имели беспрецедентную архитектурную планировку с двумя пагодами, расположенными как впереди, так и позади зала изображений. Некоторые вообще не следовали архитектурному образцу.

Храмы доктринальной школы (Kr. Gyojong 敎宗) заняли другую позицию. В то время как храмы, связанные с доктринальной школой, считали залы изображений и лекционных залов важными местами для поклонения и изучения сутр, соответственно, Сон делал акцент на комнатах для медитаций и жилых помещениях монахов как на местах для религиозной практики и поэтому строил монастырские здания с помещениями для такой деятельности. Поскольку защитники доктринальной школы и эзотерического буддизма склонны пышно украшать храмы, они подчеркивали цвет и декоративные узоры. Буддизм сеон, напротив, считал все украшения ничем иным, как пустотой, и подчеркивал крайне минимальный орнамент.

Корейский полуостров небольшой по размеру, его площадь составляет всего 220 000 квадратных километров.

No related posts.