История буддизма в России
История буддизма в России: основные вехи
История буддизма в нашей стране насчитывает не менее тринадцати столетий
Новые ступы Сибири
Ступа Просветления будет построена в Красноярске, а Ступа Совершенной Победы — на Байкале
BigMos: Большой Московский
История Московского буддийского центра в рассказах очевидцев
Самара.
Сердечный центр ПоволжьяВ Самаре идет строительство нового буддийского центра
Первый приезд в СССР
Отрывок из книги Ламы Оле Нидала «Верхом на тигре»
Кармапа в России
В июне 2009 года в России впервые побывал Кармапа XVII, глава тибетской традиции Карма Кагью
Лама Оле Нидал: Восток встречается с Западом
Это была чрезвычайно приятная встреча, немного похожая на партию в шахматы
«Если люди, пришедшие к вам, счастливы…»
Глава традиционной буддийской Сангхи России Хамбо Лама Дамба Аюшеев о буддизме в Бурятии
Возвращение Итигэлова
История обретения Драгоценного тела Учителя
Ступы Бурятии
Возведение субурганов в Бурятии с каждым годом затрагивает все большее количество людей
Тува: становление буддизма
Впервые учение Будды пришло на территорию Тувы во II веке до нашей эры
Буддийское путешествие по Бурятии
Путевые заметки польского географа о становлении буддизма за Байкалом
Под крылом могучего орла
Дацан в Санкт-Петербурге был построен по решению императора Николая II
Буддийские цивилизации на территории Дальнего Востока России: Цзинь
Дальний Восток России в VII–XII вв.
был родиной двух великих азиатских государств — Бохая и ЦзиньБуддийские цивилизации на территории Дальнего Востока России: Бохай
Дальний Восток России в VII–XII вв. был родиной двух великих азиатских государств — Бохая и Цзинь
-
Школа Карма Кагью и калмыки
В последние годы в Калмыкии сделано очень многое для возрождения и развития буддизма
Сердечный центр Поволжья
был родиной двух великих азиатских государств — Бохая и ЦзиньКарта сайта
Авторизация Поиск на сайте Реклама | Главная Администрация района
|
| ||
NET
Майма«Буддизм в постсоветской России: географические контексты возрождения»
В продолжение нашей серии интервью с выпускниками мы поговорили с бывшим ученым-исследователем, работавшим при поддержке Title VIII, Эдвардом (Тедом) Холландом, чтобы услышать его размышления о своей стипендии.
Доктор Холланд в настоящее время является постдокторантом в Университете Майами, Хавигхерст-центр. См. приведенное ниже обсуждение вопросов, касающихся религии и идентичности в некоторых неэтнических российских республиках сегодня.
Малинкин: Для своей диссертации вы проводили опросы о религиозности двух республик России — Бурятии и Калмыкии — что вы нашли такого, чего не ожидали?
Holland : Я думаю, что многие работы делают предположения, основанные на классических моделях религиозной практики и религиозных верований. Есть определенные демографические категории — как правило, пожилые люди и женщины — где ожидается, что религиозная практика и вера будут выше, но когда я смотрел на данные, было интересно то, что многие из этих моделей не верны для меньшинства. группы в Калмыкии и Бурятии. Это может быть вопрос иных религиозных традиций в России, а может быть, и вопрос «переоткрытия» религии после советского периода. Это был один из интересных выводов, который я пытался проработать в диссертации, которую я редактировал для публикации.
Было приятно провести такое сравнение между русскими и бурятами. Какую роль на самом деле играет религия для бурят по сравнению с русскими, хотя и в том же региональном контексте, в той же республике — какие различия мы можем выделить?
Одним из выводов ваших опросов было то, что этнические буряты в Бурятии продемонстрировали более сильную религиозную веру и принадлежность, чем этнические русские в Бурятии. Вы почувствовали, что в Калмыкии происходят подобные вещи?
Не могу сказать однозначно, т.к. опрашивал только этнических калмыков в Калмыкии. В Калмыкии и Бурятии мужчины и женщины среди буддистов очень похожи – они сообщают об одинаковых процентах посещаемости и религиозности. У калмыков и бурят нет возрастного неравенства или неравенства мужчин и женщин, которое обнаруживается в данных мировых ценностей, где женщины и пожилые люди в целом идентифицируют себя как более религиозные, чаще посещающие церковь.
Глядя на последнюю статистику переписи населения России, Бурятия на 66 % состоит из русских и на 30 % из бурят, а в Калмыкии более или менее наоборот — примерно на 57 % составляют калмыки и на 30 % — русские.
способ?
Я точно не знаю, как это повлияет на ситуацию. Я думаю, это интересный момент, но задумываются ли люди, практикующие и считающие себя буддистами, о своем демографическом положении в своей республике? Я не уверен, что они это делают, и я не думаю, что опрос мог бы действительно сказать мне так или иначе. Однако между Бурятией и Калмыкией есть различия. В Бурятии, например, религиозное руководство среди буддистов определенно занимает более «пророссийскую» и пророссийскую государственную позицию. Я бы сказал, что в Бурятии они следуют линии больше, чем в Калмыкии, возможно, и это может быть продуктом демографического баланса, но это также продукт личностей религиозных лидеров в Бурятии и Калмыкии соответственно. В недавней статье, над которой я работал, дается общий обзор того, что такое буддизм в России, и я утверждаю, что в Бурятии религиозное руководство продвигает идею бурятского буддизма, в то время как калмыцкое руководство хочет интегрировать буддистов в международные круги и структуры.
Из ваших бесед с респондентами в обеих республиках, что бы вы назвали наиболее яркой идентификацией с религиозностью? Это очень индивидуальная вещь, но если бы вы назвали один маркер, который люди отмечали чаще, чем другие, т. е. посещение служб, молитвы, культурная идентификация и т. д., то как большинство людей определяло свой тип религиозной веры?
Я думаю, что это в основном культурная идентификация. Для Калмыкии, например, я группирую это вместе с языком. Калмыцкий язык был разрушен — они были одной из национальностей, депортированных и переселенных в Сибирь во время Второй мировой войны, — поэтому роль религии и языка была подорвана советским отношением к этой группе. Но в конце 80-х религия стала важным культурным символом для группы, которая была основой не обязательно сепаратистского национализма, но национальной идентичности, которая служила объединению и укреплению сообщества на республиканском уровне. Конечно, как вы сказали, это сильно зависит от человека, и опросы пытаются найти закономерности.
Я бы сказал, что культурная идентичность является доминирующей моделью, но, конечно, будут люди, которые действительно приняли буддизм как важную часть своей повседневной жизни.
Как вы думаете, депортации объединили людей в Бурятии или это было что-то другое?
В Бурятии не было депортаций, как в Калмыкии. В Бурятии я думаю, что визит Далай-ламы в 1991 году был очень важным — это было 250-летие императорского указа, признавшего буддизм официальной религией в Российской империи. Так что одновременно со всеми политическими событиями Далай-лама приехал отпраздновать эту годовщину. Был июль, так что переворота не было, но все точно изменилось. Ранее Далай-лама бывал в Бурятии пару раз, но это был первый официально санкционированный визит и волнующий момент. Нет такого чувства преследования, как в Калмыкии, но обобщать сложно.
Были ли какие-либо изменения в законе 1997 г. о свободе вероисповедания или предложения по его изменению?
Были, но закон 1997 года все еще в силе и не был таким строгим, как люди опасались.
Реализация оказалась очень непоследовательной и не такой строгой, как ожидалось. Некоторые изменения в законе об экстремизме были применены к религиозным группам или религиозным меньшинствам, поскольку они не являются «традиционными религиями», которые были идентифицированы по их историческому присутствию в преамбуле 19-го97 закон. Но преамбула на самом деле не имеет никакого юридического значения. Они признаны де-факто, а не де-юре. Последние события — закон об экстремизме и некоторые судебные дела против Свидетелей Иеговы и Армии Спасения — все еще в процессе.
Есть ли в республиках, которые вы изучаете, свои автономные законы о религии?
Существуют местные законы о религии, и многие из них послужили образцом для закона 1997 года. В частности, в Западной России были законы, введенные между 93 и 1997 года, которые требовали регистрации религиозных организаций или групп для получения официального признания. Эти законы затем послужили образцом для закона 1997 года.
В Бурятии наметилось движение к большей согласованности между ведущей буддийской организацией и правительством республики. В конце 1990-х были некоторые моменты разногласий и расхождений, но все больше и больше они, кажется, ладили. Существует также совет, в состав которого входят православные и буддийские лидеры, совместно работающие над религиозными вопросами в республике.
Вы проводили работу по религиозной и национальной идентичности в других регионах России – в частности в Республике Дагестан – можете ли вы рассказать о каких-либо существенных различиях, которые вы видели между ролью религии в Дагестане и ее ролью в Калмыкии и Бурятии ?
В Дагестане местная религиозная политика действительно усугубляет часть социально-экономической напряженности и часто приводит к насилию внутри ислама. Те лица в Дагестане, которые, так сказать, поддерживаются российским государством, часто имеют неоднозначные отношения с суфийскими братствами, а есть и более фундаменталистские мусульмане, так что получается разбивка на группы.
В Калмыкии, например, нет таких дивизий.
Более однородно?
Да, или, если есть разногласия в Калмыкии, то они решаются и обсуждаются религиозными и региональными властями. Вообще, когда мы говорим о Дагестане, большая часть насилия не связана с вопросами национальной принадлежности или религии. Это коренится в коррупции и отсутствии экономических возможностей.
Вы отметили, что на национальном уровне буряты широко считаются одним из наиболее «спокойных» меньшинств в России сегодня – судя по вашему исследованию, они будут по-прежнему рассматриваться как таковые, или есть какие-то ропоты? их желания большей политической автономии?
Все могло бы стать интереснее, если бы российское государство испытало внешнее потрясение, но я не думаю, что оно исходит из такого места, как Бурятия. Были некоторые опасения, особенно в начале 90-х годов, что возникнет движение за воссоединение всех бурятских территорий, поэтому эксклавы, где буряты жили за пределами Республики Бурятия, были объединены с окружающими российскими регионами.
Это было инициировано администрацией Путина во время его первого пребывания на посту. К настоящему времени этнические бурятские националисты, безусловно, являются маргинальной группой, но на интернет-форумах все еще часто можно услышать разговоры об этнотерриториальных претензиях. Как правило, они довольно слабы, но опять же, если произойдет внешнее потрясение для российского государства, они могут начать мобилизацию.
Бурятия и Забайкалье – центр буддизма России.
27 апреля 2019 г.
Бурятия и Забайкалье — два основных центра буддизма в России. Как бы в доказательство этого недалеко от Улан-Удэ находится великий буддийский монастырь-университет Иволгинский дацан. Еще одна демонстрация: по дороге в монастырь на склоне холма красуется знаменитая буддийская мантра: Ом мани падме хум.
Дацан интересное место, достойное посещения и прогулки по нему. Первые впечатления — немного русифицированная версия буддийского храмового комплекса в Китае:
Традиционные русские бревенчатые избы сочетаются с традиционным буддийским стилем.
Должен любить это:
Больше слияния: перед китайским буддийским храмом обычно стоит пара львов-хранителей; здесь – пара тигров-хранителей!
Ах, львы тоже!…
Тигры также отличаются от китайских львов-хранителей тем, что у них обоих мяч под одной из передних лап. В Китае только у одного из львов — самца — есть мячик под лапой; вместо этого у самки есть один из ее детенышей.
Выйдя из монастыря, вдруг… неожиданные сельские пейзажи… — на Байкальском тракте! Конечно, это не совсем ваш автобан ).
«[Бурятское] кафе у парома; добро пожаловать! Охлажденное ПИВО на разлив». Ах отлично ).
Кстати, кафе по-бурятски «позная». А местное традиционное блюдо типа равиоли — это бууз (или «пози» на местном языке), происходящее от китайского — баози (包子)!
Быстро выпив пинту местного самогона, мы направились в Усть-Баргузин. Признаться, город (основанный в 1666 году, между прочим!) меня не особо впечатлил: зрелище было довольно удручающее.
Он, видимо, цвел во время строительства Байкало-Амурской магистрали, но с тех пор пришел в упадок.
Немного подняли настроение карты на стене забегаловки, в которой мы обедали:
Доехали до Улан-Удэ и во второй раз повеселились: гостиница действительно неплохая. Так вот, я был в миллионе отелей, некоторые непристойно шлепали — но пианино в моей комнате? Это было впервые – в Улан-Удэ!!
Даже kunst на стенах получилось довольно стильно и со вкусом!
Хммм. Интересный. Я бы назвал это «монгольской свадьбой»:
Вид на Улан-Удэ с моего балкона:
Я вчера упомянул памятники Ленину, зацените. Не совсем статуя, а бюст — и из металла, а не из мрамора. Он весит 42 тонны! Представьте себе человека, впервые приехавшего в город, ищущего свой отель под ночным дождем и натыкающегося на это! Эмоциональная травма на всю жизнь!
Из Улан-Удэ мы быстро доехали до традиционного старообрядческого поселения Тарбагатай, вот.
О самом поселении рассказывать особо нечего, но история его была очень интригующей: в 1765 году здесь поселились семейские старообрядцы, приехавшие из Ветки в сегодняшней Беларуси. Согласно Википедии, Ветка была уникальным анархо-теократическим образованием, но со временем семейские были сосланы… в Тарбагатай. Интересная история; проверьте эти ссылки для получения дополнительной информации об этом.
На этом, дамы и господа, заканчивается мой мини-сериал о Байкале и окрестностях. Надеюсь, вам понравилось. И надеюсь, что вы когда-нибудь сами туда доберетесь!…
Завтра вернутся ребята – не из Улан-Удэ, а… Ганновер, Германия!…
Видео-ретроспектива всей экспедиции:
И фото-ретроспектива тоже – как снято мной и ДЗ:
Все фото из экспедиции здесь.