Буддизм в россии кратко: Буддизм в России

История распространения Буддизма в России. Буддизм в Южной Сибири (Калмыкия…

Главный храм в Гусиноозерском дацане. Забайкальская обл. Селенгинский уезд. Собрана Д. Э. Ухтомским по поручению Этнографического Отдела в 1908 г. Рег. В. Васильев. 1914 РЭМ №. 3041 – 21

Буддизм в Южной Сибири (Калмыкия, Бурятия, Тува)

буряты

буддизм

тувинцы

калмыки

Буддизм – древнейшая мировая религия, возникшая в Индии более двух с половиной тысяч лет назад. Свое название буддизм получил от имени Будды Шакьямуни («будда» производное от санскритского корня «будх» и означает «просветленный», «пробужденный»). Впоследствии буддизм широко распространился в Центральную, Южную и Юго-Восточную Азию.

Начало основного этапа распространения буддизма в России относится к первой трети ХVII в. Именно в это время буддизм утвердился в Нижнем Поволжье и на Дону – его принесли с собой перекочевавшие из Западной Монголии ойратские племена дербетов и торгоутов (предки калмыков), официально принявшие буддизм еще в конце ХVI века, в период своего обитания в Джунгарии.

Когда в 1609 г. ойраты вошли в состав Российского Государства, у них уже были кочевые монастыри, состоявшие из нескольких кибиток-молелен. Около 1616 г. на берегу Иртыша был построен первый стационарный хурул Дархан-Доржин-кит (Семь палат, позднее давший название г. Семипалатинску).

Ойраты получали первоначальные посвящения от лам «красношапочных» школ Сакья, Кагью и Ньингма. Ко времени прихода в Поволжье, из-за особенностей политической ситуации в Тибете, они большей частью приняли традиции тибетской школы Гелуг. При господствующем положении тибетской школы Гелуг, в Калмыкии продолжали существовать и приверженцы «красношапочного» буддизма, что отразилось в названии калмыцкого буддизма – шара-улан-шаджин (желто-красная вера).

В 1664 г. было образовано Калмыцкое ханство, объединившее разрозненные родоплеменные группы ойратов, что сыграло положительную роль в становлении и развитии буддизма у калмыков. В ХVII – начале ХVIII в. Калмыцкое ханство, официальной религией которого был буддизм школы Гелуг, поддерживало тесные связи с Тибетом и Джунгарией. Калмыки в ХVII – второй трети ХVIII вв. имели прямые связи с Тибетом и напрямую подчинялись Далай-ламе. Каждое религиозное мероприятие совершалось с санкции Далай-ламы. Он снабжал калмыков духовной литературой, ритуальными предметами, направлял в поволжские степи лам-проповедников. Множество паломников, отправлялись в священную Лхасу, в духовных центрах Тибета обучались калмыцкие священнослужители, представители высшего сословия, которым предстояло возглавить буддийскую церковь Калмыкии. Руководство религиозной деятельностью калмыков осуществлял лама, назначавшийся указом из Тибета, а иерархия калмыцкого духовенства формировалась по тибетскому образцу. Утверждение буддизма сопровождалось строительством хурулов – буддийских храмов и монастырей, которые освящались представителями Далай-ламы. Духовный глава Тибета давал разрешение на постройку и открытие храмов, а также подробные указания об их внешнем и внутреннем устройстве. В XVII в. были возведены монастыри Аблайн кит (1654), Ботоктухан кит (1670), Джалин-обо, Очиртухан-кит, Цаган-сумэ.

Переломным моментом в судьбе калмыков и их религии стали события 1771 г. Из-за притеснений царской администрации большая часть калмыков (около 150 тыс. чел.) вышла из российского подданства и вместе с кочевыми храмами отправилась на родину в Джунгарию. В результате Калмыцкое ханство было ликвидировано, а «калмыцкая степь» превратилась в один из административно-территориальных районов России, подчиненных астраханскому военному губернатору. К концу XVIII в. после откочевки хурулов с основной массой калмыцкого народа у калмыков осталось 14 стационарных буддийских монастырей.

Хурул – буддийский старинный храм. Донская обл. Сальский окр., х. Чулусавский. А. А. Миллер. 1906 РЭМ №. 3294-21

В 1834 г. было издано высочайше утвержденное «Положение об управлении калмыцким народом», согласно которому буддийское духовенство было полностью подчинено Российской царской администрации. Председатель астраханского Ламайского духовного управления получил титул «Лама калмыцкого народа»; в отличие от Бурятии и Тувы только он мог называться ламой, а остальные духовные лица именовались хувораки. Кандидатура Ламы выдвигалась астраханским военным губернатором и утверждалась императорским указом. У донских калмыков был свой Бакша-лама, который Ламе калмыцкого народа не подчинялся. Самостоятельный статус имели церкви и других малых групп калмыков.

В ХIХ – начале ХХ вв. калмыцкая буддийская церковь была полностью подконтрольна Российской царской администрации. Стремясь ограничить распространение буддизма, царское правительство ввело ограничения на численность священнослужителей и строительство новых монастырей, также все хурулы стали разделяться на большие и малые. Положением 1847 г. штат духовенства был сокращен до 1656 священнослужителей и официально утверждены 25 больших и 42 малых хурула. Однако на практике эти нормы не соблюдались, многие хурулы, не вошедшие в штат, продолжали функционировать, возводились и новые храмы. В 1907 г. по инициативе А. Доржиева в урочище Амта-БургустаМалодербетовского улуса была открыта первая высшая школа «чойра» для подготовки калмыцкого буддийского духовенства, а в 1908 г. была открыта вторая подобная школа. После 1910 г. Бакша-лама донских калмыков МункоБарманжинов открыл третью чойру. К 1917 г. в Калмыцкой степи действовали 28 больших и 64 малых хурула, в которых насчитывалось более 2 тыс. духовных лиц. Таким образом, позиции буддийской церкви Калмыкии оставались прочными вплоть до революции.

БУРЯТЫ

В конце ХVII в. буддизм стал проникать в Забайкалье. Первыми носителями буддизма среди бурятских племен были кочевавшие в бассейне р. Селенги монгольские князья, имевшие личные юрты-молельни с одним или несколькими ламами (монахами). Наиболее активно буддизм стал распространяться в местах кочевий бурят с начала XVIII в., когда в 1712 г. в бурятские земли прибыли 100 монгольских и 50 тибетских лам с проповедью буддизма. Процессу распространения буддизма среди бурят способствовали их тесные контакты с народами Центральной Азии, сходными с ними по культуре, хозяйству и языку. Буддизм проникал к бурятам не только непосредственно из Тибета, а главным образом из Монголии, в уже трансформированной форме, образовавшейся в результате взаимодействия с местными верованиями и культами монголов и других центральноазиатских народов. Поэтому во взаимодействие с верованиями и культами бурят вступала не столько сама религиозно-философская система тибетского буддизма, сколько ее измененная форма, что способствовало сравнительно быстрой и успешной адаптации буддизма к условиям традиционного бурятского общества.

После присоединения Бурятии к России и установления границ с Китаем по Кяхтинскому Договору 1727 г. у бурят начинается развитие самостоятельной буддийской церкви. В 30-х годах ХVIII века у селенгинских и хоринских бурят стали появляться первые буддийские храмы-юрты, которые кочевали вместе со своими прихожанами, а в 40-х годах началось строительство стационарных храмов и монастырей. Первым стационарным храмом в Забайкалье стал Цонгольский (Хилгантуевский) дацан, а чуть позже было построено деревянное здание Тамчинского (Гусиноозерского) дацана. Начавшееся между ними соперничество и борьба за главенство продолжалась вплоть до ХIХ в.

1741 г. императрица Елизавета Петровна издала указ об официальном признании буддийской церкви бурят на территории России. Впервые был утвержден штат буддийского духовенства Бурятии, которое затем принесло присягу на верноподданство России. На территории Забайкалья было узаконено существование 11 дацанов и 150 лам при них. Официальное признание буддизма стало большим политическим событием не только для бурятских буддистов, но и для всего Российского государства. Заручившись поддержкой царского правительства и бурятского нойонства, буддийское духовенство стало усиливать свои позиции. В ХVIII веке в Забайкалье начала складываться церковная и культовая система, увеличилось число монастырей. Центром забайкальского буддизма в ХVIII в. по-прежнему оставался самый старый в Бурятии Цонгольский дацан. В 1764 г. его настоятель Дамба ДоржиЗаяев был официально признан Верховным ламой бурят Забайкалья, получив титул Пандито Хамбо-лама. В 1809 г. резиденция Пандито Хамбо-лам была перемещена из Цонгольского дацана в Гусиноозерский и оставалась там до конца 30-х гг. ХХ в.

Буддизм в Бурятии

Главный храм в Гусиноозерском дацане. Забайкальская обл. Селенгинский уезд. Собрана Д. Э. Ухтомским по поручению Этнографического Отдела в 1908 г. Рег. В. Васильев. 1914 РЭМ №. 3041 – 21

В ХIХ в. на территории Забайкалья продолжалось активное строительство храмов и монастырей, в это же время быстро росла численность буддийского духовенства, шло интенсивное обращение бурятских детей в духовное сословие. Если в 1741 г. штат бурятских лам составлял 150 человек, то в 1831 г. насчитывалось уже более 4637 священнослужителей. Стремясь установить контроль над развитием буддизма в Забайкалье и облегчить христианизацию бурят, царское правительство России в 1853 г. издало «Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири». Согласно этому Положению, было запрещено строить новые дацаны, кроме уже имеющихся 34 монастырей, а также ограничено количество священнослужителей 285 штатными ламами, из расчета один лама на 200 прихожан. Однако буддизм в Бурятии продолжал развиваться. В конце ХIХ в. в бурятском обществе значительно усилилось влияние буддийской церкви и буддийского духовенства, на всей территории расселения бурят шло активное строительство новых дацанов, а большинство старых храмов было реконструировано. К началу ХХ века в Забайкалье действовало 46 дацанов, а количество лам превышало 16 тыс. человек.

ТУВИНЦЫ

Первое знакомство тувинцев с буддизмом относится к XIII – XIVв., когда территория их расселения входила в состав Монгольской империи, но активное его распространение в Туве началось лишь в ХVIII в. В 20-е гг. этого столетия на территории Тувы появляются первые передвижные храмы – хурээ, а в 1753 г. на Съезде нойонов и старейшин всех племенных объединений Танды-Урянхая (Тувы) буддизм, наряду с шаманизмом, был признан государственной религией. По мнению ряда исследователей, официальное принятие буддизма, произошедшее накануне маньчжурского завоевания Тувы, сыграло определяющую роль в этнической консолидации тувинцев и не допустило их ассимиляции. Однако широкое проникновение буддизма в народную среду тувинцев произошло только во второй половине XVIII в., когда Джунгарское ханство было разгромлено войсками маньчжурской династии Цин и население Тувы попало в подчинение Китаю. В этот период усилились связи тувинцев с буддийскими духовными центрами Монголии и Тибета. Во второй половине XVIII в. монгольские ламы при активной поддержке монгольских ханов начинают активную миссионерскую деятельность среди тувинцев. Буддизм, проникший в Туву, унаследовал особенности, приобретенные им на тибето-монгольской почве. Это была, как в Монголии и Бурятии, традиция школы Гелуг, хотя некоторое распространение получила также традиция Ньингма.

В семидесятые годы XVIII в. на территории Тувы стали появляться стационарные буддийские монастыри хурээ. Местом расположения первых монастырей была территория, примыкающая к Северной Монголии. В 1772 г. было построено Эрзинское (Кыргызский) хурээ, а через год – Самагалтайское (Оюннарский) хурээ, возведенное на месте передвижного монастыря в виде большой войлочной юрты, привезенной из Монголии. Службу здесь вели ламы, которые также приезжали из Монголии и Тибета. Самый крупный в то время Самагалтайский монастырь, состоявший из девяти дуганов, вскоре приобрел статус родового хурээ всех тувинских амбын-нойонов – старших чиновников, стоявших во главе объединенного управления тувинских кожуунов (военно-феодальных уделов).

Храмовое строительство активно продолжалось и в ХIХ в. Тувинские хурээ были не только религиозными, но и крупными хозяйственными, культурными и образовательными центрами. При многих хурээ имелись школы, где мальчики получали начальное религиозное образование. С середины ХIХ в. стали устанавливаться тесные контакты с монгольскими и тибетскими ламами, которые занимались наставнической деятельностью в Туве. Приезжавшие из Монголии ламы обучали тувинских мальчиков-хуураков (тув. послушники) монгольскому и тибетскому языкам, чтению, письму, математике, основам буддийской философии, астрологии.

Высшее богословское образование тувинцы обычно получали в Монголии. Иногда для учебы в монастырях ламы отправлялись непосредственно в Тибет, но и в этом случае их путь часто пролегал через Монголию. Религиозную утварь, священные изображения и тексты тувинцы привозили либо непосредственно из Монголии, либо из Тибета, Китая и Бурятии, а также покупали у китайских торговцев, живших на территории Тувы.

Ламы во время найра (празднества) в Хомушхинской кумирне при устье р. Барлык, приток р. Кемчик. Главный лама сидит на стуле, перед ним столик (ширэ). Лама в шляпе, в курме, руками изображает «мудра». Прочие ламы сидят на низеньких кроватках. Старшему ламе сойбун (слуга) подносит чай. Китайская империя. Северо-Западная Монголия, бассейн верхнего Енисея. Тувинцы. Собиратель Ф. Я. Кон. 1902 г. РЭМ № 687-38

Буддизм в Туве не имел своего религиозного центра, хурээ официально подчинялись главе монгольской церкви. Главой буддийского духовенства Тувы являлся настоятель Чаданского хурээ, носивший титул Камбу-Ламы и подчинявшийся Богдо-гэгэн, главе буддийской церкви Монголии. Паломничество в Ургу на поклонение высшему духовному иерарху Монголии было очень развито у тувинцев, также как у халха-монголов и бурят. Однако паломничество в монастыри Монголии и Тибета и учеба в них были доступны только для зажиточных слоев населения. Высший слой тувинского духовенства практически полностью состоял из тибетских и монгольских лам. В начале ХХ в. из числа лам, имевших ученую степень, лишь один был тувинцем.

Буддизму в Туве потребовалось значительно меньше времени, чем в Бурятии, Монголии и Калмыкии, чтобы пройти путь от появления первых лам-миссионеров до его утверждения и расцвета. Если в Монголии для этого потребовалось 700 лет, то в Туве – немногим более полутора веков, которые пришлись на Цинский период. Быстрому распространению буддизма среди тувинцев способствовала покровительствующая буддизму школы Гелуг политика Цинской династии. Буддизм проникал в Туву при непосредственном участии представителей правящей верхушки, стремившихся шире и глубже внедрить его в тувинскую среду.

После падения в 1911 г. маньчжурской династии Тува в 1914 г. под названием Урянхайский край становится протекторатом России. В нескольких хурээ, тувинские нойоны совершили молебны по случаю принятия русского покровительства и принесли клятвы верности Российскому государству. Большая часть буддийской сангхи (сообщество буддистов) Тувы выступила с инициативой или активно поддержала переход своего народа под покровительство России.

Ко времени вхождения Урянхайского края в состав Российской империи на его территории действовали 22 буддийских монастыря, которые имелись в каждом кожууне (устар. — удел, совр. — район в Туве), около 4000 лам всех степеней посвящения, что составляло примерно 10% мужского населения. Правда, около половины лам жили в миру, вне хурээ, вели свое хозяйство, имели семьи и участвовали в светской жизни хошунов (административная единица внутренней Монголии). Наиболее крупными монастырями Тувы к началу ХХв. были Эрзинский, Самагалтайский, Верхне- и Нижне-Чаданский, Хендергейский, Верхне-Чаа-Хольский. После вхождения Урянхайского края в состав Российской империи царская администрация проявляла поддержку буддийской тувинской сангхе и не вмешивалась во властные прерогативы духовных и светских лидеров. В условиях российского протектората на территории Тувы продолжали строиться новые монастырские центры, при этом в возведении храмов стали принимать участие и русские мастера. Росло число буддийских священнослужителей; к концу 1916 г. в Урянхайском крае их насчитывалось уже около 10 тыс.человек.

Буддизм в России | это… Что такое Буддизм в России?

Иволгинский дацан.

Районы в России с буддийским большинством.

Буддизм в России — одна из распространенных на территории страны религиозных традиций. Традиционными районами, где исповедуется буддизм, являются Бурятия, Тыва, Калмыкия, Республика Алтай, Забайкальский край и Иркутская область. Также буддийские общины существуют в Санкт-Петербурге, Москве и других городах. Большая часть приверженцев буддизма в России относится к школе Гэлуг, также значительное количество российских буддистов принадлежат к школе Карма Кагью.

Содержание 1 История 1.1 Российская буддология 1.2 Развитие буддизма с 1990 года 2 См. также 3 Примечания 4 Литература 5 Ссылки

История

Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной РФ относятся к VIII веку н.  э. и связаны с государством Бохай, которое в 698—926 занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.

На территории Российского государства буддизм существует с начала XVII века, когда некоторые калмыцкие племена приняли российское подданство.

С XVII века тибетский буддизм распространился и в Бурятии — сюда его принесли монгольские и тибетские ламы, только в 1712 году в поселения селенгинских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам^[1].

Ко времени установления границы России с Китаем по Кяхтинскому договору 1727 года буддизм играл заметную роль в жизни бурятского общества. Посол России в Китае С. Л. Рагузинский-Владиславич утвердил пограничную инструкцию, запрещающую пропускать из Монголии монгольских лам в бурятские улусы, и приказ начать подготовку в бурятских родах своих лам, верноподданных российского императора^{[источник не указан 829 дней]}.

В 1741 году Указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм был признан в Российской империи официально.

В 1764 году Екатерина II учредила пост Пандита-хамбо-ламы — главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья. Это утверждение считается признанием буддизма одной из государственных религий России.

В 1766 году бурятские ламы, в свою очередь, признали Екатерину Великую воплощением Белой Тары на земле.

Манифестом императора Павла Петровича от 18 марта 1797 года и указом императора Александра Павловича от 22 июля 1822 года вновь было подтверждено разрешение свободного исповедания и распространения буддизма.

В 1914 году под протекторат России перешёл Урянхайский край (ныне — Республика Тыва), где были давние буддийские традиции. Распространение буддизма в Туве началось ещё в XIII веке, после присоединения края к России власти в духовные дела территории не вмешивались, в 1917 году в Тыве проживало около трех тысяч лам и послушников.

В 1917 году буддизм занимал одно из господствующих мест в духовной жизни народов Забайкалья. Его исповедовало почти все проживающее здесь бурятское население (около 160 тысяч человек). Действовало 44 дацана, 144 малых храма, в которых насчитывалось около 16 тысяч монахов-лам.

В 30-е годы XX века в отношении буддизма правительством СССР были предприняты меры, направленные на его уничтожение. К началу 1941 года в стране не сохранилось ни одного действующего дацана, большая часть духовенства была репрессирована.

Частичное возрождение буддизма началось в 1945 году, когда по просьбе верующих был построен и начал действовать Иволгинский дацан, а в 1946 году правительством СССР было принято «Положение о буддийском духовенстве в СССР», в соответствии с которым этот дацан стал резиденцией главы буддистов СССР.

В 1990 году за короткий срок открылось более 10 дацанов, и строятся ещё несколько.

В 1996 году был принят новый Устав, в соответствии с которым Центральное духовное управление буддистов РФ было переименовано в Буддийскую традиционную Сангху России (БТСР). БТСР является членом Всемирного братства буддистов. БТСР является одной из буддийских общин России, наряду с рядом других^[2]. В настоящее время централизованная организация, которая бы объединяла всех буддистов России, отсутствует.

Российская буддология

Наличие трёх буддийских регионов в составе империи и непосредственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовали тому, что в XIX — начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире востоковедческих школ.

В университетах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова, а также других крупных научных центрах открывались кафедры санскритологии, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские трактаты, снаряжались экспедиции в Азию. Труды В. П. Васильева (1818—1900), Ф. И. Щербатского (1866—1942), Е. Е. Обермиллера (1901—1935) и других выдающихся отечественных востоковедов служат образцом для ученых всего мира. При активном содействии ведущих буддологов и поддержке царского правительства бурятский лама Агван Доржиев (духовный наставник и посол Далай-ламы XIII) в 1915 году построил Буддийский храм в Санкт-Петербурге.

В 1930-е годы наступил период гонений как на буддизм, так и на буддологию. Почти на два десятилетия в России прекратились буддологические исследования.

Частичное возрождение буддизма и буддологической традиции началось в 1950-е и в 1960-е годы, но на официальном уровне они были реабилитированы лишь на рубеже 80—90-х годов. Бидия Дандарон смог в семидесятые годы организовать среди учёных-буддологов небольшую буддийскую группу, против которой начался судебный процесс. В 1972 году Дандарон был осуждён, и власти стали относиться к буддологии с большой подозрительностью.

В 1989 году создается группа буддологии Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения РАН под руководством В. И. Рудого — первое со времен Щербатского официально оформленное буддологическое направление. С тех пор появились отделения и кафедры буддологии в нескольких университетах, и процесс восстановления востоковедческой науки идет быстрее.

В 1997 г. БИОН СО РАН переименован в Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской Академии наук (ИМБТ СО РАН).

С 2008 г. в нашей стране на регулярной основе проводятся научно-практические конференции «Буддизм Ваджраяны в России», положившие начало междисциплинарному взаимодействию ученых, изучающих различные аспекты истории и современности традиций буддизма Ваджраяны.

Развитие буддизма с 1990 года

В Бурятии, Калмыкии, Туве, Санкт-Петербурге восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения, приглашаются тибетские учителя.

В России буддизм обретает также популярность среди русских и других народов.

В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: тхеравада, несколько направлений Махаяны, в том числе японский дзэн, корейский сон и практически все школы тибетского буддизма.

Буддизм в Российской Федерации провозглашён одной из четырёх традиционных для России религий, наряду с православием, исламом суннитского толка и иудаизмом.

18—19 мая 2009 года в Москве впервые в России прошёл форум «Дни традиционного российского буддизма». Участие в этом мероприятии приняли представители Бурятии, Калмыкии и Тувы. В рамках форума состоялся диалог различных школ буддизма, практикующих буддистов и представителей российской буддологической школы. Форум проходил в Международном Центре-музее имени Н. К. Рериха^[3][4].

См. также

• Буддизм
• Буддизм по странам
• Буддизм в Бурятии
• Буддизм в Калмыкии
• Буддизм в Туве
• Буддийский храм в Санкт-Петербурге

Примечания

1. ↑ Буддизм: история и современность. Самотюк О. П. — Ростов н/Д.: Феникс, 2005. — С. 228.
2. ↑ Буддийские общины и организации. — Журнал буддизм России
3. ↑ Российские буддисты говорят о единстве
4. ↑ «Дни традиционного российского буддизма» в Москве

Литература

• Абаев Н. В., Тапышпан О. Д., Мендиярова Г. С. Некоторые проблемы культурно-образовательной безопасности России и почитание учителя-наставника в тибетском буддизме // Электронный журнал «Знание. Понимание. Умение». — 2009. — № 4 — Культурология.
• Митыпов В. М. Взаимоотношения советского государства с буддийской церковью (конец 1960-х -1980-е гг.) // Вестник Бурятского государственного университета. — Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2010. — № 7. — С. 45—50. — ISSN 1994–0866.
• Нестеркин С. П. Основные тенденции развития буддизма в социокультурном пространстве России // Вестник Бурятского государственного университета. — Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2009. — № 6а. — С. 16—20. — ISSN 1994–0866.
• Сафронова Е. С. Буддизм в России (российские буддологи о буддизме в России) // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2010. — № 1. — С. 140—164.
• Сафронова Е. С. Современный буддизм в России как часть буддийской цивилизации // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2009. — № 1. — С. 73—79.
• Сафронова Е. С. Современный буддизм в России на нетрадиционных территориях распространения // Государство, религия, церковь в России и за рубежом.  — 2006. — № 1—2. — С. 175—188.

Ссылки

• Ассоциация Буддизм в Интернете
• Сайт «Возрождение буддизма в России»

Буддизм в России. История и распространение буддизма в России

Содержание

1. Народы России, исповедующие буддизм
2. История буддизма в России
3. Распространение буддизма в России: наше время
4. Буддизм в России: основы, особенности
5. Буддизм в России: где и какой
6. Русские буддисты
7. Основные идеи буддизма

Россия — страна огромная! На её территории преобладает христианское вероисповедание (православие). Однако это отнюдь не единственная религия, которую официально исповедуют в России. Одной из широко распространённых религий является также буддизм. В одних регионах страны эта религия распространена меньше, но есть и такие регионы, где буддизм является основной религией.

Стоит отметить, что в плане мировой распространённости буддизм занимает также одно из лидирующих мест (III–IV) в главном списке религий.

На территории Российской Федерации буддизм начал развиваться довольно давно. Эта восточная религия для русского человека вовсе не является диковинной и новой. Но стоит отметить, что популярность её с течением времени растёт. И, если можно так сказать, мода на буддизм в России действительно прочно закрепилась. И не без оснований. Буддизм интересен, многогранен, красочен. Узнать об этой религии будет любопытно даже тем, кто исповедует другое религиозное учение или придерживается атеистических взглядов.

Особенно широко буддизм распространён в Бурятии, Калмыкии и Республике Тыва. Народы, проживающие в этих субъектах РФ, в основном проповедуют эту религию. На территории республик есть буддийские храмы. Например, главный буддийский храм, расположенный в Элисте, является местом паломничества, к которому съезжаются люди со всех концов России и из других стран. В Бурятии имеется несколько священных дацанов. В Республике Тыва есть действующие буддийские монастыри.

Но эта религия распространена не только в указанных регионах. Храмы-пристанища буддистов есть в Москве, Санкт-Петербурге, в Свердловской, Иркутской областях.

Конечно, в основном буддизм исповедуют такие народы России, как буряты, калмыки, тувинцы. Однако традиционные носители этой религиозной культуры в России не единственные приверженцы этого вероисповедания. Сегодня всё больше можно встретить людей, исповедующих буддизм в средней полосе страны, южном регионе, центральной России. В основном это представители молодёжной прослойки, интеллигенции.

Если верить историческим справкам, буддизм в России зародился в далёком VII веке. Первые упоминания об этой религии на земле российской встречаются в исторических справках о государстве Бохайском. Располагалось это государство на землях, сегодня именуемых Приамурьем или Приморьем. Считается, что большая часть бохайского народа исповедовала шаманизм. Однако бохайская знать проповедовала Махаяну (одно из главных буддийских учений).

Например, знаменитый бохайский поэт Хайтэй нередко посвящал свои строки теме шести перерождений (Дхарме).

Археологические раскопки на землях, где раньше проживал бохайский народ, указывают на то, что буддизм был одной из основных религий, которую исповедовали на этих землях. При раскопках были найдены многочисленные статуэтки Будды, бодхисаттв и прочие предметы, имеющие прямое отношение к этой культуре.

Немалую лепту в развитие буддизма на российской земле внесли калмыки. Считается, что калмыки — это последователи буддизма с плотно сформировавшимся и исторически закрепившимся мировоззрением. Для них эта религия не нова, привычна и по-настоящему основополагающая. Буддизм прочно закрепился на землях Калмыкии ещё задолго до присоединения республики к России. История гласит и об Уйгурском буддизме.

Бурятия также является прародительницей этой культуры на российской земле. В далёкие времена сотни духовников из Монголии и Тибета долгое время проживали в Бурятии. Они принесли туда своё учение, которое прочно закрепилось на этих землях.

Давно исповедуют эту религию и народы Алтая. Но стоит отметить, что шаманизм и христианство внесли свою отметку в алтайский буддизм.

В 1964 году буддийское учение признали в России. В этот период была официально введена должность Пандито хамбо-ламы, который был призван главенствовать в забайкальской и восточносибирской областях.

С тех пор религия официально признана в стране. Буддизм исповедуют довольно высокий процент жителей современной России.

Буквально в XIX веке была основана и получила развитие буддийская община в Санкт-Петербурге. По сути, Северная столица стала центром российского буддизма. Но XIX–XX века — это период, когда религия то развивалась и процветала, то, напротив, развитие этого направления затихало из-за влияния политической сферы.

Только к концу XX века буддизм воспрянул в России с новой силой и начал динамично развиваться. Сегодня эта религия полноценно существует в нашей стране и приобретает всё больше последователей. Молодёжь активно интересуется буддийским учением. Много приверженцев этого учения и среди представителей средневозрастной категории людей (30–40 лет).

Кто-то приходит к этому вероисповеданию сознательно в зрелом возрасте, а для кого-то это основополагающая религия, которая изначально принята в семье.

В основе этой религии стоит уникальное учение Будды, который, как и многие другие Святые, считается человеком, который некогда реально жил на земле.

В основе учения лежит четыре благородные истины. Следуя учению, человек должен исцелиться от душевной боли и сможет прожить счастливо и благодатно в этом мире.

Существует несколько действующих школ буддизма. И в зависимости от того, к какой школе относится человек, исповедующий эту веру, у него преобладают особые взгляды на мир и жизнь. Однако разница в принципах и познаниях невелика. В центре этой религии всегда лежит добро, любовь и путь избавления от страданий.

Особенности буддийских взглядов меняются в зависимости от того, где распространён буддизм в России. Например, это может быть консервативная школа Тхеравады, а может быть учение Махаяны. Школа Махаяны представлена в России двумя основными течениями: Дзэн и Сон.

Приверженцы Дзэн-буддизма изучают глубину человеческого сознания. Они хотят познать природу ума. Приверженцы учения Сон практикуют медитации, гипнотические практики, монашество, аскетизм.

Больше всего представителей этой религии в нашей стране исповедуют учение школы Гэлуг. Так же очень много в РФ представителей школы Карма Кагью.

В Центральной части России широко распространено учение Махаяны. Последователей Дзэн на территории страны значительно меньше. В основном Дзэн-буддизм на российской территории представлен корейской школой Кван Ум.

На территории Алтая, Калмыкии, Бурятии широко распространён тибетский буддизм. Немало последователей тибетской школы и в Москве, Санкт Петербурге, южной части РФ (Ростов-на-Дону, Краснодарский край).

Считается, что эту религию в нашей стране исповедует уже более 1 % населения. Среди приверженцев есть так называемые этнические буддисты. Это те люди, которые родились на территории республик, где буддизм в России имеет давние исторические корни и является основной религией. Также в нашей стране очень много молодых буддистов, которые пришли к этой вере благодаря изучению и принятию восточной культуры.

Если каких-то сотню лет назад русские буддисты казались православным людям чудаками и были по-настоящему в диковинку в южных, центральных регионах страны, то сегодня такое вероисповедание никого не удивляет. Напротив, в наше время восстановлено множество некогда разрушенных буддийских храмов. Помимо Элисты, Бурятии, Тувы, буддийский дацан можно найти в Свердловской области, В Санкт-Петербурге есть сразу несколько храмов, имеется молельное место в Иркутске.

В различных городах нашей страны существуют буддийские общины, где люди, исповедующие религию, находят информационную и духовную поддержку. Сегодня найти специальную литературу можно в любом книжном магазине. Сеть также пестрит различными тематическими материалами. Получить информационное насыщение в этом направлении несложно даже самостоятельно, без помощи каких-то организаций и общин.

Чем же так привлекательно это религиозное учение и почему всё больше приверженцев буддизма появляется на территории европейских стран? Всё просто! В основе этой религии лежит любовь к человеку, ко всему живому и к миру в целом. Прийти к этой любви и гармонии можно через самопознание и созерцание.

Четыре основные истины, изречённые Буддой, гласят:

1. Каждый человек существует под влиянием страдания.
2. У этих страданий всегда есть причина.
3. От любых страданий можно и нужно избавиться.
4. Освобождение от страданий – — это подлинный путь к Нирване.

В основе буддизма нет чётко установленных рамок. Будда говорил, что каждый человек должен найти свою «золотую середину» между полной аскезой и изобилием. Образ жизни счастливого человека базируется на осознании важных принципов мировоззрения, которые помогают обрести благородство, доброту, любовь.

Важно понимать, что буддизм не есть «гольная» религия, в центре которой стоит божество, благодаря поклонению которому можно достичь блаженства. Буддизм — это, прежде всего, философия, придерживаясь которой можно познать себя, мироздание и принять высшую истину для улучшения собственного пребывания на этой земле.

Основные цели учения достигаются не через наказание или страх. Напротив, в основе буддизма лежит только любовь и доброта. Считается, что приблизиться к высшим истинам можно посредством избавления от страдания. А избавиться от страдания можно только познав его природу.

В буддийском учении существует восьмеричный путь спасения. Это восемь пунктов, соблюдая которые можно обрести знание и стать на путь освобождения.

1. Правильное понимание: мир состоит из страданий и скорби.
2. Верные намерения: важно осознать свой путь и научиться сдерживать страсти.
3. Правильная речь: слово должно нести глубокий смысл и добро.
4. Продуманные поступки: все дела должны быть добрыми, непустыми и незлыми.
5. Достойные усилия: вся деятельность должна быть нацелена на добро.
6. Благостные помыслы: только избавившись от дурных помыслов, можно избежать и обойти страдания.
7. Сосредоточение: лишь умение сосредоточиться на важном; и отбросить второстепенное поможет достойно пройти восьмеричный путь избавления.
8. Правильный образ жизни: только достойная жизнь приблизит человека к избавлению от груза страданий и боли.

Искренне соблюдая эти несложные правила, человек следует благостному пути очищения. Всё это происходит осознанно, а потому и даёт ожидаемые результаты. Однако для того чтобы пройти такой путь, человек должен пройти через осознание многих вещей, существующих в этом мире, сделать ряд удивительных открытий в себе и окружающих и изменить своё понимание и мироощущение.

У буддистов в России и других странах своё оригинальное мировоззрение. Обычно последователи этого учения интеллектуально развиты, имеют объёмный кругозор, миролюбивы и смиренны.

Могут ли буддийские республики России осложнить отношения с Китаем? – Дипломат

Перекресток Азии | Средняя Азия

Религиозная дипломатия может быть изощренной тактикой внешней политики Кремля, но она никогда не превзойдет основные потребности российской внешней политики.

Автор: Джеймс Атли и org/Person»> Джейд МакГлинн для The Diplomat

20 октября 2021 г.

Предоставлено: Ада Тюлуш / Wikimedia Commons

Российская Федерация — подлинно поликонфессиональное общество, в отличие от привнесенного Западом мультикультурализма и воинствующего секуляризма — по крайней мере, так гласит история, которую российское государство продвигает по всему миру. Эти нарративы, являющиеся частью более широких и изощренных усилий Кремля в области религиозной дипломатии, основаны на всех четырех «официальных» религиях России: православии, исламе, иудаизме и буддизме.

Но, как всегда, разнообразие может быть источником как силы, так и слабости. Использование российским правительством своих буддийских республик и отношения с ними показывают ограниченность его религиозной дипломатии, особенно в контексте развития китайско-российского партнерства.

В России три республики с буддистским большинством: Калмыкия на Северном Кавказе, Тува и Бурятия в Сибири. Несмотря на усилия по централизации, предпринимавшиеся сверху вниз в течение последних двух десятилетий, эти республики по-прежнему в определенной степени контролируют свои собственные дела, в том числе проводят дипломатию на низком уровне.

Большинство российских буддистов исповедуют тибетскую форму религии и считают Далай-ламу своим духовным лидером, что нашло отражение в дипломатических усилиях буддийских республик. Например, после того, как в 2019 г., в прошлом году тогдашний глава Тувы Шолбан Кара-оол провел онлайн-встречу с Далай-ламой. В этом году Тува принимала делегатов Азиатской буддийской конференции за мир (тибетско-буддистской).

Diplomat Brief

Еженедельный информационный бюллетень

N

Получайте информацию о событиях недели и развивайте сюжеты для просмотра в Азиатско-Тихоокеанском регионе.

Получить информационный бюллетень

Это взаимодействие потенциально может вызвать напряженность в отношениях с Китаем, который твердо выступает против тибетской автономии. Китайское правительство проводило антирелигиозную политику против общины тибетских буддистов с момента поглощения этой территории в 1950, что отразилось в изгнании Далай-ламы с 1959 года. Недавно местные власти в китайской провинции Сычуань запретили фотографировать Далай-ламу, которого они считают сепаратистом.

На этом фоне Россия все больше зависит от отношений с Китаем, при этом торговля между двумя странами резко возрастет даже в 2020 году. Будучи мировой сверхдержавой, Китай имеет все возможности для того, чтобы требовать политических уступок в областях, которые, по его мнению, являются чувствительными для его собственной национальной безопасности. Кремль уже уступил этому давлению (пока скорее предполагаемому, чем сформулированному), запретив Далай-ламе посещать буддийские районы России, несмотря на просьбы региональных властей отменить этот запрет.

Учитывая растущий дисбаланс сил между Россией и Китаем, вполне возможно, что Пекин может выразить свое недовольство типами встреч, проводимых Кара-улом в 2020 году, или поездками тибетских монахов в Россию для обучения и поклонения. В конце концов, обе эти деятельности, возможно, узаконивают тибетское правительство Далай-ламы в изгнании. Даже если это не высказывается открыто, Кремль, скорее всего, будет ощущать незримое давление, чтобы не раздражать своих китайских партнеров.

Такая деликатность отчасти является ценным признаком уважения России к своему соседу, но если с ней не обращаться осторожно, она также может спровоцировать внутренний гнев. Учитывая их опыт угнетения со стороны советского государства, буддийские народы России вполне могли рассматривать посягательства на их веру как мрачное предзнаменование. Кроме того, межконфессиональное недовольство в этих регионах опровергнет представление Кремля о себе как о многоконфессиональном государстве.

Реклама

С другой стороны, игнорирование чувств Китая может осложнить полезные дипломатические отношения для Кремля. В сфере торговли, природных ресурсов и стратегического позиционирования и Китай, и Россия видят друг в друге ключевых партнеров в формирующемся многополярном мире. С 2014 года западные санкции изолировали Россию от Европейского союза и Соединенных Штатов, и эта тенденция почти не подает признаков ослабления. В этом контексте поворот России на восток становится решающим для экономического развития страны и сохранения международного статуса.

Эти соображения в сочетании с чистой экономической мощью и стратегическим положением Китая делают Россию младшим партнером. Учитывая эту позицию, а также прецедент отказа от визитов Далай-ламы, вполне вероятно, что Россия будет и впредь проявлять осторожность в удовлетворении требований и потребностей своих буддийских республик, отдавая приоритет чувственности Китая над свободой вероисповедания первой. Любому решению сделать это будет легче благодаря внешнему уважению Китаем суверенитета России и деликатному обращению Пекина с поворотом в отношениях великих держав между двумя странами. Таким образом, при условии, что Россия будет проявлять осторожность, Китай вряд ли будет требовать или даже открыто требовать уступок, вместо этого делая такие просьбы неявно.

Будучи свидетельством тонкой силы и взаимопонимания, лежащих в основе растущих отношений России и Китая, этот сложный баланс сил также подчеркивает пустоту нарративов религиозной дипломатии России. Вместо бастиона поликонфессиональности, в котором охраняется свобода вероисповедания, мы видим страну, готовую пожертвовать правами верующих буддистов на алтарь ровных отношений с атеистической иностранной державой. Другими словами: религиозная дипломатия может быть изощренной тактикой внешней политики Кремля, но она никогда не превзойдет основные потребности российской внешней политики.

Авторы

Приглашенный автор

Джеймс Атли

Джеймс Атли — научный сотрудник Общества Генри Джексона.

Приглашенный автор

Джейд МакГлинн

Джейд МакГлинн — научный сотрудник Центра изучения России и Евразии Общества Генри Джексона.

Теги

• Перекресток Азия
• Центральная Азия
• Россия
• Буддизм в России
• Китайско-российские отношения
• религиозная дипломатия
• Россия религиозная дипломатия
• Тибет
• Тибетский буддизм
• Республика Тыва

Буддизм в России

. ….. …

.

.

.

.

.

Буддизм в России Игорь Трояновский Статистика: буддистов насчитывается около 300 000 человек, 432 буддийские общины и 16 дацанов (монастырей) с 70 ламами в советских республиках. Самый Буддисты проживают в республиках Хурьят, Калмыкия, Тыва, в Читинской обл. Российской Федерации, а также в Ленинграде и других городах. организаций: Высшим авторитетом для советских буддистов является Центральное буддийское управление в Иволгинском дацане Республики Бурятия. (постоянный офис в Москве занимается внешними связями). Съезд духовенства и мирян созывается один раз в четыре года и избирает членов Правления. Начальник Центрального Буддийский совет – Бандидо Хамбо-лама Мунко Цыбиков, 82 года. Краткая история: Монгольские и тибетские ламы впервые появились на восточные берега Байкала в середине 17 века и быстро распространились Буддизм в этом районе. Позднее в том же столетии буддизм стал господствующей религией в Тува. Калмыки, переселившиеся из Китая в низовья Волги в более поздние половине 17 века также исповедовали буддизм. Царские власти были достаточно терпимы по отношению к буддистам. В 1930-е годы Буддисты пострадали больше, чем любая другая религиозная община в Советском Союзе. процветающий монастыри и церкви, многие из которых представляли собой архитектурные шедевры, были закрыты. Все Буддийские культовые сооружения в республиках Халмыкия и Туве были снесены, как и большинство Буддийские монастыри Республики Бурятия. Ни одного действующего храма и ни одного один лама остался. После Второй мировой войны два храма с ограниченным числом были построены монахи. Религиозная жизнь находилась под жестким официальным контролем. Конец 1980-е видели возрождение буддизма; были открыты монастыри и издание духовных литература и периодика возобновились. В начале 1991 года в г. Иволгинский дацан. Текущая ситуация и проблемы: существует острая нехватка лам, даже хотя обучение проводится в Монголии и Непале. Вопреки традиционному взгляду на свой образ жизни, многие из них женаты и имеют детей. Их семьи живут в дацаны. Одним из новых достижений является нетрадиционное вовлечение людей в западноевропейских советских территорий в буддийской деятельности. ВОЗРОЖДЕНИЕ БУДДИЗМА На рассвете 15 января 1989 года народ Калмыцкой Республики Столицу Элисту впервые за пятьдесят лет возглавил божественный звук раковины. провозглашение возрождения буддийской общины. Люди сидят в молитвенной позе выражали радость и слезы на глазах, когда ламы, приехавшие из Иволгинского дацан — буддийский монастырь в Сибири — начал обряд открытия калмыцкого праздника, Хурал. В 1991 году в Бурятии открылась первая буддийская религиозная школа. (Сибирь) с шестьюдесятью учениками не только из Бурятии, но и из Калмыкии и Тувы. республики. Калмыцкая Автономная Республика в Прикаспийских степях нижнего Волга, республики Бурятия и Тыва, Читинская и Иркутская области в Сибири. традиционные направления буддизма в Советском Союзе. Однако в 1930-х гг. В разгар сталинской диктатуры все буддийские храмы в стране были закрыты вниз, и тысячи лам подверглись преследованиям. Буддийские монастыри были взорваны, их бесценные сокровища, брошенные в огонь, если попытки их спрятать не увенчались успехом. Только после Второй мировой войны, когда государственная политика в отношении религии несколько смягчился, вновь открылся Агинский дацан в Читинской области и Иволгинский дацан в Республике Бурятия был восстановлен. Однако буддизм оставался под запретом. религии в республиках Калмыкия и Тыва. Годы перестройки и гласнота позволили исправить эта вопиющая несправедливость. Возрождение буддизма началось как в Сибири, так и в европейских советских республик. Открываются новые храмы, увеличивается число лам. Буддийская община создается в Туве, на юге Центральной Сибири. СОВЕТСКАЯ БУДДИЙСКАЯ ИСТОРИЯ монгольские и тибетские ламы впервые пришли в район к востоку от озера Байкал, области, близкие к монгольской границе, в первой половине семнадцатого века. Позже религиозные центры — буддийские монастыри, или дацаны, — появились и в других районах страны. Бурятия тоже. За короткое время большинство бурят, живших к востоку от Байкала, были обращены в буддизм. В 1764 году Дамба Доржи Заяев, первосвященник Тасонгольского дацан — старейший в Прибайкалье — стал главой всего буддийского духовенства с название Bandido Hambo Lama. В конце шестнадцатого века калмыки были обращены в буддизм Монгольские ламы в Джунгарии (Китай). В семнадцатом веке они переселились в нижнюю берега реки Волги, сохранив свою религию. В это время калмыки завоевали доступ к первым произведениям буддийской литературы, переведенным с тибетского языка. В Туве буддизм прочно утвердился к концу XVII века, вытеснив шаманизм, традиционные народные верования. БУДДИЗМ В СССР СЕГОДНЯ Советский буддизм является представителем школы гелугпа («самого школа добродетели»), ответвление тибетского буддизма в традиции махаяны. то есть «широкий путь» спасения от бесконечных перерождений в мире страдания. Советский буддизм имеет ряд специфических обрядовых особенностей, которые формировалась в ходе истории. Исторически он был отмечен преобладанием сельских лам, живущих вне дацанов из-за кочевого образа жизни. В какой-то степени эта традиция дожил до наших дней. По традиции отмечается шесть больших праздников – хуралов ежегодно и посещаются большим количеством людей, которые приносят в дацаны различные дары. а также деньги и еда для лам. Цагаалган – праздник, отмечаемый в канун лунного нового года, который обычно приходится на февраль. Этот хурал посвящен двенадцати чудесам Будды. во время его диспута с шестью проповедниками ереси. Службы и ряд религиозных обрядов проводятся, чтобы омрачить событие. Буддисты, одетые в свои лучшие одежды, приходят помолиться вместе для благополучия и большего счастья. В преддверии нового года торжественный вечер совершается ритуал, во время которого еда подается докшитам, защитникам вера. Это включает в себя ритуальное сжигание Дугжуба, волшебной пирамиды из бумаги и дерева; согласно буддийскому поверью, ритуальный огонь поглощает все злые мысли. Длинная нота из большой белой раковины провозглашает первый день лунного новый год. Традиционная служба проводится в честь праздника Сагаан Сар («белый месяц») праздник. В главном храме ламы, сменяя друг друга, пятнадцать дней молятся для мира и добра. Хурал Дуйн-хор, второй большой праздник, длится три дня в Апреля. Он посвящен проповеди священного учения Калачакры. Третий большой праздник Гандун-Шунсерме, посвященный рождению и просветление Будды и достижение им нирваны. Его отмечают в начале лета. Четвертый праздник Майдари посвящен Майдари, Будде будущее. Он всегда отмечается в течение двух дней в середине лета. Люди проводят первый день в много часов благочестивой молитвы. На второй день торжественно открывается позолоченная статуя Майдари. выносят из храма и кладут на колесницу, обвитую шелковыми лентами. это в окружении лам в парадных одеждах. Зеленый конь из гипса запряжен в колесницу, и процессия пускается вокруг дацана. Эта церемония символизирует Путешествие Майдари по вселенной и распространение по ней своей милости. Несколько тысяч человек собираются в дацане на крестный ход. Харанг, большой медный щит, ударяют молотком, и его звуки слышны далеко. Есть фанфары, гремят барабаны и трубят раковины. Процессия останавливается на каждом повороте монастыря. стены для чтения испуганных Писаний. Многие буддисты, участвующие в процессии, пытаются подойти к колеснице, ухватиться за ее бревно и сбрую и бросить деньги к ногам Статут Майдари. Последние два хурала отмечаются с меньшим размахом, но и они привлечь большое количество верующих. Лхабаб Дуйсен, отмечаемый осенью, посвящен Возвращение Будды с тридцать третьего неба. Праздник Зула посвящен Уход из жизни отца ламаизма Богдо Цонкапы. Тысячи свечей горят во время сервис. Во время хуралов произносятся молитвы в честь защитников веры и для благополучия и мира на земле. Ламы, живущие в монастырях, соблюдают Дульва, традиционный нравственный обряд. и этический кодекс. В зависимости от уровня рукоположения они участвуют в богослужениях и философские дискуссии и совершение особых религиозных обрядов в народных собраниях. запрос. В последнее время, кроме бурят, калмыков и тувинцев, все больше Буддийские Сервисы. Раньше все они ходили молиться в Иволгинский дацан, а сегодня с 1991 открытие храма в Ленинграде, последователи буддизма из европейской части страна поедет туда тоже. Первоначально этот храм был построен в 1909-1915 гг., но социальные изменения в России после 1917 принудительно закрыли. В первые годы советской власти А. воинская часть дислоцировалась на территории буддийского храма. Интерьер храм был серьезно поврежден, статуи и рукописи уничтожены, а солдаты использовали бумагу с древними тибетскими текстами для скручивания сигарет. Только после знаменитого тибетского врач Агван Дорджиев заявил решительный протест в связи с возвращением храма буддийскому сообщество. В 1923 и 1924 г. внутреннее убранство храма было частично восстановлено. 4,5 метра статуя Будды с цветными фарфоровыми глазами была привезена из Польши. В 1938 году буддийский храм был превращен в спортивный центр, а во время В подвале здания производились гранаты времен Второй мировой войны. После войны а здесь располагалась радиостанция, а в начале 1960-х годов Академия наук СССР приняла возглавил здание и устроил там зоологическую лабораторию. Здание внешний вид изменился; некоторые части исчезли. Например, медь с ручной чеканкой круглые накладки, украшавшие три пары дверей, были списаны, а их ручки были заменены железными ручками, типичными для того периода. Бурятские ламы в эти дни частые гости в Ленинграде, как и в Калмыкии, где помогают возрождать духовную жизнь. Многие из них имеют отказались от традиционного безбрачия и теперь имеют семьи. Сотни москвичей также подали заявки на регистрацию и разрешение открыть молитвенный дом. СОВЕТСКАЯ БУДДИЙСКАЯ СТИПЕНДИЯ Растет интерес к буддизму среди российских ученых. Русская буддологическая школа завоевала мировую известность уже в XIX в. век. Многие книги, посвященные различным буддийским предметам, были изданы на русском языке. язык в то время. Например, великий русский писатель Лев Толстой писал: биография Будды в брошюре издательства «Посредник». Он также использовал идеи, заимствованные из Дхаммапады, кодекса буддийской этики, в качестве источника его нравоучительные произведения. В настоящее время буддизм изучается в научных центрах Москвы, Ленинград и Тарту, а также в Средней Азии Улан-Удэ, Элисту, Кызыл. Вместе, ученые исследуют буддийскую религиозную систему, социальные функции буддизма и его влияние на культуру и традиции народов Востока. Московские буддологи сосредотачиваются на роли буддийских ритуалов как а также место и роль буддизма в общественно-политической структуре азиатского страны. В Ленинграде ученые занимаются расшифровкой древнеиндийских надписей, текстологические исследования в области буддийской терминологии, изучение различных аспектов буддийского искусства, а также старые уйгурские, монгольские, тибетские и китайские тексты. Бурятские исследователи обращают внимание на широкий спектр социальных, идеологических и культурные явления, связанные с буддизмом. Они анализируют каноническую литературу, переводят текстов по индо-тибетской медицине, и провести социологическое исследование места современный буддизм. Исследование охватывает все 108 томов «Канджура», собрания наиболее авторитетные тексты и высказывания Будды Шакьямуни, имеющие каноническую срок действия. Канжур библиотеки Иволгинского дацана — один из самых редких. Все его тома написаны от руки в высокохудожественном стиле с использованием растворов чернил девяти драгоценных камни и металлы. В библиотеке также имеется полный Танджур («собрание комментарии») в 225 томах. Он содержит трактаты по богословию, философии, логике, медицина, филология, искусство, ритуалы и архитектура. Танджур включает в себя все двадцать четыре существующие тантрические системы, объединенные в четыре раздела тантры, и наиболее важные сочинения «шести украшений Индии» — учителя Нагарджуны, Арьядева, Асанга, Васубандху, Дигнага и Дхармакирти. Среди других сокровищ библиотеки бесценные рукописи в тибетский, монгольский, санскрит, бурятский и другие языки. Наряду с работами, посвященными истории буддизма, математики и народной медицины, сборник также включает намтары, биографии выдающихся буддийских деятелей и известных лам. Группа ученых подготовила к изданию уникальный том — полный атлас тибетской медицины, который использовался для обучения многих поколений Тибетские врачи. Эта уникальная книга сохранилась в Республике Бурятия и будет Конечно, это бесценное руководство и для современных врачей. Бурятские ученые считают, что забытые средства природного происхождения могут быть очень эффективным дополнением к современным лекарствам, особенно при лечении заболеваний органы пищеварения. Бурятские ученые разработали препараты, восстанавливающие функции печени при гепатитах, а также эффективны при лечении хронических гастрит, язва и энтерит. Они также изучают многие другие древние методы буддизма. традиционная медицина, такая как массаж, иглоукалывание, прижигание, флеботомия или кровопускание и водолечение. Хронофармакологическое направление в бурятской медицине также имеет значительный интерес. Это влечет за собой определение наилучшего возможного времени для действие лекарств и медикаментов в течение дня, месяца или года. Это во многом в в соответствии с современной концепцией биоритмов. Основным направлением научных исследований является изучение онкологических заболеваний. тибетский медицина накапливала клинические знания в этой области. У буддистов тоже есть интересные методы умственной тренировки, которые могут быть чрезвычайно полезны в условиях стресс. Тувинские ламы знают ряд способов заваривания травяных чаев или травяной бульон из баранины, который варится на травах с лопаткой ягненка. При некоторых заболеваниях ламы рекомендуют есть полусырое мясо, объясняя это тем, что это мясо сохраняет свои целебные свойства лучше. Ламы лечат корь кровью живой козы, раны жиром барана и медвежья желчь, применяемая местно при лихорадке, опухолях или ушибах. Еще совсем недавно буддийские врачи не могли заниматься своим искусством, потому что это было строго запрещено. Однако перестройка дала им возможность лечить пациентам свободно и участвовать в научных исследованиях. http://www.quangduc.com

Переход и трансформация: буддийские женщины Бурятии | Буддизм в монгольской истории, культуре и обществе

Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicБуддизм в монгольской истории, культуре и обществеBuddhismBooksJournals Термин поиска мобильного микросайта

Закрыть

Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicБуддизм в монгольской истории, культуре и обществеBuddhismBooksJournals Термин поиска на микросайте

Расширенный поиск

• Иконка Цитировать Цитировать

• Разрешения

• Делиться
  • Твиттер
  • Подробнее

Cite

Лекше Цомо, Карма,

«Переход и трансформация: буддийские женщины Бурятии»

,

в Весне А. Уоллес (ред.)

,

Буддизм в истории Монголии, культура и общество

(

Нью -Йорк,

2015;

онлайн EDN,

Oxford Academan

, 22 января 2015 г.

), https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199958641.003.0014,

, по состоянию на 13 октября 2022 г.

Выберите формат Выберите format.ris (Mendeley, Papers, Zotero).enw (EndNote).bibtex (BibTex).txt (Medlars, RefWorks)

Закрыть

Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicБуддизм в монгольской истории, культуре и обществеBuddhismBooksJournals Термин поиска мобильного микросайта

Закрыть

Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicБуддизм в монгольской истории, культуре и обществеBuddhismBooksJournals Термин поиска на микросайте

Advanced Search

Abstract

Распад Советского Союза в 1990 году открыл двери для возрождения буддизма в буддийских республиках Бурятии, Калмыкии и Туве. Попытка восстановить религиозную традицию, которая была опустошена потерей учителей, текстов и монастырей, была сложной задачей. В главе переоценивается роль женщин в буддийских практиках и институтах в возрождении буддизма в Бурятии. Благодаря широкому распространению среднего образования многие женщины больше не считают себя пассивными преданными, но желают в полной мере участвовать в буддийском обучении и ритуалах. Женщины также активно восстанавливают и поддерживают буддийские изображения в своих домах. В главе описывается Зуунгон Даржалинг, женский храм, основанный в Улан-Удэ в 1993. В нем исследуются мотивы и ожидания, которые побудили небольшую группу преданных инициировать первый в Бурятии ориентированный на практику центр для женщин.

Ключевые слова: Бурятия, Сибирь, Улан-Удэ, православие, шаманизм, монашество, женщины, дуганы, дацаны, обрядовые практики

Предмет

Буддизм

В настоящее время у вас нет доступа к этой главе.

Войти

Получить помощь с доступом

Получить помощь с доступом

Доступ для учреждений

Доступ к контенту в Oxford Academic часто предоставляется посредством институциональных подписок и покупок. Если вы являетесь членом учреждения с активной учетной записью, вы можете получить доступ к контенту одним из следующих способов:

Доступ на основе IP

Как правило, доступ предоставляется через институциональную сеть к диапазону IP-адресов. Эта аутентификация происходит автоматически, и невозможно выйти из учетной записи с IP-аутентификацией.

Войдите через свое учреждение

Выберите этот вариант, чтобы получить удаленный доступ за пределами вашего учреждения. Технология Shibboleth/Open Athens используется для обеспечения единого входа между веб-сайтом вашего учебного заведения и Oxford Academic.

1. Нажмите Войти через свое учреждение.
2. Выберите свое учреждение из предоставленного списка, после чего вы перейдете на веб-сайт вашего учреждения для входа.
3. Находясь на сайте учреждения, используйте учетные данные, предоставленные вашим учреждением. Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.
4. После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.

Если вашего учреждения нет в списке или вы не можете войти на веб-сайт своего учреждения, обратитесь к своему библиотекарю или администратору.

Войти с помощью читательского билета

Введите номер своего читательского билета, чтобы войти в систему. Если вы не можете войти в систему, обратитесь к своему библиотекарю.

Члены общества

Доступ члена общества к журналу достигается одним из следующих способов:

Войти через сайт сообщества

Многие общества предлагают единый вход между веб-сайтом общества и Oxford Academic. Если вы видите «Войти через сайт сообщества» на панели входа в журнале:

1. Щелкните Войти через сайт сообщества.
2. При посещении сайта общества используйте учетные данные, предоставленные этим обществом. Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.
3. После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.

Если у вас нет учетной записи сообщества или вы забыли свое имя пользователя или пароль, обратитесь в свое общество.

Вход через личный кабинет

Некоторые общества используют личные аккаунты Oxford Academic для предоставления доступа своим членам. Смотри ниже.

Личный кабинет

Личную учетную запись можно использовать для получения оповещений по электронной почте, сохранения результатов поиска, покупки контента и активации подписок.

Некоторые общества используют личные аккаунты Oxford Academic для предоставления доступа своим членам.

Просмотр ваших зарегистрированных учетных записей

Щелкните значок учетной записи в правом верхнем углу, чтобы:

• Просмотр вашей личной учетной записи и доступ к функциям управления учетной записью.
• Просмотр институциональных учетных записей, предоставляющих доступ.

Выполнен вход, но нет доступа к содержимому

Oxford Academic предлагает широкий ассортимент продукции. Подписка учреждения может не распространяться на контент, к которому вы пытаетесь получить доступ. Если вы считаете, что у вас должен быть доступ к этому контенту, обратитесь к своему библиотекарю.

Ведение счетов организаций

Для библиотекарей и администраторов ваша личная учетная запись также предоставляет доступ к управлению институциональной учетной записью. Здесь вы найдете параметры для просмотра и активации подписок, управления институциональными настройками и параметрами доступа, доступа к статистике использования и т.