Каменная симфония русского Средневековья — Нижегородская МитрополияНижегородская Митрополия
Церковь святых Петра и Павла в Кожевниках
Принятие в 988 году христианства в его восточном варианте сделало Киевскую Русь частью богатой многовековой христианской культуры, развивавшейся в Византийской империи. Греческие мастера — создатели первых каменных храмов в Киеве, Чернигове, Новгороде — перенесли на русскую землю крестово-купольный тип храма, ставший главным в русской архитектуре на многие столетия. В XII веке на основе крестово-купольной системы, когда единое Русское государство оказалось разделенным на отдельные княжества, начался процесс формирования местных архитектурных школ. Сегодня поговорим о тех из них, которые исследователи объединяют под общим термином «древнерусская архитектура», относя к ней целую эпоху с XII по XVII века.
Киево-Черниговский стиль
Первым по времени возникновения является Киево-Черниговский стиль. Киев и Чернигов — самые древние и значимые города Руси, здесь в XI–XII веках сыновья крестителя Руси Ярослав и Мстислав ведут активное храмовое строительство, чтобы сакрализовать городское пространство и соединить Русь с церковной традицией Византии.
Первые русские храмы — не слепое следование византийской традиции. Зодчие, взяв за образец греческий архитектурный канон, вносят дополнительные детали в облик русских храмов. Они обрастают дополнительными нефами, куполами, галереями. Не случайно архитектуру этого периода, и не только киевскую, относят иногда к стилю монументального историзма. Образность архитектуры величава, символика многосложна, а функция — подчеркивать статус Русского государства.
Самые яркие образцы стиля: масштабные и величавые Софийский собор в Киеве и Спасо-Преображенский в Чернигове — стали своего рода символами идеологической политики Руси, развивавшейся в русле популярной на православном Востоке идеи о странствующем Святом граде — переносе Иерусалима.
В русле киевских традиций развивалось в середине второй половины XII века и зодчество Чернигова, Переяславля, Волыни, Смоленска и Рязани. Дольше всего киевские традиции сохранялись в Чернигове. В XII веке на смену «полосатой» (византийской) кладке приходит новая, порядовая равнослойная, из кирпича прямоугольной формы. Фасады скромно украшают аркатурными поясами, многоуступчатыми порталами и нишами.
Церковь святых Петра и Павла в Кожевниках
Псково-Новгородский стиль
Ранне-новгородское строительство связано тоже с именем князя Ярослава, который больше интересовался Киевом, но тем не менее и в Новгороде возвел ряд значимых храмов, включая Софию Новгородскую.
Первые каменные постройки Новгорода относятся к XI веку. Среди них Софийский собор, сооруженный в 1045–1050 годах теми же мастерами, что строили Софию Киевскую. Новгородская София проще и лаконичнее по своим формам. Это пятикупольный пятинефный храм с широкой галереей и лишь одной лестничной башней.
Во второй половине XIII — начале XV века в Новгороде строятся в основном небольшие, четырехстолпные одноглавые храмы, близкие к кубической форме, рассчитанные на небольшой приход. Декор их определяют купеческие вкусы. Фасады покрываются маленькими фигурными нишами, углублениями в форме розеток, выложенными из кирпича крестиками. Пример — церковь Петра и Павла в Кожевниках (1406). Псков в середине XIV века — самостоятельная республика и крупнейшая крепость на западе Руси. В силу его географического положения там развивается в основном крепостное зодчество, но и каменных храмов строится немало.
Тип псковской церкви сложился в течение XIV–XVI веков все на той же основе — греческих образцов. В плане он квадратный или прямоугольный, с выступами у восточной стены. Апсид чаще всего три, они разной высоты, иногда асимметричны. Для большей устойчивости псковские мастера иногда заваливали внутрь построек стены или места их сопряжений.
Псковский храм, как и новгородский, имеет одну главу. Он относительно небольшой, приземистый, обширный в нижней части, имеет подцерковья, подклети.
Владимиро-Суздальский стиль
На северо-востоке Руси, когда роль политического и культурного центра переходит от ослабевшего Киева к Владимиру, возникает особый Владимиро-Суздальский стиль. Князь Андрей Боголюбский, при котором зодчество достигает расцвета, задумывает сделать Владимир главным городом Древней Руси, стремясь превзойти Киев. Он приглашает мастеров из разных земель Древней Руси, а также из романской Западной Европы. Они строят храмы из высококачественного белого камня — известняка, покрывают его богатым резным декором. Так складывается самобытная архитектурная школа, символом которой становится белокаменная резьба.
Сюжеты и приемы владимиро-суздальской резьбы богаты и неповторимы. Их источник — в фольклоре, Священном Писании и фантазии мастеров, которые использовали элементы плоской резьбы по дереву и округлую, горельефную резьбу, заимствованную у западноевропейских мастеров.
Владимирские храмы — непревзойденные образцы архитектурной пластики. Так, стены Дмитриевского собора во Владимире (1194–1197) и Георгиевского — в Юрьев-Польском (1230–1234) были сплошь покрыты резными рельефами, которые создавали впечатление узорчатой ткани, наброшенной на каменные массивы зданий. Храм с наружной стороны можно было читать как книгу.
Историк византийского и древнерусского искусства Никодим Кондаков писал: «Храмы украшались с расчетом на то, что толпы толкущегося возле них в праздник народа найдут и время и охоту разобрать поучительные темы наружных украшений и воспользуются ими как наглядным наставлением и церковным обучением».
Излюбленный прием, применявшийся практически во всех храмах владимиро-суздальской школы: поверх вертикальных лопаток приблизительно на середине высоты стен располагается горизонтальный уступ. Таким образом, снаружи объем храма четко делился на два горизонтальных яруса. Окна располагались только в верхней части и были очень узкие, напоминающие щели бойниц.
Нижегородские храмы с владимирским акцентом
По образу храмов владимирской земли были созданы первые белокаменные соборы Нижнего Новгорода — кремлевские Спасо-Преображенский и Михаило-Архангельский. Они были убраны в резь по белому камню и являлись символами Владимиро-Суздальской Руси. Несколько раз они перестраивались и меняли свой облик — оба просуществовали недолго. Но забывать о факте архитектурных связей с Владимиро-Суздальской землей не стоит.
Спасо-Преображенский собор был выстроен из белого камня и покрыт белокаменной резьбой. От его былого белокаменного украшения к началу XX века сохранились лишь капитель и покрытый орнаментальными порезками блок. Они-то и дали историкам возможность реконструировать белокаменное убранство храма начала XIII столетия. В таком виде древний Спасо-Преображенский собор простоял до начала XIV века.
Из-за монголо-татарского нашествия храм многократно горел и уже не подлежал ремонту, так что на его месте был выстроен новый собор, более просторный и величественный, который переживет два новых рождения и в итоге будет взорван в 1929 году большевиками.
Михаило-Архангельский собор, который судьба пощадила, строился спустя несколько лет после Спасо-Преображенского, когда Нижний Новгород оставался порубежной с землями волжских булгар и мордвы крепостью. Нижегородский историк Николай Филатов сделал предположение, что при его создании работали те же мастера-каменщики, которые возводили храмы Суздаля, Владимира, Юрьев-Польского. Об этом свидетельствует найденная при археологических исследованиях здания в 1960–1962 годах головка льва — широко распространенная тогда в декоративно-художественном искусстве тема, символизирующая храбрость, силу, несокрушимость князей-воинов.
Неоднократно горевший в результате татарских набегов, как и его старший собрат, Архангельский собор был выстроен в начале XVII века уже в шатровом стиле, отвечающем новым эстетическим воззрениям русского человека.
Впрочем, уникальный ход развития владимиро-суздальского зодчества был прерван нашествием монголо-татар, что можно увидеть и на примере нижегородского храмоздания.
Марина Дружкова
При цитировании ссылка (гиперссылка) на сайт Нижегородской епархии обязательна.
Культура Руси X — начала XIII в. (продолжение)
Сахаров А. Н., Буганов В. И. История России с древнейших времен до конца XVII века: Учебник Культура Руси X — начала XIII в. (продолжение)
Архитектура. Недаром говорят, что архитектура — это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, ее языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорции, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек — клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет и до настоящей поры.
Софийский собор в Киеве. XI в. Реконструкция.
Мир Византии, мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывавшие на Русь начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу.
Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь конца X в., были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества. Софийский собор в Новгороде. XI в.
Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство — это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне — константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престол, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами — свидетельства мощи и красоты.
Дмитровский собор во Владимире. XII в.
В XII в., по образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитровский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском.
Золотые ворота в Киеве XI в.
Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире-на-Клязьме. С его именем связаны постройка Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, Золотых ворот во Владимире — мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры — храм Покрова на Нерли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий.
Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском XII в.
Брат Андрея — Всеволод продолжал строительную деятельность. Его мастера оставили потомству замечательный Дмитровский собор во Владимире — величественный и скромный.
Замок Андрея Боголюбского в Боголюбове. XII в. Реконструкция
Другой чертой, роднящей всю русскую архитектуру той поры, стало органическое сочетание архитектурных вооружений с природным ландшафтом. Посмотрите, как поставлены и доныне стоят русские церкви, и вы поймете, о чем идет речь.
Искусство. Древнерусское искусство — живопись, скульптура, музыка — с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.
Успенский собор во Владимире XII в.
Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели — воспеть Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве плоть торжествовала над духом и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу духа над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства.
Храм Михаила Архангела в Смоленске XII в.
Перенесенное на русскую почву, это каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы — солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. И с первых же лет перенесения византийского церковного искусства на Русь оно испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.
Реконструкция С. Заграевского первоначального вида церкви Покрова и Покровского монастыря на Нерли под Владимиром XII в. Источник: Википедия
Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах-живописец Алимпий, про которого современники говорили, что он «иконы писать хитр был зело». Про Алимпия рассказывали, что иконописание было главным средством его существования. Но заработанные средства он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.
Георгиевский собор Юрьева монастыря в Новгороде. XII в.
Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображения русских скоморохов, и животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми.
Позднее складывалась новгородская школа живописи
Храм Спаса на Нередице под Новгородом. XII в.
Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на-Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитровский собор.
На протяжении долгих веков истории Руси там постоянно развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее — по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.
Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времен Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, ярко выраженная в украшениях дворцов, соборов, стала примечательной чертой древнего русского искусства вообще.
Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном.
Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры — золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенным старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад Евангелия, созданный по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого, так называемое «Остромирово Евангелие».
До сих пор (вызывают восхищение сделанные русским ремесленником серьги (XI — XII вв.), представляющие кольца с полукруглыми щитами, к которым припаяны по шесть серебряных конусов с шариками и 500 колечками диаметром 0,06 см из проволоки диаметром 0,02 см. На колечках закреплены крошечные зернышки серебра диаметром 0,04 см. Как делали это люди, не располагая увеличительными приборами, представить себе трудно.
Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны, и они «сами князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах — лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.
И конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор — песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы, сказки. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкали» (конечно, с их согласия), в более поздних — когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.
Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой — богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда ни махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет — с переулками». Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь тогда, когда другого выхода не было. Как правило, носителем этой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром — Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды. Был здесь и боярский сын Добрыня Никитич, был и представитель духовенства — хитрый и изворотливый Алеша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителями общих народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита народа от лютых врагов.
В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканом, борьба с которым заняла целый период в истории Руси последней четверти XI в. Под именем Жидовина выводится Хазария, государственной религией которой был иудаизм. Русские былинные богатыри верно служили былинному же князю Владимиру. Его просьбы о защите Отечества они выполняли, к ним он обращался в решающие часы. Непростыми были отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все они — и князь, и герои в конце концов решали одно общее дело — дело народа. Ученые показали, что под именем князя Владимира слился обобщенный образ и Владимира Святославича — воителя против печенегов, и Владимира Мономаха — защитника Руси от половцев, и облик других князей — смелых, мудрых, хитрых. А в более древних былинах отразились легендарные времена борьбы восточных славян с киммерийцами, сарматами, скифами, со всеми теми, кого степь столь щедро посылала на завоевание восточнославянских земель. Это были старые богатыри совсем древних времен, и былины, повествующие о них, сродни эпосу Гомера, эпосу других индоевропейских народов.
Быт народа. Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, а быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами.
Люди жили как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, в которых группировалось по два-три двора.
Все свидетельства современников говорят о том, что Киев был большим и богатым городом. По своим масштабам, множеству каменных зданий — храмов, дворцов он соперничал с другими тогдашними европейскими столицами. Недаром дочь Ярослава Мудрого Анна Ярославна, вышедшая замуж во Францию и приехавшая в Париж XI в., была удивлена провинциальностью французской столицы по сравнению с Киевом. Здесь сияли своими куполами златоверхие храмы, поражали изяществом дворцы Владимира, Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, удивляли монументальностью, замечательными фресками Софийский собор, Золотые ворота — символ победы русского оружия. А неподалеку от княжеского дворца стояли бронзовые кони, вывезенные Владимиром I из Херсонеса; в старом Ярославовом городе стояли дворы видных бояр, здесь же на горе находились и дома богатых купцов, других видных горожан, духовенства. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. С крепостных стен города можно было видеть в зеленых кущах белокаменные церкви Печерского, Выдубицкого и других киевских монастырей.
Во дворцах, богатых боярских хоромах шла сложная жизнь — здесь располагались дружинники, слуги, толпилась бесконечная челядь. Отсюда шло управление княжествами, городами, селами, здесь судили и рядили, сюда свозились дани и подати. На сенях, в просторных гридницах нередко происходили пиры, где рекой текло заморское вино и свой родной «мед», слуги разносили огромные блюда с мясом, дичью. Женщины сидели за столом наравне с мужчинами. Женщины вообще принимали активное участие в управлении, хозяйстве, других делах. Известно немало женщин — деятельниц такого рода: княгиня Ольга, сестра Мономаха Янка, мать Даниила Галицкого, жена Андрея Боголюбского и др. Гусляры услаждали своим искусством именитых гостей, пели им «славу», большие чаши, рога с вином ходили по кругу. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим. На всю Русь славились такие пиры и такие раздачи во времена Владимира I.
Любимыми забавами богатых людей были соколиная, ястребиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища. Неотъемлемой частью русского быта, особенно на севере, являлась баня.
В княжеско-боярской среде в три года мальчика сажали на коня, затем отдавали его на попечение и выучку к пестуну (от слова «пестовать» — воспитывать). В 12 лет молодых князей вместе с видными боярами-советниками отправляли на управление волостями и городами.
Внизу, на берегах Днепра шумел веселый киевский торг, где продавались изделия и продукты не только со всей Руси, но и со всего тогдашнего света, включая Индию и Багдад. По склонам гор к Подолу спускались разношерстные — от хороших деревянных домов до убогих землянок — жилища ремесленников, работных людей. У причалов Днепра и Почайны теснились сотни больших и малых судов. Были здесь и огромные княжеские многовесельные и многопарусные ладьи, и купеческие усадистые насады, и бойкие, юркие лодочки.
По улицам города сновала пестрая разноязыкая толпа. Проходили здесь бояре и дружинники в дорогих шелковых одеждах, в украшенных мехом и золотом плащах, в епанчах, в красивых кожаных сапогах. Пряжки их плащей были сделаны из золота и серебра. Появлялись и купцы в добротных льняных рубахах и шерстяных кафтанах, сновали и люди победнее в холщовых домотканых рубахах и портах. Богатые женщины украшали себя золотыми и серебряными цепями, ожерельями из бисера, который очень любили на Руси, серьгами, украшениями из золота и серебра, отделанными эмалью, чернью. Но были украшения и попроще, подешевле, сделанные из недорогих камешков, простого металла — меди, бронзы. Их с удовольствием носили небогатые люди. Известно, что жещины уже тогда носили традиционную русскую одежду — сарафаны, голову накрывали убрусами (платками).
Храмы, дворцы, такие же деревянные дома и такие же полуземлянки на окраинах стояли и в других русских городах, там же шумели торги, а в праздники нарядные жители заполняли узкие улицы.
Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в русских селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках е печками-каменками в углу. Там люди настойчиво боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей, а на юге — от кочевников, вновь и вновь отстраивали спаленные после вражеских набегов деревянные жилища. Причем нередко пахари выходили в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли свою пряжу, мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей и сказительниц былин, а с деревянных полатей, из дальних углов за ними с любопытством и интересом наблюдали глаза маленьких русичей, чья жизнь, полная таких же забот и тревог, была еще впереди.
???
1. Составьте рассказ на тему «Великое наследие: достижения культуры Древней Руси».
2. Какие из памятников древнерусской культуры (архитектурных, литературных) вам известны? Что вам известно о них?
3. Какие идеи древнерусской культуры современны и сегодня? Какие из них близки вам?
4. Сравните уровень развития культуры Руси и культуры стран Западной Европы того же времени. К каким выводам вы пришли?
ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ ДЛЯ ИТОГОВОГО ОБОБЩЕНИЯ ПО ГЛАВАМ I И II
1. Покажите на карте территорию расселения восточных славян. Охарактеризуйте особенности географического положения и природных условий тех земель, которые они занимали. Как эти особенности сказались на ранней истории восточных славян?
2. Какие народы были соседями восточных славян в древности? Какие отношения сложились у восточных славян с ними.
3. Каковы причины образования государства на Руси? Проследите по карте, как менялась его территория.
4. Назовите признаки феодализма. Когда и в результате каких причин он начал складываться у восточных славян?
5. Докажите, что государство на Руси было раннефеодальным.
6. Было ли прогрессивным для того времени установление феодальных отношений на Руси? Если да, то в чем это выражалось?
7. Что такое «Русская Правда»? Как и почему изменялось ее содержание во времена от Ярослава Мудрого до Владимира Мономаха? Как на основе изменения текста «Русской Правды» можно проследить перемены, происходившие в жизни Руси?
8. Назовите и охарактеризуйте положение основных категорий населения Руси. Какие исторические факты показывают отношения отдельных категорий населения между собой?
9. Какие внешнеполитические задачи стояли перед Русью? Насколько успешно они были решены?
10. Каковы причины феодальной раздробленности на Руси? Было ли это явление прогрессивным?
11. Покажите на карте основные княжества, на которые распалась Русь. Охарактеризуйте одно из них.
12. Какие факты подтверждают мысль о том, что Русь была страной высокого уровня развития культуры? Какое значение расцвет культуры Руси сыграл для жизни нашей страны в будущем?
13. Почему Русь была крещена? Какую роль сыграла христианизация Руси?
14. Назовите имена выдающихся исторических деятелей Руси периода единого государства и феодальной раздробленности. Охарактеризуйте одного из них.
Понравилась статья? Поддержите нас донатом. Проект существует на пожертвования и доходы от рекламы
Русские православные церкви: искусство, архитектура и символизм
От египетских фараонов до шахтеров Клондайка ценность и блеск золота всегда привлекали людей. Но привлекательность блестящего металла выходит далеко за рамки самого материала. Согласно верованиям русской православной церкви, золото символизирует сияние Христа и потусторонность, связанную со святыми. «Золото и религия символически связаны, — говорит Дмитрий Банин , эксперт экспедиции Silversea. «Золото символизирует цвет солнца и ассоциируется с дневным светом и божественной энергией. Использование золота в религии подчеркивает ценность и бессмертие».
История христианства в России бурна, но Русская православная церковь восстановилась после распада Советского Союза. Сейчас религия, основанная апостолом Андреем, насчитывает около 150 миллионов последователей по всему миру. Независимо от вашего личного духовного пути, проводить время, любуясь произведениями искусства русской церкви в окружении золотых икон и куполов, — это воодушевляющее и незабываемое переживание.
Несмотря на то, что в России есть удивительная дикая природа и природа, такие как русские вулканы, стоит также изучить ее историю, искусство и символику. Давайте углубимся.
Купольные шпили русской православной церкви в Корсакове, Россия/Лючия ГриджиПонимание значения русских икон
Первое, что бросается в глаза посетителям, входящим в русскую православную церковь, — это иконостас, стена икон, скрывающая главный престол, говорит Кент Рассел , генеральный директор и куратор Музея русской иконы в Клинтоне, штат Массачусетс, США. Иконы и священные образы обычно украшают интерьер русской православной церкви. «Это захватывающий опыт, — говорит Рассел.
Иконы — предметы искусства, изображающие святых и священные события. Обычно иконописец вырезает поверхность деревянной доски, чтобы сделать границу, затем наносит на доску пасту, называемую левкасом, и вытравливает изображение на поверхности. Затем художник накладывает темперную краску от темного к светлому, чтобы сформировать изображение. Но иконы могут быть и фресками, мозаиками или вышитыми произведениями. Традиционно иконы не подписываются художником. Хотя самому объекту не поклоняются, верующие относятся к изображениям как к порталам в небесные сферы и могут включать их в свою молитвенную жизнь.
«Иконы — это 2000-летняя священная традиция, которая остается неизменной и является данью мощному набору религиозных ценностей, — объясняет Рассел. Но зрителям не нужно быть религиозными, чтобы оценить красоту и тщательное мастерство. В Музее русских икон Рассела часто удивляет тишина и задумчивость, которые опускаются на посетителей, даже самых маленьких. «Это создает настроение убежища от повседневного мира, просто приятно испытать», — говорит он. «Этот вид искусства успокаивает и успокаивает естественным образом. Требуется внимание и определенная степень внутреннего спокойствия, чтобы полностью оценить спокойное настроение, которое создает искусство».
Золотые мотивы в церкви в Петропавловске-Камчатском, Россия/Лючия ГриггиЦвет и символика в русских иконах
Русская православная церковь отличается высокой символичностью. Каждый цвет несет смысл, как и многие обычные предметы. Некоторые из них знакомы большинству зрителей, например, змея, означающая зло, рыба, представляющая Иисуса, и Святой Дух в виде голубя. Но, по Банину, обезьяны могут означать и недоброжелательность. На другом конце спектра урны с водой и вазы с лилиями говорят о чистоте Девы Марии. Круги, которые считаются идеальной формой, представляют небо, а квадраты — землю.
Что касается цветов, то красный – это оттенок страсти, любви и земной жизни. Синий означает небеса, как в божественных одеждах Марии, говорит Банин. А если человек на иконе в белом, то, вероятно, он прожил добродетельную жизнь. Черный хитрее. Хотя это может указывать на зло и демонов, оно также может означать отречение, например, простые монашеские одежды.
Орнамент – Корсаков, Россия/Лючия ГриггиРусские иконы – живая традиция
Иконография процветает и сегодня, о чем свидетельствует умножение православных церквей в России. Например, на возвышенности Петропавловска, с видом на заснеженные вулканические горы и искрящееся море, в 2001 году началось и завершилось в 2010 году строительство Свято-Троицкого собора.20-го века, он в основном исчез после большевистской революции 1917 года, пока не возродился в 1990-х годах. Когда церковный лидер Патриарх Криль освящал Свято-Троицкий собор, он сказал: «Вера поднимает моральный дух людей, помогая им оставаться на плаву в трудные времена». Сейчас на полуострове пять церквей.
Читать Далее
Исключительные наблюдения за дикой природой на Ионном острове в России
Майкл Кон
К востоку от рая: 5 причин посетить Дальний Восток России
Кейт Алессандра
Пока архитекторы работают над крупными проектами, такими как соборы, отдельные художники по-прежнему находят смысл в написании икон. «Это живая, дышащая традиция, которая активно создается и почитается во всех православных храмах, — говорит Рассел. Золото по-прежнему занимает первостепенное место среди православных украшений, от огромного купола собора до нимба святого на иконе. «Золото, будучи самым драгоценным металлом, отражающим свет и незапятнанным, является символом чистоты, вечности и суверенитета», — говорит Рассел. «Будучи драгоценным, его также можно интерпретировать как дар божественному от людей и наоборот». Как в сакральных обрамлениях русского церковного зодчества, так и в светских музеях иконы восхищают своей красотой, мастерством и той искрой божественного.
Золотая символика в церкви в Петропавловске-Камчатском, Россия/Лючия ГриггиВ свитке? Вот еще 5 причин посетить Дальний Восток России.
Церковь сыграла «непредсказуемую» роль в русском искусстве
Тулейнский профессор Уильям Брумфилд на протяжении 40 лет в словах и фотографиях фиксировал историю русской архитектуры, как она развивалась в крупных городах и отдаленных районах. Тем не менее, мастерство богато украшенной иконостаса, перегородившего святилище Русской церкви, по-прежнему восхищает его, равно как и то, что он называет невероятным и непредсказуемым художественным наследием Русской православной церкви.
Троице-Гледенский монастырь, расположенный в Вологодской губернии на севере России, возвышается над снежным полем, которое еще блестит в марте месяце. (Фотографии любезно предоставлены Уильямом Брумфилдом)
Из десятков тысяч фотографий, опубликованных в многочисленных публикациях Национальной галереи искусств и Библиотеки Конгресса, Брумфилд, профессор русистики, собрал ряд работ, визуализирующих русский язык. культура в высоком разрешении.
Большая часть работ Брамфилда состоит из изображений русских церквей, соборов и иконографии, что, по его словам, понятно, учитывая «подавляющую роль» Русской православной церкви в культуре страны до Петра Великого.
«Из-за истории России и ее климата было мало конкурирующих учреждений», — говорит Брумфилд, который вместе с покойным Милошем М. Велимировичем, экспертом по византийскому музыковедению, редактировал «Христианство и искусство в России» , переизданный прошлой осенью издательством Cambridge University Press. «Церковь также играла роль в других ведущих европейских городах, но были и параллельные учреждения и лица, которые в значительной степени и надолго покровительствовали искусству».
Если богатый русский купец хотел оставить после себя пожертвование, он неизменно оставлял его церкви, которая, по словам Брумфилда, «в конечном счете должна была превратить этот дар в какую-то видимую цель — фреску или иконостас. Все это проходило через церковь. Вот почему религиозное искусство является такой важной составляющей русской культуры.
«Посмотрите на список Национального треста в Англии, и вы увидите все эти светские памятники. Ничего подобного в России не было. Церковь, монастырь и стены вокруг монастыря — чуть ли не единственные памятники России до конца XVII века и до царствования Петра Великого».
Эта деталь взята с иконостаса, или резной позолоченной иконостаса, находящегося внутри Троицкого собора. Он был построен в течение восьми лет в конце 18 века.
Фрески, иконы и духовные росписи XIV-XVI веков относятся к вершинам русского искусства, говорит Брумфилд. «Как только появляется светское влияние, русские начинают делать то же, что и все остальные: рисовать для меценатов, украшать светские здания, строить светские сооружения. Все это начинает сливаться с Западом».
Возможно, столь же примечательное развитие в русском искусстве произошло в начале 20 века, когда отечественные художники-авангардисты вновь открыли для себя религиозные произведения, отвергнутые и забытые церковью. Посреди все более светского общества эти художники начали адаптировать иконопись к своим работам.
Разрешение, по иронии судьбы, пришло извне, говорит Брумфилд, когда известному французскому художнику Анри Матиссу показали образцы икон XIV века во время его поездки в Москву в 1911 году.