Древнерусский монастырь.: lizadudinskaya — LiveJournal
?- Религия
- Архитектура
- Путешествия
- Cancel
Древнерусский монастырь, этот чудный и таинственный город-крепость с башнями и колоколами, куполами церквей и крестами, блестящими на солнце. За его крепкими стенами идёт особая, непонятная мирянам жизнь. Ежедневно и ежечасно возносятся молитвы Господу, Пресвятой Богородице и святым. Молитвы благодарения и покаяния, молитвы за весь мир и за всех людей.
Здесь жизнь высокая, духовная, приближающаяся к Богу.
А когда на землю Русскую приходила беда, монашеские обители становились неприступными крепостями. Монахи вместе с воинами вставали на защиту своей Родины, и каждый из них готов был отдать жизнь за отчизну.
Родиной монашества считается Египет. Здесь ещё в III веке монах-отшельник святой Антоний Великий совершал подвиги поста и молитвы, поселившись в пустыне. Первоначально монахи жили обособленно. Позднее египетский инок Пахомий Великий (в прошлом римский воин) создал первый общежительный устав. Этот великий угодник Божий стал основателем первых мужских общежительных монастырей. Из Египта монашество пришло в Палестину, где в IV веке святитель Василий Великий разработал общие монашеские правила. Их переработал в устав своего монастыря настоятель Студийской обители в Константинополе преподобный Фёдор Студит. Его устав был взят за основу византийскими и древнерусскими монашескими обителями.
В Древней Руси монастыри стали появляться после принятия христианства.
(слово лавра в переводе с греческого означает «многолюдный». Это большая общежительная обитель. На Руси так назывались крупные православные монастыри.
Самые известные лавры РПЦ: Свято-Троице-Сергиева, Свято-Успенская-Киево-Печерская, Свято-Александро-Невская, Свято-Успенская Почаевская).
Что такое монастырь? Слово это в переводе с греческого означает «уединённое жилище».
Кто такой монах? Это одинокий, уединённо живущий человек, давший обет вести аскетическую, то есть полную воздержания жизнь в монастыре в соответствии с требованиями монастырского устава. Монахов называют ещё и по-другому — иноками (от русского слова иной).
Человек, вступая в иноческую жизнь, даёт три главных обета: целомудрия (безбрачия), послушания и нестяжания. Он отказывается от семейного и супружеского счастья, от богатства и житейских забот. Монах добровольно запирает себя за монастырскими стенами, чтобы стремиться к высокому, небесному, вечной жизни, не связывая себя ничем земным.
Первые иноки, чтобы оградить себя от всех искушений мира, удалялись в безлюдные пустыни, в глухие леса, в мрачные пещеры. Святитель Иоанн Златоуст сравнивал монахов с «сухими кольями», которые поддерживают «живые лозы» (род людской) и не дают им упасть.
Переступающий порог святой обители не сразу становится монахом. В первое время пребывания в монастыре желающий посвятить себя иноческой жизни является послушником. Он учится смирять гордыню и беспрекословно выполнять всё, что ему назначает монастырский настоятель.
После длительного испытания (не менее трёх лет) послушника удостаивают монашеского пострига.
Обряд пострижения сохранился почти без изменений с древнейших времён до наших дней. При постриге послушник даёт обеты нестяжания, целомудрия и послушания. Постригаемый трижды берёт ножницы и протягивает их игумену. Дважды игумен отводит руку постригаемого, проверяя твёрдость его намерения, и только в третий раз он берёт ножницы и крестообразно постригает волосы послушника. Это символ отсечения личной воли человека и всех его личных плотских желаний.
Инок облачается в особые одежды чёрного цвета. Недаром монахов называли в старину чернецами или черноризцами.
Существует и высшая степень монашества — схима.
Схимник берёт на себя дополнительные обеты и подвиги: молчание, непрестанная молитва, особо строгий пост. Иногда схимник становится затворником, то есть уходит в затвор, прекращая всякую связь с внешним миром, не выходя годами из кельи или пещеры.
При пострижении в монашество человек получает новое имя, отказываясь от прежнего, мирского. При принятии великой схимы имя, как правило, меняют ещё раз.
Во главе монастырской братии стоит игумен (настоятель). У него целый штат помощников, ведающих различными направлениями деятельности обители. Настоятель поучает монахов словесно. А если нужно — налагает наказание — епитемью, которая может состоять в прочтении определённого числа молитв, совершении определённого количества поклонов, соблюдении на какое-то время воздержания от пищи и т. п.
(Игумен — с греч. «правящий», первоначально — начальник монастыря. В настоящее время игуменство даётся в награждение монашествующему священству и обычно не связывается с участием в управлении монастырём.
Игумен, являющийся начальником монастыря, обладает правом ношения посоха. Игумения — монахиня, возглавляющая женский монастырь. Имеет право ношения наперсного креста).
В наши дни православные монастыри теснее связаны с мирской жизнью, их уставы не так строги как в древности. Но и сегодня монашеские обители являются маяками, светочами для многих ищущих спасения душ, «тихими пристанями в море житейском».
Tags: История, Монастыри
Subscribe
Кулинарные традиции Масленицы и Великого Поста.
Б. Кустодиев. «Масленица». 1919 г. «Скоро пост, вот все и спешат воспользоваться последними днями масленицы».…
Древнерусская книга.
В Древней Руси книги писали на пергаменте (тонкая, особой выделки телячья или свиная кожа) уставом — торжественным крупным почерком без…
«Благословенно Твое Имя, Мария»
«Мари завоевала сердца всех тех русских, которые могли познакомиться с ней.
В ней соединялось врожденное достоинство с необыкновенной…
В ней соединялось врожденное достоинство с необыкновенной…Photo
Hint http://pics.livejournal.com/igrick/pic/000r1edq
Древнерусский монастырь — центр христианской православной культуры презентация, доклад
Древнерусский монастырь –
центр христианской
православной культуры
В чем заключается красота созданного человека?
Человек создан по образу и подобию Божьему и наделен духовностью. Но человек согрешил и был наказан. Далее библейская история рассказывает о том, как человек старался исправить свою душу, приобретая добродетели, выполняя заповеди.
Притча о талантах
Эта притча означает: все люди получают от Господа различные дары – таланты (жизнь, здоровье, силы, душевные способности, ученье, дары Святого Духа, житейские блага), чтобы этими дарованиями служить Богу и ближним.
Бог же знает, сколько нужно дать каждому, по его способностям, поэтому и получают — иной больше, иной меньше. Кто как воспользовался дарами Божиими, в том каждый человек должен будет дать отчет Господу, при втором Его пришествии. Кто употребил их на пользу себе и другим, тот получит похвалу от Господа и вечные небесные радости; а ленивые и небрежные люди будут осуждены Господом на вечные страдания.
Главные Христианские добродетели:
Вера (в Бога)
Надежда (на Бога)
Любовь (к Богу и ближним)
Важные христианские добродетели:
Умеренность (нежадность)
Целомудрие ( чистота и целостность человеческой личности)
Для спасения своей души для жизни с Богом христиане стараются
не нарушать заповеди Божии (не совершать греха),
преодолевать свои страсти ( недобрые пожелания)
приобретают добродетели.
Добродетель — деятельное добро, делание добра, привычка делать добро.
Грех – это прямое или косвенное нарушение религиозных заповедей (заветов Бога, богов, предписаний и традиций).
Монашеский путь
Общий для всех христиан путь добродетельной жизни — это
Служение Богу, что означает:
Быть милосердным к людям;
Быть приветливым;
Быть чутким;
Быть сострадательным
Путь совершенного следования всем заповедям Христа – это мона̒шеский путь.
Мона̒х – (греч.) – живущий в одиночестве.
Ѝнок – (русск.) –иной, не похожий на других.
Христианский монах (инок) – это человек, для которого служение Богу является главной задачей жизни.
Преподобный Нестор Летописец.
Икона. 20 в.
Основным действием посвящения в монашество является Пострижение.
Во время этого обряда человек принимал особый порядок жизни, строгий,
ограничивающий во всём образ поведения.
Монашеский путь предполагает:
целомудрие (безбрачие), нестяжание (добровольный отказ от земного
богатства), послушание (жизнь по уставу Монастырской жизни).
Принятие монашества настолько изменяло жизнь человека, что он получал
новое имя. Происходило второе рождение человека.
Подъем – в 5-6 часов утра, за которым следует утреннее молитвенное правило в храме, нередко с присоединением литургии.
Трапеза бывает три, в некоторых монастырях два раза в день.
Вечернее богослужение в храме начинается в 17-18 часов.
Отход ко сну бывает обычно в 23 часа. Остальное время занято послушаниями, кратковременным отдыхом, келейной молитвой, личными делами.
Распорядок жизни в монастыре
Труд в монастыре
В каждом монастыре есть монастырское хозяйство. Это трапезная, гостиница,
склады, огород, скотный двор, водопровод, отопление, электрохозяйство,
транспорт, бухгалтерия, стройка. Территория монастыря, храмы нуждаются в
постоянной уборке. Кто-то должен дежурить, охранять, встречать гостей.
Поэтому насельникам, кроме молитвы и богослужения, приходится трудиться, а
при нехватке людей – много трудиться.
Различные работы в монастырском хозяйстве называют послушаниями.
Послушанием называют также церковную и монастырскую дисциплину:
подчинение начальствующим, выполнение их распоряжений, поручений,
повседневных обязанностей.
Жизнь монастыря
На Руси монастыри появились сразу после принятия Крещения в 988 г.
Монахи организовывались в особые общины – монастыри, которые иногда вырастали в целое поселение.
Монастырь — религиозная община монахов или монахинь, имеющая единый устав, а также единый комплекс богослужебных, жилых, хозяйственных построек, ей принадлежащих.
Родоначальником монашеской жизни на Руси считают преподобного Антония.
В древнем Киеве он выкопал землянку на склоне Днепра и стал жить уединённо.
Вскоре к нему стали приходить братья
(другие монахи), которые селились рядом.
Преподобный
Антоний Печерский
Когда пришла пора выбирать игýмена (начальника монастыря), братья спросили
Антония.
Антоний посоветовал выбрать того, кто более послушен, кроток и смирён.Так зарождалась Киево-Печерская лавра. В ней почивают многие святые Руси: воин-богатырь Илья Муромец, преподобный Нестор Летописец.
Лавра — крупный, широко известный мужской монастырь, имеющий
особое значение.
Кроме молитвенных подвигов, монахи совершали дела милосердия,
поддерживали бедных, ухаживали за больными, заботились о заключенных, писали иконы. Монастыри занимались и культурным просвещением на Руси.
Истории известны имена монахов, бравших в руки меч для защиты Руси.
Александр Пересвет, монах Троицкого монастыря, был благословлен игуменом
Сергием Радонежским на битву с татарами и вместе с великим князем Дмитрием Донским участвовал в Куликовском сражении. В начале 17 века
Троице-Сергиева лавра выдержала 16-месячную осаду войск Лжедмитрия II.
Монах-воин Пересвет
на Куликовом поле.
Для христиан православный монастырь – образ Рая на земле.
Монастыри своими стенами прочно врастают в родную землю, а башнями и колокольнями с сияющими куполами возносятся в небо.
Для христиан монастырь объединяет в себе Небесное (мир Гόрний Божественный)
и земное (Родину, Отечество).
Спасо-Бородинский монастырь
Саввино-Сторожевский монастырь
В старину монастыри называли «сторожами». Они окружались высокими
стенами и во время нападения врагов превращались в крепости.
Троице-Сергиева лавра
Устройство православного монастыря
Над главными воротами, ведущими в монастырь, часто возводили храм.
Он назывался надвратным. Храмов могло быть построено несколько.
В центре всегда возводили главный храм – собор.
Скит — небольшое жилище для монахов-отшельников, устраивающееся в отдалении от основных построек православных монастырей.
Монахи живущие в скиту, принимают дополнительные обеты (например строгого поста, усиленной молитвы, затворничества и т. п.). Скит обычно закрыт для посещения посторонними лицами.
Серафимо-Знаменский скит
Волков Е.Е.
Скит
Большинство монастырей расположено в красивых местах. Духовный человек
умеет ценить красоту окружающей природы. «Всякое дыхание да славит
Господа». Это слова святого пророка царя Давида из псалма – священной песни.
Пророк Давид написал много псалмов. Из них составлена книга «Псалтирь».
Прежде чем основать монастырь, подвижники ждали благословения Господа.
Только Он указывал это место. Найденное место должно было быть
«зело красно» – очень красиво. Строительство начиналось всегда с совместной
(соборной) молитвы.
В потемневших лучах горизонта
Я смотрел на окрестности те,
Где узрела душа Ферапонта
Что-то Божье в земной красоте.
И однажды возникло из грёзы,
Из молящейся этой души,
Как трава, как вода, как берёзы
Диво-дивное в русской глуши.
Н. Рубцов.
Ферапонтов монастырь.
Вологодская область.
Свои названия монастыри получили:
по имени монаха, их основавшего (Тихонова пýстынь)
по названию местности (Спасо-Бородинский монастырь, Высоцкий)
по имени христианского святого и названию местности
(Саввино-Сторожевский монастырь – святой Савва основал
монастырь на р. Сторожке. Борисоглебский Дмитровский монастырь (в честь
Святых Бориса и Глеба).
В Московской области
насчитывается
58 монастырей.
Какие основные христианские добродетели отражает христианская православная культура?
Какие обязательства берёт на себя человек, принимая Пострижение, какие обеты даёт?
Какие правила должен выполнять христианин для спасения
своей души?
2.
Что в монастырях называют послушанием?
Чем является монастырь для православного христианина?
Почему монастыри расположены в красивых местах?
2. Назовите имена монахов, оставивших свой след в истории
нашей страны.
Как устроены монастыри? Какую роль выполняли монастыри в
древности?
2. Какие подмосковные монастыри вам известны?
Монахи в древней Руси. Какую роль в древнерусском государстве играли монастыри
- 1. Монастыри в Древней Руси
- 2. Совсем немножко истории.
- 3. Монашество и монастыри на Руси
- 4. Монахи в Древней Руси
- 5. Монастыри в Древней Руси до монгольского нашествия
- 6. Какую роль в древнерусском государстве играли монастыри
- 7. Описание монастыря в Древней Руси
Описание монастыря в Древней РусиМонастыри в Древней Руси
Не вдаваясь в долгие рассуждения о природе монашества, о том, что уединение, отшельничество, подвиг сопутствуют становлению многих религий в их историческом развитии, скажем: монашество в христианстве играло, играет и будет играть, сколько не пребудет вера христианская, роль огромную.
Совсем немножко истории.
maptab.ru
Сначала о термине. Всезнайка-Интернет немедленно подскажет, что «монах» происходит от греческого «монос» – «один, единый, одинокий», отсюда – «монахос» – «уединенный».И что «монастырь» – слово тоже производное от греческого «монастерион» (или, на новогреческий, византийско-православный лад, «монастирион»), что значит «уединенная обитель». Все это, разумеется, правда. Вера христианская пришла на Русь в греческом ее варианте – ортодоксальном, православном. А возникла и утвердилась она задолго до появления не только древнерусского государства, но даже и его истоков.
В своем неотвратимом устремление к Царствию Небесному и к Небесному Отцу, ко Граду Небесному, отвращаясь от мира земного и греховного, исполненного скорби и печалей, страстно верующие в искании подвига уходили прочь от людского сообщества. В пустынь, ибо же сказано: «Глас вопиющего: в пустыне приуготовлю Путь Господу».
И с укреплением христианства, укреплялось и монашество. А лучше сказать – с укреплением монашества и подвижничества крепло христианство. И распространялись они во времени и пространстве вместе. С крещением народа, появлялись в его среде монахи; с появлением среды языческих народив монахов, укреплялась в них и вера христианская.Так было (а по-другому и быть не могло) и с восточными славянами.
Монашество и монастыри на Руси
Вопрос о том, были ли монахи в древнерусском государстве, сегодня во многом является умозрительным.Надежных свидетельств появления организованного монашеского движения до крещения Руси князем Владимиром нет.
Как единичные, нерегулярные миссии, прибытие монахов в языческую среду восточнославянских, древнерусских в конечном итоге племен вполне возможны. Из Византии, – оплота православия, восточной ортодоксии, – действительно могли пробиваться отдельные подвижники, отшельники-анахореты, в пределах языческих совершавших свой подвиг.
club.foto.ru
Как организованное явление, монашество могло развиваться на Руси уже после ее крещения.
Документальных свидетельств в пользу появления монахов вскоре после принятия Владимиром христианства не много, но они имеются. Обычно при этом вспоминается удержанное традицией сообщение, что вместе с официальным принятием христианства на Русь из Византии хлынула огромная масса монахов.
Отсюда и начинается организованное монашеское движение на Руси. Еще до Ярослава Мудрого упоминается монастырь при Десятинной церкви в Киеве, подлизу Вышгороде – основанный греками Спасский монастырь. О монастыре Софийском в Киеве упоминает Титмар Мерзебургский в связи с пожаром 1087 г.
Говорится в источниках и о других «безымянных» монастырях в первые голы и десятилетия после крещения Руси Владимиром. Они могли быть, по мнению многих исследователей, не столько монастырями в позднейшем их понимании, сколько небольшими монашескими общинами при церквях – кельями, которые ищущие уединения нанимали себе или же получали от церкви. Такой тип монашествования получит впоследствии название «келиотства». Широко распространенное в Византии (особенно много таких келий нанималось на Святой Горе, на Афоне;, оно и было, очевидно, первой, еще не вполне организованной, формой монашеской жизни в Древней Руси.
В пользу такого суждения обычно приводят рассказ Нестора-Летописца об Антонии. В начале XI в., еще в княжение Владимира, будущий основатель Печерской обители обошел все монастыри Киева и не смог отыскать ни одного, ибо этого, говорит Летописец, не хотел Бог. По-настоящему, по типу «киновии» (от греческого киновиос – совместная жизнь, «общежитие») – монастыря с общежитийным уставом, – монашество и монастыри организуются при княжении Ярослава Мудрого.
Особую роль в утверждении монастырского общежития на Руси при Ярославе сыграл вернувшийся снова из Афона Антоний. Родом из Любеча, он совершил паломничество по Святым местам и несколько лет провел в монашестве на Афоне. По внушению Бога и советом своего наставника Антоний возвращается в землю русскую чтобы и в ней было монашество.
Это второе возвращение Антония оказалось и окончательным для него самого, и веховым для утверждения христианства на Руси. Сблизившись с Илларионам, пресвитером княжеской церкви на Берестовой горе (Печерск в Киеве), он поселяется в оставленной Илларионом небольшой пещере на Днепровых кручах (ныне на том месте находятся Дальние, или же Феодосиевы пещеры).
Вскоре слава о праведном Антонии распространилась по всей округе. За благословением или в поисках исцеления от недугов к нему приходили люди. Некоторые из них оставались подолгу возле его пещеры, а двенадцать из них, склонные к аскезе и послушанию, и себе копали пещеры, наследуя тем самым образ жизни Антония.
Внимание
В числе первых учеников были Никон и Федосий, которым также суждено было сыграть большую роль в утверждении монашества и христианства на Руси.
Под деятельным руководством Антония, в днепровских кручах была выкопана большая пещера, в которой устроили храм, трапезную и кельи. Монашеское сообщество, образованное как киновия, получило свой общежитийский устав по образцу монастырей Святой Горы.Так было положено начало Киево-Печерской Лавре.
Монахи в Древней Руси
В течение последующих лет, вплоть до монгольского нашествия, число монастырей (как келиотских, так и киновий) возрастает. Келиотские создавались главным образом людьми имущими, ищущими уединения, анахоретсва под сенью церкви, или даже в храмах киновий. К числу монахов-келиотов часто принадлежали бояре, приближенные к домам древнерусских князей, члены их семей. Поэтому в летописной традиции встречаются высказывания, что келиотские общины создаются деньгами и богатством.
vladimirru.ru
Образ жизни келиотов мог быть не очень строгим.
В киновиях они находились под присмотром игумена, который мог в случае уж очень явных нарушений распорядка жизни монастыря закрыть для неугодного келиота доступ к кельям.Киновии же были монастырями с общежитейскими уставами. Основанные на правилах монастырей Святой Горы и других православных христианских обителей, они подчиняли жизнь монахов в Древней Руси строгому порядку. Обязательный труд монахов-киновитов сочетался со строгим бдением, соблюдением постов, посещением всех служб, молитвами и подвижничеством. Наиболее приверженные аскезе даже в пределах киновий «уходили в затвор», становились пустынниками, отшельниками.
Таким стал и Антоний. Оставив монастырь на попечение Никона и Феодосия, он выкопал себе новую пещеру поодаль, уйдя в затвор. Здесь новыми его учениками будет положено начало новому пещерному комплексу, известному сейчас как пещеры Ближние или же Антониевы.
О взаимоотношениях между келиотами и киновитами можно составить себе некоторое представление из ситуации, сложившейся вокруг Антония после смерти Ярослава Мудрого.
Еще при жизни последнего к печерскому старцу потянулись люди из ближайшего окружения князя. Среди них был и митрополит киевский Илларион, из пещеры которого начиналась Лавра. Были и другие, в том числе из окружения нового киевского князя Изяслава. Особенно разгневал князя постриг Никоном с благословения Антония юноши Варлаама и евнуха Ефрема. Только уговоры жены заставили Изяслава примириться с Антонием.
Монастыри в Древней Руси до монгольского нашествия
В течение первого века христианизации на Руси было основано несколько монастырей, различающихся по своему уставу. Из них:
- девять – в Киеве (два из них – женские)
- два – в Чернигове и в Новгороде
- по одному – в Луцке, Владимире-Волынском, Переяславле, Новгороде-Сиверском, Ростове, Суздале и Торжке.
В течение второго столетия христианизации, в XII в., было основано (если верить летописной традиции) более семидесяти монастырей. 53 из них были мужскими и 18 – женскими. Из них на Правобережье и Левобережье Днепра:
- семь – в Киеве
- по четыре – в Переяславле,
- по одному – в Каневе и Галиче.
В Новгородско-Псковской земле в это столетие число монастырей также увеличивается до двадцати трех. Из них было основано:
- семнадцать – в Новгороде
- три – в Пскове
- один – в Старой Руссе
Девятнадцать монастырей было в это время основано в Северо-Восточной Руси. Из них:
- восемь – во Владимире
- два – в Переяславле-Залесском
- по одному – в Ярославле, Муроме, Ростове, Суздале.
Какую роль в древнерусском государстве играли монастыри
img-fotki.yandex.ru
Уже самим фактом своего существования монастыри стали настоящим очагом христианства в его восточно-ортодоксальном, православном виде. Сюда, к монахам-киновитом, тянулись жаждущие благословения, напутствия, исцеления тянулись как христиане, так и язычники со всего мира древнерусских княжеств. Здесь христиане укреплялись в своей вере. Здесь язычники обращались в христианство. Монастыри, таким образом, стали важным фактором христианизации древнерусского общества.
Уже в силу этого не подлежит сомнению, что древнерусские монастыри – центры христианской православной культуры. И сами монахи-киновиты, и поселяющиеся рядом с ними келиоты стали просветителями Древней Руси.Здесь, как и при парафиальных церквях, устраиваются первые школы. Здесь предпринимаются и первые попытки создания летописных сводов, осмысления исторического прошло славянских племен, в связи с общем ходом исторического развития человечества.
Одним из летописцев был и Нестор, без «Повести временных лет» которого мы бы мало что вообще знали о древнейшем периоде отечественной истории. Монах-черноризец основанного Антонием Печерского монастыря, он по праву считается основателем всей древнерусской летописной традиции.
В то же время, монастыри стали и одним из важнейших очагов экономического развития. Монастырское хозяйство, основанное на правильных принципах организации коллективного труда монахов, всегда отличалось лучшими результатами, по сравнению с хозяйствами окрестных древнерусских поселений.
Постоянно поддерживаемые контакты между монастырями по всему православному миру, способствовали обмену опытом, распространению передовых методов хозяйствования, как и знаний вообще.
Монастыри сыграли огромную роль и в деле утверждения древнерусской государственности, а в дальнейшем – создания централизованного древнерусского государства.
И, наконец, монастыри в древней Руси имели и важное оборонное значение. Окруженные стенами и прочими сооружениями, они являлись настоящими твердынями, в которых, в случае нередко возникавших в те времена опасностей, укрывалось население всей округи.
Описание монастыря в Древней Руси
Функции, которые выполняли монастыри, во многом определили их устройство, их внешний облик.Как правило, с самого его основания, монастырь ограждался оборонительной стеной, которая в дальнейшем могла укрепляться даже и башнями.Вход в монастырь венчала надвратная церковь.Кельи внутри очерченного стенами пространства были деревянными. Лишь позже они, и то не везде, заменялись или дополнялись каменными.
Монастырский двор, в центре которого возводились храмы и прочие сооружения культового назначения, был средоточием всей жизни монастыря.Здесь возводился монастырский собор, основания которого часто закладывалось самим основателем монастыря.
Важное значение в жизни монастырского сообщества играл и трапезный храм, с примыкавшей к нему трапезной палатой. Здесь, согласно общежитейскому уставу, монахи, вкушая пищу, читали жития святых, толкования священных текстов и другие книги поучительного характера.
С течением времени на монастырском дворе могли возводиться и другие строения – новые храмы, часовни, впоследствии соединяемые между собою крытыми галереями и переходами.Непременным сооружением в центре монастырского двора считалась колокольня. Колокольный звон извещал обитателей монастыря и жителей окрестных селений о времени молитвы, о праздниках, а в случае опасности, приближение которой замечали с верхних площадок колокольни, и о ней тоже.Кладбище братское также является частью монастырского комплекса.
Быть похороненным рядом с иноками – большая честь для мирян, которую можно заслужить и особым благочестием, но и щедрыми пожертвованиями.
А еще читайте о том, как создавались на Руси города
Хозяйственный двор представлял собой комплекс все разрастающихся строений самого разного предназначения: от конюшен до дровяных складов включительно.Внутри монастырских стен или же за их пределами могли размещаться и другие строения: библиотеки и мельницы, больницы и мастерские. В них, среди прочего, писались с особого благословения иконы, распространяющиеся затем по самым отдаленным уголкам Руси.Сады, огороды, виноградники, поля, засеянные различными культурами, составляли также часть сложной, исполненной молитвами и хозяйственными заботами жизни обитателей древнерусских монастырей.
Без преувеличением можно сказать, что монастыри были одним из важнейших условий схождения древнерусского общества к государственности, развития его материальной и духовной культуры.
К созданию православной христианской цивилизации.
«ОБИТЕЛИ СЛАВНЫЕ» | Наука и жизнь
Монастыри (в переводе с греческого — «уединенное жилище») появились на Руси в 988 году, вскоре после принятия христианства. С той поры они стали неотъемлемой частью отечествен ной культуры. Связанные бесчисленными нитями с народом, монастыри сыграли огромную роль в становлении и развитии древнерусской цивилизации. В их стенах создавался великий культурный мир. Яркие свидетельства о культуре монастырей — многообразной, рафинированной, утонченной и художественно совершенной — историки получили в основном в послевоенные годы благодаря изысканиям архитекторов, искусствоведов, литературоведов. Ценные открытия принадлежат и археологам. Самоотверженный труд реставраторов возвратил к жизни многие памятники зодчества, монументальной живописи, иконописи, декоративно-прикладного искусства. Поскольку в Средневековье именно монахи были основными творцами культурных ценностей, то любые попытки определить, где кончается историко-религиозный и начинается историко-культурный пласт, просто бессмысленны.
Итак, русские монастыри в X-XVII веках.
Киево-Печерская лавра. Вид на Ближние и Дальние пещеры.
Троицкая надвратная церковь в Киево-Печерской лавре.
В монастырской пекарне. Иноки месят тесто. За ними топящаяся печь и человек с лопатой для вынимания готовых хлебов. Миниатюра из ‘Жития Александра Свирского’, основавшего в 1508 году обитель недалеко от реки Свири.
Монахи строят водяную мельницу. Средневековая миниатюра.
Миниатюра показывает, как один и тот же человек, святой Антоний, последовательно совершает разные действия — рубит дрова, носит воду и готовит пищу (рукопись ‘Житие Антония Сийского’).
Чернигов. Успенский собор Елецкого монастыря, основанного в XII веке.
Мощные стены Спасо-Евфимиевского монастыря в Суздале (основан в 1352 году).
Кирилло-Белозерский монастырь, основанный в 1397 году. (Сегодня это Вологодская область.)
Иосифо-Волоколамский монастырь близ Волоколамска.
Нило-Столбенскую пустынь на озере Селигер основал Нил, инок Крыпецкого монастыря.
Нило-Столбенскую пустынь на озере Селигер основал Нил, инок Крыпецкого монастыря.
Московский Новодевичий монастырь был основан великим князем Василием III в честь взятия Смоленска в 1524 году.
Архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой лавры. Город Сергиев Посад Московской области.
Вид с юго-запада на Соловецкий монастырь.
Никольская и Корожная башни Соловецкого монастыря. XVI век.
Площадка боевого хода крепостной стены Соловецкого монастыря.
‹
›
Открыть в полном размере
В синем небе, колокольнями проколотом, —
Медный колокол, медный колокол —
То ль возрадовался, то ли осерчал…
Купола в России кроют чистым золотом —
Чтобы чаще Господь замечал.
Владимир Высоцкий. Купола
«ВСТАЛИ НА ГОРАХ МОНАСТЫРИ»
Митрополит Иларион в «Слове о законе и благодати» (созданном между 1037 и 1050 годами) относит основание первых обителей ко времени Владимира I.
Когда «явилась заря правоверия», когда «бесы убегали, а крест освящал грады», тогда и «встали на горах монастыри, явились черноризцы». По мере распространения на Руси новой религии растет число обителей — ко времени монгольского нашествия их насчитывается от семи до восьми десятков. Располагаются они в городах или вплотную примыкают к ним, беря на себя роль их защитников от врагов.
Тогда монастыри в большинстве своем основывались князьями и боярами, первыми принявшими православную веру. Страх перед приходом Страшного суда, страх перед адскими муками и кознями дьявола заставлял сильных мира сего обращаться к подвижникам, совершавшим аскетические подвиги. Само одеяние «воинов Христовых» имело мировоззренческий, «знаковый» характер, являя собой как бы мистический аналог воинской формы: пояс — знак готовности к службе; особый плат («параман») — символ язв Христовых; закрывающая тело черная мантия — отлучение от мира; клобук — шлем, покрывающий главу. Суровая жизнь монахов подчинена уставу, они сознательно жертвуют собой во имя идеи, выступая сплоченным отрядом, ведут борьбу с невидимым, но вездесущим врагом — дьяволом и его слугами.
«В монастырях царит атмосфера труда, мысли и молитвы», — пишет В. О. Ключевский. Удаляясь от мирской суеты и вступая в иноческую жизнь, средневековый человек давал обеты целомудрия, послушания и нищеты.
Мерно текла монастырская жизнь, здесь время отмечалось лишь ударами колокола и порядком богослужений. Особые требования предъявляла к инокам монастырская этика как мерило совершенства. Она «одновременно догматична, и индивидуальна, — отмечал историк культуры Ю. М. Лотман, — последнее в той мере, в какой человек должен стремиться к недостижимому идеалу во всех сферах своей деятельности. С этим связана специфическая черта средневекового поведения — максимализм. Обычное не ценится. Ценность приписывается тому же действию, но совершенному или в неслыханных масштабах, или в невероятно трудных условиях, делающих его практически невозможным».
Какими бы наивными и сказочными ни казались чудеса святых современному человеку, привыкшему к рассудочности и здравому смыслу, но сердце древнего русича упорно верило в чудеса и в магическую власть слова.
Поучения святых отцов оказывали благотворное влияние на нравственные идеалы мирян. Во время жестоких войн, периодических недородов и голода, массовых эпидемий именно монашество, являя собой стабильность, оставалось представителем порядка в беспорядке.
Многие особенности художественного языка Средневековья сегодня не могут быть поняты и прочувствованы, если мы не проникнем в «эстетику аскетизма». Отшельничество, безмолвие, обращенные к Богу молитвы, крайние формы умерщвления плоти — вот философия променявших мир на уединенную келью. В основе монастырской жизни — «умное» или «мысленное делание», то есть сосредоточенная внутренняя работа духа над самим собой. Просвещение и очищение разума получили эстетическую окраску. Отразилось это и на облике монастырей, гармонично слившихся с окружающей природой. Расположенные на берегах рек и озер, среди «высоких дубрав» и «чистых полей», со стенами и башнями, куполами храмов и сияющими на солнце золотыми крестами, они словно бы были подобием небесного Иерусалима или райского сада на Земле.
Пространство обители подразделялось на священное (церкви, некрополь, Святые врата), собственно монастырское (кельи по периметру стен) и сугубо земное (хозяйственный двор).
АСКЕТИЧЕСКИЙ ТРУД
Христианское сознание отличается соединением двух начал — мироотреченности и мироприятия. «Именно это соединение противоположностей в напряженности своей и дает наибольшую энергию аскетического, религиозно-мотивированного труда, — отметил русский философ С. Н. Булгаков. — Этот свободный аскетический труд есть та духовно-хозяйственная сила, которою утвержден фундамент всей европейской культуры… явился могущественным фактором хозяйственного развития».
Причины экономической и творческой активности монастырей проанализировал немецкий социолог Макс Вебер. Радикальная религиозная этика требовала отказа от владения материальными благами, запрещала монахам иметь личную собственность. Отсюда необходимость обеспечивать существование своим трудом. Парадокс состоял в том, что именно аскетический образ жизни в монастырях способствовал созданию богатства, им же отрицаемого.
Повсюду обители становились очагами рационального хозяйствования, просвещения и культуры. Подвигами созидательного труда прославлены первопроходцы — основатели монастырей, не гнушавшиеся самой черной работой.
Так, основатель Волоколамской обители Иосиф Волоцкий (1440-1515) видит в монашеской жизни особого рода религиозно-земскую службу. Митрополит Московский Феодор Колычев (впоследствии смещенный), враг опричнины, казненный в 1569 году по велению Ивана Грозного, в 1538 году прибыл в Соловки. Здесь он, никому не открыв «смирения ради» своего высокого мирского звания при московском дворе, развернул кипучую деятельность. Построил каменные церкви, больницы, «пустынь» в лесах, маяки на берегу моря, подворья в Новгороде и в Вологде. Он заботился о расчистке лесов для пашни, о ведении правильного лесного хозяйства, о скотоводстве, оленеводстве, о громадных гидротехнических работах, вызывающих и сегодня изумление, о всевозможных мастерских. Филипп (монашеское имя Колычева) развивал ремесленный промысел, создавал солеварни, управлял обширными земельными областями.
Так «духовная сила перековывалась и в материальное богатство» (С. Н. Булгаков). Интенсивная хозяйственная работа ведется не только за монастырскими стенами, но и вблизи них — в слободах крестьян и мастеровых людей. Во все века монастырские хозяйства с точки зрения агрономической оснащенности были передовыми. В голодные годы такие монастыри, как Соловецкий, кормили целые губернии.
«РЕКИ, НАПОЯЮЩИЕ ВСЕЛЕННУЮ»
Особая роль монастырей, «этих святых зародышей несбывшихся университетов», как назвал их современник и друг Пушкина И. В. Киреевский, связана с распространением со времен Ярослава Мудрого (ок. 978-1054) письменности и книжной культуры. Это в его правление появился в «Повести временных лет» вдохновенный гимн книге: «Велика ведь бывает польза от учения книжного… Это — реки, напояющие вселенную, это источники мудрости, в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они — узда воздержания».
С самого начала русские обители стали рассадниками просвещения и книголюбия, центрами книгописания.
В их скрипториях переписывали, украшали миниатюрами, переводили с греческого и болгарского на старославянский язык бесценные древние манускрипты. Монастырский устав требовал, чтобы в свободное от работы время чернецы занимались чтением. В келиотских монастырях (где монашествующие проживали в отдельных кельях) каждый из них должен был отыскивать нужные книги. В общежительных (киновитских) обителях книги были общими. Так стали возникать крупные библиотеки. В допетровское время основные обладатели книжных богатств — монастыри и церкви, в их хранилищах находилось около 40 процентов книжного фонда. Например, в Кирилло-Белозерском монастыре (по описи XVIII века) библиотека насчитывала 2092 книги, а до XIV века первое место занимал Киево-Печерский монастырь.
В «Киево-Печерском патерике» (XI-XIII века), сборнике назидательных рассказов о деяниях печерских иноков, представлена такая картина работы монастырского скриптория: «Ларион был хитр писать книги и писал их во все дни и ночи.
Великий Никон, сидя рядом, строил книги, а сам блаженный (Феодосий. — В. Д.) прял вервие, еже на потребу такому делу». Работа сопровождалась тихим пением Псалтыри. По выражению Д. С. Лихачева, «литературный труд был особой формой молитвы».
В Киево-Печерском монастыре возникло русское летописание. По преданию, создателем первой редакции «Повести временных лет» стал преподобный Нестор (XI — начало XII века). В течение столетий его преемники продолжали записи достопамятных событий, совершавшихся из года в год. Летописец часто узнавал о политических событиях, войнах и других делах от их непосредственных участников, хотя и включал в канву повествования отзвуки эпических сказаний. Сохранив память о делах далекого прошлого, иноки-летописцы оказали неоценимую услугу нашей исторической науке и много сделали для развития русского самосознания.
В монастырях работали наиболее квалифицированные люди — артели зодчих, мастера декоративно-прикладного искусства, вышивальщицы, художники-монументалисты, иконописцы.
Создаваемые ими произведения в Средневековье были своеобразными «книгами для неграмотных». Великие творения Андрея Рублева, Феофана Грека, Дионисия уже тогда определяли как «молчаливое любомудрие» в красках. Любая творческая работа иноков — не просто череда ремесленных операций, а действо, требовавшее благочестивого душевного настроя и особого ритуального поведения.
Вплоть до XVII века наиболее известные писатели и живописцы были монахами — Епифаний Славинецкий, Симеон Полоцкий, Сильвестр Медведев, Симон Ушаков. В числе постриженников монастырей — крестьяне, посадские люди, стрельцы, бывшие церковнослужители, бояре и дворяне. Среди них много активных, честолюбивых и талантливых. Из монастырских стен выходили христианские мыслители и проповедники, приобщавшие людей к основам нового учения, которые несли идеи духовного спасения в мир, чреватый языческими соблазнами.
Монастыри — это и центры «социальной работы». В них основывали школы и училища, организовывали больницы, приюты для сирот и престарелых, а во время голода по мере возможности кормили окрестное население.
АНТОНИЙ И ФЕОДОСИЙ
Середина XI века. На высоком, покрытом лесом правом берегу Днепра, вблизи Киева, возникает Киево-Печерский монастырь. Со временем его назвали лаврой ввиду многолюдства и обилия зданий. Здесь зародились первые школы и скриптории, а позднее возникла крупнейшая типография. Лавра приобрела особый статус: независимая от киевского митрополита, она находилась под опекой константинопольского патриарха. Ее игумен получил сан архимандрита, которым жаловали лишь настоятелей важнейших монастырей.
Основателями Печерской обители были отцы русского монашества — Антоний (умер в 1073 году) и Феодосий (родился между 1035 и 1038 годами, умер в 1074 году).
«Некий человек» из города Любеча вблизи Чернигова побывал в тогдашней Мекке восточного христианства — на Святой горе Афон, где принял постриг под именем Антония. В Киев он пришел приверженцем строгой аскетической жизни афонских иноков, напоминавшей о подвигах древних египетских и сирийских подвижников.
Большую часть земного бытия Антоний провел в безмолвии пещерного затворничества, обитая в маленькой «печерке» на берегу Днепра. «И жил здесь преподобный в непрестанной молитве, вкушая сухой хлеб и удовлетворяя жажду умеренным количеством воды». Всеобщее уважение, которое питали к пещернику как к «мужу духовному» и «небесному человеку», дало ему статус «старца», духовного вождя.
Власть Антония не дублировала административных полномочий игумена, но стояла выше и их освящала. Испросить благословения и наставления приходили к преподобному и великий киевский князь Изяслав Ярославич вместе с дружиной, и двадцатилетний Феодосий — будущий игумен лавры, «во всех благах искусный». Вскоре к Антонию стала стекаться братия: в 1036 году «стадо словесных овец» насчитывало 12 человек, а через сорок лет в монастыре было более 100 иноков. Общими силами выкопали «печеру велику» с подземной церковью и кельями («Ближние пещеры»). Так было положено начало Печерской обители.
А с XI века она включала уже и Верхнюю лавру с Успенским собором, надвратной Троицкой церковью над главным входом (1108 год), трапезной палатой и каменными стенами, а также Ближние и Дальние пещеры, вокруг которых группировались отдельные здания.
Что представляли собой пещеры? Выкопанные в плотном лЈссе узкие и низкие галереи, а в их стенах — погребальные ниши. Углубления с мощами особо почитаемых святых, освещаемые негасимыми лампадами. Крипты-капеллы с полусферическими сводами и земляными скамьями вдоль стен — места коллективных собраний. Захоронения чернецов, камеры с решетками, где братья во Христе хоронили себя заживо… «Катакомбы» лавры до сих пор не изучены до конца, время от времени обнаружива ют доселе неизвестные подземные коридоры и помещения.
Ставший настоятелем монастыря Феодосий с его практическим и организаторским даром воплощал иной, чем у Антония, тип русской святости. Он не исключал крайнюю аскезу, но умалял ее ради трудовой жизни. Он стремился к гармонии деятельного и молитвенно-созерцательного начал. «Далекий от односторонности и радикализма, живущий целостной полнотой христианской жизни» (по словам русского мыслителя Г. П. Федотова), Феодосий подавал пример как строгого послушания, так и неустанных трудов — сам помогал пекарям, колол дрова, носил из колодца воду.
Он выступает и законодателем: около 1070 года для своей обители ввел Студийский устав, распространившийся и на другие монастыри. (Устав был создан в IX веке Феодором Студитом, настоятелем Студийского монастыря в Константинополе.) Устав определял порядок жизни обители: как совершать богослужения, как вести себя в церкви и за трапезой, что вкушать и в какие дни… Каждый член братства трудился на общую пользу, проводил время в бдении, молитве и посте. Быт Печерского монастыря был суров. Основное пропитание иноков — ржаной хлеб и вода, лишь в субботу и воскресенье подавали чечевицу. При посещении знатных гостей на столе появлялась рыба. При неурожае питались хлебом из лебеды. Устав утверждает строгую дисциплину и полное подчинение игумену.
Сквозь традиционные для житий подвижников (агиографии) описания подвигов, чудес, видений в «Киево-Печерском патерике» проступают реальные события и люди тех лет. Это своеобразная летопись эпохи, написанная с морально-назидательным смыслом. В стенах обители создавал свой труд летописец Нестор.
Не давал себе отдыха иконописец Алимпий-Нестяжатель. Его чудесные краски заставляли верить, что иконы писали за него ангелы во плоти. Пользовал недужных чудотворными зельями благочестивый врач Агапит. Многие иноки отличались знанием языков: монах Лаврентий говорил по-латыни, по-еврейски и по-гречески…
Феодосий не только игумен большого монастырского братства, он выступает и как общественный деятель своего времени: помогает бедным, защищает вдов от неправедного суда. Недаром сильные мира сего его побаивались — Феодосий обличал князей, вероломно захватывавших власть и попиравших закон, отстаивал гражданский мир между властителями. Защищая православие как «чистую и честную и святую» веру, подвижник призывает князя быть милостивым ко всем людям независимо от их национальности и конфессии: «Милостынею же милуй не токмо своя веры, но и чюжая…аще ти будеть ли жидовин, ли сорочинин, ли болгарин, ли еретик, ли латинин, ли от поганых — всякого помилуй и от беды избави».
В игуменство Феодосия Печерский монастырь почитали Фавором Русской земли.
«Пред очами русского мира не на именье князей и бояр, а слезами, молитвой и постом вырос Печерский монастырь — мир совершенно особых отношений и непостижимых для полуязыческого общества задач», — отмечал историк русской церкви А. В. Карташев.
ДЕТИЩЕ ПРЕПОДОБНОГО СЕРГИЯ
В монгольское нашествие пострадали многие обители, некоторые были разрушены. Но это только подтолкнуло к массовому основанию новых. XIV — начало XV века — золотое время в истории создания монастырей. За XIV век было основано 80, а в первую половину XV века — 70 монастырей. В это время обители встают недалеко от Москвы, способствуя упрочению княжества Московского, и в глухих лесных углах русского Севера и Северо-Востока. Тяжелая жизнь городов, время от времени разоряемых набегами ордынцев, заставляла подвижников удаляться в самые уединенные места.
Расцвет монашеской жизни в северо-восточной Руси — плод сотрудничества двух великих людей, митрополита Алексия и преподобного Сергия, ставших родоначальниками новой эпохи духовного и политического возрождения ослабленного татарским игом и раздробленного государства.
Глава и учитель нового иночества преподобный Сергий — «особый нашего Российского царствия хранитель и помощник», — так сказали о нем молодые цари Иоанн и Петр Алексеевичи в 1689 году. Эпоха Сергия — это и эпоха Андрея Рублева, Дмитрия Донского, Куликовской битвы, эпоха спасительного взлета национального самосознания.
«Житие Сергия Радонежского», «чюдного старца», признанного святым при жизни, рассказывает о символически значимых чудесах и видениях преподобного. Так, благодаря божественному откровению отрок (мирское его имя Варфоломей) постиг книжное учение. Он встретил в поле «некоего черноризца, старца святого… прилежно со слезами молящегося». В ответ на просьбу Варфоломея овладеть грамотой старец дал вкусить юноше кусочек просфоры. «И была сладость во рту его, как от меда сладкого». Получив благословение старца, внезапно ставшего невидимым, отрок начал петь псалмы и постиг книжную благодать. На этот сюжет М. В. Нестеров написал свою знаменитую картину.
«Житие» повествует и о таком видении: яркий свет разогнал ночную тьму, и в небе появилось множество прекрасных птиц.
«И голос был слышен, говорящий: «Как много ты видел птиц этих, так умножится стадо учеников твоих и после тебя не истощится, если они захотят по твоим стопам идти». Как бы там ни было, но многие из вновь возникавших обителей (около 30) были связаны с именем Сергия — их основателями стали ученики и «собеседники» радонежского игумена. Так возникли Благовещенский монастырь, «иже на Кержаче», московские Андроников и Симонов монастыри, коломенский Голутвин монастырь, Высоцкий — в Серпухове. И все они учреждались как общежительные. До середины XVI века общежитие оставалось основным регулятором иноческой жизни.
Наиболее известные монастыри, основанные иноками Сергиевой школы, — Кирилло-Белозерский, Ферапонтов (здесь главный храм расписал великий художник Дионисий) и Соловецкий. Со временем северные обители застраивали каменными зданиями, окружали могучими стенами, но были они не столько крепостями, сколько очагами передового хозяйствования и утонченной культуры и искусства. Фрески Ферапонтова монастыря до сих пор поражают удивительными сочетаниями красок и лирическим строем.
Сергий Радонежский стал прежде всего духовным вождем русского народа в труднейший период его борьбы с татарами. Именно Сергий благословил Дмитрия Донского на битву с татарскими полчищами в открытой степи. Перед походом на Мамая он дал князю чернецов-ратоборцев Пересвета и Ослябю, героически павших в сече в 1380 году. Никому другому, как Сергию, удалось отговорить упрямого рязанского князя Олега от похода на Москву в 1385 году. «Тихими и кроткими словесы» он умиряет княжеские распри. Огромное влияние Сергия на беседующего с ним человека оказывало не столько его многознание, образованность, сколько сам его облик, не столько то, что он вещал, сколько, как говорил и смотрел на человека.
«Дом Живоначальной Троицы» — символ объединения поднимавшейся Руси всегда осознавался центром России, а его строитель Сергий — покровителем и вождем народа. Трудно себе представить, что величественный ансамбль Троицы, и сегодня — центр паломнического движения к мощам святого Сергия, начинался с примитивного жилища и бревенчатой «церковицы» в гуще Радонежских лесов, в 70 километрах к северо-востоку от Москвы.
Сергий не изменил типу русского монашества, созданного Феодосием Печерским. Вскоре к прославившемуся «правому учителю» начинают стекаться последователи. Убедившись в их вере и усердии, Сергий принимал братьев во Христе. Они срубили кельи, обнесли тыном и постепенно устроили монастырь, где деревья «шумяще стояху». В 1354 году «смиренномудрого и целомудренного» подвижника выбрали пресвитером (слово означает — мудрый старец, настоятель). Но «правый учитель» продолжал неустанно трудиться: колол для братии дрова, молол зерно, пек хлеб, варил еду. Носил бедную, худую одежду, таскал воду для каждой кельи. Подавая пример братии, он раньше всех шел к церковному пению «и на службе никогда к стене не прислонялся».
Так зародилась Троице-Сергиева лавра, сыгравшая видную роль в отечественной истории. Например, в период Смутного времени она выдержала шестнадцатимесячную осаду польско-литовских интервентов, требовавших покориться «законному царю» Лжедмитрию II (1608-1610 годы). В обороне против «скопищ сатанинских» участвовали и жители близлежащих слобод, стрельцы, дворяне во главе со своими воеводами.
ПУТЬ НА СЕВЕР
Роль духовенства в колонизации русского Севера и лесов Заволжья трудно переоценить. Справедливо отмечал В. О. Ключевский: «Строгость жизни, слава подвигов привлекали сюда издалека не только богомольцев и вкладчиков, но и крестьян, которые селились вокруг богатевшей обители как религиозной и хозяйственной своей опоры».
Иноки, как и крестьяне, рубили окружной лес, пахали, косили. Вместе с иноческой братией деревни составляли один приход, тяготевший к монастырской церкви. «Среди братии нередко оказывался ученик основателя, тяготившийся этим неиноческим шумом и богатством… он с его же благословения уходил от него в нетронутую пустынь, и там тем же порядком возникала новая лесная обитель… Складывалось широкое колонизационное движение, которое, исходя из нескольких центров, в продолжение четырех столетий проникало в самые неприступные медвежьи углы и усеивало монастырями обширные лесные дебри средней и северной России» (В. О. Ключевский).
Например, инок Кирилло-Белозерского монастыря Савватий достиг Соловецкого архипелага на Белом море, где в 1429 году поставил келью и водрузил крест. Но преемником его и истинным основателем монастыря на Большом Соловецком острове в 1436 году стал выходец из Новгорода Зосима. В дальнейшем Соловецкий монастырь, окруженный мощными стенами с башнями, выложенными из огромных валунов, с монументальным, устремленным ввысь Преображенским собором прославился на всю Россию своими культурными сокровищами и хозяйственными достижениями. Благодаря вкладам московских и новгородских землевладельцев, соловецкое братство сосредоточило в своих руках обширные участки на Поморском, Карельском, Терском берегах Беломорья с рыбными угодьями и соляными варницами, земельные владения. По Двинскому пути вывозили соль в обмен на хлеб, воск, сукно, кожи, полотно. К каменной пристани причаливали морские суда.
В середине XVI века строят большой кирпичный и кожевенный заводы, через местами заболоченный остров проводят сохранившиеся поныне дороги, топкие места превращают в луга, поощряют огородничество.
52 внутренних лесных озера, соединенные каналами, образовали на острове сквозную проточную систему, имевшую сток в море, а обитель получила постоянный приток свежей питьевой воды. Произведения художественной ковки и литья выходили из мастерской на берегу Святого озера. Уже в 60-х годах XIX века возвели поражающую воображение дамбу — гигантское гидротехническое сооружение между Большим Соловецким островом и островом Большой Муксалмой. Упруго извиваясь, высокая каменная насыпь протянулась через пролив почти на километр.
В монастыре собрана ценнейшая библиотека, в ее описи в конце XVI века насчитывалась 481 рукопись и 38 старопечатных изданий. В «книгохранительной палате» выбор чтения отвечал любым вкусам: помимо богословских и церковно-назидательных сочинений спросом пользовались и книги светского содержания: «История Иудейской войны» Иосифа Флавия или «Христианская топография» Косьмы Индикоплова. В местном иконописании большую роль играли приезжие мастера. Число икон в монастыре поистине огромно: в 1678 году в Преображенском соборе их было около 1000, а в начале XVIII века столько же хранили в служебных помещениях и кельях.
***
Монастыри — во второй половине XVII века их насчитывалось около 650 — получали от князей и царей дарственные грамоты на окрестные земли, которым давали различные привилегии: они освобождались от тягла, оброков и государственных податей, что привлекало на эти земли крестьян.
В XVI-XVII веках разбогатевшие монастыри стали строить каменные храмы и другие постройки. Кирпичные стены, возводимые по всем правилам фортификационной техники, делали монастыри серьезными крепостями:
Не раз о вражьем войске возвещали
С окраины Руси монастыри.
И первыми не раз врагов встречали,
Да и сражались, как богатыри.
Анатолий Кузьмичевский
Преподобный Сергий Радонежский и возрождение русского монашества в середине XIV — начале XV веков
Окончание. Начало № 2, 2017 г.
Петрушко Владислав Игоревич,
доктор церковной истории, кандидат исторических наук, профессор кафедры русской и общей церковной истории и канонического права ПСТГУ
Огромным было влияние преподобного Сергия и на тех, кто жил в миру — смиренный Радонежский подвижник стал непререкаемым авторитетом для своих современников и последующих поколений русских людей.
«Преподобный Сергий своей жизнью, самой возможностью такой жизни дал почувствовать заскорбевшему народу, что в нем еще не все доброе погасло и замерло; своим появлением среди соотечественников, сидевших во тьме и сени смертной, он открыл им глаза на самих себя, помог им заглянуть в свой собственный внутренний мрак и разглядеть там еще тлевшие искры того же огня, которым горел озаривший их светоч. Русские люди XIV века признали это действие чудом, потому что оживить и привести в движение нравственное чувство народа, поднять его дух выше его привычного уровня — такое проявление духовного влияния всегда признавалось чудесным, творческим актом; таково оно и есть по своему существу и происхождению, потому что его источник — вера» [1], — писал о силе духовно-нравственного воздействия Сергия Радонежского на современников В.О. Ключевский.
Благотворное влияние игумена Сергия распространялось, в том числе, и на русских князей. Одним своим словом он мог остановить усобицу, примирить враждующих соперников, побудить их осознать свою неправоту.
Большое значение имело то, что Сергий Радонежский всегда поддерживал политический курс Московских князей, и это обстоятельство существенно повлияло на то, что по всей Русской земле на Москву стали смотреть как на безусловного лидера в деле объединения Руси и борьбы с ненавистным ордынским игом. Особо значимой была моральная поддержка, которую преподобный Сергий оказал великому князю Дмитрию Донскому [2]. Наиболее ярко это проявилось в канун знаменитой Куликовской битвы, когда Радонежский игумен благословил прибывшего к нему в Троицкий монастырь великого князя на брань с Мамаевой Ордой [3].
Со времени создания около 1507-1518 гг. епископом Коломенским Митрофаном «Сказания о Мамаевом побоище» в древнерусской литературе утвердилось предание о том, что Сергий Радонежский не только благословил Дмитрия Донского на Куликовскую битву, но и отправил с ним на брань двух иноков — Александра Пересвета и Андрея Ослябю [4]. Согласно церковным канонам, монахам, как и священнослужителям, не подобает брать в руки оружие и принимать участие в боевых действиях.
Однако древнее предание, зафиксированное в «Сказании о Мамаевом побоище», говорит, что Пересвет и Ослябя приняли непосредственное участие в Куликовской битве. Можно предположить, что иноки Троицкого монастыря были направлены игуменом Сергием в русские полки, идущие на Куликово поле, в качестве моральной поддержки — как зримое свидетельство благословения Радонежского подвижника великому князю Дмитрию и всем русским воинам. Но обстоятельства, сложившиеся в канун сражения, вероятно, вынудили Пересвета (в прошлом опытного воина) нарушить каноны и взяться за оружие. Согласно преданию, отраженному в «Сказании о Мамаевом побоище», перед Куликовским сражением ордынский воин-богатырь Челубей [5], отличавшийся огромной физической силой, вызывал по традиции на единоборство кого-либо из русских воинов: этот поединок должен был положить начало сражению на Куликовом поле. Возможно, вызов ордынского силача привело к замешательству в рядах русских воинов, где ему не нашлось равного по силам противника.
Понимая, что это грозит падением морального духа русского воинства, и, стремясь этого не допустить, Пересвет принял вызов ордынца и вступил с ним в единоборство, закончившееся гибелью обоих [6].
После Куликовской битвы отношения между Сергием Радонежским и Дмитрием Донским стали еще более тесными. Это, в частности, проявилось в событиях конца 1385 г., когда преподобный Сергий по просьбе великого князя прибыл в Рязань: благодаря его посреднической миссии был заключен мир и союз между Дмитрием Московским и Олегом Рязанским. Роль Радонежского игумена как ведущего духовного арбитра в политической жизни Руси также проявилась, когда в 1389 г. великий князь Дмитрий Донской пригласил его выступить в качестве своего душеприказчика и скрепить своей подписью его завещание, впервые содержавшее указания на случай распада Золотой Орды и прекращения ордынского ига на Руси [7].
Скончался величайший подвижник монашеской жизни на Руси в глубокой старости 25 сентября 1392 г..jpg)
и был погребен в основанной им обители [8]. За полгода до своей кончины преподобный Сергий Радонежский почувствовал приближение смерти и благословил на игуменство в Троицком монастыре своего ученика — преподобного Никона [9].
В рамках начатой митрополитом Алексием монастырской реформы введение преподобным Сергием Радонежским общежительного устава в Троицком монастыре имело колоссальное значение для дальнейших судеб русского монашества. «Чувство нравственной бодрости, духовной крепости, которое преподобный Сергий вдохнул в русское общество, еще живее и полнее воспринималось русским монашеством. В жизни русских монастырей со времени Сергия начался замечательный перелом: заметно оживилось стремление к иночеству. В бедственный первый век ига это стремление было очень слабо: в сто лет 1240-1340 гг. возникло всего каких-нибудь десятка три новых монастырей. Зато в следующее столетие 1340-1440 гг., когда Русь начала отдыхать от внешних бедствий и приходить в себя, из куликовского поколения и его ближайших потомков вышли основатели до 150 новых монастырей.
Таким образом, древнерусское монашество было точным показателем нравственного состояния своего мирского общества: стремление покидать мир усиливалось не оттого, что в миру скоплялись бедствия, а по мере того, как в нем возвышались нравственные силы. Это значит, что русское монашество было отречением от мира во имя идеалов, ему непосильных, а не отрицанием мира во имя начал, ему враждебных. <…> Преподобный Сергий со своею обителью и своими учениками был образцом и начинателем в этом оживлении монастырской жизни, «начальником и учителем всем монастырем, иже в Руси», как называет его летописец. Колонии Сергиевской обители, монастыри, основанные учениками преподобного или учениками его учеников, считались десятками, составляли почти четвертую часть всего числа новых монастырей» [10], — писал о роли Сергия Радонежского в духовной жизни Руси В.О. Ключевский.
Благодаря огромному духовному авторитету Радонежского подвижника по всей стране не только было основано множество других общежительных монастырей, но и введен общежительный устав в ранее существовавших особножительных обителях.
В результате этого во 2-й половине XIV в. полностью изменяется характер монастырской жизни на Руси [11]. В сравнении с домонгольской эпохой также существенно изменилась география русских обителей. Если прежде преобладали городские монастыри, то со времени Сергия Радонежского стали доминировать обители, расположенные в удалении (иногда весьма значительном) от городов. Многие монастыри вообще располагались в труднодоступной местности — в лесах, на озерных и речных островах, посреди болот. Это было вполне естественно, так как главной чертой монашеской жизни, переживавшей в то время подъем, стало усугубление молитвенного подвига в сочетании с усилением аскетической практики, для чего монахам необходимо было уединение и удаление от мирской суеты и соблазнов. Еще одной важнейшей особенностью монастырей того времени было то, что теперь их чаще всего основывали не ктиторы из числа представителей социальной элиты, а монахи-подвижники.
Сама монастырская жизни в это время принимает характер некоего цикла.
Инок, начавший свой подвиг в общежительном монастыре, в дальнейшем, по мере духовного возрастания и приобретения опыта, переходил к отшельничеству и пребыванию в «пустынном» безмолвии. Затем к такому достигшему духовного совершенства старцу начинали собираться ученики, ищущие назидания и руководства, и вчерашний отшельник становился духовным наставником для собравшейся вокруг него новой братии и почти всегда — устроителем нового монастыря на месте своего первоначально отшельнического подвига. В ряде случаев один и тот же подвижник мог многократно удаляться в «пустынь» из новосозданного монастыря, тем самым каждый раз полагая начало новым обителям. Сам Сергий Радонежский, покинувший Троицкий монастырь после конфликта с братом Стефаном, отошел на другое пустынное место и тем самым положил начало новой обители — Киржачскому Благовещенскому монастырю. Таким образом, можно утверждать, что преподобный Сергий в равной степени дал импульс как созданию общежительных монастырей, так и отшельнической традиции.
Явленный Сергием Радонежским пример вдохновил на подражание ему множество учеников и соратников-друзей преподобного [12]. В свою очередь, их примеру последовали десятки и сотни иных подвижников, которые разошлись по глухим и наименее обжитым уголкам Руси в поисках «священного безмолвия». При этом отшельнический порыв подвижников Сергиева круга находил соответствие в процессе освоения новых земель на Русском Севере, где под пашню вырубались лесные пространства, прокладывались новые дороги в доселе непроходимых местах, разрабатывались соляные промыслы. Близ монастырей, возникавших вокруг какого-либо бывшего отшельника, становившегося наставником для братии из пришедших к нему многочисленных учеников, селились и крестьяне, образовывавшие новые поселения. Так монастырская и крестьянская колонизация способствовали освоению Русского Севера и укреплению в этих краях политического и культурного влияния Московского государства.
Множество учеников преподобного Сергия Радонежского стали основателями новых монастырей в различных уголках Руси.
Практически все они, покинув своего учителя, какое-то время вели отшельнический образ жизни, а затем положили начало новым общежительным обителям. Преподобный Савва Сторожевский, один из наиболее близких учеников Сергия, некоторое время управлял Троице-Сергиевым монастырем в качестве игумена, а затем в 1398 г. основал собственный Богородице-Рождественский Саввино-Сторожевский монастырь близ Звенигорода. Преподобный Мефодий Пешношский основал в 1361 г. Николо-Пешношский монастырь неподалеку от Дмитрова. Преподобный Авраамий Чухломский [13] основал 4 монастыря в Костромском крае, из которых до наших дней сохранился Покровский Авраамиев Городецкий монастырь близ Чухломы. Преподобный Иаков Железноборский основал Иоанно-Предтеческий Иаково-Железноборовский монастырь неподалеку от Костромы [14]. Преподобный Павел Обнорский [15], бывший келейник Сергия, основал в 1414 г. Троицкий Павло-Обнорский монастырь [16]. Преподобный Сергий Нуромский, грек по происхождению, приехавший на Русь с Афона и ставший учеником Сергия Радонежского, основал в 1387 г.
на реке Нурме Спасо-Нуромский монастырь [17]. Преподобный Сильвестр Обнорский основал Воскресенский монастырь на реке Обноре [18]. Преподобные Феодосий и Афанасий Череповецкие основали Воскресенский монастырь, близ которого впоследствии возник город Череповец [19]. Преподобный Ксенофонт Тутанский основал Тутанский Вознесенский монастырь на р. Тьме [20]. Преподобный Ферапонт Боровенский, в отличие от других, предпочел искать безмолвное место не на севере, а к юго-западу от родного Троицкого монастыря — он основал свой Успенский Боровенский монастырь в 10 верстах от города Мосальска [21].
В то же время были среди основанных Сергием Радонежским и его учениками монастырей и такие, которые сочетали ктиторский характер с общежительным уставом. Так, преподобный Леонтий Стромынский явился устроителем Стромынского [22] Успенского монастыря на реке Дубенке, основанного преподобным Сергием Радонежским по просьбе великого князя Дмитрия Донского около 1378 г.
[23] Еще один Дубенский монастырь в честь Успения Богородицы был основан преподобным Сергием по просьбе великого князя Дмитрия уже после Куликовской битвы в благодарность Богу за победу над Мамаем [24]. Игуменом этого монастыря стал ученик Сергия — Савва. Вероятно, сходный характер имели Богоявленский монастырь в Костроме, основанный преподобным Никитой Костромским, учеником и родственником Сергия Радонежского, и Старо-Голутвин монастырь в Коломне, первым игуменом которого был другой Сергиев ученик — преподобный Григорий Голутвинский.
Движение в русском монашестве, направленное на введение общежительного устава в монастырях, быстро распространилось за пределы Московского княжества и земель великокняжеского домена. Этому немало способствовало то, что в различных удаленных местах подвизались иноки, которых, как уже отмечалось, условно называли «собеседниками» преподобного Сергия Радонежского. Это были единомышленники Троицкого игумена, также стремившиеся возобновить на Руси общежительство и укрепить традиции византийского исихазма.
В числе таких «собеседников» преподобного Сергия, прежде всего, следует отметить уже упоминавшегося выше св. архиепископа Суздальского Дионисия, впоследствии поставленного митрополитом Киевским и всея Руси. По преданию, Дионисий (в миру — Давид) был пострижеником Киево-Печерского монастыря и в подражание ему основал общежительный Вознесенский Печерский монастырь в Нижнем Новгороде. Сообщая о поставлении Дионисия в 1374 г. на Суздальскую кафедру, летописец характеризует его как ««монастыремъ строителя и мнишьскому житию наставника и церковному чину правителя, и общему житию началника» [25]. Святитель Дионисий способствовал созданию в Нижнем Новгороде общежительного женского Зачатьевского монастыря — его основательницей стала вдова Нижегородского князя Андрея Константиновича Василиса (в постриге Феодора). Ученик святителя Дионисия преподобный Евфимий Суздальский основал общежительный Спасо-Евфимиев монастырь в Суздале. Другой ученик и келейник Дионисия Макарий Унжен-ский основал два монастыря — Макарьев Желтоводский [26] и Макарьев Унженский [27].
11 насельников нижегородского Печерского монастыря были посланы святителем Дионисием в «верховские города», чтобы основать там новые общежительные обители [28].
Еще один выходец из Киева, перебравшийся в пределы Московского княжества и ставший другом преподобного Сергия Радонежского, — преподобный Стефан Махрищский. Он основал свой Троицкий Стефанов Махрищский монастырь неподалеку от Троице-Сергиевой обители, которая послужила для него образцом, в том числе и в ее посвящении Пресвятой Троице. Также Троице посвятили свой Авнежский монастырь в Вологодском крае ушедшие туда ученики Стефана Махрищского — преподобные Григорий и Кассиан Авнежские [29]. Еще одну обитель в честь Пресвятой Троицы — Троице-Сыпанов Пахомиев монастырь — основал в это же время близ г. Нерехты [30] преподобный Пахомий Нерехтский [31].
Во 2-й половине Х1У — 1-й половине ХУ в. активно шел процесс образования новых монастырей в Вологодском крае, который в это же время стал объектом интенсивной крестьянской колонизации, и где шло освоение новых земель.
Одним из первых подвижников в этой земле стал преподобный Димитрий Прилуцкий [32], также бывший «собеседником» преподобного Сергия Радонежского. Первоначальным местом его подвигов были окрестности Переяславля-Залесского, где Димитрий основал Никольский монастырь «На болоте». По образцу Троице-Сергиевой обители здесь также был введен общежительный устав. Позднее в поисках безмолвия Димитрий ушел на север. В 40 верстах к юго-востоку от Вологды он основал Воскресенский монастырь на берегу р. Великой, но вскоре был вынужден покинуть это место по причине недовольства местных жителей. Подобного рода инциденты иногда имели место в истории русского монашества, однако, вопреки утверждениям историков советского периода, никогда не носили массового характера. Напротив, куда более часто имело место мирное сосуществование крестьянских поселений вблизи монастырей. Позднее, с возникновением в общежительных монастырях землевладения, обычным явлением стало массовое переселение крестьян на монастырские земли, где они не подвергались такой интенсивной эксплуатации, как в вотчинах светских феодалов-землевладельцев.
Новой обителью, основанной преподобным Димитрием, стал Спасо-Прилуцкий Димитриев монастырь неподалеку от Вологды, где подвижник скончался в 1392 г. В этом монастыре отношения иноков с крестьянами, напротив, отличались взаимовыгодным сотрудничеством. Само место для новой обители предоставили Димитрию местные жители, которые также помогли построить первый монастырский храм. Позднее, в ХУ в., Спасо-Прилуцкий монастырь приобретал пустоши, лесные и рыбные угодья, которые затем обживали и обрабатывали монастырские крестьяне [33].
Крупнейшим центром, из которого шел поток монастырской колонизации Русского севера, был Кириллов Белозерский Успенский монастырь, основанный преподобным Кириллом Белозерским [34], также считающимся младшим другом преподобного Сергия Радонежского. Кирилл, происходивший из знаменитого московского боярского рода Вельяминовых, принял постриг в московском Симоновом монастыре, где он неоднократно встречался и беседовал с приходившим в Москву Радонежским игуменом и воспринял многое из взглядов Сергия на монашескую жизнь.
Вместе с другим пострижеником Симоновой обители — преподобным Ферапонтом Кирилл в поисках уединенного места для молитвенно-аскетических подвигов ушел на Север, в район Белого Озера. Там в 1397 г. он основал свой Кириллов-Белозерский монастырь, а его друг Ферапонт, отделившийся от него в 1398 г., положил начало Ферапонтову Белозерскому в честь Рождества Богородицы монастырю. Позднее, в 1408 г., по приглашению удельного князя Можайского Андрея Дмитриевича св. Ферапонт перебрался в Можайск, в окрестностях которого основал Ферапонтов Лужецкий монастырь.
Ученики и сподвижники преподобных Кирилла и Ферапонта Белозерских активно включились в процесс монастырской колонизация Русского Севера. Среди основанных ими обителей следует отметить Никитский Белозерский монастырь на р. Шексне и Благовещенский Ворбозомский монастырь, основанный преподобным Зосимой на Ворбозомском озере. Игумен Ферапонтова монастыря преподобный Мартиниан положил начало Вожеозерскому монастырю, продвинув далеко на север ареал монастырской колонизации.
Но еще большее значение для освоения Русского Севера имело создание Соловецкого Спасо-Преображенского монастыря на островах в Белом море. Обитель была основана после 1426 г. преподобными Савватием, Германом и Зосимой Соловецкими. Савватий, который дал первоначальный импульс монашеской жизни на Соловках, впоследствии подхваченный и развитый Зосимой, был учеником Кирилла Белозерского. Соловецкий монастырь в дальнейшем играл ведущую роль как в церковной, так и в общественно-политической, экономической и культурной жизни Русского Севера [35], способствуя активному освоению Поморского, Корельского и Терского берегов Белого моря. Строгие монашеские традиции Соловецкая обитель сохраняла даже в XVI в., когда в большинстве других русских монастырей уже были заметны черты духовного упадка.
Еще одним крупным центром монастырской жизни, который оказал большое влияние на монастырскую колонизацию Русского севера, был известный с ХУ в. [36] Спасо-Каменный монастырь на Кубенском озере [37].
Его постриженики преподобные Дионисий Глушицкий и Александр Куштский основали несколько новых обителей в лесах вокруг Кубенского озера [38]. Дионисий Глушицкий был связан узами дружбы и духовной близости с Кириллом Белозерским [39], от которого, вероятно, и воспринял многое из воззрений на монашескую жизнь, характерных для подвижников круга преподобного Сергия Радонежского.
Многочисленные пустыни, основанные монахами-отшельниками в северных областях Руси в XIV-XV вв., позднее дали начало другим монастырям, постриженики которых, в свою очередь, также основали множество новых обителей. Это дало основание образно назвать край, в котором происходил этот процесс, «Северной Фиваидой» — по аналогии с пустынной местностью в Египте, изобиловавшей подвижниками монашеской жизни на заре ее возникновения, в IV-V вв.
«Огромное большинство новых монастырей с половины XIV до конца XV в. возникло среди лесов костромского, ярославского и вологодского Заволжья: этот волжско-двинский водораздел стал северной Фиваидой православного Востока.
Старинные памятники истории русской Церкви рассказывают, сколько силы духа проявлено было русским монашеством в этом мирном завоевании финского языческого Заволжья для христианской церкви и русской народности» [40], — отмечал В. О. Ключевский.
Трудно точно подсчитать, сколько новых монастырей возникло на Руси после того, как начался бурный процесс возрождения монашеской жизни, инициированный преподобным Сергием Радонежским. Митрополит Макарий (Булгаков) полагал, что во 2-й половине XIII — 1-й половине XV в. всего было основано 286 новых монастырей. При этом он отмечал, что большинство этих обителей были невелики, имея в числе братии не более 10 монахов, и лишь в 10 монастырях количество иноков было от 20 до 50. В числе монастырей с количеством монахов свыше 50, Макарий называет 10 обителей. Однако лишь два из них относятся к основанным в XIV — начале XV вв.: Троице-Сергиев и Кириллов-Белозерский. Но численность братии в них ощутимо возросла лишь в XVI в.: в начале столетия — до 300 иноков, а в конце — до 700.
Прочие же крупные монастыри принадлежат к числу основанных (или возобновленных [41]) только во 2-й половине XV-XVI вв. (т. е. ко времени, когда пик расцвета монашеской жизни уже был пройден): Пафнутьев Боровский (до 95 иноков), Иосифов Волоколамский (100-130), Переяславль-Залесский Троицкий Данилов (55-70), Троицкий Герасимов Болдинский (до 140), Александров Свирский (59-86), Корнилиев Комельский (до 90), Антониев Сийский (до 73), Антониев Дымский (до 55) [42].
Несмотря на очевидную неполноту приведенных данных, они рисуют определенную общую тенденцию — во времена «золотого века» русского монашества, во 2-й половине XIV-XV вв., древнерусские монастыри не имели многочисленной братии. Это целиком закономерно: в условиях строгой и нелицемерной аскезы лишь немногие иноки были способны понести тяжесть монашеского подвига во всей его полноте, а с теми, кто был неспособен выдержать искус в полной мере, приходилось расставаться. Таким образом, вокруг великих подвижников той поры собирались лишь самые достойные и преданные ученики, способные продолжить традицию своего аввы.
Позднее, с конца XV в., когда в монастырской жизни стали наблюдаться первые черты упадка, снижение уровня требований к инокам, как следствие, стало приводить к тому, что в монастырях стало расти количество иноков. Однако их духовный уровень был уже не столь высоким, как в предшествующую эпоху.
В связи с грандиозными по своему масштабу переменами, происшедшими в монашеской жизни благодаря трудам митрополита Алексия и Сергия Радонежского, в Русской Церкви возникла необходимость регламентировать эти изменения и закрепить их в уставе. По этой причине в конце XIV — начале XV вв. на Руси получает распространение монастырский Иерусалимский Савваитский устав, который более, чем Студийский, существовавший с домонгольского времени, соответствовал специфике общежительных монастырей. Одновременно среди части русского монашества, тяготевшего к более уединенной и безмолвной жизни, становится популярным и Скитский устав, предназначенный для жизни в скитах или небольших уединенных пустынях, рассчитанных на нескольких иноков.
Переход русского монашества со Студийского на Иерусалимский устав был тесно связан с переменами, происходившими в то же время и в богослужебной жизни Русской Церкви — в литургической сфере приоритет также стал отдаваться Иерусалимской традиции.
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Ключевский В.О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли./Сост., вступ. Ст. и примеч. В.А. Александрова. — М.: Правда, 1991. С. 106.
[2] Кучкин В.А. Дмитрий Донской и Сергий Радонежский в канун Куликовской битвы/Церковь, общество и государство в феодальной России. Сб. статей. — М., 1990.
[3] Клосс Б.М. Избранные труды. Т. 1. Житие Сергия Радонежского. — М., 1998. С. 403–405.
[4] В прошлом Пересвет и Ослябя были брянскими боярами и военачальниками, возможно, являлись братьями или близкими родственниками. Оба они также упоминаются в знаменитой «Задонщине». Различные редакции «Сказания о Мамаевом побоище» и «Задонщины» приводятся в издании: Памятники Куликовского цикла/Под ред.
Б.А. Рыбакова и В.А. Кучкина. — СПб, 1998.
[5] Иначе Темир-Мирза или Таврул.
[6] «Задонщина» иначе рисует участие Пересвета в Куликовской битве, отмечая, что он погиб не в поединке перед сражением, а позднее, уже во время самой битвы. После Куликовской битвы тело Пересвета было доставлено в Москву и погребено у храма Рождества Богородицы в Старом Симонове. Ослябя, в отличие от Пересвета, после Куликовской битвы остался жив, хотя и потерял в ней своего сына Иакова. Ослябя упо-минается в 1390-е гг. как один из бояр митрополита Киприана. По мнению А.В. Кузьмина, ко времени Куликовской битвы Ослябя еще не был монахом, а постригся в монашество с именем Андрей уже в 1380-е гг. в Симоновом монастыре (Кузьмин А.В. Андрей Ослябя, Александр Пересвет и их потомки в конце XIV — первой половине XVI века // Н.И. Троицкий и современные исследования историко-культурного наследия Центральной России. Сборник статей: в 2 тт. Т. 2. История, этнография, искусствоведение / Под ред.
А.Н. Наумова. — Тула, 2002. С. 5-29). Симонов монастырь был близок к традиции преподобного Сергия Радонежского. Ослябя мог избрать эту обитель местом своего пострига по той причине, что здесь был погребен его друг Пересвет и, вероятно, его сын Иаков. Здесь же после кончины был похоронен и сам Ослябя. Позднее погребения Пересвета и Осляби оказались внутри трапезной храма Рождества Богородицы в Старом Симонове, где оба героя покоятся и в настоящее время. Их поруганные в послереволюционные годы могилы в конце ХХ в. вновь были приведены в порядок. Иноки-воины почитаются как местночтимые святые Русской Церкви.
[7] Духовные и договорные грамоты великих и удельных князей. — М.‑Л., 1950. № 12. С. 33–37.
[8] Мощи преподобного Сергия Радонежского были обретены нетленными 5 июля 1422 г. при строительстве каменного собора Троицкого монастыря. 11 апреля 1919 г. в ходе инициированной большевиками кампании по вскрытию мощей рака св. Сергия Радонежского подверглась вскрытию и осквернению.
Опасаясь, что мощи Радонежского подвижника будут уничтожены, группа церковных и общественных деятелей (в их числе были наместник Троице-Сергиевой лавры архимандрит Кронид (Любимов), священник Павел Флоренский, граф Ю.А. Олсуфьев и др.) приняла решение отделить главу преподобного Сергия. Впоследствии она тайно сохранялась у разных лиц, будучи подмененной черепом погребенного в лавре князя Трубецкого. Опасения по поводу возможного уничтожения мощей св. Сергия не оправдались: в продолжение 1920–1946 гг. они хранились в музее, находившемся в зданиях закрытой большевиками лавры. В 1946 г. мощи преподобного Сергия были возвращены Русской Православной Церкви и помещены в Троицком соборе на своем историческом месте (в серебряной раке, созданной по приказу императрицы Анны Иоанновны в 1730‑е гг.). Тогда же глава св. Сергия была передана патриарху Алексию I (Симанскому), который возвратил ее в лавру (Андроник (Трубачев), игумен. Закрытие Троице-Сергиевой Лавры и судьба мощей преподобного Сергия Радонежского в 1918–1946 гг.
— М., Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2008).
[9] Почитание преподобного Сергия Радонежского началось вскоре после его кончины, хотя и не носило еще тогда официального характера. Тем не менее, уже в 1427 г. на его родине, в с. Варницы близ Ростова Великого, был основан Троице-Сергиев Варницкий монастырь. Вероятно, какого-либо специального соборного акта о канонизации Сергия не было принято (либо об этом не сохранилось документальных свидетельств). Возможно, это произошло по причине разрыва отношений с Константинополем после принятия греками Флорентийской унии: в Русской Церкви тогда возникло немало трудностей канонического порядка, вызванных ее переходом к автокефалии. Тем не менее, с середины XV в. можно говорить об устойчивой традиции общерусского почитания св. Сергия Радонежского, санкционированного митрополитом Ионой.
[10] Ключевский В.О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли./Сост., вступ. Ст. и примеч. В.А. Александрова.
— М.: Правда, 1991. С. 103–104.
[11] Для большинства монастырей Северо-Восточной Руси общежительный устав стал нормой еще при жизни преподобного Сергия. Сложнее обстояли дела с его введением в Новгородской епархии, духовные связи которой с Москвой из-за политического противостояния были слабее. В результате здесь еще в начале XVI в. преобладали особножительные монастыри, введение общежительного устава в которых начал в 1520‑е гг. архиепископ Новгородский Макарий, будущий митрополит Московский и всея Руси. Отстранение Литовскими князьями митрополита Алексия от управления западнорусскими епархиями также сделало невозможным распространение на них монастырской реформы, проводимой Московским святителем.
[12] В агиографической литературе они получили наименование «собеседников» Сергия Радонежского.
[13] Иначе: Галичский или Городецкий.
[14] Ныне в Буйском районе Костромской области.
[15] Иначе: Комельский.
[16] Ныне в Грязовецком районе Вологодской области.
[17] Был расположен на территории современной Вологодской области. Монастырь был упразднен и обращен в приходской храм в 1764 г.
[18] Монастырь находился на территории современного Любимского района Ярославской области. Упразднен и обращен в приходской храм в 1764 г.
[19] Монастырь упразднен и обращен в приходской храм в 1764 г.
[20] Располагался на территории современной Тверской области. В XVIII в. был приписан к Санкт-Петербургской Александро-Невской лавре и фактически упразднен.
[21] Монастырь находился на территории современной Калужской области. Упразднен и обращен в приходской храм в 1764 г.
[22] Иначе: Дубенского.
[23] Находился в 50 верстах к северо-востоку от Москвы, упразднен в древности.
[24] Обитель, также упраздненная в древности, находилась на севере нынешней Московской области, на острове при месте слияния рек Дубенки и Дубны.
[25] ПСРЛ. Т. 15. Ч. 1.
— М., 2000. Стб. 105–106.
[26] На берегу Волги, в современной Нижегородской области.
[27] На реке Унже, в современной Костромской области.
[28] Флоря Б.Н., Печников М.В., Преображенский А.С. Дионисий, свт., архиеп. Суздальский // ПЭ. Т. 15. — М., 2007. С. 241–246.
[29] Оба инока погибли в конце XIV в. от рук разбойников, надеявшихся поживиться монастырским имуществом. Показательно, что крестьяне из соседних с монастырем поселений, изловили и казнили святотатцев (Кузьмин А.В., Романенко Е.В., Виноградова Е.А. Григорий и Кассиан // ПЭ. Т. 12. — М., 2006. С. 721–724).
[30] Ныне село Троица, пригород Нерехты, в современной Костромской области.
[31] Троице-Сыпанов монастырь, упраздненный в числе многих других в 1764 г. по указу о секуляризации, изданному императрицей Екатериной II, был обращен в приходской храм, но вновь стал действующим монастырем уже в конце ХХ в.
[32] Подробнее см.: Семячко С.
А., Анишина А.П. Димитрий Прилуцкий, Вологодский // ПЭ. Т. 15. — М., 2007. С. 30-39.
[33] Анишина А.П. Димитриев Прилуцкий в честь Всемилостивого Спаса, Происхождения Честных Древ Креста Господня мужской монастырь // ПЭ. Т. 14. — М., 2007. С. 712-719.
[34] Подробнее см.: Прохоров Г.М. Кирилл Белозерский // Словарь книжников и книжности Древней Руси. — Л., 1988. Вып. 2. С. 1. С. 475-479.
[35] Среди других монастырей, возникший на севере Руси в XV в., следует отметить ряд обителей в бассейне Северной Двины: Михаило-Архангельский монастырь, поселение близ которого впоследствии дало начало городу Архангельску, Николо-Корельский монастырь в устье Северной Двины, близ которого позднее вырос город Северодвинск, а также Никольский Чухченемский монастырь.
[36] Предание относит его основание к XIII в.
[37] Находился в 45 верстах к северу от Вологды.
[38] Святолуцкий, Глушицкий Покровский, Глушицкий Леонтиев, Глушицкий Дионисиев, Успенский Александров Куштский, Липатов Пельшемский и др.
Большинство из них было упразднено в ходе секуляризации в 1764 г.
[39] Сохранилась икона Кирилла Белозерского, написанная как его прижизненный портрет Дионисием, который являлся талантливым иконописцем (Семячко С.А., Печников М.В., Петрова Т.Г. Дионисий Глушицкий преп. // ПЭ. Т. 15. — М., 2007. С. 249–256).
[40] Ключевский В.О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли. — М., 1991. С. 104.
[41] Как, например, основанный в XIII в. Антониев Дымский монастырь.
[42] Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 3. — М., 1995. С. 649–662; Кн. 4. Ч. 2. — М., 1995. С. 339.
Список литературы
1. Аверьянов К.А. Сергий Радонежский: личность и эпоха. — М., 2006
2. Андроник (Трубачев), игумен. Закрытие Троице-Сергиевой Лавры и судьба мощей преподобного Сергия Радонежского в 1918-1946 гг. Издательский Совет Русской Православной Церкви. — М., 2008.
3. Анишина А.П.
Димитриев Прилуцкий в честь Всемилостивого Спаса, Происхождения Честных Древ Креста Господня мужской монастырь // ПЭ. Т. 14. — М., 2007. С. 712-719.
4. Борисов Н. Сергий Радонежский. — М., 2006.
5. Голубинский Е. Е. Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра. Сергиев Посад, 1892 (2-е изд. — М.,1909).
6. Клосс Б.М. Избранные труды. Т. 1. Житие Сергия Радонежского. — М., 1998.
7. Ключевский В.О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли. / Сост., вступ. Ст. и примеч. В.А. Александрова. — М., Правда, 1991.
8. Кузьмин А.В. Андрей Ослябя, Александр Пересвет и их потомки в конце XIV — первой половине XVI века // Н.И. Троицкий и современные исследования историко-культурного наследия Центральной России. Сборник статей: в 2 тт. Т. 2. История, этнография, искусствоведение/Под ред. А.Н. Наумова. — Тула, 2002. С. 5-29.
9. Кузьмин А.В., Романенко Е.В., Виноградова Е.А. Григорий и Кассиан // ПЭ. Т.
12. — М., 2006. С. 721-724.
10. Кучкин В.А. Дмитрий Донской и Сергий Радонежский в канун Куликовской битвы/Церковь, общество и государство в феодальной России. Сб. статей. — М., 1990.
11. Кучкин В.А. Сергий Радонежский // Вопросы истории. 1992. № 10. С. 75-92.
12. Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 3. — М., 1995; Кн. 4. Ч. 2. — М., 1995.
13. Прохоров Г.М. Кирилл Белозерский // Словарь книжников и книжности Древней Руси. — Л., 1988. Вып. 2. С. 1. С. 475-479.
14. Семячко С.А., Печников М.В., Семячко С.А., Петрова Т.Г. Дионисий Глушицкий преп. // ПЭ. Т. 15. — М., 2007. С. 249-256.
15. Семячко С.А., Анишина А.П. Димитрий Прилуцкий, Вологодский // ПЭ. Т. 15. — М., 2007. С. 30-39.
16. Трубецкой С. Три очерка о русской иконе. — Париж, 1965.
17. Флоря Б.Н., Печников М.В., Преображенский А.С. Дионисий, свт., архиеп. Суздальский // ПЭ. Т. 15. — М., 2007. С. 241-246.
18.
Эйнгорн В.О. О значении преподобного Сергия Радонежского и основанной им обители в русской истории. — М., 1899.
STSL.Ru
Архитектура русских монастырей » Спасо-Яковлевский Димитриев мужской монастырь
Рубрика: Русские монастыри -> Архитектура русских монастырей
Просмотров: 7097
Подписаться на комментарии по RSS
ревнерусская монастырская архитектура – явление разноплановое, со сложной внутренней динамикой, не позволяющей привести многообразие форм к единым критериям оценки. Процесс сложения ансамбля монастыря порой занимал несколько столетий, поэтому в большинстве случаев не приходится говорить о выдержанном в едином стилистическом ключе архитектурном решении. Однако, рассматривая развитые монастырские комплексы в качестве сложившихся архитектурных структур, возможно отметить некоторые общие типологические признаки в их застройке, планировке и композиции. Эти признаки обусловлены единством функционального назначения, а также символической интерпретацией монастырского ансамбля.
Возлагавшиеся на монастырь функции определили комплекс сооружений, куда входили постройки разнообразного назначения – культовые, хозяйственные, жилые, оборонительные, мемориальные.
Как правило, уже на первой стадии сложения монастыря, он обносился стеной. Даже деревянная ограда, отделяющая обитель от мира, тем самым делала монастырский комплекс подобным городу или крепости. Крепостные стены, замыкая композицию и являясь ее границей, придавали ансамблю большую архитектурную целостность и смысловую значимость. Конфигурация плана монастыря во многом определялась его месторасположением. Традиционно первоначальники останавливали свой выбор на холме в устье ручья при впадении его в речку. Таким образом, основные линии монастырского плана были предопределены естественными природными условиями. Подробный выбор места основания обители был обусловлен тем обстоятельством, что до середины XVII в. одной из важнейших функций монастыря как социального учреждения была – военно-оборонительная.
Побывавший в XVII в. в Москве и написавший записки об этом путешествии Павел Алеппский приводит слова патриарха Никона о военной роли русских монастырей: «В нашей стране есть три очень богатых монастыря – великие царские крепости. Первый монастырь Святой Троицы. Он больше и богаче остальных, второй… известен под именем Кирилло-Белозерского… Третий монастырь – Соловецкий…»
Монастырские стены – крепостные укрепления – должны были соответствовать всем современным требованиям военного искусства. Согласуясь с ними, к XV в. в планировочной композиции монастырского ансамбля стали появляться элементы регулярности.
Автор Жития Сергия Радонежского – Пахомий Логофет, повествуя о разумном устройстве Троицкой обители, подчеркивает геометричность ее плана: «Егда же рассуднейший пастырь и премудрый в добродетелях муж монастырь больший воздвиг, кельи убо четверообразно сотворите повеле, посреди их церковь во имя живоначальныя Троицы, отовсюду видима яко зерцало, трапезу же и ина велика на потребу братиям».
Монастыри XVI в. – Соловецкий, Новодевичий, Симонов, Кирилло-Белозерский – в основе своей планировочной структуры имели пятигранник, а план Пафнутиева-Боровского монастыря – стены которого были воздвигнуты в 90-х годах XVI в., приближался к ромбовидным очертаниям. По мнению М. Ильина, «геометрическая форма плана крепости была продиктована не отвлеченными геометрическими фигурами или произвольными соотношениями отдельных своих частей, а исходила из тех архитектурных пропорциональных положений, которые были распространены среди каменных дел мастеров».
К концу XVII в. регулярность конфигурации плана крепости-монастыря стала традиционным приемом в русском зодчестве. Кирпичные стены Донского монастыря в Москве, построенные на рубеже XVII-XVIII вв., имеют в плане строго очерченный квадрат.
Таким образом, плановая структура монастырей стремится к большей геометричности своих очертаний, приближаясь к идеальным формам. Отдельные участки крепостных стен между башнями выпрямляются, а расстановка самих башен становится более регулярной.
Крепостные башни, помимо той роли, которую они выполняли в качестве оборонительных сооружений, часто использовались для нужд монастырского хозяйства. Вынесенные как бы за пределы «парадной» архитектурной композиции, в башнях устраивались кладовые, мастерские, разнообразные монастырские службы: поварские, квасовареные, прядильные. Однако, во внешнем художественном облике крепостные башни являлись важнейшими структурными элементами. Фиксируя конечные точки архитектурной композиции, башни поддерживают и завершают ритмику вертикальных акцентов монастырского ансамбля. Архитектурная композиция монастыря приобретает черты гармоничной завершенности: горизонтали прясел стен и вертикали башен, уравновешивая друг друга, складываются в самодостаточные картины с каждой отдельной точки зрения.
Башни могли служить и проездными воротами в монастырь. Со стороны парадного подъезда устраивались главные – Святые – ворота, выделенные архитектурной декорацией и самим расположением. Пройдя через них, паломники попадали непосредственно в парадный монастырский двор, при планировке которого старались соблюсти принцип постановки монастырского храма напротив Святых ворот.
Посвящение надвратного храма часто было связано с богородичными праздниками – Успения, Рождества, Благовещения – что акцентировало идейную значимость и заключало в себе идею покровительства и заступничества Пресвятой Богородицы.
Исследователями был отмечен тот факт, что стремление к большей геометричности и регулярности планировочной композиции обозначилось в монастырском строительстве на Руси значительно раньше, нежели, например, в строительстве городов или крепостей. Объяснение этому факту нужно искать не столько в новых достижениях фортификационного искусства, сколько в символической трактовке монастыря-крепости как целостного ансамбля. Уподобление средневекового монастыря городу – мотив, часто звучащий в древнерусской литературе. Д.С. Лихачев приводит отрывок из завещания варяга, обратившегося в Православие, где он рассказывает о том, как Богоматерь защищала от врагов свой «город высокий»: «Когда мы приходили с половцами на Изяслава Мстиславича, увидали мы издали ограду высокую и быстро пошли туда.
А никто не знал, какой это город. Половцы же бились под ним и многие ранены были, и побежали мы от города того. После уже узнали мы, что это было село обители Святой Богородицы Печерской, а города тут никогда не бывало». Ориентация на классические древние образцы составляет сущность средневекового языка «уподоблений», «цитирования». Монастырь несет в себе идею города.
Говоря о символической интерпретации монастыря как города, исследователи прежде всего на уподобление монастырского комплекса «небесному» Иерусалиму. «Учитывая, что Монастырь средневековья воспринимался как образ Царствия Небесного, явленного на земле, а монахи именовались «ангельским чином», можно предположить, что на планировку и композицию монастырей в значительной мере повлияло уподобление их небесному граду праведных – горнему Иерусалиму». На древнерусских иконах, по тексту апокалипсиса, небесный Иерусалим изображался в виде монастыря за высокими стенами, с регулярной планировкой и крестообразной структурой. В этом отношении, даже монастыри, не имеющие регулярного плана, она иконах изображались в форме строго очерченного квадрата, что отражало существование определенной тенденции к идеализации образа монастыря.
Однако, реально существующие зримые образы также играли в средневековой системе «уподоблений» немаловажную роль, и образ дальнего, земного Иерусалима умозрительно переносился на русские города и монастыри. Можно высказать предположение, что законченные символические программы воплощались в жизнь по образцу Иерусалима в планировочной структуре русских городов.
В зависимости от типа монастыря и его материального положения, келейная застройка могла быть различной. Обычно келейные корпуса располагались по периметру монастырских стен. Первоначально деревянные строения по мере роста достатка обители сменялись каменными. Каменные жилые корпуса в богатых и многолюдных монастырях могли быть двухэтажными с отдельным входом в каждую келью. В целом, келейная застройка образовывала главный монастырский двор, посередине которого возводились основные сооружения монастыря.
Центральное – и в архитектурном, и в идейном плане – место занимал монастырский храм, с его возведением ансамбль обретал подлинную композиционную законченность.
Доминирование над всеми остальными сооружениями прежде всего проявлялось в особой интерпретации выбора: он рассматривался как «земное небо или как око Божье». В древнерусской литературе часто встречаем толкование символики монастырского храма, подобно следующему: «Четвероугольный образ монастыря, келий к келий совокупи, их же посреде стоят церкви, яко некие очи зряще всюду».
Итак, играя роль смыслового фокуса, монастырский храм архитектурной композицией должен был отражать свое главенствующее положение в общей структуре монастыря. Так, в результате значительных переделок и расширений главный Троицкий храм Троице-Сергиевого монастыря оказался смещенным из центра всего архитектурного комплекса и уже не мог выполнять функцию соборного храма столь обширной обители. Архитектурному облику главнейшего монастырского центра на Руси не доставало мощного высотного завершения, и Иван Грозный «велел основати» в нем огромный Успенский собор, который отвечал бы назначению композиционного ядра всего монастырского ансамбля.
Окончание строительства грандиозного пятиглавого пятиапсидного храма – почти точной копии Успенского собора Московского Кремля – завершило формирование архитектурного облика «великой государевой крепости». Возведение монументального, подчеркнуто репрезентативного собора расставило заключительные акценты в архитектурной схеме комплекса в целом. И, хотя в Троице-Сергиевом монастыре зодчими была намеренно сделана детальная копия главного столичного собора, тема большого храма с парадным пятиглавием, обширным внутренним пространством, обладающим особой «светлостью и звонностью» с начала XVI в. все чаще стала звучать в монастырской архитектуре. И когда статус монастыря поднимался на определенный уровень, для главного храма обители зодчие выбирали из всего большого спектра архитектурных форм и композиций именно этот мотив.
Вторым по значению сооружением в комплексе монастырских построек являлась трапезная. Часто при основании обители первым возводили именно ее, руководствуясь бытовыми соображениями.
Появление трапезной характеризовалось переходом к общежительному монастырскому уставу: «трапезная – место для общего вкушения пищи, которая ассоциировалась с Тайной вечерей, т.е. имело символический смысл». Особая смысловая нагрузка, возлагавшаяся на это сооружение, отражается в построении при трапезной церкви. Помимо общего зала и храма, трапезный комплекс в крупных монастырях мог включать в себя всевозможные службы: поварню, пекарню, квасоварню. Конструктивное устройство этого сооружения в отдельных случаях позволяет говорить о высоком техническом уровне монастырского строительства. Так, трапезная Соловецкого монастыря, построенная в 1552-57 гг., представляет собой гигантскую одностолпную палату (475 кв. м) с диаметром центрального круглого столба 4 м, перекрытую сводами. В весьма внушительных по своей толщине стенах были обнаружены разумно устроенные разгрузочные камеры, ниши, тепловые камеры, каналы и дымоходы. Большое пространство общего зала великолепно освещено: окна различной величины с глубокими проемами создают отдельную ритмическую линию во внутренней пространственной композиции.
Благодаря внушительным площадям и возможности охвата взглядом целостной композиции каждая архитектурная деталь воспринимается как самоценная часть большого внутреннего ансамбля.
Одним из обязательных сооружений в монастырском комплексе была колокольня или звонница. Колокольный звон – один из важнейших атрибутов средневековой культуры – в монастырском быту имел особое значение. «Тембр и характер звона, зависящие от подбора колоколов, служили отличительным признаком каждого монастыря: по звону богомолец узнавал о приближении к обители задолго до того, как ее можно было увидеть». Небольшие звонницы не имели существенного значения в общей архитектурной композиции, однако в больших монастырях колокольни приобретали архитектурную самостоятельность и в силу своих высотных качеств значительно влияли на композиционную структуру.
По мере роста монастыря в нем появлялось все больше специальных служб: больницы, библиотеки, иконописные палаты, мельницы и разнообразные мастерские. Нередко здания служб возводились в камне в несколько этажей.
К монастырским постройкам мемориального характера можно отнести небольшие часовни и надкладезные палатки. Возведение и посвящение подобных часовен связывалось с каким-либо значительным событием монастырской жизни.
Планировка монастырского ансамбля подчинялась ясно отслеживаемым закономерностям. К таковым можно отнести концентричность и функциональность зон композиционной структуры внутренней застройки и наличие определенной иерархии сооружений. Как отмечалось выше, центральное положение в ансамбле занимал монастырский храм с трапезным комплексом, а также другие церкви и часто колокольня. В больших монастырях со значительной каменной застройкой здания центрального комплекса соединялись между собой для удобства переходов галереей, что придавало ему дополнительный смысл: особо значимое сакральное единство внутри монастырских стен. Пояс келейных корпусов отделял главный парадный двор от, так называемых, хозяйственных дворов, расположенных между жилыми корпусами и крепостной стеной. Здания монастырских служб, не столь репрезентативные и высотные, располагались именно здесь, формируя внутренние архитектурные микроансамбли в пределах крепостных стен.
В целом, на протяжении XVI в. сформировалась структура монастырского комплекса с архитектурно-композиционными приемами, повторяющимися с незначительными изменениями в последующем монастырском строительстве. Архитектурный ансамбль древнерусского монастыря – замкнутый, компактный и композиционно завершенный – выражал идею религиозного, культурного, военного и политического центра.
Вдовиченко М.В. Архитектура русских монастырей
Из книги: Русские монастыри. М., 1995. С. 12-17
Главные монастыри России | Rusmania
► Россия в списках ► Список самых важных монастырей России
Одними из самых красивых достопримечательностей России являются православные монастыри, благодаря их прекрасным зданиям и ключевой роли, которую они сыграли в истории России. Первые монастыри на Руси были основаны в конце XI века, часто выполняя функции оборонительных сооружений и центров обучения. В большинстве крупных городов есть монастыри или женские монастыри, хотя преимущественно они находятся в Центральном и Северо-Западном федеральных округах, составляющих историческое ядро России.
Некоторые из наиболее хорошо сохранившихся образцов находятся на Русском Севере, в том числе знаменитые островные монастыри Ладожского озера и Белого моря.
Большинство монастырей имеют схожую историю: они были основаны князем или святым, превращены в духовный центр, превращены в место паломничества, разграблены поляками или шведами в Смутное время или французами во время наполеоновских войн ( в зависимости от места), закрытый большевиками и впоследствии превращенный в музей, в лучшем случае, или в тюрьму, в худшем, и, наконец, вновь открытый и восстановленный после возрождения Русской Православной Церкви после распада Советского Союза.
Мы выбрали некоторые из наших любимых монастырей, принимая во внимание их архитектурную ценность или историческое значение.
• Центральный федеральный округ •
• Северо -Западный федеральный округ •
• Федеральный округ Волги •
• Федеральный округ Урала •
• Федеральный округ Сибирский •
Холковский монастыр — Хольки, регион Бельгород
928 2 Холковский — Хольки, регион Бельгород
8 9 000282
Этот монастырь особенный, так как это пещерный монастырь.
Он расположен среди меловых холмов, где, как считается, князь Игорь Святославич Новгород-Северский (главный герой средневекового «Слова о полку Игореве») встречался со своим братом Всеволодом перед походом на половцев в 1185 году. Достоверно неизвестно когда были вырыты пещеры или когда был основан монастырь, только то, что монастырь, посвященный Святой Троице, впервые упоминается в текстах в 1620 году. Главный подземный храм имеет изысканный керамический иконостас из гжели, так как дерево быстро гнило в высокой влажности.
Свенский монастырь — Супонево, Брянская область
По преданию Свенский монастырь был основан на реке Свен в 1288 году после чудесных событий с иконой Киево-Печерской Божией Матери, которой приписывается спасение князя Романа Михайловича. Брянского зрения. Его впечатляющие стены пережили советское время, но многие его постройки были разрушены и восстановлены после того, как монастырь был вновь открыт.
Пафнутьево-Боровский мужской монастырь — Боровск, Калужская область
Пафнутьево-Боровский монастырь основан в 1444 году преподобным Пафнутием Боровским, но большая часть его построек датируется XVI веком и построена по приказу царя Федора I.
Позднее он стал ассоциироваться со старообрядцами как здесь были заключены видные старообрядцы Аввакум, Феодосия Морозова и Евдокия Урусова.
Оптина пустынь — г. Козельск Калужской области
Считается, что Оптина пустынь была основана в 15 веке, по одной из версий раскаявшимся разбойником по имени Опт. Он получил известность как место паломничества в 19-го века, когда он стал центром русского старецства — практики старцев, дающих советы и мудрость ищущим. Среди известных посетителей были Николай Гоголь, Лев Толстой и Федор Достоевский, которые черпали вдохновение в этом визите при написании Братья Карамазовы . Его расположение сразу за городом Козельск в лесу делает его особенно живописным.
Тихонова Успенская пустынь — село Льва Толстого, Калужская область
В 1485 году монах, ныне известный как святитель Тихон Медынский, основал этот скит на высоком берегу реки Угры, недалеко от того места, где в 1480 году произошло Великое противостояние, когда Россия освободилась от татарского ига.
С момента открытия его здания начала 20-го века были полностью отреставрированы или перестроены, а близлежащий скит был открыт на предполагаемом месте знаменитого противостояния.
Ипатьевский монастырь — г. Кострома, Костромская область
Ипатьевский монастырь основан примерно в 1330 году мурза Золотой Орды по имени Чет, принявший православие. Чет считается родоначальником дворянского рода Годуновых, которые позже поддержали монастырь и превратили его в духовный и политический центр. Однако со временем монастырь стал более тесно связан с семьей Романовых, поскольку Михаил Романов был в монастыре, когда делегация из Москвы нашла его, чтобы сообщить ему, что он был назван новым царем. Таким образом, монастырь считается «Колыбелью дома Романовых», а правящая семья поддерживала монастырь и финансировала строительные проекты.
Макарьево-Унженский женский монастырь — г. Макарьев Костромской области
Макарьево-Унженский женский монастырь основан как монастырь на реке Унже преподобным Макарием (Макарием) Желтоводским в 1439 году после его освобождения татарами и не разрешили вернуться в основанный им предыдущий монастырь.
Самые ранние из его построек датируются 17 веком, а более поздние пристройки появились в 19 веке. После советского периода монастырь был вновь открыт как женский.
Курская Коренная Пустынь — Свобода, Курская область
Коренная Пустынь была основана в 1597 году на месте, где после разрушительного татарского набега в корнях дерева была обнаружена почитаемая Курская Коренная икона Знамения Божией Матери. в соседнем городе Курске. Родник, вышедший из-под иконы, течет до сих пор, хотя сама икона осталась в США, вывезенная туда на хранение во время Гражданской войны в России.
Задонский Рождественско-Богородицкий мужской монастырь — г. Задонск, Липецкая область
Этот монастырь, посвященный Рождеству Богородицы, как полагают, был основан в 1610 году двумя монахами из Московского Сретенского монастыря, которые привезли с собой копию Владимирская икона Божией Матери. Сегодня монастырь почитается главным образом благодаря связи со святителем Тихоном Задонским, бывшим епископом Воронежским и Елецким, удалившимся в монастырь и проведшим там последние два десятилетия своей жизни.
В преддверии канонизации Тихона, между 1845 и 1853 годами, по проекту известного архитектора Константина Тона был построен впечатляющий собор Владимирской иконы Божией Матери.
Свято-Данилов монастырь — Москва
Хотя точная дата основания неизвестна, Свято-Данилов монастырь считается старейшим в Москве, так как он был основан князем Даниилом Московским, правившим между 1272 и 1303 годами. Хотя этот монастырь не так красив, как Донской монастырь или Новодевичий монастырь, он знаменателен тем, что в 1983 году он стал первым монастырем, вновь открытым в советский период, и в то же время стал официальной резиденцией Патриарха Московского и всея Руси. .
Донской монастырь — Москва
Донской монастырь был основан по приказу царя Федора I между 1591 и 1593 годами на том месте, где русские смогли отразить нашествие крымского хана Газы II Гирея в 1591 году. Победа была зачислена иконе Донской Божией Матери, ставшей впоследствии главной святыней монастыря.
В советские годы он использовался как архитектурный музей. Здесь похоронен писатель Александр Солженицын.
Новодевичий монастырь — Москва
Московский Новодевичий монастырь, находящийся под охраной ЮНЕСКО, был основан в 1524 году по приказу великого князя Василия III и посвящен Смоленской иконе Божией Матери в память о возвращении Россией города Смоленска в 1514 году. Его название переводится как Новодевичий монастырь, и позже он стал ассоциироваться с женщинами-членами российской царской семьи, наиболее известной из которых является сводная сестра Петра Великого София, которая была заключена здесь за свою роль в стрелецком восстании.
Спасо-Андроников монастырь — Москва
Спасо-Андроников монастырь в Москве был основан в 1357 году митрополитом Алексием (Алексием) якобы в благодарность за его спасение во время бури на пути в Константинополь. Монастырь получил первую часть своего названия от Чудо-образа Спасителя (Спаса), копия которого была привезена в Москву Алексием, а вторую часть от своего первого игумена святого Андроника Московского, ученика св.
Сергий Радонежский. Позже Спасо-Андроников монастырь стал центром иконописи и фрески, здесь работал, пожалуй, величайший из всех русских иконописцев Андрей Рублев, который в 1428 году скончался в монастыре и был похоронен на его территории. Сегодня в бывшем монастыре находится Центральный музей древней культуры и искусства имени Андрея Рублева, но Спасо-Чудотворный собор, построенный между 1410 и 1427 годами, возвращен церкви и вновь открыт для богослужений.
Спасо-Бородинский монастырь — Бородино, Московская область
Спасо-Бородинский монастырь основан в 1839 году на Бородинском поле — месте самого кровопролитного сражения наполеоновских войн. Его основала Маргарита Тучкова, вдова погибшего в бою генерала Александра Тучкова. После боя Маргарита Тучкова отправилась на Бородинское поле, чтобы найти тело мужа, но безуспешно. Убитая горем, она решила построить церковь на месте гибели мужа, продав свои драгоценности и обратившись в этом за помощью к вдовствующей императрице Марии Федоровне.
Николо-Угрешский монастырь — Дзержинский, Московская область
Говорят, что в 1380 году, направляясь навстречу монголо-татарам в битве на Куликовом поле, великий князь Дмитрий Иванович разбил лагерь в этом районе. Дзержинского, где ему явилась икона с изображением святителя Николая. После победы Дмитрий Донской, как он стал известен после битвы, приказал основать монастырь и назвал его Угрешским, от древнерусского слова «согревать», как говорил Дмитрий, икона согревала его сердце перед отъездом в бой.
Давыдова пустынь — Новый Быт, Московская область
Давыдова пустынь была основана в 1515 году преподобным Давидом Серпуховским в живописной местности с видом на реку Лопасню. Его самая яркая особенность — колокольня и блок из пяти ярких церквей, каждая в своем стиле, который встречает вас на входе. переводится как Новоиерусалимский монастырь и был основан в 1656 году по приказу патриарха Никона как патриаршая резиденция и русское представительство Святой Земли.
Его Воскресенский собор был построен между 1656 и 1685 годами и вдохновлен иерусалимским храмом Гроба Господня. Монастырь сильно пострадал от нацистских оккупантов во время Второй мировой войны, но с момента его открытия в 2009 г.в нем были проведены серьезные реставрационные работы.
Белопесоцкий женский монастырь — г. Кашира, Московская область
Белопесоцкий женский монастырь, название которого переводится как Бело-Песочный, был основан как монастырь в конце XV века монахом Варлаамо-Хутынского монастыря, который позднее был канонизирован как святой Владимир Белопесоцкий. Он был основан на берегу реки Оки, которая тогда обозначала южную границу России. Таким образом, он также играл оборонительную роль и был окружен крепостными стенами. После советского периода он был вновь открыт как женский монастырь.
Старо-Голутвин монастырь — г. Коломна, Московская область
Монастырь основан в 1385 (или, возможно, 1374) святителем Григорием Голутвиным, учеником преподобного Сергия Радонежского, который, собственно, и сыграл значительную роль в выбрав место рядом с местом впадения Москвы-реки в Оку, недалеко от Коломны.
Первоначально называвшийся просто Голутвин монастырь, слово Старо (что означает старый) было добавлено после основания Ново-Голутвина монастыря в Коломенском кремле. В течение 18 века многие постройки монастыря были заменены, и он приобрел свою самую яркую особенность — высокие русские готические башни.
Лужецкий монастырь — Можайск, Московская область
Москва-река своим расположением. Когда-то Лужецкий монастырь был лишь одним из 18 монастырей Можайска, но сейчас это единственный действующий монастырь в городе. Как и многие русские монастыри того времени, Лужецкий монастырь также выполнял оборонительную функцию и был окружен толстыми крепостными стенами с шестью башнями. Однако его укреплений было недостаточно, чтобы защитить его от поляков в Смутное время или французов во время нашествия Наполеона.
Троице-Сергиева Лавра — Сергиев Посад, Московская область
Пожалуй, самое почитаемое святое место в России, что признано тем, что монастырю был присвоен повышенный статус лавры в 1744 году — лишь одно из двух в стране.
Он был основан в 1337 году преподобным Сергием (Сергием) Радонежским, который, в свою очередь, является, пожалуй, самым почитаемым коренным святым России. Свято-Троицкий собор лавры был построен в 1423 году, а его интерьер расписан фресками известного иконописца Андрея Рублева. Для лавры была создана и знаменитая икона Рублева «Троица» (сейчас она находится в московской Третьяковской галерее). Значение лавры возрастало вместе с ростом значения Московского княжества, князья которого часто крестились здесь, а позже финансировали строительство новых церквей. В 1559 г.Иван Грозный заказал строительство второго собора лавры — Успенского собора, основанного на одноименном соборе Московского Кремля. К этому времени монастырь был одним из самых богатых и влиятельных во всей России, что обусловило его значительную роль в Смутное время, когда он успешно выдержал 16-месячную осаду польско-литовцев. Хотя он был закрыт после революции, Сталин разрешил ему открыться после войны. Сейчас это объект Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Высоцкий монастырь — г. Серпухов, Московская область
Высоцкий монастырь основан в 1374 году Серпуховским князем Владимиром Андреевичем Храбрым по благословению преподобного Сергия (Сергия) Радонежского. В монастыре хранится почитаемая копия иконы «Неупиваемая Чаша», которая, как говорят, помогает излечиться от алкоголизма. По легенде икона была найдена в кладовой после того, как крестьянин-алкоголик увидел ее во сне и пришел искать.
Иосифо-Волоколамский мужской монастырь — Теряево, Московская область
Этот монастырь, расположенный среди озер и лесов, когда-то был одним из самых влиятельных в стране. Он был основан в 1479 г. святителем Иосифом (Иосифом) Волоколамским — крупным сторонником права Церкви на владение землей. Когда-то в монастыре была колокольня, которая была самым высоким зданием в России, но, к сожалению, во время войны она была взорвана нацистскими оккупантами.
Саввино-Сторожевский монастырь — г.
Звенигород, Московская областьВ 1398 Звенигородский князь Юрий просил ученика Сергия Радонежского основать в его княжестве монастырь. Ученик, впоследствии причисленный к лику святых Савва Сторожский, избрал местом стоянки Сторожскую гору, возвышающуюся над Москвой-рекой, и построил деревянную церковь в честь Рождества Богородицы. Позже в 1405 году он был заменен каменной версией, которая стоит до сих пор. Гораздо больше строительных работ было проведено в 16-17 веках, когда монастырь стал излюбленным местом паломничества царской семьи, особенно царя Алексея, для которого монастырь стал второй резиденцией.
Иоанно-Богословский монастырь — Пощупово, Рязанская область
Хотя существует версия, что этот монастырь во имя святого Иоанна Богослова был основан в XII или XIII веке византийскими миссионерами, первое письменное упоминание встречается только в 1534 г. Возможно, что монастырь был вновь основан после его разрушения крымскими татарами.
Его первые каменные постройки датируются серединой 17 века.
Троицкий Болдинский мужской монастырь — Болдино, Смоленская область
В 1530 году монах Герасим основал этот Троицкий монастырь за городом Дорогобуж, якобы услышав звон колоколов, чудесным образом исходящий из леса. Позднее Герасим был канонизирован как преподобный Герасим Болдинский и основал Иоанно-Предтеченский монастырь в Вязьме. Сильно поврежденный во время войны, он был полностью восстановлен.
Иоанно-Предтеченский женский монастырь — Вязьма, Смоленская область
Иоанно-Предтеченский женский монастырь в Вязьме начал свою жизнь как религиозная община, основанная в 1535 году преподобным Герасимом Болдинским. Он официально стал монастырем в 1542 году и был посвящен святому Иоанну Крестителю ( Иоанна Предтечи на русском языке). С точки зрения архитектуры красивая церковь Одигитрии монастыря почти уникальна тем, что имеет три шатровых купола в ряд.
После советского периода он был вновь открыт как женский монастырь.
Нило-Столобенская пустынь — Осташков, Тверская область
В 1528 году отшельник Нил прибыл на остров Столобеный на озере Селигер и решил, что это глухое место послужит ему новым местом отшельничества, так как его прежнее место слишком часто тревожили паломники. Нил провел последние 27 лет своей жизни на острове в очень простой камере, спал сидя, опираясь на крючки, прикрепленные к стене. В 1594 году было решено основать монастырь на месте, где жил почитаемый отшельник, который стал одним из самых популярных монастырей для паломников.
Борисоглебский монастырь — Торжок, Тверская область
Этот монастырь — еще один претендент на звание древнейшего монастыря России. Считается, что он был основан в 1038 году дворянином Ефремом, конюшим великого князя Владимира Великого. Монастырь был посвящен убиенным сыновьям Владимира — преподобным Борису и Глебу. Однако самое старое сохранившееся здание монастыря датируется 17 веком, а большинство остальных построек, в том числе его главный собор, датируются правлением императрицы Екатерины Великой.
Костомаровский женский монастырь — г. Костомарово Воронежской области
Костомаровский женский монастырь особенный тем, что находится в пещерах недалеко от реки Дон. О том, когда он был основан, ведутся споры: по одной теории он был основан как монастырь в середине 17 века украинскими монахами, а по другой теории он был основан в 8 веке византийскими христианами, спасающимися от политики иконоборчества. . Однако несомненно то, что первое письменное упоминание о монастыре относится к концу 18 века и имело связи с другими близлежащими пещерными монастырями в Белогорье и Дивногорье.
Свято-Боголюбский монастырь — г. Боголюбово Владимирской области
Свято-Боголюбский монастырь был первоначально основан великим князем Андреем Боголюбским в 1158 году, когда он построил свою резиденцию в Боголюбове, предположительно после явления Богородицы, и небольшая часть этой первоначальной резиденции все еще стоит. Сразу за монастырем находится простая, но потрясающая церковь Покрова на Нерли — шедевр русской архитектуры XII века.
Спасо-Евфимиев монастырь — Суздаль, Владимирская область
Суздальский Спасо-Евфимиев монастырь с его крепкими стенами и башнями иногда путают с Суздальским кремлем, стены которого уже не сохранились. Монастырь был основан в 1352 году князем Борисом Константиновичем Суздальско-Нижегородским и посвящен Спасо-Преображению. Ныне она также носит имя своего первого игумена — преподобного Евфимия (Евфимия) Суздальского. В 1445 году под его стенами произошла битва между русскими и казанскими татарами, закончившаяся поражением русских и пленением великого князя Василия II. Сегодня монастырь по-прежнему работает как музей, а комплекс находится под защитой ЮНЕСКО.
Михайло-Архангельский монастырь — г. Юрьев-Польский, Владимирская область
В курганах Юрьев-Польского кремля находится Михайло-Архангельский монастырь, который, как считается, был основан в XII веке великим князем Святославом Всеволодичем, когда он был еще князем Юрьев-Польским.
Монастырь был полностью разрушен монголами в 1238 году и восстановлен только в 15 веке. Михайло-Архангельский собор возвращен монастырю, а остальные постройки по-прежнему используются как музей.
Борисоглебский монастырь — г. Борисоглебский Ярославской области
Борисоглебский монастырь основан в 1363 году двумя новгородскими монахами по благословению преподобного Сергия Радонежского. Он был посвящен первым коренным святым России: сводным братьям князю Борису Ростовскому и князю Глебу Муромскому. Со временем монастырь очень разбогател, так как великие князья и цари одаривали его землями и богатствами. В конце XVII века митрополит Ростовский Иона (Иона) Сысоев начал строительство монастыря, включавшее возведение новых корпусов и массивных стен длиной 1040 м, высотой до 12 м и толщиной местами до 3 м, с 14 башни.
Горицкий Успенский мужской монастырь — г. Переславль-Залесский, Ярославская область
Горицкий Успенский Горицкий мужской монастырь основан в начале XIV века при великом князе Иване Калите.
Известно, что преподобный Димитрий (Дмитрий) Прилуцкий и преподобный Даниил (Даниил) Переславль-Залесский когда-то были иноками монастыря, прежде чем основать новые монастыри. Монастырь был распущен еще в 1744 году, став резиденцией епископа. Большая часть сохранившихся построек относится к этому времени. Он стал музеем в 1919 после революции и сегодня остается музеем.
Спасо-Яковлевский мужской монастырь — г. Ростов Ярославской области
Спасо-Яковлевский мужской монастырь основан на берегу озера Неро как Зачатьевский монастырь примерно в 1390 году епископом Ростовским Яковом (позже канонизированным как преподобный Иаков (Яков) ) Ростова). В 1765 году соседний Спасо-Песоцкий монастырь был упразднен, а его собор вошел в состав Зачатьевского монастыря, который был переименован в Спасо-Яковлевский монастырь по имени старого монастыря во имя Спаса (Спаса) и преподобного Иакова Ростовского.
Спасо-Преображенский монастырь — г. Ярославль, Ярославская область
Ярославский Спасо-Преображенский монастырь датируется XII веком.
Он был основан на северном берегу реки Которосль, находившейся тогда за пределами центра города, и выполнял не только религиозную, но и оборонительную функцию. Добавление крепостных стен в 16 веке привело к тому, что монастырь иногда путали с Ярославским кремлем, который сегодня сохранился только по названию. Ярославские князья имели резиденцию в монастыре и были погребены в монастырском Спасо-Преображенском соборе, действующий вариант которого датируется 1516 годом и украшен фресками середины XVI века. В Смутное время монастырь выдержал месячную осаду польских интервентов, в то время как остальная часть города была оккупирована. Позже добровольческая армия Пожарского и Минина разбила лагерь в монастыре и находилась там несколько месяцев, пока наконец не отправилась освобождать Москву. Сегодня монастырь остается музеем – Ярославским государственным историко-архитектурным и художественным музеем-заповедником.
Толгский женский монастырь — г. Ярославль, Ярославская область
Толгский женский монастырь первоначально был основан как монастырь в 1314 году епископом Ростовским.
По преданию, на обратном пути в Ярославль епископ и его свита остановились на берегу Волги, чтобы переночевать. Ему было видение Богородицы, а утром он нашел икону. Икона стала известна как икона Божией Матери Толгской, и для ее хранения был основан этот монастырь. В 17 веке монастырь обрел новые стены и новый собор для хранения иконы. После советского периода монастырь был вновь открыт как женский.
Свято-Троицкий женский монастырь — г. Муром, Владимирская область
Муромский Свято-Троицкий женский монастырь был основан, возможно, на месте первой в городе деревянной церкви, примерно в 1643 году местным купцом, на средства которого было построено монастырский Свято-Троицкий собор. Собор сохранился до наших дней и славится своим высокодекоративным русским узорчатым стилем. Сегодня монастырь почитается, так как в нем хранятся мощи святых Петра (Петра) и Февронии — российских святых покровителей семьи. Прежде чем стать монахом, Петр был князем Давыдом Муромским.
Спасо-Преображенский монастырь — г. Муром, Владимирская область
На возвышенности над рекой Окой расположен Спасо-Преображенский монастырь, который является крупнейшим из нескольких монастырей, расположенных в Муроме. Первое упоминание о монастыре относится к 1096 году, но возможно, что он был основан еще раньше, во времена правления князя Глеба Муромского, ставшего впоследствии вместе со своим братом Борисом первым родным святым на Руси. В любом случае это один из древнейших монастырей России. Царь Иван Грозный стал главным благотворителем после того, как остановился в городе во время своих походов против Казанского ханства и дал клятву в случае успеха построить в Муроме храмы. Позднее он выполнил свое обещание, построив между 1552 и 1560 годами первый каменный собор монастыря — Спасо-Преображенский собор, который стоит и по сей день.
Свято-Успенский монастырь — г. Старица, Тверская область
Свято-Успенский монастырь, что в переводе означает Свято-Успенский монастырь, основан в первой половине XVI века по приказу князя Андрея Старицкого — дядя Ивана Грозного.
Монастырь разросся в конце века благодаря покровительству Ивана Грозного, который приказал построить новый собор. Бывший ее настоятель стал и первым самостоятельным патриархом России – патриархом Иовом (Иовом), который в Смутное время был сослан обратно в Старицу, где впоследствии и скончался.
Соловецкий монастырь — Соловецкий остров, Архангельская область
Удаленный, охраняемый ЮНЕСКО Соловецкий монастырь, пожалуй, один из самых знаковых монастырей в России. Он был основан в 1436 году на самом большом острове архипелага в Белом море тремя отшельниками Зосимой, Германом и Савватием, которые с тех пор были причислены к лику святых. Его массивные стены, сложенные из валунов пятиметровой ширины, на протяжении веков хорошо служили монастырю, защищая его от нападений шведов и англичан. Они также использовались для содержания людей, а его удаленность и укрепления привели к тому, что монастырь стал тюрьмой для царского режима, а большевики позорно превратили его в прообраз лагеря ГУЛАГ в 19 году.
19.
Валаамский монастырь — остров Валаам, Республика Карелия
Доподлинно неизвестно, когда был основан Валаамский монастырь на отдаленном острове в Ладожском озере, но по одной из теорий, это относится даже к 10 веку. века двумя монахами, которые впоследствии были канонизированы как преподобные Сергий (Сергий) и Герман (Герман) Валаамские. Монастырь пострадал от шведов в годы Смуты и Северной войны. Его своеобразный Спасо-Преображенский собор был построен в 1774 году в рамках реставрационных работ по заказу императрицы Елизаветы Петровны. В 1917 монастырь оказался в независимой Финляндии, а снова стал частью России только во время Второй мировой войны. Однако его монахи эвакуировались в 1940 году и основали новый монастырь в Финляндии. Вновь он был открыт только в 1989 году. Помимо монастыря, на других островах архипелага есть еще несколько скитов.
Коневский монастырь — остров Коневец, Ленинградская область
Еще один из отдаленных островов-монастырей Русского Севера — Коневский монастырь, расположенный на острове Коневец в Ладожском озере.
Он был основан в 139 г.3 монаха Арсения, ныне причисленного к лику святых Арсения Коневецкого — русского покровителя моряков, посвященного Рождеству Богородицы. Монастырь считается побратимом Валаамского монастыря, так как оба были основаны на острове для распространения православия среди народов севера. Как и его близнец, этот монастырь также временами находился под шведским и финским контролем.
Тихвинский монастырь — г. Тихвин, Ленинградская область
Тихвинский монастырь основан в 1560 году по приказу Ивана Грозного и посвящен Успению Пресвятой Богородицы. Он был основан вокруг Успенского собора, построенного в 1515 году специально для хранения иконы Божией Матери Тихвинской, которая, как говорят, была написана евангелистом Лукой и чудесным образом явилась в России в 1383 году, до падения Константинополя. Во время Второй мировой войны он был ненадолго оккупирован фашистами, икона была разграблена, сначала вывезена в Псков, а затем в Ригу, откуда ее перевезли на хранение в Чикаго.
После того, как монастырь был вновь открыт после распада Советского Союза, икона была возвращена.
Зеленецкий-Троицкий монастырь — г. Зеленец, Ленинградская область
Этот монастырь за деревней Зеленец был основан в 1564 году преподобным Мучеником Зеленецким. Позже он был разрушен шведами в Смутное время, но впоследствии вновь основан в 1680-х годах; его толстые стены и большинство построек относятся к этому периоду.
Варлаамо-Хутынский монастырь — г. Хутынь, Новгородская область
Один из духовных центров Новгородской республики, монастырь основан в 119 г.2 почитаемым отшельником Варлаамом, впоследствии причисленным к лику святых Варлаамом Хутынским. По преданию, в XV веке великий князь Иван III пришел помолиться к раке святого Варлаама и просил открыть его гробницу. Когда крышку могилы подняли, появился огонь, и комната наполнилась дымом. Сын Ивана III Василий III позже приказал перестроить монастырский Спасо-Преображенский собор.
Он был завершен в 1515 году и сохранился до наших дней.
Спасо-Преображенский мужской монастырь — Старая Русса, Новгородская область
Старорусский Спасо-Преображенский монастырь основан в 1192 году архиепископом Новгородским и Псковским Григорием, во времена правления князя Новгородского Ярослава Владимировича. К этому периоду относится Спасо-Преображенский собор, к которому в 17 веке присоединились еще одна церковь и колокольня, а в 19 веке – еще две церкви, одна из которых была специально построена для хранения иконы Божией Матери Старорусской, которая был возвращен в монастырь в 1888 г., предварительно вывезенный в Тихвин. Закрытый после революции и сильно поврежденный во время войны (его стены были полностью разрушены), его уцелевшие здания были переданы в пользование краеведческому музею, который находится здесь и по сей день. Оригинал иконы «Богоматерь Старорусская» был утерян во время войны, но копия выставлена в музее.
Валдайский Иверский монастырь — г.
Валдай, Новгородская областьЭтот монастырь — один из трех, основанных по приказу Патриарха Никона. Идея Никона заключалась в том, чтобы воссоздать Иверский монастырь на Афоне в России, и в 1653 году по его приказу на острове в озере Валдай был основан Иверский монастырь. Главный собор монастыря — Успенский собор — был построен между 1653 и 1655 годами и стоит до сих пор.
Юрьев монастырь — Великий Новгород, Новгородская область
Этот монастырь считается первым в России. Считается, что он был основан в 1030 году князем Ярославом Мудрым. Он был посвящен святому Георгию – Юрию, являющемуся славянским аналогом имени Георгий. Его Георгиевский собор был построен между 1119 и 1130 годами по приказу новгородского князя Мстислава Великого. Он стоит и по сей день, что делает его одним из старейших соборов в стране.
Псково-Печерский монастырь — г. Печоры Псковской области
Этот монастырь, также известный как Псково-Печерский монастырь, был основан в 1473 году вокруг пещер, где отшельники выкопали для себя кельи.
В середине 16 века монастырь был укреплен стенами и башнями для защиты западной границы России, а в последующие века подвергся нападению поляков и шведов. В 1570 году в монастыре произошло печально известное событие, когда сюда прибыл Иван Грозный после своего кровавого похода на Новгород по пути на Псков. Игумен Корнили встречается с партией, но затем был убит за якобы заговор против царя. Он почти единственный среди русских монастырей, потому что оставался открытым на протяжении всего советского периода.
Мирожский монастырь — Псков, Псковская область
Названный в честь реки Мирожа, на которой он был основан примерно в 1156 году архиепископом Новгородским Нифонтом, этот монастырь является одним из старейших в России. Почти чудом является то, что Спасо-Преображенский собор середины XII века не только сохранился до наших дней, но и фрагменты его первоначальных росписей сохранились. Собор сегодня остается музеем, но оставшаяся территория была возвращена Православной церкви и вновь открыта как монастырь.
Александро-Невская Лавра — Санкт-Петербург
Вскоре после основания своей новой столицы Санкт-Петербурга в 1710 году Петр Великий решил основать в городе новый монастырь, посвященный средневековому русскому герою, князю и святому Александру. Невский. В 1724 году настоящие мощи Невского были перенесены из Владимирского Богородице-Рождественского монастыря в новый монастырь. В 1797 году император Павел присвоил монастырю статус лавры, приравняв его к Троице-Сергиевой Лавре. За пределами лавры расположены некрополи, где покоятся некоторые из величайших культурных икон России.
Смольный монастырь — Санкт-Петербург
Санкт-Петербургский Смольный монастырь был основан в 1744 году императрицей Елизаветой Петровной, которая даже подумывала уйти туда на пенсию. Елизавета наняла своего любимого архитектора Бартоломео Растрелли для строительства прекрасного собора в стиле барокко и окружающих его зданий для своего нового монастыря, которые стоят до сих пор.
Однако монастырь прекратил свое существование еще в 1764 году, когда императрица Екатерина Великая превратила его в школу для благородных девиц. Собор был возвращен Русской Православной Церкви только в 2015 году, до этого он использовался как концертный зал.
Ферапонтов монастырь — г. Ферапонтово, Вологодская область
Приехав на Русский Север со своим сподвижником и основателем монастыря Кириллом (позже причисленным к лику святых Кириллом Белозерским), в 1398 году преподобный Ферапонт (преподобный Ферапонт Белозерский) ) основал на холме между двумя озерами нынешний Ферапонтов монастырь. Монастырь Ферапонта был намного меньше монастыря, основанного Кириллом неподалеку, но главный собор здесь — собор Рождества Богородицы — украшен фресками начала XVI века известного русского иконописца Дионисия; за что монастырю была предоставлена защита ЮНЕСКО. Сегодня монастырь остается музеем.
Воскресенский Горицкий женский монастырь — Горицы, Вологодская область
Горицкий женский монастырь основан в 1544 году Ефросиньей Старицкой — вдовой князя Андрея Старицкого, дяди Ивана Грозного.
Ефросинья была сослана в монастырь, который она основала в 1563 году, и в конце концов была убита в монастыре по приказу Ивана Грозного в 1569 году после падения ее сына от власти. Одновременно здесь была убита и вдова брата Ивана Грозного. Четвертая жена Ивана также была сослана в монастырь в 1575 году, однако позже умерла своей смертью в Тихвине. Большинство построек монастыря датируются 19 в.го века и особенно красиво он выглядит со стороны реки Шексны.
Кирилло-Белозерский монастырь — Кириллов, Вологодская область
Основанный в 1397 году святителем Кириллом (Кириллом) Белозерским на Северском озере, этот массивный комплекс, один из крупнейших в России, является одним из наиболее хорошо сохранившихся образцов русского укрепленного монастыря с 732 метрами стены толщиной семь метров. Будучи крупным и значительным религиозным центром Русского Севера, он был также излюбленным местом паломничества великого князя Василия III и царя Ивана Грозного, жертвовавших средства на строительные работы.
Сегодня его территория поделена между монастырем и музеем-заповедником.
Спасо-Прилуцкий монастырь — г. Вологда, Вологодская область
На окраине Вологды находится Спасо-Прилуцкий монастырь, основанный в 1371 году преподобным Димитрием Прилуцким. В Смутное время монастырь был разграблен поляками и литовцами, но затем последовали восстановительные работы, в результате которых в середине XVII века монастырь был укреплен мощными стенами и башнями. Одна из башен была украшена полосами, которые теперь стали отличительной чертой.
Серафимо-Дивеевский женский монастырь — г. Дивеево Нижегородской области
Сегодня Серафимо-Дивеевский женский монастырь является одним из самых популярных мест паломничества в России благодаря связи с известным преподобным Серафимом Саровским. Это началось как религиозная община, созданная в середине 18 века богатой вдовой, ставшей монахиней, которой было видение Девы Марии, говорящей ей основать общину.
Официально монастырем он стал в 1861 году. Сюда приходят паломники, чтобы помолиться у раки преподобного Серафима (его мощи были вновь обретены в 1991 в петербургском Музее атеизма), прогуляться по «Святому каналу» — траншее для медитации и молитвы, или помолиться в четырех монастырских соборах.
Желтоводский Макарьев женский монастырь — г. Макарьево Нижегородской области
Желтоводский Макарьев женский монастырь был основан как монастырь на берегу реки Волги преподобным Макарием (Макарием) Желтоводским примерно в 1434 году. лет спустя в 1439 году казанскими татарами Макарий попал в плен. Позже он был освобожден и основал другой монастырь, но только в 1620 году его первый монастырь был восстановлен. Большинство его построек и его большие стены датируются серединой XVII века, примерно в то же время, когда под открытым небом начала проводиться знаменитая Макарьевская ярмарка, которая в конце концов переместилась в Нижний Новгород в 1816 году9.0003
Печерский Вознесенский мужской монастырь — г.
Нижний Новгород, Нижегородская областьЭтот монастырь был основан в 1328 году монахом по имени Дионисий, который покинул Киево-Перчерскую Лавру и поселился за пределами Нижнего Новгорода и выкопал пещеры на крутом берегу р. Волги и основали храм Вознесения Господня. Название Печерский переводится как пещерный, а Вознесенский — как вознесенный.
Троице-Сканов женский монастырь — Наровчат, Пензенская область
В этом монастыре есть две главные достопримечательности: собор в стиле барокко конца 18 века и близлежащая система пещер, которые были превращены в монашеские кельи и церкви. Он был основан в середине 17 века как монастырь, а пещеры впервые были использованы в 1826 году, когда туда переселился отшельник из монастыря. Монастырь стал женским после открытия после советского периода.
Раифский Богородицкий мужской монастырь — г. Раифа, Республика Татарстан
Раифский Богородицкий мужской монастырь — крупнейший православный монастырь Татарстана, который чаще ассоциируется с красивыми мечетями, чем с православными достопримечательностями.
Он был основан в 1613 году, когда отшельник Филарет построил себе келью на берегу озера. Возникшая здесь община монахов получила официальный статус монастыря в 1661 году, а новые каменные здания были построены в начале 18 века после того, как пожар полностью уничтожил деревянный монастырь. Монастырь был насильственно закрыт в 1918 среди кровопролития и позже был превращен в лагерь для политических заключенных и малолетних правонарушителей.
Богородице-Успенский монастырь — Свияжск, Республика Татарстан
На относительно небольшом острове Свияжск фактически есть два монастыря, но более впечатляющим и старейшим из них является Богородице-Успенский монастырь. Он был основан в 1555 году в основном для миссионерской деятельности по обращению в православие различных народов только что завоеванного Казанского ханства. Его первым архимандритом был монах Герман, впоследствии причисленный к лику святых Германов. Мощи преподобного Германа, скончавшегося в Москве, скорее всего, от рук опричников, были возвращены в монастырь в 159 г.
2 и его могила стала самой священной святыней. В 2017 году монастырь был внесен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Монастырь царских страстотерпцев — Ганина Яма, Свердловская область
Этот монастырь является самым новым в нашем списке, он был основан в 2000 году и включен в него в связи с падением Дома Романовых, а не чем за его архитектурную ценность или древнюю историю. Монастырь был основан на месте рудников Ганиной Ямы, где первоначально сбрасывали тела последней царской семьи России. Попытки кремировать останки не увенчались успехом, и, поскольку место не осталось секретом, на следующий день большевики вернулись и перенесли тела на новое место, где они были обнаружены спустя десятилетия. В монастыре сегодня семь деревянных церквей – по одной на каждого члена семьи убитых.
Свято-Николаевский монастырь — г. Верхотурье, Свердловская область
Верхотурский Свято-Николаевский монастырь, который часто называют святыней Урала, был основан в 1604 году монахом Ионой на холме у реки Калачик.
Это один из крупнейших монастырей России, по территории превосходящий Московский Кремль. В 1704 году в монастырь из села Меркушино были перенесены мощи преподобного Симеона Верхотурского. Главным собором монастыря является массивный и эклектичный Крестовоздвиженский собор, построенный между 1905 и 1913 г. специально к 300-летию Дома Романовых. Еще одна связь с Романовыми заключается в том, что Распутин совершил паломничество в этот монастырь перед тем, как отправиться в Санкт-Петербург. Говорят, что паломничество оказало глубокое влияние на «Безумного монаха».
Алапаевский Новомучеников Российских монастырь — Синячиха, Свердловская область
Как и царский Страстотерпский монастырь, мы включили этот монастырь не из-за его возраста или из-за его архитектуры, а из-за его связи с трагической событие 20 века. Монастырь был основан в 1995 недалеко от города Алапаевска на месте убийства нескольких членов российской царской семьи, сброшенных на мину, наиболее живых на тот момент.
18 июня 1918 года здесь были убиты восемь человек, в том числе великая княгиня Елизавета Федоровна (сестра императрицы Александры). Вход в шахту сейчас засыпали и превратили в мемориал.
Знаменский женский монастырь г. Иркутск, Иркутская область
Иркутский Знаменский женский монастырь посвящен иконе Знамения Божией Матери. Основан на правом берегу Ангары в 1689 г., что делает его одним из старейших монастырей Сибири. Монастырь оказался втянутым в события Гражданской войны в России, когда в 1920 году за стенами монастыря был расстрелян видный деятель белых адмирал Александр Колчак. Регион
Этот монастырь, также посвященный иконе Божией Матери «Знамение», был основан в 1785 году по инициативе епископа Тобольского и Сибирского Варлаама. Ранее здесь располагалась деревянная церковь, построенная для хранения Абалакской иконы Божией Матери. Говорят, что икона чудесным образом явилась вдове в 1636 году. Сегодня сохранился только список с иконы, который можно найти в монастыре; она считается самой почитаемой иконой в Сибири.
► Россия в списках ► Список важнейших монастырей России
Монастыри России — Страница 1
Троице-Сергиева Лавра
Троице-Сергиева Лавра – всемирно известный духовный центр Русской Православной Церкви, популярное место паломничества и туризма. Это самый важный действующий русский монастырь и резиденция Патриарха. Этот религиозный и военный комплекс представляет собой воплощение роста русской архитектуры и содержит некоторые из лучших выражений этой архитектуры. Он оказал глубокое влияние на…
Основан: 1337 | Расположение: Сергиев Посад, Россия
Александро-Невская Лавра
Свято-Александро-Невская лавра или Свято-Александро-Невский монастырь был основан Петром I в России в 1710 году на восточной оконечности Невского проспекта в Санкт-Петербурге, предполагая, что это было место Невской битвы в 1240 году, когда Александр Невский, князь, победил шведы; однако на самом деле битва произошла примерно в 12 милях от этого места.
Монастырь был основан также для хранения мощей святого Александра Н …
Основан: 1710 | Расположение: Санкт-Петербург, Россия
Спасо-Преображенский монастырь
Спасо-Преображенский монастырь ведет свою историю с 13 века. Он был уничтожен пожаром в 1501 году, а монастырь в том виде, в каком вы его видите сегодня, в основном был построен в 16 веке. На протяжении веков это был один из крупнейших монастырей в России, и к 1764 году он владел огромными землями и насчитывал около 14 000 крепостных. В монастыре побывал почти каждый царь в истории и именно за его грозными стенами готовились Минин и Пожарский…
Основан: 1506-1516 | Расположение: Ярославль, Россия
Свято-Евфимиев монастырь
Спасо-Евфимиев монастырь был основан в 14 веке и приобрел большое значение в 16 и 17 веках благодаря пожертвованиям Василия III, Ивана IV и семьи Пожарских, знатной династии региона. Среди построек, возведенных в этот период, были Успенская церковь, колокольня, окружающие стены и башни, семиглавый Спасо-Преображенский собор.
Кате…
Основан: 1352 | Расположение: Суздаль, Россия
Кирилло-Белозерский монастырь
Кирилло-Белозерский монастырь был самым крупным монастырем Северной Руси. Монастырь был посвящен празднику Успения Пресвятой Богородицы, поэтому его иногда называли Кирилло-Успенским монастырем. Монастырь основан в 1397 году на берегу Северского озера, южнее города Белоозера, в современной Вологодской области. Его основатель, святой Кирилл или Кирилл Бел…
Основан: 1397 | Расположение: Кириллов, Россия
Новоиерусалимский монастырь
Новоиерусалимский или Новоиерусалимский монастырь был основан в 1656 году патриархом Никоном как патриаршая резиденция на окраине Москвы. Это место было выбрано из-за его сходства со Святой Землей. Река Истра представляет собой Иордан, а здания представляют собой «сакральное пространство» или святые места Иерусалима. В свое время патриарх Никон набрал ряд монахов нерусского происхождения для заселения мо.
..
Основан: 1656 | Расположение: Истра, Россия
Донской монастырь
Донской монастырь был основан в 1591 году в память избавления Москвы от угрозы нашествия крымского хана Казы-Гирея. Командуя шоссе в Крым, монастырь предназначался для защиты южных подступов к Московскому Кремлю. Монастырь был построен на месте передвижной крепости Бориса Годунова и полевой церкви Сергия Радонежского с иконой Феофана Грека «Наша…
Основан: 1591 | Расположение: Москва, Россия
Псково-Печерский монастырь
Псково-Печерский монастырь или Псково-Печерский монастырь — русский православный мужской монастырь. Он был основан в середине 15 века, когда в местных пещерах поселились первые отшельники. Первая пещерная церковь Успения Пресвятой Богородицы была построена в 1473 г. (современный фасад возведен в 18 в.).
После того, как монастырь был разрушен ливонскими феодалами, он был восстановлен псковичем Михаилом Мунехиным-Мисюром.
..
Основан: 1473 | Расположение: Псков, Россия
Александровский Кремль
Царская резиденция в Александровской станице (также известная как Александровский кремль) — старинная русская крепость, которая служила фактической столицей опричнины (периода русской истории между 1565 и 1572 годами, когда царь Иван Грозный устанавливал внутреннюю политику тайная полиция, массовые репрессии, публичные казни и конфискация земель у русских аристократов) в Московском государстве фр…
Основан: 1565 | Расположение: Александров, Россия
Ипатьевский монастырь
Ипатьевский монастырь — мужской монастырь, расположенный на берегу реки Костромы напротив города Костромы. Он был основан около 1330 года новообращенным татаром князем Четом, чьи потомки по мужской линии включают Соломонию Сабурову и Бориса Годунова.
В 1435 году Василий II заключил здесь мир со своим двоюродным братом Василием Косым.
В то время монастырь был заметным центром обучения. Именно здесь Николай Карамзин д…
Основан: 1330 | Расположение: Кострома, Россия
Спасо-Яковлевский монастырь
Спасо-Иаковлевский монастырь (Спасо-Яковлевский) — восточно-православный монастырь, расположенный слева от Ростовского кремля на окраине Ростова. Монастырь был основан в 14 веке преподобным Иаковом Ростовским. Самым ранним сохранившимся зданием монастыря является Собор Зачатия Святой Анны. Он был построен в 1686 году. Еще одно сооружение XVII века – Спасо-Преображенский собор, когда-то принадлежавший…
Основан: 14 век | Расположение: Ростов, Россия
Юрьев монастырь
Свято-Георгиевский (Юрьев) монастырь обычно называют старейшим монастырем России. Раньше он был самым важным в средневековой Новгородской республике. Он входит в список Всемирного наследия ЮНЕСКО «Исторические памятники Новгорода и окрестностей».
Согласно легенде, монастырь был основан в 11 веке Ярославом Мудрым (имя которого было Георгий), но первое исторически-достоверное…
Основан: 12 век | Расположение: Великий Новгород, Россия
Соловецкий монастырь
Соловецкий монастырь был величайшей цитаделью христианства на Русском Севере до того, как был превращен в специальную советскую тюрьму и трудовой лагерь (1926–1939), послуживший прообразом системы ГУЛАГ. Расположенный на Соловецких островах в Белом море, монастырь выдержал много перемен судьбы и военных осад. Его самые важные постройки относятся к 16 веку, когда его игуменом был Филипп Колычев. …
Основан: ок. 1436 | Расположение: Соловецкий, Россия
Валаамский монастырь
Валаамский монастырь, или Валаамский монастырь — ставропигиальный православный монастырь, расположенный на острове Валаам в Ладожском озере. Неизвестно, когда был основан монастырь.
Так как обитель не упоминается в документах ранее 16 века, излагаются разные даты — от 10 до 15 веков. По одной из версий, монастырь был основан греческим монахом X века Сергием и его карельским спутником…
Основан: конец 1300-х | Расположение: Валаам, Россия
Ферапонтов монастырь
Ферапонтов монастырь считается одним из чистейших образцов русского средневекового искусства, что послужило поводом для внесения ЮНЕСКО в Список всемирного наследия. Монастырь был основан преподобным Ферапонтом в 1398 году на негостеприимном Русском Севере, к востоку от Кирилло-Белозерского монастыря, названного в честь его собрата преподобного Кирилла Белоозерского. Слава о монастыре пошла под диск Кирилла…
Основан: 1398 | Расположение: Вологодская область, Россия
Нилов монастырь
На Столобном острове находится Нилов монастырь, который был основан святителем Нилом в 1594 году и ранее ежегодно принимал до 40 000 паломников.
Большинство зданий монастыря были построены в 18 и 19 веках в стиле неоклассицизма. Сегодня монастырский комплекс остается одним из самых впечатляющих ансамблей неоклассической архитектуры в Восточной Европе. Некоторые из его церквей датируются 17 веком…
Основан: 1594 | Расположение: Осташков, Россия
Тихвинский Успенский мужской монастырь
Тихвинский Успенский монастырь — русский православный монастырь, основанный в 1560 году. В нем хранится икона Тихвинской Богородицы, одна из самых почитаемых русских икон. По преданию, икона Божией Матери Тихвинская была обретена в 1383 году на нынешнем месте монастыря. Для иконы была построена деревянная церковь. Последующие деревянные церкви трижды сгорали дотла, пока в …
Основан: 1560 | Расположение: Тихвин, Россия
Мирожский монастырь
Мирожский монастырь — комплекс русских православных монастырей XII века, известный своими фресками.
Находится в Спасо-Преображенском соборе. Название монастыря происходит от названия реки Мирожи, так как монастырь находится в месте впадения Мирожи в реку Великую, на левом берегу Великой. Католикон монастыря — одно из двух домонгольских зданий, которые …
Основан: 12 век | Расположение: Псков, Россия
Спасо-Прилуцкий монастырь
Спасо-Прилуцкий монастырь был основан Дмитрием Прилуцким, бывшим игуменом Никольского монастыря в Переславле-Залесском. Дмитрий покинул Переславль, так как посчитал его слишком многолюдным, и двинулся на север. Сначала он решил поселиться на реке Обноре, в настоящее время в Грязовецком районе Вологодской области, но не был тепло принят местным населением, и он двинулся дальше на север. На нынешнем месте…
Основан: 1371 | Расположение: Вологда, Россия
Горицкий монастырь
Горицкий Успенский мужской монастырь — русский православный монастырь в Переславле-Залесском.
Предположительно он был основан в начале 14 века при царе Иване I Московском (Иване Калите). Первоначальная архитектура не сохранилась. Самые старые части нынешнего ансамбля относятся к 17-18 векам. Монастырь был закрыт в 1788 году. В 1919 на его территории был создан Переславль-Залесский исторический музей.
Основан: 14 век | Расположение: Переславль-Залесский, Россия
Избранные исторические достопримечательности, места и здания
Фото с сайта Flickr, авторское право joiseyshowaa
Историческое место недели
Брох-оф-Гернесс
Брох-оф-Гернесс — деревня броков железного века. Поселение здесь началось где-то между 500 и 200 годами до нашей эры. В центре поселения находится каменная башня или брошь, которая когда-то, вероятно, достигала высоты около 10 метров. Его внутреннее пространство разделено на секции вертикальными плитами. Башня состоит из двух стен из сухого камня и галерей с каменным полом между ними. Доступ к ним осуществляется по шагам.
Каменные выступы предполагают, что когда-то здесь был верхний этаж с деревянным полом. Крыша должна была быть покрыта соломой и окружена стенной дорожкой, соединенной лестницей с первым этажом. В броши есть два очага и подземная каменная цистерна со ступенями, ведущими в нее. Считается, что он имеет некоторое религиозное значение, связанное с культом подземелья железного века.
Остатки центральной башни имеют высоту до 3,6 метра, а каменные стены имеют толщину до 4,1 метра. Башня, вероятно, была заселена главной семьей или кланом этого района, но также служила последним убежищем для деревни в случае нападения.
Брох продолжал быть обитаемым, пока он не начал разрушаться, а первоначальные постройки были изменены. Цистерна была заполнена, а внутреннее пространство переделано. Руины, видимые сегодня, отражают эту вторичную фазу использования броши.
Площадка окружена тремя рвами, вырубленными в скале с каменными валами, окружающими площадь около 45 метров в диаметре.
Между внутренним рвом и башней находятся остатки многочисленных каменных жилищ с двориками и сараями. Они были построены после башни, но были частью первоначальной концепции поселения. «Главная улица» соединяет внешний вход с брошью. Поселение лучше всего сохранилось из всех деревень брочей.
Здесь были найдены фрагменты римской амфоры, датированные до 60 г. н.э., что придает вес записи, которую «король Оркнейских островов» представил императору Клавдию в Колчестере в 43 г. н.э.
В какой-то момент после 100 г. н.э. брох был заброшен, а рвы засыпаны. Считается, что поселение в брохе продолжалось до 5 века н.э., периода, известного как пиктские времена. К тому времени брошь больше не использовалась, а некоторые из ее камней были повторно использованы для строительства небольших жилищ поверх более ранних построек. Примерно до 8 века на этом месте была всего одна усадьба.
В IX веке на этом месте в выложенной камнем могиле была похоронена скандинавская женщина с двумя бронзовыми фибулами, серпом и ножом из железа.
Другие находки предполагают, что здесь были захоронены и скандинавские мужчины.
Описание 15 главных монастырей России — много фото, маршруты
На сайте Геомерид вы можете прочитать два обзора, посвященных православным монастырям и храмам России. В этом обзоре «Монастыри России» описаны монастыри, ценность которых больше культурная или историческая. Многие из них связаны с важными событиями, происходившими в России.
Очередной отзыв на сайте Геомерид под названием «Паломничество в Россию». В ней также описаны монастыри России, но они имеют больше духовную ценность. Здесь находятся мощи самых почитаемых православных святых или самые почитаемые иконы. Поклониться им ежегодно приезжают тысячи паломников.
Редакция Geometrid подготовила специальный обзор важнейших монастырей России:
1. Новодевичий монастырь (Москва)
2. Ферапонтов монастырь (Вологда)
3. Кирилло-Белозерский монастырь (Вологда)
7. Новоиерусалимский монастырь (Москва)
8.
Ипатьевский монастырь (Кострома)
9. Ганина Яма (Екатеринбург)
10. Новоспасский монастырь (Москва)
11. Свято-Николаевский монастырь (Верхотурье)
12. Костомаровский монастырь (Воронеж)
13. Абалакский Знаменский монастырь (Тюмень)
14. Савво-Сторожевский монастырь (Москва)
15. Смольный монастырь (Санкт-Петербург)
16. Белогорский монастырь (Пермь)
Перейдите по гиперссылкам, чтобы прочитать подробно о каждом монастыре и посмотреть большое количество фото
Новодевичий монастырь (Москва)
Новодевичий Свято-Богородицкий Смоленский мужской монастырь расположен в центре Москвы. В 2004 году он был включен в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО как один из выдающихся архитектурных памятников. Он был тесно связан с политической, культурной и религиозной жизнью России на протяжении 5 веков. Монастырь является одним из красивейших памятников архитектурного стиля «московское барокко».
Новодевичий монастырь построен в 1524 году на берегу Москвы-реки. Он посвящен Смоленской иконе Пресвятой Богородицы и построен князем Василием III в честь возвращения города Смоленска Русскому государству в 1514 году. До этого русский город Смоленск находился под властью Польско-Литовское княжество около ста лет.
Основные постройки Новодевичьего монастыря со стороны озера
Смоленский собор и шестиъярусная колокольня Новодевичьего монастыря
С момента основания Новодевичий монастырь предназначался для жизни монахинь, являвшихся членами царской семьи. Монахини этого монастыря были родственницами царей Ивана Грозного, Федора I и Бориса Годунова.
В Новодевичьем монастыре Бориса Годунова призвали на царство. Во время его правления монастырь получил статус придворного. В 1591 году здесь были построены мощные стены. Так он стал похож на крепость. Стены и башни сохранились до наших дней.
В 17 веке монастырь стал не только местом, где королевские особы жили монахинями, но и тюрьмой.
После стрелецкого восстания в 1689 году царица Софья, сестра царя Петра I, была насильно пострижена в монахини и заключена в монастырь.
Ферапонтов монастырь (г. Вологда)
Ферапонтов Белозерский Богородице-Рождественский мужской монастырь расположен в 120 км к северу от Вологды. Этот монастырь России был включен в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО в 2000 году. Ферапонтов монастырь был основан в 139 году.7 преподобным Ферапонтом, приехавшим в эти края из Москвы с Кириллом Белозерским. Вместе они основали Кирилло-Белозерский монастырь на берегу Северского озера.
Ферапонт сразу ушел от Кирилла и основал свой монастырь в 20 километрах от Кирилло-Белозерского монастыря. Со временем Кирилло-Белозерский монастырь стал крупнейшей крепостью России, а Ферапонтов монастырь — выдающимся памятником древнерусской живописи.
Фрески с изображением Вселенских Соборов 4-5 веков в Рождественском соборе Ферапонтова монастыря
Первый каменный Рождественский собор в Ферапонтовом монастыре был построен в 1490 году.
В 1502 году для росписи Рождественского собора сюда был приглашен известнейший русский иконописец Дионисий со своей артелью. Всего за 34 дня с 6 августа по 8 сентября расписали весь храм от пола до купола. Общая площадь фресок Дионисия составляет 600 м2.
После разрушения церкви Спаса на Нередице в Великом Новгороде во время Великой Отечественной войны Ферапонтов монастырь остался единственным памятником древнерусской живописи такого масштаба в России.
Кирилло-Белозерский монастырь (г. Вологда)
Кирилло-Белозерский монастырь (Кириллов монастырь) расположен в 130 км к северу от Вологды. Рядом с ним в 20 километрах находится Ферапонтов монастырь. Кирилло-Белозерский монастырь имеет самые мощные в России крепостные стены, а также самую большую территорию, окруженную крепостными стенами.
Монастырь основан в 1397 году двумя монахами Кириллом и Ферапонтом, приехавшими сюда из Москвы. Святой Кирилл был учеником Сергия Радонежского. Был настоятелем московского Симоновского монастыря, но в возрасте 60 лет решил оставить жизнь в богатом московском монастыре.
Ему было видение Божией Матери, которая велела ему идти на север, к Белозеру, и основать там монастырь.
Практически сразу после основания Кириллова монастыря был вовлечен в политические события страны. В 1446 году Дмитрий Шемяка совершил государственный переворот и заключил царя Василия II в Вологду. Он заставил царя Василия целовать крест и отречься от престола. Игумен Кирилло-Белозерского монастыря снял с него эту клятву целования креста, что позволило Василию вернуться на престол. Впоследствии Василий II щедро отблагодарил монастырь, что сделало его одним из богатейших монастырей России.
В 1528 году царь Василий II был в Кирилло-Белозерском монастыре в паломничестве и молился о даровании наследника. После этого у него родился сын, впоследствии ставший царем Иваном IV Грозным. После этого Иван Грозный четырежды приезжал сюда с паломничеством. Уже при Иване Грозном монастырь стал одной из важнейших крепостей на Руси, и ходили даже слухи, что в нем хранилась государственная казна.
Во время польской интервенции отряды поляков и литовцев штурмовали стены Кирилло-Белозерского монастыря, но безуспешно.
В царствование царя Алексея Михайловича, между 1654 и 1680 годами, Кирилло-Белозерский монастырь был обнесен крепкими стенами, что сделало его крупнейшей крепостью России
Успенский собор и колокольня — основные строения Кирилловского -Белозерский монастырь
Царь Алексей Михайлович в период 1654-1680 годов решил возвести вокруг монастыря еще более мощные стены. Кирилло-Белозерский монастырь стал главной крепостью России. После Соляного бунта в Москве царь решил построить неприступную крепость, где он мог бы укрыться в случае народных волнений.
Александро-Невская лавра (Санкт-Петербург)
Свято-Троицкая Александро-Невская лавра расположена в Санкт-Петербурге на берегу реки Невы. В 1710 году, через 7 лет после основания Санкт-Петербурга, Петр I приказал построить монастырь при впадении небольшой Черной речки в Неву.
На этом месте 15 июля 1240 года произошло Невское сражение.
Князь Александр, позже названный Александром Невским, разбил шведские войска во главе с ярлом Биргером. В результате этой битвы была остановлена экспансия шведов на русские земли.
Поскольку это место исторически было связано с Александром Невским, в 1723 году Петр I повелел перенести его мощи в новый монастырь на Неве, который стал называться Свято-Троицким Александро-Невским.
18 декабря 1797 года император Павел I присвоил ей титул «Лавра». Это высший статус монастыря, который в России имела единственная Троице-Сергиева Лавра в Сергиевом Посаде. Лавру также часто называют Псково-Печерским монастырем, но официального статуса Лавры этот монастырь не имеет.
Монастырь был спроектирован Доменико Трезини, первым архитектором Санкт-Петербурга, построившим Петропавловский собор и другие известные здания города. Для того чтобы соединить Александро-Невскую лавру с центром Петербурга, был построен Невский проспект, ставший главной транспортной артерией города.
Здание монашеских келий Александро-Невской лавры в Санкт-Петербурге
Могила композитора Чайковского в Некрополе художников Александро-Невской лавры в Санкт-Петербурге
Главный храм Лавры — Свято-Троицкий собор.
Он был построен в 1776 году и является одним из крупнейших соборов Санкт-Петербурга. В соборе покоятся мощи святого Александра Невского, канонизированного Русской православной церковью в 1547 году. Он является покровителем Санкт-Петербурга. При строительстве храма в серебряный ковчег в основании храма была помещена частица мощей апостола Андрея Первозванного, небесного покровителя Русской Православной Церкви.
В Александро-Невской лавре тоже надо посетить некрополь. При входе в Александро-Невскую лавру находятся два некрополя: Лазаревский (старейший некрополь Санкт-Петербурга) и Некрополь мастеров искусств. До 1937 года он назывался Тихвин. Здесь похоронены более сотни самых известных художников, в том числе Достоевский, Чайковский, Глинка, Бородин, Карамзин, Римский-Корсаков и многие другие.
Соловецкий монастырь (Беломорский)
Спасо-Преображенский Соловецкий монастырь расположен на отдаленных островах Белого моря. Этот монастырь России одним из первых был включен в Список всемирного культурного наследия ЮНЕСКО в 1992 году.
Соловецкий монастырь был основан в 1430 году двумя монахами Савватием и Германом, которые приплыли к Соловецким островам в Белом море на обыкновенном лодка. Получив царскую грамоту «на вечное владение Соловецкими островами», монастырь быстро развивался. К 18 веку он стал одним из крупнейших землевладельцев России.
В 16 веке Соловецкий монастырь был окружен мощными стенами со сторожевыми башнями из гигантских каменных блоков. Так сформировался облик монастыря, который стал называться Соловецким кремлем. Для возведения стен и башен Соловецкого кремля использовались каменные блоки весом от 5 до 8 тонн. Вес некоторых блоков в основании башен достигает 20 тонн.
Стена Соловецкого кремля, обращенная к Белому морю, со Святыми воротами (справа), Успенской башней (в центре) и Корожной башней (на холме).
Николаевские ворота и большие валуны у основания Никольской башни Соловецкого кремля
Скит Андрея Первозванного на Большом Заяцком острове Соловецкого архипелага
На территории г.
Соловецкий кремль относится к крупнейшим монастырям России и уступает только Кирилло-Белозерскому монастырю. Строительство каменных храмов внутри Соловецкого Кремля началось в XVI веке. В 1554 году был заложен огромный Спасо-Преображенский собор. Его высота достигает 40 метров, а толщина стен 5 метров.
Соловецкий монастырь — это не только Соловецкий кремль. На главном острове, а также на небольших островах поблизости есть несколько монастырских скитов, которые вам предстоит посетить: Вознесенский скит на Секирной горе, Ботанический сад в Макарьевской пустыни, Савватиевский скит, Исаакиевский скит, Андреевский скит. на Большом Заяцком острове.
В 1937 году в Соловецком монастыре была открыта одна из самых строго охраняемых тюрем НКВД. Здесь содержались десятки тысяч заключенных, несколько тысяч из них были убиты. Соловецкий лагерь позже назовут «Русской Голгофой».
Валаамский монастырь (Ладожское озеро)
Валаамский Спасо-Преображенский мужской монастырь расположен на самом большом острове Ладожского озера.
Существует предание, что остров Валаам посетил апостол Андрей Первозванный во время своих странствий по землям славянских племен. Он установил на острове крест и благословил создание здесь монастыря.
Валаамский монастырь был основан в 1407 году монахами Сергием и Германом, но на протяжении нескольких веков шла непрерывная борьба между Россией и Швецией за эти земли. Из-за частых набегов шведов к 18 веку монастырь пришел в упадок.
В результате Северной войны 1700-1721 годов царю Петру I удалось значительно отодвинуть границу на запад, и Валаамский монастырь был возрожден. Со временем он стал одним из духовных центров России.
Спасо-Преображенский собор стоит на горе Фавор над Монастырской бухтой. Он окружен сотовыми постройками. В 19 веке настоятелем монастыря стал Дамаскин. При нем монастырь достиг своего расцвета. Существовала традиция святых старцев, привлекавшая на Валаам тысячи паломников. Главной святыней монастыря является чудотворная Валаамская икона Пресвятой Богородицы, написанная в 1878 году монахом монастыря Алипием.
Чудотворная Валаамская икона Божией Матери в Спасо-Преображенском соборе Валаамского монастыря
Главный причал у подножия Валаамского монастыря, куда прибывают все паломники
Никольский скит у входа в главную бухту Валаама архипелаг
Красивая северная природа Валаамского архипелага
Территория острова Валаам составляет 30 км2. Помимо основного здания монастыря, по всему острову разбросаны десятки монастырских скитов. У входа в монастырскую бухту находится Никольский скит. Гефсиманский скит находится на Елеонской горе. Рядом с ним находится смотровая площадка, с которой открывается очень красивый вид на залив. Воскресенский скит находится на месте, где, по преданию, апостол Андрей Первозванный установил крест.
Город Сортавала — ближайший город к острову Валаам. Отсюда на Валаам отправляются быстроходные корабли «Метеоры», которые преодолевают расстояние в 42 километра за 50 минут. Есть также много частных владельцев лодок, которые могут организовать экскурсии в Валаамский монастырь.
Новоиерусалимский монастырь (Москва)
Новоиерусалимский монастырь расположен в 50 км к западу от Москвы. В центре монастыря возвышается огромный Воскресенский собор, построенный в русском архитектурном стиле, но в то же время являющийся точной копией храма Гроба Господня в Иерусалиме.
Идея строительства русской церкви, точной копии главной христианской святыни, принадлежит Патриарху Никону. Он был построен в 1656 году. Патриарх Никон имел большое влияние на царя Алексея Михайловича и участвовал в государственных делах. В 1650 году он провел масштабную реформу церкви. Тех, кто не принял эту реформу, называли старообрядцами.
Воскресенский собор Новоиерусалимского монастыря — копия Гроба Господня в Иерусалиме
Кувшин над Гробом Господним в центре ротонды Новоиерусалимского монастыря
Камень Елеосвящения перед Голгофой в Новоиерусалимском монастыре
Основное пространство Воскресенского собора – Ротонда. Под его куполом находится Кувуклия с пещерой Гроба Господня.
В этом соборе есть и Голгофа, и Камень Миропомазания, и подземная церковь Константина и Елены. Вокруг иконостаса собора расположена галерея с различными приделами, посвященными святым.
Все места вокруг Новоиерусалимского монастыря при патриархе Никоне получили библейские названия. Холм, с которого началось основное строительство, получил название Сион. Окружающими холмами были Тавор и Оливковая гора. Река Истра была переименована в Иордан. Сам монастырь строился как мощная крепость. Рядом с монастырем в 2015 году построен большой музейный комплекс «Новый Иерусалим». Здесь же находится музей деревянного зодчества.
Ипатьевский монастырь (Кострома)
Свято-Троицкий Ипатьевский монастырь в Костроме называют «Колыбелью дома Романовых». Династия Романовых правила Россией более 300 лет. На паперти Боярских палат Романовых в Ипатьевском монастыре в 1613 году Михаил Романов был провозглашен царем. Это событие определило весь ход дальнейшего развития России на несколько столетий.
В 1598 году умер бездетный царь Федор Иванович, сын Ивана Грозного. Он был последним из царской династии Рюриковичей, правившей на Руси с 862 года, на протяжении 736 лет. После смерти Федора Ивановича на короткое время царем стал Борис Годунов. Но затем началось вмешательство польских и шведских войск. Борис Годунов и его дети были убиты, и началось Смутное десятилетие. Это была война всех против всех, которая привела к разорению России и отторжению значительной части ее земель.
Палаты бояр Романовых, куда Михаил просился на царство, в Свято-Троицком Ипатьевском монастыре в Костроме
Церкви и колокольня Свято-Троицкого Ипатьевского монастыря в Костроме
Провозглашение Михаила Романова царем в Ипатьевский монастырь объединил русские земли. Мать Михаила, монахиня Марфа, благословила сына на Царствие Федоровской иконы Пресвятой Богородицы. По преданию, икона написана евангелистом Лукой. Эта икона является одной из самых почитаемых в русском православии. Сейчас он хранится в Богоявленско-Анастасиевском монастыре в Костроме.
В главном храме монастыря — Троицком соборе (1650-1652 гг.) хорошо сохранились росписи XVII века. Также в монастыре есть церковь Хрисанфа и Дария (1860 г.) и Звонница (1432 г.).
В Палатах бояр Романовых можно увидеть, как жили Михаил и его мать Марфа до избрания на царство. Внутри монастыря есть интересные музеи. Рядом с Ипатьевским монастырем находится Музей деревянного зодчества «Костромская слобода».
Ганиноямный монастырь (Екатеринбург)
Ганиноямный монастырь расположен на северной окраине Екатеринбурга. Это одно из мест, связанных с трагическими событиями убийства царской семьи Романовых 16 июля 1918 года в доме Ипатьева в Екатеринбурге. Первый царь, Михаил Романов, был призван на престол в Ипатьевском монастыре в 1613 году, а последние Романовы были убиты через 300 лет в доме, принадлежавшем промышленнику Ипатьеву.
Ганина карьер — шахта, принадлежавшая промышленнику Габриэлю, которого все называли «Ганя». Его шахта называлась «Ганина карьер». К началу 20 века шахта была истощена и заброшена. После убийства царской семьи и их слуг большевики сначала хотели бросить их в одну из самых глубоких шахт Ганиной ямы. Однако грузовик с телами застрял на дороге. Их тела были захоронены у дороги посреди шахты Ганина карьера. В 1991 году они были найдены и захоронены в Петропавловском соборе Санкт-Петербурга.
Церковь Святителя Николая Мирликийского и скульптура царских детей в монастыре у Ганиной Ямы последний российский император и его семья были брошены
Часовня св. Екатерины, где похоронены император Николай II и его семья
Убитые члены царской семьи были канонизированы Русской Православной Церковью как «Царственные страстотерпцы» в 2000 году. на месте рудника Ганина Яма, где были найдены их останки, был основан монастырь Святых Царственных Страстотерпцев. В густом сосновом лесу было построено несколько деревянных церквей в русском стиле.
Новоспасский монастырь (Москва)
Новоспасский монастырь расположен на берегу Москвы-реки, на юго-востоке столицы. Он был основан в 13 веке и считается старейшим монастырем Москвы. Расположен над рекой на Крутицком холме, имеет очень мощные оборонительные укрепления.
Главной святыней монастыря является чтимая икона Божией Матери Всецарица. Сюда приезжает множество паломников со всей страны, чтобы поклониться ей. Собор является некрополем бояр Захариевых. Их прямым потомком был Михаил Романов, первый царь династии Романовых. С тех пор все русские цари приезжали в этот монастырь, чтобы посетить некрополь своих предков.
В 2013 году перед собором установлен памятник Михаилу и Николаю Романовым. Это первый и последний цари династии Романовых, правившие Россией 300 лет. Михаил Романов был призван на престол в 1613 году. В 2013 году отмечалось 400-летие Дома Романовых.
Новоспасский монастырь. Основанный в 13 веке, это самый древний монастырь Москвы.
Икона Божией Матери «Знамение» — главная святыня Новоспасского монастыря. Возле иконы всегда много молящихся.
Мощные каменные стены Новоспасского монастыря появились в 1640-х годах. В этот же период был построен Спасо-Преображенский собор (1645 г.), а также Покровская церковь с трапезной (1670 г.). Спасо-Преображенский собор – летний храм, на зиму он закрыт. Покровская церковь открыта постоянно. Он построен в стиле Грановитой палаты Московского Кремля с одной мощной колонной в центре.
Свято-Николаевский мужской монастырь (Верхотурье)
Свято-Николаевский мужской монастырь в Верхотурье основан в 1604 году и в настоящее время является духовным центром русского православия на Урале. В нем находятся мощи святителя Симеона Верхотурского и всея Сибири, чудотворца, считающегося небесным покровителем Уральской земли.
В центре монастыря находится огромный Крестовоздвиженский собор. Собор был заложен в 1905 году. Завершение строительства планировалось к празднованию 300-летия дома Романовых в 1913. Храм, рассчитанный на 5-7 тысяч человек, поражает своими размерами. По своей вместимости это один из крупнейших соборов России.
Свято-Николаевский монастырь в Верхотурье основан в 1604 году. Это духовный центр русского православия на Урале
Крестовоздвиженский собор в Свято-Николаевском монастыре в Верхотурье — один из крупнейших храмов России
Освящение Крестовоздвиженский собор и перенесение мощей Симеона Верхотурского из села Меркушино состоялось 11 сентября 19 г.13. Царя Николая II ждали на его открытии, но он не смог прийти. Внимание царя к столь отдаленному монастырю было связано с тем, что Григорий Распутин в молодые годы был послушником этого монастыря. Впоследствии он сблизился с королевской семьей.
В советское время монастырь был закрыт, но собор не был разрушен, хотя и сильно пострадал. Сегодня он предстает во всей красе. В соборе восстановлен знаменитый фаянсовый иконостас.
Костомаровский монастырь (Воронеж)
Костомаровский Спасо-Преображенский мужской монастырь расположен в 200 км к югу от Воронежа. Точных данных о времени его возникновения нет, так как его храмы не строились. Они были вырыты в пещерах меловых склонов Дивногорья.
По одной из легенд, Костомаровский монастырь был основан христианскими монахами, бежавшими из Византии в VIII веке во время иконоборчества. Значит, пещерный монастырь появился здесь за два столетия до Крещения Руси, и эта версия не имеет подтверждения. По другой версии, Костомаровский и Дивногорский монастыри, расположенные рядом, были основаны в XVII веке монахами и казаками, бежавшими из южных областей, не желавшими признавать союз с католиками.
Костомаровский Спасо-Спасский мужской монастырь расположен в небольшой долине, посреди двух меловых гор. Внизу расположены келейные и хозяйственные постройки, а также церковь иконы Воскрешения усопших.
Над долиной возвышается гора под названием Голгофа. В склоне этой горы выдолблены два пещерных храма: Спасский собор и церковь Серафима Саровского. Главным храмом монастыря является Спасо-Спасский собор. В нем хранится Костомаровская почитаемая икона Пресвятой Богородицы. Вход в собор находится в Скале-Дива, и это по сути большая пещера внутри скалы. Его размер удивителен. Одновременно может находиться около двух тысяч человек, а потолок поддерживают 12 меловых колонн.
Пещерный собор Спаса Нерукотворного Образа Костомаровского Спасского монастыря
Икона Божией Матери «Блаженное Небо» Спасо-Печерского собора Костомаровского монастыря
Церковь иконы «Взыскание Погибших» и монашеские кельи, выкопанные в меловой скале в Костомарово
От Спасского собора ведет Паломническая тропа по склону горы. В меловой скале выдолблены три кельи монахов. В конце Паломнического Пути, в глубине оврага, находится небольшая часовня — Пещера Покаяния. Это длинный узкий подземный ход с иконами и свечами на стенах. Высота потолка пещеры уменьшена, а в саму пещеру можно войти только поклонившись. Вот уже несколько столетий сюда приезжают паломники на исповедь.
Абалакский Знаменский мужской монастырь (Тюмень)
Абалакский Знаменский монастырь расположен на правом берегу реки Иртыш, в 20 км к востоку от Тобольска. Он был основан святым Варлаамом в 1783 году. Здесь на высоком берегу стояло татарское городище хана Маметкуля. Во время похода Ермака, когда была завоевана Сибирь, на этом месте произошло одно из главных сражений русских и татарских войск. После битвы здесь было большое кладбище, которое назвали Абалакским.
В 1636 году вдове Марии, жившей на этом кладбище, было видение иконы Божией Матери Знамение. Богоматерь изображена с воздетыми руками, а в центре – младенец Иисус. Абалакская икона Божией Матери «Знамение» написана диаконом Матфеем в 1637 году. признана чудотворной и стала очень почитаемой в Сибири. Сама икона 1637 года до наших дней не сохранилась, но сохранился чудотворный список иконы. Хранится в Никольской церкви Абалакского монастыря.
В 1636 году здесь была построена деревянная церковь, куда была перенесена только что написанная Матфеем икона Божией Матери «Знамение». В 1680 году церковь сгорела, а по указу царя Федора Алексеевича в 1683 году была заложена каменная Знаменская церковь. Он был построен одновременно с Софийским собором Тобольского кремля. Эти два храма были первыми в Сибири, построенными из камня.
Савво-Сторожевский монастырь (Москва)
Савво-Сторожевский монастырь расположен в 45 км к западу от Москвы в городе Звенигороде. Монастырь был основан в 139 г.8 преподобным Саввой, учеником Сергия Радонежского. Поскольку монастырь располагался на реке Сторожке, он получил название Савво-Сторожевский (или Саввино-Сторожевский).
Царь Алексей Михайлович Романов имел две дачи под Москвой. Дворец Алексея Михайловича в усадьбе Коломенское был светской резиденцией. Савво-Сторожевский монастырь был местом паломничества царя. Он даже присвоил Савво-Сторожевскому монастырю статус «Первой Лавры». Это выше Киево-Печерской Лавры и Троице-Сергиевой Лавры. Коломенский дворец царя был построен из дерева, а дворец Алексея Михайловича в Савво-Сторожевском монастыре — из камня. Оно осталось и по сей день.
Колокольня и Трапезная Саввино-Сторожевского монастыря
Саввино-Сторожевский монастырь: справа – Дворец Алексея Михайловича, в центре – Рождественский собор, слева – Царицыны палаты
В XVII веке монастырь был окружен мощными каменными стенами и превратился в крепость, защищавшую Москву с запада. В центре монастыря находится главный собор Рождества Богородицы, где хранятся мощи преподобного Саввы Сторожевского.
Трапезная с колокольней и Надвратная Троицкая церковь построены в русском стиле. Рядом находятся Царицынские палаты, где можно посетить монастырский музей. Дворец Алексея Михайловича представляет собой трехэтажное здание длиной более ста метров. Его использовали короли, которые приезжали сюда с паломничеством.
Смольный монастырь (Санкт-Петербург)
Смольный монастырь в Санкт-Петербурге является образцом стиля русского барокко. В этом стиле построено большинство дворцов северной столицы России. Монастырь построен в излучине Невы, при впадении в нее реки Охты.
В 17 веке это место находилось далеко за городом, и императрица Елизавета хотела уединиться здесь на склоне лет вместе со 120 монахинями, представительницами знатных родов. Это место было выбрано ею, так как здесь находился Смольный дворец (не сохранился до наших дней), где Елизавета провела свою юность.
Центральное место в монастыре занимал Смольный собор. Весь комплекс монастыря был построен придворным архитектором Франческо Растрелли. Он также работал над всеми самыми известными императорскими дворцами в Санкт-Петербурге: Зимним дворцом, Екатерининским дворцом в Царском Селе и Петергофским дворцом.
Вид на Смольный собор со Шпалерной улицы
Здания для монашеских келий в Смольном монастыре очень отдаленно напоминают женский монастырь
Центральный корпус Екатерининского дворца в Царском Селе со стороны регулярного парка
Имеются корпуса «келий» монахинь из знатных родов» вокруг собора. Он был построен архитектором Растрелли в роскошном дворцовом стиле. Монастырь очень похож на Екатерининский дворец в Царском Селе. Елизавета приказала каждой монахине предоставить «отдельные апартаменты, с комнатой для прислуги, кладовой и кухней».
Белогорский монастырь (Пермь)
На вершине Белой горы в Пермском крае находится Белогорский Николаевский монастырь, один из красивейших на Урале. Огромный Крестовоздвиженский собор виден издалека, а с вершины горы открывается панорама на сто километров вокруг.
Датой основания Никольского монастыря на Белой Горе считается 1891 год, когда на его вершине был установлен Царский «семисаженный крест» (10 м), в память «освобождения царевича». Николая от опасности в Японии». 29 апреля, 1891 г., во время дальнего путешествия царского наследника Николая, в японском городе Оцу он был убит. Он чудом выжил.
В июне 1893 года на Белой Горе освящено место для закладки церкви, и сразу же здесь была построена деревянная церковь. Строительство каменного Крестовоздвиженского собора было начато в 1902 году. Это один из самых монументальных соборов Урала.
Крестовоздвиженский собор Белогорского Никольского монастыря
Крестовоздвиженский собор на вершине Белой Горы виден на расстоянии нескольких километров
Построен в византийском стиле. Строительство было завершено в июне 1917 года. К тому времени монастырь уже приобрел большое значение в регионе, и его стали называть «Уральский Афон».
В 1919 году большевики расстреляли монахов монастыря, а сам монастырь закрыли. Однако постройки монастыря и собора не были разрушены. Долгое время он находился в запустении, но в 2012 году реконструкция монастыря была завершена, и теперь он снова открыт для паломников и посетителей.
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Этот древний монастырь в Киеве лежит в основе ложных доводов Путина о войне в Украине.
Поделиться в FacebookПоделиться в TwitterТысячелетний Печерский монастырь, одно из самых святых мест в мире для восточного православия, в Киеве, Украина. Киев, чем Киево-Печерский монастырь. Под скоплением золотых луковичных куполов над землей в лабиринте пещер жили, работали и умирали монахи. Место постоянной молитвы с 11 века, он остается действующим православным христианским монастырем. «Значение этого места невозможно переоценить, — говорит Сусана Торрес Прието, научный сотрудник Украинского научно-исследовательского института Гарвардского университета. «Независимо от того, какой политик хочет заявить об этом в 21 веке, вся культура, освещавшая эту часть мира, пришла из этой маленькой пещеры — это феноменально».Комплекс зданий над сетью пещер включает в себя церкви и музеи, в которых хранятся святые реликвии. Он также содержит такие исторические артефакты, как скифский нагрудник IV века до н. э., раскопанный в 1971 году и изготовленный древнегреческими мастерами. Его сложное изображение животных, природы и повседневной жизни считается одним из самых значительных археологических открытий 20 века.
Объявление
Печерский монастырь, являющийся объектом всемирного наследия ЮНЕСКО и одним из семи чудес Украины, богат преданиями и пропитан мистикой. Хотя я никогда не был в монастыре — источник особой боли для меня, учитывая время, которое я посвятил его изучению издалека, и войну, которая теперь грозит уничтожить его — его можно «посетить» виртуально. Проблески показывают, что Останки монахов выстилают стены грота в стеклянных гробах. Их тела покрыты зелеными погребальными саванами. Тут и там торчит сморщенная рука. В православной традиции этот является свидетельством святости, так как святые не тлеют.
Читайте на выходных от Ideas
Еженедельный информационный бюллетень из раздела идей Boston Globe, созданный на пересечении вопросов «что, если» и «почему бы и нет».
Введите адрес электронной почты
Харлоу Робинсон, заслуженный профессор истории Северо-восточного университета, вспоминает, как в 1919 году посетил Пещерный монастырь.71 в составе Йельского русского хора. «Это было одно из самых потусторонних переживаний, которые я когда-либо испытывал», — говорит он, вспоминая узкий лабиринт подземных камер, освещенных только свечами.
Реклама
Несмотря на советский запрет на исполнение православной музыки, хор Робинсона выдержал спонтанное исполнение православного богослужебного пения «Блажен Человек». Охранник улыбнулся и поднял большой палец вверх. «Было невероятно важно петь этот гимн, возникший на этом месте 1000 лет назад», — говорит Робинсон.
После того, как мусульмане отвоевали Иерусалим в конце 12 века, пещеры стали важным местом паломничества христиан. Именно из пещер зародилось представление о Киеве как о «втором Иерусалиме». Монастырь был также ключевым компонентом политической сферы, где князья принимали монашеский постриг в конце своей жизни, по словам Оленки Певной, доцента домодернистского славистики и украиноведения Кембриджского университета в Англии.
«Преодолевая мирские желания, монахи достигают не только близости с Богом, но и способности говорить в своем обществе. Встать на защиту простых людей и во благо», — говорит Певный.
То, что мы так много знаем о Печерском монастыре, связано с «Патериком» («Патерик» на современном украинском языке), сборником сказаний, написанных монахами в 13 веке. В красочных повествованиях фигурируют демоны и искушения, чудеса и магия. Среди них есть истории об основании монастыря, которые считаются одними из моих любимых.
В одном из них у викинга Саймона, принявшего христианство, есть два видения строительства церкви, одно в море во время шторма, а другое на поле боя на берегу реки. Двойные видения появляются в небе и предсказывают строительство монастыря в этом 19 веке.89 перевод Мюриэль Хеппелл:
Реклама
Подумайте, братья, об основании и происхождении церкви: наш Отец свыше благословлял через росу, огненный столп и прозрачное облако; Сын дал мерки со Своим поясом. . . и Святой Дух невещественным огнем выкопал ров для закладки фундамента. На этой скале Господь основал эту церковь, и врата ада не одолеют ее.
Связанный: Трехмерный тур по Пещерному монастырю
«Врата ада» — удачная метафора сегодняшнего дня в Киеве. Для президента России Владимира Путина захват города имеет первостепенное значение, поскольку в нем находятся два учреждения-учредителя древней федерации, известной как Киевская Русь, — Софийский собор и Печерский монастырь. Поскольку его война превращает Киев в ад, я размышлял о центральной роли Киевской Руси в мышлении Путина.
Киевская Русь, совокупность княжеств, столицей которых был Киев, возникла в IX в.века и просуществовал до разграбления города монголами в 1240 году. Разнообразный и многонациональный, он имеет свою особую историю, отмеченную тесными связями с Западом и Севером. Князья Руси восприняли свое викингское происхождение и поддерживали тесные связи со скандинавскими правителями. Киевская Русь также была связана с Западной Европой через торговлю и смешанные браки. «Она была полностью интегрирована в Европу, — говорит Пол Холлингсворт, специалист по средневековой восточнославянской истории из Гарвардского института украинских исследований.
Реклама
Несмотря на то, что Киевская Русь существовала за столетия до Москвы, у Путина есть одержимость изображать древнюю Русь, включая Печерский монастырь, «принадлежащей» России. Это столь же нелепо, как и попытка Соединенных Штатов захватить Соединенное Королевство на том основании, что именно оттуда происходит наша культура, говорит Певни. Земли, которые сформировали Киевскую Русь, являются частью не только современных России и Украины, но также Польши, Литвы и Беларуси, и этот факт заставляет многих в этих странах задуматься, могут ли они быть следующими в путинском списке.
Пока Путин ведет войну на Украине, он ведет войну дезинформации дома, пытаясь лишить легитимности украинский суверенитет, установив связи между Киевской Русью и современным российским государством.
«Это ключевой вопрос этой войны», — говорит Певный. «В средние века не было современных народов, не было России. Проблема в том, что мы очень долго пытались все упростить. Мы называли Советский Союз Россией, Русь — Россией. Так что в каком-то смысле мы распространяли этот нарратив».
Путина вдохновляют не факты или хронологическая история, а идея о том, что существует мифическая единая Россия, которая была раздроблена и должна быть собрана заново. То, как превращение Киева и других городов Украины в руины и массовое кровопролитие — в том числе с принесением в жертву собственных солдат — продвигает империалистические цели российского президента, мне непонятно.
Реклама
Я мало что могу сделать, чтобы подавить свою тревогу по поводу того, что будет дальше в Украине. Но каждый день смотрю прямую трансляцию из Киево-Печерского монастыря. Пение монахов — это успокаивающая и непрерывная река голосов, которая уходит корнями в прошлое на 10 веков. Я смотрю, и я слушаю, и я надеюсь.
Джули Зигорис — писатель из Сан-Франциско, доктор философии по славянским языкам и литературе.
следите за нами
Поделиться в TwitterПоделиться в FacebookДревние монастыри Москвы – НЕИЗВЕСТНАЯ МОСКВА
Данилов и Богоявленский монастыри – самые ранние монастыри Москвы. Они появились в Москве в конце 13 века, а ее активное строительство началось только во второй половине 14 века. В это время были построены Андрониковый, Чудов, Сретенский (Сретенский монастырь), Рождественский, Симонов монастыри. Но более всего знаменитые монастыри в Москве были построены позже, в 16-17 веках.
Монастыри в Москве изначально делились на две категории. На территории города находились монастыри исключительно религиозного назначения. На окраинах, по периметру Москвы, строились Гвардейские монастыри. Эти монастыри были хорошо укреплены, имели крепостные стены. Если бы противник подошел к городу, они бы оказали ему сопротивление. Конечно, если монастырь был женским, как, например, Новодевичий, солдат посылали на подкрепление. Андроников, Новоспасский и Симонов монастыри были такими же гвардейскими монастырями. Позже, когда Москва расширила свои границы, они утратили свое оборонительное назначение и приобрели новые архитектурные детали.
1. Новодевичий монастырь – красивейший женский монастырь Москвы. Он находится в излучине Москвы-реки к Богородичьему полю — в этих местах, по преданию, брали русских девушек для Золотой Орды во время татаро-монгольского ига. Монастырь был основан в 1524 г., во время правления князя Василия III, отца Ивана Грозного, в ознаменование присоединения Смоленска (1514 г.), находившегося под властью Литвы более века. Это событие завершило формирование единого и самостоятельного Московского государства.
Новодевичий монастырь — настоящая крепость: высокие неприступные стены, башни с бойницами сложены из кирпича, отделанного белым камнем. Основные здания возведены во второй половине XVII века в стиле московского барокко. В советское время монастырь был закрыт; здание функционировало только как музей. В 1994 году монастырь снова стал действующим. В настоящее время ансамбль монастыря включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Церковный музей с экскурсионным бюро. Открыто несколько постоянных выставок. Смоленский собор открыт в летний период.
Где: м. Спортивная
2. Донской монастырь. Один из наиболее хорошо сохранившихся монастырей Москвы был создан в честь Донской иконы Божией Матери в благодарность за избавление Москвы от нашествия крымского хана Казы-Гирея в 1591-1593 гг. Монастырь был возведен на том месте, где лагерь русских воинов готовился вступить в бой с татарским полком. В монастыре находятся Чудотворная Донская икона Божией Матери, мощи Святителя Тихона, Патриарха всея Руси. В Смутное время монастырь опустел и пришел в упадок. В конце 17 г. г. Монастырь возродился и, в целом, приобрел свой нынешний вид. Донской монастырь многое повидал на своем веку. Был разграблен и разорен и в Смутное время, и в Отечественную войну 1812 года, и после революции. Возрождение монастыря началось в 1991 году. Отдел туризма Паломнического центра Донского монастыря проводит экскурсии по ансамблю и некрополю. Всем предоставляется возможность остановиться в паломнической гостинице Донского монастыря и питаться в монастырской братии.
Где: Станция метро Шаболовская
3. Новоспасский монастырь является потомком первого московского монастыря. Он был основан в XIII веке князем Даниилом, сыном святого Александра Невского. На протяжении всего времени своего существования старый Спасский монастырь был местом постоянного паломничества великого князя и его семьи.
В середине 17 века старый Собор был почти полностью снесен и на его месте было начато строительство нового Собора – Большого, Торжественного, увенчанного пятиглавием. В его облике отразились те архитектурные формы, которые семь лет спустя были объявлены «образцовыми» для всей России. Внутри собора вы найдете фрески XVII века. В 1918 Московский Новоспасский монастырь был закрыт и превращен в тюрьму. Позже здесь располагались различные учреждения, такие как вытрезвитель, жилые квартиры. С 1991 года это действующий монастырь. Сотрудники монастыря покажут ансамбль с посещением Спасо-Преображенского собора и усыпальниц бояр Романовых.
Где: м. Крестьянская Застава / Пролетарская
4. Свято-Данилов монастырь, старейший московский монастырь, основан не позднее 1282 года князем Даниилом Московским, сыном святого Александра Невского. В 1330 году великий князь Иван Калита увел монахов монастыря в Кремль, и древние постройки Данилова монастыря постепенно пришли в запустение. В 1560 году монастырь был восстановлен царем Иваном Грозным. Во второй половине 1799 г.1732-й век Монастырь был обнесен каменными стенами с восемью башнями, а старый собор был снесен за ветхостью. На его месте был построен новый двухэтажный храм. Сильно перестроенный в 1729 году, он сохранился до нашего времени. В 1752 году на ее западном притворе был построен храм Даниила Столпника.
Одно из старейших московских кладбищ располагалось на территории монастыря в 19-20 веках. Формально монастырь был закрыт в 1918 г., но монашеская жизнь продолжалась до 19 г.30. После закрытия в 1931 г. и до 1983 г. монастырь занимала колония для малолетних правонарушителей.
Где: м. Тульская
5. Рождественский монастырь. Этот женский монастырь был основан в 1386 году княгиней Марией Ивановной, женой князя Андрея Серпуховского и матерью князя Владимира Храброго. Это один из древнейших женских монастырей Москвы, по некоторым данным, изначально располагался в Кремле, а в 1484 году был перенесен на нынешнее место в Белый город. Он расположен на пересечении Рождественки и Рождественского бульвара, давшего его название. Монастырь основан в память победы на Куликовом поле по благословению преподобного Сергия Радонежского, ставшего первым исповедником монастыря.
Собор Рождества Пресвятой Богородицы был построен в 1501-1505 годах, много раз перестраивался. Во время пожара 1547 года собор пострадал, но вскоре был восстановлен. В XVI веке над юго-западным углом Рождественского собора находилась звонница, которая была разобрана в 17 -м веке и заменена шатровой колокольней, в которую ударила молния в 1855 году. Святые ворота были построены в 1835-1836 гг. Первая каменная стена с четырехугольными башнями была построена в 1671 году, новая ограда была построена в 1882 году, частично на основе прежней. На протяжении многих веков параллельно северной и южной стенам монастыря стояло несколько рядов одноэтажных корпусов сестринских келий. В 19-й -й — начало 20 -го -го века эти постройки были снесены. В 1922 году Рождественский монастырь был закрыт и заброшен. Окончательная ликвидация монастыря последовала в 1923 году, и храм был передан городской управе под полицейский клуб. Через некоторое время в монастыре разместился исправительно-трудовой дом. 19 июля 1993 года, в День памяти святых Радонежских, Священный Синод принял постановление о возрождении монашеской жизни в древнем Московском монастыре.
Где: метро Лубянка/Трубная/Цветной бульвар/Кузнецкий мост
6. Сретенский монастырь. Сретенский монастырь был основан в 1397 году на месте встречи чудотворной Владимирской иконы Божией Матери в память избавления Москвы от нашествия Тамерлана. Главный храм был перестроен в 1677 году. Это один из старейших монастырей города. Фрески хорошо сохранились. Это последний шедевр древнерусского искусства в Москве (1707 г.). В дни празднования встречи Владимирской иконы Божией Матери ежегодно совершались крестные ходы из Успенского собора Кремля в монастырь.
г. Сретенский монастырь сыграл активную роль в избрании на престол Михаила Федоровича, первого царя из династии Романовых. Почти каждое паломничество царей, патриархов, архиепископов, князей, простых паломников всегда начиналось с молитв в Сретенский монастырь. В 19 -м -м веке Патриаршая кафедра временно находилась в Сретенском монастыре. В конце 1925 года Сретенский монастырь был закрыт. В 1928-1930 годах большая часть храмов и построек монастыря была разрушена. Вскоре здесь разместилось общежитие для сотрудников НКВД. Казни проходили на территории монастыря, примыкая к зданиям главного кризисного комитета страны. Этот клочок земли буквально пропитан кровью тысяч новомучеников страшной эпохи гонений на Церковь. В память о всех жертвах безбожной власти у входа в монастырь в 19 г.95. Крест освящен Святейшим Патриархом Алексием II.
До революции монастырь был также кладбищем, где похоронены участники Отечественной войны 1812 года. В советское время на месте погоста было построено здание средней школы. Восстановление монастыря началось в 1991 году. Сегодня на территории Сретенского монастыря находится Сретенская духовная семинария и издательство, которое является одним из крупнейших в современной России. Издает богослужебные, богословские, исторические, художественные книги по всем основным направлениям религиозной жизни.
Где: м. Чистые пруды/Лубянка
7. Высоко-Петровский монастырь. История монастыря тесно связана с образованием Московского княжества. В 1325 году митрополит Киевский и всея Руси Петр принял предложение великого князя Ивана Калиты о переносе митрополичьего строя из Киева в Москву, что оправдало ожидания Ивана Калиты об объединении русских земель вокруг Москвы. Высоко-Петровский мужской монастырь был основан в селе Высоком на берегу реки Неглинки при жизни митрополита Петра и назывался первоначально в честь апостолов Петра и Павла. Началось с небольшой деревянной церкви апостолов Петра и Павла. Монастырь защищал Москву с севера. Входил в состав Северного кольца монастырей-крепостей вместе со Страстным, Никитским, Рождественским, Сретенским и Ивановским. Золотой век Высоко-Петровского монастыря пришелся на последнюю четверть 17 9 в.1732- гг. и связано с покровительством рода Нарышкиных (родственников Петра I по материнской линии). Их Московский двор находился рядом с монастырем и позже стал комплексом Высоко-Петровского монастыря (Нарышкиных палат). Монастырь был излюбленным местом молитв семьи Нарышкиных, в том числе Натальи Кирилловны, матери Петра Великого. Возможно, в честь любимого святого Наталья Нарышкина назвала своего первого сына Петром.
По царскому указу в 1684-1685 годах на месте деревянной Покровской церкви была построена каменная пятиглавая церковь во имя иконы Боголюбской Божией Матери. Подвалы этой церкви стали усыпальницей семьи Нарышкиных, здесь были похоронены 18 родственников Петра I.
Высокий – Петровский монастырь был заброшен во время наполеоновского нашествия 1812 года. В монастыре французы расстреляли москвичей, обвиненных в поджогах, и их тела были захоронены у монастырской колокольни. В советский период, в 1922 г., монастырь был закрыт, последняя действующая церковь монастыря опечатана в 1929 г. В то время здесь находился завод по ремонту двигателей для сельскохозяйственных машин. Все царские гробницы были выброшены из Боголюбского монастыря. Ныне их могилы расположены вдоль южной стены монастыря. При строительстве метро территория Монастыря была завалена мусором и землей, поэтому Монастыри провалились в землю почти на 2 метра. Монастырь фактически предполагалось снести для расширения улицы, но замысел не осуществился. С 1990-х годов началась реконструкция Высоко-Петровского монастыря Русской Православной Церкви.
Где: Метро Чеховская
8. Спасо-Андроников монастырь. Спасский собор Спасо-Андроникова монастыря — старейший монастырский храм Москвы, построенный в 15 -м -м веке и сохранившийся до нашего времени. В 1358 году митрополит Алексей попал в сильный шторм в византийском Золотом Роге близ Константинополя. Он поклялся, что если бы остался жив, то построил бы в Москве собор в честь святого, память которого праздновалась в тот день. Буря настигла его в день Спаса, и, вернувшись в Москву, в 1361 году Алексей основал Спасский монастырь с главным деревянным собором в честь Спаса. Настоятелем монастыря стал канонизированный Андроник, который был любимым учеником Сергия Радонежского, поэтому монастырь стал называться Спасо-Андрониковым. Монастырь остался колодцем, выкопанным его руками. Монастырь много раз страдал от иноземных захватчиков: литовских князей, Тохтамыша, ограбившего монастырь, и Наполеона. В сентябрьскую ночь 1812 года, разбив ворота, французская армия ворвалась в Монастырь. Через 2 дня ограбленный монастырь сгорел. Мощи святых Андроника и святителя Саввы не пострадали чудесным образом. После пожара в монастыре поселились наполеоновские захватчики и раскололи иконы на дрова.
При игумене Александре в 1420 году на месте деревянной церкви был построен новый каменный собор, который сохранился до наших дней. Расписали этот собор известные древнерусские мастера Андрей Рублев и Даниил Черный. Андрей Рублев принял здесь монашеский постриг и долгое время был монахом в этом монастыре. Здесь были похоронены художники. Сейчас их могилы потеряны.
После революции монастырь сильно пострадал. В 1919 году он был занят жильем для рабочих, а весной 1922 это была колония для беспризорников. Для них построили футбольное поле на территории бывшего монастырского кладбища. В 1930 году колокольня была взорвана.
В 1947 году Монастырь был объявлен историко-культурным заповедником, а с 1960 года на территории Монастыря находится центральный Музей древнерусской культуры имени Андрея Рублева
Где: м. Площадь Ильича/Римская
9. Андреевский монастырь. Легенда относит этот монастырь к 13 9 г.1732-й век, но самые ранние его документальные свидетельства относятся лишь к середине 14 -го века. До конца 16 -го века резиденция называлась Преображенской пустынью. Чудесное избавление Москвы от нашествия крымского хана Гизи-Гирея в 1591 г., произошедшее в день памяти мученика Андрея Стратилата, побудило москвичей построить монастырь, сначала деревянный, а затем в 1675 г. – каменный надвратный храм. во имя святого мученика Андрея Стратилата. С тех пор монастырь стал называться Андреевским. Фасады храма украшены полихромными изразцами, впервые примененными в отделке московских храмов.
Особый золотой век Андреевского монастыря связан с ученым братством, организованным Федором Ртышевым в его стенах. В 1648 году в монастыре поселились ученые – киевские монахи. Это братство стало основой Славяно-греко-латинской академии, первого высшего учебного заведения в Москве. В 17 — годах Андреевский монастырь имел земли, мельницы, рыбную ловлю и другое имущество. К нему относили и московский Донской монастырь. В 1648-1654 годах под руководством архитектора Григория Копыла был построен комплекс монастырских построек.
До 1917 г. при Воскресенском храме находилась церковно-приходская школа, открытая в 1900 г. В 1918 г. больница при монастыре прекратила свое существование, так как здесь были размещены общественные здания. Богослужения проводились только в храме св. Иоанна Богослова до конца 30-х гг. Некрополь монастыря был в значительной степени разрушен в 20-40-е годы 20 -го века. В 1996 году комплекс монастыря был возвращен Русской Православной Церкви.
Где: м. Воробьевы горы,
10. Крутицкое подворье. «Крутица» означает возвышенность, лежащую на левом берегу Москвы-реки. В 1272 году здесь был построен Петропавловский собор. К нему был присоединен монастырь, известный как Крутицкое подворье Сарай-Подонской епархии. Важную роль для Крутицкого монастыря сыграло его расположение: близость водных и сухопутных путей. Вдоль восточной части забора вы увидите Коломенскую дорогу. Направляясь в Орду, московские князья часто шли по Николо-Угрешской дороге. Рядом располагались Симонов и Новоспасский монастыри, привлекавшие многочисленных паломников.
Масштабное строительство Крутицкого подворья при митрополите Павле II превратило этот уголок Москвы, по словам современников, в «райский уголок». В восточной части монастыря был разбит великолепный сад – один из первых декоративных садов Москвы, в котором причудливые растения дополнялись «водой» (фонтанами). По Указу 1788 г. митрополичье подворье было упразднено, а Крутицкому Успенскому собору полагался приходской храм.
Во время Отечественной войны 1812 года Крутицы сильно пострадали от пожара. Значительно пострадали Высоко-Успенская церковь и церковь Петра и Павла. Французы повредили настенные росписи и иконы. В разные годы Крутицкое подворье было одним из центров духовного просвещения. Например, во второй половине 17 века подворье было местом, где Священное Писание переводилось с греческого на русский язык.
Годы Советской власти принесли на Подворье разорение и разрушения. В 1991 началась реставрация комплекса, но это уже не монастырь; в настоящее время здесь находятся Патриаршее подворье и Отдел по делам молодежи. На Крутицком подворье можно увидеть сохранившиеся Святые врата с фресками, Малый Успенский собор и башню, которые соединены переходами, действующую Верхнюю церковь собора, Митрополичью палату, Воскресенскую церковь, Колокольню с потрясающими переходами в виде арок и др.